Paranoiczna powieść. Olga Skonechnaya – rosyjska powieść paranoiczna. Fiodor Sołogub, Andriej Bieły, Władimir Nabokow Olga skoneczna Rosyjska powieść paranoiczna

Olga Skoneczna

Rosyjska powieść paranoiczna. Fiodor Sołogub, Andriej Bieły, Władimir Nabokow

Wstęp

W niesamowitym krajobrazie „Piekła” Strindberga znajduje się wiele przypadkowych obiektów. Wśród nich są suche gałązki na ścieżce Ogrodu Luksemburskiego, które leżą tam jakby bez powodu, ale w rzeczywistości służą jako kod, który wyraźnie coś wskazuje. Są dowodem na istnienie sił nieziemskich i materializację prowadzącej „niewidzialnej ręki” bohatera. Ponieważ cały tekst stanowi swego rodzaju niemal dokumentalny dowód przeżycia duchowego, gałęzie te są jego częścią, znakiem lub sygnałem uchwyconym przez autora, potwierdzającym, że ten świat jest areną działania duchów. „Kiedy pewnego ranka idę ulicą de Fleurus... i wchodzę do Ogrodu Luksemburskiego, który w pełnym rozkwicie jest piękny jak bajka, znajduję na ziemi dwie suche gałązki oderwane przez wiatr. Ich kształt przypomina dwie litery: p i y. Podnoszę je i nagle dociera do mnie, że P-y to skrót od nazwiska Popoffsky. To znaczy, że mimo wszystko mnie ściga i wyższa moc chcą mnie chronić przed niebezpieczeństwem.

Te same gałęzie spotykamy w filozoficznym pejzażu Deleuze’a i Guattariego, krajobrazie obejmującym nie tyle przestrzeń fizyczną, co mentalną, szczególną trajektorię mentalną: „...żona dziwnie na ciebie spojrzała; a rano konsjerż wręczył Ci list od Urząd podatkowy i skrzyżowałem palce; potem nadepnąłeś na kupę psiego gówna, zobaczyłeś na chodniku dwa kawałki drewna połączone jak wskazówki zegara; szeptali za twoimi plecami, gdy wchodziłeś do biura. I bez względu na to, co mówi, zawsze coś znaczy. Dziwne spojrzenie – skrzyżowane palce – połączone kawałki drewna – to znowu znaki, niezbyt wyraźne, ale celowe, a przez to wrogie. Stając się strzałami, gałęzie drzewa wskazują tutaj sposób rozumienia rzeczywistości. Całkiem możliwe, że jako emblemat nawiązują nie tylko do wspomnianych obok pacjentów Binszwangera i Arietiego, ale także do naszego fragmentu ze Strindberga: nie bez powodu autorzy mówią o tym w tym samym tekście. Według Deleuze’a i Guattariego ta nuta, czyli tajemniczy i destrukcyjny posmak rzeczywistości, jawi się nam w zwykłym procesie poznania, w normalnej procedurze semiotycznej, „reżimem znaczącym”, gdyż jest on, jak sądzą filozofowie postmodernistyczni, „ despotyczny” charakter. W tym przesuwaniu się od znaku do znaku sam despotyzm języka, jego prawo, nakłada cień znaczenia - tajemniczy i agresywny, podobny do płynnej, nieokreślonej „mana” tubylców, magicznej substancji osadzającej się na przedmiotach. „Znajdujemy się w sytuacji opisanej przez Lévi-Straussa: świat zaczyna znaczyć, zanim dowiemy się, co to znaczy: oznaczone jest dane bez poznania”.

Dalecy jesteśmy od tego, aby kierować się tak globalnym założeniem. Dalsze badania opierają się raczej na założeniu, że okresy kryzysów kulturowych sprzyjają rozkwitowi myślenia paranoiczno-mistycznego w postaci konstrukcji filozoficznych, artystycznych (i codziennych). Tutaj najwyraźniej możemy przywołać sytuację zmiany lub restrukturyzacji „episteme”, jeśli przejdziemy do języka M. Foucaulta, zmiany warunków lub sposobu myślenia. Być może coś podobnego sugeruje J. Lacan, zauważając, że w historii ludzkości zdarzają się momenty, w których pojawiają się „nowe znaczące”. „Na przykład pojawienie się nowej sfery nowa religia, nie jest czymś, z czym łatwo sobie poradzimy. ‹…› Następuje odwrócenie znaczeń, zmiana ogólnego poczucia… a także wszelkiego rodzaju zjawiska zwane objawieniami, które mogą wydawać się na tyle destrukcyjne, że określenia, których używamy na określenie psychoz, w ogóle ich nie dotyczą.

Momentem wybuchu nowych znaczeń był przełom wieków, a te nowe „znaczące” Foucault przytacza jako idee, które radykalnie zmieniły wektor i sposób myślenia, a także status tekst literacki. Wśród nich: „utopia myślenie przyczynowe„jako „koniec historii” próbuje zidentyfikować to, co „nie do pomyślenia”, czyli nieświadomość, pod różnymi postaciami, kryzys klasycznego podmiotu w filozofii i erozję jednostki w literaturze.

Rzeczywiście, rozwój tych trendów następuje na szczególnym tle. Strach, oczekiwanie na grozę i gotowość na nią, poczucie całkowitego zagrożenia, podejrzenie o sens mistyczny, okultystyczny i polityczny składają się na smak czasu. Charakterystyczne dla epoki doświadczenie prześladowań odbierane jest jako coś autentycznego, jako przejaw głębokiej obserwacji i poświęcenia. Stan ten opisuje A. Strindberg, który zeznaje od wewnątrz procesu: „Stało się tyle strasznych i niezrozumiałych, że zachwiali się nawet najbardziej niewierzący. Bezsenność pogłębia się, ataki nerwowe stają się coraz częstsze, wizje są na porządku dziennym, dzieją się prawdziwe cuda. Każdy na coś czeka”

Rosyjska powieść paranoiczna. Fiodor Sołogub, Andriej Bieły, Władimir Nabokow Olga Skoneczna

(Nie ma jeszcze ocen)

Strach przed prześladowaniami jest jednym z podstawowych lęków człowieka. W pewien moment Historia kultury tworzy wspaniałą literaturę. Dlaczego to się dzieje? W jaki sposób myślenie paranoidalne jest zawarte w strukturze powieści? Jak w tę strukturę wplecione są wędrowne wątki masowej świadomości: spisek masoński, wzajemna odpowiedzialność zło, wszechobecny i wielolicowy wróg, koniec świata? W tej książce słynne rosyjskie powieści XX wieku „Mały demon” F. Sołoguba, „Petersburg” A. Biełego, „Zaproszenie do egzekucji” W. Nabokowa czytane są w świetle teorii klinicznych i systemów filozoficznych popularne na początku stulecia.

Projekt okładki wykorzystuje ilustracje A. Biełego do powieści „Petersburg”. 1910. GLM.

Na naszej stronie o książkach możesz pobrać i przeczytać witrynę za darmo książka internetowa Olga Skonechnaya „Rosyjska powieść paranoiczna. Fedor Sologub, Andrei Bely, Vladimir Nabokov” w formatach epub, fb2, txt, rtf. Książka dostarczy Ci wielu miłych chwil i prawdziwej przyjemności z czytania. Kupić pełna wersja możesz u naszego partnera. Tutaj również znajdziesz ostatnie wiadomości z świat literacki, poznaj biografie swoich ulubionych autorów. Dla początkujących pisarzy istnieje osobna sekcja z przydatne porady i rekomendacje, ciekawe artykuły, dzięki którym sam możesz spróbować swoich sił w rzemiośle literackim.

Pobierz bezpłatną książkę Olga Skonechnaya „Rosyjska powieść paranoidalna. Fiodor Sołogub, Andriej Bieły, Władimir Nabokow”

W formacie fb2:

Olga Skoneczna

Rosyjska powieść paranoiczna. Fiodor Sołogub, Andriej Bieły, Władimir Nabokow

Wstęp

W niesamowitym krajobrazie „Piekła” Strindberga znajduje się wiele przypadkowych obiektów. Wśród nich są suche gałązki na ścieżce Ogrodu Luksemburskiego, które leżą tam jakby bez powodu, ale w rzeczywistości służą jako kod, który wyraźnie coś wskazuje. Są dowodem na istnienie sił nieziemskich i materializację prowadzącej „niewidzialnej ręki” bohatera. Ponieważ cały tekst stanowi swego rodzaju niemal dokumentalny dowód przeżycia duchowego, gałęzie te są jego częścią, znakiem lub sygnałem uchwyconym przez autora, potwierdzającym, że ten świat jest areną działania duchów. „Kiedy pewnego ranka idę ulicą de Fleurus... i wchodzę do Ogrodu Luksemburskiego, który w pełnym rozkwicie jest piękny jak bajka, znajduję na ziemi dwie suche gałązki oderwane przez wiatr. Ich kształt przypomina dwie litery: p i y. Podnoszę je i nagle dociera do mnie, że P-y to skrót od nazwiska Popoffsky. Oznacza to, że nadal mnie prześladuje, a siły wyższe chcą mnie chronić przed niebezpieczeństwem.”

Te same gałęzie spotykamy w filozoficznym pejzażu Deleuze’a i Guattariego, krajobrazie obejmującym nie tyle przestrzeń fizyczną, co mentalną, szczególną trajektorię mentalną: „...żona dziwnie na ciebie spojrzała; a rano konsjerż wręczył Ci pismo z urzędu skarbowego i skrzyżował kciuki; potem nadepnąłeś na kupę psiego gówna, zobaczyłeś na chodniku dwa kawałki drewna połączone jak wskazówki zegara; szeptali za twoimi plecami, gdy wchodziłeś do biura. I bez względu na to, co mówi, zawsze coś znaczy. Dziwne spojrzenie – skrzyżowane palce – połączone kawałki drewna – to znowu znaki, niezbyt wyraźne, ale celowe, a przez to wrogie. Stając się strzałami, gałęzie drzewa wskazują tutaj sposób rozumienia rzeczywistości. Całkiem możliwe, że jako emblemat nawiązują nie tylko do wspomnianych obok pacjentów Binszwangera i Arietiego, ale także do naszego fragmentu ze Strindberga: nie bez powodu autorzy mówią o tym w tym samym tekście. Według Deleuze’a i Guattariego ta nuta, czyli tajemniczy i destrukcyjny posmak rzeczywistości, jawi się nam w zwykłym procesie poznania, w normalnej procedurze semiotycznej, „reżimem znaczącym”, gdyż jest on, jak sądzą filozofowie postmodernistyczni, „ despotyczny” charakter. W tym przesuwaniu się od znaku do znaku sam despotyzm języka, jego prawo, nakłada cień znaczenia - tajemniczy i agresywny, podobny do płynnej, nieokreślonej „mana” tubylców, magicznej substancji osadzającej się na przedmiotach. „Znajdujemy się w sytuacji opisanej przez Lévi-Straussa: świat zaczyna znaczyć, zanim dowiemy się, co to znaczy: oznaczone jest dane bez poznania”.

Dalecy jesteśmy od tego, aby kierować się tak globalnym założeniem. Dalsze badania opierają się raczej na założeniu, że okresy kryzysów kulturowych sprzyjają rozkwitowi myślenia paranoiczno-mistycznego w postaci konstrukcji filozoficznych, artystycznych (i codziennych). Tutaj najwyraźniej możemy przywołać sytuację zmiany lub restrukturyzacji „episteme”, jeśli przejdziemy do języka M. Foucaulta, zmiany warunków lub sposobu myślenia. Być może coś podobnego sugeruje J. Lacan, zauważając, że w historii ludzkości zdarzają się momenty, w których pojawiają się „nowe znaczące”. „Pojawienie się nowej sfery, na przykład nowej religii, nie jest czymś, z czym łatwo sobie poradzimy. ‹…› Następuje odwrócenie znaczeń, zmiana ogólnego poczucia… a także wszelkiego rodzaju zjawiska zwane objawieniami, które mogą wydawać się na tyle destrukcyjne, że określenia, których używamy na określenie psychoz, w ogóle ich nie dotyczą.

Momentem wybuchu nowych znaczeń był przełom wieków, a te nowe „znaczące” Foucault przytacza jako idee, które radykalnie zmieniły wektor i sposób myślenia, a także status tekstu literackiego. Wśród nich: „utopia myślenia przyczynowego” jako „koniec historii”, próby identyfikacji tego, co „nie do pomyślenia”, czyli nieświadomości, pod różnymi postaciami, kryzys klasycznego podmiotu w filozofii i erozja jednostki w literaturze .

Rzeczywiście, rozwój tych trendów następuje na szczególnym tle. Strach, oczekiwanie na grozę i gotowość na nią, poczucie całkowitego zagrożenia, podejrzenie o sens mistyczny, okultystyczny i polityczny składają się na smak czasu. Charakterystyczne dla epoki doświadczenie prześladowań odbierane jest jako coś autentycznego, jako przejaw głębokiej obserwacji i poświęcenia. Stan ten opisuje A. Strindberg, który zeznaje od wewnątrz procesu: „Stało się tyle strasznych i niezrozumiałych, że zachwiali się nawet najbardziej niewierzący. Bezsenność pogłębia się, ataki nerwowe stają się coraz częstsze, wizje są na porządku dziennym, dzieją się prawdziwe cuda. Każdy na coś czeka.” „...To dziwny czas, w którym żyjemy: wywrócił cały świat do góry nogami. Tajemnicze siły zapanowały!” „Próbuję powiedzieć, że stoimy z tym twarzą w twarz Nowa era„w którym budzą się duchy i życie staje się dobre”. Te dusznicy bolesne, ataki bezsenności, wszystkie te lęki nocne, które przerażają nasze zmysły i które lekarze chętnie klasyfikują jako choroby epidemiczne, są niczym innym jak dziełem niewidzialnych sił.

W duchu Foucaulta można zauważyć, że w obecnych „dziwnych czasach” sam status szaleństwa jest niezwykły. Mówiąc dokładniej, patologia okazuje się niezwykle bliska sztuce, stanowi jej tworzywo, inspiruje jej twórców. Oczywistym potwierdzeniem tej bliskości są deklaracje i twórczość dekadentów, a także postrzeganie ich postaci w odrębnych ramach diagnozy. W opinii psychiatrów i socjologów intymność uzasadniana była teorią degeneracji. W ten sposób I. A. Sikorsky zebrał dzieła prawdziwej „literatury patologicznej”, traktaty o „silniku świata”, „tajemnicy języka”, „kryształach ducha” itp. i na ich podstawie opisał nową postać kliniczną , który nazwał „ Idiofrenia paranoides to osobliwa skłonność umysłowa, podobna do szaleństwa i przypominająca wyglądem paranoję.. Na poparcie tego terminu Sikorsky zauważył, że autorów charakteryzuje „myślenie paranoidalne”, „charakteryzujące się obecnością idei wielkości połączonych z ideami prześladowań”, a także „niewątpliwe zdolności w zakresie myślenia symbolicznego”, objawiające się: jednak w tym, że autorzy opierają się „nie na logice faktów, lecz na logice słów, zastępując prawdziwe podstawy faktograficzne tematu fikcyjnymi, symbolicznymi”, dlatego też, powiedzmy, akapit traktujący o duszy zamienił się w w „akapit o trawieniu i wydalaniu” dla chorego autora, a sama dusza otrzymała tak prymitywnie materialistyczny wygląd, jakiego nie miał najbardziej skrajny materialista. „Idiofrenia paranoiczna” – zauważył Sikorsky – „często łączy się ze skłonnością do studia literackie, I otwarta forma jego zdaniem otrzymał „ najwyższa wartość” ze względu na jego ścisły związek z tymi nowymi (a może nie nowymi!) nurtami w literaturze i sztuce, które znane są pod nazwą symbolika i dekadencja" Z drugiej strony liberalny psychiatra towarzyska, koneser sztuki i pisarz, który przewodniczył Kołu Wolnej Estetyki, N. N. Bazhenov próbował inaczej zrozumieć to przyciąganie literatury do patologii. Wolał „degenerację” Magnana i Nordaua od idei „progeneracji”, trudności okresu przejściowego na drodze do wyższych typ mentalny. Według I. Sirotkiny, „nazywając dekadentów „degeneratami”, Bazhenov widział w nich materiały zebrane przez wielkiego architekta w celu stworzenia wspaniałej, ale jeszcze nie wybudowanej budowli”. Jeśli jednak wierzyć Biełemu, Bazhenow postrzegał członków Kręgu jako „pacjentów” i w ogóle był jednym z ośrodków światowego zła masońskiego. Ze swojej strony pisarz przedstawił go w powieści „Maski” w postaci represyjnego psychiatry, przewodnika zła.

Jednocześnie ciekawe jest coś innego. Literatura stara się zapożyczać specyficzny język choroby i czyni to w dużej mierze poprzez prezentację obrazów patologicznych w podręcznikach. Już starożytna psychiatria mówi o objawach zaburzeń psychicznych jako o świecie innej, autonomicznej świadomości. Mówi o „złudzeniu sensu”, o dodatkowym znaczeniu, które wplata się w postrzeganie rzeczywistości. Choroba objawia się nie tylko fałszywym, ale szczególnym sposobem myślenia: „Na niebie pojawiła się chmura, jest to symbol kłopotów zagrażających wrogom, wzrostowi drzew, wyglądowi terenu – wszystko go prowadzi do tego czy innego rozważenia... on też widzi te wskazówki na rysunkach na tapecie " Pacjent jest szczególnie uważny i wnikliwy w stosunku do rzeczywistości. Uliczna niezgoda brzmi dla niego jak symfonia obelg. Domyśla się obraźliwego znaczenia w melodiach gwiżdżonych przez chłopców, „w ćwierkaniu ptaków słyszy nawet z siebie drwiny”. Psychiatrzy szczególnie zwracają uwagę na niezwykłe postrzeganie tego słowa i niesamowite operacje, jakim jest ono poddawane u pacjentów. Brad czerpie swój materiał z przypadkowych uwag, ogłoszeń prasowych, notatek, rozkładów jazdy pociągów, nazw sklepów, kazań kościelnych i Pismo Święte. Zauważono już, że przekształcenie tego, co opcjonalne i niewinne, w groźbę, objawienie lub proroctwo, czyli wszystko, co Korsakow nazywa „niemożliwymi reinterpretacjami symbolicznymi”, czasami dokonuje się właśnie za pomocą języka: przestawianie sylab, podkreślanie fonetyki skorupa itp.