Patriotyzm jest ideą narodową Rosji. Patriotyzm w historii Rosji: ideologia państwowa i potencjał wartości

Sprawozdanie z Ogólnorosyjskiej Konferencji Naukowej i Publicznej „”, która odbyła się 28 marca 2014 r. w Moskwie.

„Nowy radziecki patriotyzm jest faktem, któremu nie ma sensu zaprzeczać. To jedyna szansa dla Rosji na istnienie. Jeśli zostanie pobity, jeśli ludzie odmówią obrony stalinowskiej Rosji, tak jak odmówili obrony Rosji Mikołaja II i Rosji Republika Demokratyczna, to prawdopodobnie nie ma już szans dla tych ludzi istnienie historyczne„(G.P. Fiedotow)

Trudno podejrzewać, że rosyjskiego historyka i filozofa religijnego Gieorgija Pietrowicza Fiedotowa (1886–1951), żyjącego przez ćwierć wieku na emigracji, miłował stalinowski reżim. W artykule „Obrona Rosji”, opublikowanym w 4. numerze paryskiego „ Nowa Rosja” za rok 1936 myśliciel nie podejmuje się oceny „siły i żywotności nowego rosyjskiego patriotyzmu”, którego nosicielem jest „nowa szlachta” rządząca Rosją. Co więcej, wątpi w siłę uczuć patriotycznych robotników i chłopów, „na których plecach buduje się stalinowski tron”. Oznacza to, że dla Fiedotowa różnica między patriotyzmem jako konstruktem ideologicznym a uczuciem patriotycznym, którego nosicielem jest naród, była oczywista.

Ale ta dwoistość patriotyzmu jest zewnętrzna, ponieważ ze swej natury reprezentuje powiązanie dwóch zasad – społeczno-politycznej i moralnej (ryc. 1), dwóch wymiarów – małej i dużej Ojczyzny oraz dwóch przejawów – poczucia miłości do Ojczyzny i gotowości do jej obrony.

Ryż. 1. Istota patriotyzmu

Patriotyzm w swej najgłębszej istocie jest podstawą zaspokojenia potrzeby zapewnienia bezpieczeństwa jednostki i społeczeństwa. Opiera się na dwóch archetypowych wizerunkach: Matki, uosabiającej ojczyznę i Ojca, symbolizującego państwo.

Czym więc jest patriotyzm: „ostatnim schronieniem łajdaka” (w rozumieniu autora słynnego „Słownika po angielsku„Samuel Johnson), „narzędzie do osiągnięcia żądnych władzy i samolubnych celów” (w rozumieniu L.N. Tołstoja) lub „cnota” i „miłość do dobra i chwały Ojczyzny” (według N.M. Karamzina i V.S. Sołowjowa ) ? Gdzie jest granica między nacjonalizmem, prawdziwym i fałszywy patriotyzm? Czy patriotyzm da się pogodzić z uniwersalnymi wartościami ludzkimi?

Problem patriotyzmu był i jest jednym z najbardziej palących w sferze życia duchowego społeczeństwo rosyjskie. Nic dziwnego, że dopiero w okresie istnienia nowej państwowości rosyjskiej stosunek do patriotyzmu był inny grupy społeczne ah, wahało się i nadal waha się od całkowitego odrzucenia do bezwarunkowego wsparcia. Dziś w Rosji wszyscy mówią o patriotyzmie – od monarchistów po komunistów, od etatystów po internacjonalistów.

Niewielu twierdziłoby, że prawie dwie trzecie historii naszego narodu to walka o niepodległość. Nic dziwnego, że w tych warunkach patriotyzm stał się kamieniem węgielnym ideologii państwowej. Trzeba też wziąć pod uwagę, że kształtowanie się idei patriotycznej, które zbiegło się w czasie z powstaniem państwa rosyjskiego, od samego początku okazywało się wiązać z wypełnianiem obowiązku wojskowego. Jako pomysł zjednoczenia ziem rosyjskich w walce z wrogami wyraźnie brzmi w „Opowieści o minionych latach” i kazaniach Sergiusza z Radoneża, w „Opowieści o zastępie Igora” i „Opowieści o prawie i łasce” przez Hilariona.

Ale jednocześnie zwraca się uwagę na brak jednego typu wojownika-bohatera w rosyjskich eposach. Ale wszystkich (Mikula Selyaninovich i Ilya Muromets, Sadko i Nikita Kozhemyaki) łączy miłość do „grobów ojca” i chęć „stania w obronie rosyjskiej ziemi”.

Znamienne, że określenie „patriota” zaczęto używać w Rosji dopiero w XVIII wieku. w połączeniu z Wojna Północna. W swojej pracy poświęconej tej wojnie wicekanclerz baron P.P. Shafirov po raz pierwszy użył go w znaczeniu „syn Ojczyzny”. Był to czas Piotra Wielkiego, który charakteryzował się wzrostem samoświadomości narodowej w ogóle, a w niej zasady państwowej w szczególności. Można uznać, że za czasów pierwszego cesarza rosyjskiego patriotyzm nabrał charakteru ideologii państwowej, której głównym mottem była formuła „Bóg, car i ojczyzna”. Doradzając żołnierzom przed bitwą pod Połtawą, Piotr Wielki podkreślał, że walczą oni o państwo, swoją rodzinę i wiarę prawosławną. „Instytucja bojowa”, „Artykuł wojskowy”, „Karta spraw wojskowych i armatnich” oraz „Przepisy morskie” - wszystkie te i inne prawa epoki Piotra Wielkiego ustanowiły patriotyzm jako normę zachowania przede wszystkim dla wojownik. Później wielki rosyjski dowódca A.V. Suworow użył terminu „patriota” w tym samym znaczeniu. I to nie jest przypadek. Przecież słowo „patriotyzm” swoje pochodzenie zawdzięcza greckiemu „rodakowi”, które wywodzi się od starożytnego greckiego „patra”, co oznaczało krewnego. Przypomnijmy, że myśliciele starożytni za najszlachetniejszą myśl uważali stosunek do Ojczyzny. Dla starożytności patriotyzm był głównym obowiązkiem moralnym członka polis, inwestującego w tę koncepcję nie tylko militarną obronę państwa-miasta, ale także Aktywny udział w zarządzaniu polityką. Niestety, w historii Rosji (w tym z wielu obiektywnych powodów) patriotyzm jako poczucie obywatela swojej Ojczyzny rozwinął się znacznie mniej niż jego komponent militarny.

Jako ideologia patriotyzm stanowi ideologiczną podstawę skutecznego funkcjonowania instytucji społecznych i państwowych, jeden z mechanizmów legitymizacji władzy oraz instrument kształtowania społeczno-politycznej i psychologicznej identyfikacji narodu. W całej historii Rosji centralnym składnikiem patriotyzmu była suwerenność, rozumiana jako cecha charakteryzująca siłę polityczną, gospodarczą, militarną i duchową państwa na świecie, a także zdolność wpływania na stosunki międzynarodowe. Ale suwerenność zawsze była jakimś nieosiągalnym ideałem rządu, który czasami osiągał bardzo wiele nieoczekiwane funkcje, takie jak autokratyczna republika K.D. Kavelin.

Jest rzeczą oczywistą, że zdeterminowana jest natura patriotyzmu epoka historyczna i specyfika państwowości. W Rosja carska na przykład obowiązek wobec Ojczyzny, oddanie carowi, odpowiedzialność wobec społeczeństwa rozwijały się z pokolenia na pokolenie. Dla Imperialna Rosja, wraz z próbami kultywowania patriotyzmu narodowego, główną treścią „teorii narodowości oficjalnej” stały się idee suwerenności i narodowości jako wsparcia dla własnych tradycji. To nie przypadek, że historia została uznana za główny przedmiot w wychowaniu obywatelstwa i patriotyzmu poddanych Imperium Rosyjskiego.

Z kolei korzenie państwowości sowieckiej tkwią w idei „budowania socjalizmu w jednym, odrębnym kraju”. Umocnienie zasad państwowo-patriotycznych okazało się wiązać z koncepcją „nowej socjalistycznej Ojczyzny”. Przypomnijmy, że kształtowanie się patriotyzmu sowieckiego odbywało się pod hasłem „wchłonięcia najlepszych tradycji historii Rosji” i w nawiązaniu do idei jedności Słowian. Nowy patriotyzm opierał się na połączeniu miłości do Ojczyzny (patriotyzmu w tradycyjnym rozumieniu) z ideą budowy komunizmu i internacjonalizmu. Potrzebę obrony socjalistycznej Ojczyzny wzmacniało przekonanie o wyższości socjalizmu nad kapitalizmem i uzasadniano doktryną wojen sprawiedliwych i niesprawiedliwych. Czyli chodziło o ochronę bardziej postępowego porządek społeczny, który posłużył za wzór dla reszty świata („Wszyscy wiemy, że Ziemia zaczyna się od Kremla”).

Jednak aktywne odwołanie się do tradycyjnych wartości narodowych nastąpiło dopiero podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, kiedy kwestia przetrwania pojawiła się nie tylko Władza radziecka, ale także naród jako taki. To właśnie spowodowało, że władze komunistyczne zwróciły się ku Rosjanom. Sobór oraz powielanie w masowej propagandzie wizerunków takich bohaterów narodowych, jak Aleksander Newski i Dmitrij Donskoj, Koźma Minin i Dmitrij Pożarski, Aleksander Suworow i Michaił Kutuzow, Fiodor Uszakow i inni.

Ale treść i kierunek patriotyzmu wyznacza między innymi klimat duchowy i moralny społeczeństwa. Wolnomyśliciel A.N. Radishchev i dekabryści N.P. Muravyov i S. Pestel, rewolucyjni demokraci V.G. Belinsky, N.A. Dobrolyubov i N.G. Czernyszewski oraz rosyjscy filozofowie V.S. pisali o patriotycznych cechach narodu rosyjskiego. Bierdiajew i inni Znamienne jest, że patriotyzm rozumieli nie tylko jako gotowość do obrony Ojczyzny, ale także jako godność obywatelską. W ślad za przemianami Aleksandra II, reformami S.Yu Witte’a i P.A. Stołypina, patriotyzm był coraz częściej postrzegany w społeczeństwie rosyjskim jako swego rodzaju szkoła wpajania obywatelstwa i odpowiedzialności za losy Ojczyzny.

Zatem według I.A. Ilyina sama idea Ojczyzny zakłada w człowieku początek duchowości, odzwierciedlający cechy ludzi różnych narodowości. Mówiąc o patriotyzmie, A.I. Sołżenicyn widział w nim „całe i trwałe poczucie miłości do własnego narodu, w służbie mu, nie służalcze, nie popierające jego niesłusznych roszczeń, ale szczere w ocenie wad, grzechów i pokucie za nie”. G.K. Żukow pisał w swoich wspomnieniach o największym patriotyzmie, który wychował ludzi do bohaterstwa w dniach bitwy o Moskwę. Innymi słowy, patriotyzm to nie tylko konstrukt ideologiczny, ale także wartość w nim ugruntowana wspólny system indywidualne i wartości publiczne. Przede wszystkim odnosi się do wartości najwyższych, gdyż podziela ponad połowa grup społecznych w kraju. Patriotyzm jest także wartością powszechnie przyjętą, gdyż popiera go ponad 3/4 populacji (a przynajmniej dominująca wartość podzielana przez ponad połowę obywateli). Patriotyzm jest niewątpliwie wartością, która integruje społeczeństwo i jest aktywna, bo wymaga świadomego i naładowanego emocjonalnie działania. I wreszcie, ze względu na swój dwoisty charakter, odnosi się do wartości końcowych (celowych), a jednocześnie do wartości instrumentalnych, które służą jako środek w stosunku do celów.

Patriotyzm, jako zjawisko moralne, zakłada praktyczne działania na rzecz przezwyciężenia ograniczeń narodowych, szacunek dla jednostki i działania przemieniające wspólnotę ludzką. Rola patriotyzmu wzrasta wraz z ostrymi zakrętami historii, wymagającymi gwałtownego wzrostu napięcia obywateli, a przede wszystkim podczas wojen i najazdów, konfliktów społecznych i kryzysów politycznych, klęsk żywiołowych itp. To właśnie w warunkach kryzysowych patriotyzm staje się atrybutem żywotności, a często nawet przetrwania społeczeństwa. Obecną sytuację związaną z próbami izolacji Rosji można z powodzeniem uznać za siłę wyższą, która zawsze w historii naszego kraju prowadziła do konsolidacji społeczeństwa, jego zbliżenia z władzami i wzmocnienia zasad państwowo-patriotycznych.

Nie oznacza to jednak, że w innych okresach historii patriotyzm nie funkcjonował. Stanowi jeden z głównych warunków skutecznego funkcjonowania instytucji społecznych i państwowych, a także źródło siły duchowej i moralnej oraz zdrowia społeczeństwa. Jeśli francuscy oświeceniowcy z XVIII w. Zauważał zależność uczuć patriotycznych od państwa i jego praw, Hegel wiązał patriotyzm przede wszystkim z poczuciem zaufania obywateli do państwa.

Niestety już w drugiej połowie lat 80. „Majstrowie pierestrojki” rozwinęli pogląd na patriotyzm jako wartość przestarzałą, utrudniającą budowanie nowego demokratycznego społeczeństwa. Co więcej, absolutyzując wewnętrzne powiązanie ideologii z polityką, poradziecka elita, nie domyślając się tego, idąc za Karolem Marksem, widziała w ideologii w ogóle, a w patriotyzmie w szczególności fałszywą formę świadomości. Nic dziwnego, że w latach 90. badacze często podkreślali „niestabilny, amorficzny, nieokreślony charakter” rosyjskiego patriotyzmu.

Dopiero „rehabilitacja” patriotyzmu w przededniu 50. rocznicy zwycięstwa nad faszyzmem przyniosła pozytywne rezultaty. Na początku XXI wieku, jak wynika z badania RosBusinessConsulting, 42% Rosjan uważało się za patriotów, a tylko 8% nie uważało się za takich. Kierownictwo kraju dojrzało do uznania, że ​​nowa państwowość powinna opierać się nie tylko na poszanowaniu prawa, ale także na poczuciu obywatelskiego obowiązku, którego najwyższym przejawem jest patriotyzm. Równie ważną kwestią było uświadomienie sobie, że bez jasno sformułowanej idei ochrony interesów Rosji nie da się rozwijać suwerennej polityki zagranicznej.

Niedobór (a nawet kryzys systemowy) patriotyzmu w współczesna Rosja wiąże się z rewizją samego pojęcia „patriotyzmu” w związku z zniszczeniem ideologicznej skorupy socjalizmu. Doprowadziło to do dyskredytacji wszelkich ideologicznych mechanizmów legitymizacji władzy – to właśnie wyjaśnia zachowanie konstytucyjnego zakazu ideologii państwowej we współczesnej Rosji. Część „dyskryminacji” ideologii państwowej wynika z niezrozumienia, że ​​idee są nie tylko wytworem interesów określonych warstw społecznych, ale także wartości zakorzenionych w powszechnej świadomości.

Wydaje się, że debata pomiędzy neokantystami i marksistami na ten temat już dawno straciła na aktualności. W praktyce zniszczenie patriotyzmu w Rosji doprowadziło nie tylko do osłabienia poradzieckiej państwowości, ale także do erozji społecznych i duchowych podstaw społeczeństwa rosyjskiego. Nic dziwnego, że nawet pojęcie Ojczyzny uległo dewaluacji i utraciło swą istotną treść.

Ale ideologia jest nieredukowalnym elementem życia społecznego i formą włączania ludzi w stosunki społeczne. Trudno zgodzić się z I. Wallersteinem i jego zwolennikami, że dopiero obecność wroga nadaje ideologii (w tym patriotyzmowi) żywotność i integrujący charakter. Oczywiście poza moralnością i prawem każda ideologia jest potencjalnie niebezpieczna dla społeczeństwa. Ale na tym polega specyfika patriotyzmu, jak już wskazano, że to miłość do Ojczyzny, bez względu na obecność wroga, wyprowadza poczucie patriotyzmu poza ramy egoizmu politycznego i stwarza ochronę przed manipulacją ideologiczną.

W dzisiejszej Rosji odrodzenie patriotyzmu przez władze wiąże się bezpośrednio jedynie z ideą przywrócenia statusu wielkiego mocarstwa. Jest to zrozumiałe, ponieważ tylko duma ze swojego kraju, narodu i jego historii może stać się konstruktywną podstawą uczuć patriotycznych. Nie uwzględnia to jednak faktu, że w historii Rosji suwerenność zawsze była łączona z innymi składnikami wartości: z wiarą prawosławną przedrewolucyjnej Rosji czy internacjonalizm w ZSRR (ryc. 2). Można argumentować, że w kształtowaniu się idei suwerenności i wielkości Rosji, patriotyzmu i przywiązania do Ojczyzny, szczególnej drogi Rosji itp., które stanowią najważniejsze elementy świadomości politycznej Rosjan, wzięto pod uwagę Wiara prawosławna. Jest jednak oczywiste, że patriotyczna formuła przedrewolucyjnej Rosji „Za wiarę, cara i ojczyznę!” w żaden sposób nie pasuje do współczesnego społeczeństwa rosyjskiego.

Ryż. 2. Składniki idei patriotycznej

Wydaje się, że współcześnie patriotyzm jako mechanizm tożsamości narodu, będący podstawową potrzebą człowieka, a także legitymizacja władzy nie jest możliwa także bez drugiego składnika wartości – zasady sprawiedliwości społecznej. Pamiętajmy, że w archetypach świadomości rosyjskiej prawo i sprawiedliwość pełnią rolę wartości dopiero wtedy, gdy dodamy do nich przymiotnik „sprawiedliwy”. Sprawiedliwość zawsze polegała nie tylko na zachowaniu tradycyjnych wspólnotowych form regulacji społecznych w życiu Rosjan, ale także na pewnym rodzaju moralnej samoobronie jednostki w państwie nieprawnym.

Przy takim podejściu nastroje patriotyczne pełnią rolę istotnego czynnika mobilizacji i aktywności społeczno-politycznej. Innymi słowy, patriotyzm implikuje zbiorową tożsamość narodową. Bez uformowania pozytywny wizerunek kraju, w którym obecna jest idea suwerenności, obywatele współczesnej Rosji nie będą mogli utrwalić swojej tożsamości narodowej.

Warto pamiętać, że patriotyzm jest ważny część integralna idea narodowa, której poszukiwanie Władze rosyjskie jest przedmiotem zainteresowania od końca lat 90. XX w. i co powinno przyczynić się do samoidentyfikacji Rosji we wspólnocie światowej. Z kolei ideologia patriotyzmu jako podstawa strategii pomyślny rozwój kraj, ze względu na swoją zrozumiałość, może być postrzegany przez większość rosyjskiego społeczeństwa jako narzędzie wyjścia kryzys duchowy i sposoby osiągnięcia prawdziwej suwerenności. I tutaj będzie to wymagało wysiłku od siebie, a nie przemocy wobec innych. Co więcej, żadne wyzwolenie zewnętrzne nie będzie skuteczne bez wyzwolenia wewnętrznego. Posłuchajmy słów A.I. Hercena na temat konserwatyzmu nie tylko tronu i ambony, ale także samego ludu. Albo do rozumowania S.L. Franka o świadomym patriotyzmie jako świadomości wartości bytu narodowego i jego organizacji w formie państwowości. Dziś bardziej niż kiedykolwiek ważne jest także „przełożenie” idei patriotyzmu z języka etnicznego na język narodowy.

NOTATKI

Fiedotow G.P. Obrona Rosji // Losy i grzechy Rosji. W 2 tomach. T. 2. M.: Wydawnictwo „Sofia”, 1992. S. 125.

Zobacz na przykład: Krótki słownik polityczny. M.: Politizdat, 1989. s. 411; Rosyjska encyklopedia pedagogiczna. W 2 tomach: T. 2. M.: Bolshaya Ross. encykl., 1999. s. 409; Słownik filozoficzny / wyd. IT Frolova. 5. wyd. M.: Politizdat, 1986. s. 538.

Zobacz na przykład: Ideologia państwa i ogólnie ideał narodowy. M.: Klub „Realiści”, 1997; Lutovinow V.I. Patriotyzm i problemy jego kształtowania się wśród młodzieży rosyjskiej we współczesnych warunkach. Streszczenie autora. Dis... Doktor Philos. Nauka. M., 1998; Patriotyzm narodów Rosji: tradycje i nowoczesność. Materiały z międzyregionalnej konferencji naukowo-praktycznej. M.: Gospodarstwo Triada, 2003.

Beskrovny L.G. Armia i marynarka wojenna rosyjska w XVIII wieku (eseje). M.: Wydawnictwo wojskowe Ministerstwa Obrony ZSRR, 1958. s. 147; Wychowanie patriotyczne kadr wojskowych w oparciu o tradycje armia rosyjska. M.: VU, 1997. s. 48–52; Pushkarev L.N. Mentalność i historia polityczna Rosja: punkty zwrotne. // Mentalność i rozwój polityczny Rosji. Streszczenia raportów konferencja naukowa. Moskwa, 29–31 października. 1996 M.: IRI RAS, 1996. s. 6.

Zobacz na przykład: Cyceron. Dialogi „O państwie”, „O prawach”. M.: Nauka, 1966. s. 87.

Forsova N.K. Duchowy zwrot w mentalności sowieckiej w warunkach Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, jego konsekwencje // Wielki wyczyn. W 55. rocznicę Zwycięstwa. Omsk: Wydawnictwo Państwowego Uniwersytetu Technicznego w Omsku, 2000. s. 35–36.

Bieliński V.G. Eseje. T. 4. M.: Wydawnictwo Akademii Nauk ZSRR, 1954. s. 489; Powstanie Dekabrystów: w 8 tomach. T. 7. M.: Gospolitizdat, 1927. s. 86; Ilyin I. Mieliśmy rację // O przyszłości Rosji / Wyd. N.P. Połtoratsky. M.: Voenizdat, 1993. s. 333–334. itd.

Sołżenicyn A. Dziennikarstwo. W 3 tomach T. 1. Skrucha i powściągliwość jako kategorie życia narodowego. Jarosław; Książka Wierchniewołżskoje. wydawnictwo, 1995. s. 65.

Żukow G.K. Wielkość zwycięstwa ZSRR i bezsilność fałszerzy historii // Gazeta rzymska. 1994. Nr 18. S. 101.

Klasyfikację wartości można znaleźć w: Goryainov V.P. Empiryczne klasyfikacje wartości życiowych Rosjan w okresie poradzieckim // Polis. 1996. nr 4; Społeczeństwo kryzysowe. Nasze społeczeństwo w trzech wymiarach. M.: Instytut Filozofii RAS, 1994.

Hegel G. Dzieła różnych lat. T. 2. M.: Mysl, 1971. s. 70.

Krupnik A.A. Patriotyzm w systemie wartości obywatelskich społeczeństwa i jego kształtowanie się w środowisku wojskowym: Streszczenie pracy dyplomowej. dis. ...cad. Filozof Nauka. M., 1995. s. 16.

Novikova N. Patriotyzm - chęć poświęcenia wszystkiego, jeśli nie zaszkodzi to Twojej firmie // Profil. 2002. Nr 42. s. 4.

Tożsamość jest jednym z najskuteczniejszych mechanizmów mobilizacji populacji, a kryteria identyfikacji budowane są z kolei za pomocą ideologii jako zbioru idei i ideałów.

Więcej informacji na temat mechanizmu powstawania i aktywacji tożsamości zob.: Brubaker R., Cooper F. Beyond „tożsamość” // Ad Imperio. 2002. nr 3. s. 61–116.

W Ostatnio W życiu publicznym Kazachstanu wybuchły dyskusje, których przyczyną była publikacja projektu Doktryny Jedności Narodowej i alternatywnej „Koncepcji polityka narodowa Republika Kazachstanu”, wysunięta przez kazachskich patriotów narodowych na czele ze słynnym poetą Mukhtarem Szachanowem.

Ogłoszony w związku z niezgodą z „Doktryną”, a następnie odwołany, strajk głodowy kazachskich patriotów narodowych stał się wydarzeniem, które bezpośrednio i pośrednio wpłynęło na cały system stosunków międzyetnicznych w Kazachstanie. Jest oczywiste, że przedstawicielom innych narodowości nie jest obojętne, na jakich podstawowych zasadach będzie budowany stosunki międzyetniczne. Dotyczy to przecież każdego, komu los Kazachstanu nie jest obojętny i wiąże z nim przyszłość swoją i swoich dzieci.

Logiczne byłoby w tym kontekście zatrzymanie się na stosunku do narodu i patriotyzmu w Kazachstanie, zwłaszcza kazachskiej i rosyjskiej części naszego społeczeństwa.

To właśnie społeczności kazachska i rosyjska reprezentują zarówno większość ilościową, jak i dwie największe siły funkcjonalne, od których w głównej mierze zależy integralność Republiki Kazachstanu.

Czym jest patriotyzm narodowy

Patriotyzm jako zjawisko rzeczywistości społecznej nie istnieje poza podmiotem i przedmiotem. Każdy może być podmiotem patriotyzmu narodowego formacje społeczne: osobowość, warstwy społeczne, partie i ruchy polityczne, naród i inne społeczności. Jednak najbardziej aktywnym podmiotem jest elita intelektualna – naukowcy, pisarze, politycy, „wymyślający” Wizerunek Narodu, tworzący Projekty na Jego Przyszłość, a następnie przedstawiający je masom za pomocą szerokiej gamy instrumentów oddziaływania kulturowego. W ten sposób dokonuje się „etniczna mobilizacja” ludności.

Przedmiotem narodowego patriotyzmu są masy ludzkie, które konsumują ideologiczne „produkty” wytworzone przez duchową i intelektualną elitę narodu.

W masowej świadomości i leksykonie politycznym poradzieckiego społeczeństwa zakorzeniła się negatywna idea patriotyzmu narodowego, jako synonimu nacjonalizmu, gdy dominują interesy „własnego” narodu, a interesy innych narodów nie są uwzględnić.

Przede wszystkim należy rozróżnić pozytywny i negatywny patriotyzm narodowy. Pozytywny patriotyzm narodowy to naturalne uczucie szacunku i miłości do własnego narodu, negatywny to uczucie, które koliduje z szacunkiem lub zakłóca postrzeganie wartości narodowych innych narodów. W tym wypadku często przeradza się to w nacjonalizm.

Patriotyzm narodowy jest zróżnicowany pod względem stopnia zorganizowania – spontaniczny i zinstytucjonalizowany. Na poziomie instytucjonalnym jest to jedność ideologii z praktyką i posiadanie doktryny ideologicznej; struktura instytucjonalna; sieć informacyjna i relacje z władzami rządowymi i społeczeństwem.

Patriotyzm narodowy jest rodzajem uczucia miłości i dlatego może być nieadekwatny do rzeczywistości i irracjonalny, pełniąc funkcję bezinteresownej służby obiektowi miłości (narodowi).

Patriotyzm narodowy ma wiele twarzy. Nie jest to tylko uczucie miłości do narodu, może to być także: a) tradycja; b) obowiązek; c) moda. Często motywem zwrotu w stronę patriotyzmu narodowego jest korzyść elementarna.

Patriotyzm narodowy może być także wartością moralną i polityczną. I jest wspierany przez partie demokratyczne, co można również postrzegać jako bezpośrednią korzyść polityczną, ponieważ elektorat tej organizacji rośnie. Ale to inny temat.

Jednocześnie identyfikacja z innym państwem nie musi być koniecznie wolnym wyborem osoby lub grupy osób. Przyczyny mogą być również zewnętrzne wobec jednostki. Właśnie taki rzadki przypadek kataklizmu geopolitycznego, porównywalnego z upadkiem Cesarstwa Rzymskiego, miał miejsce w związku z upadkiem Związku Radzieckiego.

W granicach nowo powstałych państw narodowych znalazły się miliony obywateli różnych narodowości. Ludzie nagle stanęli przed bolesnym wyborem – z jakim krajem się utożsamić: z krajem zamieszkania czy z etniczną (historyczną) Ojczyzną – centrum ich życia w sensie narodowym. Sytuacja staje się szczególnie dramatyczna, gdy dochodzi do napięć, a nawet konfliktów pomiędzy etniczną Ojczyzną, która stała się suwerennym państwem, a krajem zamieszkania. W tym przypadku konkretna osoba staje się zakładnikiem konfliktu interesów, do powstania którego on sam nie ma nic wspólnego.

Znajdując się w pozycji granicznej, człowiek cierpi boleśnie i znajduje się na etapie „migotliwej, płynnej identyfikacji”. Pędzi i zmuszony jest do ciągłego przechodzenia od identyfikacji ze swoim narodem, etniczną Ojczyzną i odwrotnie, do identyfikacji z krajem zamieszkania. W końcu ten ostatni jest także jego ojczyzną, ponieważ tu się urodził, stał się osobą, a wszystko wokół niego jest znajome i znajome.

Miliony ludzi różnych narodowości znalazły się w sytuacji nie do pozazdroszczenia, ale szczególnie dotknęło to Rosjan jako największego narodu, byłego kraju sowieckiego.

W rezultacie znaczna część ludności rosyjskiej dokonała wyboru i wyjechała do swojej etniczno-narodowej ojczyzny – Rosji. Pozostali jednak tacy nasi rodacy, którzy postanowili związać swoje życie z losami Kazachstanu, czyli postanowili, jak w jednej rodzinie, dzielić się jej sukcesami i porażkami jak swoimi.

Oczywiście Rosjanie, którzy pozostali w Kazachstanie, mają prawo oczekiwać, że inne narody i państwo przyczynią się do swobodnego rozwoju rosyjskiej kultury, w tym języka, religii itp.

Kazachscy patrioci narodowi

Zdaniem narodowych patriotów Kazachstanu projekt ma istotne wady, które nie pozwalają na jego realizację w skali kraju:

— naród kazachski nie jest wymieniany jako „rdzenny naród” Kazachstanu, co stawia go na równi z innymi narodowościami. To nieprawda, ponieważ inne narody, na przykład Rosjanie, Ukraińcy, Uzbecy itp. mają możliwości pełnego rozwoju w obrębie swoich państw narodowych - Rosji, Ukrainy, Uzbekistanu itp. Kazachowie nie mają takiej możliwości nigdzie na świecie, z wyjątkiem swojego państwa narodowego – Republiki Kazachstanu.

— naród kazachski nie jest wskazany jako „naród tworzący państwo” Kazachstanu. Jest to błędne, gdyż bez krystalizującego rdzenia w sferze międzyetnicznej Kazachstanu rozwój narodowości niekazachskich będzie następował w ramach procesów zachodzących w ich etnicznej ojczyźnie. Wszystko to doprowadzi do rozwoju tendencji odśrodkowych w sferze międzyetnicznej, czego nieuniknionym skutkiem będzie rozpad przestrzeni społeczno-kulturowej Republiki Kazachstanu na niezwiązane ze sobą fragmenty różnych systemów narodowo-kulturowych. Ostatecznie nadejdzie okres ogólnego niezrozumienia i chaosu w sferze kulturalnej, a głównym przegranym z pewnością będzie naród kazachski;

— praktyczne wdrożenie Doktryny nieuchronnie doprowadzi do powstania w naszym kraju nowego odpowiednika „narodu radzieckiego” ze wszystkimi obecnie dobrze znanymi problemami rozwoju tożsamości narodowej, kultury i języka wszystkich narodowości.

Aby zrozumieć przyczyny wzrostu emocji kazachskich patriotów narodowych w związku z Doktryną Zgromadzenia Narodu Kazachstanu, konieczne jest najwyraźniej uwzględnienie szerszego kontekstu.

W świadomości narodowo-patriotycznej Kazachstanu żywe są wspomnienia doznanych krzywd, wyrządzonych tożsamości narodowej, niesprawiedliwości i jawnego okrucieństwa: Uchwała Komitetu Centralnego KPZR „W sprawie przezwyciężenia kazachskiego nacjonalizmu”, pobicie młodzieży kazachskiej w grudniu 1986 r., oburzenie szefa partii M. Solomentseva z powodu tego, co wydarzyło się wcześniej „w Ałmaty było 8% Kazachów, a teraz jest ich aż 16%” itp. Kolejno następowały fale represji wobec kazachskiej inteligencji twórczej, począwszy od prześladowań i eksterminacji przywódców partii Alash w latach 20. i 30., a skończywszy na latach 80. XX wiek. W ciągu życia niemal każdego pokolenia najbardziej twórcza i niezależna część narodu została „odcięta”, co doprowadziło do utraty ciągłości i tempa rozwoju jego ducha twórczego i potencjału naukowego. Rozdarty został nie tylko wątek pokoleniowy, ale i historyczny, społeczno-kulturowy. Nowa inteligencja, która ich zastąpiła, rekrutowała się z kolejnej fali migracji wiejskich Kazachów do miast i była bardzo powierzchownie związana z ich twórczymi poprzednikami. Za każdym razem musiałem zaczynać od zera.

Uzyskanie niepodległości zapoczątkowało pełny rozwój Kultura kazachska i język. Ale paradoksalnie, szkoła radziecka socjalistyczne tworzenie mitów nie odeszło w przeszłość, ale znalazło „godnego” następcę - kazachską szkołę mitologiczną, której podstawę stanowili „starzy twórcy mitów” - byli członkowie Partii Komunistycznej i Komsomołu, niektórzy pisarze - „inżynierowie ludzkich dusz” itp.

Dla prawdziwych demokratów narodowości rosyjskiej i kazachskiej w Kazachstanie na pierwszy plan wysuwają się wartości polityczne.

Sytuacja nie była prosta. Projektowi Doktryny Zgromadzenia Narodu Kazachstanu sprzeciwiali się niemal wyłącznie Kazachowie (a nie większość z nich), co oznacza, że ​​większości aktywnych społecznie przedstawicieli pozostałych „stu narodów” albo to nie obchodzi, albo jest „za” – podejście określone w projekcie doktryny.

Teraz ważne jest, aby nie napaść na kazachskich patriotów narodowych, aby nie „wylać dziecka z pianą”. Można i należy krytykować, ale obiektywnie i konstruktywnie. W przestrzeni międzyetnicznej Kazachstanu konieczne jest wzajemne zrozumienie i interakcja, w przeciwnym razie dojdzie do sytuacji „wojny wszystkich ze wszystkimi”, w wyniku której do policzenia pozostaną jedynie straty.

I tu najrozsądniej jest wskazać swój stosunek do stanowiska kazachskich patriotów narodowych, którzy czasami popadają w konserwatywne uproszczenia, a jednocześnie spojrzeć na siebie i spróbować oczyścić wszystko, co powierzchowne. Patriotyzm narodowy, który poniża godność narodową innych narodów i ingeruje w ich kulturę, język i tradycje, zaszkodzi jedynie przyszłości narodowej wszystkich narodów kraju.

Rozróżnij rosyjskich i rosyjskich patriotów narodowych w Kazachstanie

Mówiąc o Kazachstanie, należy rozróżnić rosyjski i rosyjski patriotyzm narodowy. Co leży u podstaw tego podziału? Powyżej powiedziano, że treść patriotyzmu narodowego zależy od tego, co człowiek uważa za ojczyznę. Różnica między rosyjskimi i rosyjskimi patriotami narodowymi w Kazachstanie polega na tym, że pierwsi uważają Rosję za swoją Ojczyznę, a drudzy Kazachstan za swoją Ojczyznę.

Choć rosyjscy patrioci narodowi mówią o sobie, że są obrońcami narodu obywatelskiego w Kazachstanie, w praktyce wypowiadają się z rosyjskiego stanowiska jako obywatele innego kraju. Nie ma „Kazachstanu”. Mamy do czynienia z politykowaniem i praktyką podwójnych standardów, zwłaszcza w dziedzinie informacji. Dlaczego nie oskarżyli rosyjskich skinheadów o zabijanie „migrantów zarobkowych” z Zakaukazia i Azji Środkowej m.in. i Kazachstan!? Czy życie ludzi jest mniej ważne niż wezwanie władz Kazachstanu do oficjalnego uznania niepodległości Osetii Południowej i Abchazji?

Przestrzeń informacyjną Kazachstanu charakteryzuje bogactwo publikacji o tematyce narodowej. Na przykładzie kazachskiego portalu „www.russians.kz” można prześledzić nastroje zarówno w świadomości części rosyjskiej ludności w Kazachstanie (co można wywnioskować z komentarzy osób odwiedzających serwis), jak i jego ideologów, jak o czym świadczą tematy publikacji zamieszczanych przez administrację serwisu. Ich cechą charakterystyczną jest jednostronność z wyraźnym konserwatyzmem i elementami słabo ukrytej ksenofobii. Zatem „migranci zarobkowi” w Rosji z Zakaukazia i Azji Środkowej są źli; Narodowi patrioci Kazachstanu to niepohamowani i histeryczni „nacjonaliści”, państwowy program „Droga do Europy” jest przedwczesny; normalne stosunki ze Stanami Zjednoczonymi – ślepe podążanie za instrukcjami mentorskimi „Komitetu Regionalnego Waszyngtonu”; liberalne siły demokratyczne w Rosji są całkowicie sługami Zachodu; opozycja polityczna, w tym siły demokratyczne (np. S. Duvanov stał się stałym celem ataków), „sprzedana” Europie. Tylko suwerenno-patriotyczne akcenty w języku obcym i Polityka wewnętrzna RF...

Należy zauważyć, że serwis internetowy „www.russians.kz” stał się bezwarunkowym ośrodkiem jednoczącym ideologów rosyjskiego patriotyzmu narodowego w jego etnocentrycznej wersji w internetowej przestrzeni Kazachstanu. Wraz z pojawieniem się tego zasobu informacyjnego i ideologicznego powstał własny instytut PR informacyjnego, którego jednym z celów jest: „zapobieganie publicznej krytyce Rosji i władz rosyjskich…”. (Patrz: „Porozumienie o współdziałaniu organizacyjnym i informacyjnym organizacji rodaków rosyjskich”, ust. 5.

Zatem rosyjski patriotyzm narodowy w Kazachstanie nie jest spontanicznym zjawiskiem kazachskiej sfery międzyetnicznej, ale zjawiskiem rozwijającym się celowo na poziomie instytucjonalnym i posiadającym takie cechy, jak: 1) całkowicie zapożyczona ideologia rosyjska z dodatkiem dziwacznej mieszaniny etnocentrycznej i elementy narodowo-imperialne; 2) zasoby informacyjne; 3) status części regionalnej sieci strukturalnej z jednym ośrodkiem kontroli w centrum etnicznej metropolii – Moskwy; 4) wsparcie analityczne (Instytut CIS w Moskwie, jego środkowoazjatycki oddział – Środkowoazjatycki Instytut Rosyjskiej Diaspory (CAIRD) w Biszkeku; 5) zasoby finansowe zapewnianych przez państwo rosyjskie w ramach doktryny „Rosyjskiego Świata”.

W porównaniu do rosyjskich patriotów narodowych, rosyjscy patrioci narodowi w Kazachstanie wyglądają znacznie skromniej. Nie mają platformy teoretyczno-ideologicznej, rozbudowanej sieci informacyjnej, struktur organizacyjnych. Realizacja doktryny państwowej „Rosyjskiego Świata”, finansowana przez Rząd rosyjski, jest w całości realizowana przez rosyjskich patriotów narodowych w Kazachstanie, a rosyjscy patrioci narodowi dostają okruszki z finansowego tortu.

Odnosząc się do braku ideologii i jednego ośrodka koordynującego w Kazachstanie, autorzy programu dokumentują: „Co robić?! Projekt programu rosyjskiej diaspory na krótką metę” A. Łobanow i S. Epifantsev narzekają, że: „Dopóki rosyjska diaspora istnieje bez wspólnego celu i ideologii, każdy jest zdany na siebie”.

Pewna poprawność polityczna w połączeniu z inercyjnymi stereotypami ideologii sowieckiej najwyraźniej wyjaśnia ich stanowisko. Na ogół starają się nie utożsamiać z narodowymi patriotami.

Nasi wśród naszych

Teraz społeczność rosyjska jako całość zdecydowała o kraju zamieszkania i uznaniu niepodległego państwa za ojczyznę - Republiki Kazachstanu. Do głównych priorytetów rosyjskich patriotów narodowych należy naturalna troska o swoją tożsamość narodową w teraźniejszości, a zwłaszcza o przyszłość narodową i kulturalną młodszego pokolenia.

Wśród przyczyn trwających wyjazdów Rosjan do ojczyzny etnicznej, w przeciwieństwie do przeszłości, po raz pierwszy na pierwszy plan wysunęły się motywy społeczno-kulturowe – wybór warunków zachowania i najpełniejszego ujawnienia swojej tożsamości narodowej i kulturowej. Oczywiste jest, że w Rosji są do tego lepsze warunki niż gdziekolwiek indziej.

Z biegiem czasu kontury przyszłego modelu stosunków międzyetnicznych w krajach poradzieckich stają się coraz wyraźniejsze, zasadniczo różniące się od poprzedniego sowieckiego, kiedy przedstawiciele kultury rosyjskiej nie musieli wchodzić w interakcję z kulturą narodową „narodu tytularnego”. ” Ujawnienie merytorycznych aspektów takiego modelu jest tematem innej publikacji. W tym przypadku postaramy się jedynie zarysować jego główne cechy w sposób kropkowany. Na początkowym etapie kształtowania się nowego modelu jest to minimalna znajomość języka „narodu tytularnego”, znajomość głównych wydarzeń historycznych, znajomość podstawowych faktów kultury większości narodowej.

Głównym trendem w tym modelu będzie integracja z ogółem kontekst kulturowy na zasadach demokratycznych. W tym przypadku kultura rosyjska stanie się organiczną częścią jednego systemu wielokulturowego, co zapewni znaczący i głęboki dialog kultury narodowe„narodami tytularnymi” na zasadzie wzajemności na wszystkich głównych poziomach, począwszy od Relacje interpersonalne. Wiadomo, że ze względów historycznych Język kazachski Pod wieloma względami pozostaje językiem społeczeństwa rolniczego i nie może w wystarczającym stopniu zaspokoić współczesnych potrzeb w sferze naukowej, technicznej i przemysłowej. Ale to jest proces. Wszystkie narody przeszły przez ten etap. W rezultacie ważna jest znajomość choćby minimalnego poziomu języka większości narodowej, gdyż język narodowy jest narzędziem, za pomocą którego następuje „dekodowanie” obcego systemu kulturowego. Inna sprawa, że ​​w tej sprawie nie powinno być pośpiechu ani przymusu.

Porzucenie sowieckiego modelu interakcji kulturowych jest niezwykłe i trudne psychologicznie, bo większość też nie jest na to gotowa. Na pozór można to zakwalifikować jako porażkę dziejową, jako swego rodzaju ustąpienie stanowisk, jako ustępstwo na rzecz patriotów narodowych „narodu tytularnego”, którzy najprawdopodobniej nie omieszkają głośno ogłosić swojego „zwycięstwa” ”, rzekomo niemożliwe bez ich tytanicznych wysiłków.

Model „hermeneutyczny” („przyzwyczajenie”, „wczucie się” w cudzy kontekst kulturowy) sprawdza się najlepiej, jak pokazuje historyczna praktyka interakcji międzykulturowych, jeśli dąży się do formowania „narodów obywatelskich”. Stanowisko to wymaga jako warunku koniecznego gotowości do tworzenia polifonii różnych języków, kultur, tradycji i mentalności. A rozwój kultury rosyjskiej poza Rosją nie zuboży jej, ale uczyni ją jeszcze bogatszą, ożywiając nowe sposoby i formy interakcji z innymi systemami narodowo-kulturowymi.

Chociaż proces ten może budzić kontrowersje. Z jednej strony rozwój kultury rosyjskiej osłabi trend jej rozwoju w byłych republikach radzieckich. Na przykład O. Mandelstam, I. Brodski, Ch. Aitmatov, O. Suleimenov i inni wzbogacili literaturę rosyjską. Z drugiej strony, w nowych okolicznościach, z czasem dojrzeją warunki do pojawienia się dzieł w „językach tytularnych”, tworzonych przez przedstawicieli innych narodowości. Co więcej, istniały już precedensy i są one obecne. Na przykład E. Brusilovsky w muzyce, E. Sidorkin w rzeźbie i grafice, G. Belger w literaturze. W tym kontekście trafniejsze jest nazwanie Herolda Belgera nie tylko „ostatnim Kazachem”, ale także „pierwszym Kazachem” nowej sceny historycznej.

Twórczość kultury rosyjskiej w ramach rodzącego się nowego modelu interakcji międzykulturowych stanie się oczywiście trudna dla poradzieckich Rosjan z fantomowymi bólami bezpowrotnie minionych czasów, ale stanie się kulturalnym powołaniem Rosjan o prawdziwie demokratycznych przekonaniach. Model ten zawiera więcej możliwości zwiększenia nie tylko poziomu tolerancji wobec wszystkich, w tym Rosjan, ale co najważniejsze, możliwości interakcji z kulturami rdzennej ludności na wszystkich poziomach jej funkcjonowania i we wszystkich parametrach ich narodowej egzystencji. Nie formalni obywatele kraju zamieszkania, ale współtwórcy zjednoczonej kultury Kazachstanu w różnorodności narodowej.

Tylko przy takim „scenariuszu” nie można się obawiać upadku kultury rosyjskiej w krajach tzw. „bliskiej zagranicy”. Tak, wiele cech modelu radzieckiego stanie się przeszłością, ale nie jest to upadek, to wzrost na nowych podstawach. Takiej przyszłości kulturalnej boją się tylko ci, którzy nie chcą uwolnić się od starych dogmatów sowieckiego modelu relacji kultury rosyjskiej z kulturami „pogranicza narodowego”.

Głębokie zrozumienie i empatia dla obszarów problemowych „Innego” – przedstawiciela innego systemu kulturowego – to postmodernistyczny poziom dyskursu na platformie dialogu Przyszłości. Stanowisko to stwarza warunki do dialogu, który w większości polega na kwestionowaniu, a nie gotowej odpowiedzi na wszelkie perypetie. życie człowieka w sferze kultury, która w istocie jest zawsze egzystencją problematyczną. A w przypadku, gdy nie ma odpowiedzi na konkretną sytuację, na pytanie o stosunek do zjawiska kulturowego w innym systemie kulturowym, to jednak świadomość takiej osoby opiera się na PRZED-przekonaniu, że Inny kulturowy świat ma wartość samą w sobie, gdyż wartości w zasadzie nie podlegają racjonalizacji.

Jakie są perspektywy?

Rosyjscy patrioci narodowi oczywiście pozostaną w Kazachstanie. Przecież jest to problem wolnego wyboru, skoro mówimy o demokracji. Tendencja jest taka, że ​​ich wpływ na masy będzie sprowadzał się do wspierania maleńkiego kręgu ludzi, którzy są zawsze niezadowoleni z życia. Odejdą w polityczne zapomnienie, podobnie jak przywódcy poprzednich ruchów etnicznych w Kazachstanie. Ostatecznie działają one przeciwko długoterminowym interesom samego narodu rosyjskiego w Republice Kazachstanu, ponieważ przeważająca większość tych, którzy dokonali wyboru na korzyść Kazachstanu, będzie silnie identyfikowała się z kulturą rosyjską jako częścią ogólnego kazachstańskiego świata społeczno-kulturowego. Nie neguje to jednocześnie faktu, że kultura rosyjska Kazachstanu może stać się swoistą częścią kultury całego „rosyjskiego świata” w takim samym stopniu, jak kultura rosyjska na Ukrainie, w Uzbekistanie itp.

Przyszłość narodu rosyjskiego w Kazachstanie leży w rękach rosyjskich patriotycznych demokratów. Razem z nimi przedstawiciele innych narodowości zbudują nowy Kazachstan, w którym osoba dowolnej narodowości będzie mogła w pełni realizować swoje interesy, w tym narodowe i kulturalne. Na razie jest ich niewiele w środowisku rosyjskim, ale proces ten ma perspektywy.

I przede wszystkim dlatego, że „patriotyzm kumys-beszbarmak” części kazachskich patriotów narodowych, we wszystkich przypadkach wyznających jedynie ostentacyjną, zewnętrzną część tradycjonalistycznych obrzędów rytualnych – jest formą kulturowej konsumpcji dawno minionego archaizmu nomadów - powoduje odrzucenie przez resztę narodu kazachskiego. Taki obraz folklorystyczny narodu kazachskiego jest właściwe jedynie na festiwalach historycznych i folklorystycznych, w innych przypadkach nie jest adekwatne.

Dlatego też kazachowie mieszkający w miastach, którzy odeszli od skupiania się na kulturze rosyjskojęzycznej, a jednocześnie od priorytetu czysto etnicznego, znaleźli się w próżni kulturowo-identyfikacyjnej. Mogliby stać się generatorem społeczenstwo obywatelskie, jednak w warunkach mobilizacji etniczności jako zasobu ze strony władz i tradycjonalistycznej części kazachskich patriotów narodowych, często okazują się one nieodebrane. Kazachski etniczny raj to historyczny ślepy zaułek, przede wszystkim dla samych Kazachów, bo nie oznacza zasadniczej zmiany wzorców zachowań, orientacje wartości, wymagane przez czas.

Zatem realistyczna, pełnoprawna droga do zbudowania pełnoprawnego „narodu obywatelskiego” w Kazachstanie jest niemożliwa bez kultury narodowej. W tym przypadku „kazaski patriotyzm narodowy” i „rosyjski patriotyzm narodowy” w Kazachstanie – dwie strony głównej kazachskiej sprzeczności międzyetnicznej w sferze społeczno-kulturowej będą się uzupełniać i oddziaływać na siebie w ramach cywilizowanego dialogu.

„Narodowy patriotyzm” zarówno w środowisku kazachskim, jak i rosyjskim jest pod wieloma względami naturalnym, a zarazem historycznie przejściowym etapem współczesnych stosunków między tymi społecznościami. Synteza, dialektyczne „usunięcie” sprzeczności historycznych w sferze stosunków międzyetnicznych i międzykulturowych będzie przejściem do nowej jakości – poziomu patriotyzmu społecznego, miłości do wspólnej Ojczyzny jako siły integrującej wszystkie warstwy społeczne, niezależnie od narodowość. Identyfikacja narodowa będzie się utrzymywać, a nawet rozwijać, ale w istocie stanie się przezwyciężoną sprzecznością porządku podporządkowanego wobec identyfikacji obywatelskiej, identyfikacji z jedną Ojczyzną – Republiką Kazachstanu.

To wtedy wartości społeczno-polityczne demokracji i liberalizmu staną się głównymi dla Kazachów, Rosjan i przedstawicieli innych narodowości. A wtedy Osobowość w całym bogactwie swoich właściwości społeczno-kulturowych stanie się podstawą i twórczym zasobem naszego społeczeństwa.

Askar AKHMEDŻANOW,

członek grupy eksperckiej Fundacji Altynbek Sarsenbayuly

...Dwadzieścia lat temu, latem 1996 roku, Borys Jelcyn, ponownie wybrany Prezydent Rosji, zadeklarował potrzebę opracowania „idei narodowej”, która byłaby „najważniejsza dla Rosji”. Wtedy wielu wydawało się, że pomysł na ratunek dla kraju powinni stworzyć polityczni wróżbici i alchemicy, że jest to jakiś rodzaj magicznej technologii. A tak organiczne, naturalne zjawisko, jak patriotyzm, było postrzegane jako coś nieistotnego, a nawet niebezpiecznego…

Zdjęcie - YAY / TASS

Wycieczka w niedawną przeszłość jest tutaj odpowiednia. Począwszy od drugiej połowy lat 80. głównym tematem przewodnim stały się motywy ujawnienia się i pokuty. Władcy myśli zwrócili uwagę wszystkich na negatywne aspekty naszej historii, naszego ówczesnego systemu. Na społeczeństwo narzucono outsiderską, depresyjną psychologię i rozwinął się narodowy kompleks niższości.

Cóż to za patriotyzm! W latach 90. położono nacisk na radykalny indywidualizm i osobistą przedsiębiorczość. Mamy społeczeństwo kontrastów. Nauczono nas modlić się o prywatne interesy i gardzić państwem. Absurdem było to, że często uczyli tego sami urzędnicy państwowi. „Osobiste jest ważniejsze niż publiczne!” - zasada ta została wpojona jako sanktuarium.

W tym okresie patriotyzm został odrzucony jako niepotrzebny. Samo określenie „patriotyczny” stało się własnością opozycji, a nie rządu. Opozycja praktycznie nie miała dostępu do mediów centralnych, a patriotyzm przedstawiano jako zjawisko marginalne. Niezgoda między „demokratami” i „patriotami” towarzyszyła upadkowi państwa; w tym okresie nasz kraj osłabł…

Na szczęście społeczeństwo nie straciło potrzeby jednoczącej zasady. To całkiem logiczne, że jest to najgłębsze uczucie, które łączy ludzi Różne wieki, religie, narodowości i kultury. To uczucie to miłość do Ojczyzny. Innymi słowy patriotyzm. „Nie mamy i nie możemy mieć innej idei jednoczącej niż patriotyzm…” – stwierdził Władimir Putin. Trudno z tym polemizować.

Spróbujmy zrozumieć to zjawisko.

Poglądy patriotyczne są organicznie wpisane w osobę - jako uczestnika społeczeństwa, jako obywatela państwa, jako następcy drzewa genealogicznego. Wydaje się, że to nie podlega dyskusji: kochamy naszą Ojczyznę, staramy się ją chronić, służyć, wzmacniać i wzbogacać, także dla przyszłych pokoleń. Oddzielenie się od społeczności jest niebezpiecznym i lekkomyślnym złudzeniem.

Swego czasu obecny miłośnik wolności Michaił Kasjanow, kiedy był premierem, był imponująco oburzony, że nasze podręczniki do historii nie są jeszcze całkowicie liberalne, że z jakiegoś powodu mówią o zwycięstwie ogólnonarodowym, o „ludzie pracującym”…

Czas jednak pokazuje, że w Rosji odradza się społeczeństwo solidarne, dla którego nie ma „zwycięstwa narodowego”. puste słowa. Kraj pokonuje bezwładność upadku.

Mamy takie przysłowie: „Jeśli umrzesz ze swojej ojczyzny, nie wyjeżdżaj”. Co to znaczy? Osoba kreatywna nie jest chwastem. Zbudować coś znaczącego, pozostawić silny i dobra pamięć na ziemi musisz polegać na fundamencie swojej rodzimej kultury. Trzeba znać i kochać Ojczyznę. W żadnej obcej kulturze nawet najwybitniejsi z nas nie będą w stanie w pełni wykorzystać naszego potencjału. I dlatego patriotyzm kojarzy się ze strategią osobistego sukcesu, ale jest nie do pogodzenia z agresywnym, drapieżnym indywidualizmem.

Miłość do Ojczyzny nie oznacza, że ​​przestaniemy zauważać swoje braki, że popadniemy w arogancję lub zaczniemy nienawidzić bliźnich... W tradycji rosyjskiej przez długi czas odróżniano prawdziwy patriotyzm od fałszywego. słowa zawsze będą aktualne Piotr Wyzemski, opublikowane już w 1827 roku:

„Wiele osób postrzega patriotyzm jako bezwarunkową pochwałę wszystkiego, co do nich należy. Turgot nazwał tego lokaja patriotyzmem, du patriotisme d`antichambre. W naszym kraju można by to nazwać zakwaszonym patriotyzmem. Uważam, że miłość do ojczyzny powinna być ślepa w ofiarowaniu jej, ale nie na próżnym samozadowoleniu”.

Na początku lat 90. dominowała także idea: patriotyzmu nie trzeba „sztucznie kultywować”, nie trzeba go pielęgnować. Jest to nieodłączne od ludzi nawet bez tego. Szkoły miały wpajać jedynie świadomość obywatelską i tolerancję. Wynik był zły. Mówiąc o tolerancji, zatracono dorobek przyjaźni między narodami, nie zyskały one żadnej świadomości obywatelskiej i wychowanie patriotyczne na szczeblu stanowym w ostatnie lata trzeba przywrócić według rozkazu przeciwpożarowego...

Okazuje się, że patriotyzm sam w sobie nie rośnie jak chwast. Należy ją starannie pielęgnować, aby była oświecona i twórcza. Oto, co mówi prezydent: „To musi do nas dotrzeć”. W przeciwnym razie inicjatywę przejmą państwo radykałowie – zarówno krajowi, jak i zagraniczni.

To patriotyzm jednoczy przeszłość, teraźniejszość i przyszłość. Przykładem tego jest ubiegłoroczna akcja „Pułk Nieśmiertelności”. Idea Zwycięstwa jest dla nas czymś więcej niż tylko wspomnieniem wojny.

To lekcja pokonywania, lekcja wytrwałości i determinacji. Lekcja patriotyzmu. Potrzebujemy go nie tylko w sprawach wojskowych, ale także w każdym poważnym przedsięwzięciu.

Naprawdę nie mamy innego pomysłu na jednoczenie. Chociaż ta miłość do Ojczyzny jest niezwyciężona.

Sprawdzone przez historię.

Arsenij ZAMOSTIANOW

Patriotyzm to szczególne przeżycie emocjonalne związane z przynależnością do kraju, obywatelstwa, języka i tradycji, ojczyzny i kultury. Takie uczucie oznacza dumę ze swojego kraju i pewność, że zawsze będzie cię chronić. Są to główne kryteria definicji, chociaż istnieją inne interpretacje.

Co to jest „patriotyzm”?

Słowo „patriotyzm” w tłumaczeniu z języka greckiego oznacza „ojczyzna” jest to uczucie, którego istotą jest miłość do ojczyzny i chęć poświęcenia dla niej wszystkiego; Kim jest patriota? Osoba, która jest dumna z sukcesów i kultury swojego kraju oraz stara się zachować cechy swojego ojczystego języka i tradycji. Jest to najczęstszy wariant określenia istoty terminu „patriotyzm”, choć zdarzają się też inne jego interpretacje:

1. Wskaźnik moralny, który odróżnia osobę hojną od niskiej.
2. Dumny z osiągnięć swojego ludu.
3. Prawdziwa ocena działań twojego państwa.
4. Gotowość do poświęcenia indywidualnych interesów na rzecz wspólnych.

Patriotyzm biznesowy – co to jest?

W XXI wieku poczucie patriotyzmu zaczęło osiągać nowy poziom; coraz głośniej zaczynają brzmieć wezwania do tworzenia grup patriotów biznesowych. Nie chodzi tylko o preferowanie dóbr krajowych; Rosyjskie Stowarzyszenie Przedsiębiorców na rzecz Rozwoju Patriotyzmu Biznesu zaproponowało niedawno własną strategię. Jej liderzy za główne zadanie uznają kompleksowe wsparcie przedsiębiorców, gdyż udział małych przedsiębiorstw za granicą jest kilkakrotnie większy niż krajowych. Potrzebujemy warunków do wzrostu w kilku kierunkach:

1. Edukacja. Rozwój przedsiębiorczości młodzieży, prowadzenie kursów mistrzowskich.
2. Wsparcie w realizacji planów i promocja rozwoju komercyjnego.
3. Klub biznesowy. Miejsce wymiany doświadczeń, kontaktów i najlepszych praktyk.

Nacjonalizm i patriotyzm – różnica

Wiele osób myli pojęcia „nacjonalizm” i „patriotyzm”, nawet słowniki odnotowują, że patriotyzm to miłość do ojczyzny i własnego narodu; Doświadczeni lingwiści zwracają uwagę na następujący błąd w zastępowaniu pojęć:

1. Miłość do ojczyzny to uczucie do ziemi, przyrody, język ojczysty i państwo. Tym właśnie jest patriotyzm – rozszerzoną koncepcją miłości do własnego domu.
2. Miłość do ludzi to szerokie pojęcie miłości do bliskich, które rodzi się w człowieku przed patriotyzmem. To już nacjonalizm, świadomość przywiązania do narodu, wpajana od urodzenia.

Dlaczego patriotyzm jest potrzebny?

Dlaczego patriotyzm jest ważny? Eksperci uważają, że jest to naturalny stan psychiczny, który wyraża się w gotowości do ochrony swojego przed cudzym, rozpoznania go pod inną maską. Bez patriotyzmu trudno przetrwać, bo każdy człowiek musi mieć podstawowe wartości, dzięki którym może realnie pokonać strach, a nawet pójść na śmierć. Tylko dzięki ogromnemu patriotyzmowi, ludzie radzieccy byli w stanie wygrać II wojnę światową i powstrzymać hordy wrogów kosztem milionów istnień ludzkich.

Patriota to osoba, dla której na pierwszym miejscu zawsze jest los państwa. Ale taka postawa pojawia się tylko wtedy, gdy człowiek ma pewność, że jego kraj ochroni go w trudnych czasach i pomoże jego rodzinie. Dlatego tych, którzy przetrwają w biedzie, nie można zmuszać do bycia patriotami; ludzie muszą mieć powód do dumy i coś, czego szczególnie powinni bronić: swój dobrobyt, front domowy, osiągnięcia.

Rodzaje patriotyzmu

Czym jest patriotyzm? Przez lata uczucie to zaczęto określać różne zjawiska, często zastępując pojęcie „miłości do ojczyzny” pojęciem „miłości do państwa”. Tak pojawiły się inne rodzaje patriotyzmu:

1. Państwo. Kiedy interesy państwa są ponad wszystko.
2. Rosyjski jako fenomen. Przez wiele stuleci dla Słowian, a potem dla narodu radzieckiego, głównym pojęciem była „ojczyzna”; porównywano ją do panny młodej, matki, którą należy chronić.
3. Krajowy. Na podstawie historii i dziedzictwo kulturowe ludzi, kształtowanie takiej miłości rozwija poczucie dumy i chęć podnoszenia istniejących wartości.
4. Lokalny. Przejawia się w miłości do swojej wsi, miasta, ulicy, domu. Cecha charakterystyczna Ideologia radziecka polegała na wychowaniu uczuć od jednostki do ogółu, od lojalności wobec własnej ziemi po gotowość oddania życia za ojczyznę.

Edukacja patriotyczna

Rozwój patriotyzmu był przez cały czas głównym zadaniem ideologów każdego kraju. Opracowano wydarzenia z naciskiem na przykłady bohaterstwa, skomponowano pieśni i poprawiono wydarzenia z przeszłości. Dziecko musiało dorastać w przekonaniu, że jego kraj jest najlepszy, ponieważ chroni, zapewnia zabawne dzieciństwo, wspiera go w wyborze zawodu w młodości i chroni przed przeciwnościami losu w dorosłości.

Ponieważ bardzo ważne zajmuje się studiowaniem symboliki, systemu prawnego i zapoznawaniem się z działalnością wybitnych ludzi. Ale w kraju, w którym nie ma powrotu od państwa, a jednostka nie widzi, co otrzymuje w zamian za gotowość do poświęcenia tego, co osobiste, problem patriotyzmu staje się szczególnie dotkliwy. Czasami rządzący próbują ją sztucznie uprawiać.

Kościół i patriotyzm

Od czasów starożytnych patriotyzm i prawosławie były ze sobą nierozerwalnie związane, czego przykładem jest błogosławieństwo Kościoła dla obrońców ojczyzny na bitwę militarną. Tradycja ta sięga tysięcy lat, nawet podczas drugiej wojny światowej, kiedy wszyscy naród radziecki byli ateistami, odprawiano specjalne nabożeństwa, a księża zbierali fundusze na zakup czołgów i samolotów. Jeśli przejdziemy do oficjalnych dokumentów kościelnych, pojęcie patriotyzmu przedstawia się następująco:

1. Chrześcijanie nie powinni zapominać o swojej ziemskiej ojczyźnie.
2. Być patriotą to kochać nie tylko swoją ojczyznę, ale także sąsiadów, swój dom i chronić ich. Bo poświęcenie dla ojczyzny składa się nie tylko na polu bitwy, ale także w imię dzieci.
3. Kochać swoją ziemię jako miejsce, w którym zachowała się wiara i Cerkiew prawosławna.
4. Kochać inne narody to wypełniać przykazanie miłości bliźniego.

Patriotyzm - książki

Przykładów z życia bohaterów, którzy okazali prawdziwy patriotyzm, można znaleźć tysiące, nie tylko w literaturze radzieckiej. O takich przejawach pisało wielu rosyjskich poetów i prozaików, a przedstawiano je w eposach. Najbardziej uderzające dzieła poświęcone patriotyzmowi:

1. A. Fadejew. „Młody strażnik”. Powieść o podziemnych bohaterach Krasnodonu podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, na której wychowało się więcej niż jedno pokolenie sowieckich dzieci.
2. „Opowieść o kampanii Igora”. Starożytna legenda, który opowiada historię obrońców ojczyzny w czasach wrogich najazdów.
3. L. Tołstoj. "Wojna i pokój". Ważne epizody historyczne XIX wieku - Wojna Ojczyźniana 1812 roku, z przykładami bohaterstwa głównych bohaterów.
4. B. Pole. „Opowieść o prawdziwym mężczyźnie”. Powieść o beznogim pilocie Maresjewie, któremu udało się wrócić do lotnictwa, aby ponownie walczyć z nazistami.

Zatem we wszystkim, co zostało powyżej powiedziane, pojawia się jeden z podstawowych problemów współczesnego społeczeństwa, który można nazwać tolerancją a tożsamością. Rzeczywiście, procesy tolerancji i kształtowania tożsamości są analitycznie przeciwstawne. W praktyce oznacza to, że tolerancja nie jest sprawiedliwa
niebezpieczne, ale co gorsza, postrzegane jako zagrożenie dla istnienia tożsamości; a tożsamość grupowa jest napiętnowana przez społeczeństwo liberalne jako zjawisko potencjalnie generujące konflikty. Opisane powyżej rozwiązania tego problemu nie są jednak tak naprawdę rozwiązaniami.
Rzeczywiście, z jednej strony, jeśli społeczeństwo powinno ograniczyć tolerancję w celu ochrony tożsamości (co dziś proponują nacjonaliści, konserwatyści i „patrioci” różnej maści), będzie to śmiertelnie niesprawiedliwe. Rzecz w tym, że globalizacja i społeczeństwo wielokulturowe nie są czyimś diabelskim wynalazkiem – to całkowicie obiektywna rzeczywistość, w której tak czy inaczej muszą żyć wszyscy – antyglobaliści, konserwatyści i „patrioci”. Jeśli mówimy o Rosji, to nawet najbardziej patriotyczny ze wszystkich rosyjskich nacjonalistów nie może zaprzeczyć wielokulturowemu, wielonarodowemu charakterowi tego kraju. I co: ograniczyć tolerancję w imię jedności tożsamości? Który z wielu? A dlaczego ten? Co więcej, taka ochrona tożsamości zakłada obecność jednej oficjalnej ideologii, jak słynna triada Uvarowa „Prawosławie. Autokracja. Narodowość”, pewna osławiona „idea rosyjska” itp. Tożsamość państwowa, czyli „chroniona przez państwo” z konieczności będzie „naładowana” ideologicznie, w tym bardzo konkretnymi wartościami, postanowieniami, „bezwarunkowo prawdziwymi” dogmatami, mitami narodowymi, tą samą moralnością dla wszyscy itp. Trzeba jednak przyznać, że po pierwsze jest to po prostu niemożliwe. Nowoczesne świeckie społeczeństwo (a cokolwiek by nie powiedzieć, nawet dzisiejsza Rosja) utraciło zdolność generowania mobilizujących ideologii z poważnym roszczeniem do prawdy. Oznacza to, że wszelkie próby sztucznego wymyślenia takiej ideologii są z góry skazane na niepowodzenie. Ponadto, po drugie, takie próby są po prostu niebezpieczne. Współczesne społeczeństwo (i znowu Rosja nie jest tu wyjątkiem) charakteryzuje się najbardziej radykalnym pluralizmem, w tym „pluralizmem wartości”. Różne rodzaje mniejszości (etniczne, religijne, rasowe, seksualne itp.) wyznają różne religie, pod wieloma względami diametralnie przeciwny przyjaciel przyjaciel systemu wartości. Prosty przykład: tak podstawowe wartości jak wolność, równość, bezpieczeństwo i sprawiedliwość bardzo często są ze sobą sprzeczne. Pluralizm systemów wartości, które odmiennie klasyfikują te wartości, sprawia, że ​​społeczeństwo jest „obciążone” ideologią i jest wybuchowe. Tak naprawdę nie można poważnie liczyć na to, że na podstawie jednego
Tłumiąc na siłę niezadowolonych, można stworzyć pewnego rodzaju stabilnie rozwijające się społeczeństwo. Ale właśnie do tego prowadzą próby stworzenia „ideologii narodowej”. Niezadowolonych będzie bowiem wielu, gdyż tożsamość różnych mniejszości w tym stanie rzeczy będzie jeszcze bardziej bez ochrony niż w reżimie liberalnej tolerancji. Ideologia będzie oczywiście odzwierciedlać orientację wartości większości, zamieniając wszystkich pozostałych członków takiego społeczeństwa w „obywateli drugiej kategorii”. Analizując tutaj należy także wziąć pod uwagę fakt, że obok „tradycyjnych” mniejszości, które mają choć trochę wspólnej historii z większością, nowoczesne społeczeństwa stają się nowym domem dla licznych migrantów, m.in. historia ogólna nie mając. Zakazy migracji, zamykanie granic i inne środki nadzwyczajne są samobójcze, zwłaszcza w obliczu ujemnego wzrostu liczby ludności i prostego niedoboru niewykwalifikowanej siły roboczej. Tymczasem państwo, które opracowuje i wdraża oficjalną „wartościową” ideologię, w obliczu ciągłego napływu zagranicznej siły roboczej, uniemożliwia włączenie tych (i wielu innych) mniejszości do „większego społeczeństwa” (wszak jest mało prawdopodobne, aby dzieci chińskich lub tadżyckich imigrantów przybyłych do Rosji, ucząc się w szkole prawosławnego prawa Bożego, zaczną uważać Rosję za swój prawdziwy dom, a prawosławie za religię swoich przodków). Na wynik nie trzeba długo czekać - „zmarginalizowane” mniejszości „obywateli drugiej kategorii” staną się doskonałą pożywką dla pogorszenia się sytuacji przestępczej, z którą władze nie będą w stanie sobie poradzić żadnym zwiększeniem środków budżetowych alokacji na bezpieczeństwo narodowe. Tym samym orientacja polityczna na tworzenie tożsamości państwowej, oficjalna ideologia itp. w społeczeństwie wielokulturowym w ogóle, a w Rosji w szczególności, może prowadzić do pewnego rodzaju „krystalizacji” środowisko socjalne, w którym nie będzie miejsca dla wysiedleńców na jej granice, a co za tym idzie – dla potencjalnie przestępczych mniejszości.
Z drugiej strony podejście klasycznego liberalizmu, który wybiera tolerancję wobec tożsamości grupowej, grzechów utopizmu i w efekcie znowu nieuwagi wobec mniejszości. Rząd, zgodnie z tym punktem widzenia, uznaje jedynie jednostkę za posiadacza określonych praw i w idealnym przypadku powinien być „neutralny” w stosunku do różnych interesów grupowych. Tymczasem, jak wielokrotnie zauważali teoretycy wielokulturowości, taka „neutralność” okazuje się skrajnie zamaskowaną tyranią większości. Z tego punktu widzenia władze po prostu nie mogą powstrzymać się od wyrażenia
pewne interesy grupowe (w społeczeństwie demokratycznym interesy większości) nie mogą nie wpływać na istnienie różnych tożsamości grupowych. Rzeczywiście, nawet państwa, które twierdzą, że są neutralne, będą miały język urzędowy, państwowy standard edukacji i fundusze krajowe środki masowego przekazu i inne narzędzia „budowania narodu”. W tej sytuacji różne mniejszości (nie tylko jako grupy, ale także jako jednostki, te grupy są składnikami) w ten czy inny sposób stają się „ofiarami”, co znowu wcale nie przyczynia się do ich skutecznego włączenia w „większy” społeczeństwo. Co więcej, oprócz tych całkowicie empirycznych rozważań, pojawia się także wątpliwość co do porządku bardziej podstawowego, teoretycznego, a mianowicie wątpliwości, czy jednostka w ogóle może obejść się bez ważnej dla niej identyfikacji grupowej. Innymi słowy, czy możliwa jest stabilna tożsamość indywidualna bez tożsamości grupowej lub społeczno-kulturowej? W końcu każda osoba identyfikuje się jako członek tej czy innej grupy, a najczęściej kilku grup jednocześnie: jak na przykład heteroseksualna etnicznie Rosjanka, prawosławna chrześcijanka, z zawodu socjolog, itd. A tożsamość grupowa jest ważna dla samej jednostki, a nie tylko jej rezultat indywidualny wybór, to znaczy nie jako część tożsamości indywidualnej, ale właśnie jako taka, jako tożsamość grupowa. Żadna szczerze wierząca osoba nie powie, że prawosławie (czy katolicyzm, czy islam) jest czymś, co on sam, jako autonomiczny podmiot, wybrał i dlatego dla niego różnice między nim a członkiem innej grupy nie mogą w żaden sposób sposób sprowadzić do różnic indywidualnych. Ale jeśli tak jest, to sam wybór osoby jako jednostki jest w dużej mierze zdeterminowany jej przynależnością do grupy. Tożsamość grupowa nie jest w tym przypadku jakimś „dodatkiem” do tożsamości indywidualnej, lecz stanowi istotną, konstytutywną część tej ostatniej. Zatem jednostka nie może skutecznie korzystać ze swojej indywidualnej wolności (lub, jeśli wolisz, swojej autonomii), jeśli zagrożona jest jej tożsamość jako członka grupy. Jednostka bowiem nigdy nie jest „tylko” jednostką, jest zawsze i w dość istotny sposób członkiem grupy.