Slajd 1

Slajd 2

Slajd 3

Slajd 4

Slajd 5

Slajd 6

Slajd 7

Slajd 8

Slajd 9

Slajd 10

Slajd 11

Slajd 12

Slajd 13

Slajd 14

Slajd 15

Slajd 16

Slajd 17

Aby obejrzeć prezentację ze zdjęciami, projektami i slajdami, pobierz jego plik i otwórz go w programie PowerPoint w Twoim komputerze.
Treść tekstowa slajdów prezentacji: Bohaterska epopeja narodów świata Wybitne pomniki bohaterskiej epopei „Pierwsze zwycięstwa nad naturą wzbudziły w ludziach poczucie stabilności, dumy z siebie, pragnienie nowych zwycięstw i skłoniły do ​​stworzenia heroicznej epopei” M. Gorkiego „Opowieść o Gilgameszu” lub „Poemat tego, który widział wszystko” (około 1800 rpne), jedno z najbardziej poetyckich dzieł opowiadających o odważnym bohaterze ludowym, który wyruszył w poszukiwaniu mądrości, szczęścia i nieśmiertelności. Epos o Gilgameszu to hymn o przyjaźni, która nie tylko pomaga pokonać przeszkody zewnętrzne, ale przemienia i uszlachetnia. „Mahabharata”, czyli „Wielka opowieść o potomkach Bharaty”, powstała w połowie I tysiąclecia p.n.e. w sanskrycie, najstarszym indyjskim języku literackim. Jedno z największych dzieł literackich na świecie, Mahabharata, to złożony zespół epickich narracji, opowiadań, baśni, przypowieści, legend, mitów kosmogonicznych, hymnów, lamentów, połączonych zgodnie z zasadą kadrowania typową dla dużych form literatury indyjskiej , składa się z osiemnastu ksiąg (parw) i zawiera ponad 75 000 kupletów (ślok). Jedno z nielicznych dzieł literatury światowej, które twierdzi o sobie, że zawiera w sobie wszystko, co jest na świecie. „Bhagawadgita” (sanskryt: भगवद्‌ गीता, „Boska pieśń”) to zabytek starożytnej literatury indyjskiej, część „Mahabharaty”, składa się z 700 wersetów, jest jednym ze świętych tekstów hinduizmu, który przedstawia główną istotę Filozofia hinduska. Filozoficzna rozmowa zawarta w Bhagawadgicie ma miejsce bezpośrednio przed rozpoczęciem wielkiej bitwy na Polu Kurukszetra i uczestniczy w niej dwie osoby – Arjuna i Kryszna. śri-bhagavan uvaca urdhva-mulam adhah sakham aśwattham prahur avyayam chhandamsi yasya parnani yas tam veda sa veda-vit śri-bhagavan uvaca – powiedział Najwyższy Pan; urdhva-mulam – ten, którego korzenie są skierowane w górę; adhah – w dół; sakham – to, co ma gałęzie; aśvatham – drzewo bananowe; prahuh – mówią; avyayam – wieczny; chhandamsi – hymny wedyjskie; yasya – którego; parnani – liście; tak – które; tam - to; veda – wie; sah – to; veda-vit – znawca Ved Najwyższy Pan powiedział: Pisma mówią o wiecznym drzewie figowym, którego korzenie są w górę, a gałęzie w dół, a jego liście są hymnami wedyjskimi. Znając to drzewo, człowiek rozumie mądrość Wed. tri-vidham narakasyedam dvaram nashanam atmanah kamah krodhas tatha lobhas tasmad etat Trayam tyajet tri-vidham – łącznie z trzema rodzajami; narakasya –ada; idam – te; dvaram – brama; nashanam – zniszczenie; atmanah – dusze; kamah – pożądanie; krodhah – gniew; tatha – a także; lobhah – chciwość; tasmat – dlatego; etat – te; Trayam – trzy; tyajet – pozwól mu odejść. Są trzy bramy do piekła: żądza, złość i chciwość. I każdy rozsądny człowiek musi wyrzec się tych wad, gdyż niszczą one duszę. Epopeja rycerska W średniowieczu wiele narodów Europy Zachodniej stworzyło epopeję heroiczną, która odzwierciedlała rycerskie ideały męstwa i honoru. „Beowulf” (Anglia) „Pieśń Nibelungów” (Niemcy) „Pieśń mojego Sida” (Hiszpania) „The Elder Edda” (Islandia) „Pieśń o Rolandzie” (Francja) „Kalevala” (karelsko-fiński epos) „Beowulf” anglosaski poemat epicki, którego akcja rozgrywa się w Skandynawii przed migracją Anglików do Wielkiej Brytanii. Nazwany na cześć głównego bohatera. Tekst powstał na początku VIII wieku i zachował się w jednym egzemplarzu z XI wieku. Jest to najstarszy zachowany w całości poemat epicki „barbarzyńskiej” (germańskiej) Europy. Główną treścią są opowieści o zwycięstwie Beowulfa nad strasznymi potworami Grendelem i jego matką oraz nad smokiem, który spustoszył kraj. „Pieśń o Nibelungach” Średniowieczny germański poemat epicki napisany przez nieznanego autora na przełomie XII i XIII wieku. Jej treść sprowadza się do 39 części (pieśni), które nazywane są „przygodami”. Opowiada o małżeństwie pogromcy smoków Zygfryda z burgundzką księżniczką Kriemhildą, jego śmierci w wyniku konfliktu Kriemhildy z Brünnhilde, żoną jej brata Gunthera, a następnie o zemście Kriemhildy za śmierć męża. „Pieśń o Rolandzie” – poemat epicki napisany w języku starofrancuskim. Utwór opowiada historię śmierci oddziału tylnej straży armii Karola Wielkiego, powracającego w sierpniu 778 r. z agresywnej kampanii w Hiszpanii. „The Elder Edda” The Song Edda to zbiór staroislandzkich pieśni o bogach i bohaterach skandynawskiej mitologii i historii. Pierwsze wzmianki o pieśniach pochodzą z drugiej połowy XIII wieku. Pieśni o bogach zawierają bogactwo materiału mitologicznego, a centralne miejsce w pieśniach o bohaterach zajmuje człowiek (bohater), jego dobre imię i pośmiertna chwała.

Załączone pliki

1 z 27

Prezentacja na temat:

Slajd nr 1

Opis slajdu:

Slajd nr 2

Opis slajdu:

1 Pojęcie epopei heroicznej. „Epos” to (z języka greckiego) słowo, narracja, jeden z trzech rodzajów literatury opowiadającej o różnych wydarzeniach z przeszłości. Epopeja heroiczna narodów świata jest czasem najważniejszym i jedynym świadectwem minionych epok. Jego korzenie sięgają starożytnych mitów i odzwierciedlają ludzkie wyobrażenia o przyrodzie i świecie.Początkowo powstał w formie ustnej, następnie, zdobywając nowe wątki i obrazy, utrwalił się w formie pisanej.Epopeja heroiczna jest efektem zbiorowej sztuki ludowej . Ale to wcale nie umniejsza roli poszczególnych narratorów. Jak wiemy, słynna „Iliada” i „Odyseja” zostały spisane przez jednego autora – Homera.

Slajd nr 3

Opis slajdu:

„Opowieść o Gilgameszu” – sumeryjski epos z 1800 r. p.n.e. Epos o Gilgameszu spisany jest na 12 glinianych tabliczkach. W miarę rozwoju fabuły eposu zmienia się wizerunek Gilgamesza. Bajkowy bohater-bohater, przechwalający się swoją siłą, zamienia się w człowieka, który nauczył się tragicznej krótkotrwałości życia. Potężny duch Gilgamesza buntuje się przeciwko uznaniu nieuchronności śmierci; dopiero u kresu swoich wędrówek bohater zaczyna rozumieć, że nieśmiertelność może mu przynieść wieczną chwałę jego imieniu.

Slajd nr 4

Opis slajdu:

Tabela podsumowująca I opowiada o królu Uruk, Gilgameszu, którego nieokiełznana waleczność sprawiła wiele smutku mieszkańcom miasta. Postanowiwszy stworzyć dla niego godnego rywala i przyjaciela, bogowie ulepili Enkidu z gliny i osadzili go wśród dzikich zwierząt. Tabela II poświęcona jest sztukom walki bohaterów i ich decyzji o wykorzystaniu swoich mocy w dobrym celu, wycinając cenny cedr w górach. Tablice III, IV i V poświęcone są ich przygotowaniom do drogi, podróży i zwycięstwa nad Humbabą. Tabela VI jest treścią zbliżona do sumeryjskiego tekstu o Gilgameszu i niebiańskim byku. Gilgamesz odrzuca miłość Inanny i wyrzuca jej zdradę. Urażony Inanna prosi bogów o stworzenie potwornego byka, który ma zniszczyć Uruk. Gilgamesz i Enkidu zabijają byka; Nie mogąc zemścić się na Gilgameszu, Inanna przenosi swój gniew na Enkidu, który słabnie i umiera.Historia jego pożegnania z życiem (tabela VII) i lament Gilgamesza nad Enkidu (tabela VIII) stają się punktem zwrotnym epickiej opowieści. Zszokowany śmiercią przyjaciela bohater wyrusza na poszukiwanie nieśmiertelności. Jego wędrówki opisano w tabelach IX i X. Gilgamesz wędruje po pustyni i dociera do gór Mashu, gdzie ludzie-skorpiony strzegą przejścia, przez które wschodzi i zachodzi słońce. „Pani Bogów” Siduri pomaga Gilgameszowi odnaleźć budowniczego statków Urshanabiego, który przeprowadził go przez „wody śmierci” śmiertelne dla ludzi. Na drugim brzegu morza Gilgamesz spotyka Utnapisztima i jego żonę, którym od niepamiętnych czasów bogowie dali życie wieczne.Tabela XI zawiera słynną historię o potopie i budowie arki, na której Utnapisztim ocalił ludzkość przed eksterminacja. Utnapisztim udowadnia Gilgameszowi, że jego poszukiwania nieśmiertelności są daremne, gdyż człowiek nie jest w stanie pokonać nawet pozorów śmierci – snu. Na pożegnanie wyjawia bohaterowi tajemnicę „trawy nieśmiertelności” rosnącej na dnie morza. Gilgamesz zdobywa zioło i postanawia zanieść je do Uruk, aby zapewnić wszystkim ludziom nieśmiertelność. W drodze powrotnej bohater zasypia u źródła; wąż powstający z głębin zjada trawę, zrzuca skórę i niejako otrzymuje drugie życie. Znany nam tekst XI tablicy kończy się opisem, jak Gilgamesz ukazuje Urszanabiemu wzniesione przez siebie mury Uruk, mając nadzieję, że jego czyny utrwalą się w pamięci jego potomków.

Slajd nr 5

Opis slajdu:

GILGAMESZ (sumeryjski. Bilga-mes - imię to można interpretować jako „bohater-przodek”), na wpół legendarny władca Uruk, bohater epickiej tradycji Sumeru i Akadu. Teksty epickie uznają Gilgamesza za syna bohatera Lugalbandy i bogini Ninsun, a panowanie Gilgamesza datują na epokę pierwszej dynastii Uruk (27–26 w. p.n.e.). Gilgamesz jest piątym królem tej dynastii. Gilgameszowi przypisuje się również boskie pochodzenie: „Bilgames, którego ojcem był demon-lila, en (tj. „arcykapłan”) Kulaby”. Czas panowania Gilgamesza określono na 126 lat. Tradycja sumeryjska sytuuje Gilgamesza jakby na granicy legendarnego czasu heroicznego i nowszej przeszłości historycznej.

Slajd nr 6

Opis slajdu:

Slajd nr 7

Opis slajdu:

Indyjski epos „Mahabharata” z V w. n.e. „Wielka opowieść o potomkach Bharaty” lub „Opowieść o wielkiej bitwie Bharatów”. Mahabharata to poemat heroiczny składający się z 18 ksiąg, zwanych parwami. Jako dodatek zawiera jeszcze jedną, XIX księgę – Harivanshu, czyli „Genealogię Hari”. W obecnym wydaniu Mahabharata zawiera ponad sto tysięcy ślok, czyli kupletów, i jest osiem razy większa niż Iliada i Odyseja Homera razem wzięte. Indyjska tradycja literacka uważa Mahabharatę za jedno dzieło, a jej autorstwo przypisuje się legendarnemu mędrcowi Krishna-Dvaipayana Vyasie.

Slajd nr 8

Opis slajdu:

Streszczenie Główna opowieść eposu poświęcona jest historii nieprzejednanej wrogości pomiędzy Kaurawami i Pandawami – synami dwóch braci Dhritarasztry i Pandu. Według legendy liczne ludy i plemiona Indii, północnych i południowych, stopniowo zostają wciągnięte w tę wrogość i walkę, którą ona powoduje. Kończy się straszliwą, krwawą bitwą, w której giną niemal wszyscy uczestnicy obu stron. Ci, którzy odnieśli zwycięstwo tak wysokim kosztem, jednoczą kraj pod swoimi rządami. Zatem główną ideą głównej historii jest jedność Indii.

Slajd nr 9

Opis slajdu:

Slajd nr 10

Opis slajdu:

Slajd nr 11

Opis slajdu:

Slajd nr 12

Opis slajdu:

Średniowieczny epos europejski Pieśń o Nibelungach to średniowieczny germański poemat epicki napisany przez nieznanego autora na przełomie XII i XIII wieku. Należy do jednego z najsłynniejszych epickich dzieł ludzkości. Jej treść sprowadza się do 39 części (pieśni), które nazywane są „przygodami”.

Slajd nr 13

Opis slajdu:

Piosenka opowiada o małżeństwie pogromcy smoków Sieckfrieda z burgundzką księżniczką Kriemhild, jego śmierci w wyniku konfliktu Kriemhildy z Brünnhilde, żoną jej brata Gunthera, a następnie o zemście Kriemhildy za śmierć męża. Istnieją podstawy, aby sądzić, że epos powstał około roku 1200, a jego miejsca pochodzenia należy szukać nad Dunajem, w rejonie pomiędzy Pasawą a Wiedniem. W nauce przyjęto różne założenia dotyczące tożsamości autora. Niektórzy uczeni uważali go za szpilmana, wędrownego śpiewaka, inni byli skłonni sądzić, że był duchownym (być może w służbie biskupa Pasawy), a jeszcze inni, że był wykształconym rycerzem niskiego urodzenia. „Pieśń Nibelungów” łączy w sobie dwie początkowo niezależne wątki: opowieść o śmierci Zygfryda i opowieść o końcu dynastii Burgundów. Stanowią one jakby dwie części epopei. Obie te części nie są do końca spójne i można dostrzec pomiędzy nimi pewne sprzeczności. Tak więc w pierwszej części Burgundowie otrzymują ogólnie negatywną ocenę i wyglądają raczej ponuro w porównaniu z bystrym bohaterem Zygfrydem, którego zabili, z którego usług i pomocy tak powszechnie korzystali, natomiast w drugiej części występują jako waleczni rycerze odważnie spotkał ich tragiczny los. Nazwy „Nibelungowie” używa się inaczej w pierwszej i drugiej części eposu: w pierwszej są to baśniowe stworzenia, północni skarbnicy i bohaterowie w służbie Zygfryda, w drugiej Burgundowie.

Slajd nr 14

Opis slajdu:

Epos odzwierciedla przede wszystkim rycerski światopogląd epoki Staufen (Staufens (lub Hohenstaufowie) byli dynastią cesarską, która rządziła Niemcami i Włochami w XII - pierwszej połowie XIII w. Staufenowie, zwłaszcza Fryderyk I Barbarossa ( 1152–1190), próbował przeprowadzić szeroką ekspansję zewnętrzną, co ostatecznie przyspieszyło osłabienie władzy centralnej i przyczyniło się do wzmocnienia książąt.Jednocześnie epokę Staufen cechowała znaczna, choć krótkotrwała kulturowa nagły wzrost.).

Slajd nr 15

Opis slajdu:

Slajd nr 16

Opis slajdu:

Slajd nr 17

Opis slajdu:

Kalevala Kalevala - Karelo - fiński epos poetycki. Składa się z 50 run (pieśni). Opiera się na karelskich pieśniach ludowych. Opracowanie „Kalevali” należy do Eliasa Lönnrota (1802-1884), który połączył poszczególne ludowe pieśni epickie, dokonując pewnego wyboru wariantów tych pieśni i wygładzając pewne nieprawidłowości. Nazwa „Kalevala” nadana wierszowi Lönnrota brzmi epicka nazwa kraju, w którym żyją i fińscy bohaterowie ludowi działają. Przyrostek lla oznacza miejsce zamieszkania, zatem Kalevala jest miejscem zamieszkania Kaleva, mitologicznego przodka bohaterów Väinämöinena, Ilmarinena, Lemminkäinena, czasami nazywanych jego synami.W Kalevali nie ma głównego wątku, który łączyłby wszystkie pieśni.

Slajd nr 18

Opis slajdu:

Rozpoczyna się legendą o stworzeniu ziemi, nieba, gwiazd i narodzinach fińskiego bohatera, Väinämöinena, przez córkę powietrza, która urządza ziemię i sieje jęczmień. O różnych przygodach bohatera opowiada poniższy tekst, który spotyka między innymi piękną dziewczynę Północy: ta zgadza się zostać jego narzeczoną, jeśli w cudowny sposób stworzy łódkę z fragmentów jej wrzeciona. Rozpoczynając pracę, bohater rani się toporem, nie mogąc zatamować krwawienia, udaje się do starego uzdrowiciela, któremu opowiada legendę o pochodzeniu żelaza. Wracając do domu, Väinämöinen wznieca wiatr zaklęciami i przenosi kowala Ilmarinena do krainy Północy, Pohjola, gdzie zgodnie z obietnicą złożoną przez Väinämöinena wiąże dla kochanki Północy tajemniczy przedmiot dający bogactwo i szczęście - młyn Sampo (runy I-XI). Kolejne runy (XI-XV) zawierają epizod opowiadający o przygodach bohatera Lemminkäinena, wojowniczego czarownika i uwodziciela kobiet. Następnie historia powraca do Väinämöinena; opisane jest jego zejście do podziemi, pobyt w łonie olbrzyma Viipunena, nabycie od ostatniego z trzech słów niezbędnych do stworzenia wspaniałej łodzi, wypłynięcie bohatera do Pohjoli, aby otrzymać rękę północnej dziewicy; ta jednak wolała od niego kowala Ilmarinena, za którego wychodzi za mąż, a ślub jest szczegółowo opisany i podane są pieśni weselne, określające obowiązki żony i męża (XVI-XXV).

Slajd nr 19

Opis slajdu:

Kolejne runy (XXVI-XXXI) ponownie zajmują przygody Lemminkäinena w Pohjola. Epizod o smutnym losie bohatera Kullervo, który z niewiedzy uwiódł własną siostrę, w wyniku czego zarówno brat, jak i siostra popełniają samobójstwo (runy XXXI-XXXVI), należy do głębi uczuć, czasami osiągając prawdziwy patos, do najlepszych fragmentów całego wiersza. W kolejnych runach zawarta jest obszerna opowieść o wspólnym przedsięwzięciu trzech fińskich bohaterów - zdobyciu skarbu Sampo od Pohjoli, o wykonaniu przez Väinämöinena kantele, grą, którą czaruje całą naturę i uśpieniu mieszkańców Pohjoli, o zabraniu z dala od Sampo przez bohaterów, o ich prześladowaniach przez czarodziejkę-władkę Północy, o upadku Sampo na morzu, o dobrych uczynkach, jakie Väinämöinen wyświadczył ojczyźnie poprzez fragmenty Sampo, o jego walce z różnymi nieszczęściami i potworach wysłanych przez panią Pohjola do Kalevali, o cudownej grze bohatera na nowej kantela, stworzonej przez niego, gdy pierwsza spadła do morza, i o jego powrocie do nich słońca i księżyca, ukrytych przez panią Pohjola (XXXVI-XLIX). Ostatnia runa zawiera ludową apokryficzną legendę o narodzinach cudownego dziecka przez dziewicę Maryattę (narodziny Zbawiciela). Väinämöinen radzi, aby go zabić, gdyż jego przeznaczeniem jest przewyższyć fińskiego bohatera u władzy, ale dwutygodniowe dziecko obrzuca Väinämöinena wyrzutami niesprawiedliwości, a zawstydzony bohater, po raz ostatni zaśpiewawszy cudowną piosenkę, odchodzi na zawsze w wahadłowcu z Finlandii, ustępując miejsca dziecku Maryatty, uznanej władczyni Karelii.

Opis slajdu:

Inne narody świata opracowały własne eposy heroiczne: w Anglii - „Beowulf”, w Hiszpanii – „Pieśń mojego Sida”, na Islandii – „Starsza Edda”, we Francji – „Pieśń o Rolandzie”, w Jakucja - „Olonkho”, na Kaukazie – „epos Nart”, w Kirgistanie – „Manas”, w Rosji – „epopeja epicka” itp. Pomimo faktu, że heroiczny epos narodów powstał w różnych sytuacjach historycznych , ma wiele cech wspólnych i podobnych. Przede wszystkim dotyczy to powtarzalności wątków i wątków, a także wspólnych cech głównych bohaterów. Na przykład: 1. W eposie często pojawia się fabuła stworzenia świata, jak bogowie tworzą harmonię świata z początkowego chaosu 2. Fabuła cudownych narodzin bohatera i jego pierwszych młodzieńczych wyczynów.3 Fabuła kojarzenia bohatera i jego prób przed ślubem 4. Opis bitwy, w której bohater wykazuje cuda odwagi, zaradności i odwagi 5. Gloryfikacja lojalności w przyjaźni, hojności i honorze 6. Bohaterowie nie bronią tylko swojej ojczyzny, ale także wysoko cenią własną wolność i niezależność.

Literaturę zachodnią wczesnego średniowiecza tworzyły nowe ludy zamieszkujące zachodnią część Europy: Celtowie (Brytyjczycy, Galowie, Belgowie, Helweci) oraz starożytni Germanowie zamieszkujący tereny między Dunajem a Renem, w pobliżu Morza Północnego i na na południe od Skandynawii (Sevi, Goci, Burgundowie, Cherusci, Angles, Sasi itp.).

Ludy te najpierw czciły pogańskich bogów plemiennych, a później przyjęły chrześcijaństwo i uwierzyły, ale ostatecznie plemiona germańskie podbiły Celtów i zajęły tereny dzisiejszej Francji, Anglii i Skandynawii. Literaturę tych ludów reprezentują następujące dzieła:

• 1. Opowieści o życiu świętych – hagiografie. „Żywoty świętych”, wizje i zaklęcia;
• 2. Dzieła encyklopedyczne, naukowe i historiograficzne.

Izydor z Sewilli (ok. 560-636) – „etymologia, czyli początki”; Beda Czcigodny (ok. 637-735) – „o naturze rzeczy” i „historii kościelnej narodu angielskiego”, Jordan – „o pochodzeniu czynów Gotów”; Alcuin (ok. 732-804) - traktaty o retoryce, gramatyce, dialektyce; Einhard (ok. 770-840) „Biografie Karola Wielkiego”;

3. Mitologia i poematy heroiczno-epopealne, sagi i pieśni plemion celtyckich i germańskich. Sagi islandzkie, epopeja irlandzka, „Starsza Edda”, Młodsza Edda”, „Beowulf”, karelsko-fiński epos „Kalevala”.

Epopeja heroiczna to jeden z najbardziej charakterystycznych i popularnych gatunków europejskiego średniowiecza. We Francji istniał w formie wierszy zwanych gestami, tj. piosenki o czynach i wyczynach. Podstawą tematyczną gestu są prawdziwe wydarzenia historyczne, z których większość sięga VIII - X wieku. Prawdopodobnie zaraz po tych wydarzeniach powstały tradycje i legendy na ich temat. Możliwe jest również, że legendy te pierwotnie istniały w formie krótkich, epizodycznych pieśni lub opowiadań prozatorskich, które rozwinęły się w środowisku przedrycerskim. Jednak bardzo wcześnie epizodyczne opowieści wyszły poza to środowisko, rozprzestrzeniły się wśród mas i stały się własnością całego społeczeństwa: z równym entuzjazmem słuchały ich nie tylko klasa wojskowa, ale także duchowieństwo, kupcy, rzemieślnicy i chłopi.

Epopeja heroiczna jako holistyczny obraz życia ludzi była najważniejszym dziedzictwem literatury wczesnego średniowiecza i zajmowała ważne miejsce w kulturze artystycznej Europy Zachodniej. Według Tacyta pieśni o bogach i bohaterach zastąpiły historię barbarzyńców. Najstarszy to epos irlandzki. Powstaje od III do VIII wieku. Stworzone przez ludzi w okresie pogańskim, epickie wiersze o bohaterach-wojownikach istniały najpierw w formie ustnej i były przekazywane z ust do ust. Śpiewali je i recytowali ludowi gawędziarze. Później, w VII i VIII wieku, po chrystianizacji, zostały one zrewidowane i spisane przez uczonych-poetów, których imiona pozostały niezmienione. Dzieła epickie charakteryzują się gloryfikacją wyczynów bohaterów; przeplatanie tła historycznego i fikcji; gloryfikacja bohaterskiej siły i wyczynów głównych bohaterów; idealizacja państwa feudalnego.

Cechy bohaterskiego eposu:

• 1. Epos powstał w warunkach rozwoju stosunków feudalnych;
• 2. Epicki obraz świata odtwarza stosunki feudalne, idealizuje silne państwo feudalne i odzwierciedla wierzenia chrześcijańskie, sztukę. ideały;
• 3. W odniesieniu do historii podłoże historyczne jest wyraźnie widoczne, ale jednocześnie jest idealizowane i hiperbolizowane;
• 4. Bogatyrzy są obrońcami państwa, króla, niepodległości kraju i wiary chrześcijańskiej. Wszystko to jest interpretowane w eposie jako sprawa narodowa;
• 5. Epos kojarzy się z opowieścią ludową, kronikami historycznymi, czasem z romansem rycerskim;
• 6. Epos zachował się w krajach Europy kontynentalnej (Niemcy, Francja).

Na heroiczny epos duży wpływ miała mitologia celtycka i niemiecko-skandynawska. Często epopeje i mity są tak ze sobą powiązane i splecione, że dość trudno jest wytyczyć między nimi granicę. Związek ten znajduje odzwierciedlenie w szczególnej formie opowieści epickich - sagach - narracji staroislandzkiej prozą (islandzkie słowo „saga” pochodzi od czasownika „mówić”). Skandynawscy poeci komponowali sagi od IX do XII wieku. - skaldowie. Sagi staroislandzkie są bardzo różnorodne: sagi o królach, sagi o Islandczykach, sagi o czasach starożytnych („Saga Välsunga”).

Zbiór tych sag sprowadził się do nas w postaci dwóch Edd: „Starszej Eddy” i „Młodszej Eddy”. Młodsza Edda to proza ​​​​opowiadająca starożytne germańskie mity i opowieści napisana przez islandzkiego historyka i poetę Snorriego Sjurlusona w latach 1222-1223. Starsza Edda to zbiór dwunastu poetyckich pieśni o bogach i bohaterach. Skompresowane i dynamiczne pieśni Starszej Eddy, pochodzące z V wieku i spisane najwyraźniej w X-XI wieku, dzielą się na dwie grupy: opowieści o bogach i opowieści o bohaterach. Głównym bogiem jest jednooki Odyn, który pierwotnie był bogiem wojny. Drugim co do ważności po Odynie jest bóg piorunów i płodności, Thor. Trzeci to zły bóg Loki. A najważniejszym bohaterem jest bohater Sigurd. Bohaterskie pieśni Starszej Eddy oparte są na panniemieckich eposach o złocie Nibelungów, na którym ciąży klątwa i która sprowadza na wszystkich nieszczęścia.

Sagi rozpowszechniły się także w Irlandii, największym ośrodku kultury celtyckiej w średniowieczu. Był to jedyny kraj w Europie Zachodniej, w którym nie postawił stopy żaden rzymski legionista. Irlandzkie legendy były tworzone i przekazywane potomkom przez druidów (kapłanów), bardów (pieśniarzy-poetów) i felidów (wróżbitów). Jasny i zwięzły irlandzki epos został napisany nie wierszem, ale prozą. Można ją podzielić na sagi heroiczne i sagi fantastyczne. Głównym bohaterem bohaterskich sag był szlachetny, sprawiedliwy i odważny Cu Chulainn. Jego matka jest siostrą króla, a jego ojciec jest bogiem światła. Cuchulainn miał trzy wady: był za młody, za odważny i za piękny. Na wzór Cuchulainna starożytna Irlandia ucieleśniała swój ideał męstwa i doskonałości moralnej.

Dzieła epickie często przeplatają prawdziwe wydarzenia historyczne i fikcję baśniową. Zatem „Pieśń Hildenbranda” powstała na podstawie historycznej – walki króla Ostrogotów Teodoryka z Odoacerem. Ten starożytny germański epos z epoki migracji ludów powstał w epoce pogańskiej i został znaleziony w rękopisie z IX wieku. To jedyny pomnik niemieckiej epopei, który dotarł do nas w formie pieśni.

W wierszu „Beowulf” – bohaterskim eposie Anglosasów, który dotarł do nas w rękopisie z początku X wieku, fantastyczne przygody bohaterów rozgrywają się także na tle wydarzeń historycznych. Świat Beowulfa to świat królów i wojowników, świat uczt, bitew i pojedynków. Bohaterem wiersza jest odważny i hojny wojownik z ludu Gautów, Beowulf, który dokonuje wielkich wyczynów i zawsze jest gotowy pomagać ludziom. Beowulf jest hojny, miłosierny, lojalny wobec przywódcy i chciwy chwały i nagród, dokonał wielu wyczynów, przeciwstawił się potworowi i zniszczył go; pokonał innego potwora w podwodnym mieszkaniu - matkę Grendela; wdał się w bitwę ze ziejącym ogniem smokiem, który był wściekły po zamachu na starożytny skarb, który chronił, i niszczył kraj. Kosztem własnego życia Beowulfowi udało się pokonać smoka. Pieśń kończy się sceną uroczystego spalenia zwłok bohatera na stosie pogrzebowym i usypania kopca na jego prochach. Tak więc pojawia się w wierszu znany motyw złota niosącego nieszczęście. Temat ten będzie wykorzystany później w literaturze rycerskiej.

Nieśmiertelnym zabytkiem sztuki ludowej jest „Kalevala” – karelsko-fiński epos o wyczynach i przygodach bohaterów bajkowej krainy Kalev. „Kalevala” składa się z pieśni ludowych (run) zebranych i nagranych przez Eliasa Lönnrota, pochodzącego z fińskiej rodziny chłopskiej, i opublikowanych w latach 1835 i 1849. runy to litery alfabetu wyryte na drewnie lub kamieniu, używane przez ludy skandynawskie i inne ludy germańskie do inskrypcji religijnych i pamiątkowych. Cała „Kalevala” jest niestrudzoną pochwałą ludzkiej pracy, nie ma w niej nawet cienia „dworskiej” poezji.

Francuski poemat epicki „Pieśń o Rolandzie”, który dotarł do nas w rękopisie z XII wieku, opowiada historię hiszpańskiej kampanii Karola Wielkiego w 778 r., a główny bohater poematu, Roland, ma swój własny historyczny pierwowzór . To prawda, że ​​​​kampania przeciwko Baskom zamieniła się w wierszu w siedmioletnią wojnę z „niewiernymi”, a sam Karol zmienił się z 36-letniego mężczyzny w siwowłosego starca. Centralny epizod poematu, bitwa pod Roncesvalles, gloryfikuje odwagę ludzi wiernych służbie i „drogą Francję”.

Ideologiczną koncepcję legendy wyjaśnia się poprzez porównanie „Pieśni o Rolandzie” z faktami historycznymi leżącymi u podstaw tej legendy. W 778 roku Karol Wielki interweniował w wewnętrzne konflikty hiszpańskich Maurów, zgadzając się pomóc jednemu z królów muzułmańskich przeciwko drugiemu. Po przekroczeniu Pirenejów Karol zajął kilka miast i oblegał Saragossę, ale stojąc pod jej murami przez kilka tygodni, musiał z niczym wrócić do Francji. Kiedy wracał przez Pireneje, Baskowie, zirytowani przejściem obcych wojsk przez ich pola i wioski, zorganizowali zasadzkę w wąwozie Roncesvalles i atakując francuską tylną straż, zabili wielu z nich. Krótka i bezowocna wyprawa do północnej Hiszpanii, niemająca nic wspólnego z walką religijną i zakończona niezbyt znaczącą, choć irytującą porażką militarną, została przez śpiewaków-gawędziarzy obraz siedmioletniej wojny zakończonej podbój całej Hiszpanii, potem straszna katastrofa podczas odwrotu armii francuskiej, a tutaj wrogami nie byli chrześcijanie baskijscy, ale ci sami Maurowie, i wreszcie obraz zemsty ze strony Karola w postaci wspaniałej, prawdziwie „światowej” bitwy Francuzów z łączącymi się siłami całego świata muzułmańskiego.

Oprócz typowej dla wszystkich epopei ludowej hiperbolizacji, która odbija się nie tylko na skali przedstawianych wydarzeń, ale także na obrazach nadludzkiej siły i zręczności poszczególnych bohaterów, a także na idealizacji głównych bohaterów (Roland , Karl, Turpin), całą historię cechuje nasycenie ideą walki religijnej z islamem oraz szczególną misją Francji w tej walce. Idea ta znalazła swój żywy wyraz w licznych modlitwach, znakach niebieskich, wezwaniach religijnych wypełniających wiersz, w oczernianiu „pogan” – Maurów, w wielokrotnym podkreślaniu szczególnej ochrony, jaką Karol zapewnił przez Boga, w przedstawieniu Roland jako rycerz-wasal Karola i wasal Pana, do którego przed śmiercią wyciąga rękawicę jak do panującego, wreszcie na obraz arcybiskupa Turpina, który jedną ręką błogosławi rycerzy francuskich do bitwy i odpuszcza grzechy umierających, a drugim sam pokonuje wrogów, uosabiając jedność miecza i krzyża w walce z „niewiernymi”.

Jednak „Pieśń o Rolandzie” nie ogranicza się do idei narodowo-religijnej. Odzwierciedlało to z ogromną siłą sprzeczności społeczno-polityczne charakterystyczne dla intensywnie rozwijającego się w X-XI wieku. feudalizm. Problem ten wprowadza do wiersza epizod zdrady Ganelona. Powodem włączenia tego epizodu do legendy może być chęć śpiewaków-gawędziarzy, aby wyjaśnić klęskę „niezwyciężonej” armii Karola Wielkiego jako zewnętrzną przyczynę fatalną. Ale Ganelon to nie tylko zdrajca, ale wyraz jakiejś złej zasady, wrogiej każdej sprawie narodowej, uosobienie feudalnego, anarchicznego egoizmu. Ten początek w wierszu ukazany jest w całej okazałości, z wielkim artystycznym obiektywizmem. Ganelon nie jest przedstawiany jako jakiś fizyczny i moralny potwór. To majestatyczny i odważny wojownik. W „Pieśni o Rolandzie” nie tyle zostaje ujawniona czerń indywidualnego zdrajcy, Ganelona, ​​ile demaskowana jest katastrofa dla ojczyzny tego feudalnego, anarchicznego egoizmu, którego Ganelon jest znakomitym przedstawicielem.

Wraz z tym kontrastem między Rolandem i Ganelonem przez cały wiersz przebiega inny kontrast, mniej ostry, ale równie zasadniczy – Roland i jego ukochany przyjaciel, narzeczony brat Olivier. Tutaj nie zderzają się dwie wrogie siły, ale dwie wersje tej samej pozytywnej zasady.

Roland w wierszu jest potężnym i błyskotliwym rycerzem, nienagannym w wykonywaniu swoich obowiązków wasalnych. Jest przykładem rycerskiego męstwa i szlachetności. Jednak głęboki związek poematu z pieśnią ludową i potocznym rozumieniem bohaterstwa znajduje odzwierciedlenie w tym, że wszystkie rycerskie rysy Rolanda nadane są przez poetę w formie humanizowanej, wolnej od ograniczeń klasowych. Rolandowi obcy jest bohaterstwo, okrucieństwo, chciwość i anarchiczna samowola panów feudalnych. Wyczuć w nim nadmiar młodzieńczej siły, radosną wiarę w słuszność swojej sprawy i swego szczęścia, żarliwe pragnienie bezinteresownych osiągnięć. Pełen dumnej samoświadomości, ale jednocześnie obcy jakiejkolwiek arogancji i interesowności, całkowicie poświęca się służbie królowi, narodowi i ojczyźnie. Ciężko ranny, straciwszy w bitwie wszystkich towarzyszy, Roland wspina się na wysokie wzgórze, kładzie się na ziemi, kładzie obok siebie swój wierny miecz i róg Olifan i odwraca twarz w stronę Hiszpanii, aby cesarz wiedział, że „umarł, ale wygrał bitwę.” Dla Rolanda nie ma bardziej czułego i świętego słowa niż „droga Francjo”; z myślą o niej umiera. Wszystko to uczyniło Rolanda, mimo rycerskiego wyglądu, prawdziwym bohaterem ludowym, zrozumiałym i bliskim każdemu.

Olivier to przyjaciel i brat, „dziki brat Rolanda”, waleczny rycerz, który woli śmierć od hańby odwrotu. W wierszu Oliviera charakteryzuje epitet „rozsądny”. Olivier trzykrotnie próbuje przekonać Rolanda, aby zadął w róg Olipana i wezwał pomoc armii Karola Wielkiego, lecz Roland trzykrotnie odmawia. Olivier umiera wraz ze swoim przyjacielem, modląc się przed śmiercią „za swoją ukochaną ojczyznę”.

Cesarz Karol Wielki jest wujkiem Rolanda. Jego wizerunek w wierszu jest nieco przesadnym obrazem starego mądrego wodza. W wierszu Karol ma 200 lat, choć w rzeczywistości w czasie prawdziwych wydarzeń w Hiszpanii miał nie więcej niż 36 lat. Potęga jego imperium jest również mocno przesadzona w wierszu. Autor uwzględnia w nim zarówno kraje, które faktycznie do niego należały, jak i te, które do niego nie należały. Cesarza można porównać tylko do Boga: aby ukarać Saracenów przed zachodem słońca, jest w stanie zatrzymać słońce. W przeddzień śmierci Rolanda i jego armii Karol Wielki ma proroczy sen, ale nie może już zapobiec zdradzie, a jedynie wylewa „strumienie łez”. Wizerunek Karola Wielkiego przypomina obraz Jezusa Chrystusa – przed czytelnikiem pojawia się jego dwunastu rówieśników (por. 12 apostołów) i zdrajca Ganelon.

Ganelon jest wasalem Karola Wielkiego, ojczyma głównego bohatera poematu Roland. Cesarz, za radą Rolanda, wysyła Ganelona na negocjacje z królem Saracenów Marsyliuszem. To bardzo niebezpieczna misja, a Ganelon postanawia zemścić się na swoim pasierbie. Wchodzi w zdradziecki spisek z Marsyliuszem i wracając do cesarza, przekonuje go do opuszczenia Hiszpanii. Za namową Ganelona, ​​w wąwozie Roncesvalles w Pirenejach, tylna straż wojsk Karola Wielkiego dowodzona przez Rolanda zostaje zaatakowana przez przewagę liczebną Saracenów. Roland, jego przyjaciele i wszyscy jego żołnierze giną, nie cofając się ani na krok od Roncesval. Ganelon uosabia w wierszu feudalny egoizm i arogancję, graniczącą ze zdradą i hańbą. Na zewnątrz Ganelon jest przystojny i waleczny („ma świeżą twarz, odważny i dumny z wyglądu. Był śmiałkiem, szczerze mówiąc”). Lekceważąc honor wojskowy i kierując się jedynie chęcią zemsty na Rolandzie, Ganelon staje się zdrajcą. Przez niego giną najlepsi wojownicy Francji, więc zakończenie wiersza – scena procesu i egzekucji Ganelona – jest logiczne. Arcybiskup Turpin to kapłan-wojownik, który odważnie walczy z „niewiernymi” i błogosławi Franków za walkę. Z jego wizerunkiem związana jest idea szczególnej misji Francji w walce narodowo-religijnej z Saracenami. Turpin jest dumny ze swojego ludu, który swoją nieustraszonością jest nieporównywalny z żadnym innym.

Hiszpański bohaterski epos „Pieśń Cida” odzwierciedlał wydarzenia z Rekonkwisty - podboju ich kraju przez Hiszpanów od Arabów. Głównym bohaterem wiersza jest słynna postać rekonkwisty Rodrigo Diaz de Bivar (1040 - 1099), którego Arabowie nazywali Cid (panem).

Historia Sida posłużyła za materiał do wielu opowiadań i kronik.

Główne poetyckie opowieści o Sidzie, które do nas dotarły, to:

• 1) cykl wierszy o królu Sancho II i oblężeniu Samary w XIII–XIV w., zdaniem historyka literatury hiszpańskiej F. Kelina, „służący za rodzaj prologu do „Pieśni mojego boku”;
• 2) sama „Pieśń mojego Sida”, powstała około 1140 r., prawdopodobnie przez jednego z wojowników Sida, i zachowana w jednym egzemplarzu z XIV w. z poważnymi stratami;
• 3) oraz wiersz, czyli kronika rymowana „Rodrigo” w 1125 wersetach i przyległe romanse o Cydzie.

W niemieckim eposie „Pieśń o Nibelungach”, który w XII–XIII wieku ostatecznie uformował się z poszczególnych pieśni w epicką opowieść, istnieje zarówno podstawa historyczna, jak i baśń. Epos odzwierciedla wydarzenia Wielkiej Migracji Ludów w IV-V wieku. jest też prawdziwa postać historyczna - potężny przywódca Attila, który zamienił się w życzliwego Etzela o słabej woli. Wiersz składa się z 39 piosenek - „przygody”. Akcja wiersza przenosi nas w świat uroczystości dworskich, turniejów rycerskich i pięknych dam. Głównym bohaterem wiersza jest holenderski książę Zygfryd, młody rycerz, który dokonał wielu wspaniałych wyczynów. Jest odważny i odważny, młody i przystojny, odważny i arogancki. Jednak los Zygfryda i jego przyszłej żony Kriemhildy był tragiczny, dla których skarb złota Nibelungów stał się fatalny.

Ilustracje do eposu Nart

Uważa się, że epos Nart ma starożytne irańskie korzenie (7-8 wieków pne), rozprzestrzenił się przez plemiona scytyjsko-sarmackie na Kaukaz, główny rdzeń został stworzony przez Czerkiesów, Osetyjczyków, Vainakhów, Abchazów i jest również popularny wśród inne (wraz z cechami wspólnymi każdy naród miał swoje osobliwości), w XIX wieku po raz pierwszy odnotowali go Rosjanie (nieco więcej o genezie epopei w tym artykule).

Osetyjski artysta Azanbek Dzhanaev (1919-1989) wielokrotnie zwracał się do Nartiady: w 1948 roku, podczas pracy dyplomowej na Wydziale Grafiki Leningradzkiej Akademii Sztuk, prace wykonano w stylu litografii, a w latach 70. materiałami były gwasz i tektura.

Osobiście jego czarno-biała grafika robi na mnie większe wrażenie, ale ogólnie, moim nieprofesjonalnym zdaniem, dzięki realistycznemu stylowi rysowania Dzhanaevowi udało się uchwycić i przekazać całe piękno eposu i ludów górskich :)

1. Krzyk Dzerassy nad ciałami Akhsara i Akhsartaga (1948)
2. Akhsar i Akhsartag (1977)

Przodkiem Nartów był Warkhag, miał dwóch synów bliźniaków Akhsara i Akhsartaga, których żoną była córka bóstwa wody Dzerassa. Podczas gdy Akhsartag i Dzerassa ucztowali, Akhsar czekał na nich na brzegu. Pewnego dnia wrócił do swojego namiotu i zobaczył swoją synową, a ona wzięła go za Akhsartaga. Następnie wszedł Akhsartag i zdecydował, że Akhsar dopuścił się wobec niej przemocy. „Jeśli jestem winny, niech moja strzała ugodzi mnie w miejscu, którym dotknąłem mojej synowej!” – wykrzyknął Akhsar i wypuścił strzałę. Trafiło w mały palec i Akhsar natychmiast zmarł. Akhsartag zrozumiał swój błąd, wyciągnął miecz i uderzył się w serce. Kiedy Dzerassa opłakiwał swoich braci, pojawił się niebiański Uastirdzhi i zaproponował jej pochowanie mężczyzn, w zamian za to została jego żoną. Dzerassa zgodziła się, ale potem oszukując Uastirdzhi, uciekła do rodziców na dno morza. „Poczekaj, znajdę cię nawet w krainie umarłych” – powiedział Uastirdzhi.

To ciekawe: imię Warhag przetłumaczone ze starożytnego osetyjskiego oznacza „wilk”, jego synowie to bracia bliźniacy, którzy się pozabijali (w innych wersjach legendy bracia się nie rozpoznali), istnieje podobieństwo fabuły z legendą o Romulus i Remus, założyciele Rzymu. Temat „wychowywania przez wilki” pojawia się w epopei wielokrotnie.

3. Jak Szatan poślubił Urizmaga (1978)

Dzerassa urodziła braci bliźniaków Uryzmaga i Khamytsa i ukarała ich „kiedy umrę, chroń moje ciało przez trzy noce, jedna niemiła osoba przyrzekła, że ​​odnajdzie mnie nawet po śmierci”. I tak się stało, że pod nieobecność braci Uastirdzhi wszedł do krypty i wtedy odkryli w niej nowonarodzoną dziewczynkę, której nadano imię Szatan. Rosła skokowo, a gdy dojrzała, postanowiła poślubić najlepszego Narta, którym był Uryzmag. Aby zrujnować swój ślub z inną dziewczyną, Szatan zwabił ją do swojej sypialni, przygotował odurzający napój, włożył suknię ślubną swojej narzeczonej i udawał, że nią jest. Zaczarowała sufit pokoju, aby zawsze znajdował się na nim księżyc i gwiazdy, a Urizmag nie wstał z łóżka, dopóki serce jego prawdziwej narzeczonej nie pękło z rozpaczy.

Wizerunek Szatana (wśród Czerkiesów Szatana) powstał w okresie matriarchatu, pełni on rolę mądrego doradcy Nartów, obdarzonego magicznymi zaklęciami, ale nie przewodzi im bezpośrednio. W epopei inguskiej Szatan odpowiada Sela Sata, córce boga piorunów i błyskawic Seli, urodzonej przez śmiertelniczkę w tych samych okolicznościach. Sela Sata poślubiła boga nieba Halo: gdzie niosła słomę na łoże weselne, powstała Droga Mleczna, gdzie upiekła trójkątny chleb, powstał trójkąt lato-jesień (gwiazdy Vega, Deneb i Altair).

4. Narta Syrdona (1976)

Syrdon jest synem bóstwa wody Gataga i Dzerassy, ​​przebiegłego łotrzyka, który spiskował przeciwko Nartom. Kiedy Syrdon, urażony Khamytsem, ukradł mu krowę, Khamyts znalazł jego sekretny dom, zabił wszystkich swoich synów i zamiast krowy włożył ich do kotła. Dotknięty smutkiem Syrdon naciągnął 12 strun innych synów na nadgarstek swojego najstarszego syna i wykonał fandyr (harfę), podarował go Nartom i został przyjęty do ich społeczeństwa.

Wśród Vainakhów Syrdon odpowiada Botkiyowi Shirtce. Nartowie wrzucili jego synka do kotła, a on w odwecie zwabił ich w pułapkę z potworami Garbash. Ale o tym właśnie jest kolejny obraz („wyprawa saniami”).

5. Kampania Narta (1977)

Nartowie wybrali się na wycieczkę i zobaczyli mieszkanie gigantów Uaigi. Giganci zwabili ich na ławkę pokrytą magicznym klejem, aby sanki nie mogły wstać, i przygotowywali się do ich zjedzenia. Dopiero ostatni Nart, Syrdon, który wszedł, był w stanie uratować wszystkich, ustawiając przeciwko sobie głupie Uaigs. Na tym jednak nie skończyły się wzajemne machinacje Nartów i Syrdona.

W wersji Vainakh, w obliczu rychłej śmierci, Nartowie błagali o litość, Botky Shirtka przebaczył im śmierć syna, upewniając się, że Garbashowie walczyli między sobą, a Nartowie spokojnie odeszli. Od tego czasu nie było między nimi wrogości.

To ciekawe: według epopei osetyjskiej uaigi to jednookie olbrzymy, ale Dzhanaev ze swoim charakterystycznym realizmem przedstawia ich jako ograniczonych małpopodobnych pitekantropów. Podobnie zachowuje się na innych fabułach, na przykład trójnożny koń Uastirdzhi ma wszystkie cztery nogi.

6. Wygnany w marszu (1976)

Soslan (Sosruko wśród Czerkiesów, Seska Solsa wśród Vainakhów) jest głównym bohaterem eposu i jednym z najbardziej ukochanych. Pojawiając się z kamienia zapłodnionego przez pasterza na widok nagiego Szatana, zahartowanego w wilczym mleku (z wyjątkiem kolan, które nie zmieściły się w łodzi ze względu na przebiegły Syrdon), stał się niemal niezniszczalnym bohaterem-bohaterem. W eposie Nart-Orstkhoy o Inguszach Seska Solsa nabył cechy negatywne (na przykład ukradł bydło miejscowemu bohaterowi, bohaterskiemu robotnikowi Koloyowi Kantowi, ale silniejszy Koloy przywrócił sprawiedliwość).

7. Soslan i Totradz (1972)

Totradz jest synem krwawego wroga Soslana, ostatniego mężczyzny w rodzinie, którego eksterminował. W młodym wieku wychował Soslana na włóczni, ale zgodził się nie przynosić mu hańby i odłożył pojedynek. Następnym razem, gdy Soslan rozprawił się z nim za radą szatana: nałożył na konia futro z wilczych skór i 100 dzwoniących dzwonków, spłoszywszy w ten sposób konia Totradza, Totradz odwrócił się, a Soslan podstępnie zabił go ciosem w plecy.

Wśród Czerkiesów Totresh uchodzi za bohatera negatywnego, a poczynania Sosruko, który po upadku z konia nie posłuchał prośby Totresha o przełożenie pojedynku na inny termin, są idealizowane.

8. Sauwai (1978)

Sauuai ​​​​jest zięciem Uryzmagu i Szatana. Ale od urodzenia byli wrogami. Pewnego razu Sauuai ​​wraz z Uryzmagiem, Khamytsem, Soslanem wyruszyli na kampanię i planowali, że koń Soslana o stalowych kopytach zniszczy Sauuai, galopuje nocą na krańce ziemi, odwiedza podziemie i niebo, a Sauuai, który strzegł obozu, nie mógł go znaleźć i sprowadził na siebie hańbę Nartów. Ale Sauuai ​​nie tylko go odnalazł, ale także przywiózł Uryzmagowi ogromne stado koni z odległego kraju, co zyskało mu zaufanie i szacunek.

9. Wygnany do krainy umarłych (1948)

Soslan postanowił wziąć za żonę córkę Sun Atsyrukhs, ale uaig, który ją chronił, zażądał trudnego okupu, liści z uzdrawiającego drzewa rosnącego w Krainie Umarłych. Siłą Soslan otworzył do niego bramę i natychmiast został otoczony przez zabitych przez niego za życia zmarłych. Ale póki Soslan żył, wrogowie nie mogli z nim nic zrobić. Soslan dostał liście, wrócił i zagrał wesele.

Według inguskich legend Seska Solsa przybył do królestwa umarłych, aby dowiedzieć się, kto jest silniejszy, on czy lokalny bohater Byatar. To jedna z moich ulubionych legend, dlatego przytoczę jej fragment:

Pan Królestwa Umarłych zamyślił się głęboko i zadał im następującą przypowieść-zagadkę:
- W dawnych czasach żyły dwie osoby. Wszyscy znali ich jako prawdziwych i oddanych przyjaciół. Jeden z nich zakochał się w dziewczynie, a ona zgodziła się zostać jego żoną. Drugi też zakochał się w tej dziewczynie, nie wiedząc, że jego przyjaciel ją kocha, i wysłał swatki do jej rodziców. Rodzice wyrazili zgodę. Pierwszy z przyjaciół o tym nie wiedział. Kiedy chciał życzliwie porozmawiać z dziewczyną, powiedziała mu, że została zaręczona z innym bez jej zgody i że w każdej chwili wyznaczonej przez kochanka jest gotowa z nim uciec. Wracając do domu po rozmowie z dziewczyną, na bezludnym stepie spotkał głodnego i spragnionego nieuzbrojonego rodu, zabójcę swojego ojca. A teraz powiedz mi, co byś zrobił, gdyby dziewczyna, którą kochasz, została oddana komuś innemu i nadal pozostała ci wierna? Co byś zrobił, gdybyś spotkał swoją krewną? Powiedz mi, co byś zrobił na miejscu tej osoby?
Seska Solsa i Byatar zastanawiali się przez chwilę. Następnie Seska Solsa powiedział:
„Jeśli mnie zapytacie, gdybym był tym mężczyzną, porwałbym dziewczynę, bo zakochałem się w niej wcześniej niż tamten.” I potraktowałby ten rodowód tak, jak na to zasługuje. Kimkolwiek jest, nadal jest moją krwią! Ale gdyby nie miał prochu, pożyczyłbym mu swój.
Batar powiedział:
– Przyjaźń nie jest potrzebna przy bogatym stole, nie przy pięknym przemówieniu. W chwilach przeciwności losu lub w innych sprawach wymagana jest wielka przyjaźń. Dziewczyna powinna była ustąpić swojemu przyjacielowi, chwaląc go na wszelkie możliwe sposoby. Oczywiście łatwo o tym mówić, ale znacznie trudniej to zrobić. A jednak uważam, że właśnie tak powinien postąpić prawdziwy przyjaciel. Puszczenie wroga krwi jest haniebne, ale w tak trudnym momencie, w jakim się znalazł, powitałbym go chlebem i solą. Zabicie słabej osoby to mały akt odwagi.
Po wysłuchaniu obu odpowiedzi Pan królestwa umarłych powiedział:
– Nie denerwuj się, Seska Solsa. Jeśli oceniasz odwagę tak, jak ją rozumiesz, nie będziesz bardziej odważny. Na podstawie Waszych odpowiedzi odkryłem, że Byatar lepiej rozumie odwagę. Nie polega ona wyłącznie na odwadze; Odwaga wymaga wielu rzeczy. Aby bez wahania rzucić się do Terka, nie trzeba wiele odwagi. O odwadze nie decyduje to, ale inteligencja.

10. Koło Soslan i Balsagovo (1948)
11. Soslan i koło Balsagu (1976)

Soslan obraził córkę Balsaga, odmawiając wzięcia jej za żonę i wysłał Balsagowi swoje ogniste koło, aby zabił Narta. Palił wszystko na swojej drodze, ale nie był w stanie powstrzymać Soslana. Następnie, trenowany przez Syrdona, przechodzi przez nieutwardzone kolana Soslana i ten umiera. Jedynym, któremu udało się zniszczyć koło Balsagu, był Batradz (o nim opowiada kolejna seria obrazów).

12. Batradz (1948)

Batradz, syn Khamytsa, zahartowany jak stal przez niebiańskiego kowala, swoim ciałem miażdżył wrogów i wszelkie twierdze. Nie można było go zabić żadną bronią, zginął jedynie w walce z niebiosami z powodu nieznośnego ciepła.

13. Batradz w walce (1948)
14. Batradz i Tykhyfirt (1978)

Gigant Tykhyfyrt wysłał dziewczyny do Nartów po hołd, ale zamiast tego Batradz wyzwał go na walkę, w której wojownicy nie mogli się nawzajem pokonać. Następnie Tykhyfyrt zwabił Batradza do głębokiej dziury i chciał rzucić w niego głazami, ale Batradz wspiął się na ziemię za ich pomocą i zabił Tykhyfyrta.

16. Ślub Atsamaza i Agundy (1976)

Atsamaz to muzyk, przy dźwiękach którego piszczałek topniały lodowce, rozpadały się góry, zwierzęta wychodziły ze swoich kryjówek i kwitły kwiaty. Słysząc grę Atsamaza, piękna Agunda zakochała się w nim, ale jej prośbą o podanie fajki obraziła Atsamaza, a on ją złamał. Niebianie dowiedzieli się o tym i zadziałali jako swatki; na weselu Agunda zwróciła Atsamazu jego fajkę, sklejoną z zebranych fragmentów.

17. Trzy sanki (1948)