Problem rozumienia czasu i przestrzeni w różnych tradycjach kulturowych. „czas jest większy niż przestrzeń...” czas historyczny i mitologiczny w krajobrazie kulturowym

Jesteś tu: Jednostki specjalne

Pierwsze wyobrażenia o czasie zrodziły się w procesie różnicowania się społeczeństwa od otaczającego go świata. Stając się coraz bardziej autonomiczne, społeczeństwo zyskuje swój własny czas rozwoju, który powstaje w wyniku zerwania z otoczeniem. Czas społeczny (czas synchronicznej aktywności duże grupy ludzie) początkowo niejako przystosowuje się do czasu naturalnego, a potem coraz bardziej się od niego uwalnia. Głównym czynnikiem wyznaczającym bieg czasu społecznego będzie przemieniająca działalność twórcza człowieka, poprzez którą zmienia on zarówno siebie, jak i środowisko. Czas towarzyski może znacznie różnić się od czasu kalendarzowego. Tak więc, według kalendarza z XIX wieku. rozpoczęła się w 1801 r., a zakończyła w 1900 r. Ale z punktu widzenia historii kultury, ale według standardów czasu społecznego, zaczęła się w 1789 r. (od rewolucja Francuska) i zakończyła się w 1914 r. (wraz z wybuchem I wojny światowej)

W wyniku wzajemnego oddziaływania rytmów naturalnych i czasu społecznego stopniowo wyłania się czas kulturowy, który pod wieloma względami jest przeciwieństwem czasu naturalnego (jest odwracalny, jakościowo heterogeniczny, rozszerzalny), reprezentuje jednocześnie (i całkowicie) przeszłość, teraźniejszość. i przyszłość, tj. jest widoczny synchronicznie. Te cechy czasu kulturowego pozwalają mówić o nim jako o przestrzeni duchowości człowieka.

Pierwsze wyobrażenia o czasie powstały najprawdopodobniej w paleolicie na podstawie prób zrozumienia procesów ruchu i zmiany. Przejście od stada pierwotnego do formy pierwszej Wspólnota społeczna- rodzaj - polegał na przejściu od „natury” do „kultury”, wymagał zatem zastąpienia naturalnych powiązań biologicznych łączących jednostki w stadzie, sztucznymi, ponadbiologicznymi; niezwykle ważne było tworzenie wspólnego czasu, tj. życie w tym samym rytmie. W przeciwnym razie wspólne, tj. Jest niemożliwe. skoordynowana działalność. Pierwsze rytuały tworzyły jednolity rytm, dla osiągnięcia którego używano wszelkich dostępnych środków – ludzkiego głosu, klaskania, tupania, wydobywania dźwięku ze wszystkiego, co mogło zabrzmieć, a także wspólnych ruchów ciała (tańce rytualne).Na tej podstawie powstał obraz powstał czas cykliczny, w którym nie ma wyraźnego rozróżnienia między przeszłością, teraźniejszością i przyszłością. Czas uważany jest za duchowy, jakościowo heterogeniczny (na przykład „szczęśliwy” i „nieszczęśliwy”), który nie poprzedza relacji, wydarzeń i rzeczy, ale jest przez nie tworzony i nie jest w stanie istnieć w oderwaniu od nich.

Cywilizacje, które pojawiły się później, aby pokonać ograniczenia życia plemiennego, musiały znaleźć taki standard rytmu, który umożliwiłby koordynację czynności życiowych ludzi na duże odległości. W tym celu pierwsze kultury osiadłe ustanowiły związek między cyklami powodzi rzek w dolinach, w których się osiedliły, z cyklami ciał niebieskich. Dlatego cywilizacje te charakteryzują się także cykliczną ideą czasu. Należy pamiętać, że tego typu reprezentacje również mają charakter lokalny.

Idea jednego linearnego czasu kultury będzie istnieć tylko w światopoglądzie chrześcijańskim. Warto zaznaczyć, że tworzy ona jednolity czas kulturowy poprzez szczególne mechanizmy oparte na śmierci Jezusa Chrystusa. To wydarzenie dało możliwość swobodnego poruszania się od jednego rytmu żyć razem do innego. W chrześcijaństwie czas został przekształcony z obcej siły znajdującej się poza kontrolą ludzi w środek wychowania ludzkości. Czas miał jednoczyć ludzi i służyć celom stworzenia.

Współczesne idee dotyczące czasu nie mogłyby powstać bez narodzin protestantyzmu, który po raz pierwszy uzasadnił potrzebę aktywnej działalności człowieka tu na Ziemi.
Z jednego punktu widzenia ϶ᴛᴏ przyczynił się do rewolucji przemysłowej, która zapoczątkowała nowoczesną cywilizację. Nowe podejście do czasu okazało się ekonomicznie produktywne, zmusiło nas do doceniania każdej chwili, a nie do odkładania życia w nadziei na nadchodzącą wieczność. Z drugiej jednak strony hasło „czas to pieniądz” prowadzi do utraty wartości i bezsensu świata, co stało się jedną z przyczyn kryzysu współczesnej kultury.

To właśnie świadomość tych przyczyn doprowadziła do zmiany podejścia do czasu. Dziś następuje odmasowienie czasu (staje się on bardziej indywidualny) i jego restrukturyzacja. Według E. Tofflera „trzecia fala” rzuciła wyzwanie mechanicznej synchronizacji, zastępując większość naszych podstawowych rytmów społecznych i uwalniając nas od zależności od maszyn. Jeszcze w latach 70. Elastyczny czas pracy pojawił się, gdy pracownik miał możliwość wyboru godzin pracy.

Teraz, w wyniku skrajnego poszerzenia przestrzeni kulturowej (globalizacji) i ukształtowania się czasu wspólnego, nowego tożsamość kulturowa. Współczesna ludzkość, obserwując na ekranach telewizorów i monitorując wydarzenia zachodzące na świecie, zarówno w czasie rzeczywistym, jak i na nagraniach, wykazuje całkowitą niezależność od czasu naturalnego, kalendarzowego, geograficznego, a nawet społecznego. O każdej porze dnia i nocy w dowolnej części świata można obejrzeć dowolne wydarzenie, niezależnie od tego, w którym czasie faktycznie miało ono miejsce. W miarę jak ludzkość coraz bardziej uświadamia sobie, że ma wspólne przeznaczenie, sam czas jako fenomen kultury przestaje być „inny” (dla każdej kultury – ϲʙᴏе), staje się coraz bardziej powszechny, nie dzieli już ludzi, ale ich łączy.

Gramatyka kulturowa E. Halla

Warto powiedzieć, że każda kultura zawiera szereg kluczowych elementów – kategorii kulturowych, które determinują sposoby komunikowania się i zachowania jednostek. Warto zauważyć, że jeden z największych specjalistów w dziedzinie komunikacji międzykulturowej, E. Hall, wyróżnia takie kategorie, jak czas, przestrzeń, kontekst i przepływy informacji.

Czas jako kategoria we wszystkich kulturach służy jako ważny wskaźnik tempa życia i rytmu działania.
Konsekwencją tego będzie planowanie czasu, bez którego funkcjonowanie współczesnego społeczeństwa jest nie do pomyślenia, a także regulacja priorytetów i preferencji ludzi. Rodzaje i formy komunikacji między ludźmi zależą od wartości czasu w kulturze. Nie powinniśmy zapominać, że ważnym wskaźnikiem tego, jak ludzie traktują czas w różnych kulturach, będzie stosunek ludzi do punktualności. Materiał został opublikowany na stronie http://site
Na przykład w Niemczech, Szwajcarii i niektórych innych krajach europejskich, a także w Ameryce Północnej zwykle oczekuje się wczesnego pojawienia się rozmówcy i istnieje pewna skala spóźnień i dla każdego poziomu tej skali odpowiednia forma przeprosin jest zapewniony. Tym samym niepisane zasady kultury biznesowej kultur europejskich pozwalają spóźnić się na spotkanie nie więcej niż 7 minut. Warto wiedzieć, że spóźnienie będzie oznaką własnej lekkomyślności i grozi utratą szansy na zdobycie zaufania partnera. Uczniowie oczekujący w klasie nauczyciela mogą ją opuścić po 15 minutach, a moralność zostanie przywrócona.

Kolejnym bardzo ważnym aspektem będzie podstawowa perspektywa czasowa, która znacznie różni się w zależności od kultury. Na przykład Iran, Indie i niektóre kraje Daleki Wschód zorientowane na przeszłość, USA - na teraźniejszość i najbliższą przyszłość; Rosję charakteryzuje najprawdopodobniej orientacja na przeszłość i przyszłość, przywiązując maksymalną wagę do przyszłości, a mniejszą wagę do teraźniejszości.

Czas będzie wyznacznikiem tempa życia i rytmu działania przyjętego w danej kulturze. Kultury dzieli się zwykle ze względu na sposób wykorzystania czasu na dwa przeciwstawne typy – monochroniczne, gdzie czas jest rozłożony w taki sposób, że w tym samym okresie czasu możliwy jest tylko jeden rodzaj aktywności, zatem jedna następuje po drugiej, niczym ogniwa. o jednej wartości i polichroniczny, gdy w tym samym okresie nie jest możliwy jeden rodzaj działalności, ale kilka na raz.

W kulturach monochronicznych czas rozumiany jest jako układ linearny, niczym długa prosta ulica, po której ludzie poruszają się do przodu lub pozostają w przeszłości. Tutaj czas można zaoszczędzić, stracić, nadrobić, przyspieszyć; Za pomocą czasu utrzymuje się porządek w organizacji życia ludzkiego. Opierając się na fakcie, że osoba „monchroniczna” zajmuje się tylko jednym rodzajem działalności w określonym czasie, niejako „zamyka się” w niej własny świat, gdzie inne osoby nie mają dostępu. Osoby tego typu nie lubią, gdy przeszkadza im się w jakichkolwiek czynnościach. Materiał został opublikowany na stronie http://site
Właśnie ten system wykorzystania czasu dominuje w wielu krajach uprzemysłowionych - Niemczech, USA i wielu krajach Europy Północnej. Czas monochroniczny utrzyma się jedynie na wysokim poziomie rozwoju cywilizacyjnego, a nie wśród wszystkich narodów.

Warto powiedzieć, że czas polichroniczny jest przeciwieństwem czasu monochronicznego. W kulturach tego typu dużą rolę odgrywają relacje interpersonalne, międzyludzkie, a komunikacja z człowiekiem jest ważniejsza niż przyjęty plan działania. Materiał został opublikowany na stronie http://site
Typowe kultury polichroniczne obejmują Amerykę Łacińską, Bliski Wschód i kraje śródziemnomorskie, a także Rosję. W tych kulturach punktualność i codzienność nie przywiązują dużej wagi. Właśnie ten rodzaj czasu jest początkowo nieodłączny od wszystkich narodów.

Przestrzeń. Warto powiedzieć, że do normalnego życia każdy człowiek potrzebuje wokół siebie pewnej ilości przestrzeni, którą uważa za swoją przestrzeń osobistą, a wtargnięcie w nią zwykle uważane jest za atak na wewnętrzny świat człowieka. Wymiary tej przestrzeni zależą od stopnia bliskości z określonymi ludźmi, form komunikacji akceptowanych w danej kulturze, rodzaju aktywności itp.

Warto powiedzieć, że każdy człowiek podświadomie wyznacza i intuicyjnie utrzymuje granice swojej przestrzeni osobistej, które tradycyjnie nie stwarzają problemów w komunikacji. Granice te zależą w szczególności od stosunku do konkretnego rozmówcy.

Tak, przyjaciele zawsze stoją bliższy przyjaciel przyjacielowi niż obcym. Pomijając powyższe, dystans partnerów komunikacji zależy od takich czynników jak płeć, rasa, przynależność do kultury lub subkultury, specyficzne okoliczności społeczne itp. Hall na podstawie wyników swoich obserwacji wyróżnił cztery strefy komunikacji:

intymny - dzielony przez dość bliskie osoby, które nie chcą poświęcać swojego życia osobom trzecim. Prawie we wszystkich kulturach świata nie ma zwyczaju naruszania cudzych przestrzeni intymnych. Strefy intymnego dystansu zależą od konkretnego środowiska kulturowego. Zatem w kulturach zachodnioeuropejskich jest to około 60 cm; w kulturach ludów Europy Wschodniej - około 45 cm, w krajach Europy Południowej i Morza Śródziemnego - odległość od czubka palców do łokcia. Partnerzy na tę odległość nie tylko widzą, ale także dobrze się czują;
osobisty - dystans, jaki dana osoba utrzymuje między sobą a wszystkimi innymi ludźmi podczas komunikacji; ϶ᴛᴏ przestrzeń osobista bezpośrednio otaczająca ciało człowieka i wynosząca 45-120 cm, w tej odległości kontakt fizyczny nie jest konieczny. Jest to optymalna odległość do rozmowy, rozmowy z przyjaciółmi i dobrymi znajomymi;
społeczny - dystans między ludźmi podczas komunikacji formalnej i świeckiej, dystans, jaki zachowujemy komunikując się z nieznajomymi lub mała grupa ludzi. Strefa społeczna (publiczna) wynosi 120-260 cm Warto zauważyć, że jest najwygodniejsza dla komunikacji formalnej, ponieważ pozwala wszystkim uczestnikom nie tylko usłyszeć partnera, ale także go zobaczyć. Przyjmuje się zachowanie takiego dystansu podczas spotkania biznesowego, spotkania, dyskusji, konferencji prasowej itp.;
publiczny – dystans komunikacyjny podczas wydarzeń publicznych (spotkań, na zajęciach itp.), tj. Preferowany dystans w przypadku komunikacji z dużą grupą ludzi, masową publicznością. Nawiasem mówiąc, w tej strefie znajdują się takie formy komunikacji, jak spotkania, prezentacje, wykłady, raporty i przemówienia itp. Strefa publiczna zaczyna się od odległości 3,5 m i może rozciągać się w nieskończoność, ale w granicach utrzymywania kontaktu komunikacyjnego. Dlatego strefę publiczną nazywa się także otwartą.

Czynnik przestrzenny w komunikacji może służyć także do wyrażania relacji dominacji-podporządkowania i in

Każda kultura przyjmuje odmienne sygnały wyrażające relacje władzy. Na przykład w Niemczech i USA górne piętra biur są zwykle zarezerwowane dla kadry kierowniczej firm. Jednocześnie biura narożne z najszerszym widokiem tradycyjnie zajmują główni menedżerowie lub właściciele firm. W Rosji i Francji menedżerowie starają się unikać górnych i ogólnie zewnętrznych pięter, preferując umieszczanie biur na środkowych piętrach budynku. Tłumaczy się to faktem, że władza i kontrola w tych krajach pochodzi zwykle z centrum.

Kontekst. O charakterze i wynikach procesu komunikacji decyduje także poziom świadomości jego uczestników. W niektórych kulturach do pełnej komunikacji potrzebne są dodatkowe szczegółowe i szczegółowe informacje, ponieważ praktycznie nie ma nieformalnych sieci informacyjnych, w wyniku czego ludzie są niedostatecznie poinformowani; kultury te nazywane są kulturami niskiego kontekstu. W innych kulturach ludzie nie muszą otrzymywać dokładna informacjaɥᴛᴏmieć jasny obraz tego, co się dzieje, ponieważ ze względu na duże zagęszczenie nieformalnych sieci informacyjnych są oni zawsze dobrze poinformowani; takie społeczeństwa nazywane są kulturami wysokiego kontekstu.

Duża gęstość sieci informacyjnych implikuje bliskie kontakty pomiędzy członkami rodziny, stałe kontakty z przyjaciółmi, współpracownikami, klientami, dzięki czemu są oni stale świadomi wszystkiego, co dzieje się wokół nich. Kraje o wysokim kontekście kulturowym to Francja, Hiszpania, Włochy, Bliski Wschód, Japonia i Rosja. Do kultur niskokontekstowych zaliczają się Niemcy i Szwajcaria; Kultura północnoamerykańska łączy kontekst średni i niski.

Przepływ informacji. Dla procesu komunikacji o znaczeniu przepływów informacji decydują formy i szybkość ich rozpowszechniania. W niektórych kulturach informacja rozprzestrzenia się powoli, celowo, specjalnie wyznaczonymi kanałami i dlatego jest ograniczona, podczas gdy w innych system rozpowszechniania informacji działa szybko i szeroko.

Na przykład w krajach Europy Północnej o kulturze monochronicznej i niskim kontekście, zwłaszcza w Niemczech, przekazywane informacje są ważniejsze niż to, co już jest w pamięci, ponieważ tutaj ludzie, mówiąc w przenośni, są odcięci od świata zewnętrznego i potrzebują informacji zewnętrznych . Jest to typ kultury o niskim tempie rozpowszechniania informacji. W tych krajach wszystko musi mieć tę samą strukturę i porządek, wszystko jest niezwykle precyzyjnie określone przez przepisy i niewiele jest miejsca na osobistą inicjatywę. Ludzie są uwikłani w przepływ informacji, przeładowani najdrobniejszymi szczegółami. Warto dodać, że aby go przetworzyć, konieczne jest wprowadzenie dużej liczby zasad regulujących jego dystrybucję.

W kulturach wysokiego kontekstu, do których zalicza się Rosję, Francję i kraje Europy Południowej, wszystko dzieje się odwrotnie. Są to kultury polichroniczne, charakteryzujące się dużą szybkością rozpowszechniania informacji. Ludzie tych kultur włączani są w efektywną nieformalną sieć informacyjną i tradycyjnie nie izolują się od ewentualnych ingerencji ze strony otoczenia zewnętrznego. Informacje przepływają bez przeszkód, a dane przechowywane w pamięci będą ważniejsze niż dane przesyłane ponownie. Ludzie są doskonale poinformowani o wszystkim i nie muszą poznawać tła każdego nowego wydarzenia. Przeciążenie kanałów informacyjnych nie zdarza się często, ponieważ ludzie pozostają ze sobą w ciągłym kontakcie. W tych kulturach nie ma zwyczaju planowania codziennych zajęć i wszelkiego rodzaju zajęć tak, aby ograniczać czas i przestrzeń, gdyż mogą one stać się przeszkodą w życiowych kontaktach między ludźmi.

Koncepcja programów mentalnych

Koncepcję programów mentalnych zaproponował jeden z największych współczesnych naukowców, Holender Geert Hofstede (ur. 1928), który uważa, że zachowanie człowieka w dużej mierze zależy od jego programów mentalnych. Pod programy mentalne Hofstede rozumie „wzorce myślenia, odczuwania i działania”. Warto zauważyć, że wyróżnia on trzy poziomy takich programów. Na niższym poziomie istnieją programy uniwersalne, podobne dla wszystkich jednostek; są dziedziczone genetycznie i będą integralną częścią ludzkiej natury. Poziom środkowy składa się z programów mentalnych, które są specyficzne dla określonej grupy jednostek i powstają w wyniku społecznego uczenia się poprzez ciągłą interakcję w grupie; Hofstede nazywa modele na tym poziomie kulturą. Najwyższy poziom należą do specyficznych dla danej osoby programów mentalnych, które określają jej indywidualność; Programy te są częściowo dziedziczone genetycznie, częściowo kształtowane w wyniku uczenia się.

Źródłem programów mentalnych będzie kultura i środowisko społeczne, tj. warunki, w jakich zachodzi socjalizacja i inkulturacja człowieka. Oznacza to, że programy mentalne wyznaczane są przez tzw. wymiary kultury, do których należą: dystans władzy, kolektywizm-indywidualizm, męskość-kobiecość, unikanie niepewności. Później wprowadzono kolejny wskaźnik – orientację długoterminową.

Dystans mocy pokazuje, jaką wagę różne kultury przywiązują do relacji władzy między ludźmi i jak kultury różnią się pod względem tej cechy.

W kulturach o dużym dystansie władzy tworzy się silna zależność pomiędzy przełożonymi i podwładnymi. W tym przypadku dystans emocjonalny pomiędzy przełożonym i podwładnym jest bardzo duży. Ten ostatni musi albo uznać autorytet swojego szefa, albo całkowicie go odrzucić, zerwać relacje, tylko w nielicznych przypadkach może zadawać szefowi pytania, nie mówiąc już o poddaniu go krytyce. W relacjach rodzinnych członkowie rodziny posiadający władzę (rodzice, starsi bracia i siostry itp.) również wymagają posłuszeństwa. Nie zachęca się do rozwoju niepodległości. Główną cnotą jest szacunek do rodziców i starszych członków rodziny.

W kulturach o niskim dystansie władzy najważniejsze są takie wartości jak równość w relacjach i wolność jednostki. Dlatego komunikacja jest tu mniej formalna, mocniej podkreślana jest równość rozmówców, a styl komunikacji jest bardziej konsultacyjny niż w kulturach o dużym dystansie władzy. W takich kulturach dystans emocjonalny pomiędzy przełożonym a podwładnym jest niewielki, a podwładni zawsze mogą zwrócić się do szefa z pytaniem lub zgłosić krytyczne uwagi. Otwarta niezgoda lub aktywny sprzeciw wobec szefa są również uważane za normę. Od tego czasu w relacjach rodzinnych dzieci uznawane są za równoprawnych członków rodziny.

kiedy zaczynają aktywnie uczestniczyć w życiu rodzinnym. Za idealne państwo w rodzinie uważa się niezależność osobistą, a potrzeba niezależności będzie być może najważniejszym elementem ludzi w kulturach o niskim dystansie władzy.

Indywidualizm kolektywizm- jest to wskaźnik, że ludzie wolą dbać tylko o siebie i własne rodziny lub zjednoczyć się w określonych grupach odpowiedzialnych za osobę w zamian za jej lojalność.

Zdecydowana większość ludzi żyje w społeczeństwach kolektywistycznych, w których interesy grupy przeważają nad interesami jednostki; Mniejszość ludzi na planecie żyje w społeczeństwach indywidualistycznych, w których interesy jednostki przeważają nad interesami grupy.

W kulturze kolektywistycznej cele grupowe mają pierwszeństwo przed celami indywidualnymi. Tutaj ludzie są zainteresowani zwartymi grupami. Lojalność wobec grupy jest jedną z najważniejszych wartości, nie zaleca się bezpośredniej konfrontacji, gdyż narusza to ogólną harmonię. W tym przypadku początkowo rozwija się relacja zależności między jednostką a grupą. Grupa chroni jednostkę, ale w zamian żąda od niej lojalności wobec grupy. W takich społeczeństwach nie ma czegoś takiego jak „osobista opinia”. Opinia jednostki zależy od opinii grupy. Kolektywistyczny typ kultury jest obecnie powszechny w takich krajach jak Gwatemala, Panama, Wenezuela, Kolumbia, Pakistan, Korea; Rosja jest również uważana za typ kultury kolektywistycznej.

Jednostką kultur indywidualistycznych jest rodzina nuklearna, w której dzieci uczą się niezależności i polegania na własnych siłach. Dzieci dorastające w małych rodzinach o kulturach indywidualistycznych szybko uczą się postrzegać siebie jako osobę odrębną od innych ludzi. Celem wychowania jest usamodzielnienie dziecka, czyli usamodzielnienie się. naucz go samodzielności m.in. od rodziców. W takich społeczeństwach fizycznie zdrowa osoba oczekuje się, że nie będzie w żaden sposób zależny od grupy. Kultury USA, Australii, Wielkiej Brytanii, Kanady, Holandii, Nowej Zelandii i innych krajów uważane są za kultury indywidualistyczne.

Męskość / Kobiecość. Męskość to ocena skłonności człowieka do bycia asertywnym i twardym, skupiania się na sukcesie materialnym kosztem zainteresowania innymi ludźmi, kobiecość to koncentracja na domu, rodzinie, Wartości społeczne, a także miękkość, emocjonalność i zmysłowość.

Biologiczne różnice między mężczyznami i kobietami, które są takie same na całym świecie, niewiele wyjaśniają role społeczne w społeczeństwie. Wiele typów zachowań niezwiązanych bezpośrednio z prokreacją uważa się w społeczeństwie za typowo męskie lub typowo kobiece.

W społeczeństwach o zwiększonej męskości role społeczne mężczyzn i kobiet znacznie się różnią. Tutaj panuje ogólnie przyjęta orientacja mężczyzn na sukces materialny i sztywność na swoich stanowiskach, w przeciwieństwie do wartości kobiecych, wśród których główne miejsce zajmuje skromność i wrażliwość. W kulturach tego typu zachęca się do rywalizacji, współzawodnictwa i chęci zwycięstwa. W pracy priorytetem jest wynik, a nagrody opierają się na zasadzie realnego wkładu w sprawę. Kultury męskie obejmują Japonię, Austrię, Wenezuelę, Włochy, Szwajcarię, Meksyk, Wielką Brytanię, Niemcy itd.

W kulturach kobiecych różnice w rolach między męską i żeńską częścią populacji nie przywiązują dużej wagi. Co więcej, obaj wykazują duże podobieństwo w swoich stanowiskach i poglądach. Wszyscy członkowie społeczeństwa przywiązują szczególną wagę do wartości duchowych, takich jak utrzymywanie relacji międzyludzkich, troska o innych, dbałość o ludzi. Preferowanym sposobem rozwiązywania konfliktów jest znalezienie kompromisu, a nagrody za pracę opierają się na zasadzie równości. Hofstede uważa Szwecję za kulturę kobiecą. Norwegia, Holandia, Dania, Finlandia, Chile, Portugalia i inne kraje. Można przypuszczać, że do tego szeregu należy także Rosja.

Unikanie niepewności -϶ᴛᴏ jest wskaźnikiem tego, jak bardzo ludzie są tolerancyjni wobec niepewnych sytuacji, starają się ich unikać, wypracowując jasne zasady, wierząc w absolutna prawda i nie tolerowanie odbiegających od normy zachowań.

W kulturach o wysokim poziomie tego wskaźnika jednostka znajdująca się w sytuacji niepewności doświadcza stresu i uczucia strachu. Wysoki poziom niepewności, zdaniem Hofstede, prowadzi nie tylko do zwiększonego stresu u jednostek, ale także do uwolnienia z nich dużej ilości energii. Dlatego w takich kulturach występuje wysoki poziom agresywności, dla wyjścia którego tworzone są specjalne kanały. Spowoduje to istnienie wielu sformalizowanych zasad regulujących postępowanie, które pozwolą ludziom w jak największym stopniu uniknąć niepewności w zachowaniu. Kultury te są bardziej odporne na wszelkie zmiany i mają niewielką tolerancję na ryzyko. Kraje o wysokim poziomie unikania niepewności to Grecja, Portugalia, Gwatemala, Urugwaj, Belgia, Japonia, Francja, Chile, Hiszpania itp.

Przeciwnie, w kulturach o niskim poziomie unikania niepewności przyjmuje się tolerancyjną postawę wobec sytuacji niepewności. Osoby znajdujące się w trudnych sytuacjach improwizują, podejmują inicjatywę i charakteryzują się skłonnością do podejmowania ryzyka. W krajach o takiej kulturze tak jest negatywne nastawienie do wprowadzenia ściśle sformalizowanych zasad, dlatego ustala się je tylko wtedy, gdy jest to konieczne. Generalnie ludzie tutaj wierzą, że uda im się rozwiązać problemy bez szczegółowych, formalnych zasad. Do kultur o niskim poziomie unikania niepewności zaliczają się takie kraje jak Singapur, Jamajka, Dania, Szwecja, Irlandia, Wielka Brytania, Indie, USA itp.

Orientacja długoterminowa, dawniej nazywany dynamizmem konfucjańskim, pokazuje, jak społeczeństwo jest pragmatyczne i strategicznie zorientowane na przyszłość, w przeciwieństwie do tradycjonalizmu i orientacji krótkoterminowej (taktycznej).

W społeczeństwach o orientacji długoterminowej ludzie dostrzegają znaczenie takich wartości, jak wytrwałość, status związku, oszczędność i wstyd w promowaniu działalności przedsiębiorczej. Zatem wytrwałość i wytrwałość są kluczem do każdej działalności przedsiębiorczej; harmonijna i stabilna hierarchia ułatwia wypełnianie obowiązków; oszczędność sprzyja akumulacji kapitału, który można następnie ponownie zainwestować w biznes, wreszcie poczucie wstydu uwrażliwia ludzi na kontakty społeczne i dąży do wywiązywania się ze swoich obowiązków. Przeciwnie, niski poziom dynamizmu konfucjańskiego, czyli krótkoterminowej orientacji, hamuje przedsiębiorczość. Chęć zrównoważonego rozwoju i stabilności przy przekroczeniu określonej normy uniemożliwia podejmowanie inicjatywy, podejmowanie ryzyka i elastyczność, które są niezbędne przedsiębiorcy na stale zmieniającym się rynku. „Zachowywanie twarzy”, nadmierny szacunek dla tradycji wiąże się bezpośrednio z odrzuceniem wszelkiego rodzaju innowacji. A wzajemna wymiana prezentów i gratulacji, patronat to rytuały, w których większą wagę przywiązuje się do nienagannych manier, niż do rozwiązywania powierzonych zadań.

przestrzeń, czas, interakcja, kontinua czasoprzestrzenne w kulturze, przestrzenne formy kultury, czas i kultura

Adnotacja:

Przestrzenno-czasowe aspekty kultury rozpatrywane są w artykule jako szczytowe przejawy twórczości kulturowej, wyrażające się w sukcesach rozwiniętej nauki, najnowszych technologiach, osiągnięciach sztuki oraz jej reliktowych, archaicznych formacjach, podobnych do tych, które wciąż można spotkać. wśród aborygenów z Andamanów, dziczy Amazonii lub wewnętrznych regionów Nowej Gwinei.

Tekst artykułu:

Kultura światowa jest różnorodna w czasie i przestrzeni, niewyczerpana w swoich indywidualnych przejawach, niezwykle bogata w formy i różnorodna. W obecnym stanie reprezentuje ją kultura burżuazyjna i socjalistyczna, różnorodne kultury krajów rozwijających się itp. Wraz z tym we współczesnym stanie kultury światowej występują zarówno szczytowe przejawy twórczości kulturowej, wyrażające się w sukcesach rozwiniętej nauki, najnowszych technologiach, osiągnięciach sztuki, jak i jej reliktowych, archaicznych formacjach, podobnych do tych, które są wciąż spotykany wśród rdzennych mieszkańców Andamanów, dziczy Amazonii lub śródlądowych obszarów Nowej Gwinei. Jeszcze bardziej wieloaspektowe i wielobarwne są przejawy kultury podjęte w ich przeszłej historycznej egzystencji. Nie wspominając już o prymitywnych formach życia ludzkiego u zarania dziejów, począwszy nawet od ugruntowanych kultur sumeryjskich i starożytnego Egiptu, spojrzenie badacza napotyka niezliczoną ilość, czasem wręcz niezgodnych, faktów egzystencji kulturowej, wyjątkową oryginalność oblicza i odcienie zjawisk kulturowych.

Bardzo wyraziście wypowiadał się na ten temat amerykański kulturolog R. Redfield, opisując wrażenia osoby, która zaczęła studiować kulturę. Opowiada, jak podczas lektury słynnej dwunastotomowej Złotej Gałęzi Frazera doznał wielkiego zachwytu. „Jak na paradzie” – pisze – „przeszli przede mną przepiękne i egzotyczne matki, których ciała odlano z brązu, zamaskowani księża ubrani w stroje płci przeciwnej; ludzie namaszczeni kadzidłem i składani w ofierze bogom; demony wypędzone z pałaców Kambodży; dziewczynki z indyjskiej wioski, które po osiągnięciu dojrzałości zmuszone były siedzieć samotnie w ciemności; królowie zabijani jako bogowie i bogowie, którzy powstają z martwych, gdy zostaną zabici – dziki, niewyobrażalny zestaw tabu, magicznych rytuałów i zwyczajów związanych z małżeństwem, żniwami, niebezpieczeństwem i śmiercią. Tomy te przypominają arabskie opowieści z tysiąca nocy, „powódź dziwnych i cudownych rzeczy”.

I czyż nie z tym mamy do czynienia, gdy odkrywamy niesłabnącą „Kulturę Prymitywną” E. Tylora, która mówi nie tyle o samej kulturze prymitywnej, ile o kulturze niepiśmiennych ludów ubiegłego stulecia, zebranej przez on krok po kroku i niesamowicie

mnóstwo wyrazistych faktów. Książki dziennikarzy i naukowców o naszych współczesnych, jak „Na własne oczy” Yu.Ovchinnikova, „Indianie bez tomahawków” M. Stingle’a, „Kultura i świat dzieciństwa” M. Meada i wiele innych im podobnych, zawierają dowody na to, że nawet dzisiaj w różnych częściach świata żyją i działają oryginalne, niepowtarzalne, niepowtarzalne kultury, czasami tak podobny przyjaciel u przyjaciela, że jesteś zdumiony. W każdym razie nie ulega wątpliwości, że kultura od swoich początków aż po dzień dzisiejszy nigdy nie była monotonna wzorcowo, monotonna bez twarzy, nie przypominała niestety identycznych, seryjnych produktów.

Jednocześnie różnorodne formy kultury, niezależnie od tego, jak uderzająco się od siebie różnią, są wytworem tego samego korzenia, identycznymi w swej istocie z metodami jednego ludzka aktywność. Wielu wnikliwych badaczy kultury rozumie to od dawna. Nawet E. Tylor podchodząc do badania porównawczego różniących się od siebie form kulturowych podkreślał, że „charakter i moralność ludzkości ujawniają jednolitość i stałość zjawisk, co zmusiło Włochów do powiedzenia: „Cały świat to jeden kraj. ” Słusznie uważał, że w każdym muzeum etnograficznym wyraźnie widać cechy jedności, zbieżności obiektów kultury materialnej i sposobów działania, niezależnie od odległości chronologicznej i geograficznej. Pozwala to jego zdaniem postawić obok mieszkańców jezior starożytnej Szwajcarii z Aztekami, północnoamerykańskiego Ojibwe z południowoafrykańskimi Zulusami i angielskiego rolnika z czarnym z Afryki Środkowej. Niepodzielność świata, jedność kultury światowej, wspólne bogactwo kulturowe ludzkości zostały uznane przez wszystkich postępowych myślicieli za prawdziwie humanistyczną zasadę rozważania kultury.

Konkretne historyczne rozumienie kultury opiera się na uznaniu jedności i różnorodności procesu społeczno-kulturowego. Nie zaprzecza się tu faktowi względności kulturowej, lecz odrzuca się relatywizm kulturowy, który wyklucza jakąkolwiek wspólnotę kultur, twierdząc o ich zasadniczej izolacji, nieingerencji w siebie. Co sprawia, że kultura świata jednoczy się? W końcu jedną z cech światowego procesu rozwoju społeczno-kulturowego jest wielość istniejących kultur i skrajne zróżnicowanie skal wartości. Pomimo tego, że Europejczycy i Chińczycy, Afrykanie i Hindusi posługują się tymi samymi maszynami, pomimo tego, że wszyscy pochodzą od tych samych Cro-Magnon i wszyscy należą do tego samego gatunku biologicznego, wypracowali sobie zupełnie odmienne tradycje i odmienne skale wartości. Sposób myślenia, poziom życia, normy zachowania, natura sztuki, nawet wśród narodów żyjących w tych samych warunkach geograficznych, nigdy nie są całkowicie takie same, czego klasycznym przykładem są ludy Zakaukazia. Pomimo tego samego typu naturalne warunki, gdzie żyją Azerbejdżanie, Ormianie, Gruzini i nie tylko ludy kaukaskie, mimo że mieszkali w pobliżu od tysiącleci, kultura każdego z nich nadal zachowuje swoją oryginalność. A takich przykładów można podawać dowolną liczbę.

Można zatem stwierdzić istnienie dużej liczby różnych form organizacji życia duchowego ludzi, nawet przy względnej bliskości (a czasem identyczności) materialnych warunków ich życia. I pomimo tego, że pojawiły się różne środki transportu i komunikacji, pomimo migracji mód, których nawet oceany oddzielające kontynenty nie są w stanie zatrzymać, pomimo prasy, radia, telewizji, ta różnorodność nawet nie myśli o zaniku. Jest to wielka korzyść dla ludzkości.

W rzeczywistości wielkość „banku genetycznego” danej populacji, przede wszystkim różnorodność genetyczna jej osobników, wskazuje na stabilność populacji, jej zdolność do wytrzymywania zmian warunków zewnętrznych. Coś podobnego dzieje się w społeczeństwie ludzkim. Ale oprócz działania czynników genetycznych dodawane są również czynniki społeczne. Pojawia się różnorodność społeczno-kulturowa i wielość cywilizacji. Wszystko to daje społeczeństwu pewne gwarancje, które będzie w stanie znaleźć w sytuacjach kryzysowych niezbędne rozwiązania, ponieważ kultura ostatecznie zawiera skompresowane ludzkie doświadczenie. Oczywiście, w nowoczesne warunki Istnieje pewne zjednoczenie nie tyle kultur, ile zachowań. Rozwój technologii pokazuje pewien standard komunikacji, ale Japończyk pozostaje Japończykiem, Uzbek pozostaje Uzbekiem, a Włoch pozostaje Włochem. Specyfika ich kultur prowadzi do bardzo znaczących różnic w postrzeganiu otaczającego ich świata - te same wyrażenia całkowicie się ukrywają inne znaczenie. Całkiem możliwe, że cechy kultur etnicznych mają nawet tendencję do nasilenia się, nieprzypadkowo mówi się obecnie o swego rodzaju renesansie tych kultur.

Należy jednak wziąć pod uwagę inną cechę globalnego procesu społeczno-kulturowego - jego integralną jedność. Okazuje się, że istnieją naprawdę uniwersalne podstawy tej całości, którą nazywamy kulturą światową. Tym, co zasadniczo wspólne, spaja całą historię ludzkości, czyniąc kulturę światową prawdziwie genetyczną, historyczną i systemowo-strukturalną całością, jest aktywność cywilizacyjna ludzi, którą można nazwać „łonem matki historii”. To właśnie substancja pracy i komunikacji pełni rolę głównego połączenia, głównego kryterium jedności w całość. Ogólnie rzecz biorąc, działalność człowieka determinuje wspólną genezę, funkcjonowanie i naturalny rozwój całej kultury światowej. Zapisy te odnoszą się do podstawowych tez filozofii rosyjskiej, uzasadnionych teoretycznie i merytorycznie.

Jedność i wzajemne przenikanie, komunikacja i izolacja, interakcja i odpychanie, połączenia i przeciwieństwa - wszystko to charakteryzuje sprzeczną jedność wskazanych cech światowego procesu społeczno-kulturowego, sprzeczną jedność różnych form bytu kulturowego nieodłącznie związanego z ludzkością od pierwszych kroków jego rozwoju. Cała późniejsza historia ujawniła wzmocnienie globalnej wspólnoty kultury. W miarę wzrostu i rozwoju produkcji materialnej, wraz z przejściem do społeczeństwa zróżnicowanego klasowo, kontakty między grupami ludzi zwielokrotniły się i rozszerzyły. Jedność ustanowiona przez jednorodność aktywności życiowej i materialny charakter relacji z naturą została uzupełniona i wzbogacona przez bezpośrednią komunikację. Angielski archeolog G. Child w swojej książce „Postęp i archeologia” przytoczył szereg danych dotyczących postępującego wzrostu wymiany gospodarczej i kulturalnej między narodami. A zatem w górnym paleolicie prowadzono je w promieniu do 800 km, czyli około 2 tys. lat p.n.e. - już w promieniu do 8 tys. km i do VIII w. OGŁOSZENIE objął całą Azję, Afrykę i Europę. Z pokolenia na pokolenie rosła integralność kultury światowej, ustanowiła się jednorodność historii powszechnej, która wyłoniła się na powierzchni i stała się widoczna wraz ze zwycięstwem stosunków kapitalistycznych.

Uniwersalność procesu społeczno-kulturowego w całości tej koncepcji osiąga się dopiero w epoce kapitalizmu. Integralność ma tu pierwszeństwo przed dyskretnością, czasowa jedność kultury (diachroniczna) w całości zostaje uzupełniona przestrzenną (synchroniczną) jednością kultury ludzkiej w całość, w której wzajemne oddziaływanie jej składników jest już systematycznie ujawniane. I jeśli na początkowym etapie rozwoju człowieka uniwersalny charakter historii i kultury nie mógł być przez nikogo dostrzeżony i zrealizowany, chociaż istniał obiektywnie, to teraz obserwujemy już na wyższym poziomie

Mechanika kwantowa kategorycznie stwierdza, że o obiekcie nieobserwowalnym, o obiekcie bez interakcji nie można powiedzieć absolutnie nic. Im dalsze badania, tym jaśniejsze staje się, że prawa mechaniki kwantowej dotyczą nie tylko cząstek elementarnych w atomie, ale także ludzi w społeczeństwie. „W ostatniej dekadzie antropolodzy zaczęli rozumieć, że takie zjawiska wynikają z czynnika, który można nazwać „kulturowym efektem Heisenberga”. Jeśli przedstawiciele cywilizacji zachodniej, czy to antropolodzy, czy konkwistadorzy, obserwują przebieg wydarzeń w danym regionie, już sama ich obecność może wpłynąć na zachowanie lokalnych mieszkańców”.

Funkcjonująca, wyłaniająca się kultura światowa, reprezentuje złożoną, różnorodną jedność, symfoniczną integralność różnorodności oryginalne kultury, gdzie główną rolę odgrywa zasada wartości osobowości twórczej.

Na koniec krótko nakreślmy etapy ewolucji kultury światowej - etapy ewolucji wznoszącej się. Pierwszym etapem (lub epoką) jest tutaj kultura zbieractwa i łowiectwa (kultura prymitywna) - niezwykle długi etap rozwoju ludzkości. Jeśli oddzieliliśmy się od królestwa zwierząt około miliona lat temu (w przyszłości granice te można poszerzyć), to prawie 99% czasu, jaki upłynął od tego czasu, należy do okresu zbieractwa i polowań. Biologiczne i kulturowe dziedzictwo ludzkości w dużej mierze zależy od jej doświadczenia jako zbieracza, rybaka i myśliwego. Wiodącymi czynnikami kultury prymitywnej były: żywność, życie seksualne i samoobrona. To właśnie te trzy główne zmienne historii ewolucji zdeterminowały strukturę społeczeństwo aż do narodzin rolnictwa.

Kolejnym etapem rozwoju kultury światowej jest kultura rolnicza, której istnienie obejmuje jaskiniowca i Goethego, zbieranie nasion dzikiej pszenicy i wynalezienie maszyny parowej. Kultura agrarna to epoka trwająca 10 tysięcy lat, charakteryzująca się niskim tempem rozwoju, której podstawą było rolnictwo i hodowla bydła. Rolnictwo powstało około 8 tysięcy lat przed naszą erą i współcześnie produkcja przemysłowa rozpoczął się około 1750 roku. Zatem złoty wiek europejskiego absolutyzmu, którego jednym z symboli jest słynny Dwór Wersalski, jest częścią kultury agrarnej. Dla większej przejrzystości epokę tę można podzielić na cztery etapy: Okres małych państw (8000 - 3500 p.n.e.). Okres starożytnych imperiów (3500 - 600 p.n.e.). Okres państw starożytnych (600 p.n.e. - 500 n.e.) Okres hegemonii europejskiej (500 - 1750 r. n.e.). Powstawanie państw jest jedną z najbardziej widocznych i trwałych cech w historii ludzkich zachowań i wraz z pojawieniem się pisma często nazywane jest początkowym kamieniem milowym w rozwoju cywilizacji.

W epoce kultury agrarnej charakter struktury państwa zmieniał się w zależności od warunków, jakie rozwinęły się w ramach powyższych etapów. Przecież państwo jest z jednej strony przejawem i skutkiem zachowanie społeczne człowieka w kulturze agrarnej, a z drugiej strony konsekwencja walki o prawo do dysponowania nadwyżkami. W ogóle rozwojowi nowego sposobu życia, który zakładał obecność państwa, potężnych władców, świątyń, pługa, koła, metali, pieniędzy i pisma, towarzyszyła zmiana zachowań ludzkich i wzrost tempo ewolucji kulturowej.

Ostatecznie przyspieszenie ewolucji kulturowej doprowadziło do powstania kulturę naukową i techniczną, która powstała w epoce przemysłowej (początek datuje się na rok 1750) i rozpoczęła swój zwycięski marsz po świecie począwszy od koniec XIX V. i do dziś. Należy w tym miejscu podkreślić wagę rozpatrywania ludzkich zachowań jako całości. Rozwoju naukowo-technicznego w ramach ewolucji kulturowej nie można zrozumieć jedynie poprzez badanie osiągnięć nauki i technologii; ewolucja kulturowa jest zawsze kwestią zmiany ludzkich zachowań. Dlatego też prawdziwe ewolucyjne znaczenie nawet najbardziej teoretycznej nauki i najbardziej zaawansowanej technologii można wykazać poprzez ich wpływ na zmiany w zachowaniu człowieka, a zrozumieć je można jedynie wychodząc od zachowań związanych z dostarczaniem pożywienia, reprodukcją, bezpieczeństwem i informacją. Jest prawdopodobne, że w wyniku nadchodzących tysiącleci przyspieszającej ewolucji kulturowej człowiek będzie mógł stać się zdobywcą przestrzeni kosmicznej, twórcą w pełni zautomatyzowanej produkcji itp.

Przyjrzyjmy się teraz podstawowym pojęciom kultury, które cieszą się znaczną sławą. Przede wszystkim zwróćmy uwagę na książkę N.Ya. Danilewskiego (1822-1885) „Rosja i Europa”, co uzasadnia koncepcję wieloliniowego i zamkniętego rozwoju kultur. Korzystając z bogatego materiału empirycznego, przedstawił teorię typów kulturowo-historycznych, która wywarła ogromny wpływ na współczesną zachodnią filozofię kultury. Teoria ta jest teorią pluralizmu i różnorodności kultur (lub cywilizacji) ludzkich, co jest sprzeczne z eurocentryczną i linearną koncepcją kultury światowej. Nasz naukowiec jest określany na Zachodzie jako twórca popularnego tam podejścia do czasoprzestrzennej lokalizacji zjawisk kulturowych. N.Ya. Danilewski podzielił wszystkie pierwotne cywilizacje na trzy klasy: postacie pozytywne, negatywne i cywilizacje służące celom innych ludzi. Do pierwszej zalicza się: egipską, chińską, asyryjską, indyjską, irańską, żydowską, grecką, rzymską, arabską, niemiecko-rzymską (europejską) i buriacką. Do tego należy dodać cywilizacje meksykańską i peruwiańską, które nie zdążyły dokończyć swojego rozwoju. Te typy kulturowo-historyczne reprezentują pozytywne postacie w historii ludzkości, przyczyniły się do postępu ducha ludzkiego. Drugą klasę tworzą negatywne typy kulturowo-historyczne (Hunowie, Mongołowie, Turcy), które pomagają „porzucić ducha cywilizacji zmagających się ze śmiercią”. Do trzeciej klasy zaliczają się cywilizacje, które zaczynają się rozwijać (Finowie itp.), którym nie jest pisane odegrać ani twórczej, ani destrukcyjnej roli w dziejach ludzkości, gdyż stały się częścią innych cywilizacji „jako materiał etnograficzny”.

Według teorii N.Ya. Danilewskiego ludzkość nie jest bynajmniej czymś zjednoczonym, „żywą całością”, jest raczej żywym elementem, wrzuconym w formy podobne do organizmów. Największą z tych form są „typy kulturowo-historyczne”, które mają własne linie rozwoju. Istnieją między nimi wspólne cechy i powiązania, które wyrażają uniwersalne człowieczeństwo, istniejące tylko wśród ludzi. Oryginalność głównej idei N.Ya. Danilewskiego polega na tym, że odrzuca się pojedynczy wątek w rozwoju ludzkości, odrzuca się ideę historii jako postępu pewnego wspólnego, czyli „światowego” umysłu, pewnej wspólnej cywilizacji, utożsamianej z europejską. Takiej cywilizacji po prostu nie ma; istnieje wiele rozwijających się indywidualnych cywilizacji, z których każda wnosi swój wkład do wspólnego skarbca ludzkości. I chociaż te cywilizacje przychodzą i odchodzą, ludzkość żyje dalej, stale korzystając z tego wspólnego skarbu i stając się coraz bogatsza.

Ale dlaczego kultury (lub cywilizacje) się zmieniają?

Według P. Sorokina ruch kultur jest immanentny, nie zależy od działania czynników zewnętrznych, jak zakładali ewolucjoniści. Kultury zmieniają się ze względu na swoją naturę – nosiciele kultury dążą do wyczerpania tkwiących w niej sił i doprowadzenia ich do granic; wówczas musimy zwrócić się w stronę innych zasad i skierować się w stronę innego typu kultury (wpływ przestrzeni zostanie pokazany później).

Ogólnie okazuje się, że w teorii supersystemów P. Sorokina istnieją tylko dwie zasady morfologiczne - idealna i zmysłowa (materialna) - które określają typ kultury i odpowiadający jej typ światopoglądu. Każda konkretna forma nadsystemu kulturowego (język, moralność, sztuka, filozofia, religia) jest zdeterminowana przez zasadę morfologiczną i jest zamknięta w sobie. Jednak P. Sorokin nie tylko nie akceptuje koncepcji kultur lokalnych, ale także odrzuca ją jako „nienaukową”. Na tym polega zasadnicza różnica między teorią supersystemów P. Sorokina a „morfologią kultur” O. Spenglera. Supersystem Sorokina nie ma ograniczeń czasowych i przestrzennych. Kultury jednego narodu nie można oddzielić od kultury innego narodu czy cywilizacji. Kontakty między kulturami zawsze były i stają się coraz bardziej intensywne; Rozwój nauki, sztuki, moralności także zawsze wiąże się z czasem, tj. z osiągnięciami kulturalnymi w przeszłości.

Przykładowo ważne miejsce w kulturze Azteków zajmował kalendarz, będący wyrazem azteckiej wizji kosmosu. Wiązały się z nim koncepcje czasu i przestrzeni właściwe epoce tamtego czasu, znalazły w nim odzwierciedlenie idee dotyczące bogów i sfer ich działania, a także obowiązkowych rytuałów. Według tego kalendarza (istniał inny kalendarz słoneczny, składający się z 18 dwudziestodniowych miesięcy i 5 dodatkowych dni) rok wynosił 260 dni, dzielił się na 20 okresów po 13 dni każdy, oznaczonych pewnymi znakami i liczby. Rządzili nimi pewni bogowie lub boginie. Liczbę dni w ROKU również podzielono na 4 duże zbiory, z których każdy liczył 65 dni i był powiązany z jednym z głównych kierunków. W podobny sposób bogowie i ludzie byli połączeni z punktami kardynalnymi.

Ta koncepcja podziału czasu i przestrzeni jest niezwykle ważnym składnikiem światopoglądu kulturowego Azteków, wpływającym zarówno na życie jednostki, jak i losy całej społeczności. Noworodkowi nadano imię dnia, w którym się urodził, a dzień ten był podporządkowany pewnemu bóstwu, gdyż należał do jednego z czterech zespołów 65-dniowych, co z kolei wiązało się z określoną stroną świata i bóstwo, które nim rządzi. Wszystkie te okoliczności determinowały przyszłość nowego człowieka, „programując” dokładnie taki, a nie inny bieg życia.

Podejście do interakcji czasoprzestrzeni i kultury w społecznościach eurazjatyckich różni się od omawianego powyżej.

Nieco odmienne podejście do relacji między czasoprzestrzenią a kulturą widzimy w kulturach eurazjatyckich. Niedawno ożyły kulturowe i historyczne koncepcje eurazjatyzmu, oryginalnego ruchu myśli rosyjskiej, którego rozkwit nastąpił w pierwszej trzeciej XX wieku. Po 1917 r. grupa rosyjskich intelektualistów-emigrantów (N.S. Trubetskoj, P.N. Sabitsky, V.N. Ilyin, M.M. Shakhmatov, G.V. Vernadsky, L.P. Karsavin i in.) zaczęła nazywać siebie „Eurazjatami” i ogłosiła się zbiorem programowym „Exodus na Wschód”. Przeczucia i osiągnięcia. Oświadczenia Eurazjatów.” Sformułowana przez nich nowa ideologia szczególnie nadawała się do problemów kultury, historii i etnologii.

Europejczycy ukuli doktrynę geopolityczną, która twierdzi, że jest jedyną słuszną interpretacją tradycji etnicznej. Główna teza eurazjatyzmu jest następująca: „Eurazjatyzm to specyficzna forma, typ kultury, myślenia i polityki państwa, które od czasów starożytnych są zakorzenione w przestrzeni ogromnego państwa eurazjatyckiego – Rosji”. Tezę tę uzasadniono wieloma niekonwencjonalnymi argumentami zaczerpniętymi z historii Eurazji.

Wszystkie argumenty eurazjatów opierają się na założeniu, że Rosja-Eurazja reprezentuje wyjątkowy świat geograficzny i kulturowy. „Cały sens i patos naszych wypowiedzi” – pisali N. Aleksiejew i P. Sawicki – „sprowadzają się do tego, że uznajemy i głosimy istnienie szczególnej kultury eurazjatycko-rosyjskiej i jej szczególnego podmiotu, jako osobowości symfonicznej. Niewyraźna samoświadomość kulturowa, jaką posiadali słowianofile, już nam nie wystarcza, chociaż czcimy ich jako najbliższych nam duchowo. Zdecydowanie odrzucamy jednak istotę westernizmu, tj. zaprzeczanie tożsamości i... samego istnienia naszej kultury.”

Trzon koncepcji kulturowo-historycznych Eurazjatów stanowi idea Eurazji, która wyznacza granice myślenia w jego aspektach społecznych, ekonomicznych i politycznych oraz skupia się na oryginalności i samowystarczalności kultury narodowej. W myśl myślenia eurazjatyckiego kultura jest organiczną całością posiadającą wszelkie cechy mitologizemu. Oznacza to, że kultura jest bardzo niezwykła – o jej geograficznym charakterze decyduje: po pierwsze, subtelna świadomość organicznego związku życia społecznego z przyrodą; po drugie, zasięg kontynentalny („szerokość rosyjska”) w stosunkach ze światem; po trzecie, wszelkie formy ustalone historycznie życie polityczne są postrzegane jako coś względnego. Europejczyk ceni tradycję, ale czuje jej względność i nie godzi się z jej sztywnymi ograniczeniami. Myślenie eurazjatyckie nie jest powiązane (jak zachodnie) z żadnym państwem czy ramami politycznymi, pozwala na nieprzewidywalne eksperymenty społeczne i eksplozje elementu ludowego. Eurazjatycka świadomość kulturowa nie akceptowała takich cech cywilizacji zachodniej, jak „niemiecka pedanteria”, „polska arogancja”, racjonalizm, zatłoczone miasta i koszty środowiskowe.

Eurazjatycki sposób myślenia i działania opiera się nie na racjonalizacji doświadczenia, ale na wierze w Absolut, tradycję, przywódcę itp.; zawsze opierają się na jakiejś jednoczącej idei. Kultura rosyjska została wchłonięta Wiara prawosławna z Bizancjum (stanowi specyficzną syntezę dogmatów i rytuałów religijnych z kulturą prawosławną) i etyką turańską (lub turecką, postrzeganiem państwowości i praw człowieka) opierającą się na bezwarunkowym posłuszeństwie. To właśnie ten stop nadał całości społecznej formę soborowości, jedności duchowej, a nie mechanicznej całości. To właśnie ta synteza leży u podstaw ciągłości kulturowej i historycznej oraz pozwala zachować potencjał narodowy niezbędny do funkcjonowania naszego społeczeństwa.

Centralnym punktem eurazjatyckich koncepcji kulturowo-historycznych jest idea „rozwoju miejsca”, zgodnie z którą środowisko społeczno-historyczne i środowisko geograficzne łączą się w jedno. Z tego punktu widzenia historia świata jawi się jako system miejsc rozwoju; Co więcej, poszczególne „miejsca rozwoju” posiadają własne, specyficzne formy kultury, niezależnie od tego, jakie są skład narodowy i pochodzenie rasowe ludów, które tam mieszkały. Innymi słowy, poszczególne „miejsca rozwoju” stają się „trwałe kulturowo”, stają się nośnikami specyficznego, charakterystycznego tylko dla nich typu kultury. Według Eurazjatów wszystkie wielkie mocarstwa istniejące na równinach eurazjatyckich charakteryzowały się tym samym typem imperium militarnego. Były to państwa Scytów, Hunów, Mongołów, Tatarów, Królestwa Moskiewskiego i Imperium Rosyjskiego. Rozważali początki rosyjskiej państwowości i kultury Złota Horda i Bizancjum.

Oto przykład kontemplacyjnej (niezwiązanej z położeniem geograficznym) interakcji pomiędzy czasoprzestrzenią a kulturą. Jak zauważył Winckelmann, starożytna kultura Hellady jest przesiąknięta sztuką. Filozofia grecka jest bardzo ściśle związana z estetyką, nawet bez niej, jak przekonująco pokazał wybitny radziecki naukowiec A.F. Loseva, nie można zrozumieć. Grecka matematyka, filozofia, fizyka, astronomia i religia są „rzeźbiarskie i namacalne”, a grecka poezja jest „plastyczna”. Plastyczność i kontemplacja są podstawą greckiego światopoglądu. Przecież sztuka plastyczna została stworzona do kontemplacji i to przede wszystkim cielesnej. Wzrok jest podstawą wiedzy starożytnej Grecji. Dlatego wizja odgrywa ważną rolę w epistemologii starożytnej Grecji: „idea” i „eidos” (obraz) pochodzą od czasownika „widzieć” w języku greckim. Stąd zamiłowanie Hellenów przede wszystkim do plastycznych, statycznych form sztuki – architektury i rzeźby. Ich prace można oglądać spokojnie. Są niezmienne, przestrzenne i nie zależą, przynajmniej przez całe życie człowieka, od upływu czasu. Są to równi członkowie kosmosu, choć nie równi naturze. Stąd ontologia głównych kategorii estetyki greckiej: dobry plastik Piękny. Piękno kojarzy się z bezruchem, niezmiennością. Strukturalne zasady piękna to harmonia, miara, proporcjonalność. Zasady te są najpełniej ucieleśnione w ateńskim Akropolu ze słynnymi świątyniami Partenonu, Erechtejonu i Propyleje, kryształu greckiej sztuki klasycznej. Na Akropolu znajdowało się także wiele rzeźb (wspaniała grupa rzeźb przedstawiająca narodziny Ateny z głowy Zeusa, piękna grupa Moiry itp.), przypominających marmurowy Olimp.

Podsumowując, chciałbym powiedzieć o związku między czasoprzestrzenią a procesami kulturowymi w Rosji w XIX-XX wieku. Mają swoje własne cechy. Zauważalne jest przyspieszenie tempa rozwoju kultury, ze względu na zróżnicowanie (lub specjalizację) różne pola działalność kulturalna (zwłaszcza w nauce), z drugiej zaś komplikacja samego procesu kulturalnego, tj. większy „kontakt” i wzajemne oddziaływanie różnych dziedzin kultury: filozofii i literatury, literatury, malarstwa i muzyki itp. Należy także zwrócić uwagę na wzmocnienie procesów rozproszonego oddziaływania pomiędzy elementami rosyjskiej kultury narodowej – kulturą oficjalną („wysoką”, profesjonalną), sponsorowaną przez państwo (kościół traci władzę duchową) i kulturą mas („warstwa „folkloru”), która ma swój początek w głębi wschodniosłowiańskich związków plemiennych, powstałych w Starożytna Ruś i kontynuuje swoją pełnokrwistą egzystencję przez cały czas historia narodowa. W głębi oficjalnej kultury państwowej zauważalna jest warstwa kultury „elitarnej”, służącej klasie panującej (arystokracji i dworowi królewskiemu) i charakteryzującej się szczególną otwartością na zagraniczne innowacje.

Narodziła się w wyniku zderzenia kultury tradycyjnej ze światem zachodnim, kiedy według znanej formuły A. Hercena „Rosja odpowiedziała na wezwanie Piotra do cywilizowania się fenomenem Puszkina”, kultura rosyjska, wchłonąwszy i na swój sposób stopił owoce zsekularyzowanej cywilizacji europejskiej, wkroczył w swój klasyczny „złoty wiek”. Następnie, w odpowiedzi na nowego, nihilistycznego ducha czasów, opierając się na duchowej sile „świętej literatury rosyjskiej” (T. Mann), pod koniec stulecia rodzi się filozofia, która podsumowuje rozwój ducha „złoty wiek” klasyki.

LITERATURA

Herder I.G. „Pomysły na filozofię historii ludzkości”. M„ 1977.
Davidovich V.E., Żdanow 0.A. „Istota kultury”. Rostów n/a 1979. Kuusi P. „Ten ludzki świat. M„ 1988.
Mead M. „Kultura i świat dzieciństwa”. M., 1988.
„Struktura kultury i człowieka we współczesnym społeczeństwie” E.A. Orłowa, A.I. Arnoldow. M., 1998.

100 RUR bonus za pierwsze zamówienie

Wybierz rodzaj pracy Praca dyplomowa Praca w ramach zajęć Streszczenie Praca magisterska Raport z praktyki Artykuł Raport Recenzja Test Monografia Rozwiązywanie problemów Biznesplan Odpowiedzi na pytania Kreatywna praca Esej Rysunek Prace Tłumaczenie Prezentacje Pisanie na maszynie Inne Zwiększenie niepowtarzalności tekstu pracy magisterskiej Praca laboratoryjna Pomoc online

Poznaj cenę

Kulturę można badać w oparciu o dynamikę rozwoju społeczno-historycznego, gdy następuje zmiana pokoleń. Każde pokolenie opanowuje to, co odziedziczyło i kontynuuje odziedziczone działania; jednocześnie zmienia tę działalność ze względu na nowe uwarunkowania. W tym względzie pojęcie „kultury” ujmuje aspekt treści ludzkich relacji społecznych; można go zdefiniować poprzez obiekty biorące udział w procesie produkcji społecznej (obiekty, wiedza, systemy symboliczne itp.), sposoby działania i interakcji człowieka, mechanizmy organizacji i regulacji jego powiązań z otoczeniem, kryteria oceny środowiska i powiązań z nim. Kultura jest tu rozumiana jako proces, rezultat i pole realizacji potencjału ludzkiego w danym czasie.

Kultura zyskuje wpływ społeczny przede wszystkim jako niezbędny aspekt działalności osoby społecznej, która ze swej natury polega na organizacji wspólnych działań ludzi, a w konsekwencji na jej regulowaniu pewnymi regułami zgromadzonymi w znakach i symbolach systemy, tradycje itp. Rozwój duchowych skarbów narodów świata, ostrożne, a jednocześnie właściwe do współczesnych zadań traktowanie bogactwa kulturowego poprzednich pokoleń, pozwala zrozumieć sens zapomnianych lekcji historii, sprawia, że możliwe jest zidentyfikowanie żywych, rozwijających się wartości kulturowych, bez których nie jest możliwy ani postęp społeczny, ani sam rozwój osobisty.

Historia kultury światowej opiera się na koncepcji powiązania kultur świata, ich interakcji. Z tą koncepcją wiąże się model dyfuzji kulturowej, tj. zapożyczenia międzykulturowe realizowane są przy wykorzystaniu następujących mechanizmów: podbój, kiedy istotne elementy kultury bardziej rozwiniętej zostają wprowadzone do kultury mniej rozwiniętej (technologia broni, elementy strategii, elementy struktury władzy, pewne sposoby integracja polityczna), pokojowe zapożyczanie i dobrowolne naśladowanie przykładów innej kultury (sztuka, urbanizacja, specjalizacja zawodowa, zróżnicowanie organizacyjne).

Kulturę wyróżnia warstwa codzienna i jej wyspecjalizowane sfery – sztuka, religia, filozofia, nauka, a także obszary polityczne, ekonomiczne i prawne, które nastawione są zarówno na utrzymanie porządku społecznego, jak i zapewnienie społecznego znaczenia wiedzy i zachowań ludzi.

Dziś w różnych częściach świata żyją i działają oryginalne, niepowtarzalne, niepowtarzalne kultury, czasem tak różne od siebie, że można się dziwić. W każdym razie nie ulega wątpliwości, że kultura od swoich początków aż po dzień dzisiejszy nigdy nie była monotonna wzorcowo, monotonna bez twarzy, nie przypominała niestety identycznych, seryjnych produktów.

ROSYJSKI PAŃSTWOWY UNIWERSYTET HUMANISTYCZNY

„Czas w kulturze”

Student pierwszego roku

Wydział Historii Sztuki

Gurova O . N .

Dyrektor naukowy

Asoyan Yu.A.

Moskwa 2004

Zagadnienie czasu zajmuje obecnie najważniejsze obszary współczesnej wiedzy, począwszy od filozofii, a skończywszy na matematyce stosowanej, jednak nie ograniczając się do nich. Najwyraźniej takie zainteresowanie wynika przede wszystkim z namiętnej chęci danej osoby do skrócenia czasu - czyli kategorii bardzo trudnej do zrozumienia, a jeszcze trudniejszej do podporządkowania realnym faktom, czyli zastąpienia problemu samego czasu z pytaniem o związek rzeczy. V.N. Muravyov podaje następującą definicję pojęcia „Czasu” - jeśli uznamy to za rzeczywistość, to jest to nic innego jak zmiana i ruch. Opanowanie czasu jest jednym z głównych rozsądnych celów człowieka. Człowiek stwarza pewne zjawiska i tym samym jest władcą swojego czasu. Wszystkie rodzaje działalności człowieka można połączyć złożona koncepcja kreatywna praca.

Na podstawie powyższego można zadać pytanie: jakie ogólne pojęcie może wyrazić skutki przekształcenia świata przez człowieka? Pojęcie takie istnieje, lecz najwyraźniej jego definicja nie jest jeszcze dostatecznie sformułowana. Pojęciem jest kultura. Świat bez kultury to świat, w którym nie ma rezultatów działalności człowieka. Świat, w którym zawarta jest kultura, a nawet świat przekształcony w określoną kulturę, to świat, na którym odciśnięty jest ślad twórczych wysiłków człowieka. Transformacja kulturowa jest zatem formą panowania nad czasem.

Kultura jest wytworem czasu, gdyż takim tworem jest każdy akt zmieniający świat. Formowanie czasu dokonuje się poprzez afirmację trwania wszelkich wartości, które opierają się „korozyjnej” sile czasu. Co ciekawe, często możemy zobaczyć, jak zaginiona kultura pojawia się ponownie w tej samej lub nowej formie (na przykład renesans).

Zatem oddziel osiągnięcia kulturalne są wyspami lądowymi na zmieniającym się oceanie czasu, a rosnąca częstotliwość ich pojawiania się triumfuje nad tym żywiołem i zastępuje go zorganizowanym czasem, świadomie kreowanym przez człowieka. Oczywiście należy wziąć pod uwagę, że prawdopodobnie 99,99% wartości stworzonych przez ludzi albo ginie, albo ich wpływ zostaje zanegowany przez niszczycielską siłę ślepego strumienia. Jednak po pierwsze, skoro coś miało miejsce, to znaczy, że matematyczna możliwość tego istnieje w przyrodzie w postaci pewnego połączenia elementów. Po drugie, kruchość i znikomość (w sensie realnym, praktycznym – nie oznacza to, że osiągnięcie miało obiektywną niską wartość, mamy na myśli wpływ na uniwersalną skalę ludzką) rzeczywistych zmian należy przypisać specyfice kultur które istniały dotychczas w ludzkości, także współczesnej. W przeważającej części kultury te należą do tak zwanych „symbolicznych” - to znaczy składają się prawie wyłącznie z kreatywności i przekazywania pewnych zapisów i formuł. W związku z tym kultury te niewiele dbają o wprowadzanie wyuczonych praw w praktykę. Tę koncepcję kultury symbolicznej należy przeciwstawić koncepcji kultury realnej, w której środek ciężkości leży w pracy nad wdrażaniem w życie istniejących wzorców kulturowych.

Rozróżnienie symbolicznego i realnego aspektu kultury jest ważne dla pytania, czy kultura spełnia swoją główną funkcję kształtowania czasu. Częścią kultury niewątpliwie muszą być symbole, a ich specyficzna rola jako stymulantów i wskazówek działania, znajduje w kulturze swoje miejsce i ma pewną wartość. Taka jest rola myśli, wyrażona w filozofii i nauce, w wiedzy w ogóle. W każdej kulturze filozofia i nauka służą raczej jako narzędzia do pokonywania czasu niż samego czasu. Podobnie intuicyjna wiedza, jaką dostarcza percepcja artystyczna, tworzy projekty i symbole w obszarze twórczości artystycznej, a sztuka z tego punktu widzenia jest warunkiem lub narzędziem pokonania czasu.

Jeśli chodzi o rzeczywiste rodzaje działalności człowieka, zmieniają one świat w trzech głównych obszarach: w obszarze tworzenia życia, tworzenia nowych żywych czy wskrzeszania zmarłych – nazwijmy ten obszar genetyką; w zakresie zmieniających się relacji między ludźmi i zmian osobowości - dziedzina polityki i etyki; i wreszcie zmiany w świecie w postaci transformacji rzeczy materialnych - pola produkcji.

Do pierwszego typu realnego i kulturowego „robienia” zalicza się przede wszystkim działania tworzące nowe życie poprzez procesy półświadome. Odnosi się to do powstawania nowych żywych istot poprzez stosunek płciowy. Tutaj aktu twórczego nie zawsze można nazwać świadomym. Świadomość wniosła do tego ostatnio rozwój nauki, aktywnie pracująca nad sztucznym zapłodnieniem i klonowaniem. Ale w każdym razie badania na ten temat nie tylko nie zostały zakończone, ale nie uzyskały jeszcze etycznej i politycznej akceptacji na całym świecie, więc na razie nie możemy mówić o tym jako o systemie.

Druga prawdziwa nauka, polityka, zawiera pole działania ukierunkowane bezpośrednio na zmianę osobowości człowieka i relacji międzyludzkich. Kolejną częścią polityki jest działalność publiczna, w ramach której dokonują się zmiany w instytucjach publicznych. Sfera wpływów polityki jest niezwykle ograniczona – kończy się tam, gdzie zaczyna się irracjonalna fizyczna natura człowieka. Jednak obszar ten stwarza także warunki do zarządzania czasem – pojawia się szansa na doskonalenie samego człowieka, ale także relacji i instytucji międzyludzkich.

Trzecim rodzajem prawdziwej działalności kulturalnej jest produkcja. Produkcja dzieli się na czynności tworzące narzędzia produkcji oraz czynności tworzące bezpośrednio nowe obiekty kultury. W obu przypadkach, ale szczególnie w drugim, ujawnia się zdolność produkcji do pokonywania czasu, gdyż każda rzecz stworzona, choć istnieje, zatrzymuje czas pokonany przez swoje stworzenie.

Skutkiem zatem czasotwórczej działalności człowieka w historii jest powstanie kultury. Jeszcze raz pragnę zauważyć, że głównym warunkiem opanowania czasu poprzez działalność kulturalną jest połączenie jego dwóch typów: symbolicznego i realnego. Odejście sztuki w sferę czystego estetyzmu jest tak samo szkodliwe dla prawdziwej kultury, jak odejście filozofii i nauki w czystą teorię. Tak jak produkcja jest ślepa bez sztuki, tak sztuka jest bezsilna bez produkcji zmieniającej świat.

Należy zauważyć, że powyższe nie zawsze było tak istotne dla danej osoby i być może nie było to aksjomatem. Na przestrzeni dziejów poczucie czasu było odmienne w różnych okresach rozwoju społecznego. Nie ulega wątpliwości, że człowiek starożytności inaczej odczuwał czas niż człowiek średniowiecza, który też widział go inaczej niż nasz współczesny.

Teraz czas postrzegany jest jako czyste trwanie, nieodwracalny ciąg wydarzeń od przeszłości do przyszłości. Czas jest obiektywny, jego jakość jest niezależna od wypełniającej go materii. Nasz czas jest chronologiczny. Według A.Y.Gurewicza człowiek nie rodzi się z „poczuciem czasu”, jego koncepcje czasowe są zawsze zdeterminowane przez kulturę, do której należy. Społeczeństwo przemysłowe, a zwłaszcza informacyjne, charakteryzuje się świadomym podejściem do czasu.

W starożytności, w średniowieczu i w epoce renesansu istnieli ludzie, którzy zastanawiali się nad problemem nieodwołalności szybko płynącego czasu, jednak w zasadzie nigdy w poprzednich epokach nie ceniono czasu tak wysoko, jak obecnie, i nie zajmował takiego miejsca w świadomości ludzkiej.

W świadomości mitologicznej kategoria ta nie istnieje jako czysta abstrakcja, gdyż samo myślenie ludzi na archaicznych etapach rozwoju było w przeważającej mierze konkretne, obiektywno-zmysłowe. Ich świadomość obejmuje świat jednocześnie w jego synchronicznej całości i dlatego jest ponadczasowa. Dzięki mitowi regeneracji czasu, kultura archaiczna dała człowiekowi możliwość przezwyciężenia przemijania i jednorazowego charakteru jego życia. Nie oddzielając się od ogólnego ciała społecznego, człowiek oszukał śmierć.

Ciekawe, że podobne miejsce w społeczeństwie ma osoba w czasach totalitaryzmu – człowiek jest „trybem” w maszynie, nie ma zapewnionego życia pozagrobowego – ale człowiek nie jest nieśmiertelny – jest częścią wiecznego i bezimienny system. Bazując jednak na doświadczeniach historycznych, można być przekonanym, że system totalitarny nie jest stabilny i trwały.

Wracając do myślenia prymitywnego, w jego systemie przeszłość, teraźniejszość i przyszłość znajdują się jakby na tej samej płaszczyźnie, w pewnym sensie istnieją jednocześnie. Starożytny człowiek widział, jak zarówno czas przeszły, jak i teraźniejszy rozciągają się wokół niego, wzajemnie się przenikając i wyjaśniając. Orientacja czasowa w społeczeństwie prymitywnym rozciąga się jedynie na najbliższą przyszłość, niedawną przeszłość i bieżące działania, a wszystko, co leży poza tymi granicami, jest postrzegane niejasno i słabo skoordynowane.

Bardzo ważne jest, aby dla prymitywnej świadomości czas nie był kategorią neutralną i obiektywną, jak dla współczesnego człowieka, ale potężnymi, tajemniczymi siłami, które kontrolują wszystko, życie ludzi, a nawet bogów. Dlatego czas prymitywny jest bogaty emocjonalnie i wartościowo - może być dobry i zły, sprzyjający niektórym rodzajom działalności i niebezpieczny dla innych, jest czas sakralny, czas świętowania, poświęcenia. Na tym etapie w świadomości człowieka nie dominuje czas liniowy, jest on podporządkowany cyklicznemu postrzeganiu zjawisk życiowych, gdyż to właśnie powtarzający się czas leży u podstaw mitologicznych idei ucieleśniających światopogląd człowieka prymitywnego.

Wiele wielkich cywilizacji starożytności charakteryzowało się podstawową ideą, że wieczna teraźniejszość jest nierozerwalnie związana z przeszłością. Starożytne chińskie postrzeganie czasu to cykliczna sekwencja epok, dynastii i panowań. W Indiach symbolem czasu jest koło, stale obracający się cykl narodzin i śmierci. Starożytne egipskie piramidy mogą służyć jako pomnik zatrzymanego czasu. Świat w oczach starożytnych Egipcjan powstał z rąk stwórcy, przeszłość i przyszłość są obecne w teraźniejszości.

Jeśli chodzi o temporalne postrzeganie starożytnych Greków, oni również pozostawali pod silnym wpływem mitologicznego rozumienia rzeczywistości. Świat jest postrzegany i doświadczany nie w kategoriach zmian i rozwoju, ale jako będący w spoczynku lub obracający się po wielkim kole. Wydarzenia zachodzące na świecie nie są wyjątkowe, powtarzają się kolejne epoki, a gdy już istnieją ludzie i zjawiska powrócą ponownie po „wielkim roku” – epoce pitagorejskiej.

Sztuka plastyczna Grecji ucieleśniała właśnie taki stosunek do czasu - interpretacja ciała wskazuje, że starożytni widzieli w chwili obecnej pełnię bytu, kompletną samą w sobie i niepodlegającą rozwojowi. Helleńska świadomość zwrócona jest w stronę przeszłości, światem rządzi los, który podlega nie tylko ludziom, ale także Bogom i dlatego nie ma już miejsca na rozwój historyczny. Grecy wydają się być ludźmi, którzy cofają się w stronę przyszłości. Ten światopogląd, który można nazwać statyczno-cyklicznym, ulega u Rzymian pewnej transformacji.

Historycy rzymscy są znacznie bardziej podatni na liniowy bieg czasu, a bieg historii interpretuje się w oparciu o pewne momenty faktycznej historii – założenie Rzymu itp. jednakże ich światopogląd nie był gotowy postrzegać historii jako objawienia się ludzkiej wolnej woli.

W starożytności ludzie nie potrafili wyrwać się z kręgu naturalnej egzystencji i przeciwstawić się naturze. Ich zależność od natury i niemożność uznania jej za „przedmiot oddziaływania” znajduje wyraźny wyraz na polu kultury w idei wewnętrznej analogii człowieka „mikrokosmosu” i świata „megakosmosu”, mającego wydźwięk pojedynczą strukturę i składającą się z tych samych elementów. Dopiero w okresie renesansu rozpoczęło się przejście do innego światopoglądu i nowa świadomość samego człowieka.

Zatem nieuchronność czasu, która wydaje się naszej świadomości naturalna, zresztą bez niej w ogóle nie da się o czasie myśleć, wcale taka nie jest, jeśli wyjdziemy poza poglądy (historycznie uwarunkowane i nieuchronnie ograniczone – jak w każdej innej epoce) ) nieodłącznie związanym z ludźmi czasów współczesnych, naszą cywilizacją. „Nasz” czas liniowy zatriumfował jako jednolity układ odniesienia w Europie w wyniku bardzo długiego i złożonego rozwoju historycznego.

Za historyczny kamień milowy, który zapoczątkował nową świadomość czasu, można prawdopodobnie uznać późne średniowiecze, kiedy nastąpił wzrost liczby ludności miejskiej, z praktykami gospodarczymi oraz stylem i rytmem życia odbiegającym od rolnictwa. Jak to ujął Le Goff, następuje przejście od „czasu biblijnego” do „czasu kupieckiego”. Nie oznaczało to jednak końca ani obumierania średniowiecza, lecz pociągnęło za sobą zróżnicowanie tradycyjnego obrazu świata, dotychczas jednolitego dla całego społeczeństwa.

Mówiąc o czasach średniowiecza, należy zauważyć, że ludzie rozpoznawali czas nie wizualnie, ale dźwiękowo. Całe życie ludności regulowane było biciem dzwonów, zgodnie z rytmem czasu kościelnego.

Ponieważ tempo życia i czynności uzależnione było od naturalnego rytmu, nie mogła pojawić się ciągła potrzeba dokładnego poznania, która jest godzina, a wystarczał zwykły podział dnia na części. Minuta nie była postrzegana jako odcinek czasu i integralna część godziny. Przez bardzo długi czas po wynalezieniu zegarków nie instalowano na nich wskazówki minutowej.

Odpowiednio postrzegano podział przyrody na części dnia – noc była czasem niebezpieczeństw i lęków, demonów i innych ciemnych sił. Przeciwstawienie dnia i nocy postrzegano jako symbole życia i śmierci. Zima-lato otrzymało tę samą ocenę. Sprzeciwy te miały wydźwięk etyczny i sakralny.

Ponadto czas urodzenia również zachował swoje znaczenie. Panowie feudalni dbali o swoje genealogie, śledząc rodzinę aż do odległych, często chwalebnych, legendarnych przodków. Wpływowa osoba średniowieczna to osoba, w której czas się skondensował w postaci wielu pokoleń.

Dotyczyło to jednak tylko szlachty. Jeśli chodzi o zwykłych ludzi, historia była prawie nieobecna w świadomości chłopów. Ludowe wyobrażenia o przeszłości to najprawdopodobniej utopie mitopoetyckie.

W ogóle czas ziemski nie był postrzegany ani jako czas jedyny, ani jako czas prawdziwy. Wraz z nim istniał także czas święty i tylko on miał prawdziwą rzeczywistość. W światopoglądzie chrześcijańskim oddzielono pojęcie czasu od pojęcia wieczności, które w innych systemach światopoglądowych pochłaniało czas ziemski. Wieczność jest niezmierzona okresami czasu. Wieczność jest atrybutem Boga, lecz czas jest stworzony i ma początek i koniec. Ponadto czas historyczny nabiera pewnej struktury, dzieląc się na dwie epoki - przed narodzeniem Chrystusa i po nim. Historia przechodzi od aktu boskiego stworzenia do Sądu Ostatecznego.

Zatem nowa świadomość czasu opiera się na 3 definiujących momentach - początku, kulminacji i końcu życia rodzaju ludzkiego. Czas staje się linearny i nieodwracalny. Czas historyczny w chrześcijaństwie jest dramatyczny, a dramat polega na dualistycznym podejściu do świata i jego historii. Życie ziemskie i cała historia jest areną walki dobra ze złem. A siły te są zakorzenione w samym człowieku, a do triumfu dobra konieczna jest wolna wola człowieka. Życie ziemskie nabiera sensu dopiero poprzez włączenie się w sakramentalną historię zbawienia rodzaju ludzkiego.

Idee czasu historycznego postrzegano w kategoriach antropomorficznych, wspólnych człowiekowi średniowiecznemu. W filozofii średniowiecznej popularne było pojęcie epok światowo-historycznych, rozumianych jako epoki ludzkości - od stworzenia Adama do potopu (dzieciństwo), Abrahama (dzieciństwo), Dawida (dorastanie), aż do niewoli babilońskiej (młodość). ), do Narodzin Chrystusa (dojrzałość) i aż do końca świata w postaci starości. Nosiło to odcień historycznego pesymizmu – nastał ostatni, szósty wiek historii, wiek zniedołężnienia.

Idea starzejącego się świata i zbliżającej się katastrofy była podstawą myślenia ludzi średniowiecza. Ale właśnie z tego powodu uznano, że znajomość historii jest konieczna. Historia pełniła funkcję edukacyjną, dając ludziom przykłady, które miały trwałe znaczenie. Ale logika historyczna bardzo różniła się od współczesnej. Jej integralną cechą był anachronizm – przeszłość przedstawiana była w tych samych kategoriach, co teraźniejszość. Postacie biblijne i starożytne pojawiają się w średniowiecznych strojach i w sceneriach znanych Europejczykom, a Mistrza nie obchodzi, że w innych epokach i w innych miejscach moralność, natura, ubiór i wiedza nie były takie same jak w jego ojczyźnie. Nawiasem mówiąc, istnieje kolejne potwierdzenie anachronizmu w twórczości - na obrazach malarzy średniowiecznych kolejne wydarzenia są często przedstawiane razem: obraz łączy w sobie kilka scen oddzielonych czasem.

Sama idea natury ludzkiej jest również anachroniczna: za nią odpowiedzialni są ludzie wszystkich pokoleń grzech pierworodny, popełniony przez Adama i Ewę, a wszyscy Żydzi są winni ukrzyżowania Chrystusa. Krzyżowcy byli przekonani, że karzą nie potomków oprawców Zbawiciela, ale samych oprawców. Mijające stulecia nic dla nich nie znaczyły.

Ta cecha postrzegania czasu – stopienie czasu biblijnego z czasem własnego życia, stwarza warunki, aby człowiek mógł rozpoznać siebie na dwa sposoby jednocześnie. epoki historyczne- w teraźniejszości naszego lokalnego, przemijającego życia, a w kontekście ogólnych wydarzeń historycznych decydujących o losach świata, obok stworzenia świata, Bożego Narodzenia i Męki Pańskiej. To podwójne postrzeganie czasu jest integralną cechą człowieka średniowiecznego, a to daje mu możliwość poczucia się zaangażowanym w historię świata, poczucia się osobistym uczestnikiem walki dobra ze złem.

Ogólnie rzecz biorąc, możemy zgodzić się z poglądem, że w średniowieczu nie było jednolitego pojęcia czasu i wielości czasów jako rzeczywistości. W społeczeństwie w różnych systemach społeczno-kulturowych panowały różne „czasy społeczne”, czyli istniał cały szereg rytmów społecznych charakterystycznych dla poszczególnych grup. Można jednak powiedzieć, że czas znajdował się pod kontrolą takiej instytucji jak Kościół. To duchowieństwo ustaliło i uregulowało wszystkie jej rytmy, poczynając od zakazu pracy w dni świąteczne, a kończąc na ustaleniu, kiedy stosunek płciowy jest dozwolony, a kiedy nie. Czas jednostki nie był jego indywidualnym czasem, nie należał do niego, ale do stojącej nad nim siły wyższej. Dlatego opór wobec klasy panującej często wyrażał się w formie protestu wobec zastanych czasów – w formie oczekiwania na koniec świata.

Dominacja czasu kościelnego trwała tak długo, jak odpowiadała powolnemu, miarowemu rytmowi życia społeczeństwa feudalnego. W średniowieczu nie trzeba było cenić i chronić czasu, dokładnie go mierzyć i znać małych ułamków. Ta powolność odpowiadała agrarnemu charakterowi średniowiecznego społeczeństwa. Ale zaczął się w nim rozwijać inny ośrodek życia społecznego, który miał wyraźniejszy rytm i wymagał ściślejszego pomiaru czasu - miasto. W mieście człowiek zaczyna abstrahować od natury i podporządkować się stworzonemu przez siebie porządkowi.

Miasto staje się także nośnikiem nowego podejścia do czasu. Na wieżach miejskich instalowane są zegary mechaniczne, które zaspokajają niespotykaną wcześniej potrzebę - poznania dokładnej godziny. To już nie bicie kościelnych dzwonów wzywających do modlitwy, ale bicie zegara na wieży reguluje życie mieszczan. Czas zyskuje większą wartość, stając się istotnym czynnikiem produkcji.

Stworzenie mechanizmu pomiaru czasu dało ostatecznie warunki do wypracowania nowego podejścia do niego – jako do monotonnego przepływu, który można podzielić na identyczne, pozbawione jakości ilości. W europejskim mieście po raz pierwszy w historii rozpoczyna się alienacja czasu jako czystej formy od życia, którego zjawiska podlegają pomiarowi. Społeczeństwo stopniowo odchodziło od kontemplacji świata w aspekcie wieczności do aktywna postawa do niego w aspekcie czasu.

Czas rozciągnął się w linię prostą, przechodząc od przeszłości do przyszłości przez punkt zwany teraźniejszością. Teraźniejszość stała się ulotna, nieodwołalna i nieuchwytna. Po raz pierwszy człowiek zetknął się z faktem, że czas, którego upływ dostrzegał dopiero wtedy, gdy zaszły jakieś zdarzenia, nie zatrzymuje się nawet w przypadku braku zdarzeń. Dlatego trzeba oszczędzać czas i starać się go wykorzystać z zyskiem.

Przejście do mechanicznego pomiaru czasu doprowadziło do tego, że człowiek przestaje być panem czasu, gdyż czas, zyskując możliwość przepływu niezależnie od ludzi i wydarzeń, ustanawia swoją tyranię, której ludzie są zmuszeni być posłuszni. Czas narzuca swój rytm, zmuszając do pośpiechu, szybszego działania i nie przegapienia chwili.

Wiele wieków oddala nas od późnego średniowiecza, kiedy takie podejście do czasu zaczęło się kształtować. W tym czasie wiele stało się dla współczesnego człowieka nie tylko nieistotne, ale wręcz całkowicie szalone. Jedną z niewielu rzeczy, która przetrwała, jest szacunek dla czasu. Teraz, jeszcze bardziej niż wcześniej, czas pozostaje czczonym Bóstwem. Co więcej, nazwę naszej ery - Wiek Informacji - można nazwać synonimem - Wiek Czasu.

Literatura:

A.Ya.Gurewicz. Kategorie kultury średniowiecznej. Moskwa-Sankt Petersburg, 1999.
V.N. Muravyov. Opanowanie czasu. Moskwa, 1998.
Jacques’a Le Goffa. Kolejne średniowiecze. Jekaterynburg, 2002.

I JA. Lotnik

Kultura jako przestrzeń i czas bytu społecznego

Adnotacja. Artykuł bada przestrzeń kultury jako obszar dominacji lokalnych normatywnych i najczęstszych interakcji społecznych oraz komunikacji ludzi oraz czas kultury jako dynamikę rywalizacji tendencji do jej stabilności i zmienności. Jednocześnie tradycja wyznacza granice przestrzeni kulturowej, a innowacja wyznacza dynamikę czasu kulturowego.

Słowa kluczowe. Kultura, definicje uogólniające, przestrzeń i czas, interakcje normatywne i komunikacja, stabilność i zmienność kultury, tradycja, innowacja.

W ostatnich dziesięcioleciach liczba uogólniających definicji kultury rośnie jak kula śnieżna. Jeżeli na początku lat 50. Było ich 164, ale obecnie w literaturze naukowej pojawia się kilka tysięcy definicji, co wynika z niezwykłej aktualności pojęcia kultury we współczesnych naukach społecznych. Jednocześnie, pomimo tak mnogości i dużej różnorodności, definicji tych nie należy uważać za błędne. W większości są one całkiem poprawne, jednak są niewystarczające i odzwierciedlają tylko część właściwości kultury, które są istotne dla konkretnego badacza. Myślę, że kultura jako zjawisko zbiorowej aktywności życiowej ludzi w całej różnorodności jej przejawów i obrazów symbolizacji jest praktycznie niewyczerpana na liście jej parametrów. Dlatego nie da się podać mu definicji, która odzwierciedlałaby nawet jego najważniejsze właściwości, nie mówiąc już o wszystkich cechach społecznych, psychologicznych, antropologicznych i innych. Wszelkie definicje będą nieuchronnie częściowe, fragmentaryczne, podkreślające jedynie pewne parametry kultury, które odpowiadają konkretnym zadaniom poznawczym rozwiązywanym przez każdego naukowca w każdym przypadku.

Ja sam jestem autorem dużej liczby podobnych definicji kultury, rozsianych po moich artykułach, co nie wynika z mojego naukowego braku zasad, ale z trzeźwego zrozumienia ograniczeń którejkolwiek z nich, co pełni jedynie rolę usługową, instrumentalną w ramach zadań poznawczych konkretnego badania. Badając kulturę, z reguły należy oprzeć się na jakiejś hipotetycznej idei, która określa jej istotę w granicach analizowanej funkcji. Ale taka hipotetyczna koncepcja wcale nie obejmuje wszystkich możliwych właściwości kultury.

Kultura jest niewyczerpana jak samo życie. W rzeczywistości kultura jest życiem człowieka; Oczywiście nie wszystkie, ale przynajmniej najważniejsza część. Życie ludzkie można analitycznie podzielić na dwa główne komponenty: indywidualny biologiczny i zbiorowy społeczny. Co więcej, życie społeczne człowieka ucieleśnia się zarówno w formach interakcji grupowych i komunikacji, jak i w parametrach jego osobistej świadomości (często nazywanej „duchowością”), tworzonej głównie przez społeczne środowisko jego życia. Kultura jest zatem programem zapewniającym uspołecznienie życia ludzkiego. Gdyby ludzie żyli samotnie, spotykając się wyłącznie w celu reprodukcji, nie powstałaby żadna kultura, ponieważ zakres ich interakcji i komunikacji byłby niezwykle ograniczony. Ale właśnie dlatego, że ludzie niemal wszystkie swoje życiowe czynności wykonują w grupie, potrzebują technologii społecznych, które regulują ich codzienne zachowanie, języka wymiany informacji, metod wzajemnego uczenia się, wspólnych ideałów i wyobrażeń na temat dobra i zła, prawdy itp., która w sumie jest kulturą ludzką. Nie jest to definicja kultury, a jedynie wskazanie jej najbardziej ogólnej funkcji – wsparcie informacyjne i psychologiczne dla grupowego charakteru aktywności życiowej człowieka . Reszta – zwyczaje i obyczaje, rytuały i święta, religia i sztuka, język i zachowanie, tożsamość etniczna i patriotyzm polityczny, solidarność społeczna itp. – to tylko specyficzne formy utrzymania takiej zbiorowości.

Wśród uogólniających cech kultury szczególnie bliski mi jest wyrok, którego autorstwo przypisuje się M.M. Bachtina, który twierdzi, że kultura jest czym rozprzestrzenia się między ludźmi i łączy ich . Rzeczywiście, kultura, niczym zaprawa cementowa, która łączy kamienie w jeden monolit muru, wiąże ludzi w monolit społeczeństwa. I tak jak w murze łatwiej jest rozbić same kamienie niż spojoną zaprawą, tak w społeczeństwie łatwiej jest wytępić ludzi, niż zniszczyć łączącą ich kulturę.

Pod tym względem mam analogię z koncepcją natury Einsteina przestrzeń I czas . W przeciwieństwie do fizyki Newtona, gdzie przestrzeń i czas występują jako niezależne substancje, Albert Einstein w ramach swojej teorii względności (zarówno szczególnej, jak i ogólnej) definiuje przestrzeń i czas jako wynik oddziaływania obiektów we Wszechświecie. W istniejącej konfiguracji tych obiektów przestrzeń i czas mają obserwowalne parametry i jeśli z jakiegoś powodu ta konfiguracja ulegnie zmianie, wówczas odpowiednio zmienią się parametry przestrzeni i czasu.

Podobnie kultura, moim zdaniem, nie jest substancją niezależną, ale wynik interakcji społecznych i komunikacji ludzi . Obiektywnie nie istnieje kultura, lecz grupowa działalność człowieka, której najbardziej trwałe formy nazywamy kulturą. W niektórych lokalizacjach terytorialnych i w niektórych okresach historycznych powstają lokalne systemy normatywne takich interakcji i komunikacji, które nazywane są lokalnymi kompleksami kulturowymi (kulturami narodowymi) i wyróżniają się oryginalnością specyficznych form związanych ze specyfiką miejsca i czasu ich formacja. Te. kultura w pewnym sensie jest przestrzeń i czas świata społecznego (Wszechświat społeczny), utworzony przez interakcję jego podmiotów - ludzi.

Przestrzeń kultury Musiałem już zbadać zarówno środowisko kulturowe w jego strukturalnym, jak i funkcjonalnym rozumieniu. Jednak analiza strukturalno-funkcjonalna nie jest związana z zadaniem pomiaru, a przestrzeń z definicji musi być mierzalna. Przestrzeń kulturowa stanowi zatem oczywiście specyficzne terytorium o wyraźnych granicach, w którym dominują normatywne postawy behawioralne i komunikacyjne, które można opisać w kategoriach ich funkcji regulacyjnych. Kluczowym słowem jest tutaj „normatywny”. Istnieją różne normy: idealne, oficjalne, statystyczne itp. W odniesieniu do kultury najważniejsze są według mnie normy statystyczne, tj. te, które rozwijają się samoistnie i są najczęstsze i najbardziej rozpowszechnione. W większości przypadków normy statystyczne są również oficjalne, ale nie zawsze. Na przykład takie fakty jak wulgarny język, alkoholizm, narkomania itp. są społecznie potępiane, ale powszechne; te. niewątpliwym zjawiskiem kulturowym. Kultura nie jest bowiem najlepszą, ale najbardziej rozpowszechnioną (częstotliwością) treścią życia społecznego. Terytorium, na którym panują pewne normy interakcji społecznej (zachowania) i komunikacji (języka), różniące się od tego, co panuje na innych terytoriach, można nazwać przestrzenią jakiejś kultury lokalnej.

Jasne jest, że w odniesieniu do kultury słowo „przestrzeń” ma dwa znaczenia – przestrzeń jako mierzony obszar rozprzestrzenianie się jakiejś kultury i przestrzeni jako niemierzalne, ale opisana kula , utworzony przez złożoną kombinację norm regulacyjnych interakcji społecznych, które należy wziąć pod uwagę w każdym badaniu.

Mówiąc o przestrzeni kulturowej, trzeba pamiętać, że każde społeczeństwo postprymitywne społecznie heterogeniczny , a różnice klasowe w kulturze mogą być bardzo znaczące. Na przykład, jeśli weźmiemy pod uwagę społeczeństwo rosyjskie w XVIII-XIX wieku, zobaczymy, że chłopów i arystokracja łączyła wspólna religia, wspólny język narodowy (w większości) i wspólna tożsamość narodowo-polityczna, ale ich styl życia i materialność kultury były zupełnie inne. Jednakże, Religia ortodoksyjna ustalili ogólne stereotypy behawioralne, które kompensowały wiele różnic. W XX wieku. i zwłaszcza pod koniec różnice te uległy częściowemu wygładzeniu; Wiele wiosek ma obecnie energię elektryczną i nowoczesne urządzenia elektryczne, w tym radia i telewizory. Główną rolę w niwelowaniu klasowych różnic kulturowych w XX wieku. odgrywaną przez masową edukację i media. Ale nawet w czasach starożytnych terytoria dystrybucji konkretny język i określoną religię były mniej więcej stałe, co daje podstawę do wyodrębnienia ich jako narodowych (etnicznych) przestrzeni kulturowych.

Tak czy inaczej, biorąc pod uwagę wszystkie cechy lokalne i historyczne, terytorium dystrybucji pewnych normatywnych stereotypów zachowań i języka można zdefiniować jako lokalną przestrzeń kulturową określonego narodu. Wszystkie specyficzne kultury historyczne są lokalne , o którym decyduje fakt, że ludzkość nie stanowi jednego społeczeństwa, ale jest podzielona na wiele narodów posiadających własne kultury narodowe (etniczne). Ta wielość form społecznych ludzkości ma, moim zdaniem, szczególne przyczyny, związane głównie z faktem, że zasoby żywnościowe wielu terytoriów były bardzo ograniczone i pod dominacją ekstensywnych form gospodarowania nie mogły wyżywić wielu ludzi; konieczne było powiększenie przestrzeni ich osadnictwa. Jednak w starożytności nie można było używać jednego narzędzia komunikacji (języka) na dużych terytoriach (szczególnie przed pojawieniem się pisma). Wyjściem z tej sytuacji było rozbicie ludzkości na wiele autonomicznych grup kulturowych i językowych, osadzonych w dużej odległości od siebie. Procesy takiej fragmentacji obejmują niemal całą historię, jednak szczególnie aktywne były we wczesnych stadiach socjogenezy.

Inna cecha kształtowania się przestrzeni kulturowych wiąże się z faktem, że na przestrzeni dziejów, w ramach każdej kultury lokalnej, zwiększała się specjalizacja działania ludzi, ich podział na konstelacje zawodowe, a co za tym idzie – ich brak jedności w klasie nieruchomości , co oczywiście znalazło odzwierciedlenie w kulturze, zwłaszcza w sposobie życia. W procesie historycznego rozwoju społeczności stopniowo zwiększało się ich rozdrobnienie zawodowe. Niemniej jednak elementy wspólnoty kulturowej w granicach kultur narodowych (etnicznych) okazały się potężnym czynnikiem integrującym, a jedność terytorialna tych kultur została zachowana i obecnie obserwowana empirycznie.

Powstaje pytanie o to, co tworzy przestrzeń kulturową i wyznacza jej granice. Prawie wszystkie ludy, które wykroczyły poza prymitywność, wyróżniają się mniej lub bardziej wyraźną heterogenicznością społeczną, tj. różne sposoby życia różnych klas, ale nie zakłóca to ich jedności kulturowej. Istnieją przykłady ludów, które z różnych powodów historycznych nie miały zjednoczonych lub przynajmniej dominujących religii (Chińczycy, Koreańczycy, Japończycy), ale nie stało się to przeszkodą w ich integracji kulturowej. Nie znamy jednak ani jednego człowieka, którego różne części mówiły różnymi językami. Jedność języka , dostępność i przenikalność komunikacyjna, swobodna możliwość wzajemnego zrozumienia, koordynacji swoich intencji itp. – to właśnie wydaje się być głównym czynnikiem integracji kulturowej, wyznaczającym granice rozprzestrzeniania się określonej kultury i kształtującym pewną przestrzeń kulturową. Zaryzykuję stwierdzenie, że kultura jest na pierwszym miejscu produktem procesów komunikacji społecznej i tylko na tej podstawie powstają wszystkie pozostałe elementy jedności.

Jednocześnie nie należy przesadzać z jasnością granic kulturowych. Linie styku różnych kultur z reguły reprezentują strefy mieszania się elementów tych kultur, których szerokość może być różna, a których ludność mówi kilkoma językami, ale zwykle uważa się za jeden z sąsiadujących narodów. Inercja historyczna odgrywa w tej kwestii bardzo ważną rolę.

Nie należy przeceniać typologicznej jednorodności przestrzeni kulturowej jakiejkolwiek kultury lokalnej. Przestrzeń ta jest tak pagórkowata, jak powierzchnia Ziemi. Różnice klasowe w stylu życia były już omawiane, ale każda mała grupa społeczna, mniej lub bardziej autonomiczna w swoich czynnościach życiowych od otoczenia, której członkowie znają się i pozostają w stałym, regularnym kontakcie, jest mikroskopijną subkulturą, która ma w porównaniu z nią pewną oryginalność z innymi w grupach. Są to np. duże rodziny(klany), życzliwi bliscy sąsiedzi, mieszkańcy małych osiedli, małe zespoły produkcyjne itp. Jednak cechy wspólne dla środowiska - język, stereotypy samoświadomości i zachowań, orientacje na wartości itp. pozwalają uznać te subkultury za części wspólnej kultury lokalnej.

Ważny jest także problem relacji przestrzeni kulturowych z przestrzeniami politycznymi, tj. zgodność granic państwowych z terytoriami faktycznego osiedlania się narodów. W przypadku, gdy grupa etniczna znajduje się całkowicie w granicach jednego państwa, a ponadto ma charakter państwotwórczy (jak się obecnie powszechnie mówi), przyczynia się to do jej szybkiego przekształcenia w naród – formację etnopolityczną, w której m.in. wszystkie procesy dostosowania kulturowego i standaryzacji zachodzą szybciej. Jednocześnie większość historycznie ustalonych granic państwowych ignoruje problem przestrzegania granic praktycznego osiedlania się narodów i dzieli terytoria etniczne między kilka krajów. I choć w XX w. Szczególną uwagę zaczęto zwracać na integralność terytoriów etnicznych, nie znaleziono wielu skutecznych rozwiązań tego problemu, które nie wiązałyby się z przemocą. Trzeba powiedzieć, że w epoce feudalizmu taki podział narodów granice państwowe nie miało większego znaczenia; obce enklawy nie były wyróżniane na ogólnej liście posiadłości feudalnych i z reguły ich nie dotykano (chyba że istniały ku temu szczególne powody religijne). Sytuacja zmieniła się radykalnie w XIX-XX wieku. wspierane przy tworzeniu kultur narodowych państwa narodowe. Obowiązkowa edukacja szkolna, rozwój mediów drukowanych, a następnie elektronicznych, literatury i kina, polityka kulturalna państwa itp., świadomie lub nieświadomie, przyczyniły się do asymilacji ludności obcych enklaw do dominującej Kultura narodowa. Jest zbyt wcześnie, aby mówić o społecznych konsekwencjach tego sztucznego przekształcania przestrzeni kulturowych (nie minęło jeszcze wystarczająco dużo czasu), ale Ogólny trend taka asymilacja wydaje się bardzo niepokojąca.

Przestrzeń kulturowa jako zjawisko społeczne powstaje w wyniku złożonego splotu najróżniejszych elementów świadomości społecznej ludzi - narodowo-etnicznej, państwowo-politycznej, klasowo-społecznej, materialno-ekonomicznej, intelektualno-światopoglądowej, zawodowej, historyczno-pamięciowej, religijne, artystyczne itp. Dyskusja o tym, co jest ważniejsze, jest pozbawiona sensu; w toku historii jedno lub drugie staje się ważniejsze sytuacyjnie. Jednocześnie, gdy polityka kulturalna państwa zaczyna sztucznie stymulować jeden ze składników świadomości kulturowej, skutkuje to degeneracją reżimu politycznego w kierunku totalitarnego lub autorytarnego. Wiadomo, że naziści eksploatują świadomość narodowo-etniczną ludności, komuniści – świadomość społeczno-klasową, fundamentaliści – religijną, etatyści – państwowo-polityczną itd. We wszystkich tych przypadkach mamy do czynienia z grą z brakiem równowagi pomiędzy różnymi komponentami świadomości publicznej i przestrzeni kulturowej.

Problem czas kulturalny moim zdaniem ucieleśnia się w odwiecznej rywalizacji trendów trwałość kulturowa I zmienność kulturowa . Kilka lat temu zaproponowałem rozpatrywanie dynamicznych procesów kulturowych w czterech grupach: a) reprodukcja tradycji, b) degradacja tradycji, c) transformacja (modernizacja) tradycji oraz e) przezwyciężanie tradycji (nowacja). O ile pierwsza z tych grup – a) reprodukcja tradycji – najbardziej ucieleśnia tendencję do stałości kulturowej, to ostatnia – e) przezwyciężanie tradycji (innowacja) – jest ucieleśnieniem tendencji do kulturowej zmienności. Grupa b) degradacja tradycji wskazuje na negatywną dynamikę rozwoju, natomiast grupa c) transformacja (modernizacja) tradycji jest próbą częściowej zmienności, która nie zrywa z dominującą tradycją. Przykładów każdego z tych nurtów możemy znaleźć wiele zarówno w historii kraju, jak i świata.

Jednak czas kulturowy jest ustalony i precyzyjnie mierzony przez dynamika zmienności . O ile w kulturze dominuje stabilność (tradycja), to w opinii zewnętrznego obserwatora (naukowca, badacza) nic się w niej nie zmienia, a pomiar jej dynamiki jest niemal niemożliwy. Ta szansa pojawia się dopiero wraz z pojawieniem się innowacji, które pokonują tradycje. Im częściej pojawiają się innowacje, tym większa jest dynamika zmienności i tym szybciej płynie czas kulturowy. Jako przykład wystarczy porównać kulturę górnego paleolitu, kiedy tysiące lat mijały od jednej innowacji do drugiej, z nowoczesnością, kiedy codziennie pojawia się wiele innowacji kulturowych w różnych obszarach życia.

Przede wszystkim historia kultury historia zmienności jego form , rozwój jednych, degradacja innych. Oczywiście w historii kultury uczestniczą także tradycje. Nie powinniśmy zapominać, że nie znamy głębi historycznej większości tradycji, a niezmienność form tych, których starożytność wydaje się znacząca, również nie jest oczywista. Najprawdopodobniej w tradycji dokonują się także pewne przekształcenia adaptacyjne (zakładał to także E.S. Markaryan), tylko bardzo powoli, nieporównywalne z dynamiką odnowy związaną z innowacjami kulturowymi.

Należy tu wziąć pod uwagę, że odnowa form i technologii kulturowych nie jest w żaden sposób związana ze zmianami treści kulturowych. Przeciwnie, w kulturze odnowa form i technologii z reguły świadomie dąży do celu, jakim jest utrzymanie niezmienionych treści kulturowych. W tym celu przestarzałe formy i technologie ich realizacji zastępowane są bardziej nowoczesnymi i skutecznymi, ale zachowanie treści kulturowych jest stałą ideologiczną . W ten sposób zmienność kulturowa zasadniczo różni się od postępu w technologii produkcji materialnej, gdzie wymiana przestarzałych form i technologii często wiąże się z aktualizacją treści i celów działania.

Nie mam tu na myśli konkretnie zmian w stylach artystycznych. Po pierwsze, jest to obszar problemowy dla historyków sztuki i estetyków i niech o tym mówią. Po drugie, sztuka zaczęła odgrywać znaczącą rolę w kulturze europejskiej dopiero w czasach nowożytnych. Wcześniej w Europie, podobnie jak w kulturach pozaeuropejskich, zmiany stylistyczne w sztuce były wewnętrznymi problemami zawodowymi artystów, architektów i innych twórców i miały niewielkie przełożenie na kulturę całego społeczeństwa, nawet jego najbardziej wykształconej części. I po trzecie, zmiany stylistyczne w sztuce nie różnią się zasadniczo od wprowadzania innowacji w jakiejkolwiek innej sferze kultury i nie ma powodu wyróżniać ich jako czegoś wyjątkowego.

Podsumowując, możemy tak powiedzieć tradycja kulturowa (zrównoważony rozwój). ucieleśnia przestrzeń kulturową . To obszar dominacji dowolnej tradycji wyznacza granice rozprzestrzeniania się określonej kultury lokalnej. To kryterium wyznaczania granic loci kulturowych jest akceptowane przez archeologów i etnografów i trudno sobie wyobrazić, aby kulturoznawcy mogli zaproponować coś innego.

I według dynamikę powstawania innowacji kulturowych mierzy się czasem kulturowym , tempo jego występowania i intensywność procesów odnowy. Innowacje reprezentują tendencję zmienności kulturowej. Historia kultury polega przede wszystkim na kolejności i intensywności generowania i wdrażania innowacji kulturowych. To między innymi ilustruje różnicę między naukami historycznymi, które badają „historię wydarzeń”, a antropologią, która koncentruje się na „historii bez wydarzeń”.

Zatem przestrzeń kulturowa to terytorium i sfera społeczna dominacji określonych normatywnych technologii interakcji i komunikacji między ludźmi, a czas kulturowy to dynamika zmian tych technologii. Oczywiście przestrzeń i czas kulturowy mają radykalnie odmienny charakter od przestrzeni i czasu fizycznego. Łączy ich jednak fakt, że czasoprzestrzeń fizyczna jest wynikiem interakcji obiektów kosmicznych, a kultura ludzka jest wynikiem interakcji społecznych ludzi. Jako produkt tej interakcji, pole (grawitacyjne lub informacyjne), posiadające właściwości, które można systematycznie analizować opisać I mierzyć . A to czyni go przedmiotem badań naukowych.

NOTATKI

Artykuł powstał dzięki wsparciu grantu Rosyjskiej Fundacji Humanitarnej nr 15-03-00031 „Kulturalna regulacja dynamiki społecznej”.

Patrz: Kroeber, Alfred Louis, Kluckhohn, Clyde. Kultura: krytyczny przegląd pojęć i definicji // Artykuły Muzeum Amerykańskiej Archeologii i Etnologii Peabody. Uniwersytet Harvarda, 1952. Cz. 47.
Zobacz na ten temat: Isaacson, Walter. Einstein: jego życie i wszechświat . N.Y.: Simon & Schuster, 2007 (Isaacson, W. Einstein. His life and his Universe. M.: Corpus, 2015).
Zobacz: Flier A.Ya. Środowisko kulturowe i jego cechy społeczne [Zasoby elektroniczne] // Informacyjny portal humanitarny „Wiedza. Zrozumienie. Umiejętność". 2013. Nr 2. Adres URL: http://www.zpu-journal.ru/e-zpu/2013/Flier_Cultural-Milieu/. Data dostępu: 12.12.2015.
Ulotka A.Ya. Eseje z teorii historycznej dynamiki kultury. M.: Zgoda, 2012.
Zobacz na ten temat: Durkheim, Emile. De la Division du Travail Social. Paryż: Presses Universitaires de France, 1893 (E. Durkheim. O podziale pracy społecznej. Metoda socjologii. M.: Nauka, 1991).
Ulotka A.Ya. Przemysły kultury w historii i nowoczesności: rodzaje i technologie [Zasoby elektroniczne] // Informacyjny portal humanitarny „Wiedza. Zrozumienie. Umiejętność". 2012. Nr 3. Adres URL: http://www.zpu-journal.ru/e-zpu/2012/3/Flier Cultural-Industries/. Data dostępu: 13.12.2015.
Zobacz na ten temat: Markaryan E.S. Kluczowe problemy teorii tradycji kulturowej // Etnografia radziecka. 1982. Nr 2.
Zobacz na przykład: Klein L.S. Typologia archeologiczna. L.: Akademia Nauk ZSRR, LF TsENDISI, Leningradzkie Towarzystwo Badań Archeologicznych, 1991; Arutyunov S.A. Ludy i kultury: rozwój i interakcja. M.: Nauka, 1989 i in.
Zobacz więcej na ten temat: Le Goff, Jacques. L"historien et l"homme quotidien // Le Goff, Jacques. Wlać autre Moyen Âge. Temps, travail et kultura w Zachodzie. Paryż: Gallimard, 1977. R. 335-348 (Le Goff J. Historyk i człowiek codzienny // Le Goff J. Kolejne średniowiecze. Czas, praca i kultura Zachodu. Jekaterynburg: Wydawnictwo Uniwersytetu Ural, 2002. P. 200-210).

Ulotka A.Ya., 2016

Lotnik Andriej Jakowlew,
Doktor filozofii, profesor,
Główny badacz
Rosyjski Instytut Badań nad Kulturą
I dziedzictwo naturalne nazwany na cześć D.S. Lichaczewa.

Wybór redaktorów

Dzień Pamięci Poległych Oficerów Spraw Wewnętrznych Rosji Bohaterstwo funkcjonariuszy Policji

W ostatnich latach organy i oddziały rosyjskiego Ministerstwa Spraw Wewnętrznych pełniły misje służbowe i bojowe w trudnym środowisku operacyjnym. W której...

Północne wybrzeże zatoki Newy

Członkowie Petersburskiego Towarzystwa Ornitologicznego przyjęli uchwałę w sprawie niedopuszczalności wywiezienia z południowego wybrzeża...

Godne pozazdroszczenia piękności w polityce (17 zdjęć)

Zastępca Dumy Państwowej Rosji Aleksander Chinsztein opublikował na swoim Twitterze zdjęcia nowego „szefa kuchni Dumy Państwowej”. Zdaniem posła, w...

Najlepsze występy baletowe

Strona główna Witamy na stronie, której celem jest uczynienie Cię tak zdrową i piękną, jak to tylko możliwe! Zdrowy styl życia w...

Biografia, działalność polityczna

Syn bojownika o moralność Eleny Mizuliny mieszka i pracuje w kraju, w którym występują małżeństwa homoseksualne. Blogerzy i aktywiści zwrócili się do Nikołaja Mizulina...

Magiczny świat kryształów

Cel pracy: Za pomocą źródeł literackich i internetowych dowiedz się, czym są kryształy, czym zajmuje się nauka - krystalografia. Wiedzieć...

Jak solić grzyby mleczne: szybki przepis

SKĄD POCHODZI MIŁOŚĆ LUDZI DO SŁONI Powszechne stosowanie soli ma swoje przyczyny. Po pierwsze, im więcej soli spożywasz, tym więcej chcesz...

Dziesięć zaskakująco dochodowych nielegalnych transakcji

Ministerstwo Finansów zamierza przedstawić rządowi propozycję rozszerzenia eksperymentu z opodatkowaniem osób samozatrudnionych na regiony o wysokim...

Projekt zarządzania na przykładzie prezentacji przedsiębiorstwa

Aby skorzystać z podglądu prezentacji utwórz konto Google i zaloguj się:...

Nowy

Popularny