ZADANIA TESTOWE DO SAMOKONTROLI

Sekcja: Socjologia jako nauka. Przedmiot i metody socjologii

Ćwiczenie 1))

Metodologiczne podejście do analizy społeczeństwa, zgodnie z którym poziom rozwoju nauki i technologii determinuje procesy społeczne we wszystkich sferach społeczeństwa, nazywa się… determinizmem

Gospodarczy

Techniczny

Psychologiczny

Geograficzny

Misja ((2))

Metodologiczne podejście do analizy społeczeństwa, które przywiązuje zdecydowaną wagę do wyjaśnienia procesów społecznych poziomem rozwoju produkcji i naturą stosunków własności, nazywa się… determinizmem

Gospodarczy

Kulturalny

Psychologiczny

Geograficzny

Misja ((3))

Socjologia O. Comte'a obejmuje sekcje...

Socjologia grup społecznych i socjologia osobowości

Socjologia teoretyczna i praktyczna

Mikrosocjologia i makrosocjologia

Statyka społeczna i dynamika społeczna

Misja ((4))

O. Comte postrzegał socjologię jako...

Fizyka społeczna

Geometria społeczna

Chemia społeczna

Biologia społeczna

Misja ((5))

Pojęcie „teorii średniego poziomu” zostało wprowadzone do obiegu naukowego…

R. Mertona

P. Sorokin

O.Kontom

E. Durkheima

Misja ((6))

Rzeczywiste metody socjologiczne obejmują...

Obserwacja

Metoda porównawcza

Analiza treści

Zadanie ((7))

Zbiór właściwości, powiązań i relacji nazywanych społecznymi to...

Przedmiot socjologii

Metoda socjologiczna

Przedmiot socjologii

Misja ((8))

Do ogólnych metod naukowych socjologii zalicza się...

Metoda strukturalno-funkcjonalna

Metoda socjometrii Ya.Moreno

Badanie socjologiczne

F. Giddensa

E. Durkheima

Misja ((10))

Społeczne wzorce rozwoju społeczeństwa i jego elementów to...

Przedmiot socjologii

Metoda socjologiczna

Przedmiot socjologii

Misja ((11))

Poziom wiedzy socjologicznej związany z dużymi elementami struktur społecznych i ich interakcjami nazywa się...

Mikrosocjologia

Teoria średniego zasięgu

Makrosocjologia

Zadanie ((12

Socjologia to...

Zbiór teorii na poziomie makro i mikro

Tylko zestaw teorii średniego poziomu

Nauka wielopoziomowa, wielobranżowa

Zestaw badań empirycznych procesów społecznych

Misja ((13))

Socjologia jest nauką multidyscyplinarną

Misja ((14))

Socjologia jako jedna z najbardziej „ogólnych” nauk obejmuje wszystkie nauki społeczne

Misja ((15))

Socjologia ma słabe powiązania z filozofią i historią

Misja ((16))

Obszary tematyczne socjologii i historii pokrywają się

Misja ((17))

Wpływ matematyki na socjologię polega na tym, że...

Matematyka jest metodologiczną podstawą rozwoju socjologii

Dla socjologii istotne są przede wszystkim metody matematyczne stosowane w badaniach socjologicznych

Matematyka jest bazą informacji o istnieniu socjologii jako nauki

Misja ((18))

Przedmiotem socjologii, zdaniem G. Spencera, jest...

Społeczeństwo rozwijające się w kierunku integralności poprzez konflikty i sprzeczności

Społeczeństwo jako organizm społeczny, w którym zróżnicowanie uważane jest za integrację ze względu na naturalną ewolucję jego instytucji społecznych

Społeczeństwo oparte na interakcjach ludzi napędzanych wolą

Misja ((19))

P. Sorokin rozumiał przedmiot socjologii jako...

Systematyczne badanie społeczeństwa, ze szczególnym uwzględnieniem nowoczesnych systemów przemysłowych

Badanie społeczeństwa jako rzeczywistego zbioru oddziałujących na siebie jednostek, w którym pozycja (status) podmiotu społecznego zależy od jego działań w instytucjach

Misja ((20))

Do funkcji socjologii nie należy...

Teoretyczno-poznawcza

Diagnostyczny

Heurystyczny

Prognostyczny

Organizacyjno-technologiczne

Projektowanie i budowa socjalna

Instrumentalny

Misja ((21))

Które z poniższych stwierdzeń jest prawdziwe

Socjologia bada wszystkie zjawiska społeczne

Socjologia bada dużą liczbę obiektów

Socjologia bada różne formy aktywności życiowej tego samego obiektu

Misja ((22))

Konstrukty teoretyczne sytuujące się pomiędzy socjologią teoretyczną a empiryczną to teorie...

Makrosocjologiczne

Średni poziom

Udostępnianie społecznościowe

Misja ((23))

Do głównych paradygmatów socjologicznych zalicza się...

Antropocentryczny

Socjocentryczny

Etnocentryczny

Misja ((24))

Paradygmaty socjologiczne można podzielić na następujące grupy:

Strukturalno-funkcjonalny

Cel

Interpretacyjny

Całka

Hipotetyczny

Misja ((25))

Twórcą synergetyki jest...

I. Stengers

I. Prigożyn

Misja ((26))

Założycielem był A. Schutz...

Metoda systemowa

Metoda analizy strukturalno-funkcjonalnej

Metoda fenomenologiczna

Misja ((27))

Poziomy wiedzy socjologicznej obejmują...

Ogólne teorie socjologiczne

Ogólne teorie naukowe

Teorie średniego zasięgu

Socjologia stosowana

Sekcja: Wprowadzenie historyczno-socjologiczne

Misja ((28))

Praca M. Webera „Etyka protestancka a duch kapitalizmu” jest przykładem badań...

Teoretyczny

Laboratorium

Praktyczny

Pole

Misja ((29))

Praca E. Durkheima „Suicide” jest przykładem badań...

Teoretyczny

Laboratorium

Praktyczny

Empiryczny

Misja ((30))

„Bunt” był uważany za formę odchylenia...

M. Webera

R. Mertona

K. Marks

Misja ((31))

Podstawowe idee społeczne w twórczości T. More’a i T. Campanelli to…

Konkurencja i własność prywatna

Egoizm i hedonizm

Równość społeczna i własność publiczna

Indywidualizm i praca prywatna

Misja ((32))

Zachodni socjolog, który uważał, że wszelkie interakcje społeczne podlegają zasadzie równoważności wymiany, to…

M. Kowalewski

P. Sorokin

J.Homans

B. Malinowski

Misja ((33))

W pracach zwrócono uwagę na produkcję materialną jako czynnik decydujący o istocie i rozwoju działalności człowieka...

P. Bourdieu

M. Webera

K. Marks

G. Spencera

Misja ((34))

Zasada ...

Bezstronna ochrona wszystkich w sądzie

Ochrona własności prywatnej

Powszechna równość

Nienaruszalność umowy

Misja ((35))

Do idealnych typów działań społecznych w teorii M. Webera zalicza się...

Akcja emocjonalna

Logiczne działanie

Celowe działanie

Akcja afektywna

Misja ((36))

Koncepcja mobilności społecznej została opracowana...

N.Ya. Danilewskiego

N.K. Michajłowski

MM. Kowalewski

rocznie Sorokin

Misja ((37))

Dzieła epoki starożytnej zostały napisane przez...

Arystoteles

A. Aureliusz

Augustyn Aureliusz

Thomas hobbes

Tomasz z Akwinu

Misja ((39))

Typ kulturowo-historyczny, w którym „nauka i technologia” zgodnie z koncepcją N.Ya. Danilewskiego, były wiodącą sferą działalności twórczej - to jest ...

Zachodnio europejski

grecki

chiński

Słowiańska

Misja ((40))

Arystoteles uważał za synonimy i identyfikował treść pojęć...

Społeczeństwo i wspólnota

Społeczeństwo i płeć

Społeczeństwo i państwo

Społeczeństwo i rodzina

Misja ((41))

Przyczyną zasadniczych zmian społecznych w teorii K. Marksa jest…

Rozprzestrzenianie się demokracji

Konflikt klasowy

Rozwój nauki

Rozwój rynku pracy

Misja ((42))

Według opinii. rocznie Sorokina, rewolucja to...

Niezbędny element rozwoju społecznego

+ „wielka tragedia”, deformują strukturę społeczną społeczeństwa

- „lokomotywa historii”

Wynik błędnej polityki rządu

Misja ((43))

Przedstawicielem kierunku społeczno-psychologicznego w socjologii jest...

T. Parsonsa

E. Durkheima

Misja ((44))

Działanie społeczne oparte na istniejącym stereotypie zachowania to... działanie

Celowy

Tradycyjny

Wartość-racjonalna

Misja ((45))

Pojęcie „działania społecznego” zostało wprowadzone do obiegu naukowego…

G. Simmel

T. Parsons

P. Sorokin

Misja ((47))

Podstawowe postulaty analizy strukturalno-funkcjonalnej:

Integralność społeczeństwa

Jedność funkcjonalna

Uniwersalność funkcjonalizmu

Postulat konieczności

Misja ((48))

Socjologia jako nauka powstała w...

Misja ((49))

Założycielem socjologii jako nauki jest...

G.Spencer

Misja ((50))

O. Comte był zwolennikiem...

Pozytywizm

Mechanizm społeczny

Darwinizm społeczny

Misja ((51))

Kierunkiem socjologii, skupiającym się na badaniu społeczeństwa metodami zbliżonymi do nauk przyrodniczych, jest...

Pozytywizm

Funkcjonalizm strukturalny

Etnometodologia

Misja ((52))

Szkoła socjologiczna, której główną metodą jest analiza wypowiedzi potocznych i odkrywanie za ich pomocą ukrytych mechanizmów zachowania, to...

Fenomenologia

Interakcjonizm symboliczny

Etnometodologia

Misja ((53))

Koncepcja interakcji społecznych, zgodnie z którą sposób nagradzania wpływa na zachowanie ludzi, jest...

Funkcjonalizm strukturalny

Teoria wymiany

Fenomenologia

Misja ((54))

Początkowo O. Comte nazwał nową naukę „socjologią”…

Filozofia społeczna

Fizyka społeczna

Biologia społeczna

Misja ((55))

E. Durkheim uważał, że socjologia powinna badać...

Fakty społeczne

Zachowanie społeczne

Definicje społeczne

Misja ((56))

W kreatywności. . . położono podwaliny analizy strukturalno-funkcjonalnej

G. Simmel, F. Tenis, M. Weber

K. Marks, F. Engels

E. Durkheim, T. Parsons, R. Merton

R. Dahrendorf, C. Miglos

Misja ((57))

Socjologia ukształtowała się jako niezależna dyscyplina naukowa w...

Pierwsza połowa XIX wieku

Pierwsza trzecia XIX wieku

Ostatnia trzecia XIX wieku

Wiek Oświecenia

Misja ((58))

Okres historyczny, uważany za początkową granicę chronologiczną socjologii rosyjskiej, to...

Koniec XVIII wieku

Koniec XIX - początek XX wieku

Pierwsza połowa XIX wieku

Koniec lat 60. XIX wieku

Misja ((59))

Jako pierwszy zdefiniował socjologię jako naukę o społeczeństwie...

E. Durkheima

G. Spencera

M. Webera

Misja ((60))

Pojęcie „typu idealnego” zostało wprowadzone do socjologii…

R.Merton

F.Tenis

Misja ((61))

Nawiązać korespondencję pomiędzy szkołami naukowymi i socjologami

L1: G. Spencer

R1: naturalizm

L2: G. Tarde, C. Cooley

R2: psychologizm

L3: K. Marks

R3: ekonomizm

L4: E. Durkheim

R4: socjologizm

R5: pozytywizm

Misja ((62))

O. Comte przywiązywał znaczenie do terminu „pozytywny”…

Prawdziwy

Pozytywny

Użyteczne

Niezawodny

Szkodliwy

Niezbędny

Misja ((63))

Socjologię E. Durkheima charakteryzuje...

Naturalizm

Realizm społeczny

Ewolucjonizm

Misja ((64))

W pracach E. Durkhama główna uwaga skupiona jest na problematyce...

konflikt

Współpraca

Solidarność

Samobójstwa

Misja ((65))

M. Weber zidentyfikował rodzaje działań...

Wartość

Celowy

Cel

Wartość-racjonalna

Afektywny

Tradycyjny

Misja ((66))

Metoda materializmu dialektycznego rozwinęła się...

R.Merton

Misja ((67))

M. Kovalevsky opracował pomysły...

Porównania historyczne świata

Rewolucje

M. Kowalewski

P. Sorokin

Misja ((69))

Wymień socjologa, który uważał, że nie może być jednego społeczeństwa

M. Kowalewski

P. Sorokin

T. Parsons

Misja ((70))

T. Parsons jest socjologiem...

amerykański

Niemiecki

Rosyjski

Misja ((71))

W socjologii T. Parsonsa szczególną uwagę zwraca się...

Ewolucjonizm

Konfliktologia

Analiza strukturalno-funkcjonalna

-- [Strona 4] --

Główne podsystemy społeczeństwa Sfery społeczeństwa Działalność ludzi i relacje między nimi Główne instytucje (organizacje) Sfera polityczna Sfera gospodarcza Sfera społeczna Sfera duchowa 4. Historyk i publicysta M. I. Tugan-Baranowski pisał: „Dominacja polityczna Moskwy opierała się m.in. , na tym Moskwa była centrum handlowym ogromnego regionu, którego przemysł był bezpośrednio podporządkowany kapitałowi handlowemu, skupionemu głównie w Moskwie. Klasa kupiecka była, po szlachcie ziemskiej, najbardziej wpływową klasą starożytnej Rusi.”

Związek między jakimi sferami społeczeństwa można prześledzić w tej charakterystyce?

5. Według jednego z socjologów społeczeństwo przechodzi od niejasności do przejrzystości, od jednolitości do różnorodności, sukcesywnie przechodząc przez określone etapy rozwoju.

Każdy z nich zostaje zatwierdzony dopiero wtedy, gdy poprzedni wyczerpał swoje możliwości.

Czy na podstawie powyższych stwierdzeń można stwierdzić, że autor wyznaje ewolucyjny model rozwoju społecznego? Jeśli nie, jakiej wiedzy Ci brakuje?

Pracuj ze źródłem Przeczytaj fragment książki współczesnego rosyjskiego filozofa K. X. Momdzhyana.

Społeczeństwo jest zdolne do zmian przy zachowaniu pewności jakościowej.

Społeczeństwo obejmuje wiele zjawisk różniących się od siebie jakościowo, a jednocześnie posiada prawa, których nie można sprowadzić do sumy poszczególnych praw życia gospodarczego, politycznego, prawnego czy estetycznego.

Oznacza to, że mechaniczne dodawanie informacji znanych politologii, historii sztuki i innym naukom specjalnym nie daje nam wystarczającej wiedzy o społeczeństwie. Jeśli chcemy zrozumieć wspólne życie ludzi w całej jego rzeczywistej złożoności, powinniśmy rozpatrywać je jako rzeczywistą całość systemową, złożoną z pewnych części, ale nie dającą się do nich sprowadzić.

Społeczeństwo... jest jednym z samorozwojowych systemów, który zachowując pewność jakościową, jest w stanie w najbardziej znaczący sposób zmienić swoje uwarunkowania.

Porównując XVI-wieczną Japonię i XX-wieczną Japonię, możemy sobie wyobrazić, że odwiedziliśmy różne planety o kolosalnych różnicach w sposobie życia ludzi.

A przecież mówimy o... tych samych ludziach, znajdujących się na różnych etapach swego historycznego rozwoju, w których teraźniejszość wywodzi się z przeszłości i zawiera ważne zaczątki przyszłości.

Można oczywiście argumentować, jak czynią niektórzy teoretycy, że średniowieczna Japonia znacznie bardziej przypomina feudalną Francję niż współczesną Krainę Wschodzącego Słońca, która stała się jednym z przywódców społeczności światowej. Nie daje to jednak podstaw do rozdzierania integralnej historii kraju, którą łączy nie tylko wspólna nazwa, położenie geograficzne i język komunikacji, ale także trwałe stereotypy kulturowe, powtarzalne cechy mentalności narodowej (w szczególności , wielowiekowa psychologia kolektywizmu, obowiązku i dyscypliny, która w dużej mierze zadecydowała o obecnym dobrobycie Japończyków).

Pytania i zadania: 1) Dlaczego suma wiedzy z różnych nauk społecznych jest niewystarczająca, aby zrozumieć społeczeństwo? W jakich warunkach można osiągnąć to zrozumienie? 2) Co, zdaniem autora, pozwala ludziom zachować integralność nawet przy bardzo znaczących zmianach w ich stylu życia? 3) Czy możliwe są zmiany, które mogłyby zniszczyć integralność? Wyraź swój punkt widzenia. Poprzyj to przykładami.

§ 11-12. Typologia społeczeństw Pamiętaj:

Jakie są podstawowe poziomy uwzględniania społeczeństwa? Co charakteryzuje poziom historyczno-typologiczny? Na czym polega istota cywilizacyjnego podejścia do rozwoju społecznego?

Kiedy powstało społeczeństwo przemysłowe? Jakie etapy przechodził w swoim rozwoju?

Współcześni badacze identyfikują trzy główne historyczne typy społeczeństw:

społeczeństwo tradycyjne (agrarne), przemysłowe (kapitalistyczne) i postindustrialne (informacyjne). Pierwsze dwa rozwijały się stopniowo, miały długie okresy historyczne i nabrały unikalnych cech kulturowych w różnych krajach. A jednak każdy historyczny typ społeczeństwa ma wspólne (typologiczne) cechy, zgodnie z którymi ta lub inna społeczno-kulturowa wspólnota ludzi jest klasyfikowana jako pewien historyczny typ społeczeństwa. Naukowcy nadal dyskutują o tym, które cechy należy uznać za istotne cechy, które pozwalają zaklasyfikować to czy inne społeczeństwo jako cywilizację określonego typu. Większość badaczy uważa, że ​​decydującą rolę odgrywają tutaj:

Stosunek człowieka do przyrody (i środowiska naturalnego modyfikowanego przez człowieka);

Relacje między ludźmi (rodzaj powiązania społecznego);

System wartości i znaczeń życiowych (uogólniony wyraz tych relacji w życiu duchowym społeczeństwa).

SPOŁECZEŃSTWO TRADYCYJNE Pojęcie społeczeństwa tradycyjnego obejmuje wielkie cywilizacje agrarne starożytnego Wschodu (starożytne Indie i starożytne Chiny, starożytny Egipt i średniowieczne państwa muzułmańskiego Wschodu), państwa europejskie średniowiecza. W wielu krajach Azji i Afryki tradycyjne społeczeństwo istnieje do dziś, jednak zderzenie ze współczesną cywilizacją zachodnią znacząco zmieniło jego cechy cywilizacyjne.

Podstawą życia człowieka jest praca, podczas której człowiek przekształca materię i energię natury w przedmioty przeznaczone do własnej konsumpcji. W tradycyjnym społeczeństwie podstawą aktywności życiowej jest praca rolnicza, której owoce zapewniają człowiekowi wszystkie niezbędne środki do życia. Jednak ręczna praca rolnicza przy użyciu prostych narzędzi zapewniała człowiekowi tylko najpotrzebniejsze rzeczy i tylko przy sprzyjających warunkach pogodowych. Trzej „czarni jeźdźcy”

przerażały europejskie średniowiecze – głód, wojny i zarazy. Głód jest najcięższy: nie ma przed nim schronienia. Pozostawił głębokie blizny na kulturowym czole narodów europejskich. Jej echa słychać w folklorze i epopei, w żałobnym brzmieniu pieśni ludowych. Większość znaków ludowych dotyczy pogody i perspektyw żniw. Zależność człowieka w tradycyjnym społeczeństwie od natury znajduje odzwierciedlenie w metaforach „rodzica-ziemia”, „matka-ziemia” („matka sera ziemia”), wyrażających kochający i troskliwy stosunek do natury jako źródła życia , z którego nie należało zbyt wiele czerpać.

Rolnik postrzegał przyrodę jako żywą istotę wymagającą moralnego stosunku do siebie. Dlatego osoba w tradycyjnym społeczeństwie nie jest panem, zdobywcą ani królem natury. Jest małym ułamkiem (mikrokosmosem) wielkiej kosmicznej całości, wszechświata. Jego twórczość podlegała odwiecznym rytmom natury (porowe zmiany pogody, długość dnia) – taki jest wymóg samego życia na granicy tego, co naturalne i społeczne.

Starożytna chińska przypowieść naśmiewa się z rolnika, który odważył się rzucić wyzwanie tradycyjnemu rolnictwu opartemu na rytmach natury: próbując przyspieszyć wzrost zbóż, ciągnął je za wierzchołki, aż wyrywał je z korzeniami.

Stosunek człowieka do podmiotu pracy zakłada zawsze jego stosunek do drugiego człowieka. Zawłaszczając ten przedmiot w procesie pracy lub konsumpcji, osoba zostaje włączona w system społecznych stosunków własności i podziału. W społeczeństwie feudalnym europejskiego średniowiecza dominowała prywatna własność ziemi – główne bogactwo cywilizacji rolniczych. Odpowiadało to rodzajowi podporządkowania społecznego zwanego zależnością osobistą. Pojęcie zależności osobistej charakteryzuje rodzaj powiązania społecznego między ludźmi należącymi do różnych klas społecznych społeczeństwa feudalnego - stopnie „drabiny feudalnej”. Europejski władca feudalny i azjatycki despota byli całkowitymi panami ciał i dusz swoich poddanych, a nawet posiadali je jako własność. Tak było w Rosji przed zniesieniem pańszczyzny. Zależność osobista rodzi pozaekonomiczny przymus pracy w oparciu o władzę osobistą, oparty na bezpośredniej przemocy.

Tradycyjne społeczeństwo wykształciło formy codziennego oporu wobec wyzysku pracy na podstawie przymusu pozaekonomicznego: odmowa pracy dla pana (pańszczyzna), uchylanie się od zapłaty w naturze (quitrent) lub podatku pieniężnego, ucieczka od pana, co podważyło podstawę społeczną tradycyjnego społeczeństwa - relację osobistej zależności.

Osoby należące do tej samej klasy społecznej lub stanu (chłopi wspólnoty terytorialno-sąsiedzkiej, marka niemiecka, członkowie zgromadzenia szlacheckiego itp.) łączyły relacje solidarności, zaufania i odpowiedzialności zbiorowej. Gmina chłopska i miejskie korporacje rzemieślnicze wspólnie wykonywały obowiązki feudalne. Chłopi komunalni przetrwali razem w chudych latach: wspieranie sąsiada „kawałkiem” uznawano za normę życia.

Narodnicy, opisując „wyjście do ludu”, zauważają takie cechy charakteru ludu, jak współczucie, kolektywizm i gotowość do poświęcenia. Społeczeństwo tradycyjne wykształciło wysokie wartości moralne: kolektywizm, wzajemną pomoc i odpowiedzialność społeczną, które zaliczane są do skarbnicy dorobku cywilizacyjnego ludzkości.

Osoba żyjąca w tradycyjnym społeczeństwie nie czuła się jednostką przeciwstawiającą się innym lub konkurującą z nimi. Wręcz przeciwnie, postrzegał siebie jako integralną część swojej wsi, społeczności, polis. Niemiecki socjolog M. Weber zauważył, że osiadły w mieście chiński chłop nie zrywał więzi z wiejską wspólnotą kościelną, a w starożytnej Grecji wydalenie z polis utożsamiano z karą śmierci (stąd słowo „wyrzutek”). Człowiek Starożytnego Wschodu całkowicie podporządkował się klanowym i kastowym standardom życia grupowego i „rozpuścił się” w nich. Szacunek dla tradycji od dawna uważany jest za główną wartość starożytnego chińskiego humanizmu.

O statusie społecznym osoby w społeczeństwie tradycyjnym decydowały nie zasługi osobiste, ale pochodzenie społeczne. Sztywność klas i barier klasowych tradycyjnego społeczeństwa utrzymywała je w niezmienionej formie przez całe jego życie. Do dziś ludzie mówią: „To było zapisane w rodzinie”. Wrodzona w świadomości tradycjonalistycznej idea, że ​​nie da się uniknąć losu, ukształtowała typ osobowości kontemplacyjnej, której wysiłki twórcze nie są nakierowane na przebudowę życia, ale na duchowy dobrobyt. I. A. Goncharov z błyskotliwą intuicją artystyczną uchwycił taki typ psychologiczny na obrazie I. I. Obłomowa. „Los”, czyli społeczna predestynacja, jest kluczową metaforą starożytnych tragedii greckich. Tragedia Sofoklesa „Król Edyp” opowiada historię tytanicznych wysiłków bohatera, aby uniknąć przewidzianego dla niego straszliwego losu, jednak pomimo wszystkich jego wyczynów, zły los zwycięża.

Życie codzienne tradycyjnego społeczeństwa było wyjątkowo stabilne.

Regulowały to nie tyle prawa, ile tradycja – zbiór niepisanych zasad, wzorców działania, zachowań i komunikacji, które ucieleśniają doświadczenie ich przodków. W świadomości tradycjonalistycznej wierzono, że „złoty wiek” już minął, a bogowie i bohaterowie pozostawili przykłady działań i wyczynów godnych naśladowania. Nawyki społeczne ludzi pozostają praktycznie niezmienione od wielu pokoleń. Organizacja życia codziennego, sposoby prowadzenia domu i normy porozumiewania się, rytuały świąteczne, wyobrażenia o chorobie i śmierci – jednym słowem wszystko, co nazywamy codziennością, zostało wychowane w rodzinie i przekazywane z pokolenia na pokolenie. Wiele pokoleń ludzi doświadczyło tych samych struktur społecznych, sposobów działania i nawyków społecznych. Poddanie się tradycji wyjaśnia dużą stabilność tradycyjnych społeczeństw z ich stagnacją patriarchalnego cyklu życia i niezwykle powolnym tempem rozwoju społecznego.

Stabilności tradycyjnych społeczeństw, z których wiele (zwłaszcza na starożytnym Wschodzie) pozostało praktycznie niezmienione przez wieki, sprzyjała także publiczna władza władzy najwyższej. Często była bezpośrednio utożsamiana z osobowością króla („Państwo to ja”). Władza publiczna ziemskiego władcy karmiła się także religijnymi wyobrażeniami o boskim pochodzeniu jego władzy („Władca jest namiestnikiem Boga na ziemi”), choć historia zna niewiele przypadków, gdy głowa państwa osobiście stała się głową kościoła ( kościoła anglikańskiego). Personifikacja władzy politycznej i duchowej w jednej osobie (teokracja) zapewniła podwójne podporządkowanie człowieka zarówno państwu, jak i kościołowi, co zapewniło tradycyjnemu społeczeństwu jeszcze większą stabilność.

FORMACJA SPOŁECZEŃSTWA PRZEMYSŁOWEGO Głębokie zmiany w życiu gospodarczym, politycznym i kulturalnym późnego średniowiecza stworzyły przesłanki dla nowego typu rozwoju cywilizacyjnego - społeczeństwa przemysłowego (kapitalistycznego). Należą do nich szczególne rozumienie człowieka jako istoty czynnej i czynnej, stworzonej na obraz i podobieństwo Boga, a także ukształtowany w okresie Oświecenia kult ludzkiego umysłu, zdolnego do penetrowania najskrytszych tajemnic wszechświata. Naukowcy kontynuują dyskusję na temat tego, jakie przyczyny miały decydujący wpływ na powstanie społeczeństwa przemysłowego. K. Marks główną przyczynę powstania kapitalizmu widział w rozwoju sił wytwórczych.

„Młyn ręczny daje nam społeczeństwo z władcą na czele, młyn parowy daje nam społeczeństwo z kapitalistą przemysłowym” – argumentował. Jak wiadomo, zgodnie z nauką marksistowską, stale rozwijające się społeczne siły wytwórcze wchodzą w konflikt z istniejącymi formami stosunków produkcji, to znaczy stosunkami własności i podziału. Potem nadchodzi era rewolucji społecznej, burzącej stare stosunki produkcji i ustanawiającej nową, historycznie zmienną zgodność pomiędzy poziomem rozwoju sił wytwórczych a naturą stosunków produkcji.

Kulturowe korzenie „ducha kapitalizmu” M. Weber upatrywał w reformacji, czyli reformie tradycyjnego chrześcijaństwa. W przeciwieństwie do katolicyzmu, zwolennicy nowej gałęzi religii chrześcijańskiej – protestantyzmu – wierzyli, że jedynie sukcesy w działalności zawodowej mogą świadczyć o wybraniu człowieka do zbawienia, do pośmiertnej wiecznej szczęśliwości. Powszechne upowszechnienie w Europie etyki protestanckiej z nieodłącznym kultem pracy produkcyjnej, ostro kontrastującym z tradycjonalistycznymi ideałami niezakupicielstwa i szlachetnego ubóstwa, zdaniem M. Webera, odegrało decydującą rolę w kształtowaniu się kapitalizmu w Europie.

Mówiąc o kulturowych korzeniach kapitalizmu, M. Weber dokonał ważnego naukowego rozróżnienia między pracą produkcyjną przynoszącą zysk a niepohamowaną chciwością, dążeniem do wzbogacania się za wszelką cenę. Kapitalizm produktywny – podkreślał – zaprzecza irracjonalnej chęci zysku opartej na spekulacjach, lichwie, łapówkach, wygranych z gier hazardowych, wojen, rabunków morskich i rabunków kolonii. Cywilizowany kapitalizm opiera się na uczciwości zawodowej, ścisłej rachunkowości i rozróżnieniu między kapitałem a własnością osobistą.

Wreszcie francuski historyk F. Braudel dostrzegł przesłanki kapitalizmu w handlu dalekosiężnym. Pochodzi z miast Morza Śródziemnego już w XI-XII wieku.

Śródziemnomorskie miasta Amalfi, Genua i Wenecja stały się kolejno pierwszymi dużymi ośrodkami handlu morskiego. Handel dalekosiężny okazał się znacznie bardziej opłacalny niż rolnictwo. Duże sumy pieniędzy osiedlały się w nadmorskich miastach.

Powstały w nich pierwsze przedsiębiorstwa przemysłowe zajmujące się przetwarzaniem podstawowych produktów pracy ręcznej (przetwórstwo grubego sukna, wyprawa skórzana, winiarstwo). F. Braudel wykazał, że centrum nowej cywilizacji przemysłowej stale przesuwało się z południa na północ w ślad za przesunięciem ośrodków dużego handlu morskiego (Genua, Wenecja, Antwerpia, Amsterdam, Londyn, Nowy Jork). Społeczeństwo przemysłowe to społeczeństwo zurbanizowane, w którym rozwijają się duże miasta.

Wszystkie powyższe procesy społeczne (rozwój społecznych sił wytwórczych, szerzenie się etyki protestanckiej z jej kultem pracy produkcyjnej, handel na odległość) przyczyniły się do powstania i rozwoju kapitalizmu. Dlatego w każdym z powyższych wyjaśnień kryje się „moment prawdy”, odzwierciedlający poszczególne aspekty tej najbardziej złożonej transformacji cywilizacyjnej – kształtowania się społeczeństwa przemysłowego.

SPOŁECZEŃSTWO PRZEMYSŁOWE JAKO CYWILIZACJA TECHNOGENiczna Społeczeństwo przemysłowe to rodzaj rozwoju społecznego oparty na przyspieszaniu zmian w środowisku naturalnym, formach stosunków społecznych i samym człowieku.

Szybki rozwój społeczeństwa przemysłowego wynika nie tylko z rozszerzenia sfery ludzkiej działalności i pojawienia się produkcji przemysłowej, ale także z restrukturyzacji samych jej podstaw, radykalnej zmiany tradycjonalistycznych wartości i znaczeń życia. Jeśli w społeczeństwie tradycyjnym jakiekolwiek innowacje maskowały tradycję, to społeczeństwo przemysłowe głosi wartość nowego, nie ograniczanego tradycją regulacyjną. Przyczyniło się to do niespotykanego w historii rozwoju społecznych sił wytwórczych.

Społeczeństwo przemysłowe charakteryzuje się szybkim rozwojem technologii opartym na wprowadzaniu idei naukowych do produkcji społecznej. O ile tradycyjne społeczeństwo zadowalało się stosunkowo prostymi narzędziami pracy, ułożonymi na zasadzie złożonego obiektu z geometrycznym dopasowaniem poszczególnych części (blok, dźwignia, wózek), to społeczeństwo przemysłowe charakteryzuje się urządzeniami technicznymi opartymi na oddziaływaniach sił (maszyny parowe , obrabiarki, silniki spalinowe itp.) .d.).

Pojawienie się dużych przedsiębiorstw przemysłowych wyposażonych w wyrafinowany sprzęt stworzyło społeczne zapotrzebowanie na kompetentnego pracownika, a tym samym przyczyniło się do rozwoju systemu masowej edukacji. Rozwój sieci kolejowej nie tylko znacznie zwiększył wymianę gospodarczą i kulturalną, ale także wymagał wprowadzenia jednolitego czasu macierzyńskiego.

Wpływ technologii na wszystkie aspekty życia w społeczeństwie przemysłowym jest tak duży, że często nazywa się go cywilizacją technogenną.

Rozwój techniki nie tylko poszerza sferę panowania człowieka nad przyrodą, ale także zmienia miejsce człowieka w systemie produkcji społecznej. Żywa praca stopniowo traci siłę i funkcje motoryczne, a zwiększa funkcje kontrolne i informacyjne. W drugiej połowie XX wieku. pojawiają się takie systemy techniczne (zautomatyzowane przedsiębiorstwa, systemy sterowania statkami kosmicznymi, elektrownie jądrowe), których obsługa wymaga nie tylko wirtuozowskich umiejętności produkcyjnych, ale także podstawowego szkolenia zawodowego opartego na najnowszych osiągnięciach nauki. Nauka staje się nie tylko najważniejszym obszarem kultury duchowej, ale także bezpośrednią siłą wytwórczą.

Postęp technologiczny przyczynił się do wzrostu sił wytwórczych społeczeństwa i bezprecedensowego wzrostu jakości życia ludzkiego. Rozwój produkcji towarowej nie tylko doprowadził do nasycenia rynku niezbędnymi produktami, ale także stworzył nowe potrzeby nieznane tradycyjnemu społeczeństwu (leki syntetyczne, komputery, nowoczesne środki komunikacji i transportu itp.). Wyraźnie poprawiła się jakość mieszkań, wyżywienia i opieki medycznej, wzrosła średnia długość życia. Potężny rozwój technologii zauważalnie zmienił nie tylko obiektywne środowisko człowieka, ale także całe jego codzienne życie. Jeśli patriarchalno-stagnacyjny zwrot życia w świadomości tradycjonalistycznej symbolizowany był przez „koło czasów”, czyli ideę wiecznego powrotu do punktu wyjścia, to dynamizm cywilizacji technogenicznej dał początek obrazowi osiowego historycznego czasie, o którym pisał niemiecki filozof K. Jaspers. „Czas jest strzałą”

staje się symbolem postępu nie tylko technicznego, ale i społecznego, tj.

idee dotyczące stopniowego rozwoju społeczeństwa od barbarzyństwa i dzikości do cywilizacji i dalszego wzrostu osiągnięć cywilizacyjnych.

Postęp technologiczny spowodował głębokie zmiany w kulturowych znaczeniach przyrody, społeczeństwa i samego człowieka oraz wprowadził do świadomości społecznej nowe wartości i sensy życia. Tradycjonalistyczna idea życiodajnej natury w świadomości społecznej społeczeństwa przemysłowego zostaje zastąpiona ideą uporządkowanego „systemu natury” rządzonego prawami naturalnymi. Idee takie znajdują odzwierciedlenie w metaforze świata jako mechanizmu zegarowego, którego poszczególne części łączy sztywna interakcja przyczynowo-skutkowa. Wiedzę o świecie utożsamiano z jego reprodukcją w formach ludzkiej działalności. Religijnemu „odczarowaniu” świata (M. Weber) towarzyszyła zakrojona na szeroką skalę sekularyzacja świadomości społecznej, czyli zastąpienie religijnego światopoglądu i edukacji świeckim. K. Marksowska definicja natury jako „nieorganicznego ciała ludzkiego” ilustruje zniszczenie tradycjonalistycznych idei o organicznej jedności człowieka i przyrody: postrzeganie przyrody jako deifikowanego źródła życia zostaje zastąpione koncepcją siedliska jako magazynu niewyczerpane zasoby surowców przemysłowych. Patos prometejskiej woli nowego człowieka europejskiego, potwierdzenie jego siły i mocy oznaczało stwierdzenie nieograniczonych możliwości przemieniających w stosunku do natury. Podbój, podporządkowanie, transformacja stają się kluczowymi metaforami nowej kultury przemysłowej. „Nie możemy oczekiwać łask od natury” – to motto nie tylko inżyniera-technologa, ale także botanika-hodowcy.

W przeciwieństwie do społeczeństwa tradycyjnego, w społeczeństwie przemysłowym dominujący typ powiązań społecznych opiera się nie na pozaekonomicznym, ale na ekonomicznym przymusie pracy.

Kapitalistyczną pracę najemną charakteryzuje partnerstwo społeczne dwóch prawnie równych stron: przedsiębiorcy będącego właścicielem środków produkcji (pomieszczenia, urządzenia, surowce) oraz pracownika najemnego, który dysponuje jedynie własną siłą roboczą (fizyczna zdolność do pracy, produkcja umiejętności, wykształcenie). W odróżnieniu od właściciela środków produkcji robotnik najemny, wczorajszy chłop, wypędzony z ziemi potrzebą, nie ma środków do życia. Zatem formalna (prawna) równość stron w praktyce okazuje się faktyczną nierównością, przymusem ekonomicznym do pracy na warunkach pracodawcy. Jednak z punktu widzenia cywilizacyjnego zniesienie zależności osobistej i przejście do umowy społecznej opartej na umowie prawnej jest zauważalnym krokiem naprzód w ustanawianiu praw człowieka i tworzeniu społeczeństwa obywatelskiego.

Zerwanie relacji zależności osobistej i przynależności klanowo-plemiennej stwarza warunki dla mobilności społecznej, czyli zdolności człowieka do przemieszczania się z jednej grupy społecznej (klasy) do drugiej. Społeczeństwo przemysłowe zapewnia człowiekowi jedną z najwyższych wartości cywilizacyjnych – wolność osobistą. Wolny człowiek staje się panem własnego losu.

Stosunki społeczne, niewidzialne nici tkanki społecznej, w społeczeństwie przemysłowym przybierają formę wymiany towarowo-pieniężnej (działalności, produkty pracy, usługi itp.). Rodzi to złudzenie, że to nie ludzie dominują nad sobą, połączeni historycznie specyficznym typem relacji społecznych, ale „światem rządzi pieniądz”.

Tylko głębokie badanie społeczeństwa może rozwiać tę iluzję i wykazać, że podstawą tej czy innej formy wyzysku pracy jest historycznie specyficzny typ produkcji społecznej i odpowiadające mu stosunki własności i podziału.

Jeśli stosunki społeczne w społeczeństwie tradycyjnym nazywamy bezpośrednio społecznymi, to nowoczesność przemysłowa charakteryzuje się pośrednimi (pieniądze, towary, instytucje) powiązaniami społecznymi ludzi, którzy nie znają się osobiście – partnerów społecznych. Opisując średniowieczne miasta, M. Weber zauważył, że domy miejskie są położone znacznie bliżej siebie niż na obszarach wiejskich, jednak w przeciwieństwie do innych mieszkańców wsi, sąsiedzi w miastach niekoniecznie się znają. Instytucje społeczne, a przede wszystkim państwo reprezentowane przez organy ścigania, sądy, prokuraturę, a także instytucje socjalizacji (szkoły, uczelnie itp.) i indywidualnego zatrudnienia (przedsiębiorstwa państwowe), stają się mediatorami w stosunkach ludzi w społeczeństwie. społeczeństwo przemysłowe. Instytucjonalnie zapośredniczone powiązania społeczne powodują powstanie wzajemnego stosunku ludzi do siebie jako do nosicieli roli społecznej (sędzia, szef, nauczyciel, lekarz, sprzedawca, kierowca autobusu itp.). A każdy człowiek odgrywa nie jedną, ale wiele ról społecznych, pełniąc zarówno rolę aktora, jak i autora własnego życia.

Okres industrializacji charakteryzuje się masową migracją ludności wiejskiej do miast, które mogą zapewnić wyższy standard życia. Charakterystyczne cechy średniowiecznego miasta zachodnioeuropejskiego ukształtowały się już w XVI-XVII wieku. Miasto różni się od osiedli wiejskich ufortyfikowanym terytorium („burg”) oraz wybieranymi organami władz miejskich. W odróżnieniu od ludności wiejskiej, gdzie panuje ścisły podział na mistrzów i poddanych, mieszkańcy miast są formalnie równi w prawach, niezależnie od pochodzenia społecznego, zasług osobistych i majątku. Korporacje przemysłowe broniły praw swoich członków przed sądem miejskim, m.in. przed byłym właścicielem. W wielu krajach wyrok sądu miejskiego był ostateczny i nie mógł być zaskarżony przez sąd królewski.

Powiedzenie „miejskie powietrze czyni wolnym” przetrwało do dziś. Jednakże wraz ze wzmacnianiem się państw scentralizowanych wymiar sprawiedliwości w coraz większym stopniu koncentruje się w rękach władzy najwyższej. Monopolizacja i regulacja przemocy przez państwo pomagają zmniejszyć ogólny poziom nieuprawnionej przemocy w społeczeństwie. Rozwój świadomości prawnej i instytucji prawnych zrównujących wobec prawa silnych i słabych, szlachetnych i bezpodstawnych, bogatych i biednych wobec prawa, czyli kształtowanie się państwa prawa, to nie tylko warunek integralny dla rozwoju kapitalizmu przemysłowego, ale także najważniejsze osiągnięcie cywilizacyjne ludzkości.

KONTURY WSPÓŁCZESNEGO SPOŁECZEŃSTWA Cywilizacja technogenna, nastawiona na coraz większą ekspansję produkcji przemysłowej i dominację technologii nad człowiekiem, z biegiem czasu niszczy zarówno środowisko, jak i zdrowie fizyczne i psychiczne samego człowieka. Ogólne zanieczyszczenie środowiska i kolosalne przeciążenie psychiczne sprawiły, że współczesny człowiek nie jest już w stanie obejść się bez narkotyków syntetycznych, dodatków biologicznych i sztucznych implantów. Intensywne technogeniczne oddziaływanie na środowisko powoduje nieodwracalne szkody w różnorodności biologicznej naszej planety. Co roku ginie na nim kilka tysięcy gatunków roślin i zwierząt, z których wiele nie zostało zbadanych przez biologów. Dziś naukowcy mówią nie tylko o zanieczyszczeniu zbiorników powietrza i wody odpadami przemysłowymi, ale także o zagrożeniu zniszczeniem mechanizmów utrzymania równowagi ekologicznej w przyrodzie, czyli utratą jej naturalnej zdolności do samooczyszczania i samooczyszczania się. -rozmnażać się. Wreszcie niekontrolowany wpływ na biosferę Ziemi stawia pod znakiem zapytania biologiczne przetrwanie całej ludzkości. Naukowcy ostrzegają, że współczesnej ludzkości grozi kryzys środowiskowy.

Pojawienie się przesłanek społeczeństwa postindustrialnego, które wyłoniło się pod koniec ubiegłego wieku w szeregu krajów uprzemysłowionych, oznacza istotną zmianę cywilizacyjnych priorytetów rozwoju społecznego, przebudowę cywilizacyjnych podstaw cywilizacji technogenicznej. Z punktu widzenia współczesnego człowieka zachowanie unikalnych krajobrazów przyrodniczych i kulturowych jest dla ludzkości ważniejsze niż ich rozwój przemysłowy. Nie oznacza to całkowitej rezygnacji ze strategii rozwoju przemysłu. Jednak we współczesnym przemyśle preferowane są technologie oszczędzające zasoby i energię, a także technologie high-tech na poziomie molekularnym. Ale to nie wystarczy. Świadomość społeczna społeczeństwa postindustrialnego uświadomiła sobie potrzebę rozsądnych ograniczeń konsumpcji (żywności, paliw itp.). W krajach uprzemysłowionych popyt na małe rzeczy zrodził cały przemysł małych form, od maleńkich roślin ozdobnych i zwierząt domowych po samochody kompaktowe. Człowiek w społeczeństwie postindustrialnym realizuje najwyższą wartość natury jako uniwersalnego domu całej ludzkości. Dlatego dalsze strategie rozwoju cywilizacyjnego nie mają na celu podboju natury, przekształcenia społeczeństwa i stworzenia nowego człowieka, ale wspólny harmonijny rozwój przyrody i kultury - genetycznie kulturowa koewolucja.

Cywilizacja przemysłowa rozwija technologie informacyjne, które umożliwiają rozszerzenie powiązań społecznych na skalę planetarną. Nie należy jednak zapominać, że komunikacja komputerowa, wzbogacając człowieka pod względem informacyjnym, może prowadzić do jego zubożenia emocjonalnego i przytępienia poczucia odpowiedzialności społecznej. Komunikacja wirtualna nie jest w stanie odpowiednio rozwinąć w człowieku tak cennych cech moralnych, jak tolerancja, współczucie i troska o bliźniego. Dlatego integralną wartością społeczeństwa postindustrialnego jest żywa komunikacja międzyludzka, świadomość nieredukowalności człowieka do jego umysłu i intelektu.

Jakie są perspektywy dalszego rozwoju cywilizacyjnego? Naukowcy odpowiadają na to pytanie na różne sposoby. Amerykański naukowiec F. Fukuyama uważa zatem, że rozwój cywilizacyjny ludzkości dobiega końca i koniec historii jest bliski. Pod koniec historii rozumie ustanowienie zasad amerykańskiej demokracji na całym świecie, w tym w krajach regionu arabsko-muzułmańskiego. Problem kierunku rozwoju cywilizacyjnego ludzkości nie jest jednak taki prosty. Różne kraje naszej planety znajdują się na różnych etapach rozwoju cywilizacyjnego, mają odmienną przeszłość i odmienne tradycje kulturowe. To, czy społeczność światowa pójdzie w ślady krajów uprzemysłowionych, czy też rozwój cywilizacyjny doprowadzi do powstania świata wielobiegunowego – harmonijnego połączenia kultur i tradycji różnych narodów w uniwersalnej puli genów kulturowych ludzkości, zależy od Ciebie i mnie .

WSPÓŁCZESNY ŚWIAT W LUSTRO DOŚWIADCZEŃ CYWILIZACYJNYCH Cywilizacja przemysłowa pojawiła się w XVII wieku. Od tego czasu odbywa triumfalny marsz po całym świecie, przekształcając tradycyjne społeczeństwa wciągnięte w orbitę swoich wpływów.

Zderzenie z cywilizacją technogenną prowadzi do radykalnej zmiany tradycyjnych kultur i wysoce złożonej restrukturyzacji ich podstaw cywilizacyjnych. Jednak przejście do rozwoju przemysłowego może zająć dużo czasu, podczas którego cechy cywilizacyjne różnych historycznych typów społeczeństw współistnieją w jednym organizmie społecznym. Zatem w okresie przemian cywilizacyjnych każde specyficzne społeczeństwo jest splotem różnych historycznych typów społeczeństw, indywidualnym „przeplataniem” cech społeczeństwa tradycyjnego, przemysłowego, a czasem postindustrialnego. Czasami cechy cywilizacyjne jednego historycznego typu społeczeństwa przybierają formę świadomych imitacji kulturowych w innym (strój rzymskich patrycjuszy podczas rewolucji francuskiej, zgromadzenia szlacheckie w poradzieckiej Rosji, celtyckie rytuały kulturowe wśród współczesnej młodzieży). Jeśli towarzyszy im częściowe przywrócenie przestarzałych struktur społecznych, uznanie przeszłości za cenniejszą od teraźniejszości, wówczas naukowcy mówią o zjawisku, którego natura nie została jeszcze do końca zbadana – archaizacji.

„Grubość” różnych warstw cywilizacyjnych i charakter ich interakcji w każdym konkretnym społeczeństwie są nie mniej indywidualne niż ludzkie odciski palców. Na przykład w USA, którego historia sięga nieco ponad 200 lat, społeczeństwo przemysłowe powstało od podstaw. Tym samym znacznie mniej jest cech tradycyjnego społeczeństwa odziedziczonych z przeszłości, w które obfituje cywilizacyjny obraz „starej” Europy.

W krajach, które później weszły na ścieżkę rozwoju przemysłowego (Włochy, Hiszpania, Portugalia i do pewnego stopnia Rosja), cechy tradycyjnego społeczeństwa w ogólnym sposobie życia są nadal widoczne. Historia uczy, że próby ich wykorzenienia siłą, motywowane chęcią „dopasowania się do historii” („likwidacja kułaków jako klasy”, „deiesantyzacja”, „dekosakizacja” itp.) obarczone są ogromnymi stratami ludzkimi i kulturowymi . Doświadczenia industrializacji krajów regionu Azji i Pacyfiku pokazują, że wartości duchowe zgromadzone przez tradycyjne społeczeństwo (kolektywizm i wzajemna pomoc, bezinteresowność i zdolność do poświęceń) okazują się tym cennym dobrem cywilizacji ludzkiej, za pomocą którego można pomyślnie przeprowadzić płynne i pozbawione przemocy przejście od społeczeństwa tradycyjnego do społeczeństwa przemysłowego. Jednocześnie rozsądne oparcie się na tradycji nie tylko nie przeszkadza, ale wręcz przeciwnie, pomaga w budowie nowego społeczeństwa.

Połączenie różnych cech cywilizacyjnych jest także charakterystyczne dla współczesnej Rosji.

Cechy społeczno-psychologiczne wymagane przez gospodarkę rynkową (indywidualizm, konkurencyjność, nierówność) są słabo kompatybilne z nawykami społecznymi tradycyjnego społeczeństwa (kolektywizm, wzajemna pomoc, sprawiedliwość społeczna, równość), na którym wychowało się starsze pokolenie współczesnych obywateli Rosji .

Dlatego problem „ojców i synów” we współczesnej Rosji to nie tylko odwieczny konflikt pokoleń, ale głęboki problem społeczno-psychologiczny w odniesieniu do wartości i sensu życia innego typu cywilizacji.

Najostrzejszym problemem współczesnego społeczeństwa rosyjskiego jest ogromna różnica w poziomie dochodów i postawach życiowych różnych warstw i grup społecznych. W najzamożniejszych warstwach współczesnego społeczeństwa rosyjskiego wyraźnie widoczne są cechy „społeczeństwa konsumpcyjnego” i etyki hedonizmu (radości z życia), ostro kontrastujące z postawami społeczeństwa tradycyjnego i przemysłowego. Nadmierne rozbieżności w zwyczajach społecznych i poziomach dochodów różnych warstw we współczesnej Rosji niosą ze sobą niebezpieczeństwo wzrostu napięcia społecznego w społeczeństwie.

Zrozumienie doświadczeń przemian cywilizacyjnych w Rosji lat 80-90. XX wiek

pozwala ocenić ludzki „koszt reform”. Powodzenie większych przemian społecznych zależy od tego, na ile udało się powiązać obiektywne cele reform z subiektywnymi możliwościami ludzi, w możliwie najkrótszym czasie, do radykalnej zmiany stylu życia, nawyków społecznych oraz przyjęcia nowych wartości cywilizacyjnych i znaczenia życiowe. W przeciwnym razie „koszt” ludzki reform jest zaporowo wysoki.

WSCHÓD I ZACHÓD W DIALOGU KULTUR Porównując społeczeństwo tradycyjne, przemysłowe i postindustrialne, zbadaliśmy „pionowy wycinek” historii świata. Najważniejszymi koncepcjami charakteryzującymi współistnienie cywilizacji na przestrzeni czasu są koncepcje Wschodu i Zachodu. To, co zwykliśmy nazywać geograficzną koncepcją „Wschodu” (nie licząc niektórych krajów Azji Południowo-Wschodniej, które dokonały potężnego przełomu przemysłowego w kierunku cywilizacji technogenicznej), jest w zasadzie tradycyjnym społeczeństwem opartym głównie na pracy w rolnictwie, z komunalną lub państwową wspólną własnością ziemia ziemia, wspólnotowo-klanowa organizacja powiązań społecznych i niemal całkowite podporządkowanie człowieka standardom społeczno-etycznym, a także społeczne dziedzictwo doświadczenia życiowego w postaci tradycji. Pojęcie „Zachód” jest zwykle używane do określenia społeczeństw uprzemysłowionych o wysokim wskaźniku rozwoju gospodarczego, nauki i technologii, demokratycznej strukturze życia publicznego, rządach prawa i rozwiniętym społeczeństwie obywatelskim, wysokim stopniu mobilności społecznej i wolności osobistej. Można zatem mówić o Tajwanie jako o „wewnętrznym Zachodzie” w intensywnie rozwijających się, ale wciąż tradycyjnych Chinach oraz o „trendzie Wschodu” jako modzie na wartości tradycjonalistyczne w krajach europejskich początku XX w. wiek. Rosja, położona pomiędzy Wschodem a Zachodem, skłaniała się ku jednemu lub drugiemu, w zależności od swojej orientacji cywilizacyjnej w różnych okresach swojej historii.

Wiadomo, że rdzeniem każdej cywilizacji jest system wartości i znaczeń życiowych. Podstawowe wartości duchowe cywilizacji Wschodu znajdują odzwierciedlenie w naukach religijnych i filozoficznych taoizmu, buddyzmu i konfucjanizmu. (Pamiętajcie o głównych postanowieniach tych nauk.) Na podstawie tych wartości ukształtował się obraz świata Starożytnego Wschodu.

Analiza porównawcza kultury chińskiej, indyjskiej, japońskiej z jednej strony i kultury starożytnej Grecji z drugiej pozwala mówić o podobieństwach i różnicach kultur Wschodu i Zachodu, o osobliwościach ich nieodłącznych stylów myślący.

Filozof XX wieku E. Husserl dostrzegał charakterystyczną cechę kultury zachodniej w „wyższości idei nad życiem”. Filozofowie zachodni poszukiwali uniwersalnej zasady, pierwszej przyczyny, logosu, czyli prawa bytu. Mądrość Wschodu nie skłaniała się ku poszukiwaniu esencji, lecz rejestrowaniu chwilowych stanów bytu, ulotnych powiązań rzeczy i zdarzeń. Słynny badacz kultur starożytnego Wschodu C. G. Jung tak charakteryzuje starożytny chiński obraz świata: „To, co dla tego osobliwego myślenia nazywamy przypadkiem, jest najwyraźniej zasadą główną i to, co wychwalamy jako przyczynowość nie ma prawie żadnego znaczenia... Najwyraźniej interesuje ich sama konfiguracja zdarzeń losowych w momencie obserwacji, a wcale nie hipotetyczne przyczyny, które rzekomo spowodowały tę przypadkowość. Podczas gdy zachodnie myślenie dokładnie analizuje, waży, selekcjonuje, klasyfikuje, izoluje, chiński obraz chwili redukuje wszystko do nieistotnego szczegółu… Tę dziwną zasadę nazwałem synchronicznością i jest ona diametralnie przeciwna naszej przyczynowości. Europejscy misjonarze, propagandyści kultury zachodniej, mieli trudności z wyjaśnieniem chińskim mędrcom istoty „zachodniej” koncepcji świata rządzonego prawami naturalnymi. Ale nawet w „wschodniej” idei, że prawa wydaje cesarz, jest sporo prawdy, gdyż pojęcia siły i prawa przeszły do ​​nauk przyrodniczych z wiedzy o świecie ludzkim (poglądy na temat siły mięśniowej strony, przepisy prawne).

Źródła różnic pomiędzy „zachodnim” i „wschodnim” obrazem świata należy upatrywać w odmiennych sposobach organizacji życia społecznego i odpowiadających im wyobrażeniach o miejscu człowieka w świecie. Powszechnie przyjmuje się, że człowiek Wschodu jest kontemplacyjny, natomiast obraz człowieka Zachodu uosabia Prometeusz, który odważył się rzucić wyzwanie bogom. Zasada minimalnego działania, która wymaga od człowieka przestrzegania naturalnego porządku rzeczy („nie szkodzić”), jest rzeczywiście zapożyczona ze starożytnej chińskiej mądrości. Ale kontemplacja jest charakterystyczną właściwością człowieka w tradycyjnym społeczeństwie, bez względu na to, gdzie mieszka. Ideał osobowości praktycznie aktywnej nie był przez cały czas charakterystyczny dla Zachodu. Patos osobowości aktywisty-aktywnej, czyli postawa wobec aktywnego przekształcania przyrody i społeczeństwa, której przesłanki sięgają kultury starożytnej, powstał dopiero w epoce renesansu i ostatecznie utrwalił się w europejskiej kulturze New Age - okres powstawania społeczeństwa przemysłowego.

Na cywilizacyjnej mapie czasów nowożytnych Wschód i Zachód charakteryzują się nie tyle położeniem geograficznym, co szczególnym połączeniem cech rozwoju społeczno-kulturowego.

Zatem różnice Wschód-Zachód nie wynikają z różnic w warunkach naturalnych (krajobrazu, klimacie, glebie itp.), ale z charakteru i poziomu rozwoju cywilizacyjnego narodów.

Najważniejszym wynalazkiem społecznym kultury zachodniej jest racjonalność, tj.

zorganizowane i oparte na dowodach, myślenie i praktyki społeczne oparte na nich.

„Refleksje nad problemami życia i wszechświata, filozoficzna i teologiczna mądrość życia, wiedza i obserwacje o zadziwiającej subtelności - to wszystko istniało w innych krajach, przede wszystkim w Indiach, Chinach, Babilonie i Egipcie... Jednak ani Babilończycy, ani ani żadna inna kultura nie znała matematycznych podstaw astronomii, dali je dopiero Hellenowie (co w szczególności czyni rozwój astronomii babilońskiej jeszcze bardziej zdumiewającym).

Geometria indyjska nie miała racjonalnego dowodu – jest ona również wytworem ducha helleńskiego, podobnie jak mechanika i fizyka. Nauki przyrodnicze w Indiach, niezwykle rozwinięte z punktu widzenia wiedzy empirycznej, nie znają ani racjonalnego eksperymentu (jego początki sięgają starożytności, a pełny rozwój aż do renesansu), ani nowoczesnych laboratoriów, dlatego w Indiach wysoce rozwinięte w swoich obserwacjach empirycznych i metodach technicznych medycyna nie ma podstaw biologicznych, a przede wszystkim biochemicznych. Żadna kultura poza zachodnią nie zna racjonalnej chemii. Pomimo szeregu rozbudowanych kodyfikacji powstałych głównie w Azji Zachodniej i Indiach, nie ma… racjonalnej teorii prawa. Zjawisko na wzór prawa kanonicznego jest także wytworem Zachodu” – stwierdza M. Weber. Twierdzi, że tylko na Zachodzie nauka mogłaby powstać z nieodłączną racjonalną podstawą wiedzy. Dlaczego? Odpowiedzi na to pytanie należy szukać także w formach organizacji życia społecznego. W warunkach starożytnej greckiej demokracji niewolniczej każdy wolny człowiek miał prawo uczestniczyć w decyzjach istotnych dla całej polis. Jednocześnie jego majątek, szlachetność i dotychczasowe zasługi nie miały decydującego znaczenia.

Główną rolę w podejmowaniu decyzji o wypowiedzeniu wojny, zawarciu pokoju czy umowie handlowej odgrywała słuszność sądów mówcy i siła jego argumentów. Nauka w starożytnej Grecji odzwierciedlała podstawowe cechy organizacji życia społecznego. Wychodząc z praktyki rozwiązywania stosowanych problemów pomiaru działek, starożytna grecka geometria w dziełach Euklidesa przybrała formę dowodowego, logicznie spójnego systemu wiedzy.

Na Wschodzie praktyczne zapotrzebowanie na wiedzę z geometrii było niemal większe niż w Grecji. Na przykład w Egipcie sezonowe powodzie Nilu zmusiły ludzi do okresowego przywracania granic działek, czyli rozwiązywania praktycznych problemów przy konstruowaniu wielokątów. Jednak w przeciwieństwie do starożytnej Grecji, wiedza geometryczna na starożytnym Wschodzie była przekazywana z pokolenia na pokolenie jako praktyczne recepty na rozwiązywanie stosowanych problemów i nie była sformalizowana w usystematyzowaną wiedzę opartą na dowodach. Powodem tych różnic jest to, że w odróżnieniu od demokratycznie zorganizowanej greckiej polis, gdzie podejmowanie decyzji odbywało się w atmosferze walki i zderzenia interesów różnych grup społecznych, władza na Wschodzie skupiona w jednej ręce miała charakter autorytarny. Natomiast w myśleniu autorytarnym odniesienie do autorytetu źródła wiedzy zastępuje dowód. O kulturowym autorytecie nauki w industrialnym społeczeństwie Zachodu decyduje zrozumienie miejsca i roli człowieka jako twórcy i transformatora świata.

Naukową wiedzę o przyrodzie, społeczeństwie i samym człowieku uznawano za konieczny warunek wstępny, warunek ich przekształcenia.

Słynny angielski pisarz i poeta R. Kipling widział w różnicach cywilizacyjnych między Wschodem a Zachodem historyczny los narodów, który można zmienić jedynie kosztem zniszczenia ustalonego porządku rzeczy:

Zachód to Zachód, Wschód to Wschód, Nigdy się nie spotkają, Tylko u stóp tronu Bożego W dzień Sądu Ostatecznego.

Czy tak jest? Wiemy to już w połowie XX wieku. Rozwój przemysłowego, zachodniego społeczeństwa zbliżył się do punktu krytycznego, granic dalszego rozwoju cywilizacji technogenicznej. Postęp technologiczny sam w sobie nie jest w stanie doprowadzić do poprawy dobrostanu społecznego człowieka, który czasami czuje się dodatkiem do maszyny, biologicznym przywiązaniem do komputera, czy obiektem „brudnych” technologii społecznych. W krajach uprzemysłowionych etyka pracy wyraźnie osłabła pod presją aspiracji hedonistycznych, czyli nastawionych na czerpanie przyjemności. Kryzys ekologiczny, przetrwanie ludzkości w obliczu zagrożenia międzynarodowym terroryzmem, czy wreszcie zachowanie biologicznych podstaw istnienia w warunkach katastrofalnych i czasem nieodwracalnych zmian w środowisku, zmuszają Zachód do poszukiwania nowych, humanistyczne wytyczne rozwoju cywilizacyjnego.

Wielu naukowców uważa, że ​​nowoczesne społeczeństwo przemysłowe Zachodu raczej nie będzie w stanie przeprowadzić restrukturyzacji swoich podstaw cywilizacyjnych bez zwrócenia się ku wartościom i sensom życia zachowanym w kulturach Wschodu: ostrożnemu, naładowanemu moralnie podejściu do przyrody, społeczeństwa i ludzi, ograniczając presję człowieka na środowisko naturalne i kulturowe, nie przywracając wartości rozsądnej wystarczalności. A jego przyszłość w dużej mierze zależy od tego, w jakim stopniu ludzkość zdoła osiągnąć harmonijną syntezę wartości Wschodu i Zachodu.

Podstawowe pojęcia: społeczeństwo tradycyjne, industrializacja, cywilizacja technogeniczna, społeczeństwo postindustrialne, społeczeństwo zachodnie, cywilizacja wschodnia.

Terminy: przymus pozaekonomiczny, przymus ekonomiczny, teokracja, sekularyzacja, umowa społeczna.

Sprawdź się 1) Jakie cechy myślenia tradycjonalistycznego ujęte są w metaforach losu i losu?

Dlaczego ich znaczenie jest tak duże w tragediach starożytnych Greków? 2) Jaka jest różnica między tradycjonalistycznym podejściem do natury a industrialnym? 3) Dlaczego człowiek w społeczeństwie tradycyjnym postrzegał czas jako ciąg powtarzających się wydarzeń („koło czasów”), a człowiek w społeczeństwie przemysłowym postrzegał czas jako postęp („strzałka czasu”)? 4) Jaka jest rola nauki w społeczeństwie przemysłowym? Czy zgadzasz się ze stwierdzeniem J.-J. Rousseau, że nauka i sztuka jedynie owijają kwiaty wokół łańcuchów, które krępują człowieka? 5) Czy cywilizowany kapitalizm można utożsamić ze wzbogacaniem się za wszelką cenę? Czym cywilizowany kapitalizm różni się od pełnej przygód przedsiębiorczości? 6) Czy zgadzasz się, że rewolucje są dziś nadal „motorami historii”? 7) Symbol jakiego historycznego typu społeczeństwa można uznać za Księgę Rekordów Guinnessa? 8) Czy wartości Wschodu można uznać za wyjątkowe, obce Zachodowi?

Pomyśl, dyskutuj, zrób 1. Powieść Ch. Ajtmatowa „A dzień trwa dłużej niż stulecie” opowiada historię konfliktu pomiędzy staruszkiem dzikich kazachskich stepów E. Burannym a inżynierem-projektantem nowego kosmodromu . Pierwsi protestują przeciwko budowie kosmodromu na miejscu starego cmentarza, argumentując, że niewłaściwe jest wystrzeliwanie do gwiazd na kościach przodków, natomiast drugi bierze pod uwagę jedynie teren dogodny pod budowę. Jak myślisz, jaki jest rodzaj tego konfliktu?

Zawodowiec (zderzenie interesów pasterza i inżyniera);

Społeczno-psychologiczne (rodowity mieszkaniec stepów nie jest w stanie zrozumieć mieszkańca metropolii);

Cywilizacyjne (zderzenie wartości i sensów życia społeczeństw tradycyjnych i przemysłowych)?

2. Porównaj dwa powiedzenia: „Przeznaczeniu nie uciekniesz” i „Powietrze miejskie czyni cię wolnym”. Mentalność jakich historycznych typów społeczeństw wyraża każdy z nich?

3. Niektórzy naukowcy uważają, że przyszłość ludzkości leży w szerzeniu zasad amerykańskiej demokracji na całym świecie. Inni naukowcy przeciwnie twierdzą, że aby cywilizacja technogeniczna mogła przetrwać, należy ją wzbogacić o wartości kultur wschodnich. Do jakiego punktu widzenia się skłaniasz? Uzasadnij swoje stanowisko.

§ 13. Historyczny rozwój ludzkości: poszukiwanie makroteorii społecznej Pamiętaj:

a co ze źródłami historycznymi? Jakie są metody studiowania historii? Jakie cywilizacje istniały w starożytności i w średniowieczu? Co charakteryzuje marksistowskie spojrzenie na historię? Dlaczego społeczeństwo nazywa się systemem rozwijającym się?

Rozważając społeczeństwo jako system, zauważyliśmy już taką właściwość, jak jego zdolność do zmian i rozwoju. Historyczna przeszłość ludzkości świadczy o ciągłej zmianie stanów, form organizacji życia społecznego i stylu życia ludzi. Od dawna podejmuje się próby nie tylko opisu historii, ale także zrozumienia i interpretacji wydarzeń i zjawisk z przeszłości, dostrzeżenia w niepowtarzalny sposób tego, co wspólne i powtarzalne.

Zainteresowanie przeszłością nie jest przypadkowe: pomaga nam zrozumieć dzień dzisiejszy i spojrzeć w przyszłość. Ale zrozumienie historii, jak już wiesz, nie jest łatwe. Historyk zwraca się ku światu, którego już nie ma. Musi je odtworzyć w oparciu o dowody i ślady, które przetrwały do ​​dziś. Ponieważ dowody są zwykle niekompletne, a wydarzenia często są bardzo odległe w czasie, relacje historyczne mogą być niedokładne.

Dało to podstawę jednemu z hiszpańskich pisarzy do półżartycznego zdefiniowania istoty historii w następujący sposób: jest to coś, co czasami nigdy się nie wydarzyło i opisane przez kogoś, kogo nigdy tam nie było.

Ale to nie jedyna trudność w zrozumieniu przeszłości. Historyk nie ogranicza się jedynie do rekonstrukcji i opisu wydarzenia. Próbuje dowiedzieć się, dlaczego tak się stało, do jakich konsekwencji doprowadziło, jakie cele przyświecały jego uczestnikom itp. Jednocześnie badacz nieświadomie przenosi w przeszłość cechy epoki, której jest współczesny. I nie tylko inny czas, inna epoka wpływa na interpretację i ocenę wydarzeń przez historyka, ale także na jego osobiste stanowisko, priorytety wartości i postawy ideologiczne. Być może właśnie tę cechę wiedzy historycznej miał na myśli francuski filozof C. Montesquieu, gdy twierdził, że historia to ciąg fikcyjnych wydarzeń związanych z tym, co się wydarzyło.

Oprócz konkretnej wiedzy historycznej, która odtwarza różne aspekty przeszłości, ogromne znaczenie mają wnioski, jakie wyciąga się na podstawie analizy i uogólnienia tej wiedzy.

Niektórzy historycy i filozofowie próbują ogarnąć mentalnie cały proces historyczny świata, odkryć ogólny kierunek rozwoju człowieka i stworzyć makroteorie rozwoju społeczno-historycznego.

Istnieją różne podejścia do analizy historii świata. Każdy z nich daje swój własny społeczny obraz świata. Skupmy się na tych, które są najbardziej rozpowszechnione.

TEORIA CYWILIZACJI LOKALNYCH Kluczową kategorią tej teorii, jak już wiecie, jest pojęcie „cywilizacji”, czyli „typu kulturowo-historycznego”. Rosyjski historyk XIX wieku. N. Ya Danilevsky (1822-1885) uważał, że wyodrębnienie takich typów społeczeństw jest jednym z głównych zadań badacza. W tym przypadku należy zwrócić uwagę na wyjątkowość rozwoju religijnego, społecznego, codziennego, przemysłowego, naukowego i artystycznego. Autor uważał, że podstawy życia każdego typu kulturowo-historycznego nie są przenoszone na inne wspólnoty kulturowe, rozwijają się samodzielnie i mają znaczenie tylko w obrębie danej grupy narodów. W ramach swojej integralności typ kulturowo-historyczny przechodzi przez trzy etapy rozwoju: wzrost, samostanowienie kulturowe i polityczne;

„kwitnienie i owocowanie”;

wyczerpanie sił, nagromadzenie nierozwiązywalnych sprzeczności, utrata wiary. „Żaden z typów kulturowych i historycznych” – podkreślił Danilew – „nie jest obdarzony przywilejem niekończącego się postępu”.

Angielski historyk A. Toynbee (1889-1975) definiuje cywilizacje jako społeczności „szersze niż poszczególne narody, ale mniej szerokie niż cała ludzkość”. Autor naliczył dziesięć całkowicie niezależnych cywilizacji. Spośród nich zaliczył do „żywych” chrześcijan Zachodu, prawosławnych, islamskich, hinduskich i Dalekiego Wschodu.

Według Toynbee niepowtarzalny wygląd cywilizacji kształtuje się pod wpływem wielu czynników, w tym cech środowiska naturalnego i geograficznego. Rozwój cywilizacji zależy od tego, czy ludziom uda się znaleźć wartościowe „odpowiedzi” na liczne wyzwania (dziś nazwalibyśmy je problemami), jakie stoją przed społeczeństwem:

brak zasobów naturalnych, wzrost liczby osób niezdolnych do pracy itp. Takie odpowiedzi może wypracować jedynie „kreatywna mniejszość”, która musi następnie nakłonić wszystkich pozostałych do podążania wybraną drogą. Każda cywilizacja jest pojedynczym organizmem, który ma swój własny system wartości, z których najwyższym jest religia.

Cywilizacje, według Toynbee, charakteryzują się zamkniętym cyklem historycznej egzystencji:

powstają, rosną dzięki energii „impulsu życiowego”, następnie następuje „przerwa”, prowadząca do upadku i rozkładu. Załamanie wiąże się przede wszystkim z przekształceniem „mniejszości twórczej” w samonapędzającą się kastę, która nie jest już w stanie znaleźć sposobów na rozwiązanie nowych problemów. Jednocześnie rośnie warstwa „wewnętrznego proletariatu” – ludzi, którzy nie są w stanie ani pracować, ani bronić ojczyzny, ale jednocześnie domagają się od społeczeństwa swojej porcji „chleba i igrzysk”. Sytuację dodatkowo komplikuje fakt, że na zewnętrznych granicach cywilizacji czyhają zagrożenia ze strony „ludów barbarzyńskich”, pod których naciskiem może ona upaść osłabiona trudnościami wewnętrznymi.

Wyjątkowe rozumienie cywilizacji zaproponował niemiecki filozof O. Spengler (1880-1936). Uważał, że w historii ludzkości istniało osiem kultur, z których każda w trakcie swojego istnienia przeszła szereg etapów i umierając, przekształciła się w cywilizację. Przejście od kultury do cywilizacji oznacza upadek kreatywności i bohaterskich czynów;

prawdziwa sztuka okazuje się zbędna, zwycięża praca mechaniczna.

Twórcy lokalnego podejścia cywilizacyjnego wyszli zatem z faktu, że główną „jednostką” procesu społeczno-historycznego są niezależne, dość zamknięte (lokalne) społeczności - cywilizacje. Wiele czynników łączy różne narody we wspólnoty cywilizacyjne, ale przede wszystkim wspólność kultury duchowej i wartości religijnych. Każda cywilizacja przechodzi własną ścieżkę rozwoju historycznego: powstaje, osiąga swój szczyt, upada i zanika (tutaj widzimy bezpośrednią analogię z fazami rozwoju każdego żywego organizmu).

Wielu współczesnych badaczy wykorzystuje w swoich pracach zasady lokalnego podejścia cywilizacyjnego. I tak współczesny filozof amerykański S. Huntington, podążając za swoimi poprzednikami, definiuje cywilizacje jako wspólnoty kulturowe, różniące się od siebie historią, językiem, tradycjami, ale przede wszystkim religią. Autor wyróżnia osiem głównych cywilizacji współczesnego świata: zachodnią, konfucjańską, japońską, słowiańsko-prawosławną, islamską, hinduską, afrykańską, latynoamerykańską. Relacje między cywilizacjami są potencjalnie sprzeczne, gdyż pogodzenie wartości i przekonań jest znacznie trudniejsze niż interesy gospodarcze i polityczne. Autor nie wyklucza w przyszłości większych starć międzycywilizacyjnych („wojen cywilizacyjnych”).

Opierając się na mocnych stronach lokalnego podejścia cywilizacyjnego (koncentrując się na badaniu rzeczywistych wspólnot kulturowych i historycznych w ich wyjątkowych, niepowtarzalnych przejawach), współcześni badacze starają się przezwyciężyć jego słabości. Należą do nich przede wszystkim wyolbrzymianie momentu wzajemnej izolacji cywilizacji, co niszczy integralność światowo-historycznego procesu. Już Toynbee, czując wrażliwość takiego spojrzenia na historię, podkreślał, że między cywilizacjami nigdy nie istniały całkowicie nieprzekraczalne bariery. Wierzył także, że w przyszłości możliwe będzie przezwyciężenie izolacji poszczególnych cywilizacji poprzez przyłączenie się do jednej uniwersalnej religii.

Kolejna wada lokalnego podejścia cywilizacyjnego wiąże się z pewną biologizacją faz rozwoju cywilizacyjnego. Współcześni autorzy zauważają, że nie ma takiej harmonijnej okrągłej struktury. Można raczej mówić o cywilizacyjnych „odpływach” (rozkwitach) i „odpływach” (kryzysach, upadkach), ale taka przemiana nie ma ściśle określonej prawidłowości.

TEORIA FORMacji SPOŁECZNO-EKONOMICZNYCH K. Marks i F. Engels, jak już wiadomo, uważali formacje za etapy historycznego rozwoju społeczeństwa, z których każdy charakteryzuje się własnym sposobem produkcji, pewnym systemem stosunków ekonomicznych - podstawa społeczeństwa, a także szczególny zespół stosunków politycznych, prawnych, ideologicznych, etycznych i innych oraz form świadomości społecznej, które tworzą nadbudowę społeczeństwa. Baza wyznacza nadbudowę, ale ta ostatnia nie tylko odzwierciedla bazę, ale w konsekwencji stwarza warunki dla jej rozwoju (utrwalanie wartości ideologicznych, norm społecznych).

Twórcy marksizmu zidentyfikowali i zbadali kilka typów formacji społeczno-gospodarczych. W ramach jednej z typologii nazwano formacje przedkapitalistyczne, kapitalistyczne i komunistyczne. Następnie ustalono schemat obejmujący prymitywne formacje komunalne, niewolnicze, feudalne i kapitalistyczne. Każdy z nich był uważany za etap przemieszczania się ludzkości na drodze postępu społecznego.

Przejście z jednej formacji do drugiej spowodowane jest sprzecznościami, jakie powstają w sposobie produkcji: rozwinięte siły wytwórcze wymagają zmian w stosunkach gospodarczych, a następnie w całej nadbudowie. Ta sprzeczność w społeczeństwie opartym na własności prywatnej przybiera formę walki klasowej, w której jedne klasy dążą do zachowania poprzedniego porządku rzeczy, inne natomiast dążą do zdecydowanych zmian. Najwyższą formą walki klasowej jest rewolucja społeczna.

Zaproponowano zatem etapowy model rozwoju społeczno-historycznego, który był następnie wykorzystywany przez wielu badaczy. Zwolennik Marksa, W.I. Lenin, za największe osiągnięcie myśli społecznej uznał stworzenie doktryny formacji: „Chaos i arbitralność panujące dotychczas w poglądach na historię i politykę zostały zastąpione uderzająco integralną i harmonijną teorią naukową, pokazującą, jak z jednej strony życia społecznego, wskutek wzrostu sił wytwórczych, rozwija się inny, wyższy”.

Podejście formacyjne, które do niedawna w rosyjskich naukach społecznych było uważane za jedyne słuszne, dziś przez wielu jest postrzegane krytycznie.

Przede wszystkim kwestionowana jest jej uniwersalność i możliwość zastosowania do wszystkich krajów i epok. Nie wszystkie fakty historyczne „pasują” do schematu formacyjnego. Na przykład równolegle z państwami niewolniczymi Morza Śródziemnego istniały plemiona znajdujące się na etapie prymitywnego, archaicznego systemu, a także społeczeństwa typu wschodniego.

Teoretycznie niewolnictwo stanowi kolejny etap rozwoju po systemie plemiennym, ale w prawdziwej historii oba z nich istniały w tej samej epoce historycznej. Jednocześnie śmierć państw niewolniczych spowodowały ludy i plemiona znajdujące się na bardziej prymitywnym etapie rozwoju.

Teoria formacji, zauważają jej krytycy, tworzy fatalistyczną, niekwestionowaną ideę procesu historycznego;

bagatelizuje rolę ludzkiej aktywności i świadomości. Wiele współczesnych zjawisk również nie mieści się w ramach podejścia formacyjnego.

Większość badaczy nie uważa dziś wyobrażeń o możliwości osiągnięcia komunistycznej fazy rozwoju w dającej się przewidzieć przyszłości za prognozę opartą na podstawach naukowych, uważa te oczekiwania za utopijne.

Jednocześnie sama idea etapowania rozwoju społecznego, identyfikowania etapów „wzrostu” uwzględniających przede wszystkim czynniki technologiczne i ekonomiczne, okazała się poszukiwana przy opracowywaniu innych modeli rozwoju społecznego.

TEORIA SPOŁECZEŃSTWA POSTIndustrialnego LAT 70-tych. ubiegłego wieku ukazała się książka amerykańskiego socjologa D. Bella „The Coming Post-Industrial Society”. Jak zauważył sam autor, przeciwstawił „linię osiową” marksistowskiej analizy formacyjnej, zbudowaną w oparciu o zmianę form własności: feudalizm – kapitalizm – socjalizm, inną linią: społeczeństwo przedindustrialne – przemysłowe – postindustrialne . Ten ostatni, zdaniem autora, uosabia nie majątek czy gospodarstwo chłopskie, nie korporację przemysłową, ale uniwersytet.

Społeczeństwo postindustrialne charakteryzuje się zwiększoną rolą nauki, produkcja materialna ustępuje wiodącej pozycji w społeczeństwie sektorowi usług, wzrasta rola prognozowania państwa.

Inny zachodni badacz, O. Toffler, identyfikuje trzy fale w rozwoju ludzkości. Około 10 tysięcy lat temu rozpoczęła się pierwsza fala poważnych zmian. Przekształciła plemiona koczownicze w osiadłych chłopów. Ta rewolucja rolnicza zapoczątkowała rozwój człowieka w ramach cywilizacji. Jej rezultatem było pojawienie się i ustanowienie na wiele wieków społeczeństwa rolniczego, czyli tradycyjnego. Około 300 lat temu w Europie Zachodniej rozpoczęła się rewolucja przemysłowa, której efektem było przekształcenie społeczeństwa rolniczego w przemysłowe. A dzisiaj styl życia ludzi znów ulega znaczącym zmianom. Trzecia fala zmian jest nie mniej głęboka niż rewolucja przemysłowa, ale tempo zmian stało się znacznie szybsze. Świat szybko wkracza w społeczeństwo postindustrialne.

Inny amerykański socjolog W. Rostow wyróżnia pięć etapów rozwoju społeczeństwa, z czego dwa mają charakter pośredni, zapewniający przejście do nowej fazy rozwoju.

Tradycyjne społeczeństwo. Są to społeczeństwa rolnicze z dość prymitywną technologią, przewagą rolnictwa w gospodarce, strukturą klasowo-klasową i siłą wielkich właścicieli ziemskich.

Społeczeństwo przejściowe. Na tym etapie powstają przesłanki do przejścia do nowej fazy rozwoju: pojawia się przedsiębiorczość, powstają państwa scentralizowane i rośnie samoświadomość narodowa.

Faza „zmiany” z rewolucjami przemysłowymi i następującymi po nich poważnymi przemianami społeczno-gospodarczymi i politycznymi.

Etap „dojrzałości” związany z rozwojem rewolucji naukowo-technicznej i rozwojem miast.

Era „wysokiej konsumpcji masowej”. Jego najważniejszą cechą jest znaczny rozwój sektora usług, przekształcenie produkcji dóbr konsumpcyjnych w główny sektor gospodarki.

Charakteryzując współczesne społeczeństwo postindustrialne, autorzy krajowi i zagraniczni podkreślają takie cechy, jak gwałtowny rozwój „sztucznych przemysłów intelektualnych” - mikroelektroniki, biotechnologii, telekomunikacji;

rosnąca globalizacja gospodarki. Pojawiają się nowe problemy spowodowane przede wszystkim niekorzystną sytuacją demograficzną w większości krajów zachodnich.

Pomimo wagi postępu technologicznego i osiągnięć gospodarczych w społeczeństwie postindustrialnym, najważniejszą rzeczą, która zdaniem czołowych badaczy determinuje dziś charakter jego rozwoju, jest potencjał duchowy człowieka, jego wiedza, zdolności, wartości, priorytety.

To właśnie staje się głównym zasobem XXI wieku.

DWIE ODDZIAŁY STADIALNEGO PODEJŚCIA DO HISTORII: WSPÓLNOŚĆ I RÓŻNICE Porównując teorię formacji społeczno-gospodarczych z teorią społeczeństwa postindustrialnego, widzimy w nich wiele wspólnego.

Po pierwsze, w ramach obu teorii identyfikuje się i uzasadnia pewne główne etapy, przez które następuje rozwój społeczeństwa ludzkiego. Po drugie, obie teorie opierają się na uznaniu, że źródłem postępu społecznego są zmiany w sferze produkcji materialnej i związane z tym przesunięcia w sferze społecznej (przejście od gospodarki zawłaszczającej do gospodarki produkującej, od koczowniczej hodowli bydła do osiadłego rolnictwa, od produkcji cechowej po przemysł i przedsiębiorczość na dużą skalę, rozwój życia miejskiego, tworzenie produkcji masowej itp.). Po trzecie, zarówno klasycy marksizmu, jak i twórcy teorii społeczeństwa postindustrialnego zauważali, że same te przejścia z jednego stanu społeczeństwa do drugiego mają charakter zmian rewolucyjnych (pamiętajcie: rewolucja rolnicza, rewolucja przemysłowa itp. ).

Istnieją jednak istotne różnice między tymi dwoma poglądami na historię.

Najbardziej oczywista jest rozbieżność poglądów na temat głównych etapów, przez które przeszła ludzkość w swoim rozwoju społeczno-historycznym. Jednak ważniejsze jest coś innego.

Mając na uwadze znaczenie czynników społeczno-ekonomicznych w rozwoju społeczeństwa, zwolennicy teorii społeczeństwa postindustrialnego podkreślają szczególną i stale rosnącą rolę duchowej strony życia społecznego: wiedzy człowieka, jego wyznaczników wartości i aspiracji życiowych. Umiejętność czytania i pisania oraz edukacja przyniosły ze sobą osiągnięcia społeczne i kulturalne, zauważa J. Galbraith, „które uważam za o wiele ważniejsze niż jakikolwiek produkt postępu technicznego”.

W tym stanowisku zwolennicy teorii społeczeństwa postindustrialnego zbliżają się do badaczy podzielających idee teorii cywilizacji lokalnych.

Podstawowe pojęcia: cywilizacja, formacja społeczno-gospodarcza, sceniczne podejście do historii, lokalne cywilizacyjne podejście do historii.

Terminy: typ kulturowo-historyczny, mniejszość twórcza, podstawa, nadbudowa.

Sprawdź się 1) Jakie jest główne znaczenie pojęcia „historia”? 2) Jakie są trudności w zrozumieniu przeszłości? 3) Co N. Danilevsky miał na myśli, mówiąc o typie kulturowo-historycznym? 4) Jak A. Toynbee definiuje cywilizację? Jakie czynniki jego zdaniem wpływają na rozwój cywilizacyjny? 5) Dlaczego podejście do historii A. Toynbee i N. Danilevsky’ego nazwano „lokalno-cywilizacyjnym”? Jakie są zalety i wady tego podejścia? 6) Ujawnić główne postanowienia marksistowskiej doktryny formacji społeczno-gospodarczych. 7) Jakie są mocne i słabe strony podejścia formacyjnego? 8) Porównaj sceniczne podejście do historii D. Bella, O. Tofflera, U. Rostru. Na czym, Twoim zdaniem, opiera się każdy badacz jako podstawa identyfikacji głównych faz rozwoju historycznego? 9) Jakie są najważniejsze różnice pomiędzy obydwoma kierunkami scenicznego podejścia do historii?

Myśl, dyskutuj, rób 1. Filozofowie oświecenia interpretowali rozwój społeczeństwa jako doskonalenie różnych jego aspektów, jako wzniesienie się na wyżyny oświecenia i sprawiedliwości.

Czy dalszy przebieg rozwoju historycznego potwierdził tę prognozę? Wyjaśnij swój wniosek.

2. W swoim liście do W. Zasulicza K. Marks wspomina o formacjach archaicznych, gospodarczych i komunistycznych. Pierwsza opiera się na relacjach zależności osobistej, druga na zależnościach materialnych. Zasadą komunizmu jest współzależność rozwoju całości z rozwojem poszczególnych jednostek – „rozwój każdego jest warunkiem rozwoju wszystkich”.

Czy Twoim zdaniem ten „schemat świata” odpowiada trzem fazom rozwoju społecznego, które wyróżnia się w ramach teorii społeczeństwa postindustrialnego? Podaj powody swojej odpowiedzi.

3. Porównać podejście formacyjne i lokalno-cywilizacyjne do rozwoju społeczno-historycznego. Wypełnij tabelę.

Linie porównania Formacyjne Podejście lokalne Podejście cywilizacyjne Korelacja czynników materialnych i duchowych w rozwoju społeczeństwa Kierunek rozwoju historycznego Interpretacja pojęcia „postępu”

Wizja współczesnego świata 4. Wskaż cechy wspólne i różnice w interpretacji historii świata przez zwolenników doktryny formacji i zwolenników teorii społeczeństwa postindustrialnego. Zrób tabelę porównawczą.

5. W ramach podejścia formacyjnego używane są pojęcia „sposób produkcji”, „baza”, „nadbudowa”. A za pomocą jakich pojęć zwolennicy podejścia lokalno-cywilizacyjnego opisują proces historyczny?

6. Nauczyciel postawił uczniom dwa zadania: scharakteryzowanie średniowiecznej cywilizacji europejskiej i wskazanie głównych cech feudalnej formacji społeczno-gospodarczej. Pod jakim względem odpowiedzi uczniów będą takie same, a pod jakim względem będą się różnić?

7. „W historii świata widzę obraz wiecznej formacji i zmiany, cudownego formowania się i obumierania form organicznych. A zaprzysiężony historyk widzi w tym pozory jakiegoś tasiemca, niestrudzenie rosnącego epoka po epoce.

Czy autor tych wersów jest zwolennikiem scenicznego czy lokalno-cywilizacyjnego podejścia do historii? Wyjaśnij swoją odpowiedź.

Praca ze źródłem Zapraszamy do lektury fragmentu książki socjologa P. Sorokina „Kryzys naszych czasów”, napisanej w 1941 roku.

Prawdziwym kryzysem nie są agonie zachodniej kultury i społeczeństwa, to znaczy kryzys nie oznacza ani zniszczenia, ani końca ich historycznego istnienia. Opierając się wyłącznie na analogiach biologicznych, wszystkie takie teorie są bezpodstawne. Nie ma jednego prawa, według którego każda kultura przechodzi przez etapy dzieciństwa, dojrzałości i śmierci. Żadnemu ze zwolenników tych bardzo starych teorii nie udało się pokazać, co oznacza dzieciństwo społeczeństwa i starzenie się kultury;

jakie są typowe cechy każdego wieku;

kiedy i jak dane społeczeństwo umiera oraz co oznacza śmierć społeczeństwa i kultury w ogóle.

Pod każdym względem omawiane teorie są jedynie analogiami, składającymi się z niejasnych terminów, nieistniejących uniwersaliów i bezsensownych twierdzeń. Jeszcze mniej przekonują, twierdząc, że kultura zachodnia osiągnęła ostatnie etapy starzenia się i znajduje się obecnie w agonii. Samo znaczenie słowa „śmierć” nie jest wyjaśnione.

kultury zachodniej i nie przedstawiono żadnych dowodów.

Tak jak zastąpienie jednego sposobu życia człowieka innym nie oznacza jego śmierci, tak zastąpienie jednej podstawowej formy kultury inną nie prowadzi do śmierci społeczeństwa i jego kultury podlegającej przemianom. W kulturze zachodniej u schyłku średniowiecza w ten sam sposób następowało przejście od jednej zasadniczej formy społeczno-kulturowej do drugiej... A jednak zmiana taka nie położyła kresu istnieniu społeczeństwa. Po chaosie okresu przejściowego u schyłku średniowiecza kultura i społeczeństwo Zachodu przez pięć stuleci demonstrowało pełną świetność swoich możliwości twórczych i zapisało jedną z najjaśniejszych kart w historii kultury światowej.

Pytania i zadania: 1) P. Sorokin krytykuje pewne „stare teorie”. O jakich teoriach mówimy? Podaj nazwiska ich twórców. 2) Jakich argumentów używa autor, krytykując te teorie? Czy mają mocne strony? Nazwij je.

§ 14. Proces historyczny Pamiętaj:

Jak filozofowie rozwiązują kwestię sensu i kierunku rozwoju społecznego? Jakie są różnice pomiędzy formacyjnym i cywilizacyjnym podejściem do problemu rozwoju społecznego?

Proces historyczny to konsekwentny ciąg następujących po sobie wydarzeń, w których przejawiła się działalność wielu pokoleń ludzi. Proces historyczny ma charakter uniwersalny, obejmuje wszystkie przejawy życia ludzkiego od zdobycia „chleba powszedniego” po badanie zjawisk planetarnych.

Świat realny zamieszkują ludzie, ich społeczności, dlatego odbicie procesu historycznego powinno być, zgodnie z definicją N. Karamzina, „zwierciadłem istnienia i działalności narodów”. Podstawą, „żywą tkanką” procesu historycznego, są wydarzenia, czyli pewne przeszłe lub przemijające zjawiska, fakty życia społecznego. Cała ta niekończąca się seria wydarzeń w ich niepowtarzalnym wyglądzie właściwym dla każdego z nich jest badana przez nauki historyczne.

„Wyznaczając zadania i kierunki naszych działań, każdy z nas musi być choć trochę historykiem, aby stać się świadomym i sumiennym obywatelem”.

V. O. Klyuchevsky Istnieje inna gałąź nauk społecznych badająca proces historyczny - filozofia historii. Ma na celu ukazanie ogólnej natury procesu historycznego, najbardziej ogólnych praw, najważniejszych relacji w historii. Jest to dziedzina filozofii badająca wewnętrzną logikę rozwoju społeczeństwa, oczyszczoną z zygzaków i wypadków. Niektóre kwestie filozofii historii (znaczenie i kierunek rozwoju społecznego) znalazły odzwierciedlenie w poprzednim akapicie, inne (problemy postępu) zostaną ujawnione w następnym. W tej części omówiono rodzaje dynamiki społecznej, czynniki i siły napędowe rozwoju historycznego.

RODZAJE DYNAMIKI SPOŁECZNEJ Proces historyczny to społeczeństwo w dynamice, to znaczy w ruchu, zmianie, rozwoju.

Ostatnie trzy słowa nie są synonimami. W każdym społeczeństwie prowadzona jest różnorodna działalność ludzi, organy rządowe, różne instytucje i stowarzyszenia realizują swoje zadania: innymi słowy społeczeństwo żyje i porusza się. W codziennych działaniach nawiązane relacje społeczne zachowują swoje cechy jakościowe, społeczeństwo jako całość nie zmienia swojego charakteru. Ten przejaw procesu można nazwać funkcjonowaniem społeczeństwa.

Zmiany społeczne to przejście pewnych obiektów społecznych z jednego stanu do drugiego, pojawienie się w nich nowych właściwości, funkcji, relacji, tj. modyfikacje organizacji społecznej, instytucji społecznych, struktury społecznej, wzorców zachowań utrwalonych w społeczeństwie.

Zmiany prowadzące do głębokich, jakościowych zmian w społeczeństwie, przekształceń powiązań społecznych i przejścia całego systemu społecznego do nowego stanu nazywane są rozwojem społecznym.

Filozofowie i socjolodzy rozważają różne typy dynamiki społecznej.

Powszechnym typem jest ruch liniowy jako rosnąca lub opadająca linia rozwoju społecznego. Ten typ jest powiązany z pojęciami postępu i regresji, które zostaną omówione w kolejnych lekcjach. Typ cykliczny łączy w sobie procesy powstawania, rozkwitu i upadku systemów społecznych, które mają określony czas trwania, po którym przestają istnieć. Z tego typu dynamiką społeczną zapoznałeś się na poprzednich zajęciach. Trzeci typ, spiralny, wiąże się z uznaniem, że bieg historii może przywrócić dane społeczeństwo do stanu, który już minął, ale charakterystycznego nie dla etapu bezpośrednio poprzedzającego, ale wcześniejszego. Jednocześnie zdają się powracać cechy charakterystyczne dla państwa dawno minionego, ale na wyższym poziomie rozwoju społecznego, na nowym poziomie jakościowym. Uważa się, że typ spiralny występuje podczas przeglądu długich okresów procesu historycznego, z podejściem do historii na dużą skalę. Spójrzmy na przykład. Zapewne pamiętacie z zajęć historii, że powszechną formą produkcji była produkcja rozproszona. Rozwój przemysłu doprowadził do koncentracji pracowników w dużych fabrykach. A w warunkach społeczeństwa informacyjnego następuje powrót do pracy z domu: coraz więcej pracowników wykonuje swoje obowiązki na komputerach osobistych, nie wychodząc z domu.

W nauce byli zwolennicy uznania tej czy innej z wymienionych opcji rozwoju historycznego. Istnieje jednak punkt widzenia, zgodnie z którym w historii pojawiają się procesy liniowe, cykliczne i spiralne. Nie wydają się one równoległe ani zastępujące siebie nawzajem, ale jako wzajemnie powiązane aspekty integralnego procesu historycznego.

Zmiana społeczna może przybierać różne formy. Znasz słowa „ewolucja” i „rewolucja”. Wyjaśnijmy ich filozoficzne znaczenie.

Ewolucja to stopniowe, ciągłe zmiany, przekształcające się jedne w drugie bez skoków i przerw. Ewolucji przeciwstawia się koncepcję „rewolucji”, która charakteryzuje nagłe zmiany jakościowe.

Rewolucja społeczna to fundamentalna rewolucja jakościowa w całej strukturze społecznej społeczeństwa: głębokie, fundamentalne zmiany obejmujące gospodarkę, politykę i sferę duchową. W przeciwieństwie do ewolucji rewolucję charakteryzuje szybkie, spazmatyczne przejście do jakościowo nowego stanu społeczeństwa, szybka transformacja podstawowych struktur systemu społecznego. Z reguły rewolucja prowadzi do zastąpienia starego systemu społecznego nowym. Przejście do nowego systemu może odbywać się zarówno w formach stosunkowo pokojowych, jak i brutalnych. Ich stosunek zależy od konkretnych uwarunkowań historycznych. Rewolucjom często towarzyszyły niszczycielskie i okrutne działania oraz krwawe ofiary. Istnieją różne oceny rewolucji. Część naukowców i polityków wskazuje na ich negatywne cechy i niebezpieczeństwa związane zarówno ze stosowaniem przemocy wobec człowieka, jak i gwałtownym rozerwaniem samej „tkanki” życia społecznego – relacji społecznych. Inni nazywają rewolucje „lokomotywami historii”. (Na podstawie wiedzy z kursu historii określ swoją ocenę tej formy zmiany społecznej.) Rozważając formy zmiany społecznej, pamiętajmy o roli reform. Na kursie historii zetknąłeś się z pojęciem „reformy”. Najczęściej reforma społeczna odnosi się do przebudowy dowolnego aspektu życia społecznego (instytucji, instytucji, zakonów itp.) przy zachowaniu istniejącego systemu społecznego. Jest to rodzaj zmiany ewolucyjnej, która nie zmienia podstaw systemu. Reformy przeprowadzane są zazwyczaj „od góry” przez siły rządzące. Skala i głębokość reform charakteryzuje dynamikę właściwą społeczeństwu.

Jednocześnie współczesna nauka dostrzega możliwość wdrożenia systemu głębokich reform, które mogłyby stać się alternatywą dla rewolucji, zapobiec jej lub zastąpić.

Reformy takie, rewolucyjne w swoim zakresie i konsekwencjach, mogą doprowadzić do radykalnej odnowy społeczeństwa, unikając wstrząsów związanych ze spontanicznymi przejawami przemocy właściwymi rewolucjom społecznym.

CZYNNIKI ZMIANY SPOŁECZEŃSTWA Słowo „czynnik” oznacza przyczynę, siłę napędową procesu historycznego, determinującą jego charakter lub indywidualne cechy. Istnieją różne klasyfikacje czynników wpływających na rozwój społeczeństwa. Jeden z nich podkreśla czynniki naturalne, technologiczne i duchowe.

Pedagog francuski XVIII wieku. C. Montesquieu, który za decydujące uważał czynniki naturalne, uważał, że warunki klimatyczne determinują indywidualne cechy człowieka, jego charakter i skłonności. W krajach o żyznej glebie łatwiej jest zapanować w duchu zależności, gdyż osoby zajmujące się rolnictwem nie mają czasu myśleć o wolności. A w krajach o zimnym klimacie ludzie bardziej myślą o swojej wolności niż o żniwach. Z takiego rozumowania wyciągnięto wnioski dotyczące natury władzy politycznej, prawa, handlu itp.

Inni myśliciele wyjaśniali ruch społeczny jako czynnik duchowy: „Światem rządzą idee”. Część z nich uważała, że ​​są to idee krytycznie myślących jednostek, które stworzyły idealne projekty porządku społecznego. A niemiecki filozof G. Hegel napisał, że historią rządzi „rozum światowy”.

Innym punktem widzenia było to, że działalność człowieka można naukowo wyjaśnić poprzez badanie roli czynników materialnych. Znaczenie produkcji materialnej w rozwoju społeczeństwa uzasadnił K. Marks. Zwracał uwagę na fakt, że człowiek zanim zajmie się filozofią, polityką, sztuką, musi jeść, pić, ubierać się, mieć dom i w związku z tym to wszystko produkować. Zmiany w produkcji, zdaniem Marksa, pociągają za sobą zmiany w innych dziedzinach życia. O rozwoju społeczeństwa decydują ostatecznie materialne i ekonomiczne interesy ludzi.

Wielu naukowców wierzy dziś, że możliwe jest znalezienie czynnika determinującego ruch społeczeństwa poprzez odizolowanie go od innych. W warunkach rewolucji naukowo-technicznej XX wieku. Za taki czynnik uznali technikę i technologię. Przejście społeczeństwa do nowej jakości wiązali z „rewolucją komputerową”, rozwojem technologii informatycznych, której konsekwencje przejawiają się w ekonomii, polityce i kulturze.

Przedstawionym powyżej poglądom przeciwstawia się stanowisko naukowców, którzy zaprzeczają możliwości wyjaśnienia zmian historycznych jakimkolwiek jednym czynnikiem. Badają interakcję różnych przyczyn i warunków rozwoju. Na przykład niemiecki uczony M. Weber argumentował, że czynnik duchowy odgrywa nie mniejszą rolę niż ekonomiczny, a ważne zmiany historyczne dokonały się pod wpływem obu. (Na podstawie studiowanego kursu historii określ swój stosunek do rozważanych poglądów na temat czynników zmiany społecznej. Które wyjaśnienie wydaje Ci się najbardziej przekonujące?) Czynniki te mają aktywny wpływ na działania ludzi. Podmiotami procesu historycznego są wszyscy, którzy prowadzą tę działalność: jednostki, różne wspólnoty społeczne, ich organizacje, wielkie osobistości. Istnieje inny punkt widzenia:

Nie zaprzeczając, że historia jest wynikiem działalności jednostek i ich społeczności, część naukowców uważa, że ​​tylko ci, którzy są świadomi swojego miejsca w społeczeństwie, kierują się celami społecznie doniosłymi i uczestniczą w walce o ich realizację, dojdą do szczytu. poziom podmiotu procesu historycznego.

ROLA LUDU W PROCESIE HISTORYCZNYM Rola ta jest różnie interpretowana przez naukowców. Filozofia marksistowska twierdzi, że masy, do których należy przede wszystkim lud pracujący, są twórcami historii i odgrywają decydującą rolę w tworzeniu wartości materialnych i duchowych, w różnych sferach życia społeczno-politycznego oraz w obronie ojczyzny.

Czy są na liście instytucji, które chcieliby Państwo uwzględnić w kilku obszarach życia publicznego? Nazwij je. Jak wytłumaczyć brak ścisłej zgodności pomiędzy sferami i instytucjami społeczeństwa?
3. Wypełnij tabelę.

Podstawowe podsystemy społeczeństwa

4. Historyk i publicysta M.I. Tugan-Baranowski napisał: „Dominacja polityczna Moskwy opierała się między innymi na tym, że Moskwa była centrum handlowym ogromnego regionu, którego przemysł był bezpośrednio podporządkowany kapitałowi handlowemu, skupione głównie w Moskwie. Klasa kupiecka była, po szlachcie ziemskiej, najbardziej wpływową klasą starożytnej Rusi.”
Związek między jakimi sferami społeczeństwa można prześledzić w tej charakterystyce?
5. Według jednego z socjologów społeczeństwo przechodzi od niejasności do przejrzystości, od jednolitości do różnorodności, sukcesywnie przechodząc przez określone etapy rozwoju. Każdy z nich zostaje zatwierdzony dopiero wtedy, gdy poprzedni wyczerpał swoje możliwości.
Czy na podstawie powyższych stwierdzeń można stwierdzić, że autor wyznaje ewolucyjny model rozwoju społecznego? Jeśli nie, jakiej wiedzy Ci brakuje?

Pracuj ze źródłem

Przeczytaj fragment książki współczesnego rosyjskiego filozofa K. X. Momdzhyana.

Społeczeństwo jest zdolne do zmian przy zachowaniu pewności jakościowej.
...Społeczeństwo obejmuje wiele zjawisk różniących się od siebie jakościowo, a jednocześnie rządzi się prawami, których nie da się sprowadzić do sumy poszczególnych praw życia gospodarczego, politycznego, prawnego czy estetycznego.
Oznacza to, że mechaniczne dodawanie informacji znanych politologii, historii sztuki i innym naukom specjalnym nie daje nam wystarczającej wiedzy o społeczeństwie. Jeśli chcemy zrozumieć wspólne życie ludzi w całej jego rzeczywistej złożoności, powinniśmy rozpatrywać je jako rzeczywistą całość systemową, złożoną z pewnych części, ale nie dającą się do nich sprowadzić.<...>
Społeczeństwo... jest jednym z samorozwojowych systemów, który zachowując pewność jakościową, jest w stanie w najbardziej znaczący sposób zmienić swoje uwarunkowania. Porównując XVI-wieczną Japonię i XX-wieczną Japonię, możemy sobie wyobrazić, że odwiedziliśmy różne planety o kolosalnych różnicach w sposobie życia ludzi.
A przecież mówimy o... tych samych ludziach, znajdujących się na różnych etapach swego historycznego rozwoju, w których teraźniejszość wywodzi się z przeszłości i zawiera ważne zaczątki przyszłości.
Można oczywiście argumentować, jak czynią niektórzy teoretycy, że średniowieczna Japonia znacznie bardziej przypomina feudalną Francję niż współczesną Krainę Wschodzącego Słońca, która stała się jednym z przywódców społeczności światowej. Nie daje to jednak podstaw do rozdzierania integralnej historii kraju, którą łączy nie tylko wspólna nazwa, położenie geograficzne i język komunikacji, ale także trwałe stereotypy kulturowe, powtarzalne cechy mentalności narodowej (w szczególności , wielowiekowa psychologia kolektywizmu, obowiązku i dyscypliny, która w dużej mierze zadecydowała o obecnym dobrobycie Japończyków).
Pytania i zadania: 1) Dlaczego suma wiedzy z różnych nauk społecznych jest niewystarczająca, aby zrozumieć społeczeństwo? W jakich warunkach można osiągnąć to zrozumienie? 2) Co, zdaniem autora, pozwala ludziom zachować integralność nawet przy bardzo znaczących zmianach w ich stylu życia? 3) Czy możliwe są zmiany, które mogłyby zniszczyć integralność? Wyraź swój punkt widzenia. Poprzyj to przykładami.

§ 11-12. Typologia społeczeństw

Współcześni badacze wyróżniają trzy główne historyczne typy społeczeństw: społeczeństwo tradycyjne (agrarne), przemysłowe (kapitalistyczne) i postindustrialne (informacyjne). Pierwsze dwa rozwijały się stopniowo, miały długie okresy historyczne i nabrały unikalnych cech kulturowych w różnych krajach. A jednak każdy historyczny typ społeczeństwa ma wspólne (typologiczne) cechy, zgodnie z którymi ta lub inna społeczno-kulturowa wspólnota ludzi jest klasyfikowana jako pewien historyczny typ społeczeństwa. Naukowcy nadal dyskutują o tym, które cechy należy uznać za istotne cechy, które pozwalają zaklasyfikować to czy inne społeczeństwo jako cywilizację określonego typu. Większość badaczy uważa, że ​​decydującą rolę odgrywają tutaj:
- stosunek człowieka do przyrody (i środowiska naturalnego modyfikowanego przez człowieka);
- stosunek ludzi do siebie (rodzaj powiązania społecznego);
- system wartości i znaczeń życiowych (uogólniony wyraz tych relacji w życiu duchowym społeczeństwa).

TRADYCYJNE SPOŁECZEŃSTWO

Pojęcie społeczeństwa tradycyjnego obejmuje wielkie cywilizacje agrarne starożytnego Wschodu (starożytne Indie i starożytne Chiny, starożytny Egipt i średniowieczne państwa muzułmańskiego Wschodu), państwa europejskie średniowiecza. W wielu krajach Azji i Afryki tradycyjne społeczeństwo istnieje do dziś, jednak zderzenie ze współczesną cywilizacją zachodnią znacząco zmieniło jego cechy cywilizacyjne.
Podstawą życia człowieka jest praca, podczas której człowiek przekształca materię i energię natury w przedmioty przeznaczone do własnej konsumpcji. W tradycyjnym społeczeństwie podstawą aktywności życiowej jest praca rolnicza, której owoce zapewniają człowiekowi wszystkie niezbędne środki do życia. Jednak ręczna praca rolnicza przy użyciu prostych narzędzi zapewniała człowiekowi tylko najpotrzebniejsze rzeczy i tylko przy sprzyjających warunkach pogodowych. Trzej „Czarni Jeźdźcy” przerazili europejskie średniowiecze – głodem, wojną i zarazą. Głód jest najcięższy: nie ma przed nim schronienia. Pozostawił głębokie blizny na kulturowym czole narodów europejskich. Jej echa słychać w folklorze i epopei, w żałobnym brzmieniu pieśni ludowych. Większość znaków ludowych dotyczy pogody i perspektyw żniw. Zależność człowieka w tradycyjnym społeczeństwie od natury znajduje odzwierciedlenie w metaforach „rodzica-ziemia”, „matka-ziemia” („matka sera ziemia”), wyrażających kochający i troskliwy stosunek do natury jako źródła życia , z którego nie należało zbyt wiele czerpać.
Rolnik postrzegał przyrodę jako żywą istotę wymagającą moralnego stosunku do siebie. Dlatego osoba w tradycyjnym społeczeństwie nie jest panem, zdobywcą ani królem natury. Jest małym ułamkiem (mikrokosmosem) wielkiej kosmicznej całości, wszechświata. Jego twórczość podlegała odwiecznym rytmom natury (porowe zmiany pogody, długość dnia) – taki jest wymóg samego życia na granicy tego, co naturalne i społeczne. Starożytna chińska przypowieść naśmiewa się z rolnika, który odważył się rzucić wyzwanie tradycyjnemu rolnictwu opartemu na rytmach natury: próbując przyspieszyć wzrost zbóż, ciągnął je za wierzchołki, aż wyrywał je z korzeniami.
Stosunek człowieka do podmiotu pracy zakłada zawsze jego stosunek do drugiego człowieka. Zawłaszczając ten przedmiot w procesie pracy lub konsumpcji, osoba zostaje włączona w system społecznych stosunków własności i podziału. W społeczeństwie feudalnym europejskiego średniowiecza dominowała prywatna własność ziemi – główne bogactwo cywilizacji rolniczych. Odpowiadało to rodzajowi podporządkowania społecznego zwanego zależnością osobistą. Pojęcie zależności osobistej charakteryzuje rodzaj powiązania społecznego między ludźmi należącymi do różnych klas społecznych społeczeństwa feudalnego - stopnie „drabiny feudalnej”. Europejski władca feudalny i azjatycki despota byli całkowitymi panami ciał i dusz swoich poddanych, a nawet posiadali je jako własność. Tak było w Rosji przed zniesieniem pańszczyzny. Uzależnienie osobiste rodzi nieekonomiczna praca przymusowa oparte na osobistej władzy opartej na bezpośredniej przemocy.
Tradycyjne społeczeństwo wykształciło formy codziennego oporu wobec wyzysku pracy na podstawie przymusu pozaekonomicznego: odmowa pracy dla pana (pańszczyzna), uchylanie się od zapłaty w naturze (quitrent) lub podatku pieniężnego, ucieczka od pana, co podważyło podstawę społeczną tradycyjnego społeczeństwa - relację osobistej zależności.
Osoby należące do tej samej klasy społecznej lub stanu (chłopi wspólnoty terytorialno-sąsiedzkiej, marka niemiecka, członkowie zgromadzenia szlacheckiego itp.) łączyły relacje solidarności, zaufania i odpowiedzialności zbiorowej. Gmina chłopska i miejskie korporacje rzemieślnicze wspólnie wykonywały obowiązki feudalne. Chłopi komunalni przetrwali razem w chudych latach: wspieranie sąsiada „kawałkiem” uznawano za normę życia. Narodnicy, opisując „wyjście do ludu”, zauważają takie cechy charakteru ludu, jak współczucie, kolektywizm i gotowość do poświęcenia. Społeczeństwo tradycyjne wykształciło wysokie wartości moralne: kolektywizm, wzajemną pomoc i odpowiedzialność społeczną, które zaliczane są do skarbnicy dorobku cywilizacyjnego ludzkości.
Osoba żyjąca w tradycyjnym społeczeństwie nie czuła się jednostką przeciwstawiającą się innym lub konkurującą z nimi. Wręcz przeciwnie, postrzegał siebie jako integralną część swojej wsi, społeczności, polis. Niemiecki socjolog M. Weber zauważył, że osiadły w mieście chiński chłop nie zrywał więzi z wiejską wspólnotą kościelną, a w starożytnej Grecji wydalenie z polis utożsamiano z karą śmierci (stąd słowo „wyrzutek”). Człowiek Starożytnego Wschodu całkowicie podporządkował się klanowym i kastowym standardom życia grupowego i „rozpuścił się” w nich. Szacunek dla tradycji od dawna uważany jest za główną wartość starożytnego chińskiego humanizmu.
O statusie społecznym osoby w społeczeństwie tradycyjnym decydowały nie zasługi osobiste, ale pochodzenie społeczne. Sztywność klas i barier klasowych tradycyjnego społeczeństwa utrzymywała je w niezmienionej formie przez całe jego życie. Do dziś ludzie mówią: „To było zapisane w rodzinie”. Wrodzona w świadomości tradycjonalistycznej idea, że ​​nie da się uniknąć losu, ukształtowała typ osobowości kontemplacyjnej, której wysiłki twórcze nie są nakierowane na przebudowę życia, ale na duchowy dobrobyt. I. A. Goncharov z błyskotliwą intuicją artystyczną uchwycił taki typ psychologiczny na obrazie I. I. Obłomowa. „Los”, czyli społeczna predestynacja, jest kluczową metaforą starożytnych tragedii greckich. Tragedia Sofoklesa „Król Edyp” opowiada historię tytanicznych wysiłków bohatera, aby uniknąć przewidzianego dla niego straszliwego losu, jednak pomimo wszystkich jego wyczynów, zły los zwycięża.
Życie codzienne tradycyjnego społeczeństwa było wyjątkowo stabilne. Regulowało to nie tyle prawo, co tradycja - zbiór niepisanych zasad, wzorców działania, zachowań i komunikacji, które ucieleśniają doświadczenie przodków. W świadomości tradycjonalistycznej wierzono, że „złoty wiek” już minął, a bogowie i bohaterowie pozostawili przykłady działań i wyczynów godnych naśladowania. Nawyki społeczne ludzi pozostają praktycznie niezmienione od wielu pokoleń. Organizacja życia codziennego, sposoby prowadzenia domu i normy porozumiewania się, rytuały świąteczne, wyobrażenia o chorobie i śmierci – jednym słowem wszystko, co nazywamy codziennością, zostało wychowane w rodzinie i przekazywane z pokolenia na pokolenie. Wiele pokoleń ludzi doświadczyło tych samych struktur społecznych, sposobów działania i nawyków społecznych. Poddanie się tradycji wyjaśnia dużą stabilność tradycyjnych społeczeństw z ich stagnacją patriarchalnego cyklu życia i niezwykle powolnym tempem rozwoju społecznego.
Stabilności tradycyjnych społeczeństw, z których wiele (zwłaszcza na starożytnym Wschodzie) pozostało praktycznie niezmienione przez wieki, sprzyjała także publiczna władza władzy najwyższej. Często była bezpośrednio utożsamiana z osobowością króla („Państwo to ja”). Władza publiczna ziemskiego władcy karmiła się także religijnymi wyobrażeniami o boskim pochodzeniu jego władzy („Władca jest namiestnikiem Boga na ziemi”), choć historia zna niewiele przypadków, gdy głowa państwa osobiście stała się głową kościoła ( kościoła anglikańskiego). Personifikacja władzy politycznej i duchowej w jednej osobie (teokracja) zapewniła podwójne podporządkowanie człowieka zarówno państwu, jak i kościołowi, co zapewniło tradycyjnemu społeczeństwu jeszcze większą stabilność.

TWORZENIE SPOŁECZEŃSTWA PRZEMYSŁOWEGO

Głębokie zmiany w życiu gospodarczym, politycznym i kulturalnym późnego średniowiecza stworzyły przesłanki dla nowego typu rozwoju cywilizacyjnego - społeczeństwa przemysłowego (kapitalistycznego). Należą do nich szczególne rozumienie człowieka jako istoty czynnej i czynnej, stworzonej na obraz i podobieństwo Boga, a także ukształtowany w okresie Oświecenia kult ludzkiego umysłu, zdolnego do penetrowania najskrytszych tajemnic wszechświata. Naukowcy kontynuują dyskusję na temat tego, jakie przyczyny miały decydujący wpływ na powstanie społeczeństwa przemysłowego. Główną przyczynę pojawienia się kapitalizmu K. Marks widział w rozwoju siły wytwórcze.„Młyn ręczny daje nam społeczeństwo z władcą na czele, młyn parowy daje nam społeczeństwo z kapitalistą przemysłowym” – argumentował. Jak wiadomo, zgodnie z nauką marksistowską, stale rozwijające się społeczne siły wytwórcze wchodzą w konflikt z ustalonymi formami stosunki przemysłowe, tj. stosunki własności i dystrybucji. Potem nadchodzi era rewolucji społecznej, burzącej stare stosunki produkcji i ustanawiającej nową, historycznie zmienną zgodność pomiędzy poziomem rozwoju sił wytwórczych a naturą stosunków produkcji.
Kulturowe źródła „ducha kapitalizmu” M. Weber upatrywał w Reformacja tj. reforma tradycyjnego chrześcijaństwa. W przeciwieństwie do katolicyzmu, zwolennicy nowej gałęzi religii chrześcijańskiej – protestantyzmu – wierzyli, że jedynie sukcesy w działalności zawodowej mogą świadczyć o wybraniu człowieka do zbawienia, do pośmiertnej wiecznej szczęśliwości. Powszechne upowszechnienie w Europie etyki protestanckiej z nieodłącznym kultem pracy produkcyjnej, ostro kontrastującym z tradycjonalistycznymi ideałami niezakupicielstwa i szlachetnego ubóstwa, zdaniem M. Webera, odegrało decydującą rolę w kształtowaniu się kapitalizmu w Europie.
Mówiąc o kulturowych korzeniach kapitalizmu, M. Weber dokonał ważnego naukowego rozróżnienia między pracą produkcyjną przynoszącą zysk a niepohamowaną chciwością, dążeniem do wzbogacania się za wszelką cenę. Kapitalizm produktywny – podkreślał – zaprzecza irracjonalnej chęci zysku opartej na spekulacjach, lichwie, łapówkach, wygranych z gier hazardowych, wojen, rabunków morskich i rabunków kolonii. Cywilizowany kapitalizm opiera się na uczciwości zawodowej, ścisłej rachunkowości i rozróżnieniu między kapitałem a własnością osobistą.
Wreszcie francuski historyk F. Braudel dostrzegł przesłanki kapitalizmu w handlu dalekosiężnym. Pochodzi z miast Morza Śródziemnego już w XI-XII wieku. Śródziemnomorskie miasta Amalfi, Genua i Wenecja stały się kolejno pierwszymi dużymi ośrodkami handlu morskiego. Handel dalekosiężny okazał się znacznie bardziej opłacalny niż rolnictwo. Duże sumy pieniędzy osiedlały się w nadmorskich miastach. Powstały w nich pierwsze przedsiębiorstwa przemysłowe zajmujące się przetwarzaniem podstawowych produktów pracy ręcznej (przetwórstwo grubego sukna, wyprawa skórzana, winiarstwo). F. Braudel wykazał, że centrum nowej cywilizacji przemysłowej stale przesuwało się z południa na północ w ślad za przesunięciem ośrodków dużego handlu morskiego (Genua, Wenecja, Antwerpia, Amsterdam, Londyn, Nowy Jork). Społeczeństwo przemysłowe to społeczeństwo zurbanizowane, w którym rozwijają się duże miasta.
Wszystkie powyższe procesy społeczne (rozwój społecznych sił wytwórczych, szerzenie się etyki protestanckiej z jej kultem pracy produkcyjnej, handel na odległość) przyczyniły się do powstania i rozwoju kapitalizmu. Dlatego w każdym z powyższych wyjaśnień kryje się „moment prawdy”, odzwierciedlający poszczególne aspekty tej najbardziej złożonej transformacji cywilizacyjnej – kształtowania się społeczeństwa przemysłowego.