Słowiańskie amulety i ich znaczenie: jak wybrać swoje. Symbole słowiańskie i ich znaczenie

Mitologia starożytna, temat szczególny w świecie magii praktycznej. W dawnych czasach słowiańskie amulety były szeroko stosowane w życiu codziennym przez naszych przodków. W tych odległych czasach ludzie wierzyli, że nie mogą obejść się bez pomocy istot wyższych i sił natury. Przecież każdy amulet traktowany jest jako symbol, znak mitycznego słowiańskiego Bóstwa. Warto przypomnieć, że przed przybyciem chrześcijaństwa na tereny ziemi słowiańskiej przodkowie czcili nie jedno konkretne bóstwo, ale cały Boski Panteon. Panteon słowiański jest bardzo liczny i trudno omówić wszystkie jego gałęzie. Dlatego porozmawiajmy o tych bogach mitologii słowiańskiej, o których wspomina się częściej, którzy są bezpośrednio zaangażowani w życie i losy ludzi i których symbolikę wykorzystują magowie do określonych rytuałów. Znaczenie każdego symbolu jest szczególnie ważne, jeśli ktoś chce poświęcić się bogom starożytności.

Każdy amulet traktowany jest jako symbol, znak mitycznego słowiańskiego Bóstwa

Rodzaj

Rod - Przodek, w mitologii słowiańskiej Duch Przeważający, twórca wszystkich rzeczy na ziemi, protoplasta i głowa Panteonu. Jest to Przodek Bogów, a ich siła zależy bezpośrednio od bliskości pokrewieństwa z Nim. W skrócie możemy powiedzieć, że ludzkość, Bóstwa i Moc zależą od woli Rodziny. W mitologii słowiańskiej jest to nie tylko najpotężniejsze, ale także najmilsze bóstwo. Wszystkie główne dobre uczynki przypisuje się Rodowi:

• Stworzenie Panteonu Bogów;
• Stworzenie wszystkich rzeczy;
• Dar dla ludzi na Ziemi;
• Dar dla ludzi w niebie;
• Stworzenie ciał niebieskich;
• Posiadanie duszy;
• Nieśmiertelność duszy ludzkiej;
• Możliwość odrodzenia się osoby w inną hipostazę (z osoby w zwierzę, ze zwierzęcia w drzewo, roślinę, z rośliny ze względu na naturę, z natury ponownie w osobę).

Szczególną uwagę należy zwrócić na fakt, że wszystkie bóstwa słowiańskiego Panteonu, wszystkie mityczne wcielenia wszystkie Siły natury zależą bezpośrednio od Woli Rodziny. Oznacza to, że bóstwa nie mogą pomagać ani szkodzić ludziom, zwierzętom, ziemi i naturze, chyba że jest to wola Rodziny.

Symbolem lub znakiem Najwyższego Bóstwa Rodziny jest czteroramienna gwiazda, której promienie wyginają się w kierunku przeciwnym do ruchu słońca. Na końcach promieni znajdują się koła, uosabiające zamknięty ruch, niekończące się i ciągłe odradzanie (ta sama zmiana wcieleń ludzkiej duszy w różne hipostazy).

Prawie wszystko ozdobione jest symbolami Rodziny. Jest to uosobienie Początku Początków. Jego talizmany wykorzystywane są w rytuałach zwoływania roku żniw, znaki te zdobią ubrania mężczyzn, kobiet i dzieci. Amulety i amulety ze znakiem Rodziny są już dziś szeroko stosowane jako proste dekoracje i jako szczególnie efektowne amulety. Taki amulet wzmacnia i znacznie wzmacnia działanie amuletów i talizmanów z symbolami innych bogów słowiańskiego Panteonu. Najczęściej talizmany ze znakiem Rodziny wykonywano ze srebra, rzadziej ze złota; Bóstwo to nie wyróżnia się próżnością. Znaki Rodziny można nosić zarówno pod ubraniem, jak i jako dekorację zewnętrzną.

Prawie wszystko ozdobione jest symbolami Rodziny

Swaróg

Svarog należy do kategorii Wyższych Boskich Duchów i jest bezpośrednim potomkiem Rodziny. Ale mimo to symbolika krzyża z rozwidlonymi promieniami nigdy nie była używana przez Słowian jako pojedynczy amulet. Rzecz w tym, że nasi przodkowie bali się Jego Mocy, ale jeszcze bardziej jego gniewu i starali się nie przeszkadzać Bóstwu swoją obecnością. Svarog jest patronem broni, wojny i wojowników. Ale to bóstwo patronuje także kowalstwu. Nasi przodkowie wierzyli, że kuźnia była świątynią Svaroga, a kowadło i młot kowalski były jego symbolami. Warto jednak pamiętać, że Talizmany z symbolami Svaroga nie zostały wykonane z metalu, gdyż moc zawarta w najtwardszym materiale groziła strasznymi konsekwencjami. Najczęściej jego znakami ozdabiano dolną część garderoby wojownika, a czasami na drewnianych uchwytach wyryto symbole. Matki miały własnoręcznie wyrzeźbić amulety z symbolem Svaroga i nałożyć te talizmany na swoich mężów i synów przed wyruszeniem na bitwę lub wojnę. Takimi rysunkami zdobiono ściany kuźni i nanoszono je na wszystkie narzędzia kowalskie. Nawet na drzwiach kuźni zastosowano symbol boga Svaroga jako znak. Słowianie czczą to Bóstwo w nocy z 13 na 14 grudnia. Na jego cześć we wszystkich kuźniach rozpalane są piece, a kowale prezentują przed jego oczami swoje najlepsze wyroby. Ostatnio pojawiła się opinia, że ​​​​symbolika nadal była zawarta w żelazie, ale amulety były wykonane wyłącznie ze srebra i noszone były w ukryciu przed wścibskimi oczami.

Svarog jest patronem broni, wojny i wojowników

Peruna

Bóg Perun jest także Bogiem Najwyższym i bezpośrednim potomkiem Rodziny. Ma w swojej mocy grzmoty, błyskawice i wojnę. Mitologia słowiańska mówi, że Perun miał super siłę, niespotykaną moc, ale jednocześnie życzliwość i szybkość reakcji. Na cześć Peruna rozpalili wieczny ogień w świątyniach i przynieśli mu hojne dary. Niektóre źródła podają, że darami dla Peruna byli schwytani żołnierze, których spalono żywcem na stosie. Ale nie ma na to dowodów, bóstwo to nie wyróżniało się krwiożerczością, jego praca obejmowała patronat wojowników, ich ochronę i wsparcie.

Warto zauważyć, że znakami tego Boga jest kilka symboli, a każdy z nich jest zamknięty w wieloramiennej gwieździe. Symbol Miecza Peruna, Młota Peruna i Topora Peruna, wykonany z czystego srebra, był uważany za najpotężniejszy amulet wojownika. Dziś niezwykle rzadko można znaleźć takie amulety na otwartym rynku, ponieważ ich symbolika to przede wszystkim znaczenie wojny, choć zwycięskiej. Amulety Peruna są wykonane ze wszystkich rodzajów metali, w tym amulety, wisiorki wykonane ze srebra, rzeźbione z drewna jako ozdoby szyi i haftowane na odzieży wierzchniej. Znaczenie takich amuletów i ich funkcja w ochronie wojownika przed przypadkowymi obrażeniami. Przed wojną żonom przydzielono wykonywanie ozdób i haftów na ubraniach mężczyzn i synów. Wierzono, że podczas pracy kobiety musiały śpiewać pieśni pochwalne Perunowi i moczyć ubranie czystymi łzami, czyniąc prosty materiał nieprzeniknioną duchową ochroną dla swoich mężów i synów. Znaczeniem tego jest moc miłości i prośba o miłosierdzie.

Święto Peruna obchodzone jest 20 lipca od pierwszych promieni dnia i do północy ludzie wychwalają to bóstwo, popijając na jego cześć wino ze srebrnych kieliszków. Na jego cześć śpiewa się piosenki, rozpala ogniska i organizuje bitwy pokazowe z obowiązkowym honorem dla zwycięzcy. W niektórych obszarach zwycięzca otrzymywał dużo złota i srebra oraz możliwość wyboru dziewicy z wioski i uczynienia jej swoją żoną. Jednak wzmianki te nie mają potwierdzenia w faktach, gdyż w tamtych czasach kobiety były czczone i szanowane, a ataki na ich wolność były surowo tłumione. Opisy bitew rytualnych zachowały się w starożytnych rękopisach.

Znaczenie amuletu i jego funkcja w ochronie wojownika przed przypadkowymi obrażeniami

Weles

Bóg Veles to tajemnicze i wyjątkowe bóstwo w słowiańskim Panteonie.

1. Po pierwsze, Veles jest patronem ludzi i ich dobrobytu. Podtrzymuje życie i pomaga ludziom w smutkach i trudnych sytuacjach.
2. Po drugie, Veles jest czczony jako patron bydła i świata zwierząt.
3. Po trzecie, bóstwo to nazywane jest patronem poetów i autorów piosenek.
4. Czwartą, zaskakującą rzeczą w jego historii jest fakt, że jest On patronem świata żywego, wiernym mężem bogini Makosh, która w mitologii słowiańskiej jest Boginią Świata, Rodziny, patronką kobiet i dobytku kobiecego. rzemiosło.

Warto wspomnieć, że podczas przejścia na chrześcijaństwo ten bóg Veles nabył kilka postaci. Część jego cech przypisano zatem św. Błażejowi, patronowi hodowli bydła, część natomiast przeniesiono na św. Mikołaja Cudotwórcę i św. Jerzego. A sam Veles został przemieniony w Volosyanika i przydzielony do demonicznego plemienia.

Niemniej jednak wielbiciele mitologii pogańskiej i słowiańskiego Panteonu czczą Velesa od 1 do 6 stycznia podczas obchodów Nowego Roku i Bożego Narodzenia. Amulet Velesa to odwrócona litera „A” otoczona pierścieniem ognia. Znaczenie tego rodzaju talizmanu polega na zwiększaniu mądrości i zwiększaniu bogactwa. Noszą amulet na ubraniu, oddając w ten sposób hołd potędze Velesa i prosząc o jego ochronę. W starożytności takie talizmany wykonywano z drewna, złota i srebra. Znaczenie talizmanu jest takie, że Veles daje swoim sługom mądrość, hart ducha i determinację w podejmowaniu trudnych decyzji życiowych. Na jego cześć należy rozpalać ogniska i śpiewać pieśni wychwalające ziemię, bydło i pracę. Praktycznie nie ma opisów rytuałów poświęconych kultowi tego bóstwa.

Yarilo

Yarilo to pogański bóg płodności, pszenicy i rolnictwa. W mitologii słowiańskiej bóstwo to zajmowało honorowe miejsce, czcili go, bali się go i próbowali go zadowolić. Wierzono, że nieurodzaj nie jest niczym innym jak konsekwencją złości Yarilo na ludzi. Jednocześnie został obdarzony mocą budzenia cielesnej miłości i pożądania we wszystkich żywych istotach. Uważany był za źródło białego światła rodziny. Yarilo jest symbolem Słońca, znaczenia jego ciepła dla dobrej płodności zwierząt gospodarskich, bogatych zbiorów i sytości.

Do tej pory w niektórych regionach krajów słowiańskich Yarilo jest czczony jako posiadacz ludzi, żywiciel rodziny i dobry mistrz. Symbolem Yarilo jest srebrna tarcza, w mitologii tarcza jest znakiem Słońca, dlatego w starożytnych przekazach można znaleźć definicję Słońca jako spaceru Yarilo po polu niebieskim. Znaki i symbolika Yarilo są prezentowane w drewnie, metalu, haftowane, malowane na tkaninie i przedstawiane za pomocą tatuaży na ciele. Jeśli symbol jest ozdobą, to nosi się go na ubraniu, jeśli jest to haft, to wykonuje się go na zewnętrznej koszuli w pobliżu dekoltu lub na klatce piersiowej. Yarilo jest honorowany w okresie od 21 do 22 marca, czyli w przeddzień przesilenia wiosennego. W części Yarilo zabijają bydło, pieczą chleb i rozdają srebrne przedmioty swoim bliskim.

Symbolem Yarilo jest srebrna tarcza, w mitologii tarcza jest znakiem Słońca

Makos

Bogini Makosh, lub jak nazywa się ją także Makosho, Makosha, Makoshnaya, zapisy jej przodków głoszą, że była życzliwą i życzliwą boginią Panteonu. To bóstwo, wierna żona męża Velesa i patronka kobiecego rzemiosła. Bogini Makosh przypisuje się ochronę przędzenia, rolnictwa, wychowywania dzieci i zdrowia rodziny. Modlą się do niej o zdrowie krewnych i mężów.

To bóstwo jest najbardziej dostępne w słowiańskim Panteonie, nie ma w niej gniewu ani siły, stara się chronić ludzi przed innymi bogami. To pierwszy sojusznik bogini Łady, patronki kobiet w ciąży i kobiecej intuicji. W niektórych źródłach imię Makosh tłumaczone jest ze starosłowiańskiego jako „Matka” i „Lot”, czyli „Matka Losu”. Ta bogini istnieje i rządzi przy wsparciu swoich dwóch asystentek Srechi i Nesrechy (Share i NeDolya). Niektóre źródła podają dziwne znaczenie tego bóstwa, bogini ta splata nici ludzkich losów, a jej palce kłują i ranią, jak gołymi rękami, aby ocalić ludzi, wybiera drzazgi (grzechy) z ich nici życia, rozwiązuje węzły.

Symbolami tego bóstwa są zasiane pole i wykonana ze srebra figurka przędzarki. Na obrazach przedstawiana jest jako kobieta z wirującą igłą w dłoniach, a w symbolach jako złożona postać łącząca cztery kwadraty o regularnym kształcie, umieszczone pomiędzy promieniami równobocznego krzyża. Amulety Mokosh są wykonane ze wszystkich rodzajów metalu, najczęściej z czystego srebra, a także są rzeźbione z drewna, malowane i haftowane na tkaninie. Symbolika zawarta w biżuterii jest noszona pod ubraniem. Obrazy Mokosha można znaleźć jako:

• obrazy domowe;
• haft na poduszkach;
• koce;
• zasłony;
• serwetki i tak dalej.

Ta Bogini jest czczona w ciągu dnia 26 października. Ale według starożytnych wierzeń Makosh uważany jest za kolejny dzień dany Słowianom: 10 maja, Dzień Ziemi, Święto Wielkiej Płodności. Opis uroczystości według źródeł sprowadza się do śpiewów i uroczystości.

Bogini Makosh. Symbol słowiańskich bogów

Łada

Bogini Łada jest jedną z najważniejszych w pogańskim panteonie słowiańskim. Bogini Łada przypisuje się szczególne cechy kobiece - piękno, miłość, seksualność, zdolność do rodzenia zdrowych synów i pięknych córek. To bogini Pasji, patronka Miłości i związków cielesnych, niepoważna, a jednocześnie dumna i niedostępna bogini w całym słowiańskim Panteonie. Łada jest najstarszą spośród bogiń mitologii słowiańskiej, jest ukochaną córką Roda. Niektóre źródła wskazują na to bóstwo jako na jedyną żeńską hipostazę samego Różdżki. Ale początkowo jest córką. Częściej Łada jest przedstawiana jako Biały Łabędź, ale tutaj wszystko jest względne. Wiosną jest to dziewczyna o jasnorudych włosach i słonecznych piegach na policzkach, która na głowie nosi wianek z pierwszych polnych ziół i młodych liści, latem jest to młoda dziewczyna o złocistych włosach i ubranej w wianek z uprawianej pszenicy, zielone gałęzie z jajnikami owocowymi i iskierki porannej rosy. . Od jesieni Łada przedstawiana jest jako niezwykle piękna kobieta, z długimi, jasnymi włosami rozrzuconymi na plecach i opadającymi na ziemię, na głowie nosi wianek z zalanymi uszami i gałęziami drzew owocowych. Zimą Łada to dostojna blondynka ubrana w śnieżnobiałe futro z lisa polarnego. Bogini trzyma w dłoniach drewniane sito, z którego spadają na ziemię płatki śniegu, a jej pocałunek sprawia, że ​​drzewa ubierają się w śnieżnobiałe szaty szronem i śniegiem.

Łada patronuje kobietom rodzącym i rzemieślnikom, wzmacnia więzi rodzinne i uczy kobiety pokory przy zachowaniu mądrości i dumy. Symboliką Łady jest amulet Ladinets, wieloramienna gwiazda, której promienie skierowane są przeciwko ruchowi słońca. Symbole są rzeźbione z drewna, przetapiane w metal, haftowane na odzieży damskiej, malowane na ciele i używane jako talizman. Noszona na bransoletkach na nadgarstku lub jako zawieszka na łańcuszku.

Łada zostaje uhonorowana 30 marca od pierwszych chwil aż do północy. To święto kobiet, w tym dniu kobiety mogą wyznać mężczyźnie miłość, przyjąć propozycje małżeństwa, począć i ochrzcić dzieci. Nie możesz niszczyć rodzin cudzołóstwem i grzechem przeciwko swojej kobiecej naturze. Znaczenie Łady w historii i mitologii Słowian jest opisane w wielu źródłach starożytnych nauk o potędze natury.

Łada patronuje kobietom rodzącym i kobietom potrzebującym

Żywy

Ona żyje, początkowo reprezentowana w słowiańskim Panteonie jako bogini patronka kobiet porodowych, córka Łady i jej prawej ręki. Jest siostrą pozostałych córek Łady – Lelyi, Lyalyi i Morany. Pomimo tego, że bóstwo to niesie w sobie początek życia, pochodzenie duszy, jego synem jest jeden z najokrutniejszych bogów, Peklenets - władca podziemnego świata, we współczesnej religii sam Diabeł. Żywy, uosabia wiosnę, miłość, młodość, piękno, dobrobyt świata i świt natury. W czasach starożytnych Żiwa była obdarzona wizerunkiem kukułki i wierzyli, że jeśli Kukułka zostanie wykuta, wówczas Zhiwa pojawi się z samej Irii (pogańskiego raju), aby zliczyć zmarłych i narodzonych.

W istocie żywa jest siostra Morany bogini Śmierci, ale toczy z nią wieczną, niemożliwą do pogodzenia wojnę o każdą osobę i całą ziemię.

W ludzkiej postaci Bogini Żyje jest piękną kobietą, która w jednej ręce ma wilgoć, źródło życia, wodę, a w drugiej zboże, chleb, główny pokarm ludzkości.

Opis amuletu i symbolika bogini Żiwy to złożona litera „F”, splot kolorów i fal. Często motyl staje się symbolem Żiwy, jako powtórzenie cech obrazu amuletu. Nie ma znaczenia, jaki rodzaj materiału zostanie użyty i jak zastosowany zostanie symbol, najważniejsze jest powtórzenie linii „Motyla”. Musisz nosić amulet przez cały czas, ale lepiej ukryć go pod ubraniem przed ciekawskimi oczami.

Żywy, uosabia wiosnę, miłość, młodość, piękno

Morena

Bogini Morena z mitologii słowiańskiej jest reprezentowana pod wieloma imionami:

• Morana;
• Mora;
• Morena;
• Morżena;
• Moroczka;
• Omoroka;
• Ciemna Matka Boża.

Morena jest okrutną i bezlitosną boginią. Żywi się ludzką chorobą, bólem, strachem i śmiercią. To bóstwo w Panteonie jest przedstawiane jako karzący duch. Źródła wskazują jednak, że przed wojnami i bitwami Morena była uwielbiona, prosząc o wybawienie. I jest to prawdą, ponieważ w przypadku ciężkich ran wojownicy w swoim cierpieniu wołali do Śmierci jako wybawiciela od bólu. Modlili się do Moreny o straszne, nieuleczalne choroby wieku podeszłego, wzywając do wybawienia od cierpień. Słowianie mają dwojaki stosunek do tego bóstwa: z jednej strony jest ono niszczycielem rodzaju ludzkiego, z drugiej zaś wybawicielem od cierpień. Morenę szanowano i obawiano się, a jej symbolikę nanoszono na ubrania i pościel nieuleczalnie chorych, aby zwrócić na siebie uwagę śmierci i tym samym zakończyć cierpienie danej osoby.

Symboliką Moreny jest krzyż z promieniami ustawionymi na końcach. Istnieje przekonanie, że śmiertelnie ranny wojownik, aby przywołać do siebie boginię Śmierci, musiał swoją krwią narysować na swoim ubraniu symbol Moreny i przywołać bóstwo modlitwą o dokończenie własnej ziemskiej podróży. Bogini Śmierci nie odmówiła cierpienia i hojnie obdarzyła swoim miłosierdziem śmierci każdego, kto tego chciał.

Bogini ta jest czczona 1 marca, począwszy od wieczornego świtu, a kończąc na pierwszych promieniach świtu 2 marca. Warto wspomnieć, że w tym dniu nie ma żadnych uroczystości, wręcz przeciwnie, jest to Noc Smutku, czas opłakiwania poległych żołnierzy i zmarłych bliskich.

Morena jest okrutną i bezlitosną boginią

Peklenet

Bóg Peklenets w słowiańskim Panteonie jest synem Żiwy i wiernym bratankiem Moreny. To jedna z najbardziej tajemniczych postaci w mitologii słowiańskiej. Przedstawiali bóstwo w postaci płomienia, żywiącego się ludzkimi grzechami i witającego morderstwo, przemoc i kradzież. Ale bóstwo to zostało później przedstawione w chrześcijaństwie jako sam Diabeł i zostało uznane za najbardziej hojnego spośród bogów. W starożytności starszych i właścicieli ziemskich oskarżano o wyrzeczenie się Rodziny i wyższych Bogów oraz podejrzewano o powiązania z Peklenetami. Jak mówi mitologia, bóstwo to jest dwulicowe i podłe. Dając ludziom bogactwo i chwałę za ich życia, w piekle raz po raz wbijał w nich ogniste szpilki, skazując dusze na wieczne cierpienia.

Niewiele jest informacji o tym bóstwie w historii. Symbolika tego boga jest spowita ciemnością, ponieważ jego znaki nie mogły służyć ani jako talizman, ani amulet. Istnieją dowody na to, że jego symbolem jest nóż i włócznia w ogniu, ale fakty tego nie potwierdzają. Wyznawcy Demonicznej Magii oddają cześć temu bóstwu w nocy z 12 na 13 sierpnia. Nowonarodzone dzieci są mu składane w ofierze, a ich krew jest pijana. Wszystkie rytuały przeprowadzane są natychmiast po wejściu w życie 13.

Symbole i znaki bogów słowiańskiego Panteonu niosą ze sobą silną energię, dlatego przed wyborem talizmanu z tym czy innym wizerunkiem, w tej czy innej formie, warto zapytać, co właściwie oznacza ten symbol. Najlepsze słowiańskie amulety to symbolika Roda, Yarilo, Velesa, Zhivy, Svaroga, Peruna czy Łady. Ich wstawiennictwo pomoże przezwyciężyć przeciwności losu i uporać się ze złożonością ludzkiej egzystencji.

Starożytni Słowianie wierzyli w siłę natury i starali się być z nią w maksymalnej harmonii. Ich pogańskie wierzenia dotarły do ​​nas w postaci baśni, rytuałów i symboliki. Mądrość naszych przodków i ich cechy ideologiczne są zaszyfrowane w słowiańskich znakach. Za pomocą symboli nadal możesz chronić siebie i swoją rodzinę przed złem, przyciągać miłość i szczęście rodzinne, dobre zdrowie i dobrobyt materialny.

Starożytne symbole słowiańskie: cechy, historia

Symbole słowiańskie reprezentują zaszyfrowaną wiedzę i idee naszych przodków na temat struktury świata, interakcji między ludźmi i Sił Wyższych. Niektóre znaki były silnie kojarzone z konkretnym bogiem z panteonu starożytnych Słowian, inne z bardziej przyziemnymi pojęciami, na przykład z mocą roślin.

Większość symboli jest podwójna, każdy z nich ma zarówno znaczenie wzniosłe (połączenie z bogami, kosmosem), jak i bardziej przyziemne (stosowanie w codziennych sprawach). Jest to naturalne, ponieważ starożytni Słowianie nie oddzielali tego, co boskie, od tego, co naturalne, naturalne. Dla nich Natura była uosobieniem bóstw w różnych przejawach.

Symbole słowiańskie uosabiają wyobrażenie naszych przodków o strukturze świata

Odmiany słowiańskich znaków pogańskich

Istnieje wiele odmian symboli słowiańskich. Zwykle wyróżnia się następujące typy:

• dla domu;
• dla rodziny;
• dla dobrobytu i dobrego samopoczucia;
• zwiększyć energię i zdrowie;
• ochronny.

Niektóre znaki są uważane za męskie lub żeńskie. Oczywiście mogą z nich korzystać przedstawiciele płci przeciwnej, ale mimo to takie symbole zapewniają maksymalną pomoc właśnie tym osobom, dla których są przeznaczone.

Domowej roboty

Agni symbolizuje Święty Ogień i ciepło paleniska. To znak talizmanu, który należy do najwyższych. Symbol należy do bogów światła, którzy chronią domy i budynki sakralne. Reprezentuje ruch, siłę i moc, przywództwo, twórczość.

Znak Agniego:

• daje siłę fizyczną i twórczą, energię ciału i umysłowi;
• chroni dom przed wszelkiego rodzaju nieszczęściami;
• chroni dobrobyt materialny rodziny.

Symbol Agni reprezentuje ciepło paleniska

Wsiewiec to kolejny ognisty słowiański symbol. Znak chroni dom przed ogniem, członków rodziny przed gorącymi konfliktami. Zaprojektowane, aby zharmonizować relacje pomiędzy gospodarstwami domowymi i wyeliminować możliwość jakichkolwiek zniszczeń z budynku.

Wsiewiec chroni przed ogniem i kłótniami

Dla rodziny

Spotkanie Połowy Gwiazdy jest jedną z odmian potężnego znaku Alatyra. Symbol pomaga poznać parę, osobę, z którą związek będzie szczęśliwy i harmonijny. Płatki gwiazdy powinny mieć kolor niebieski (żeński, księżycowy) i złoty (męski, słoneczny).

Jeśli już znalazłeś ukochaną osobę i budujesz z nią rodzinę, następujące symbole pomogą zachować i prosperować:

• Suknia ślubna – symbolizuje połączenie dwóch przeciwieństw w jedną całość, zwykle wręczana jako prezent ślubny;
• Belobog - uosabia światło i sukces, zapewnia dobrobyt materialny rodziny i dobre relacje między członkami gospodarstwa domowego;
• Colard - oznacza odnowę, transformację; wzmacnia jednostkę rodzinną, pomaga pozyskać potomstwo.

Galeria zdjęć: amulety rodzinne

Symbol Spotkanie Połówki Gwiazdy przyciąga harmonijne relacje, a wesele wzmacnia relację małżonków.
Belobog zapewnia spokój i harmonię w rodzinie. Colard wzmacnia jednostkę rodzinną

O pieniądze i szczęście

Svarog przynosi sukces w każdym przedsięwzięciu dzięki wsparciu Fortune. Jest to znak należący do boga stwórcy, który obdarzył ludzkość najróżniejszą wiedzą i umiejętnościami. Symbol reprezentuje mądrość i najwyższą sprawiedliwość. Oprócz tego, że Svarog zapewnia swojemu właścicielowi dobrobyt, pełni także funkcję silnego amuletu ochronnego.

Svarog przyciąga szczęście i sukces

Veles to doskonały talizman dla każdego, kto zajmuje się handlem i kreatywnością. To symbol pana ziemi i bogactwa, patrona kreatywnych jednostek i przedsiębiorców. To bóg Veles wprawił w ruch świat stworzony przez Roda i Svaroga. Podobnie jego znak dodaje energii, determinacji, przewidywania, daje inspirację i ujawnia talenty.

Veles patronuje kupcom i kreatywnym osobom

Koń - pomaga w rozwoju kariery, przyciąga klientów i klientów, zapewnia szacunek i cześć. Znak należy do brata Velesa, bóstwa Słońca. Bóg Koń jest patronem kupców. Symbol jest szczególnie pomocny, jeśli twoje działania służą rozwojowi ludzi i poprawie ludzkości.

Koń przyciąga klientów i kupujących

Symbole, które nie należą do niektórych pogańskich bogów, ale są również odpowiedzialne za sukces i dobrobyt:

• Zasiane pole - przyciąga bogactwo, dobrobyt, zapewnia napływ energii życiowej, zwiększa pewność siebie;
• Gwiazda krzyża - sprawia, że ​​​​człowiek odnosi większe sukcesy, pomaga osiągnąć swoje cele;
• Łopian szczęścia - przyciąga szczęście, pieniądze i szczęście.

Dla dobrego zdrowia

Za najpotężniejsze słowiańskie znaki pomagające zachować dobre zdrowie uważa się Trawę Odoleńską i Kwiat Paproci. Według niektórych źródeł pierwszy symbol jest zalecany dla kobiet, drugi dla mężczyzn. Inne źródła nie podają takiego podziału.

Pokonanie Trawy reprezentuje symbol podwójnego ognia. Wzywa się go do zapobiegania dotarciu do człowieka sił zła, które zsyłają choroby, i do „wypalania” tych, które mimo to przedostały się przez ochronę i spowodowały chorobę. Uważa się, że znak ten symbolizuje prawdziwą roślinę - cudowną Pokonującą Trawę, zdolną poradzić sobie nawet z nieuleczalnymi dolegliwościami. Jednak bardzo, bardzo trudno jest go znaleźć w przyrodzie. Oprócz korzystnego wpływu na ludzkie ciało fizyczne, symbol ma pozytywny wpływ na energię.

Zioło Przezwyciężenia chroni przed chorobami i dodaje energii

Kwiat paproci jest także znakiem ognia i jest również kojarzony z prawdziwą rośliną. Symbol uosabia duchową czystość i ma potężne moce uzdrawiające. Ponadto Kolor Paproci jest w stanie ujawnić talenty i siłę duchową danej osoby.

Kwiat Paproci - potężny symbol leczniczy

Inne symbole zdrowia:

• Doukhobor - daje siłę, aby człowiek mógł poradzić sobie z chorobą; znak umieszcza się na kocu, którym przykryty jest chory;
• Niewolnicy – ​​wspiera zdrowie kobiety, zapewnia pomyślną ciążę i urodzenie zdrowego dziecka;
• Uzdrowiciel - dodaje sił do walki z chorobą, wzmacnia układ odpornościowy.

Ochronny

Symbole ochrony przed złymi duchami i wszelkiego rodzaju problemami:

• Kolovrat to potężny znak ochronny, uosabiający zwycięstwo sił światła nad ciemnymi;
• Molvinets - usuwa wszelkie negatywne wpływy związane z wypowiedzeniem jakichkolwiek słów (oszczerstwa, szkody w wyniku spisków, plotki);
• Ogniste Oko - chroni przed niemiłymi wpływami z zewnątrz i neutralizuje konsekwencje własnych złych myśli i emocji; jeśli Radinets zostanie wpisany w oko, będzie to silny znak amuletu dla noworodka;
• Solon - chroni dom, rodzinę i cały ich majątek przed złymi duchami; najczęściej przedstawiany na naczyniach i innych przedmiotach kuchennych;
• Podróżnik - patronuje ludziom, którzy często podróżują, prowadzą lub prowadzą; chroni przed problemami, ucieleśnia życzenie „ani gwoździa, ani pręta”.

Kolovrat jest silnym symbolem ognia

Męskie

Istnieje wiele amuletów męskich, ale Walkiria i Kolyadnik są uważane za jedne z najpotężniejszych.

Walkiria jest szczególnie odpowiednia dla personelu wojskowego i funkcjonariuszy organów ścigania. Symbol zachowuje mądrość i wspiera sprawiedliwość. Znak nie jest odpowiedni dla tych, którzy dopuszczają się niegodziwych czynów, ale stanie się potężnym amuletem dla wszystkich obrońców ich ojczyzny, swojego rodzaju. Walkiria pomaga godnym ludziom, zwiększa ich wewnętrzną energię i autorytet.

Walkiria pomaga wojownikom w uczciwej walce

Kolędnik uosabia odnowę i pozytywne zmiany. To symbol zwycięstwa jasnego dnia nad ciemną nocą, wiosennego ciepła nad zimowym mrozem. Znak dodaje człowiekowi siły w codziennych sprawach twórczych i przybliża zwycięstwo nad wrogami i konkurentami.

Kolędnik symbolizuje zmianę na lepsze

Damskie

Symbole kobiece mają na celu rozwijanie cech szczególnie cenionych u płci pięknej: oszczędności, mądrości, harmonii, atrakcyjności.

Najpotężniejsze znaki dla pań:

• Żywy - napełnia dziewczynę energią, harmonizuje i łagodzi zmęczenie;
• Ladinets - zapewnia ochronę Łady; obdarza niezamężne panny naturalną kobiecością, a zamężnym szczęście rodzinne; zwiększa atrakcyjność i normalizuje poziom hormonów;
• Makosh - przeznaczony dla zamężnych pań, poprawia zdrowie, rozwija talenty kulinarne i umiejętności rękodzielnicze, zapewnia łatwe i radosne prowadzenie domu;
• Kobieta rodząca - zapewnia szczęśliwe macierzyństwo i dobry los dla matki i jej dziecka.

Galeria zdjęć: słowiańskie amulety damskie

Ladinets dodaje kobiecości, Żiwa napełnia energią, Makosz pomaga w prowadzeniu domu, Kobieta porodowa pomaga urodzić zdrowe dziecko

Runy były używane jako nowoczesny alfabet, dopóki Cyryl i Metody nie wynaleźli cyrylicy. Znakom tym nadano także znaczenie magiczne, wykorzystywano je w wróżeniu, tworzeniu amuletów oraz podczas różnych rytuałów.

Najbardziej znane i potężne runy słowiańskie:

• Pokój - zapewnia ochronę silnego bóstwa Beloboga, jasnego i życzliwego, symbolizuje sukces we wszystkich sprawach;
• Alatyr to potężny amulet, szczególnie dla dzieci; symbolizuje centrum Wszechświata, działania zgodnie z boskimi prawami;
• Tęcza to silny talizman dla podróżników; oznacza właściwy kierunek, pomoc w pokonywaniu przeszkód;
• Siła jest uosobieniem triumfu i całkowitego zwycięstwa; zapewnia jasną wizję celu, dodaje energii;
• Wiatr to symbol przyciągający szczęście; oznacza kreatywność, samorealizację;
• Bereginya jest oznaką płodności, obfitości, dobrobytu;
• Ud jest runą męskości; pomaga przedstawicielom silniejszej płci we wszystkich sprawach, zapewnia kobietom szczęśliwe małżeństwo i macierzyństwo;
• Dazhdbog - zapewnia szczęście, przyciąga wysokie zyski, chroni przed nieszczęściami i negatywnymi wpływami magicznymi.

Runy słowiańskie pomagają w różnych dziedzinach życia

Zrób to sam słowiańskie amulety

Większość amuletów można umieścić w domu. Wtedy ich działanie będzie dotyczyć wszystkich członków rodziny. Talizmany domowe wykonane są z naturalnych materiałów:

• kamień;
• drzewo;
• kość;
• tkanina i nici.

Symbole można wycinać, haftować, rysować. W zależności od efektu znaki umieszczane są w różnych miejscach domu. Ochraniacze najczęściej wiesza się lub instaluje przy drzwiach wejściowych, mając na celu wzmocnienie relacji małżeńskiej – w sypialni, w celu utrzymania gospodarstwa domowego – w kuchni.

Amulety ze słowiańskimi symbolami mogą być pospolite, żeńskie lub męskie. Najczęściej spotykane są w postaci wisiorków, breloczków i torebek. Talizmany dla kobiet są zwykle wykonane w postaci wisiorków, kolczyków i bransoletek. Charmsy przeznaczone dla przedstawicieli silniejszej płci mogą przybierać formę wisiorków, zapięć i blaszek. Zarówno kobiety, jak i mężczyźni mogą nosić ubrania z haftowanymi znakami.

Wideo: tworzenie Kolovratu własnymi rękami

Haft

Symbole słowiańskie tradycyjnie haftuje się na tkaninach naturalnych (len, bawełna) nićmi wykonanymi z materiałów pochodzenia naturalnego. Tworząc talizman ważne jest, aby zachować dobry, pozytywny nastrój, tworząc obraz krzyż po krzyżu, aby wyobrazić sobie, co dokładnie wkładasz do talizmanu.

Zwykle amulety, które przyciągają coś (pieniądze, bratnią duszę, szczęście) są haftowane na rosnącym księżycu, a aby pozbyć się chorób - na słabnącym.

Galeria zdjęć: wzory haftów z symbolami słowiańskimi

Belobog wzmacnia rodzinę i przyciąga bogactwo Veles przyciąga dobre zyski Vseslavets chroni przed pożarami i konfliktami
Doukhobor pomaga leczyć
Gwiazda krzyża zapewnia dobrobyt
Kolyadnik pomaga mężczyźnie w codziennych sprawach Makosh przyciąga obfitość Molvinets chroni przed klątwami
Ogniste Oko chroni przed negatywnością Podróżnik pomaga w drodze Przyjęcie weselne wzmacnia więzi małżeńskie Solon chroni majątek rodziny, Khors patronuje kupcom
Kwiat paproci chroni przed chorobami

Aktywacja

Oczyszczanie i aktywacja amuletu często odbywa się przy użyciu energii głównych elementów, wszystkich razem lub każdego z osobna:

• Woda - umieść amulet pod kranem, prosząc, aby strumień wody zmył wszelkie negatywne wpływy i nasycił magiczny przedmiot własną pozytywną energią; jeśli talizman jest wykonany z materiału, który „nie lubi” wilgoci (drewno, tkanina), można go po prostu spryskać kroplami stopionej lub deszczowej wody;
• Ogień - przenieś amulet nad zapaloną świecę, wyobrażając sobie, jak płomień niszczy wszystko, co złe i nasyca go silną ognistą energią;
• Ziemia - włóż amulet do soli, pochłonie negatywność; Dodatkowo magiczny przedmiot można fumigować kadzidłem, najlepiej szałwią lub cedrem.

Amulety zajmowały szczególne miejsce w życiu starożytnych Słowian. Symbole pogańskie ucieleśniały moc bóstw i uosabiały moc natury. Z ich pomocą chronili się przed siłami zła i wszelkiego rodzaju problemami oraz przyciągali szczęście i dobrobyt. A dziś znaki słowiańskie pomagają w niemal wszystkich dziedzinach życia.

Amulet to oryginalne słowiańskie słowo. V. Dahl w swoim słowniku zinterpretował jego znaczenie jako zaklęcie, rytuał chroniący przed obrażeniami, talizman, „wisiorek przeciw złemu oku”, przed ogniem lub wodą itp. Jednocześnie każdy przedmiot może stać się talizmanem i Nie tylko to. Może to być słowo, gest, a nawet piosenka. Znaczenie amuletu to ochrona przed niebezpieczeństwem.

Historia pochodzenia

Wiele wieków temu nasi przodkowie zauważyli, że ząb wroga przynosił im szczęście podczas polowania, a dzięki dziwacznemu korzeniowi rośliny odnieśli miłosne zwycięstwo. Tak zaczęła się historia amuletów, gdyż prymitywnych ludzi otaczało tak wiele realnych niebezpieczeństw, że ich głównym zadaniem było przetrwanie.

Kręgi słoneczne

Węzeł był uważany za najstarszy pogański amulet wśród Słowian. Różne sposoby wiązania pozwoliły nadać biżuterii różnorodne właściwości. Za najprostszy węzeł uważa się koło słoneczne, które zawieszano jako ozdobę w okolicy splotu słonecznego.

Budując nowy dom, rzemieślnicy umieszczali wełnę, wosk, zboża - amulety starożytnych Słowian - w ziemi pod domem, własnymi rękami „uświęcając” dom i „wydając instrukcje” w celu ochrony.

Lalki-amulety

Nie były jedynie dziecięcą zabawką czy elementem dekoracyjnym. Lalki pogańskie to potężne amulety starożytnych Słowian, wykonywane przez kobiety własnymi rękami i zawsze bez użycia przedmiotów tnących lub kłujących. Mogli chronić dziecko przed niemal każdym nieszczęściem. Lalki towarzyszą słowiańskim dzieciom od chwili ich narodzin. A pierwszy taki amulet, jeszcze przed urodzeniem dziecka, ogrzał jego kołyskę, aby po urodzeniu dziecka mógł przyjąć na siebie wszystkie negatywne rzeczy. Stworzyli amulety-lalki na każde święto, czy to urodziny dziecka, czy chrzest, ślub, Kupała czy Maslenica. Te amulety zawsze były wiernymi towarzyszami uroczystości.

Konspiracje w amuletach

Wiadomo, że amuletem może stać się wiele różnych przedmiotów. Kiedy ktoś czyni coś swoim amuletem, wkłada w to część własnej energii.

Uważa się, że starożytni Słowianie szeptali różne spiski podczas robienia amuletów. Można je nadal znaleźć w wielu starożytnych księgach. Jeśli wykonano talizman przeciwko chorobom, większą uwagę poświęcono prośbom o ochronę przed chorobami, jeśli stworzono amulet przed złym okiem - ochronę przed złym okiem. Starożytni uważali spisek za ustną formę ładowania amuletu dobrą energią.

Słowianie przez cały czas starali się chronić siebie i swoich bliskich przed złem, problemami, oszczerstwami, chorobami i niepokojami psychicznymi za pomocą amulety. Jeśli dotkniemy historii, starożytni Słowianie czcili kult Słońca, dlatego słowiańskie amulety zawsze posiadały znaki słoneczne, których głównym zadaniem była ochrona osoby je noszącej.

Nie powinieneś myśleć, że jakikolwiek amulet może chronić osobę, ponieważ nie ma uniwersalnych opcji, jak na przykład w chrześcijaństwie. Aby amulet służył jako niezawodna ochrona, musi zostać odpowiednio wybrany. Jeden z uderzających przykładów słowiańskich amuletów (indywidualnych) można uznać za znak słońca Walkirii, który nosiły tylko słowiańskie kobiety, którym zależało na ochronie swojego klanu i rodziny. Amulety Słowian od dawna mają na celu stworzenie swego rodzaju ekranu ochronnego dla osoby, domu, rodziny przed wszelkiego rodzaju problemami, chorobami i problemami.

Każdy słowiański amulet jest indywidualny, dlatego ważne jest, aby wybrać go nie tylko ze względu na jego piękno, ale także ze względu na jego znaczenie. Wybór talizmanu to złożony proces, wymagający nie tylko określenia kryteriów urody, ale także podstawowej wiedzy na temat konkretnego typu, który stanie się prawdziwym asystentem, a nie tylko kolejnym modowym dodatkiem.

Każda kultura charakteryzuje się nie tylko własną epopeją i tradycjami, ale także własnym systemem ezoterycznych obrazów, w których na podstawie najbardziej elementarnych figur geometrycznych opierają się podstawy życia i światopoglądu przedstawicieli określonej narodowości położony. Można śmiało powiedzieć, że symbolika i emblematy są istotnym składnikiem wszystkich wyznań religijnych, wspólnot i kultur.

Nasi słowiańscy przodkowie mieli wystarczającą wiedzę, aby stworzyć własną

model struktury otaczającego świata. Najjaśniejszy

DNA ma ten sam kształt. Jeśli przejdziemy do sumeryjskiego eposu „Enuma Elish”, wówczas wyraźnie pokazuje on związek między Wedami starożytnych Indii, których podstawę można bezpiecznie uznać za słowiańskie legendy. Ten epos opisuje wystarczająco szczegółowo procesy powstawania Układu Słonecznego. Nie zapomnij o
Mahabharata, napisana na podstawie Wed Perun. Historia Słowian jest pełna tajemnic i zagadek, a każdy, kto chce je zrozumieć, powinien nie tylko patrzeć na zdjęcia Peruna czy Dazhboga, ale faktycznie przestudiować zapisy i dowody w eposach różnych krajów, które przetrwały do ​​naszych czasów. Niestety, niektórzy ludzie, widząc i kupując słowiańskie amulety, uważają się za potomków wielkich Aryjczyków, ale nie jest to do końca prawdą, ponieważ dla nich są one niczym więcej niż bibelotem, a tacy ludzie nie mają nic wspólnego ze słowiańską historią.

To nie wszystkie przykłady na to, że starożytni Słowianie posiadali wiedzę, jakiej nie ma jeszcze współczesna ludzkość. Aby zmaksymalizować zachowanie wiedzy zdobytej przez stulecia, zastosowano symbole - proste obrazy, które dla znającej się osoby są o wiele bardziej zrozumiałe niż liczne tomy bibliotek. Nawiasem mówiąc, papierowe nośniki danych można łatwo zniszczyć (pamiętajcie tylko Bibliotekę Aleksandryjską), a symbol umieszczony na talizmanie lub po prostu kamieniu nie zostanie zniekształcony przez określoną wizję i zachowa swoje pierwotne znaczenie. Każdy potomek Słowian ma po prostu obowiązek poznać i zrozumieć znaczenie podstaw starożytnej mitologii słowiańskiej, run i amuletów, bo taka jest nasza historia, niezależnie od tego, jak bardzo będą się starali ukryć ją za kanonami chrześcijańskimi, pozostanie prawdziwą historią .

Jak wybrać odpowiedni słowiański amulet

Mimo wszystko słowiańskie amulety i ich znaczenie to cały rozdział historii prostota i przejrzystość na pierwszy rzut oka. Każdy, kto zdecyduje się na zakup słowiańskiego amuletu, powinien wiedzieć, że przynosi on korzyści tylko wtedy, gdy jest ładowany terminowo i zgodnie ze wszystkimi zasadami. W starożytności misję tę podejmowali magowie specjalizujący się w koncentrowaniu energii w talizmanie. Dziś prawie niemożliwe jest ich spotkanie, ale nie jest to powód do zmartwień - amulet można naładować samodzielnie, wykonując prosty zestaw czynności. Nie należy myśleć, że proces ładowania amuletu przypomina jakieś szatańskie działania z obowiązkowymi ofiarami, w większości przypadków wykorzystuje się siły natury, jedność, z którą dla Słowian zawsze był najważniejszy magiczny rytuał. Aby słowiańskie amulety działały i chroniły swojego właściciela, ważne jest, aby wybrać je prawidłowo. Poniżej znajdują się podstawowe wskazówki dotyczące wyboru i wykorzystania symboli słowiańskich w życiu codziennym:

Amulety męskie i damskie

Wszystkie słowiańskie amulety są podzielone na dwie główne kategorie - dla mężczyzn i dla kobiet. Podstawą każdego amuletu jest przedstawiony na nim symbol związany z pewnymi siłami natury. Pomimo tego, że wiara w siły wyższe i bogów nie jest dziś tak wielka jak dawniej, amulety są ściśle powiązane z siłami wyższymi, które nieustannie wpływają na człowieka. Dlatego ważne jest, aby nie tylko wybrać odpowiedni amulet, ale także naładować go czystymi myślami, stale go nosić i wierzyć w jego magiczną moc. Tak się złożyło, że w wierzeniach starożytnych Słowian istniał wyraźny podział na patronki męskie i żeńskie, dlatego amulety należy dobierać nie tylko ze względu na miesiąc urodzenia, ale także na płeć. Srebro uważane jest za tradycyjny materiał do wyrobu słowiańskich amuletów, gdyż metal ten ma wyjątkowe właściwości oczyszczające i trwałe.

W każdej kulturze ludowej prędzej czy później powstaje ezoteryczny system znaków, przekazujący wiedzę, mistyczne zdolności lub koncepcje bóstw w najprostszych figurach geometrycznych i ich kombinacjach. Na przykład symbole słowiańskie są integralną częścią wiary i wspólnoty odległych przodków.

Najlepsi naukowcy na świecie pracują nad rozszyfrowaniem stopnia ich znaczenia dla kultury i religii. Słowianie to jedna z największych narodowości na świecie, zamieszkująca głównie Europę Południową i Wschodnią. Naukowcom zajęło dużo czasu odkrycie szczegółowych dowodów na temat ich wierzeń i rytuałów. Symbole Słowian są podobne do klasycznych run. Odtwarzają w obrazie wizualnym wiarę w siłę wyższą. Przodkowie Słowian deifikowali zjawiska naturalne i prosili je o ochronę.

Każdy choć raz w życiu widział amulet ze swastyką. Wbrew powszechnemu przekonaniu Kolovrat jest słowiańskim symbolem słońca, a nie znakiem faszystowskim. Starożytne słowo „kolo” oznacza okrąg lub koło, dlatego przypisuje się mu uosobienie corocznego obrotu dysku słonecznego jako niekończącego się procesu. ma kilka aspektów interpretacyjnych, o których warto wiedzieć:

1. Amulet skrywa sezonowość pór roku i szereg naturalnych żywiołów - ogień, wodę, ziemię i powietrze. Z tego powodu klasyczny Kolovrat ma dokładnie osiem promieni.
2. Drugą nazwą słowiańskich symboli swastyki jest svarga, ponieważ porusza się ona po niebie jak słońce.
3. Kierunek promieni od środka do krawędzi pokazuje połączenie znaku z bóstwami świetlnymi, które obiecują dobrą ochronę.

W panteonie słowiańskich bożków szczególne miejsce zajęła słowiańska bogini Łada. Dla płci żeńskiej odgrywała to samo znaczenie, co symbol słońca wśród starożytnych słowiańskich mężczyzn. Podobnie jak Svarog, Łada była pierwotnym bogiem na szczycie panteonu. Brała udział w stworzeniu mężczyzny, co pozwoliło kobietom uważać ją za opiekunkę ogniska domowego i silnych małżeństw. Symbol bogini Łady wśród Słowian nazywany jest Gwiazdą Rusi i wygląda jak ośmioramienna gwiazda zawierająca kwadrat przeplatany dwiema elipsami. Jest używany jako talizman w następujących przypadkach:

• nieporozumienia z mężem;
• niewystarczające ujawnienie kobiecych cech;
• brak wzajemnego zrozumienia w rodzinie;
• bezdzietność lub choroby żeńskiego układu moczowo-płciowego.

Lud ten miał również symbole, które nie miały uosabiającego ich konkretnego bóstwa. To patron ludzi, Rod, który objawił się we wszystkich żywych istotach - od kwiatów i drzew po zwierzęta gospodarskie i ludzi. Wierzono, że troszcząc się o swoich bliskich, człowiek manifestuje to, co złożyła w nim cząstka Rodziny. Jej znak jest identyczny z czteroramienną swastyką o zaokrąglonych krawędziach. Słowiański symbol amuletu Rodziny był używany do:

1. Przetrwanie rodziny. W trudnych czasach swastykę przedstawiano na odzieży, sprzęcie gospodarstwa domowego i innych przedmiotach gospodarstwa domowego.
2. Ochrona podczas działań bojowych. Na koszulach i pochwach nanoszono takie święte symbole Słowian, jak znak Rodu, aby ich właściciel przeżył śmiertelną bitwę.
3. Pomoc w odkrywaniu talentów. Nastolatkom, które były zdezorientowane co do wyboru pracy lub cierpiały z powodu złych nawyków, otrzymywały amulety z Rodem, aby przywrócić je do prawego życia.

Nazwa tego znaku nie tylko nawiązuje do nazwy skandynawskich bogiń wojowników, ale jest swego rodzaju lustrzanym odbiciem mitów o nich wśród ludów słowiańskich. Żadne inne symbole starożytnych Słowian nie mają tak potężnego znaczenia ochronnego dla obrońców i wojowników. Z Walkirią związane są trzy interesujące fakty:

1. Nie każdemu wolno było go nosić: prerogatywę tę mieli czynni uczestnicy walk, ale nie weterani i osoby niepełnosprawne powracające z wojny.
2. Słoneczne słowiańskie symbole, którymi jest Walkiria, mają za zadanie wygładzić energię wojny i uspokoić gniew ludzi.
3. Uważano, że godło może chronić księgi kapłańskie przed wścibskimi oczami.

Kolor Perunowa lub kwiat paproci to jeden z najstarszych znaków przynależności słowiańskiej. Ośmioramienna swastyka ma szczególne znaczenie ezoteryczne: uosabia wszechogarniającą moc energii słonecznej. Symbol paproci wśród Słowian jest dowodem miłości Kąpielowej Pani i niebiańskiego wojownika, któremu Perun podarował kwiat. Kwitnie tylko raz w roku - w przesilenie letnie, które przypada 20, 21 lub 22 czerwca, w zależności od cyklu słonecznego. Kolor Peruna ma podwójną naturę, o czym wiedzieli wszyscy kapłani w czasach starożytnych:

1. Z jednej strony jest to potężna broń przeciwko złym duchom: symbole ochronne Słowian dla domu zawsze były ozdobione jego wizerunkiem. Wierzono, że zapobiega przedostawaniu się diabłów i demonów do domu.
2. Z drugiej strony sama paproć przyciągała nieuczciwych ludzi. Przynosił szczęście w kradzieży i odkrywaniu cudzych skarbów, przez co stał się popularnym talizmanem wśród złodziei.

Istniały także amulety, których mogły używać jedynie osoby posiadające dar proroctwa lub wróżenia. Przyszłe czarownice i wyrocznie czciły Alatyra - ośmioramienną gwiazdę, uosabiającą centrum świata i oko całego klanu, skupiającą jego wiedzę i moc. Został stworzony przez Svaroga i używany przez Ilyę Muromets w walce z siłami nieziemskimi. Alatyr jest symbolem Słowian, jednoczącym jedność dwóch zasad - męskiej i żeńskiej. Należy go używać w celu:

• ochrona członków rodziny uzdrowiciela lub czarownicy;
• przynosząc harmonię i oświecenie;
• odnalezienie równowagi i okiełznanie sił wewnętrznych;
• otrzymywanie ukrytych wiadomości od bogów.

O ile Walkiria była znana ludom skandynawskim, koniczyna jest nadal popularna w Irlandii do dziś. Symbole ochronne Słowian w postaci trzech płatków nazywane są również znakiem. Zarówno w Irlandii, jak i na Rusi był częścią obrzędów sakralnych stosowanych w tradycji kapłańskiej. Ze względu na jego pogańską przeszłość nadal toczy się powszechna debata na temat jego znaczenia w kulturze chrześcijańskiej. Trójlistna koniczyna ze względu na swój równoboczny kształt uważana jest za ideał naturalnej harmonii i świadczy o istnieniu boskiej opatrzności w przyrodzie.

Koniczyna często mylona jest z triquetrą ze względu na fenomenalne podobieństwo obu znaków. Triquetra różni się tym, że nie ma podstawy „nogi”, którą ma liść koniczyny. Często nazywany jest symbolem „Varangian”, choć starożytni Celtowie nie rzadziej przedstawiali go w swoich sanktuariach. Triquetra nie przypomina innych symboli ochronnych Słowian: była sposobem przekazywania pokoleniom wiedzy o ruchu Słońca po niebie. Jego kąty wyznaczają główne pozycje oprawy o świcie, w zenicie i przed zachodem słońca.

Biorąc pod uwagę, że prawie wszystkie znaki przypominające swastykę przedstawiały Svaroga podróżującego po niebie, logiczne jest, że miałby on rydwan. Garudy to pogańskie symbole Słowian, utożsamiane z ognistym wozem, na którym podróżowali Svarog i Wyszen. Ciekawe jest również to, że czasami malowano je jako kosmiczne ptaki - spełnienie cenionych pragnień. Podobne obrazy pozostawili w świątyniach wielbiciele w Indiach. Amulet Garuda jest potrzebny do następujących celów:

• rozwiązywanie trudności życiowych;
• przeżywać agonię rozłąki;
• poszerzenie świadomości i porzucenie codziennych problemów;
• obdarzając organizm potężną energią.

Znak ten przeniósł się do Wed Rosjan po ich znajomości z narodem niemiecko-skandynawskim. Obraz należał osobiście do boga Odyna: był poświęcony drzewu Ygdrasil, które zawierało wszystkie dziewięć światów, w tym Ziemię. Uzupełniając starożytne słowiańskie symbole, nazwę Valknut zmieniono na węzeł wybranych. Uznawano go za znak trójjedyny, ujawniający takie aspekty wszechświata jak:

• jednoczenie światów przeszłości, teraźniejszości i przyszłości;
• jedność duszy i ciała;
• subtelne połączenie między członkami tej samej rodziny - zarówno żywymi, jak i martwymi.