W tym roku w świecie islamskim święty miesiąc Ramadan będzie trwał od 9 lipca do 7 sierpnia. Wszyscy muzułmanie powinni przestrzegać zasad postu. Polecam wszystkim osobom rasy białej przeczytać ten post, aby mogli ocenić swoje zachowanie i nie zhańbić tytułu muzułmanina.
Więcej na temat

Zasady postępowania w czasie Ramadanu

Święty miesiąc Ramadan jest szczególnym miesiącem w roku. Jest takie powiedzenie (hadis) Proroka Mahometa, które mówi, że wraz z nadejściem miesiąca Ramadan otwierają się bramy nieba, bramy piekła są zamykane, a diabły są związane, aby nie szkodziły muzułmanom, nie sprowadzajcie ich z Drogi Prawdy. Gdyby ludzie znali wszystkie zalety miesiąca Ramadan, chcieliby, aby trwał wiecznie.

W tym miesiącu szanse skruszonego na przebaczenie, możliwość przechylenia szali swoich działań w stronę dobra, zwiększają się wielokrotnie. Dlatego wraz z nadejściem miesiąca Ramadan należy prosić Wszechmogącego Allaha o przebaczenie za wcześniej popełnione grzechy, starać się czynić jak najwięcej dobrych uczynków i powstrzymywać się od wszystkiego, co zakazane i niechciane, ponieważ nagroda za dobre uczynki i kara za popełnienie złych uczynków wzrasta w tym miesiącu wielokrotnie.

Post w miesiącu Ramadan i nagroda za niego to szczególny dar Allaha Wszechmogącego dla muzułmanów. „Z mojego powodu przestrzega się postu” – mówi Wszechmogący – „i wynagradzam go”. Znaczenie tych słów jest takie, że nagroda za post wzrasta wielokrotnie i tylko Allah Wszechmogący zna tę liczbę.

POST W MIESIĄCU RAMADAN

Post w miesiącu Ramadan jest jednym z filarów islamu, tj. jeden z obowiązków przypisanych każdemu muzułmaninowi przez Allaha Wszechmogącego.

Post (saum) po arabsku oznacza „abstynencję”. A według Sharity jest to abstynencja w ciągu dnia od jedzenia, picia, stosunków seksualnych itp., tj. wszystko, co przerywa post.
Pamiętajcie, że post to nie tylko powstrzymywanie się od jedzenia i picia, ale także powstrzymywanie się od grzechów popełnianych językiem i innymi częściami ciała. Nie powinieneś źle o nikim mówić ani robić złych rzeczy, ale wręcz przeciwnie, w tym miesiącu powinieneś starać się czynić jak najwięcej dobrego.

Przestrzeganie postu według wszystkich zasad oczyszcza muzułmanina zarówno fizycznie (ze szkodliwych nagromadzeń w organizmie), jak i duchowo (z lenistwa, nieostrożności). Post pomaga dobrze odżywionym zrozumieć stan głodnego. Ponadto pomaga uświadomić sobie i docenić Miłosierdzie Allaha Wszechmogącego, którym obdarza Swoich niewolników itp.
Obowiązkowy post (fard) jest zalecany osobom, które:

1. muzułmanin (muzułmanin);

2. Dorośli (średnio 14,5 lat);

3. Zdrowy psychicznie;

4. Zdrowy fizycznie i zdolny do poszczenia.

OBOWIĄZKI (FARZ) POSTU

Aby ogłoszenie było ważne muszą zostać spełnione następujące warunki:

1. Intencja (niyat): jest wykonywana mentalnie. Wskazane jest (sunna) wymawianie tego na głos. Forma Niyyat: „Zamierzam jutro przestrzegać obowiązkowego (fard) postu w miesiącu Ramadan w tym roku na cześć Allaha Wielkiego”. Intencja określa dzień, miesiąc, rok i wspomina o obowiązku postu (fard).

Niyyah należy odmawiać codziennie. Na przykład, jeśli jutro mamy pościć, to intencję tę podejmujemy dzisiaj po zachodzie słońca i przed świtem następnego dnia.

Przez zapomnienie możemy przegapić czas, w którym składana jest intencja, a aby się ubezpieczyć, możemy na początku złożyć dodatkową intencję na cały miesiąc. Na przykład, jeśli jutro jest pierwszy dzień miesiąca Ramadan, to dzisiaj po zachodzie słońca i przed świtem czynimy następującą intencję: „Zamierzam, zgodnie z madhabem Imama Malika, przestrzegać obowiązkowego postu w tym roku przez cały miesiąc Ramadan na cześć Wielkiego Allaha.”

2. Powstrzymywanie się od czynności przerywających post w okresie od świtu do zachodu słońca.

3. Znajomość czasu rozpoczęcia i zakończenia postu.
Post rozpoczyna się o świcie i kończy o zachodzie słońca.

DZIAŁANIA ABY PRZEłamać post

1. Jedzenie i picie
W okresie od świtu, tj. przed rozpoczęciem czasu modlitwy i przed zachodem słońca, tj. przed czasem modlitwy wieczornej należy powstrzymać się od jedzenia, to znaczy nie można jeść ani pić. Ponadto nic nie powinno przedostawać się do organizmu przez naturalne otwory (usta, nos, uszy, oczy, narządy płciowe, odbyt). Na przykład zabrania się przedostawania się wody do otworu ucha, zabrania się palenia itp. Ale jeśli ktoś zje lub wypije coś, zapominając, że pości, to nie jest to złamane. W takim przypadku on, pamiętając o tym, musi natychmiast przestać jeść i pić. Jeśli poszczący, dokonując ablucji, pamiętając o poście, nabierze do ust wody i obficie przepłucze usta i połknie, wówczas post zostaje przerwany.

Przed świtem, po zjedzeniu posiłku, czyli przed rozpoczęciem postu, należy dokładnie oczyścić jamę ustną z resztek jedzenia, ponieważ jeśli podczas postu zostaną połknięte małe resztki jedzenia pozostawione między zębami lub w innej części jamy ustnej , wtedy post zostaje przerwany.
Jeśli poszczący połknie ślinę, post nie zostanie przerwany, natomiast jeśli połknie flegmę dostającą się do jamy ustnej, post zostanie przerwany. Jeśli jednak flegma z gardła dostanie się do żołądka, omijając jamę ustną, post uważa się za nieprzerwany. Jeśli dziąsła krwawią, a poszczący połknie krew ze śliną, post zostaje przerwany.

2. Wymioty.
Podczas postu nie można celowo wywoływać wymiotów, gdyż powoduje to przerwanie postu. Jeśli poszczący wymiotuje wbrew swojej woli, postu nie należy przerywać, w takim przypadku należy jedynie przepłukać usta.

3. Stosunki seksualne.
Intymność seksualna w czasie postu, czyli od świtu do zachodu słońca, nie tylko przerywa post, ale także go kala. Dlatego w takich przypadkach konieczne jest nie tylko zrekompensowanie postu, ale także zapłacenie określonej kwoty grzywny (kafar) (kara nakładana jest tylko na mężczyzn). Kara w tym przypadku przewiduje dodatkowy post przez dwa miesiące z rzędu, czyli bez przerwy, a jeśli stan zdrowia nie pozwala na post, konieczne jest nakarmienie 60 biednych osób. Niepożądane jest również, aby małżonkowie angażowali się w pieszczoty intymne.

Zaleca się, aby małżonkowie, którzy współżyli ze sobą w nocy, wykąpali się przed rozpoczęciem postu. Ale jeśli nie mają czasu na pływanie przed świtem, post nie zostanie przerwany. Należy tutaj przypomnieć, że w stanie skalania, to znaczy bez kąpieli po intymności, niepożądane jest spanie, jedzenie, picie, przynajmniej bez wykonania ablucji.

4. Orgazm (wytrysk)
Orgazm, który następuje na jawie, niezależnie od tego, czy następuje podczas stosunku płciowego, czy w innych stymulujących okolicznościach (pieszczoty, pocałunki itp.), również przerywa post. Ale jeśli orgazm nastąpi podczas snu (emisja), nie przerywa to postu. W takim przypadku należy popływać i kontynuować post.

5. Miesiączka i poród (wydzielina poporodowa).
Pojawienie się miesiączki jeszcze przed zachodem słońca przerywa post.

MAKRUHI POSTU (zarówno w miesiącu Ramadan, jak i w innych terminach).

1. Pość przez kilka dni z rzędu bez jedzenia. Nawiasem mówiąc, post przez kilka dni z rzędu bez jedzenia był dozwolony tylko dla proroka Mahometa, niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie Allaha. Sam zakazał swoim towarzyszom odprawiania tak ciągłego postu.

2. Częste pocałunki. Oczywiste jest, że pobudzenie może skutkować wytryskiem lub stosunkiem płciowym, a to drugie nie wyklucza pierwszego.

3. Marnowanie czasu na bezużyteczne rzeczy.

4. Smakuj jedzenie. Jeśli kobieta wie, że musi położyć to i tamto, a degustacja jedzenia nie jest konieczna, nie należy tego robić.

5. Żuć gumę, nawet plując śliną. Nie zaleca się żucia niektórych liści.

6. Działania osłabiające osobę poszczącą. Przykład: upuszczanie krwi.

7. Płucz gardło.

8. Myj się w łaźni lub pływaj w basenie przez długi czas, ponieważ istnieje niebezpieczeństwo przedostania się wody do ust.

POŻĄDANE DZIAŁANIA SZYBKO

1. Zgodnie z hadisami Proroka (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie Allaha) wskazane jest spożywanie jedzenia punktualnie, bez opóźnień, bezpośrednio po wieczornej modlitwie.
Post warto rozpocząć daktylem, czystą wodą lub czymś słodkim.

2. Wskazane jest rozpoczęcie jedzenia od imienia Allaha, czyli od słów: „Bismillahi rrahImani rrahIim” i od modlitwy o przyjęcie postu.

3. Wskazane jest spożywanie posiłku przed rozpoczęciem postu, czyli przed świtem, natomiast zaleca się przerwanie jedzenia na około 15-20 minut przed poranną modlitwą (początek świtu).

4. Zaleca się także karmienie poszczących wieczorem. Według hadisów ten, kto wieczorem nakarmi poszczącego, otrzyma taką samą nagrodę jak ten, który pościł. Co więcej, nagroda dla tego, kto pości, nie umniejsza tego.

DZIAŁANIA, NA KTÓRE MUSISZ ZWRÓCIĆ UWAGĘ

Podczas postu musisz chronić swoje główne narządy (części ciała) przed tym, co zakazane i niepożądane, i wykorzystywać je, aby służyć Allahowi Wszechmogącemu, wypełniając Jego Wolę.

1. Należy chronić oczy przed patrzeniem na to, co jest zakazane.

2. Język należy chronić przed kłamstwami, sporami i wzmiankami o innych
osoba z niemiłym słowem, z bezużytecznych rozmów i niepotrzebnych słów.

3. Należy chronić uszy przed słuchaniem kłamstw, oszczerstw, kłótni, wymieniania nieobecnych osób niemiłymi słowami, bezużytecznymi przemówieniami i niepotrzebnymi słowami, czyli należy oddalić się od miejsc, w których toczą się takie rozmowy.

4. Stopy należy chronić, aby nie trafiały do ​​miejsc zabronionych w celu wykonywania czynności zabronionych, niechcianych i niepotrzebnych.

5. Należy chronić ręce, aby nie robiły rzeczy nielegalnych, niechcianych i niepotrzebnych.

6. Należy chronić żołądek przed spożyciem nielegalnego jedzenia i napojów uzyskanych w nielegalny sposób (haram), zwłaszcza przed spożyciem alkoholu.

SZACUNEK DLA MIESIĄCA RAMADAN

W ciągu dnia w miesiącu Ramadan często można zobaczyć ludzi uważających się za muzułmanów z papierosem w ustach, obgryzających nasiona słonecznika, pijących napój lub coś przeżuwających. Taki demonstracyjny przejaw pogardy dla postu w miesiącu Ramadan jest jeszcze większym grzechem niż jego nieprzestrzeganie. Tym samym ci ludzie popełniają podwójny grzech, nie mówiąc już o przejawach złych manier i braku kultury.

Miejsce władzy na Kaukazie dla wszystkich ludzi wszystkich wyznań znajduje się na obrzeżach Stawropola. Teraz buduje się tam zupełnie nowe miasto -

Wiadomości ze świata

18.06.2015

Według Hanafi fiqh czas niyat rozpoczyna się wraz z nadejściem nocy (to znaczy po godzinie wieczornej modlitwy), a kończy się wraz z nadejściem czasu „dakhvatul-kubra”. Dlatego jeśli ktoś zapomniał o swoim zamiarze lub nie wykonał czynności wskazujących na niezachwianą determinację do przestrzegania postu, a następnie przed czasem „Dakhvatul-Kubra” przypomniał sobie, że nie jadł i nie pił tylko dlatego, że pościł w Ramadanie, wspomnienie to zostanie uznane za właściwą intencję i w związku z tym post danej osoby będzie ważny.

Jeżeli jednak dana osoba nie pamięta o poście przed rozpoczęciem Dakhvatul Kubra, post obowiązkowy tej osoby nie jest ważny i nie staje się nafl (postem dodatkowym), aczkolwiek nie zwalnia to jej z obowiązku wstrzymywania się od jedzenia i pij podczas Ramadanu przed czasem iftar (przerwania postu). Następnie powinien odrobić ten dzień w innym terminie po zakończeniu Ramadanu, lecz obowiązek odprawiania kaffary (pokuty) nie leży w jego gestii” („Al-Mufassal fil fiqhi Hanafi”, s. 271).

Okres od adhanu na poranną modlitwę do wschodu słońca należy podzielić przez 2, a następnie odjąć uzyskaną liczbę od czasu modlitwy obiadowej.

Na przykład: adhan na modlitwę poranną odprawia się o 4 rano, a słońce wschodzi o 6 rano, więc przerwa między adhan na modlitwę poranną a wschodem słońca wynosi dwie godziny podzielone przez 2, otrzymujemy 1 godzinę. Modlitwa obiadowa rozpoczyna się o godzinie 12.30. Odejmij jedną godzinę od 12.30, otrzymamy 11.30. W rezultacie ustalono, że czas „dakhvatul-kubra” rozpoczyna się o godzinie 11.30.

Działania, które nie przerywają postu

Istnieją ponad 24 działania, które nie przerywają postu.

Post nie zostaje przerwany, jeśli ktoś zapomniał o wypiciu, zjedzeniu lub odbyciu stosunku płciowego. Post nie zostaje przerwany, nawet jeśli zapominając o poście, połączy te czynności (np. odbył stosunek płciowy, a następnie napił się wody). Argumentem na rzecz tego stanowiska jest hadis o następującym znaczeniu: „Jeśli poszczący jadł lub pił przez zapomnienie, to jest to pożywienie, które dał mu Allah Wszechmogący i nie ma on obowiązku wynagradzania postu” (cyt. Imam Ahmad ibn Hanbal, Imam Bukhari, Imam Abu Daud i Imam Tirmidhi). Chociaż hadis ten nie wspomina o stosunku płciowym spowodowanym zapomnieniem, uczeni Hanafi (niech Allah zlituje się nad nimi) w tym przypadku klasyfikują go poprzez qiyas (przez analogię) do jedzenia i picia. Jeżeli mężczyzna podczas stosunku płciowego przypomni sobie, że pości, powinien natychmiast go przerwać i zdystansować się od żony. Jeśli mężczyzna natychmiast, gdy tylko przypomni sobie, że pości, zaprzestanie współżycia i opuści żonę, post nie zostanie przerwany. Jeśli mężczyzna podczas stosunku płciowego z zapomnienia przypomniał sobie, że pościł, ale kontynuował go, wówczas jego post zostaje przerwany i będzie musiał nie tylko odrobić dzień postu, ale także zostać ukarany za swój czyn w formie kaffary (postu pokutnego nieprzerwanie trwającego 60 dni).

Jeśli podczas postu ktoś widzi, że ktoś zapomina o jedzeniu, decyzja o przypomnieniu mu o tym, że pości, zależy od tego, kim jest ta osoba:

1. Jeżeli ten, kto zapomniał, że pości, ma dość sił, aby powstrzymać się od jedzenia i picia aż do końca dnia postu (np. jeśli jest młodym, silnym mężczyzną), należy koniecznie mu o tym przypomnieć to czas postu. Milczenie w tym przypadku to makrooh tahrimi, czyli należy przypominać, w przeciwnym razie ten, kto nie przypomniał, popada w grzech. Jeśli ktoś przypomni sobie, że pości, ale nadal je i pije, post zostaje przerwany i ma obowiązek odrobić ten dzień, ale bez kaffary (opinia ta dotyczy Imama Abu Yusufa).

2. Jeśli osoba, która zaczęła jeść z zapomnienia, jest na zewnątrz słaba i z zewnątrz widać, że będzie jej trudno powstrzymać się od jedzenia i picia do końca dnia, lepiej nie przypominać mu, że teraz jest czas postu, nie ma znaczenia, czy ta osoba jest młoda czy stara? W takim przypadku zapomnienie osoby poszczącej należy postrzegać jako przejaw miłosierdzia Allaha Wszechmogącego wobec tej osoby.

Jeśli mężczyzna wytwarza nasienie w wyniku myślenia lub patrzenia na genitalia kobiety, jego post nie zostaje przerwany. Choć działanie to jest haram, jego zakaz nie oznacza, że ​​automatycznie przerywa post.

Jeśli ktoś bierze zimny prysznic i czuje zimno w środku, post jest ważny.

Stosowanie kosmetyków do oczu (antymonu lub cienia do powiek), wcieranie olejku w wąsy, a także nakładanie kremu, maści lub olejku na ciało i wcieranie w skórę nie wpływa na ważność postu. Co więcej, według najbardziej słusznej opinii, postu nie można przerwać nawet wtedy, gdy osoba po zastosowaniu antymonu poczuła jego smak w ustach lub zobaczyła, że ​​jego ślina zabarwiła się na kolor antymonu. Nie ma znaczenia, czy antymon pachnie kadzidłem, czy nie.

Włożenie palca do narządu płciowego nie przerywa postu, pod warunkiem, że palec był suchy (tzn. nie zwilżony wodą lub np. lekarstwem) i został włożony płytko w zewnętrzną część narządu płciowego (jeśli palec był włożony głęboko w wewnętrzną część narządu płciowego, powoduje to przerwanie postu). Zasada ta dotyczy badania kobiety przez ginekologa. Podczas badania postu nie przerywa się, jeśli zbadano jedynie zewnętrzną część narządu płciowego i nie wprowadzono do narządu płciowego niczego mokrego.

Hijama (upuszczanie krwi) nie przerywa postu. Istnieje hadis na ten temat, który mówi, że podczas postu Wysłannik Allaha (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie) wykonał hidżamę (hadis ten cytują imamowie: Ahmad, Shafi'i, Bukhari, Abu Daud, Ibn Majah, Nasai itp.). Istnieje również hadis o znaczeniu: „Post tego, któremu się upuszcza krew, a ten, który upuszcza krew, zostaje złamany”, ale zgodnie z interpretacją uczonych znaczenie tego hadisu jest takie, że upuszczanie krwi zmniejsza nagrodę za post, przy czym ważność postu nie zostanie naruszona. Dopuszczalne jest jednak upuszczanie krwi, ale tylko wtedy, gdy dana osoba jest pewna, że ​​ten zabieg go nie osłabi i będzie mogła kontynuować post.

Gyibat (mówienie źle o innej osobie pod jej nieobecność) również nie przerywa postu, chociaż istnieje hadis, którego zewnętrzne znaczenie wskazuje na odwrotny skutek.

Zmiana intencji nie ma wpływu na ważność postu. Jeśli ktoś w czasie postu postanowił przerwać post, a tego nie zrobił, jego post pozostaje ważny.

Należy dokonać rozróżnienia pomiędzy wdychaniem aromatów a wdychaniem dymu lub oparów. Podczas postu absolutnie dozwolone jest wdychanie aromatu kwiatów, kadzidła itp. Jeśli jednak ktoś celowo wdycha dym lub parę przez usta lub nos i dostaje się ona do gardła, post zostaje przerwany. Nie ma znaczenia, jaki to był rodzaj dymu - dym kadzidłowy, dym papierosowy i tak dalej. Jeżeli dym przypadkowo przedostanie się do nosa lub ust danej osoby, wbrew jej woli, post jest ważny. Na przykład, jeśli ktoś wejdzie do pokoju, w którym pali, zakryje dłonią usta i nos, ale dym nadal przedostaje się do środka, post nie zostaje przerwany.

Post nie zostaje przerwany, jeśli do gardła dostanie się pył, chociażby był to pył z mąki.

Jeśli mucha wpadnie komuś do ust, a ten przypadkowo ją połknie, post jest ważny.

Jeżeli ktoś zażył lekarstwa przed rozpoczęciem dnia postu, ale już w trakcie postu poczuł smak w ustach, nie ma to wpływu na ważność postu.

Stan „dżanaba” (wielkie skalanie) w żaden sposób nie wpływa na ważność postu. Jeśli ktoś obudzi się w stanie skalania, jego post jest ważny, nawet jeśli pozostawał w tym stanie przez kilka dni z rzędu (aczkolwiek zabrania się mu pozostawania w takim stanie, gdyż nie będzie mógł módlcie się, ponieważ aby odprawiać codzienną modlitwę, konieczne jest oczyszczenie z większych zanieczyszczeń ). Generalnie przebywanie w stanie czystości rytualnej nie jest warunkiem ważności postu.

Według Imama Abu Hanify i Imama Muhammada, jeśli mężczyzna wleje wodę do genitaliów, post nie zostanie przerwany. Jednakże Imam Abu Yusuf wyraził opinię, że jeśli woda dotrze do pęcherza, post zostanie przerwany.

Dostanie się wody do ucha podczas kąpieli w rzece lub wykonania ablucji nie przerywa postu. W madhabie Hanafi nie ma zgody co do tego, czy post zostaje przerwany, jeśli osoba sama wleje do ucha wodę lub lekarstwo (jeśli płyn przedostanie się do ucha środkowego, znajdującego się za błoną bębenkową). Według najbardziej słusznej opinii madhabu post jest łamany. Jeśli ktoś przeczyści uszy, na przykład patykiem, i kilka razy włoży do ucha patyk, na którym był już brud, nie przerywa to postu.

Według madhabu Hanafi połknięcie wydzieliny śluzowej nosa nie przerywa postu, pod warunkiem, że nie wyjdzie ona poza usta (lub nos) tak bardzo, aby się od niej oddzielić. Jeśli ktoś już wydmuchał nos lub wypluł tę wydzielinę, a potem ją połknął, post zostaje przerwany. To samo dotyczy połykania śliny. Jeśli jednak ślina wypływa z ust człowieka i zwisa w postaci nitki lub kropli, nie oddzielając się od ust, połknięcie jej nie przerywa postu. Jeśli w trakcie rozmowy ktoś zwilży usta śliną, a następnie je oblizuje, nie wpływa to na ważność postu. Według madhabu Shafi'i, jeśli osoba połknie nagromadzoną ślinę lub nagromadzoną wydzielinę śluzową z nosa, post zostaje przerwany, dlatego uczeni madhabu Hanafi zalecają, aby nie połykać nagromadzonej śliny lub nagromadzonej wydzieliny śluzowej z nosa w celu przezwyciężenia nieporozumienie między madhabami.

W książce Al-Huja czytamy: „Zapytano Szejka Abu Ibrahima, czy post osoby, która połyka śluz (czyli śluz/żółć dostającą się do ust od środka) jest przerwany. Szejk odpowiedział: „Jeśli mówimy o małej ilości śluzu, to według Hanafi ijma post nie jest przerywany. A jeśli śluz wypełni usta i wypłynie, wówczas według opinii Abu Yusufa post zostanie przerwany, a według opinii Abu Hanify nie zostanie przerwany”.

Wymioty, zgodnie z najsłuszniejszą opinią madhabu wyrażoną przez Imama Mahometa, nie przerywają postu, jeśli dana osoba nie spowodowała go umyślnie. Istnieje hadis na ten temat Wysłannika Allaha (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) w następującym znaczeniu: „Post osoby, która cierpi na wymioty, nie jest przerywany i nie ma obowiązku nadrabiania zaległości za to, a jeśli ktoś celowo spowodował wymioty, jego post zostaje przerwany” (hadis cytowany przez Imama Malika, al-Darimi, Abu Dawood, Tirmidhi). Jeśli ktoś wymiotuje wbrew swojej woli (nawet jeśli wymioty wypełniają mu całe usta) i mimowolnie połyka wymiociny, według Imama Muhammada jego post nie zostaje przerwany. Jednym z powodów jest to, że wymioty są substancją, której nie można jeść. Jeśli chodzi o to, czy celowo wywołane wymioty wpływają na ważność postu, nie ma zgody między Imamem Muhammadem a Imamem Abu Yusufem. Według Imama Abu Yusufa, jeśli wymioty zostały spowodowane celowo, post nie zostaje przerwany, jeśli wymioty nie wypełniły całkowicie jamy ustnej (to znaczy można je było trzymać w ustach). W takim wypadku postu nie przerywa się nawet wtedy, gdy osoba celowo połknęła taką ilość wymiocin. Jednakże najbardziej poprawną opinią w madhabie w tej kwestii jest opinia Imama Muhammada, według której post osoby, która celowo wywołuje wymioty, jest przerywany w każdym przypadku – niezależnie od tego, czy połknęła wymiociny, czy nie.

Jeżeli po suhur (porannym posiłku) ktoś utknie w zębach małego kawałka jedzenia (mniejszego niż groszek) i połknie ten kawałek w czasie postu, post nie zostaje przerwany. Przez niewielką ilość pokarmu należy rozumieć ilość, którą człowiek z łatwością połyka wraz ze śliną, bez uciekania się do pomocy języka i bez wysiłku w celu jej połknięcia.

Książka „Al-Kafi” mówi, że jeśli komuś na wardze (czyli poza jamą ustną) zostanie kawałek jedzenia nie większy niż ziarnko sezamu, a dostanie się do jego ust i tam się rozpuści, to nie nie poczułem smaku w ustach, nie ma to wpływu na ważność postu.

Czy powinieneś kontynuować post, jeśli post stał się nieważny lub nie pościłeś od początku dnia z ważnego powodu?
Jeżeli ktoś dopuścił się czynów naruszających post, resztę dnia powinien spędzić na poście, nawet jeśli odprawa postu w tym dniu stała się już dla niego obowiązkowa. To samo dotyczy osoby, która miała dobry powód, aby nie pościć, ale potem powód ten zniknął przed końcem dnia postu. Jest zobowiązany pościć przez resztę dnia, wyrażając w ten sposób swój szacunek dla miesiąca Ramadan.

Istnieje kilka kategorii takich osób:

1. Kobieta, której haid (miesiączka) lub nifas (oczyszczenie poporodowe) zakończyły się o świcie w dniu postu. Musi spędzić resztę dnia na poście, a także przywrócić ten dzień po Ramadanie.

2. Podróżny, który nie pościł w drodze, ale przed upływem dnia postu przybył do miejsca, w którym zamierza przebywać 15 dni lub dłużej, albo wrócił do domu, powinien także spędzić resztę dnia na czczo , a także przywróć ten dzień postu po Ramadanie.

3. Pacjent, który wyzdrowiał przed końcem dnia, musi pościć przez resztę dnia, a także odrobić dzień postu. Jeśli jednak chory zrzeknie się prawa do nieposzczenia i po wyrażeniu swojej woli w wyznaczonym czasie pości i wyzdrowieje do końca dnia, jego post liczy się jako post w Ramadanie. I nie ma potrzeby odrabiać tego dnia. To samo dotyczy podróżnego, który pościł w drodze i do końca dnia postu przestał być podróżnym.

4. Osoba, która w dniu postu osiągnęła pełnoletność, od chwili osiągnięcia pełnoletności powinna pościć przez resztę dnia.

5. Jeśli niewierzący przyjmie islam w miesiącu Ramadan, musi spędzić resztę dnia na poście wraz z innymi muzułmanami. Jednocześnie osoba niewierząca, która przyjęła islam, oraz dziecko, które osiągnęło pełnoletność, nie ma obowiązku dopełnienia tego dnia postu.

6. Szaleniec, który w dniu postu po czasie Dakhvatul-Kubra odzyska zdrowie psychiczne, powinien pościć przez resztę dnia, choć ma także obowiązek odrobić ten dzień. Jeżeli odzyskał zdrowie psychiczne przed „dakhvatul-kubra” i zdołał wyrazić zamiar poszczenia, jego post jest ważny i nie wymaga uzupełnienia.

Jest siedem rzeczy, które można winić podczas postu:

1. Smakuj jedzenie (nawet podczas postu nafl). Jeśli kobieta przygotowuje jedzenie i nie ma nikogo innego, kto mógłby go skosztować (np. do soli) poza nią samą (może to zrobić np. kobieta, która nie pości, ponieważ jest w stanie Haida) , dopuszczalne jest smakowanie potraw bez makrooh. Kobieta może przeżuć jedzenie, a następnie podać je dziecku. Jeśli kobieta ma męża, który jest bardzo wybredny w jedzeniu i ma trudny charakter, nie jest dla niej makrooh próbowanie jedzenia i sprawdzanie, czy jest w nim wystarczająca ilość soli. Jeśli Twój mąż nie ma złego charakteru i jest wybredny w kwestii jedzenia, nie powinnaś kosztować tego, co gotujesz.

2. Żuj gumę do żucia, pod warunkiem, że podczas żucia nic się z niej nie oddziela (cukier, czy drobne cząsteczki), w przeciwnym razie żucie jest haram. Zasada ta dotyczy zarówno mężczyzn, jak i kobiet. Poza postem żucie gumy jest mustahabem dla kobiety i makrooh dla mężczyzny, jeśli mężczyzna robi to w miejscu publicznym (makrooh ustępuje w prywatności). Dozwolone jest żucie gumy poza postem w celu usunięcia nieświeżego oddechu.

3. Pocałuj żonę/męża, jeśli istnieje ryzyko, że w rezultacie dana osoba nie będzie się powstrzymywała i odbędzie stosunek seksualny lub uwolni się nasienie. To samo dotyczy „mubasharatul-fahisza” (kontakt narządów płciowych mężczyzny i kobiety bez kopulacji).

4. Zagryzanie wargi żony (oznacza to, że jej ślina nie dostaje się do ust męża, w przeciwnym razie czynność ta przerywa post).

5. Zbierz ślinę do ust, a następnie połknij jednorazowo dużą ilość śliny.

6. Wykonywanie ciężkiej pracy, jeśli ktoś jest pewien, że ta praca go osłabi i będzie zmuszony przerwać post.

7. Dokonanie upuszczania krwi, jeżeli istnieje duże prawdopodobieństwo, że osłabi to osobę i będzie ona zmuszona do wykonania iftaru.

Poniższych siedem działań nie jest makruh:

1. Całowanie i „mubasharatul-fahisha”, jeśli dana osoba nie obawia się, że może to doprowadzić do stosunku płciowego. Na takie stanowisko wskazuje argument w formie hadisu, w którym Aisza mówi, że Wysłannik Allaha dopuścił się podobnych czynów podczas postu (hadis cytują Imam Bukhari i Imam Muslim).

2. Nałożenie tłuszczu lub oleju na wąsy.

3. Nakładanie antymonu na rzęsy.

4. Hijama (upuszczanie krwi) pod warunkiem, że dana osoba ma pewność, że Hijama nie osłabi jej tak bardzo, że będzie zmuszona do wykonania iftaru.

5. Stosowanie siwaka. Obejmuje to używanie siwaku na koniec dnia. W madhabie Shafi'i siwak podczas postu po modlitwie w porze lunchu jest makrooh. Według madhabu Hanafi, używanie siwaku w każdym przypadku jest sunną. Dowodem na to jest hadis, w którym Wysłannik Allaha powiedział: „Jedną z najlepszych cech osoby poszczącej jest używanie siwaku” (hadis cytuje Ibn Majah, al-Bayhaki, ad-Darakutni), jak jak również hadis, w którym jest powiedziane, że Wysłannik Allaha używał siwaku podczas postu zarówno na początku, jak i na koniec dnia (hadis cytowany przez Imama Ahmada). Używanie siwaku nie jest makrooh, nawet jeśli siwak jest świeży, zielony lub zwilżony wodą.

6. Płukaj usta i nos, nawet jeśli nie jest to wykonywane podczas ablucji.

7. Wziąć prysznic lub owinąć się mokrym prześcieradłem. Na dopuszczalność tego wskazuje hadis, który mówi, że Wysłannik Allaha podczas postu w czasie upału polewał mu głowę wodą, aby zmniejszyć uczucie pragnienia. Istnieje również hadis na ten temat, że Ibn Umar podczas postu owinął się mokrym prześcieradłem. Działania te nie są mekruh, ponieważ pomagają osobie w utrzymaniu postu.

Pożądane (mustahab) działania podczas postu

Suhur i Iftar. Wysłannik Allaha powiedział: „Wypełniaj suhur, zaprawdę, w suhur jest dla ciebie barakat” (hadis przekazany przez Imama Ahmada, Imama Bukhari i Imama Muslim).

Jeśli ktoś odprawia suhur, jego nagroda za post wzrasta. Nie należy jednak jeść zbyt dużo podczas Suhur, gdyż stoi to w sprzeczności ze znaczeniem postu (post wiąże się z pewnym obciążeniem dla człowieka).

Istnieje również następujący hadis na ten temat: „Trzy rzeczy z moralności Wysłannika e: weź iftar wkrótce po zachodzie słońca, weź suhur krótko przed świtem i podczas modlitwy połóż prawą rękę na lewej” (cytat Imama Muhammada, Imama Abdur-Razaq i Imam al-Bayhaqi).

Jeśli niebo jest zachmurzone, zaleca się nieco opóźnić iftar, aby nie popełnić błędu. Ogólnie rzecz biorąc, zaleca się zażywanie iftaru, zanim gwiazdy staną się wyraźnie widoczne na niebie.

Na suhur wystarczy wypić łyk wody. W związku z tym Wysłannik Allaha powiedział: „Suhur zawiera barakę, nawet jeśli ktoś wypił tylko łyk wody. Zaprawdę, Allah Wszechmogący i Jego aniołowie błogosławią tych, którzy wykonują suhur.”

Sytuacje, w których dopuszczalne jest przerwanie postu

W niektórych przypadkach przerwanie postu jest dopuszczalne, a czasami nawet obowiązkowe. Istnieje kilka powodów, dla których dana osoba nie może pościć: choroba; podróż; przymus; ciąża; laktacja; głód; pragnienie; podeszły wiek.

Jeśli ktoś czuje, że jeśli będzie nadal pościł, umrze z powodu choroby, zdecydowanie powinien go przerwać. Dopuszczalne jest również przerwanie postu, jeśli ktoś obawia się, że choroba będzie się przeciągać.

Jeśli dana osoba wie na pewno, że jej choroba przebiega według określonego cyklu, np. na początku każdego miesiąca zaczyna mieć silną gorączkę, może przerwać post na początku miesiąca, nie czekając na chorobę się ujawnić (to samo tyczy się kobiety, która na podstawie swojego doświadczenia i wiedzy na temat specyfiki swojego cyklu miesiączkowego ma niemal 100% pewność, że zacznie mieć hyde na początku miesiąca). Jeżeli choroba danej osoby nie objawi się w zwykłym dla niej czasie (np. okaże się, że wyzdrowiał), zgodnie z jak najbardziej słuszną opinią w madhabie, oprócz dopełnienia postu, nie będzie on miał obowiązku popełnić kaffarę za przerwanie postu (to samo dotyczy kobiety, która nie rozpoczęła fryzury o zwykłej porze).

Jeśli kobieta w ciąży boi się, że wstrzymując się od jedzenia i picia, może zachorować lub stracić rozum, wolno jej przerwać post. Jeśli kobieta czuje, że powstrzymanie się od jedzenia i picia może doprowadzić do jej śmierci lub śmierci dziecka, które nosi, przerwanie postu jest nie tylko dopuszczalne, ale wręcz obowiązkowe. To samo dotyczy kobiety karmiącej piersią. Jeśli u dziecka karmionego piersią przez kobietę wystąpi biegunka, kobieta ta może przerwać post i zażyć lekarstwa, które zapobiegną zachorowaniu dziecka. Hadis mówi: „Zaprawdę, Allah Wszechmogący stworzył relaks dla podróżnego, który może porzucić post i skrócić modlitwę, a także relaks dla kobiety w ciąży i karmiącej, której wolno nie pościć” (cytat Imama Muhammada, Imam Ahmad, Abu Daud, at-Tirmidhi, an-Nasai).

Jak ustalić prawdziwość obaw o swoje zdrowie

Przy ustalaniu, czy obawa przed chorobą lub śmiercią jest uzasadniona, należy wziąć pod uwagę dwa czynniki:

1. Doświadczenie. Chodzi o sytuację, w której dana osoba zaobserwowała wcześniej, że na skutek wstrzymania się od jedzenia i picia jej stan zdrowia uległ znacznemu pogorszeniu, choroba się pogorszyła/przedłużyła lub istnieje niebezpieczeństwo śmierci.

2. Diagnoza lekarza. Przyjmuje się, że osoba została poinformowana o zagrożeniu zdrowia lub życia przez lekarza. W książce Al-Burhan stwierdza się, że lekarz przeprowadzający badanie lekarskie musi być muzułmaninem, a także być lekarzem zawodowym i posiadać stopień „adal”. Jednakże Imam al-Kamal wyraził opinię, że obecność cechy „adal” w tym przypadku nie jest konieczna. Wystarczy, że lekarz nie jest oczywistym grzesznikiem, a wtedy jego ocena stanu poszczącego wystarczy, aby stwierdzić, czy możliwe jest przerwanie postu.
Jeżeli ktoś przerwie post nie mając opisanych powyżej doświadczeń lub na podstawie opinii lekarza nie posiadającego powyższych przymiotów, wówczas oprócz odrobienia opuszczonego postu ma obowiązek odprawić kaffarę.

Dozwolone jest przerwanie postu, jeśli odczuwa uczucie głodu lub pragnienia do tego stopnia, że ​​może to doprowadzić do śmierci, przyćmienia rozumu lub utraty wzroku, słuchu itp. W tym przypadku warunkiem jest to, że głód lub pragnienie nie jest spowodowane przez osobę świadomie (na przykład, jeśli ktoś ciężko pracował, wiedząc, że doprowadzi to do nieznośnego pragnienia). Jeśli ktoś przerwie post po tym, jak wskutek wyczerpującej pracy poczuł wielkie pragnienie, musi nadrobić post i odprawić kaffarę.

Podróżny ma prawo nie pościć w drodze tylko wtedy, gdy wyrusza w podróż przed nadejściem Fajr. Na ten temat Allah Wszechmogący mówi w Koranie (w znaczeniu): „Ci, którzy są chorzy i ci, którzy są w podróży, mają prawo nie pościć. Muszą przywrócić dni postu, które ominęli w innym miesiącu” (Sura Al-Baqarah, werset 184).

Jeśli podróżny może pościć w drodze i nie zaszkodzi mu to, lepiej nie przerywać postu, ponieważ w Koranie Allah Wszechmogący powiedział: „Ale jeśli pościcie, będzie to dla was lepsze”. Jeśli jednak podróżuje w grupie, w której wszyscy złamali post, lepiej dla niego, aby również złamał post, przestrzegając w ten sposób Dżamaatu. To samo dotyczy przypadku, gdy towarzysze podróży zbierają pieniądze na zakup żywności na iftar i przerwanie postu, lepiej dla tej osoby zainwestować swoją część pieniędzy zebranych na iftar i dołączyć do Dżamaatu.

W sytuacji, gdy ktoś ma dobry powód, aby nie pościć w czasie Ramadanu (na przykład jest chory lub jest w podróży) i czuje, że umrze przed końcem Ramadanu i nie będzie miał czasu na odrobienie postu powstaje pytanie, czy ma on obowiązek spisać testament i wyznaczyć osobę, która zapłaci fidję (nakarmi biednych) za opuszczone dni postu. W takim przypadku obowiązek sporządzenia testamentu wskazującego zapłatę fidyi nie spoczywa na osobie. Jeśli ta osoba umrze bez spisania testamentu, nie będzie z tego powodu grzechu. Jeżeli jednak osoba, która nie pościła z ważnego powodu, miała możliwość odrobienia postu (to znaczy przeszła w tryb siedzący lub wyzdrowiała i znalazła czas po zakończeniu Ramadanu, kiedy mogła nadrobić post), i czuje, że wkrótce umrze, nie mając czasu na uzupełnienie opuszczonych dni postu, jest zobowiązany spisać testament i wyznaczyć osobę, która zapłaci za niego fidię. Fidya obliczana jest na podstawie liczby dni, w których dana osoba może pościć. Jeśli miał trzy dni na odrobienie postu przed śmiercią, należy zapłacić fidyah za trzy dni itd.

Jeśli ktoś ślubował, że jeśli wyzdrowieje, będzie pościć przez cały miesiąc, a następnie wyzdrowieje, ale po jednym dniu zdrowia ponownie zachorował i czuł, że umrze, musi spisać testament zapłaty fidii za cały miesiąc, w którym obiecał pościć. Jeżeli pościł w jedynym dniu, w którym był zdrowy, należy odjąć ten dzień od sumy; jeśli nie pościł, fidia jest wypłacana za cały miesiąc. Tę opinię wyrazili imamowie Abu Hanifa i Abu Yusuf (niech Allah Wszechmogący będzie dla nich miłosierny). Według Imama Muhammada fidiah należy płacić tylko za jeden dzień – dzień, w którym dana osoba wyzdrowiała i mogła przestrzegać postu, ale go nie przestrzegała. Fatwa w madhabie Hanafi opiera się na opinii imamów Abu Hanify i Abu Yusufa.

Jeśli ktoś narobił długów z tytułu postu, na przykład dziesięciu dni, wskazane jest jak najszybsze nadrobienie tych dni postu, bez zwłoki, a także poszczenie przez wszystkie 10 dni z rzędu. Nie jest to jednak warunek ważności odbycia postu – dopuszczalne jest odprawianie postu stopniowo w pewnym okresie czasu.

Jeżeli ktoś nie zdążył nadrobić opuszczonych dni postu, a nowy miesiąc Ramadanu już się rozpoczął, powinien odłożyć swoje długi i rozpocząć obowiązkowy post oraz nadrobić pozostałe dni poprzedniego roku po koniec Ramadanu w tym roku. Jeżeli osoba w czasie Ramadanu wyraziła zamiar poszczenia qada (uzupełnienia postu), jej post będzie liczony jako post obowiązkowy w Ramadanie, pod warunkiem, że dana osoba jest zdrowa i nie jest podróżnikiem. Jeżeli podróżny w czasie Ramadanu wyrazi zamiar odrobienia postu z poprzedniego Ramadanu, jego post zostanie zaliczony zgodnie z intencją. A co do postu chorych w tym przypadku, wśród szejków nie ma zgody. Nie ma obowiązku płacenia fidii za odłożenie odbycia obowiązkowego postu na później.

Płatność Fidia

Osobie, która jest bardzo stara i nie ma sił pościć, wolno nie pościć, ale za każdy dzień postu musi zapłacić fidyah. Jako fidya należy albo nakarmić jednego biednego człowieka dwa razy dziennie (i za każdym razem musi on być nakarmiony w takiej ilości, aby był całkowicie nasycony), albo dać biednemu pół sa (około 4 kg) pszenicy każdego dnia dzień. Ponadto dozwolone jest przekazywanie wartości tej pszenicy w wartościach pieniężnych biednym zamiast żywności. Osoba ma wybór: zapłacić fidyah na początku miesiąca Ramadan lub na jego końcu. Dopuszczalne jest dawanie fidii tej samej biednej osobie.

Jeżeli stan starszego człowieka poprawi się i będzie mógł pościć, ma on obowiązek odrobić opuszczone dni postu, a zapłacona fidia zostaje anulowana.

Jeśli ktoś ślubował, że będzie pościł stale (na przykład codziennie), a potem zdał sobie sprawę, że nie ma na to sił, może przerwać post, ale musi zapłacić fidiah za każdy opuszczony dzień post.

Jeśli z jakiegoś powodu ktoś nie może wypełnić powierzonych mu obowiązków, musi poprosić Wszechmogącego Allaha o przebaczenie za to, że nie może pościć.

Fidya nie jest przewidziana na post, który zastąpił inne obowiązkowe działanie w celu odpokutowania za jakikolwiek grzech. Na przykład, jeśli ktoś musi dopuścić się kaffary, pierwszą rzeczą, którą musi zrobić, jest wypuszczenie niewolnika. Jeśli nie jest to możliwe, musi pościć przez dwa miesiące z rzędu. W tym przypadku podstawą kaffary jest wyzwolenie niewolnika, a nie post, dlatego osoba, która z jakiegoś powodu nie może przestrzegać tego typu postu, nie powinna płacić fidya. Jeśli dana osoba nie ma możliwości nakarmienia biednych (lub rodzaj kaffary, którą musi wykonać, w zasadzie nie wiąże się z taką alternatywą jak nakarmienie biednych), musi także poprosić o przebaczenie Allaha Wszechmogącego.

Materiał przygotował nauczyciel w medresie im. Imama Abu Hanify

Reklama

Islam jest jedną z najmłodszych religii na ziemi, a jednocześnie jedną z najsurowszych pod względem przestrzegania kanonów. Zawiera tzw filary religii, tj. Przepisy szariatu, które należy spełnić, aby można było uważać się za prawdziwych wyznawców wiary w Allaha.

Jednym z filarów jest ścisłe przestrzeganie całego szeregu obrzędów, rytuałów i wstrzemięźliwości od początku do końca miesiąca Ramadan.

Kalendarz islamski i Ramadan w nim

Jakim miesiącem w islamskim kalendarzu księżycowym jest Ramadan? Każdy muzułmanin wie, że jest dziewiątym. Jego nazwa pochodzi od arabskiego „spalić ziemię”, „palić”, ponieważ w tym miesiącu aktywność słoneczna osiąga maksimum i dosłownie spala i wysusza roślinność na gorącej ziemi. Jeśli porównamy kalendarze islamski i chrześcijański, to miesiąc Ramadan zaczyna się zwykle gdzieś pod koniec naszego maja, a kończy pod koniec czerwca, w sumie trwa 29-30 dni. Uważa się, że to właśnie w tych dniach wielki prorok Mahomet otrzymał swoją misję w „słowach objawionych” – i tak narodził się Święty Koran. Miesiąc Ramadan w 2017 roku rozpoczął się 27 maja i zakończył 25 czerwca.

Od czego zaczyna się przestrzeganie Ramadanu?

Najważniejszym rytuałem na początku miesiąca Ramadan jest intencja przestrzegania tego świętego okresu (po arabsku. Brzmi mniej więcej tak: „Zamierzam od dzisiaj pościć w Ramadanie w imię Allaha”.

Post w miesiącu Ramadan

Najważniejszą czynnością w Ramadanie jest post (arab. „saum”). Te. powstrzymywanie się od głównych pokus: jedzenia, palenia, picia i relacji intymnych w ciągu dnia aż do zachodu słońca. Przez swoją abstynencję muzułmanin pokazuje Allahowi swoje oddanie, wierność i gotowość do osobistych poświęceń w imię wiary.

Jakie warunki są niezbędne do przestrzegania Ramadanu?

Nie każda osoba, a nawet nie każdy muzułmanin, może przestrzegać świętego rytuału. Aby dana osoba mogła przestrzegać Ramadanu, muszą zostać spełnione następujące warunki:

• Oczywiście obserwator musi być muzułmaninem. I nie tylko ze względu na wiarę musi przejść w meczecie procedurę przejścia na islam.
• Według szariatu obserwator musi być osobą dorosłą. Dzieciom nie wolno pościć, ponieważ potrzebują odpowiedniego odżywiania.
• Spostrzegawczy nie powinien cierpieć na choroby psychiczne ani poważne choroby fizyczne, ponieważ w przypadku choroby psychicznej obserwator nie wie, co robi, a w przypadku chorób fizycznych często wymagane jest dobre jedzenie i dużo napojów.
• Z postu zwolnione są kobiety w ciąży i karmiące piersią, ponieważ pilnie potrzebują regularnego odżywiania.
• Wędrowcy i podróżnicy, którzy są w drodze lub dalej niż 90 km od domu, nie mogą pościć, jeśli wiąże się to dla nich z poważnymi konsekwencjami.
• Kobiety w okresie krwawień miesięcznych lub poporodowych również nie mogą pościć ze względu na dużą utratę krwi i konieczność jej uzupełniania.

Zwolniony powinien jednak pamiętać, że skrajnie niepożądane jest wykonywanie zabronionych czynności w miejscach publicznych (picie, palenie), aby nie dodawać im niepotrzebnej pokusy. W okresie postu niedopuszczalne jest także żucie gumy, słuchanie głośnej muzyki i frywolne tańce w miejscach publicznych.

Kiedy można jeść i pić podczas postu?

Czy można jeść i pić podczas Ramadanu? Po zachodzie słońca muzułmanin przestrzegający postu (arab. „Uraza”) odprawia świętą modlitwę nocną (arab. „Isha”), po czym może wraz z towarzyszami przeczytać dobrowolną i pożądaną modlitwę (arab. „Tarawih”). Zawiera 8-20 rak'ah. Następnie możesz przystąpić do przerywania postu – wieczornego posiłku (arab. „iftar”). Jedzenie w nocy jest przepisywane nie tylko bliskiemu kręgowi krewnych, ale także przyjaciołom i znajomym. Czasami żebracy z ulicy są zapraszani do przerwania postu na znak pomocy biednym. Pożywienie umożliwiające przerwanie postu również nie powinno być obfite i obfite. Szariat nakazuje spożywanie mleka, daktyli i wody podczas nocnej przerwy w poście. Zbyt ciężkie, pikantne lub tłuste potrawy są w tym okresie niepożądane, ponieważ mogą w przyszłości powodować pragnienie lub problemy żołądkowe.

W przerwie postu należy starać się zakończyć poranny posiłek (arab. „suhur”) co najmniej pół godziny przed świtem. A potem znowu przestrzegaj codziennego postu.

Czego nie robić podczas Ramadanu:

• nie wypowiadaj intencji: to neguje wszelkie przestrzeganie Ramadanu;
• celowo jeść jedzenie;
• pić celowo;
• celowe palenie i wdychanie dymu;
• angażować się w intymną intymność, oddawać się handjobom, wykonywać pieszczoty prowadzące do wytrysku, nawet jeśli nie był to bezpośredni stosunek seksualny;
• pozwalaj sobie na bezczynną rozrywkę (niepoważne tańce, słuchanie głośnej muzyki, z wyjątkiem przemówień modlitewnych);
• stosowanie leków wymagających podawania doodbytniczego lub dopochwowego;
• powodować samoistne wymioty;
• połknąć wydzielinę, która dostała się do gardła.

Co wolno Ci robić podczas Ramadanu:

• niespecjalne spożycie żywności i wody (na przykład, jeśli osoba utonie w morzu);
• zastrzyki z narkotyków;
• oddawanie krwi (oddawanie, badania), krwawienie;
• kąpiel, jeśli nie połkniesz kropli wody;
• pocałunki bez penetracji jamy ustnej (jak mówimy „nie namiętnie”);
• pieszczoty cielesne, które nie prowadzą do wytrysku;
• połykanie własnej śliny bez plwociny i wymiotów;
• należy myć zęby ostrożnie, aby pasta nie została połknięta (na ogół niektórzy muzułmanie uważają, że nie ma potrzeby mycia zębów po południu, ponieważ „zapach z ust muzułmanina przestrzegającego postu ma szczególny odcień i jest rodzajem kadzidła dla Allaha”);
• wymioty, jeśli wystąpią mimowolnie;
• Dopuszczalne jest nieodprawianie modlitw.

Rytuały w Ramadanie oprócz postu

Święty Ramadan to nie tylko post, ale także liczne modlitwy do Allaha.

Najważniejszą modlitwę – salat – odmawia się pięć razy dziennie.

Oprócz modlitw pożądane są modlitwy wieczorne, modlitwy poranne i uwielbienie Allaha przed każdym posiłkiem.

Najpopularniejsze w tym okresie to: iftar, suhoor, dua „Iftiah”, dua „Mujir”, dua „Makaremu Ahlak”, dua „Baha”, dua Abu Hamza Sumali, dua „Jaushan Kabir”.

W ciągu ostatnich 10 dni postu muzułmaninowi zaleca się odosobnienie, ponieważ prorok Mahomet pewnego razu udał się w samotność na ostatnie 20 dni swojego życia. Lepiej jest spędzić samotność w muzułmańskim meczecie, zanim wypowie się inną specjalną intencję - samotności.

Oczywiście wskazane jest czytanie Koranu przez cały święty miesiąc.

Jak kończy się Ramadan

Po rytualnej samotności następuje tzw. Noc przeznaczenia (arab. al-Qadra). Ta noc przypada po zakończeniu 27. dnia Ramadanu – wtedy, według legendy, Prorokowi Mahometowi (610) została objawiona pierwsza sura Koranu. Następnie Archanioł Gabriel, zstępując z nieba, dał prorokowi zwój z poleceniem jego przeczytania. Tej nocy zwyczajowo prosi się Allaha o przebaczenie za popełnione grzechy i dużo czyta Koran.

W ostatnim dniu świętego miesiąca Ramadanu osoba poszcząca powinna płacić jałmużnę: obowiązkową (arab. „zakat”) i dobrowolną (arab. „saadaka”). Odczytuje się uroczystą modlitwę, a poszczący przygotowują się do święta na cześć Ramadanu - Eid al-Fitr (arab.).

Pierwszy dzień nowego miesiąca, w którym obchodzone jest to święte święto, rozpoczyna się świętą modlitwą Eid, która oznacza koniec Ramadanu.

Do tego czasu domy powinny już być czyste (muzułmanie muszą zadbać o sprzątanie). W samo święto wierzący muszą się umyć i założyć czyste, piękne ubrania. Dzień uroczystości uważany jest za dzień wolny.

Dla Urazy Bayram przygotowywanych jest wiele świątecznych potraw (przygotowanych głównie przez kobiety): smażona jagnięcina, bogata zupa z fasolą, mięsem i warzywami, sałatki z mięsem, naleśniki, ciasta, pilaw, liczne słodycze, daktyle, owoce.

Wierzący chodzą do siebie nawzajem, dają prezenty i rozdają dzieciom słodycze. Wszyscy gratulują sobie nawzajem zwrotem „Eid Mubarak!” Dzieci aktywnie bawią się na świeżym powietrzu. Dorośli mogą tańczyć i śpiewać. Tego samego dnia zwyczajowo udaje się na cmentarz, aby odwiedzić krewnych, aby uczcić ich pamięć i modlić się za nich do Allaha.

Główne zadania w Ramadanie

Ramadan to nie tylko oczyszczenie ciała (w każdej religii wiadomo, że sam post jest przydatny do oczyszczenia ciała), ale także oczyszczenie duszy. Dusza oczyszcza się poprzez ciało. Poprzez dobre uczynki (na przykład pomaganie biednym) dusza zostaje wyleczona z brudu. Poprzez wyrzeczenie się przyjemności (taniec, śpiew, gry, oglądanie programów rozrywkowych itp.) ćwiczy się pokorę i wstrzemięźliwość. Umiejętność wytrwania, odmawiania, poświęceń, bycia powściągliwym, miłosiernym i hojnym pozwala wierzącym zyskać prawdziwe miłosierdzie Allaha podczas Ramadanu.

Jeśli Ramadan odprawiany jest ze złymi myślami, na pokaz lub w celach samolubnych, Allah odrzuca taką ofiarę i nie okazuje miłosierdzia kłamcy.

Kary i grzywny za nieprzestrzeganie Ramadanu

Uważa się, że każdy prawdziwy muzułmanin jest zobowiązany do sprawowania Ramadanu, chyba że jest zwolniony z tego rytuału. Jednak wszędzie zdarzają się gwałciciele i jeśli ktoś zostanie złapany, musi zostać ukarany.

Każdy, kto narusza instrukcje, musi ponieść pokutę (arab. „kaffarah”). Może to być dodatkowa jałmużna dla biednych lub dodatkowy post.

W przypadku niezamierzonego naruszenia zaleceń wierzący ma obowiązek nadrobić dni przerwanego postu po zakończeniu Ramadanu lub pomóc określonej liczbie potrzebujących pieniędzmi lub żywnością.

Jak pościć w czasie Ramadanu? Wszystkie zasady. Przypomnienie dla poszczących w świętym miesiącu Ramadan 2016. Przypomnienie jest istotne nie tylko w 2016 roku. Suhur, Iftar, MODLITWA „TARAVIH”, ZAKYATUL-FITR I SADAKATUL-FITR, TERMINOWE WYKOŃCZENIE NIEOBECNEGO POSTU. FIDYA-SADAKA

Post to powstrzymywanie się od jedzenia, picia, palenia, a także od współżycia seksualnego w godzinach dziennych, czyli od świtu (począwszy od świtu, który następuje około 2 godziny przed wschodem słońca) do pełnego zachodu słońca, któremu towarzyszy obowiązkowa intencja (niyat).

Post muzułmański w języku arabskim nazywany jest słowami „syam” i „sawm”, co oznacza wstrzemięźliwość i powściągliwość. Post w miesiącu Ramadan stał się obowiązkowy dla wiernych w drugim roku Hidżry, po tym jak prorok Mahomet wyemigrował do Medyny dziesiątego dnia miesiąca Sha'ban. Post w miesiącu Ramadan jest przewidziany dla każdego rozsądnego, dorosłego muzułmanina.

Post w miesiącu Ramadan jest filarem islamu – religii poddania się Stwórcy zgodnie z zesłanymi przez Niego prawami. I w związku z tym, jeśli prawdziwy wierzący nie przestrzega postu, w ten sposób własnymi rękami wyciąga jeden z kamieni węgielnych budynku, na którym opiera się islam. Oczywiście, stopień wytrzymałości budynku, którego fundamenty są wadliwe, jest dyskusyjny. „Wiara jest jedną całością, która nie toleruje podziału i rozczłonkowania. Jeśli porównamy religię do drzewa, kwestie związane z wiarą i przekonaniami są korzeniami drzewa, rytuały są jego gałęziami, dobre uczynki są jego kwiatami, kary są jego strażnikami, modlitwy są elementami, które je odżywiają. Z tego powodu każdy, kto jest powołany do ożywiania islamu, musi zostać wyniesiony przez ten kult.

Zasady postu w miesiącu Ramadan

Istnieją dwie następujące recepty na post:

1. Zamiar (niyat) w sercu poszczenia dla Allaha. Można to wyrazić słowami takimi jak: Navyaytu an asuuma sawma shahri Ramadaana min al-fajri ilal-maghribi haalisan lillayahi ta'aala. Co w tłumaczeniu oznacza: „Zamierzam szczerze przestrzegać postu w miesiącu Ramadan od świtu do zachodu słońca ze względu na Allaha Wszechmogącego”.
2. Całkowita abstynencja od jedzenia, picia, wdychania dymu tytoniowego i współżycia seksualnego w ciągu dnia – od rozpoczęcia porannej modlitwy (Fajr) aż do zachodu słońca.

Warunki przestrzegania postu

1. Osoba musi być osobą pełnoletnią (zgodnie z szariatem).
2. Osoba ta musi być przy zdrowych zmysłach, to znaczy nie być chora psychicznie.
3. Osoba ta musi być w stanie pościć i nie chorować.

Następujące kategorie osób są zwolnione z postu, ale wszystkie z nich będą musiały nadrobić wszystkie opuszczone dni postu:

1. Podróżnicy w długiej podróży. Według prawa islamskiego podróżnym jest osoba, która przeprowadziła się na odległość 90 km lub więcej od swojego miejsca zamieszkania i zamierza przebywać w miejscu pobytu krócej niż 15 dni. Jeśli podróżujący nie ma trudności z poszczeniem, może pościć, jeśli chce. W islamie nie ma przepisów zabraniających podróżnym poszczenia.
2. Pacjenci, którzy poszczą, mogą zaszkodzić swojemu zdrowiu, a ich stan może się pogorszyć.
3. Kobiety podczas menstruacji i oczyszczania poporodowego.
4. Kobiety w ciąży i karmiące piersią, które boją się o zdrowie swojego dziecka lub siebie. Uwaga: Osoby starsze, które nie mogą pościć lub są nieuleczalnie chore, muszą przekazać darowiznę za każdy opuszczony dzień postu w wysokości fidiyah sadaqa. Fidiyah sadaka to darowizna, której wysokość wystarczy na wyżywienie jednej biednej osoby dwa razy dziennie. Jeśli jednak w przyszłości pojawi się siła i możliwość przestrzegania postu, wówczas należy nadrobić opuszczone dni i w takim przypadku datki te będą traktowane jako dobrowolne (nafil) sadaka.

Okoliczności przerywające post i wymagające pokuty – kaffarah

1. Celowe palenie, spożycie żywności, płynów, leków i czegokolwiek, co nadaje się do spożycia.
2. Zamierzona intymność małżeńska.

Okoliczności naruszające post i wymagające odszkodowania:

1. Przedostawanie się leków do organizmu przez nos i uszy.
2. Stosowanie lewatywy
3. Celowe wywoływanie wymiotów.
4. Początek miesiączki lub okres poporodowy.
5. Woda dostająca się do nosogardzieli podczas ablucji (taharat, ghusl).

Okoliczności, które nie naruszają postu:

1. Jeśli ktoś zapomni o poście i zje lub wypije coś. Jednak pamiętając o poście, musi przerwać wykonywaną czynność i kontynuować post. Hadis mówi: „Kto z zapomnienia zaczyna pić lub jeść, kończy (kontynuuje) post (w tym dniu). Zaprawdę, to Wszechmogący go nakarmił i napoił” (al-Bukhari, Muslim, at-Tirmidhi, Abu Dawood).
2. Wykonanie całkowitej ablucji i wzięcie prysznica. Krótki pobyt w łaźni.
3. Próbowanie jedzenia bez połykania.
4. Płukanie ust i płukanie nosa.
5. Po przepłukaniu jamy ustnej pozostałą wilgoć połknij śliną.
6. Wpuszczenie leku do oczu i zabarwienie oczu antymonem.
7. Połknięcie resztek jedzenia pozostawionych między zębami, jeśli ich wielkość jest mniejsza niż groszek.
8. Myj zęby miswakiem lub szczoteczką.
9. Oddawanie krwi, upuszczanie krwi.
10. Wdychanie kadzidła.
11. Mimowolne uwolnienie plemników.
12. Wymioty w małej objętości (wymioty mimowolne, samoistny powrót części wymiocin z powrotem do żołądka lub celowe wywołanie wymiotów bez wypełnienia nimi jamy ustnej).

Suhur

Suhur to czas przed świtem, przeznaczony na posiłek przed czasem postu. Wysłannik Allaha (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie Allaha) powiedział: „Jedz jedzenie przed świtem! Zaprawdę, w Suhur jest łaska!” (al-Bukhari, Muslim, an-Nasai, at-Tirmidhi).

Musimy pamiętać, że jedzenie należy zakończyć zanim zacznie świtać, zanim pojawią się pierwsze oznaki świtu. Jak w przypadku każdego posiłku, również w czasie Suhur nie należy się przejadać, ale jednocześnie należy jeść tyle, aby zyskać siły na cały dzień postu. Błogosławieństwa Suhur: 1) Suhur jest działaniem Sunny; 2) suhur daje nam siłę do ibadat (oddawania czci); 3) suhur zwiększa naszą szczerość w modlitwie, gdyż dzięki wcześniejszemu wzmocnieniu pokarmem nie odczuwamy tak bardzo głodu i słabości, które mogłyby nas odciągnąć od pobożnych uczynków; 4) suhur pomaga nam kontrolować siebie (nasz temperament), ponieważ gniew często jest spowodowany silnym głodem; 5) suhur to czas, w którym du’a są szczególnie akceptowane; 6) wstając na Suhur, mamy również możliwość wykonania namaz-tahajjud i dhikr.

Iftar

Iftar to przerwanie postu, wieczorny posiłek na zakończenie postu w ciągu dnia. Wierzący, poszcząc przez cały dzień, dziękują Wszechmogącemu za możliwość skorzystania z Jego dobrodziejstw w miesiącu Ramadan i zwracają się do Niego z modlitwą, aby przyjął ich post i przebaczył błędy, które popełnili poprzez wiedzę i ignorancję.
O zachodzie słońca post kończy się apelem do Wszechmogącego: Allahumma lakya sumtu wa bikya aamantu wa ‘alaikya tavyakkyaltu wa ‘alaya rizkykya aftartu fagfirliyi yaya gaffaaru maa kaddamtu wa maa akhhartu. Co oznacza: „O Allahu, dla Ciebie pościłem, wierzyłem w Ciebie, polegałem na Tobie. Spraw, aby przerwanie postu było tym, co mi dałeś. Przebacz mi, Przebaczający, te przeszłe i przyszłe grzechy.” Wskazane jest, aby nie odkładać jedzenia na później. Prorok (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo Allaha) powiedział: „Moja umma będzie pomyślna, dopóki nie zacznie odkładać przerwania postu na później i wykonywać suhur w nocy (a nie rano, szczególnie wstając przed poranną modlitwą) .”

MODLITWA „TARAVIH”

Ta modlitwa jest obowiązkową sunną (sunnah muakkyada) zarówno dla mężczyzn, jak i kobiet. Prorok (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo Allaha) powiedział: „Ktokolwiek w miesiącu Ramadan stanie do modlitwy z wiarą [w jego znaczenie] i oczekiwaniem nagrody [za nią tylko od Pana], jego poprzednie grzechy zostaną wybaczony."

Czas odmawiania modlitwy Tarawih rozpoczyna się po modlitwie nocnej („Isha”) i trwa do świtu. Modlitwę tę odmawia się codziennie przez cały miesiąc Ramadan (miesiąc obowiązkowego postu). Modlitwę Witr wykonuje się obecnie po modlitwie Tarawih.

Modlitwę tę najlepiej odprawiać wspólnie z innymi wierzącymi (dżama'at) w meczecie, chociaż dopuszczalne jest odprawianie jej indywidualnie. „Prorok Muhammad (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo Boże) odmawiał tę modlitwę wraz ze swoimi towarzyszami w meczecie w 23., 25. i 27. noc miesiąca Ramadan. Nie czynił tego codziennie, aby ludzie nie postrzegali tej modlitwy jako obowiązkowej; aby nie stało się to obowiązkowe (faraid). Przeczytał z nimi osiem rak’at, a resztę rak’at dokończyli w domu”.

Fakt, że Prorok i jego towarzysze przeczytali do dwudziestu rak’ah w Tarawih, stał się jasny na podstawie działań drugiego prawego kalifa „Umara”. Kanonicznie zapisał w tej modlitwie dwadzieścia rakiaatów. Modlitwę Tarawih wykonuje się po dwóch rakiaatach sunny nocnej modlitwy („Isha”). Wskazane jest wykonanie go w dwóch rakyaat, których kolejność odpowiada zwykłym dwóm rakyaat sunny. Czas tej modlitwy kończy się z nastaniem świtu, czyli z początkiem czasu porannej modlitwy (Fajr). Jeżeli dana osoba nie była w stanie odprawić modlitwy Tarawih przed jej wygaśnięciem, nie ma potrzeby jej odprawiać.

Idąc za przykładem towarzyszy Proroka, po każdych czterech rakiaatach zaleca się zrobić krótką przerwę, podczas której warto wychwalać i wspominać Wszechmogącego, wysłuchać krótkiego kazania lub oddać się refleksji o Bogu.

ZAKYATUL-FITR I SADAKATUL-FITR

Wyrażenia „Zakatul-Fitr” i „Sadaqatul-Fitr” to różne nazwy jednego obowiązkowego rodzaju Zakat, który jest płatny w miesiącu Ramadan bezpośrednio po jego zakończeniu.

„Zakatul-Fitr” to podatek od przerwania postu, płacony przez każdego członka rodziny przed rozpoczęciem święta Przerwania Postu („Eid ul-Fitr, Uraza Bayram), a dokładniej przed modlitwą świąteczną. Jest to ostateczny warunek przyjęcia przez Stwórcę przestrzeganego postu. Jest on wypłacany głównie na rzecz biednych i znajdujących się w niekorzystnej sytuacji muzułmanów, a także wykorzystywany na inną działalność charytatywną. Ten rodzaj zakatu stał się obowiązkowy w drugim roku Hidżry.

Ze względu na brak jasnej narracji na ten temat w tekstach hadisów, teolodzy islamscy mają dwie opinie na temat tego, kto powinien płacić zakatul-fitr.

1. Każdy, kto ma na wakacjach żywność i wszystko, co niezbędne dla siebie i swojej rodziny, a jednocześnie ma jeszcze możliwość zapłaty (lub przekazania żywności) „zakatul-fitr”, jest do tego zobowiązany. Tak myślała większość naukowców.
2. Osoba ta musi należeć do osób płacących roczny obowiązkowy zakat, który stanowi jeden z pięciu filarów praktyk religijnych. Jeśli wierzący jest taki, to płaci tę jałmużnę od siebie i od wszystkich, którzy są pod jego finansowym wsparciem. Tak myśleli teolodzy Hanafi, dokonując analogii między „Zakatul-Fitr” a corocznym obowiązkowym Zakatem.

Islamscy uczeni są zgodni co do tego, że zakatul fitr jest płacony w tych samych ośmiu obszarach, w których opłacany jest roczny zakat. Zazwyczaj wierzący przekazują swój zakatul fitr lokalnym meczetom, które następnie rozprowadzają go zgodnie z wymogami religii. Należy zauważyć, że tej formy jałmużny nie można dawać osobom, które są dalekie od koncepcji wiary.

Termin ewentualnej zapłaty zakatul-fitr rozpoczyna się z początkiem miesiąca Ramadan. Taka była opinia znacznej części teologów islamskich, w tym badaczy madhabów Shafi'i i Hanafi. Lepiej byłoby zapłacić (lub przekazać żywność) dzień lub dwa przed świętem zakończenia postu („Idul-Fitr”).

Najwłaściwsze byłoby płacenie zakatul-fitr od zachodu słońca ostatniego dnia postu do rana, przed rozpoczęciem modlitwy świątecznej.

Jeśli wierzący nie zdążył tego zrobić przed świąteczną modlitwą, obowiązek nadal pozostaje. Jest wysoce pożądane, aby obowiązek ten został dopełniony w pierwsze święto. Zdaniem wszystkich naukowców odkładanie tego na później jest grzechem.

Duchowa Administracja Muzułmanów Europejskiej Części Rosji ustaliła wielkość „fitr-sadaqa” w 2012 roku:

1. 100 rubli. dla biednych;
2. 200 rubli. dla osób o średnich dochodach;
3. od 300 rubli. dla bogatych.

TERMINOWE WYKOŃCZANIE NIEDOKOŃCZONYCH POSTÓW. FIDYA-SADAKA

Jeśli ktoś jest w stanie pościć, powinien nadrobić post, który z tego czy innego powodu był niedoskonały, jedynie postem. Wygodniej jest pościć zimą, kiedy dni są najkrótsze. Mówią, że „zima jest wiosną wierzącego. W krótkie zimowe dni pości dodatkowo, a w długie zimowe noce się modli”. Nawiasem mówiąc, nie ma obowiązku nadrabiania opuszczonych dni postu z rzędu, całkiem dopuszczalne jest ich przywracanie w oparciu o możliwości, rytm życia, harmonogram tygodnia pracy itp.

Ale zapłata „fidya-sadaqa” jest istotna dla tych, którzy najprawdopodobniej nie będą już mieli fizycznej możliwości przestrzegania postu. „Fidya-sadaka” to jałmużna-pokuta, polegająca na tym, że za każdy opuszczony dzień obowiązkowego postu należy nakarmić jednego żebraka, aby wydać na niego mniej więcej tyle samo pieniędzy, ile wynosi przeciętny koszt obiadu (lub jeszcze lepiej, średni dzienny koszt wyżywienia).

W przypadku umierającego wskazane jest uwzględnienie opuszczonych przez niego dni postu i sporządzenie testamentu dla spadkobierców zapłaty „fidii” za te dni z jego majątku. Dzieci zmarłego mogą również w jego imieniu płacić fidya ze swoich osobistych oszczędności.

„Jeśli ktoś z ważnego powodu opuścił określoną liczbę dni postu i zmarł, nie mając fizycznej możliwości ich odrobienia, wówczas dni te nie są rekompensowane postem i za tę osobę wypłacana jest „fidia”. Jeśli miał możliwość, ale nie pościł, odkładając to na później i nagle zmarł, wówczas pożądane jest, aby pościł za niego któryś z jego bliskich lub, co jest również możliwe, biedny, biedny, którego liczba jest określana na podstawie liczby opuszczonych dni, jest karmiona, czyli „fidya” jest opłacana.

Wyznawcy islamu obchodzą obecnie święty miesiąc Ramadan, podczas którego każdy wierzący pości. Żyją według kalendarza księżycowego, co oznacza, że ​​każdego roku okres duchowego oczyszczenia rozpoczyna się o innej porze, ale na pewno 9 miesiąca w roku. W 2018 roku Ramadan rozpoczął się 15 maja i zakończy 14 czerwca. W tym czasie muzułmanom zabrania się spożywania jedzenia i wody w ciągu dnia. I dopiero po zachodzie słońca zaczyna się zwykły sposób życia: rodzina zaczyna jeść.

Święty miesiąc został stworzony dla duchowego i fizycznego oczyszczenia. Ramadan jest czczony jako pamiątka faktu, że w tym okresie prorokowi Mahometowi ukazały się pierwsze wersety Koranu. Uważa się, że w tym okresie bramy nieba są otwarte, a drzwi do piekła zamknięte, a nawet diabły są na łańcuchach. Przez cały miesiąc szanujący tradycje islamskie modlą się więcej niż zwykle i przestrzegają ścisłego postu.

Ale dzień przed nadejściem Ramadanu musisz się przygotować. Wykonaj całkowite obmycie ciała i wyraź chęć poszczenia. Następnie odmów specjalną modlitwę, a następnego ranka zapomnij o jedzeniu w ciągu dnia. Najważniejsze jest czynienie dobrych uczynków, dawanie jałmużny potrzebującym i karmienie głodnych.

Zwolennicy islamu argumentują, że post pomaga muzułmanom kontrolować emocje. W ten sposób uwalniają się od wszystkiego, co negatywne: gniewu, zazdrości, pokus. Głównym zadaniem sprawiedliwych jest zbliżenie się do Allaha. Post przyczynia się do tego w najlepszy możliwy sposób, uspokajając duszę i ciało.

O której godzinie można dzisiaj zjeść w okresie Wielkiego Postu: komu nie wolno wstrzymywać się od głosu

Istnieją pewne wyjątki dla pewnych kategorii osób, które z przyczyn obiektywnych nie mogą trzymać się tradycji. Mówimy o kobietach w ciąży i karmiących piersią, dzieciach niepełnoletnich, osobach chorych i starszych. Nie wolno im pościć, w przeciwnym razie istnieje ryzyko pogorszenia się ich zdrowia.

Jeśli ze względu na okoliczności musisz zrezygnować z postu na kilka dni, to po zakończeniu Ramadanu ważne jest, aby zrekompensować te dni powstrzymując się od jedzenia i wody w ciągu dnia przez tę samą liczbę dni. Inną opcją jest nakarmienie głodnych. Jednocześnie za kwotę, którą osoba zwykle wydaje na jedzenie dla siebie na jeden dzień. Na każdy dzień odstępstwa od postu przypada jedna osoba głodna.

Tak więc podczas Ramadanu muzułmanie jedzą od zachodu słońca do świtu, w ciągu dnia modlą się i na pierwszy rzut oka prowadzą normalny tryb życia. Godziny nocne stają się małym świętem w tak trudnym i ważnym okresie życia, jak Wielki Post. Przez cały okres świętego miesiąca musisz porzucić złe nawyki i pod żadnym pozorem nie prowadzić życia intymnego w ciągu dnia. Jest to jedno z najpoważniejszych naruszeń.