Przesłanie na temat kultury wczesnego średniowiecza. Główne cechy kultury średniowiecznej i jej osiągnięcia. Ogólna charakterystyka kultury średniowiecznej

W średniowieczu szczególny wpływ miał Kościół chrześcijański na kształtowanie się mentalności i światopoglądu Europejczyków. Zamiast skromnego i trudnego życia, religia oferowała ludziom system wiedzy o świecie i prawach w nim działających. Dlatego kultura średniowieczna została całkowicie przesiąknięta ideami i ideałami chrześcijańskimi, które postrzegały ziemskie życie człowieka jako etap przygotowawczy do nadchodzącej nieśmiertelności, tyle że w innym wymiarze. Ludzie utożsamiali świat ze swoistą areną, na której ścierały się ze sobą siły niebiańskie i piekielne, dobro i zło.

Kultura średniowieczna odzwierciedla historię walki państwa z kościołem, ich interakcji i realizacji boskich celów.

Architektura

W X-XII wieku w krajach Europy Zachodniej dominował fakt, który słusznie uważany jest za pierwszy kanon architektury średniowiecznej.

Budynki świeckie są masywne, charakteryzują się wąskimi otworami okiennymi i wysokimi wieżami. Typowymi cechami romańskich budowli architektonicznych są konstrukcje kopułowe i półkoliste łuki. Masywne budynki symbolizowały moc chrześcijańskiego boga.

W tym okresie szczególną uwagę poświęcono zabudowaniom klasztornym, gdyż łączyły w sobie dom mnichów, kaplicę, salę modlitewną, warsztaty i bibliotekę. Głównym elementem kompozycji jest wysoka wieża. Głównym elementem wystroju świątyni były masywne płaskorzeźby zdobiące ściany elewacyjne i portale.

Kultura średniowieczna charakteryzuje się pojawieniem się innego stylu w architekturze. Nazywa się gotyk. Styl ten przenosi centrum kulturalne z odosobnionych klasztorów do zatłoczonych dzielnic miejskich. Jednocześnie katedra uważana jest za główny budynek duchowy. Pierwsze budynki świątynne wyróżniają się smukłymi, wznoszącymi się ku górze kolumnami, wydłużonymi oknami, malowanymi witrażami i „różami” nad wejściem. Wewnątrz i na zewnątrz ozdobiono je płaskorzeźbami, posągami i malowidłami, podkreślając główną cechę stylu - kierunek w górę.

Rzeźba

Obróbka metali jest wykorzystywana przede wszystkim do celów produkcyjnych

Kulturolodzy nazywają średniowiecze długim okresem w dziejach Europy Zachodniej, od starożytności do czasów nowożytnych. Okres ten obejmuje ponad tysiąclecie od V do XV wieku.

Kultura ludowa ta era jest nowym i prawie niezbadanym tematem w nauce. Ideologom społeczeństwa feudalnego udało się nie tylko odsunąć ludzi od sposobów rejestrowania ich myśli i nastrojów, ale także pozbawić badaczy czasów późniejszych możliwości przywrócenia głównych cech ich życia duchowego. „Wielki głupi”, „wielki nieobecny”, „ludzie bez archiwów i bez twarzy” – tak nazywają się współcześni historycy w czasach, gdy odmawiano bezpośredniego dostępu do środków zapisu wartości kulturowych na piśmie. Kultura ludowa średniowiecza nie miała szczęścia w nauce. Zwykle, gdy o tym mówią, wspominają co najwyżej pozostałości świata starożytnego i epopei, pozostałości pogaństwa.

Wczesne średniowiecze – od końca IV wieku. Rozpoczęła się „wielka migracja ludów”. Gdziekolwiek panowanie Rzymu zakorzeniło się głębiej, „romanizacja” objęła wszystkie obszary kultury: dominującym językiem była łacina, dominującym prawem było prawo rzymskie, dominującą religią było chrześcijaństwo. Ludy barbarzyńskie, które stworzyły swoje państwa na ruinach Cesarstwa Rzymskiego, znalazły się albo w środowisku rzymskim, albo zromanizowanym. Należy jednak zwrócić uwagę na kryzys kultury świata starożytnego w okresie najazdu barbarzyńców.

Wysoka (klasyczna) Średniowiecze- na pierwszym etapie późnego feudalizmu (XI-XII w.) rzemiosło, handel i życie miejskie były słabo rozwinięte. Królowali feudalni właściciele ziemscy. W okresie klasycznym lub wysokiego średniowiecza Europa Zachodnia zaczęła pokonywać trudności i odradzać się. Powstaje i rozwija się tzw. literatura rycerska. Jednym z najbardziej znanych dzieł jest największy pomnik francuskiej epopei ludowej – „Pieśń o Rolandzie”. W tym okresie szybko rozwinęła się tzw. „literatura miejska”, która charakteryzowała się realistycznym przedstawieniem miejskiego życia codziennego różnych grup ludności miejskiej, a także pojawieniem się dzieł satyrycznych. Przedstawicielami literatury miejskiej we Włoszech byli Cecco Angiolieri i Guido Orlandi (koniec XIII w.).

Późne średniowiecze kontynuował procesy kształtowania się kultury europejskiej rozpoczęte w okresie klasycznym. W tych okresach masami rządziła niepewność i strach. Po wzroście gospodarczym następują długie okresy recesji i stagnacji.

W średniowieczu zespół wyobrażeń o świecie, wierzeniach, postawach mentalnych i systemach zachowań, który umownie można nazwać „kulturą ludową” lub „religijnością ludową”, był w ten czy inny sposób własnością wszystkich członków społeczeństwa . Wpływ na nie miał średniowieczny Kościół, ostrożny i podejrzliwy wobec zwyczajów, wiary i praktyk religijnych zwykłych ludzi. Całe życie kulturalne społeczeństwa europejskiego tego okresu było w dużej mierze zdeterminowane przez chrześcijaństwo.

Streszczenie na temat: Kultura średniowiecza

Wstęp

Średniowiecze... Kiedy o nich myślimy, przed naszym wzrokiem wyrastają mury zamków rycerskich i ogromnych gotyckich katedr, przypominamy sobie krucjaty i spory, pożary Inkwizycji i turnieje feudalne – cały podręcznikowy zbiór znaków Era. Ale to są znaki zewnętrzne, rodzaj scenerii, przeciwko której ludzie działają. Czym oni są? Jaki był ich sposób widzenia świata, co kierowało ich zachowaniem? Jeśli spróbujemy przywrócić duchowy wygląd ludziom średniowiecza - mentalny, kulturowy fundament, na którym żyli, okaże się, że czas ten został niemal całkowicie pochłonięty przez gęsty cień, jaki rzucił na niego klasyczny antyk, z jednej strony strony, a renesans z drugiej. Ile nieporozumień i uprzedzeń wiąże się z tą epoką? Pojęcie „średniowiecza”, które powstało kilka wieków temu dla określenia okresu oddzielającego starożytność grecko-rzymską od czasów nowożytnych, i od samego początku nosiło krytyczną, uwłaczającą ocenę – porażka, przełom w historii kulturalnej Europy – nie utracił tej treści do dziś. Mówiąc o zacofaniu, braku kultury, braku praw, odwołują się do określenia „średniowiecze”. „Średniowiecze” jest niemal synonimem wszystkiego, co mroczne i reakcyjne. Jego wczesny okres nazywany jest „ciemnymi wiekami”.

Ogólna charakterystyka kultury średniowiecznej

Cywilizacja europejskiego średniowiecza stanowi jakościowo unikalną całość, będącą kolejnym etapem rozwoju cywilizacji europejskiej po starożytności. Przejście od świata starożytnego do średniowiecza wiązało się z obniżeniem poziomu cywilizacji: liczba ludności gwałtownie spadła (ze 120 milionów ludzi w okresie świetności Cesarstwa Rzymskiego do 50 milionów na początku VI wieku), miasta popadły w ruinę, handel zamarł, prymitywny system państwowy zastąpił rozwiniętą państwowość rzymską, powszechną umiejętność czytania i pisania zastąpiono analfabetyzmem większości populacji. Ale jednocześnie nie można uważać średniowiecza za swego rodzaju porażkę w rozwoju cywilizacji europejskiej. W tym okresie powstały wszystkie narody europejskie (francuski, hiszpański, włoski, angielski itp.), uformowały się główne języki europejskie (angielski, włoski, francuski itp.), uformowały się państwa narodowe, granice państw które na ogół pokrywają się z nowoczesnymi. Wiele wartości, które w naszych czasach postrzegamy jako uniwersalne, idei, które przyjmujemy za oczywiste, ma swoje korzenie w średniowieczu (idea wartości życia ludzkiego, idea, że ​​brzydkie ciało nie jest przeszkodą duchowa doskonałość, dbałość o wewnętrzny świat człowieka, wiara w niemożność pojawiania się nago w miejscach publicznych, idea miłości jako uczucia złożonego i wieloaspektowego i wiele więcej). Sama cywilizacja nowożytna powstała w wyniku wewnętrznej restrukturyzacji cywilizacji średniowiecznej i w tym sensie jest jej bezpośrednim spadkobiercą.

W wyniku podbojów barbarzyńskich na terenie zachodniego imperium rzymskiego powstały dziesiątki barbarzyńskich królestw. Wizygoci w 419 roku założyli królestwo w południowej Galii z centrum w Tuluzie. Pod koniec V i na początku VI wieku królestwo Wizygotów rozprzestrzeniło się na Pireneje i Hiszpanię. Jej stolicę przeniesiono do miasta Toledo. Na początku V wieku. Suevi i Wandalowie najechali Półwysep Iberyjski. Suevi zajęli północny zachód, Wandalowie mieszkali przez pewien czas na południu – we współczesnej Andaluzji (pierwotnie zwanej Wandaluzja), a następnie założyli królestwo w Afryce Północnej ze stolicą na terenie starożytnej Kartaginy. W połowie V wieku. W południowo-wschodniej części współczesnej Francji powstało Królestwo Burgundii z centrum w Lyonie. Królestwo Franków powstało w Galii Północnej w 486 roku. Jej stolicą był Paryż. W 493 roku Ostrogoci zdobyli Włochy. Ich król Teodoryk panował przez ponad 30 lat jako „król Gotów i kursywy”. Stolicą państwa było miasto Rawenna. Po śmierci Teodoryka Bizancjum podbiło Ostrogotyckie Włochy (555), lecz jego dominacja była krótkotrwała. W 568 roku północne Włochy zostały zdobyte przez Longobardów. Stolicą nowego państwa było miasto Pawia. Na terytorium Wielkiej Brytanii pod koniec VI wieku. Powstało siedem królestw barbarzyńskich. Państwa utworzone przez plemiona germańskie nieustannie walczyły między sobą, ich granice były niestabilne, a istnienie większości z nich było krótkotrwałe.

We wszystkich królestwach barbarzyńskich Niemcy stanowili mniejszość populacji (od 2-3% w Ostrogotyckich Włoszech i Wizygockiej Hiszpanii do 20-30% w państwie Franków). Ponieważ w wyniku udanych kampanii podbojów Frankowie osiedlili się później na znacznej części terytorium dawnego zachodniego imperium rzymskiego, udział ludów germańskich średnio nieznacznie wzrósł, ale koncentracja Franków w Galii Północnej spadła. Wynika z tego, że historia średniowiecznej Europy Zachodniej to przede wszystkim historia tych samych ludów, które zamieszkiwały ją w starożytności. Jednakże system społeczny i rządowy na podbitych terytoriach uległ znaczącym zmianom. W V-VI w. W królestwach barbarzyńskich współistniały instytucje germańskie i późnorzymskie. We wszystkich państwach konfiskowano ziemie szlachty rzymskiej – na większą lub mniejszą skalę. Średnio redystrybucja własności dotyczy od 1/3 do 2/3 gruntów. Duże posiadłości ziemskie królowie rozdzielali swoim wojownikom, którzy natychmiast przenieśli niewolników pozostających w rzymskich willach na stanowisko zależnych chłopów, zrównując ich z dwukropkami. Małe działki otrzymywali zwykli członkowie gminy niemieckiej. Początkowo gmina zachowała własność gruntu. Tak więc na terytorium królestw barbarzyńskich współistniały duże lenna nowych niemieckich właścicieli ziemskich, w których pracowali dawni rzymscy koloniści i niewolnicy, którzy zamienili się w poddanych (z pochodzenia - często rdzenni mieszkańcy tych miejsc, niegdyś nawróceni w niewolę za długi, odkąd w Rzymie zniesiono niewolnictwo zadłużone na prowincjach, utrzymały się na prowincji), wille rzymskie, w których dawni właściciele ziemscy nadal uprawiali ziemię metodami późnorzymskimi, oraz osady wolnych społeczności chłopskich, zarówno germańskich, jak i rdzennych. Ustrój polityczny charakteryzował się także eklektyzmem.

W miastach, które teraz podlegały królowi barbarzyńcy, nadal istniały rzymskie komitety miejskie. Na terenach wiejskich funkcjonowały zgromadzenia ludowe członków społeczności zbrojnej. Rzymski system podatkowy pozostał, chociaż podatki zostały obniżone i przekazane królowi. W państwach barbarzyńskich współistniały dwa systemy postępowania prawnego. Obowiązywało prawo niemieckie-barbarzyńska „prawda” (dla Niemców) i prawo rzymskie (dla Rzymian i miejscowej ludności). Były dwa typy statków. Na terytorium szeregu państw barbarzyńskich rozpoczęła się synteza instytucji późnorzymskich i germańskich, jednak proces ten, który doprowadził do powstania średniowiecznej cywilizacji zachodnioeuropejskiej, rozwinął się w pełni w państwie Franków, które w VIII – początkach IX wiek. przekształciło się w rozległe imperium (w 800 r. Karol Wielki został koronowany w Rzymie przez papieża na „cesarza Rzymian”).

Cesarstwo zjednoczyło terytoria współczesnej Francji, znaczną część przyszłych Niemiec i Włoch, niewielki region Hiszpanii, a także szereg innych ziem. Wkrótce po śmierci Karola Wielkiego ten ponadnarodowy byt uległ rozpadowi. Podział imperium w Verdun (843 r.) położył podwaliny pod trzy nowoczesne państwa: Francję, Włochy i Niemcy, choć ich ówczesne granice nie pokrywały się z obecnymi. Powstawanie średniowiecznej cywilizacji europejskiej miało miejsce także na terenach Anglii i Skandynawii. W każdym regionie Europy Zachodniej wyznaczony proces miał swoją charakterystykę i przebiegał w różnym tempie. W przyszłej Francji, gdzie elementy rzymskie i barbarzyńskie równoważyły ​​się, tempo było najszybsze. A Francja stała się klasycznym krajem średniowiecznego Zachodu. We Włoszech, gdzie instytucje rzymskie dominowały nad barbarzyńskimi, na terenach Niemiec i Anglii charakteryzujących się dominacją zasad barbarzyńskich, a także w Skandynawii, gdzie w ogóle nie było syntezy (Skandynawia nigdy nie należała do Rzymu), cywilizacja średniowieczna rozwijały się wolniej i miały nieco inne formy.

Rola religii w kulturze średniowiecznej

Ogromną rolę odegrał Kościół katolicki i religia chrześcijańska na wzór rzymskokatolicki. Religijność ludności wzmocniła rolę Kościoła w społeczeństwie, a działalność gospodarcza, polityczna i kulturalna duchowieństwa pomogła utrzymać religijność ludności w formie kanonizowanej. Kościół katolicki był ściśle zorganizowaną, dobrze zdyscyplinowaną strukturą hierarchiczną, na której czele stał arcykapłan, papież. Ponieważ była to organizacja ponadnarodowa, papież miał możliwość, za pośrednictwem arcybiskupów, biskupów, średniego i niższego duchowieństwa białego, a także klasztorów, być świadomym wszystkiego, co działo się w świecie katolickim i w ten sam sposób realizować swoją linię instytucje. W wyniku unii władzy świeckiej i duchowej, która powstała w wyniku przyjęcia przez Franków chrześcijaństwa od razu w wersji katolickiej, królowie frankońscy, a następnie władcy innych krajów, dokonali bogatego nadania kościołowi ziemi. Dlatego też kościół wkrótce stał się głównym właścicielem ziemskim: posiadał jedną trzecią wszystkich gruntów uprawnych w Europie Zachodniej. Dokonując lichwiarskich transakcji i zarządzając posiadanymi majątkami, Kościół katolicki reprezentował realną siłę gospodarczą, co było jedną z przyczyn jego potęgi.

Przez długi czas Kościół miał monopol w dziedzinie oświaty i kultury. W klasztorach przechowywano i kopiowano starożytne rękopisy, a starożytni filozofowie, zwłaszcza idol średniowiecza, Arystoteles, wypowiadali się na temat potrzeb teologii. Szkoły początkowo znajdowały się jedynie przy klasztorach, średniowieczne uniwersytety były z reguły kojarzone z kościołem. Monopol Kościoła katolickiego w dziedzinie kultury doprowadził do tego, że cała kultura średniowieczna miała charakter religijny, a wszelkie nauki zostały podporządkowane i przesiąknięte teologią. Kościół pełnił rolę głosiciela moralności chrześcijańskiej, starając się wpajać chrześcijańskie standardy postępowania w całym społeczeństwie. Wypowiadała się przeciwko niekończącym się konfliktom, wzywała walczące strony, aby nie obrażały ludności cywilnej i przestrzegały pewnych zasad w stosunku do siebie. Duchowni opiekowali się osobami starszymi, chorymi i sierotami. Wszystko to wzmacniało autorytet Kościoła w oczach ludności. Władza ekonomiczna, monopol na oświatę, autorytet moralny i rozgałęziona struktura hierarchiczna przyczyniły się do tego, że Kościół katolicki starał się odgrywać wiodącą rolę w społeczeństwie, stawiając się ponad władzą świecką. Walka państwa z kościołem toczyła się z różnym skutkiem. Osiągając maksimum w XII-XIII wieku. władza kościoła następnie zaczęła spadać i ostatecznie zwyciężyła władza królewska. Ostateczny cios świeckim żądaniom papiestwa zadała reformacja.

System społeczno-polityczny, który zadomowił się w Europie w średniowieczu, w naukach historycznych jest zwykle nazywany feudalizmem. Słowo to pochodzi od nazwy własności ziemi, którą przedstawiciel klasy panującej otrzymał w ramach służby wojskowej. Posiadłość tę nazywano lennem. Nie wszyscy historycy uważają, że termin feudalizm jest właściwy, gdyż leżące u jego podstaw pojęcie nie jest w stanie oddać specyfiki cywilizacji środkowoeuropejskiej. Ponadto nie było zgody co do istoty feudalizmu. Niektórzy historycy widzą to w systemie wasala, inni w fragmentacji politycznej, a jeszcze inni w specyficznym sposobie produkcji. Niemniej jednak koncepcje ustroju feudalnego, pana feudalnego, chłopstwa zależnego od feudalizmu mocno weszły do ​​​​nauki historycznej. Dlatego spróbujemy scharakteryzować feudalizm jako system społeczno-polityczny charakterystyczny dla europejskiej cywilizacji średniowiecznej.

Charakterystyczną cechą feudalizmu jest feudalna własność ziemi. Po pierwsze, został wyalienowany od głównego producenta. Po drugie, miało ono charakter warunkowy, po trzecie, miał charakter hierarchiczny. Po czwarte, wiązało się to z władzą polityczną. Wyobcowanie głównych producentów z własności ziemi przejawiało się w tym, że ziemia, na której pracował chłop, była własnością wielkich właścicieli ziemskich - panów feudalnych. Chłop miał go w użyciu. W tym celu był zobowiązany albo pracować kilka dni w tygodniu na polu mistrzowskim, albo płacić czynsz – w naturze lub gotówce. Wyzysk chłopów miał więc charakter ekonomiczny. Przymus pozaekonomiczny – osobista zależność chłopów od panów feudalnych – odegrał rolę środka dodatkowego. Ten system relacji powstał wraz z utworzeniem dwóch głównych klas średniowiecznego społeczeństwa: panów feudalnych (świeckich i duchowych) oraz chłopstwa zależnego od feudalnego.

Feudalna własność ziemi była warunkowa, ponieważ spór uznawano za przyznany za służbę. Z czasem stał się własnością dziedziczną, jednak formalnie mógł zostać odebrany za nieprzestrzeganie umowy wasalnej. Hierarchiczny charakter własności wyrażał się w tym, że była ona niejako rozdzielona pomiędzy dużą grupę panów feudalnych od góry do dołu, tak że nikt nie miał całkowitej prywatnej własności ziemi. Tendencja rozwoju form własności w średniowieczu była taka, że ​​spór stopniowo stawał się pełną własnością prywatną, a chłopi zależni, zamieniając się w wolnych (w wyniku wykupu zależności osobistej), nabywali część praw własności do swojej ziemi działkę, uzyskując prawo do jej sprzedaży z zastrzeżeniem zapłaty specjalnego podatku feudalnego. Połączenie własności feudalnej z władzą polityczną przejawiało się w tym, że główną jednostką gospodarczą, sądową i polityczną w średniowieczu był duży majątek feudalny - seigneury. Powodem tego była słabość władzy centralnej pod dominacją rolnictwa na własne potrzeby. Jednocześnie w średniowiecznej Europie pozostała pewna liczba chłopów allodystycznych - pełnych prywatnych właścicieli. Szczególnie dużo było ich w Niemczech i południowych Włoszech.

Rolnictwo na własne potrzeby jest istotną cechą feudalizmu, choć nie tak charakterystyczną jak formy własności, ponieważ rolnictwo na własne potrzeby, w którym niczego się nie kupuje ani nie sprzedaje, istniało zarówno na starożytnym Wschodzie, jak i w starożytności. W średniowiecznej Europie rolnictwo na własne potrzeby istniało aż do około XIII wieku, kiedy to pod wpływem rozwoju miast zaczęło przekształcać się w gospodarkę towarowo-pieniężną.

Wielu badaczy uważa monopolizację spraw wojskowych przez klasę panującą za jeden z najważniejszych przejawów feudalizmu. Wojna była przeznaczeniem rycerzy. Pojęcie to, które początkowo oznaczało po prostu wojownika, ostatecznie zaczęło oznaczać uprzywilejowaną klasę średniowiecznego społeczeństwa, rozprzestrzeniając się na wszystkich świeckich panów feudalnych. Należy jednak zaznaczyć, że tam, gdzie istnieli chłopi allodystyczni, z reguły mieli oni prawo do noszenia broni. Udział w krucjatach chłopów zależnych ukazuje także nieabsolutny charakter tej cechy feudalizmu.

Państwo feudalne z reguły charakteryzowało się słabością władzy centralnej i rozproszeniem funkcji politycznych. Na terytorium państwa feudalnego często istniało kilka praktycznie niezależnych księstw i wolnych miast. W tych małych formacjach państwowych czasami istniała władza dyktatorska, ponieważ nie było nikogo, kto mógłby przeciwstawić się dużemu właścicielowi ziemskiemu w małej jednostce terytorialnej.

Charakterystycznym zjawiskiem średniowiecznej cywilizacji europejskiej, począwszy od XI wieku, były miasta. Kwestia relacji między feudalizmem a miastami jest dyskusyjna. Miasta stopniowo niszczyły naturalny charakter gospodarki feudalnej, przyczyniły się do wyzwolenia chłopów z pańszczyzny, przyczyniły się do powstania nowej psychologii i ideologii. Jednocześnie życie średniowiecznego miasta opierało się na zasadach charakterystycznych dla średniowiecznego społeczeństwa. Miasta znajdowały się na ziemiach panów feudalnych, zatem początkowo ludność miast pozostawała w zależności feudalnej od panów, choć była ona słabsza od zależności chłopskiej. Średniowieczne miasto również opierało się na takiej zasadzie jak korporacjonizm. Mieszczanie zorganizowani byli w warsztaty i cechy, w ramach których funkcjonowały tendencje egalitarne. Samo miasto też było korporacją. Stało się to szczególnie widoczne po wyzwoleniu się spod władzy panów feudalnych, kiedy miasta otrzymały samorząd i prawa miejskie. Ale właśnie dlatego, że średniowieczne miasto było korporacją, po wyzwoleniu nabrało pewnych cech upodabniających je do miasta starożytnego. Ludność składała się z pełnoprawnych mieszczan i osób niebędących członkami korporacji: żebraków, robotników dziennych i gości. Przekształcenie szeregu średniowiecznych miast w państwa-miasta (podobnie jak miało to miejsce w cywilizacji starożytnej) ukazuje także sprzeciw miast wobec ustroju feudalnego. W miarę rozwoju stosunków towarowo-pieniężnych centralna władza państwowa zaczęła opierać się na miastach. Dlatego miasta pomogły przezwyciężyć rozdrobnienie feudalne - charakterystyczną cechę feudalizmu. Ostatecznie restrukturyzacja średniowiecznej cywilizacji nastąpiła właśnie dzięki miastom.

Średniowieczną cywilizację europejską charakteryzowała także ekspansja feudalno-katolicka. Jej najczęstszą przyczyną był rozwój gospodarczy XI-XIII w., który spowodował wzrost liczby ludności, której zaczęło brakować żywności i ziemi (przyrost liczby ludności przewyższał możliwości rozwoju gospodarczego). Głównymi kierunkami tej ekspansji były krucjaty na Bliskim Wschodzie, przyłączenie południowej Francji do królestwa francuskiego, rekonkwista (wyzwolenie Hiszpanii od Arabów), wyprawy krzyżowców w krajach bałtyckich i na ziemiach słowiańskich. W zasadzie ekspansja nie jest specyficzną cechą średniowiecznej cywilizacji europejskiej. Cecha ta była charakterystyczna dla starożytnego Rzymu, starożytnej Grecji (kolonizacja grecka) i wielu państw starożytnego Wschodu.

Średniowieczny europejski obraz świata jest wyjątkowy. Zawiera takie cechy charakterystyczne dla starożytnego człowieka Wschodu, jak jednoczesne współistnienie przeszłości, teraźniejszości i przyszłości, realność i obiektywność innego świata, orientacja na życie pozagrobowe i nieziemska boska sprawiedliwość. Jednocześnie, poprzez przenikanie religii chrześcijańskiej, ten obraz świata jest organicznie nieodłączny od idei postępu, kierunkowego ruchu historii ludzkości od Upadku do ustanowienia tysiącletniego (wiecznego) Królestwo Boże na ziemi. Idea postępu nie istniała w starożytnej świadomości, skupiała się na niekończącym się powtarzaniu tych samych form i na poziomie świadomości publicznej była to przyczyna śmierci starożytnej cywilizacji. W średniowiecznej cywilizacji europejskiej idea postępu ukształtowała nacisk na nowość, gdy rozwój miast i wszelkie zmiany z nim związane spowodowały konieczność zmian.

Wewnętrzna restrukturyzacja tej cywilizacji (w okresie średniowiecza) rozpoczęła się w XII wieku. Rozwój miast, ich sukcesy w walce z panami, zniszczenie gospodarki naturalnej w wyniku rozwoju stosunków towarowo-pieniężnych, stopniowe osłabienie, a następnie (XIV-XV w.) niemal powszechne wygaśnięcie gospodarki osobista zależność chłopstwa związana z rozwojem gospodarki pieniężnej na wsi, osłabieniem wpływu Kościoła katolickiego na społeczeństwo i państwo na skutek wzmocnienia władzy królewskiej opartej na miastach, malejącym wpływem katolicyzmu na świadomość jako skutek jej racjonalizacji (przyczyną jest rozwój teologii jako nauki opartej na logicznym myśleniu), pojawienia się świeckiej literatury rycerskiej i miejskiej, sztuki, muzyki – wszystko to stopniowo niszczyło średniowieczne społeczeństwo, przyczyniając się do akumulacji nowych elementów, czegoś które nie pasowały do ​​stabilnego średniowiecznego systemu społecznego. Wiek XIII uważany jest za punkt zwrotny. Ale tworzenie nowego społeczeństwa następowało niezwykle powoli. Renesans, powołany do życia przez dalszy rozwój trendów XII-XIII w., uzupełniony pojawieniem się wczesnych stosunków burżuazyjnych, stanowi okres przejściowy. Wielkie odkrycia geograficzne, które gwałtownie rozszerzyły strefę wpływów cywilizacji europejskiej, przyspieszyły jej przejście do nowej jakości. Dlatego wielu historyków uważa koniec XV wieku za granicę między średniowieczem a nową erą.

Wniosek

Kulturę przeszłości można zrozumieć jedynie w ujęciu ściśle historycznym, jedynie mierząc ją odpowiednią miarą. Nie ma jednej skali, w ramach której można by zmieścić wszystkie cywilizacje i epoki, ponieważ we wszystkich tych epokach nie ma osoby sobie równej.

Bibliografia

1. Bachtin M. M. Twórczość Francois Rabelais i kultura ludowa średniowiecza.
2. Gurevich A. Ya Kategorie kultury średniowiecznej.
3. Gurevich A. Ya. Kharitonov D. E. Historia średniowiecza.
4. Kułakow A.E. Religie świata Teoria i historia kultury światowej (Europa Zachodnia).
5. Yastrebitskaya A.P. Europa Zachodnia XI-XIII wieku: era, życie, kostium.

Wstęp

Świadomość chrześcijańska jest podstawą średniowiecznej mentalności

Kultura naukowa w średniowieczu

Kultura artystyczna średniowiecznej Europy

Muzyka i teatr średniowieczny

Wniosek

Bibliografia

WSTĘP

Kulturolodzy nazywają średniowiecze długim okresem w dziejach Europy Zachodniej, od starożytności do czasów nowożytnych. Okres ten obejmuje ponad tysiąclecie od V do XV wieku.

W ciągu tysiącletniego okresu średniowiecza zwyczajowo wyróżnia się co najmniej trzy okresy. Ten:

Wczesne średniowiecze, od początków ery do lat 900 lub 1000 (do X-XI wieku);

Wysokie (klasyczne) średniowiecze. Od X-XI wieku do około XIV wieku;

Późne średniowiecze, XIV i XV wiek.

Wczesne średniowiecze było czasem burzliwych i bardzo ważnych procesów w Europie. Przede wszystkim są to najazdy tzw. barbarzyńców (od łac. barba – broda), którzy już od II w. n.e. nieustannie atakowali Cesarstwo Rzymskie i osiedlali się na ziemiach jego prowincji. Najazdy te zakończyły się upadkiem Rzymu.

Nowi Europejczycy z Zachodu z reguły przyjęli chrześcijaństwo , która w Rzymie u schyłku swego istnienia była religią państwową. Chrześcijaństwo w swoich różnych formach stopniowo zastępowało wierzenia pogańskie w całym Cesarstwie Rzymskim i proces ten nie zatrzymał się po upadku imperium. To drugi najważniejszy proces historyczny, który zdeterminował oblicze wczesnego średniowiecza w Europie Zachodniej.

Trzecim znaczącym procesem było powstawanie nowych podmiotów państwowych na terenie dawnego Cesarstwa Rzymskiego , stworzone przez tych samych „barbarzyńców”. Liczne plemiona frankońskie, germańskie, gotyckie i inne nie były w rzeczywistości tak dzikie. Większość z nich miała już początki państwowości, opanowała rzemiosła, w tym rolnictwo i hutnictwo, i była zorganizowana na zasadach demokracji wojskowej. Przywódcy plemienni zaczęli ogłaszać się królami, książętami itp., nieustannie walcząc między sobą i podporządkowując sobie słabszych sąsiadów. W Boże Narodzenie 800 roku król Franków Karol Wielki został koronowany na katolika w Rzymie i na cesarza całego europejskiego zachodu. Później (900) Święte Cesarstwo Rzymskie rozpadło się na niezliczone księstwa, powiaty, margrabiów, biskupstwa, opactwa i inne lenna. Ich władcy zachowywali się jak całkowicie suwerenni panowie, nie uważając za konieczne posłuszeństwa jakimkolwiek cesarzom czy królom. Jednak w kolejnych okresach procesy formowania się podmiotów państwowych były kontynuowane. Cechą charakterystyczną życia we wczesnym średniowieczu były ciągłe grabieże i zniszczenia, jakim poddawani byli mieszkańcy Świętego Cesarstwa Rzymskiego. A te rabunki i napady znacznie spowolniły rozwój gospodarczy i kulturalny.

W okresie klasycznego, czyli wysokiego średniowiecza, Europa Zachodnia zaczęła pokonywać te trudności i odradzać się. Od X wieku współpraca na zasadach feudalizmu umożliwiła tworzenie większych struktur państwowych i gromadzenie dość silnych armii. Dzięki temu udało się powstrzymać najazdy, znacznie ograniczyć rozboje, a następnie stopniowo przejść do ofensywy. W 1024 r. krzyżowcy odebrali Bizancjum Wschodnie Cesarstwo Rzymskie, a w 1099 r. zdobyli Ziemię Świętą z rąk muzułmanów. To prawda, że ​​​​w 1291 r. Obaj ponownie zaginęli. Jednak Maurowie zostali wypędzeni z Hiszpanii na zawsze. Ostatecznie zachodni chrześcijanie zdobyli dominację nad Morzem Śródziemnym i nim. wyspy. Liczni misjonarze zanieśli chrześcijaństwo do królestw Skandynawii, Polski, Czech i Węgier, dzięki czemu państwa te weszły w orbitę kultury zachodniej.

Względna stabilność, jaka nastąpiła, dała szansę na szybki rozwój miast i gospodarki paneuropejskiej. Życie w Europie Zachodniej uległo ogromnym zmianom, społeczeństwo szybko utraciło swoje barbarzyńskie cechy, a w miastach rozkwitło życie duchowe. Ogólnie rzecz biorąc, społeczeństwo europejskie stało się znacznie bogatsze i bardziej cywilizowane niż w czasach starożytnego Cesarstwa Rzymskiego. Wybitną rolę odegrał w tym Kościół chrześcijański, który także rozwinął, udoskonalił swoje nauczanie i organizację. Na bazie tradycji artystycznych starożytnego Rzymu i dawnych plemion barbarzyńskich powstała sztuka romańska, a następnie genialna sztuka gotycka, a wraz z architekturą i literaturą rozwinęły się wszystkie inne jej rodzaje - teatr, muzyka, rzeźba, malarstwo, literatura. To właśnie w tej epoce powstały na przykład takie arcydzieła literackie jak „Pieśń o Rolandzie” i „Romans o róży”. Szczególne znaczenie miał fakt, że w tym okresie uczeni zachodnioeuropejscy mieli okazję zapoznać się z dziełami starożytnych filozofów greckich i hellenistycznych, przede wszystkim Arystotelesa. Na tej podstawie powstał i rozwinął się wielki system filozoficzny średniowiecza, scholastyka.

Późniejsze średniowiecze było kontynuacją procesów kształtowania się kultury europejskiej rozpoczętych w okresie klasycznym. Jednak ich postępy nie były płynne. W XIV i XV wieku Europa Zachodnia wielokrotnie doświadczała wielkiego głodu. Liczne epidemie, zwłaszcza dżuma („czarna śmierć”), przyniosły także niewyczerpane straty w ludziach. Wojna stuletnia znacznie spowolniła rozwój kultury. Ostatecznie jednak miasta odrodziły się, powstało rzemiosło, rolnictwo i handel. Ludzie, którzy przeżyli zarazę i wojnę, otrzymali możliwość zorganizowania swojego życia lepiej niż w poprzednich epokach. Szlachta feudalna, arystokraci, zamiast zamków zaczęła budować dla siebie wspaniałe pałace, zarówno w swoich majątkach, jak i w miastach. Nowi bogacze z „niskich” klas naśladowali ich w tym, tworząc codzienny komfort i odpowiedni styl życia. Powstały warunki dla nowego rozkwitu życia duchowego, nauki, filozofii i sztuki, zwłaszcza w północnych Włoszech. Wzrost ten koniecznie doprowadził do tak zwanego renesansu lub renesansu.

Świadomość chrześcijańska jest podstawą średniowiecznej mentalności

Najważniejszą cechą kultury średniowiecznej jest szczególna rola doktryny chrześcijańskiej i Kościoła chrześcijańskiego. W warunkach ogólnego upadku kultury bezpośrednio po zagładzie Cesarstwa Rzymskiego jedynie Kościół przez wiele stuleci pozostawał jedyną instytucją społeczną wspólną wszystkim krajom, plemionom i państwom Europy. Kościół był dominującą instytucją polityczną, ale jeszcze większy był wpływ, jaki Kościół wywierał bezpośrednio na świadomość społeczeństwa. W warunkach trudnego i skromnego życia, na tle niezwykle ograniczonej i najczęściej zawodnej wiedzy o świecie, chrześcijaństwo oferowało ludziom spójny system wiedzy o świecie, o jego strukturze, o działających w nim siłach i prawach. Dodajmy do tego emocjonalny urok chrześcijaństwa z jego ciepłem, powszechnie znaczącym głoszeniem miłości i zrozumiałych norm współżycia społecznego (Dekalog), z romantycznym uniesieniem i ekstazą fabuły o odkupieńczej ofierze, czy wreszcie z afirmacją równość wszystkich ludzi bez wyjątku w najwyższej władzy, aby choć w przybliżeniu ocenić wkład chrześcijaństwa w światopogląd, w światopogląd średniowiecznych Europejczyków.

Ten obraz świata, który całkowicie zdeterminował mentalność wierzących wieśniaków i mieszczan, opierał się głównie na obrazach i interpretacjach Biblii. Badacze zauważają, że w średniowieczu punktem wyjścia do wyjaśnienia świata było całkowite, bezwarunkowe przeciwstawienie Boga i natury, Nieba i Ziemi, duszy i ciała.

Średniowieczny Europejczyk był oczywiście osobą głęboko religijną. W jego mniemaniu świat postrzegany był jako swoista arena konfrontacji sił nieba i piekła, dobra i zła. Jednocześnie świadomość ludzi była głęboko magiczna, wszyscy byli całkowicie pewni możliwości cudów i postrzegali wszystko, co dosłownie relacjonowała Biblia. Jak trafnie ujął to S. Awerintsew, Biblię czytano i słuchano w średniowieczu w podobny sposób, w jaki czytamy współczesne gazety.

Najogólniej mówiąc, świat był wówczas postrzegany zgodnie z pewną hierarchiczną logiką, jako symetryczny diagram, przypominający dwie złożone u podstawy piramidy. Szczytem jednego z nich, tym najwyższym, jest Bóg. Poniżej znajdują się poziomy lub poziomy świętych postaci: najpierw Apostołowie, osoby najbliższe Bogu, następnie postacie, które stopniowo oddalają się od Boga i zbliżają się do poziomu ziemskiego - archaniołowie, aniołowie i podobne istoty niebiańskie. Na pewnym poziomie do tej hierarchii zaliczają się ludzie: najpierw papież i kardynałowie, następnie duchowni na niższych poziomach, a poniżej zwykli ludzie świeccy. Wtedy zwierzęta umieszczane są jeszcze dalej od Boga i bliżej ziemi, potem rośliny, a na końcu sama ziemia, już zupełnie nieożywiona. A potem następuje swego rodzaju lustrzane odbicie wyższej, ziemskiej i niebiańskiej hierarchii, tyle że znowu w innym wymiarze i ze znakiem „minus”, w pozornie podziemnym świecie, z narastającym złem i bliskością Szatana. Jest on umieszczony na szczycie tej drugiej, chtonicznej piramidy, zachowując się jak istota symetryczna wobec Boga, jakby powtarzając go ze znakiem przeciwnym (odbijającym się jak lustro). Jeśli Bóg jest uosobieniem Dobra i Miłości, to Szatan jest jego przeciwieństwem, ucieleśnieniem Zła i Nienawiści.

Średniowieczni Europejczycy, włączając najwyższe warstwy społeczeństwa, aż po królów i cesarzy, byli analfabetami. Poziom alfabetyzacji i wykształcenia nawet duchowieństwa w parafiach był strasznie niski. Dopiero pod koniec XV w. Kościół zdał sobie sprawę z konieczności posiadania wykształconej kadry, zaczął otwierać seminaria duchowne itp. Poziom wykształcenia parafian był na ogół minimalny. Masy świeckich słuchały księży półpiśmiennych. Jednocześnie sama Biblia była zakazana dla zwykłych świeckich, jej teksty uważano za zbyt skomplikowane i niedostępne dla bezpośredniego odbioru zwykłych parafian. Interpretować go mogli jedynie duchowni. Jednak ich wykształcenie i umiejętność czytania i pisania były, jak powiedziano, bardzo niskie. Masowa kultura średniowieczna jest kulturą „Do-Gutenberga” bez książek. Nie opierała się na słowie drukowanym, ale na ustnych kazaniach i napomnieniach. Istniało dzięki świadomości osoby niepiśmiennej. Była to kultura modlitw, baśni, mitów i magicznych zaklęć.

Jednocześnie znaczenie tego słowa, pisanego i szczególnie brzmiącego, w kulturze średniowiecznej było niezwykle duże. Modlitwy, funkcjonalnie rozumiane jako zaklęcia, kazania, historie biblijne, magiczne formuły – to wszystko ukształtowało także mentalność średniowiecza. Ludzie są przyzwyczajeni do intensywnego wpatrywania się w otaczającą rzeczywistość, postrzegając ją jako rodzaj tekstu, jako system symboli zawierających pewne wyższe znaczenie. Te symbole słowne musiały być w stanie rozpoznać i wydobyć z nich boskie znaczenie. To w szczególności wyjaśnia wiele cech średniowiecznej kultury artystycznej, zaprojektowanej z myślą o postrzeganiu w przestrzeni właśnie tak głęboko religijnej i symbolicznej, uzbrojonej w werbalność mentalności. Nawet malowanie tam było przede wszystkim słowem objawionym, jak sama Biblia. Słowo było uniwersalne, zbliżało się do wszystkiego, wszystko wyjaśniało, kryło się za wszystkimi zjawiskami jako ich ukryte znaczenie. Dlatego dla średniowiecznej świadomości, średniowiecznej mentalności, kultury wyrażały się przede wszystkim znaczenia, dusza człowieka, przybliżała go do Boga, jakby przeniesiona do innego świata, do przestrzeni odmiennej od ziemskiej egzystencji. A ta przestrzeń wyglądała tak, jak została opisana w Biblii, w żywotach świętych, pismach ojców kościoła i kazaniach księży. W związku z tym określono zachowanie średniowiecznego Europejczyka i wszystkie jego działania.

Kultura naukowa w średniowieczu

Kościół chrześcijański w średniowieczu był całkowicie obojętny na naukę i filozofię grecką i w ogóle pogańską. Głównym problemem, jaki próbowali rozwiązać ojcowie kościoła, było opanowanie wiedzy „pogan”, przy jednoczesnym określeniu granic między rozumem a wiarą. Chrześcijaństwo było zmuszone konkurować z umysłami pogan, takich jak helleniści i Rzymianie, oraz z nauką żydowską. Ale w tym konkursie musiało to pozostać ściśle biblijne. Przypomnijmy w tym miejscu, że wielu ojców Kościoła posiadało wykształcenie w zakresie filozofii klasycznej, która w istocie była niechrześcijańska. Ojcowie Kościoła doskonale zdawali sobie sprawę, że wiele racjonalnych i mistycznych systemów zawartych w dziełach pogańskich filozofów znacznie skomplikowałoby rozwój tradycyjnego myślenia i świadomości chrześcijańskiej.

Częściowe rozwiązanie tego problemu zaproponował w V wieku św. Augustyn. Jednak chaos, jaki zapanował w Europie w wyniku najazdu plemion germańskich i upadku zachodniego imperium rzymskiego, na siedem wieków odsunął poważną debatę na temat roli i akceptowalności pogańskiej nauki racjonalnej w społeczeństwie chrześcijańskim, a dopiero w X w. -XI w., po podboju Hiszpanii i Sycylii przez Arabów, nastąpiło odrodzenie zainteresowania rozwojem dziedzictwa starożytnego. Z tego samego powodu kultura chrześcijańska była teraz w stanie zaakceptować oryginalne dzieła uczonych islamskich. W rezultacie powstał ważny ruch, który polegał na zbieraniu rękopisów greckich i arabskich, tłumaczeniu ich na łacinę i komentowaniu ich. Zachód otrzymał w ten sposób nie tylko pełny dorobek dzieł Arystotelesa, ale także dzieła Euklidesa i Ptolemeusza.

Uniwersytety, które pojawiły się w Europie od XII wieku, stały się ośrodkami badań naukowych, pomagając w ugruntowaniu niekwestionowanego autorytetu naukowego Arystotelesa. W połowie XIII wieku Tomasz z Akwinu dokonał syntezy filozofii arystotelesowskiej i doktryny chrześcijańskiej. Podkreślał harmonię rozumu i wiary, wzmacniając tym samym podstawy teologii naturalnej. Ale synteza tomistyczna nie pozostała bez wyzwania. W 1277 r., po śmierci Akwinaty, arcybiskup Paryża uznał 219 twierdzeń Tomasza zawartych w jego pismach za nieodpowiednie. W rezultacie rozwinęła się doktryna nominalistyczna (W. Occam). Nominalizm, który miał na celu oddzielenie nauki od teologii, stał się kamieniem węgielnym w redefinicji dziedzin nauki i teologii pod koniec XVII wieku. Pełniejsze informacje na temat kultury filozoficznej europejskiego średniowiecza należy przekazać na kursie filozofii. W XIII i XIV wieku europejscy naukowcy poważnie chwalili podstawowe podstawy arystotelesowskiej metodologii i fizyki. Angielscy franciszkanie Robert Grosseteste i Roger Bacon wprowadzili do nauki metody matematyczne i eksperymentalne oraz wnieśli wkład do dyskusji na temat widzenia oraz natury światła i koloru. Ich zwolennicy z Oksfordu wprowadzili podejście ilościowe, rozumowanie i fizyczne poprzez badania ruchu przyspieszonego. Po drugiej stronie kanału La Manche, w Paryżu, Jean Buridan i inni zapoczątkowali koncepcję pędu, wprowadzając jednocześnie do astronomii serię śmiałych pomysłów, które otworzyły drzwi do panteizmu Mikołaja z Kuzy.

Alchemia zajmowała ważne miejsce w kulturze naukowej europejskiego średniowiecza. Alchemia zajmowała się przede wszystkim poszukiwaniem substancji, która mogłaby przemienić zwykłe metale w złoto lub srebro i służyć jako środek do nieskończonego przedłużania życia ludzkiego. Chociaż jej cele i środki były wysoce wątpliwe i często iluzoryczne, alchemia była pod wieloma względami prekursorką współczesnej nauki, zwłaszcza chemii. Pierwsze wiarygodne dzieła europejskiej alchemii, które do nas dotarły, należą do angielskiego mnicha Rogera Bacona i niemieckiego filozofa Albertusa Magnusa. Obaj wierzyli w możliwość transmutacji metali niższych w złoto. Pomysł ten poruszył wyobraźnię i chciwość wielu ludzi przez całe średniowiecze. Wierzyli, że złoto jest najdoskonalszym metalem, a metale niższe są mniej doskonałe niż złoto. Dlatego próbowali wytworzyć lub wynaleźć substancję zwaną kamieniem filozoficznym, która jest doskonalsza od złota i dlatego może być użyta do uszlachetnienia niższych metali do poziomu złota. Roger Bacon wierzył, że złoto rozpuszczone w wodzie królewskiej jest eliksirem życia. Albertus Magnus był największym chemikiem praktycznym swoich czasów. Rosyjski naukowiec V.L. Rabinowicz dokonał błyskotliwej analizy alchemii i wykazał, że jest ona typowym wytworem kultury średniowiecznej, łączącym magiczną i mitologiczną wizję świata z trzeźwą praktycznością i eksperymentalnym podejściem.

Być może najbardziej paradoksalnym skutkiem średniowiecznej kultury naukowej jest pojawienie się nowych zasad wiedzy i uczenia się w oparciu o metody scholastyczne i irracjonalną dogmatykę chrześcijańską. Próbując znaleźć harmonię wiary i rozumu, połączyć irracjonalne dogmaty i metody eksperymentalne, myśliciele w klasztorach i szkołach teologicznych stopniowo stworzyli zasadniczo nowy sposób organizacji myślenia - dyscyplinarny. Najbardziej rozwiniętą formą myślenia teoretycznego tamtych czasów była teologia.

To teolodzy, omawiając problemy syntezy pogańskiej filozofii racjonalnej i chrześcijańskich zasad biblijnych, uznali te formy działania i przekazywania wiedzy, które okazały się najskuteczniejsze i niezbędne dla powstania i rozwoju nowożytnej nauki: zasady nauczania , ocenianie, rozpoznawanie prawdy, które są dziś stosowane w nauce. „Rozprawa, obrona, debata, tytuł, sieć cytowań, aparat naukowy, wyjaśnienia ze współczesnymi za pomocą podpórek - odniesienia do poprzedników, pierwszeństwo, zakaz powtarzania-plagiat - wszystko to pojawiło się w procesie reprodukcji personelu duchowego, gdzie ślubowanie celibat wymusił użycie „obcego” „dla profesji duchownej młodsze pokolenia”.

Teologia średniowiecznej Europy w poszukiwaniu nowego wyjaśnienia świata zaczęła po raz pierwszy skupiać się nie na prostym odtwarzaniu już znanej wiedzy, ale na tworzeniu nowych schematów pojęciowych, które mogłyby łączyć tak różne, praktycznie niekompatybilne systemy wiedzy. Doprowadziło to ostatecznie do powstania nowego paradygmatu myślenia – form, procedur, postaw, idei, ocen, za pomocą których uczestnicy dyskusji osiągają wzajemne zrozumienie. M.K. Pietrow nazwał ten nowy paradygmat dyscyplinarny (tamże). Pokazał, że średniowieczna teologia zachodnioeuropejska nabyła wszystkie cechy charakterystyczne przyszłych dyscyplin naukowych. Należą do nich „podstawowy zestaw zasad dyscyplinarnych, procedur, wymagań dotyczących gotowego produktu oraz metod reprodukcji personelu dyscyplinarnego”. Szczytem tych metod reprodukcji personelu stał się uniwersytet, system, w którym wszystkie wymienione odkrycia kwitną i działają. Uniwersytet w zasadzie, jako wyspecjalizowana organizacja, można uznać za największy wynalazek średniowiecza.

Kultura artystyczna średniowiecznej Europy.

Styl rzymski.

Pierwszym niezależnym, specyficznie europejskim stylem artystycznym średniowiecznej Europy był styl romański, który charakteryzował sztukę i architekturę Europy Zachodniej od około 1000 roku aż do pojawienia się gotyku, w większości regionów do około drugiej połowy i końca XII wieku, a w niektórych później. Powstał w wyniku syntezy pozostałości kultury artystycznej Rzymu i plemion barbarzyńskich. Początkowo był to styl protoromański.

Pod koniec okresu praromańskiego elementy stylu romańskiego zostały zmieszane z bizantyjskim, bliskowschodnim, zwłaszcza syryjskim, który również przybył do Syrii z Bizancjum; z germańskim, z celtyckim, z cechami stylów innych plemion północnych. Różne kombinacje tych wpływów stworzyły w Europie Zachodniej różnorodne style lokalne, które otrzymały ogólną nazwę romański, czyli „na sposób rzymski”. Ponieważ większość zachowanych zasadniczo ważnych zabytków stylu protoromańskiego i romańskiego to konstrukcje architektoniczne: szkoły architektoniczne często wyróżniają różne style tego okresu. Architektura V-VIII wieku jest zwykle prosta, z wyjątkiem budynki w Rawennie (Włochy), wzniesione według zasad bizantyjskich. Budynki często tworzono z elementów zaczerpniętych ze starych rzymskich budowli lub je dekorowano. W wielu regionach styl ten był kontynuacją sztuki wczesnochrześcijańskiej. Okrągłe lub wielokątne kościoły katedralne, zapożyczone z architektury bizantyjskiej, powstały w okresie przedromańskim;

później wzniesiono je w Akwitanii w południowo-zachodniej Francji i Skandynawii. Najbardziej znanymi i najlepiej rozwiniętymi przykładami tego typu są katedra San Vitalo cesarza bizantyjskiego Justyniana w Rawennie (526-548) oraz ośmiokątna kaplica pałacowa zbudowana w latach 792-805 przez Karola Wielkiego na Isle-la-Capelle (obecnie Aachen , Niemcy), bezpośrednio inspirowany katedrą San Vitalo. Jednym z dzieł architektów karolińskich był westwerk, wielokondygnacyjna fasada wejściowa otoczona dzwonnicami, którą zaczęto dodawać do chrześcijańskich bazylik. Westworki były prototypami fasad gigantycznych katedr romańskich i gotyckich.

W stylu klasztornym projektowano także ważne budowle. Klasztory, charakterystyczne zjawisko religijno-społeczne tamtej epoki, wymagały ogromnych budynków, które łączyły w sobie zarówno domy mnichów, jak i kaplice, pomieszczenia do modlitw i nabożeństw, biblioteki i warsztaty. Misterne przedromańskie zespoły klasztorne wznoszone były w St. Gall (Szwajcaria), na wyspie Reichenau (niemiecka strona Jeziora Bodeńskiego) i na Monte Cassino (Włochy) przez benedyktynów.

Wybitnym osiągnięciem architektów okresu romańskiego był rozwój budynków z kamiennymi woltami (łukowe, konstrukcje wsporcze). Główną przyczyną rozwoju kamiennych łuków była potrzeba wymiany wysoce łatwopalnych drewnianych podłóg w budynkach przedromańskich. Wprowadzenie konstrukcji galwanicznych doprowadziło do powszechnego stosowania ciężkich ścian i filarów.

Rzeźba. Większość rzeźb romańskich została zintegrowana z architekturą sakralną i służyła zarówno celom konstrukcyjnym, konstrukcyjnym, jak i estetycznym. Trudno zatem mówić o rzeźbie romańskiej bez nawiązania do architektury sakralnej. Niewielkich rozmiarów rzeźba z epoki przedrzymskiej, wykonana z kości, brązu i złota, powstała pod wpływem wzorów bizantyjskich. Inne elementy licznych lokalnych stylów zapożyczono z rzemiosła Bliskiego Wschodu, znanego z importowanych iluminowanych rękopisów, rzeźb kostnych, złotych przedmiotów, ceramiki i tekstyliów. Ważne były także motywy wywodzące się ze sztuki ludów migrujących, takie jak groteskowe postacie, wizerunki potworów i przeplatające się wzory geometryczne, zwłaszcza na terenach na północ od Alp. Wielkoformatowe kamienne dekoracje rzeźbiarskie stały się powszechne w Europie dopiero w XII wieku. We francuskich katedrach romańskich w Prowansji, Burgundii i Akwitanii na fasadach umieszczono wiele postaci, a posągi na kolumnach podkreślały pionowe elementy nośne.

Obraz. Do istniejących przykładów malarstwa romańskiego zaliczają się dekoracje zabytków architektury, np. kolumny o abstrakcyjnych wzorach, a także dekoracje ścienne z wizerunkami wiszących tkanin. Na szerokich płaszczyznach ścian ukazano także kompozycje malarskie, zwłaszcza sceny narracyjne o tematyce biblijnej i z życia świętych. W tych kompozycjach, które w dużej mierze nawiązują do malarstwa i mozaik bizantyjskich, postacie są stylizowane i płaskie, dzięki czemu są postrzegane bardziej jako symbole niż realistyczne przedstawienia. Mozaika, podobnie jak malarstwo, była zasadniczo techniką bizantyjską i była szeroko stosowana w projektach architektonicznych włoskich kościołów romańskich, zwłaszcza Bazyliki św. Marka (Wenecja) oraz kościołów sycylijskich w Cefalu i Montrealu.

sztuka dekoracyjna . Artyści proto-rzymscy osiągnęli najwyższy poziom w ilustrowaniu rękopisów. W Anglii ważna szkoła ilustracji rękopisów powstała już w VII wieku na Świętej Wyspie (Lindisfarne). Prace tej szkoły, eksponowane w British Museum (Londyn), wyróżniają się geometrycznym przeplataniem wzorów pisanych wielkimi literami, ramkami i gęsto pokrywają całe strony, które nazywane są dywanami. Rysunki pisane wielkimi literami często ożywiają groteskowe postacie ludzi, ptaków i potworów.

Regionalne szkoły ilustracji rękopiśmiennej w Europie Południowej i Wschodniej wykształciły odmienne specyficzne style, co widać chociażby w kopii Apokalipsy Beaty (Paryż, Biblioteka Narodowa), wykonanej w połowie XI wieku w klasztorze św. -Sever w północnej Francji. Na początku XII w. ilustracja rękopisów w krajach północnych nabrała wspólnych cech, podobnie jak to samo działo się wówczas z rzeźbą. We Włoszech wpływy bizantyjskie nadal dominowały zarówno w malarstwie miniaturowym, malowidłach ściennych, jak i mozaikach.

Przedromańska i romańska obróbka metali, szeroko rozpowszechniona forma sztuki, była wykorzystywana przede wszystkim do tworzenia przyborów kościelnych do rytuałów religijnych. Wiele z tych dzieł pozostaje do dziś w skarbcach wielkich katedr poza Francją; Francuskie katedry zostały splądrowane podczas rewolucji francuskiej. Inną metaloplastyką z tego okresu jest wczesnoceltycka biżuteria filigranowa i przedmioty srebrne; późne wyroby niemieckich złotników oraz wyroby srebrne inspirowane importowanymi bizantyjskimi wyrobami metalowymi, a także wspaniałe emalie, zwłaszcza cloisonné i champlevé, powstające w rejonie rzek Mozeli i Renu. Dwoma słynnymi metalowcami byli Roger z Gelmar-Schausen, Niemiec znany ze swoich wyrobów z brązu, i francuski emalier Godefroy de Clare.

Najbardziej znanym przykładem romańskiego wyrobu tekstylnego jest haft z XI wieku zwany gobelinem z Bayeux. Zachowały się inne przykłady, takie jak szaty kościelne i draperie, ale najcenniejsze tekstylia w romańskiej Europie zostały importowane z Cesarstwa Bizantyjskiego, Hiszpanii i Bliskiego Wschodu i nie są wytworem lokalnych rzemieślników.

Sztuka i architektura gotycka

W miarę rozkwitu miast i poprawy stosunków społecznych styl romański został zastąpiony nowym stylem, gotyckim. Budynki sakralne i świeckie, rzeźby, kolorowe szkło, iluminowane rękopisy i inne dzieła sztuki zaczęto wykonywać w tym stylu w Europie w drugiej połowie średniowiecza.

Sztuka gotycka powstała we Francji około 1140 roku, rozprzestrzeniła się w całej Europie przez następne stulecie i istniała w Europie Zachodniej przez większą część XV wieku, a w niektórych regionach Europy aż do XVI wieku. Słowo gotyk było pierwotnie używane przez pisarzy włoskiego renesansu jako obraźliwe określenie wszelkich form architektury i sztuki średniowiecza, które uważano za porównywalne jedynie z dziełami barbarzyńskich Gotów. Późniejsze użycie określenia „gotyk” ograniczono do okresu późnego, wysokiego lub klasycznego średniowiecza, bezpośrednio po romańsku. Obecnie okres gotyku uważany jest za jeden z najwybitniejszych w historii europejskiej kultury artystycznej.

Głównym przedstawicielem i przedstawicielem okresu gotyku była architektura. Choć ogromna liczba zabytków gotyckich miała charakter świecki, styl gotycki służył przede wszystkim kościołowi, najpotężniejszemu budowniczemu w średniowieczu, co zapewniło na tamte czasy rozwój tej nowej architektury i osiągnęło jej najpełniejszą realizację.

Estetyczna jakość architektury gotyckiej zależy od jej rozwoju konstrukcyjnego: charakterystyczną cechą stylu gotyckiego stały się sklepienia żebrowe. Średniowieczne kościoły miały potężne kamienne sklepienia, które były bardzo ciężkie. Próbowali się otworzyć i wypchnąć ściany. Może to doprowadzić do zawalenia się budynku. Dlatego ściany muszą być wystarczająco grube i ciężkie, aby utrzymać takie sklepienia. Na początku XII wieku murarze rozwinęli sklepienia żebrowe, do których zaliczały się smukłe kamienne łuki usytuowane ukośnie, poprzecznie i wzdłużnie. Nowe sklepienie, które było cieńsze, lżejsze i bardziej wszechstronne (ponieważ mogło mieć wiele stron), rozwiązało wiele problemów architektonicznych. Chociaż wczesnogotyckie kościoły dopuszczały szeroką gamę form, budowa szeregu wielkich katedr w północnej Francji, rozpoczęta w drugiej połowie XII wieku, w pełni wykorzystała nowe gotyckie sklepienia. Architekci katedry odkryli, że zewnętrzne siły naporu ze sklepień skupiają się teraz w wąskich obszarach połączeń żeber i dlatego można je łatwo przeciwdziałać za pomocą przypór i zewnętrznych latających przypór. Dzięki temu grube mury architektury romańskiej można było zastąpić cieńszymi, z rozległymi otworami okiennymi, a wnętrza otrzymały niespotykane dotąd oświetlenie. Dlatego w branży budowlanej nastąpiła prawdziwa rewolucja.

Wraz z pojawieniem się sklepień gotyckich zmienił się zarówno projekt, kształt, jak i układ oraz wnętrza katedr. Katedry gotyckie nabrały ogólnego charakteru lekkości, aspiracji w górę, stały się znacznie bardziej dynamiczne i wyraziste. Pierwszą z wielkich katedr była Notre Dame (założona w 1163 r.). W 1194 roku powstała katedra w Chartres, co uważa się za początek okresu wysokiego gotyku. Kulminacją tej epoki była katedra w Reims (rozpoczęta w 1210 roku). Raczej zimna i wszechogarniająca w swoich idealnie wyważonych proporcjach, katedra w Reims reprezentuje moment klasycznego spokoju i pogody ducha w ewolucji katedr gotyckich. Ażurowe przegrody, charakterystyczne dla architektury późnogotyckiej, były wynalazkiem pierwszego architekta katedry w Reims. Zasadniczo nowe rozwiązania wnętrz znalazł autor katedry w Bourges (rozpoczętej w 1195 r.). Wpływ gotyku francuskiego szybko rozprzestrzenił się po całej Europie: Hiszpanii, Niemczech, Anglii. We Włoszech nie było tak mocno.

Rzeźba. Zgodnie z tradycją romańską, w licznych niszach fasad francuskich katedr gotyckich, umieszczono ogromną liczbę wykutych w kamieniu postaci jako ozdoby, uosabiające dogmaty i wierzenia Kościoła katolickiego. Rzeźba gotycka XII i początków XIII wieku miała głównie charakter architektoniczny. Największe i najważniejsze figury umieszczono w otworach po obu stronach wejścia. Ponieważ były przymocowane do kolumn, nazywano je posągami kolumnowymi. Oprócz posągów kolumnowych powszechne były wolnostojące monumentalne posągi, forma sztuki nieznana w Europie Zachodniej od czasów rzymskich. Najstarsze, jakie do nas dotarły, to posągi kolumnowe w zachodnim portalu katedry w Chartres. Znajdowały się one jeszcze w starej przedgotyckiej katedrze i pochodzą z około 1155 roku. Smukłe, cylindryczne figury nawiązują do kształtu kolumn, do których zostały przymocowane. Wykonane są w chłodnym, surowym, linearnym stylu romańskim, który jednak nadaje postaciom imponujący charakter celowej duchowości.

Od 1180 roku stylizacja romańska zaczęła przechodzić w nową, kiedy posągi nabrały poczucia wdzięku, krętości i swobody ruchu. Ten tak zwany styl klasyczny osiągnął swój punkt kulminacyjny w pierwszych dziesięcioleciach XIII wieku w dużej serii rzeźb na portalach północnego i południowego transeptu katedry w Chartres.

Pojawienie się naturalizmu. Począwszy od około 1210 roku na portalu koronacyjnym katedry Notre Dame i po 1225 roku na zachodnim portalu katedry w Amiens, efekt falowania klasycznego projektu powierzchni zaczyna ustępować miejsca bardziej formalnym bryłom. Posągi katedry w Reims i wnętrza katedry Sainte-Chapelle mają przesadne uśmiechy, oczy w kształcie wyraźnych migdałów, loki ułożone w pęczki na małych głowach i maniery, które sprawiają paradoksalne wrażenie syntezy form naturalistycznych, delikatnej afektacji i subtelności duchowość.

Muzyka i teatr średniowieczny

Muzyka średniowieczna ma przede wszystkim charakter duchowy i jest niezbędnym składnikiem Mszy katolickiej. Jednocześnie już we wczesnym średniowieczu zaczęła kształtować się muzyka świecka.

Pierwszą ważną formą muzyki świeckiej były pieśni trubadurów w języku prowansalskim. Począwszy od XI wieku pieśni trubadurów pozostawały wpływowe w wielu innych krajach przez ponad 200 lat, zwłaszcza w północnej Francji. Szczyt sztuki trubadurów osiągnęli około 1200 roku Bernard de Ventadorn, Giraud de Bornel Folke de Marseille. Bernard zasłynął z trzech tekstów o nieodwzajemnionej miłości. Niektóre formy poetyckie antycypują XIV-wieczną balladę z trzema zwrotkami po 7 lub 8 wersów. Inni rozmawiają o krzyżowcach lub omawiają ciekawostki miłosne. Pastorałki w licznych zwrotkach przekazują banalne historie o rycerzach i pasterzach. W ich repertuarze znajdują się także utwory taneczne, takie jak rondo i virelai. Całej tej monofonicznej muzyce czasami towarzyszył akompaniament na instrumencie smyczkowym lub dętym. Tak było aż do XIV wieku, kiedy muzyka świecka stała się polifoniczna.

Teatr średniowieczny. Ironicznym zwrotem historii teatr w formie dramatu liturgicznego został wskrzeszony w Europie przez Kościół rzymskokatolicki. Szukając sposobów na rozszerzenie swoich wpływów, Kościół często dostosowywał festiwale pogańskie i ludowe, z których wiele zawierało elementy teatralne. W X wieku wiele świąt kościelnych stwarzało okazję do dramatyzacji: ogólnie rzecz biorąc, sama Msza jest niczym więcej niż dramatem.

Niektóre święta słynęły ze swojej teatralności, jak na przykład procesja do kościoła w Niedzielę Palmową. Dialogiem są pieśni antyfonalne lub zawierające pytania i odpowiedzi, pieśni, msze i chorały kanoniczne. W IX wieku do skomplikowanych elementów muzycznych mszy włączono kuranty antyfonalne, zwane tropami. Za źródło dramatu liturgicznego uważa się Trzyczęściowe ścieżki (dialog trzech Marii z aniołami przy grobie Chrystusa) nieznanego autora z około 925 roku. W 970 r. ukazał się zapis instrukcji lub podręczników do tego małego dramatu, obejmujący elementy ubioru i gestów.

Dramat religijny lub cudotwórca. Przez następne dwieście lat powoli rozwijał się dramat liturgiczny, obejmujący różne historie biblijne odgrywane przez księży lub chórzystów. Początkowo jako kostiumy i dekoracje wykorzystywano szaty kościelne oraz istniejące detale architektoniczne kościołów, wkrótce jednak wymyślono bardziej uroczyste detale dekoracji. W miarę rozwoju dramatu liturgicznego prezentował on kolejno wiele wątków biblijnych, typowo przedstawiających sceny od stworzenia świata do ukrzyżowania Chrystusa. Te sztuki nazywano inaczej - namiętności (Pasja), cuda (Cuda), święte zabawy. Odpowiednie dekoracje wznosiły się wokół nawy kościoła, zwykle z niebem w ołtarzu i Piekielną Ustą – misterną głową potwora z rozwartymi ustami, przedstawiającą wejście do piekła – na przeciwległym końcu nawy. Dzięki temu wszystkie sceny spektaklu mogły być prezentowane jednocześnie, a uczestnicy akcji przemieszczali się po kościele z miejsca na miejsce w zależności od rozgrywającej się sceny.

Przedstawienia miały pozornie charakter epizodyczny, obejmowały okresy dosłownie tysiące lat, przenosiły akcję w różne miejsca oraz przedstawiały scenerię i ducha różnych czasów, a także alegorie. W przeciwieństwie do starożytnej tragedii greckiej, która wyraźnie skupiała się na stworzeniu warunków wstępnych i warunków katharsis, dramat średniowieczny nie zawsze ukazywał konflikt i napięcie. Jego celem było udramatyzowanie zbawienia rodzaju ludzkiego.

Chociaż Kościół wspierał wczesny dramat liturgiczny pod względem jego wartości dydaktycznej, rozrywka i widowiskowość wzmogły się i zaczęły dominować, a Kościół zaczął wyrażać podejrzenia wobec dramatu. Nie chcąc utracić dobroczynnego działania teatru, Kościół poszedł na kompromis, usuwając przedstawienia dramatyczne ze ścian samych kościołów kościelnych. Ten sam materiałowy projekt zaczęto odtwarzać na placach miejskich. Zachowując swą treść i orientację religijną, dramat stał się znacznie bardziej świecki w swoim inscenizacyjnym charakterze.

Średniowieczny dramat świecki. W XIV w. inscenizacje teatralne łączono ze świętem Bożego Ciała i rozwijały się w cykle liczące do 40 sztuk. Niektórzy badacze uważają, że cykle te rozwijały się niezależnie, choć jednocześnie z dramatem liturgicznym. Były one prezentowane społeczeństwu przez cały okres czterech do pięciu lat. Każde przedstawienie mogło trwać jeden lub dwa dni i wystawiane było raz w miesiącu. Produkcja każdego przedstawienia była finansowana przez jakiś warsztat lub cech handlowy i zazwyczaj starano się w jakiś sposób powiązać specjalizację warsztatu z tematyką przedstawienia – np. warsztat stoczniowy mógł wystawić sztukę o Noem. Ponieważ wykonawcami byli często niepiśmienni amatorzy, anonimowi autorzy sztuk pisali raczej łatwym do zapamiętania, prymitywnym wierszem. Zgodnie ze średniowiecznym światopoglądem często ignorowano dokładność historyczną i nie zawsze respektowano logikę związków przyczynowo-skutkowych.

W produkcjach zastosowano wybiórczo realizm. Spektakle pełne są anachronizmów, nawiązań do okoliczności czysto lokalnych, znanych jedynie współczesnym; jedynie minimalną uwagę poświęcono realiom czasu i miejsca. Kostiumy, wyposażenie i przybory były całkowicie nowoczesne (średniowieczne europejskie). Coś można było oddać z niezwykłą precyzją – istnieją doniesienia o aktorach, którzy niemal umierali w wyniku zbyt realistycznego wykonania ukrzyżowania lub powieszenia, a także o aktorach, którzy grając diabła, dosłownie spłonęli żywcem. Z drugiej strony epizod cofania się wód Morza Czerwonego można było po prostu zarzucić na ścigających Egipcjan czerwonym obrusem na znak, że pochłonęło ich morze.

Swobodne mieszanie się tego, co realne i symboliczne, nie utrudniało średniowiecznej percepcji. Tam, gdzie było to możliwe, wystawiano spektakle i przedstawienia ludowe, a piekielna paszcza była zwykle ulubionym obiektem wysiłków mistrzów cudów mechanicznych i pirotechników. Pomimo religijnej treści cykli, w coraz większym stopniu stawały się one rozrywką. Stosowano trzy główne formy produkcji. W Anglii najpopularniejsze były pływaki karnawałowe. Wcześniejsze scenerie kościelne ustąpiły miejsca rozbudowanym scenom podróżniczym, takim jak małe, nowoczesne statki przemieszczające się z miejsca na miejsce w mieście. W każdym takim miejscu gromadzili się widzowie: performerzy pracowali na platformach wozów lub na scenach zbudowanych na ulicach. To samo zrobili w Hiszpanii. We Francji zastosowano spektakle zsynchronizowane – na oczach zgromadzonych widzów jedna po drugiej podnosino różne scenerie po bokach długiej, podwyższonej platformy. Wreszcie, znowu w Anglii, spektakle wystawiano czasami „na okrągło” – na okrągłej scenie, ze scenografią rozmieszczoną na obwodzie areny i publicznością siedzącą lub stojącą pomiędzy scenografią.

Zabawy moralne. W tym samym okresie pojawiały się przedstawienia ludowe, farsy świeckie i pastorałki, przeważnie autorstwa anonimowych autorów, które uparcie zachowywały charakter światowych rozrywek. Wszystko to wpłynęło na ewolucję moralitetów w XV wieku. Choć pisane na tematy teologii chrześcijańskiej z odpowiednimi postaciami, moralitety nie miały charakteru cykli, gdyż nie przedstawiały epizodów z Biblii. Były to alegoryczne, samodzielne dramaty, wystawiane przez profesjonalistów, takich jak minstrele czy żonglerzy. Sztuki takie jak Everyman zwykle dotyczyły ścieżki życia jednostki. Wśród alegorycznych postaci znalazły się takie postacie, jak Śmierć, Obżarstwo, Dobre Uczynki oraz inne wady i cnoty.

Sztuki te są miejscami trudne i nudne dla współczesnej percepcji: rymy wierszy są powtarzane, mają charakter improwizowany, sztuki są od dwóch do trzech razy dłuższe od dramatów Szekspira, a morał jest przedstawiony w sposób bezpośredni i dydaktyczny. Jednak performerzy, wplatając w spektakle muzykę i akcję oraz wykorzystując komiczne możliwości licznych postaci wad i demonów, stworzyli formę ludowego dramatu.

Wniosek

Średniowiecze było zatem w Europie Zachodniej czasem intensywnego życia duchowego, skomplikowanych i trudnych poszukiwań konstruktów ideologicznych, które mogłyby zsyntetyzować doświadczenie historyczne i wiedzę poprzednich tysiącleci. W tej epoce ludzie mogli obrać nową ścieżkę rozwoju kulturalnego, odmienną od tej, którą znali w poprzednich czasach. Próbując pogodzić wiarę i rozum, budując obraz świata w oparciu o dostępną im wiedzę i przy pomocy chrześcijańskiego dogmatyzmu, kultura średniowiecza stworzyła nowe style artystyczne, nowy miejski styl życia, nowy gospodarkę i przygotował świadomość ludzi do korzystania z urządzeń i technologii mechanicznych. Wbrew opinii myślicieli włoskiego renesansu, średniowiecze pozostawiło po sobie najważniejsze osiągnięcia kultury duchowej, w tym instytucje wiedzy naukowej i edukacji. Wśród nich należy wymienić przede wszystkim uniwersytet jako zasadę. Ponadto powstał nowy paradygmat myślenia, dyscyplinarna struktura wiedzy, bez której współczesna nauka nie byłaby możliwa, ludzie byliby w stanie myśleć i rozumieć świat znacznie efektywniej niż dotychczas. Nawet fantastyczne przepisy alchemików odegrały rolę w tym procesie udoskonalania duchowych sposobów myślenia i ogólnego poziomu kultury.

Obraz zaproponowany przez M.K. Pietrowa nie mógł być bardziej udany: porównał on kulturę średniowieczną do rusztowań. Bez nich nie da się zbudować budynku. Kiedy jednak budynek jest już ukończony, rusztowanie zostaje zdemontowane i można się tylko domyślać, jak wyglądało i jak zostało zbudowane. Rolę takich lasów pełniła właśnie kultura średniowieczna w stosunku do naszej kultury współczesnej:

Bez niej nie powstałaby kultura zachodnia, chociaż sama kultura średniowieczna była w dużej mierze do niej odmienna. Dlatego musimy zrozumieć historyczny powód tak dziwnej nazwy dla tej długiej i ważnej epoki w rozwoju kultury europejskiej.

BIBLIOGRAFIA

Gurewicz A. Ya. Świat średniowieczny; kultura milczącej większości. M., 1990.

Petrov M.K. Społeczne i kulturowe podstawy rozwoju współczesnej nauki. M., 1992.

Radugin A.A. Kulturologia: podręcznik. M., 1999.

Średniowiecze - Jest to wyjątkowy okres w historii Europy i całej ludzkości, którego początki wiążą się z potężnym szokiem psychicznym wywołanym upadkiem „wiecznego miasta” – Rzymu. Imperium, które zdawało się rozciągać w przestrzeni i czasie, które wydawało się współczesnym ucieleśnieniem cywilizacji, kultury i dobrobytu, nagle popadło w zapomnienie. Wydawało się, że zawaliły się podstawy wszechświata, nawet barbarzyńcy, którzy swoimi nieustannymi najazdami podkopywali fundamenty imperium, nie chcieli uwierzyć w to, co się stało: wiadomo, że wiele królestw barbarzyńskich, ale z powodu bezwładności, kontynuowało bić rzymskie monety przez wiele lat, a nawet dziesięcioleci po upadku Rzymu, nie chcąc uznać upadku imperium. Kolejne stulecia naznaczone były próbami wskrzeszenia dawnej wielkości zanikniętej potęgi – być może to właśnie z tego punktu widzenia państwa aspirujące do wielkiej potęgi (oczywiście w ograniczonym sensie, w jakim ma to zastosowanie do średniowiecza) ), należy wziąć pod uwagę status „paneuropejski”: imperium Karola Wielkiego (którego powstanie kulturowo wiązało się z krótkim okresem renesansu karolińskiego końca VIII - pierwszej połowy IX wieku) i częściowo Świętego Rzymu Imperium.

Człowiek średniowiecza, przestając skupiać się na starożytnej kulturze i cywilizacji – tej jasnej pochodni, która świeciła mu przez wieki – zaczął postrzegać świat jako centrum chaosu, jako dominację wrogich mu sił i że dlatego chcąc uchronić siebie i swoich bliskich przed otaczającym go koszmarem, zwrócił swą uwagę na religię, na gorliwą służbę Panu, która wydawała się być jedynym wybawieniem od nieszczęść nowego świata. Czy mogło być inaczej? Jak nie wierzyć w gniew sił wyższych karzących ludzkość, skoro cała otaczająca rzeczywistość dosłownie waliła się na naszych oczach: ostry trzask zimna, ciągłe najazdy barbarzyńców, Wielka Migracja Ludów, wyniszczające epidemie dżumy, cholery i ospy ; zajęcie Grobu Świętego przez „niewiernych”; ciągła i narastająca obawa przed atakiem Maurów, Wikingów (Normanów), a później - Mongołów i Turków... Wszystko to zmuszało człowieka średniowiecznego do gorliwej i żarliwej wiary, oddając całemu się, całą swoją osobowość władzy Kościoła, papiestwa i Świętej Inkwizycji, wyruszając na odległe i niebezpieczne krucjaty lub wstępując do licznych zakonów zakonnych i rycerskich.

Wielka Migracja Ludów to konwencjonalna nazwa zbioru ruchów etnicznych w Europie w IV-VII wieku. Niemcy, Słowianie, Sarmaci i inne plemiona na terytorium Cesarstwa Rzymskiego.

(Duży słownik encyklopedyczny)

Poczucie bezbronności często graniczyło z masową psychozą, umiejętnie wykorzystywaną do własnych celów przez panów feudalnych i kościół – i to nie przypadek, że złoto z całej Europy płynęło szerokimi strumieniami do papieskiego Rzymu, pozwalając im utrzymać doskonale uregulowany aparat biurokratyczny i dyplomatyczny, który przez wiele stuleci był wzorem zarówno skuteczności, jak i oszustwa. Papiestwo nieustraszenie rzucało wyzwanie władzy świeckiej (na przykład walcząc z nią o inwestyturę kościelną – prawo do samodzielnego mianowania i wyświęcania biskupów oraz innych przedstawicieli duchowieństwa i hierarchów duchownych) – i w tej kwestii miało na kim polegać: licznym rycerzom feudalnym którzy postrzegali siebie jako jedną klasę ogólnoeuropejską i dumnie nosili tytuł „armii Chrystusowej”, z dużo większą przyjemnością słuchali odległego Papieża niż własnych królów. Ponadto liczne zakony monastyczne (benedyktyni, karmelici, franciszkanie, augustianowie itp.) i duchowo-rycerskie (np. szpitalnicy i templariusze) stanowiły niezawodną podporę tronu papieskiego, koncentrując w swoich rękach znaczne zasoby materialne i intelektualne, które pozwoliło im stać się prawdziwymi ośrodkami średniowiecznej kultury i edukacji. Warto także zwrócić uwagę, że przez znaczną część średniowiecza to właśnie Kościół był największym właścicielem ziemskim i panem feudalnym, co w połączeniu z podatkami kościelnymi (np. dziesięcinami kościelnymi) stanowiło solidną podstawę dla dobrobyt finansowy władz duchowych.

Łączny wpływ powyższych czynników w dużej mierze zdeterminował takie zjawisko historyczno-kulturowe europejskiego średniowiecza, jak dominacja władzy duchowej nad władzą świecką, która trwała ponad dwa stulecia: od końca XI do początku XIV wieku wieki. A jaskrawym ucieleśnieniem tej wyższości mocy duchowej było notoryczne „upokorzenie w Canossie”, kiedy wszechmocny Święty Cesarz Rzymski Henryk IV w 1077 roku został zmuszony pokornie i ze skruchą ucałować rękę papieża Grzegorza VII, pokornie błagając o zbawienne przebaczenie . Następnie zmienił się układ sił, a władza świecka mściła się przekonująco za własne upokorzenia (pamiętajmy na przykład epizod historyczny znany jako niewola papieży w Awinionie), ale konfrontacja między kościołem a królami nie została zakończona dopiero końca średniowiecza, stając się tym samym najważniejszym wyróżnikiem omawianej epoki.

Podstawą społeczno-gospodarczej i hierarchicznej struktury średniowiecznego społeczeństwa europejskiego była feudalizm. Rolnictwo na własne potrzeby oraz zerwanie starożytnych powiązań handlowych i gospodarczych zamieniło zamek pana feudalnego w zamknięty i całkowicie niezależny system gospodarczy, który w ogóle nie wymagał najwyższej władzy królewskiej. Na tej właśnie podstawie powstała fragmentacja feudalna, rozbijając wcześniej stosunkowo monolityczną mapę regionu europejskiego, składającą się z dużych królestw barbarzyńskich, na bardzo wiele maleńkich i absolutnie niezależnych jednostek feudalnych, splecionych ze sobą setkami wątków dynastycznych i wasalnych. -więzi seigneuralne. Poddaństwo i osobista zależność chłopów od pana feudalnego wzmacniały dobrobyt gospodarczy i samodzielność zamków rycerskich, a jednocześnie skazywały biednych, na wpół zagłodzonych chłopów na bezsilną, żałosną egzystencję. Kościół nie pozostawał w tyle chciwością – wystarczy wspomnieć, że był jednym z największych władców feudalnych średniowiecza, skupiającym w swoich rękach niezliczone bogactwa.

Feudalizm jest specyficzną społeczno-polityczną strukturą gospodarczą, tradycyjną dla europejskiego średniowiecza i charakteryzującą się obecnością dwóch klas społecznych - panów feudalnych (właścicieli ziemskich) i zależnych od nich ekonomicznie chłopów.

Na przestrzeni wieków feudalizm w coraz większym stopniu stawał się hamulcem rozwoju społeczno-gospodarczego Europy, powstrzymując kształtowanie się stosunków burżuazyjno-kapitalistycznych, wzrost produkcji przemysłowej oraz tworzenie rynku wolnej pracy i kapitału. Tworzenie potężnych scentralizowanych państw i rozległych imperiów kolonialnych obiektywnie zaprzeczało zachowaniu feudalnych praw i przywilejów i pod tym względem późniejsze średniowiecze ukazuje obraz postępującego wzmacniania władzy króla przy jednoczesnym osłabianiu potęgi gospodarczej i politycznej państwa. panowie feudalni. Jednak tendencje te są jeszcze bardziej charakterystyczne dla renesansu i początków New Age, podczas gdy średniowiecze jest silnie kojarzone z niewzruszoną dominacją feudalizmu, rolnictwa na własne potrzeby i hierarchii wasali-seigneurialów.

Pytanie do samodzielnej nauki

Na czym polega fenomen średniowiecznego prawa miejskiego? Jaka jest według Ciebie rola mieszczan, cechów i cechów w ewolucji struktury społeczno-ekonomicznej średniowiecznego społeczeństwa europejskiego?

Kultura europejska średniowiecza - tak jak

i innych sferach życia publicznego – nosi wyraźny ślad dominacji światopoglądu religijnego (czego wizualne dowody widać w błyskotliwych obrazach Hieronima Boscha, holenderskiego artysty nieco późniejszej epoki), w głębi którego nie rozwinął się jedynie średniowieczny mistycyzm i scholastyka (ruch religijno-filozoficzny charakteryzujący się syntezą dogmatów chrześcijańskich z elementami racjonalistycznymi i zainteresowaniem formalnymi konstrukcjami logicznymi w duchu Arystotelesa), ale także cała kultura artystyczna cywilizacji europejskiej (ryc. 2.1).

Ryż. 2.1.

Proces „sekularyzacji” kultury europejskiej, a w szczególności filozofii, tendencja do umacniania jej świeckiej zasady jest charakterystyczna wyłącznie dla epoki późnego średniowiecza, czyli protorenesansu, oświetlonego pierwszymi promieniami renesansu. To nie przypadek, że autorytatywny brytyjski matematyk i myśliciel Bertrand Russell w swojej „Historii filozofii zachodniej” zauważa: „Aż do XIV wieku duchowni mieli prawdziwy monopol w dziedzinie filozofii i dlatego filozofię pisano z punktu widzenia widok na kościół.”

Co więcej, prawie wszyscy główni myśliciele średniowiecza wywodzili się z duchowieństwa i, co jest całkiem logiczne, budowali własne doktryny filozoficzne w ścisłej zgodności ze światopoglądem religijnym, teologicznym. W tym kontekście warto wyróżnić najwybitniejszych teologów, którzy wnieśli ogromny wkład w rozwój średniowiecznej myśli filozoficznej: św. Augustyna (który choć żył w IV – pierwszej połowie V wieku, czyli w okresie Starożytność, przed upadkiem Rzymu, choć w duchu słusznie można ją zaliczyć do myślicieli średniowiecznych), Boecjusz, Jan Szkot Eriugena, Meister Eckhart, Pierre

Abelarda, Tomasza z Akwinu, Marsyliusza z Padwy, Wilhelma Ockhama i Jeana Buridana.

Średniowiecze charakteryzowało się konsekwentną przemianą dwóch stylów artystycznych, reprezentowanych w rzeźbie, malarstwie, sztuce dekoracyjnej i użytkowej, a nawet modzie, ale najdobitniej ujawniła się w architekturze: romańskiej i gotyckiej. Być może, jeśli styl romański, łączący starożytne formy artystyczne z niektórymi późniejszymi elementami, był przede wszystkim hołdem dla minionej wielkiej epoki, to gotyk ze swoim skierowanym ku górze i uderzającą geometrią przestrzeni można nazwać prawdziwym artystycznym symbolem średniowiecznej Europy (ryc. 2.2) .

Styl romański to styl w architekturze i sztuce wczesnego średniowiecza, charakteryzujący się zachowaniem wielu głównych cech rzymskiego stylu architektonicznego (okrągłe łuki, sklepienia kolebkowe, ozdoby z liści) w połączeniu z szeregiem nowych detali artystycznych.

Gotyk to okres rozwoju sztuki średniowiecznej w Europie Zachodniej, Środkowej i częściowo Wschodniej od XI-XII do XV-XVI wieku, który wyparł styl romański.

Ryż. 2.2. Gotycka katedra w Kolonii (Niemcy). Data budowy: 1248

Literatura średniowieczna również opierała się przede wszystkim na tradycji religijnej oraz na doświadczeniach mistycznych i światopoglądach. Jednocześnie nie można nie wspomnieć o tzw. literaturze rycerskiej, która odzwierciedlała kulturę duchową i poszukiwania twórcze klasy feudalnej. Pod wieloma względami to romans rycerskich turniejów, kampanii i heroicznych eposów, w połączeniu z tekstami miłosnymi i fabułą walki o serce ukochanej osoby, stał się później podstawą europejskiego romantyzmu New Age (ryc. 2.3.).

Ryż. 2.3.

eliksir. 1867:

Tristan i Izolda to bohaterowie średniowiecznego romansu rycerskiego z XII wieku, którego oryginał nie zachował się do dziś. Opowieść o miłości Tristana i Izoldy wywarła ogromny wpływ na późniejszą literaturę i sztukę europejską

Mówiąc słusznie o gwałtownym spadku poziomu kulturowego Europy w okresie średniowiecza, o chwilowej utracie przeważającej części dziedzictwa starożytnego, o wymarciu niegdyś wielkich ośrodków cywilizacji ludzkiej, nie należy popadać w drugą skrajność i całkowicie ignorują pozostające w Europejczykach pragnienie światła wiedzy, realizacji ich wewnętrznej wolności twórczej i potencjału twórczego. Najbardziej uderzający przejaw tego rodzaju tendencji można nazwać pojawieniem się w XI-XII wieku. pierwsze uniwersytety europejskie: Bolonia (1088) (ryc. 2.4), Oksford (1096) i Paryż (1160), a nieco później, w pierwszej ćwierci XIII wieku. - Cambridge (1209), Salamanka (1218), Padwa (1222) i Neapolitańczyk (1224).

Ryż. 2.4.

W murach uniwersytetów, gdzie skupiało się całe życie intelektualne epoki klasycznej i późnego średniowiecza, tzw siedem sztuk wyzwolonych tradycja studiowania sięgająca starożytności. Siedem sztuk wyzwolonych tradycyjnie podzielono na dwie grupy: trywium(gramatyka, logika (dialektyka) i retoryka, czyli pierwotne, podstawowe dyscypliny humanitarne niezbędne do zrozumienia głębszej wiedzy) oraz quadrivium(arytmetyka, geometria, astronomia i muzyka).

Tak więc, pomimo ogólnej degradacji życia społeczno-gospodarczego i kulturalnego charakterystycznej dla średniowiecza, życie wciąż tliło się w głębinach społeczeństwa europejskiego. Starożytne dziedzictwo zostało starannie zachowane w murach klasztorów i uniwersytetów, a im jaśniejszy świt renesansu, tym śmielsze i nieustraszone ujawniały się siły twórcze, gotowe rzucić wyzwanie skostniałej, umierającej feudalnej strukturze społeczeństwa. Średniowiecze dobiegało końca, a Europa przygotowywała się na wielką godzinę wyzwolenia. Jednak nawet z punktu widzenia nowoczesności nie da się w pełni odpowiedzieć na pytanie, czy fenomen średniowiecza był nieuniknionym, naturalnym etapem ewolucji cywilizacji europejskiej, niezbędnym do pomyślnego przyswojenia doświadczeń starożytnych, czy też był, jak wierzyli humaniści renesansu, okresem wszechstronnego upadku kulturowego i cywilizacyjnego, kiedy społeczeństwo europejskie, zatracając wiodącą nić rozumu, zeszło z drogi rozwoju i postępu.

• Następnie, gdy daremność nadziei na przywrócenie poprzedniego porządku świata stała się bardziej niż oczywista, a potrzeba dostosowania się do nowych realiów historycznych stała się pilniejsza niż kiedykolwiek, nazwę tego międzypaństwowego bytu zmieniono na Święte Cesarstwo Rzymskie Narodu Niemieckiego .
• Wasalstwo to średniowieczny system hierarchicznych stosunków pomiędzy panami feudalnymi, który polegał na tym, że wasal otrzymywał od swego pana (suzerena) lenno (czyli warunkowe posiadanie ziemi lub znacznie rzadziej stały dochód) i na tej podstawie był zobowiązany do pełnienia pewnych obowiązków na swoją korzyść, przede wszystkim służby wojskowej.Często wasale przekazywali część ziemi otrzymanej od panującego w posiadanie własnych wasali, w wyniku czego powstała tzw. drabina feudalna, a w niektórych krajach ( przede wszystkim we Francji) obowiązywała zasada: „Wasal mojego wasala nie jest moim wasalem”.
• Russell B. Historia filozofii zachodniej. s. 384-385.