Początek kultury średniowiecznej. Główne cechy kultury średniowiecznej i jej osiągnięcia


System edukacji. We wczesnym średniowieczu zapotrzebowanie społeczeństwa Europy Zachodniej na wykształconych ludzi było minimalne. Aparat kościelny i państwowy w pełni wyposażył szkoły klasztorne i biskupie w kompetentną kadrę.

W okresie późnego średniowiecza nowy impuls do rozwoju systemu edukacji dało utworzenie miejskiego sektora gospodarki i związane z tym stałe zapotrzebowanie na szereg specjalności - medycynę, prawo. Tylko stosunkowo duże instytucje edukacyjne posiadające odpowiedni potencjał intelektualny mogłyby podjąć się zadania kształcenia takich specjalistów

Takimi ośrodkami stały się uniwersytety. Pierwsza z nich powstała w 1119 roku w Bolonii (Włochy). Później uniwersytety pojawiły się w Anglii (Oxford, druga połowa XII w.), Francji (Paryż, 1215 r.).

Kształcenie lekarzy i to na najwyższym poziomie odbywało się w murach Szkoły Medycznej w Salerno (Włochy).

Nauka. Początek i początek późnego średniowiecza w nauce zachodnioeuropejskiej charakteryzował się dominacją spekulatywnej wiedzy książkowej, opartej na dziedzictwie cywilizacji starożytnej, która jednak nie została wykorzystana w całości.

O stworzeniu dowolnego Nowa informacja charakterze naukowym można mówić dopiero od początku XIII wieku. Wśród najwybitniejszych naukowców zachodnioeuropejskiego średniowiecza należy wymienić Roberta Grosseteste (1175 - 1253), który jako jeden z pierwszych opowiadał się za przejściem od nauki spekulatywnej do eksperymentalnej. Jego zdaniem proces badania przyrody składa się z następujących etapów: 1) doświadczenia; 2) teza-hipoteza; 3) wniosek dedukcyjny z tezy-hipotezy konsekwencji; 4) praktyczna weryfikacja tego ostatniego. Kontynuatorem tej linii przejścia do eksperymentalnych nauk przyrodniczych był uczeń Grosseteste, Roger Bacon (1214-1290).

Historia średniowiecza Europy Zachodniej. Jednym z pierwszych historyków średniowiecznej Europy Zachodniej był Flawiusz Kasjodor (ok. 487 - 578), który napisał „Historię Gotów” w 12 księgach, co sprowadziło się do naszych czasów w podsumowaniu opowieści o Gotach Jordanesie , sporządzony w 551 r. („O pochodzeniu i czynach Gotów”). Z biegiem czasu pojawiały się historie innych ludów germańskich: „Historia Franków” Grzegorza z Tours (VI w.), „Historia królów Gotów, Wandali i Swewów” Izydora z Sewilli (VII w.), „Historia Longobardowie” Pawła Diakona, „Historia kościelna narodu angielskiego” » Kłopoty Czcigodnego (VIII wiek). Najnowszym dziełem były „Dzieje Duńczyków” Saxo Grammar (XII w.).

Oprócz opowieści drogę rozwoju średniowiecznej cywilizacji zachodnioeuropejskiej zarysowano w kronikach, pisanych z reguły po łacinie. Wyjątkiem jest Kronika anglosaska, spisana pod koniec IX wieku. w języku narodowym, a później przetłumaczony na łacinę.

Szereg kronik (np. Otton z Freising z XII wieku) opisywał całą historię ludzkości. Zaczęli od relacji o stworzeniu świata, następnie śledzili wydarzenia z historii świata, wydarzenia współczesne i obrazy autora Sąd Ostateczny. Od XIII wieku pojawiają się kroniki poświęcone historii poszczególnych krajów: „Wielka Kronika Francuska”, „Wielka Kronika” Anglii, zapoczątkowana przez Rogera z Wendover (zm. 1236).

Architektura. Najbardziej charakterystycznymi zabytkami architektury zachodnioeuropejskiego średniowiecza były zamki i katedry rycerskie.

Pierwszy charakterystyczny styl architektoniczny zachodnioeuropejskiego średniowiecza, zwany „romańskim”, zaczął się rozprzestrzeniać w X wieku. Opierał się on na zastosowaniu układu prostych brył – sześcianów, równoległościanów, pryzmatów, cylindrów. Ściany budynków były bardzo masywne, z wąskimi oknami, które wyglądały jak luki strzelnicze.

W architekturze świeckiej styl romański reprezentuje zamek-twierdza z donżonem, centralną wieżą, która w przypadku ataku służyła jako schronienie rodzinie pana feudalnego i jego wasalom. Mieściły się tu także magazyny żywności i broni oraz więzienie.

W architekturze sakralnej głównym zabytkiem była trójnawowa bazylika z transeptem i wieżą nad skrzyżowaniem nawy głównej z transeptem.

W XII wieku. powstanie nowego styl architektoniczny- Gotyk. Podstawą techniczną gotyku było wynalezienie złożonej konstrukcji ramowej. Sklepienie opierało się teraz nie tylko na ścianach. Część obciążenia rozłożona została na stosunkowo niskie, ale bardzo masywne przypory, połączone ze ścianami specjalnymi łukami. W rezultacie pojawiły się ogromne okna z witrażami, wypełniając katedrę światłem.

Istotnym elementem gotyckiej katedry były dwie wieże w zachodniej części budowli. Prawdopodobnie odzwierciedlało to starożytne germańskie przekonanie, że po zachodzie słońca z zachodu przybywają demony. Wieże te miały za zadanie chronić przed nimi ludzi.

Symbolika gotyckiej katedry dała ludziom średniowiecza jasne wyobrażenie o budowie Wszechświata, miejscu w nim człowieka i hierarchii społecznej.

Kultura rycerska. Powstanie stanu rycerskiego pociągnęło za sobą utworzenie całej warstwy specyficznej kultury. Na szczególną uwagę zasługują turnieje znane od końca IX wieku. W XI wieku Pierwsze zasady turniejów spisano już w XIII wieku. turnieje rycerskie stały się trwałą tradycją zachodnioeuropejską.

Integralną częścią kultury rycerskiej była heraldyka, która od znaków identyfikacyjnych służących wyróżnianiu rycerzy w czasie wypraw krzyżowych stała się rodzajem dowodu identyfikacyjnego rycerza biorącego udział w turnieju, językiem symboli zdolnym do przekazania dość dużej ilości informacji.

Z rycerskością wiązało się także wiele dzieł fikcja różne gatunki. Należą do nich dzieła epickie: „Pieśń o Rolandzie” (Francja), „Pieśń mojego Cida” (Hiszpania), „Pieśń Nibelungów” (Niemcy), liryki, powieści.

Wśród tych ostatnich największą popularnością cieszyły się dzieła wchodzące w skład cyklu „arturiańskiego”, kojarzonego z imieniem legendarnego króla Artura. W jego zamku Camelot znajdował się okrągły stół, nad którym widniał napis: „Siła nie jest sprawiedliwością, sprawiedliwość jest siłą”. Co roku gromadziło się tu 12 rycerzy, którzy opowiadali o swoich wyczynach w przeszłości.

Kultura miejska. Główne dzieła literackie spod piór autorów miejskich, w większości anonimowe, należą do gatunku wierszy, opowiadań o treści komicznej lub satyrycznej, znanych we Francji jako fabliau, w Niemczech jako schwank. Dużą popularnością cieszyły się także dzieła, w których główni bohaterowie – wieśniak i rycerz – kryli się pod maskami zwierząt: sprytnego lisa Renera i głupiego wilka Isengrima („Romans lisa”).

Teatr. O początkach teatru średniowiecznego można mówić mniej więcej w IX – X wieku, kiedy to w nabożeństwach katolickich pojawiły się pierwsze dialogi oparte na tekstach ewangelicznych, a następnie pantomimy. Od końca XI wieku. rozpoczęło się przekształcanie tych wstawek w małe, codzienne sceny.

Pierwszy gatunek prawdziwie teatralny pojawił się w XII-XIII wieku. Była to misterium – masowe amatorskie przedstawienie o tematyce biblijnej z udziałem dziesiątek, a nawet setek osób. Mniej więcej w tym samym czasie pojawił się Cud – spektakl teatralny oparty na Legendy chrześcijańskie o cudach. Francuskie farsy XIV-XV wieku pełne były bardzo dowcipnych, choć często niegrzecznych żartów.

Wczesny humanizm. Rozwój miejskiego sektora gospodarki w tym okresie późne średniowiecze(głównie we Włoszech) wzmocniła świecką zasadę w kulturze, określając orientację na ludzkiego stwórcę.

Pierwszym przedstawicielem nowej kultury był Dante Alighieri (1265 – 1321), którego twórczość nie tylko wieńczy średniowieczny okres rozwoju Zachodu, kultura europejska, ale także się w nim otwiera Nowa strona- Renesans.

Postacie renesansu dążyły do ​​umieszczenia człowieka w centrum uwagi, co nadało nazwę całemu ruchowi - humanizm (od łacińskiego humanus - ludzki). Głównymi cechami określającymi wartość człowieka nie były pochodzenie, bogactwo, ale chęć harmonijnego i wszechstronnego rozwoju osobowości oraz działalność twórcza. Postacie renesansu wybrały kulturę starożytności jako wzór dla siebie. Nie byliśmy jednak i nie mogliśmy mówić o prostym wznowieniu kultury sprzed półtora tysiąca lat. W rzeczywistości rozpoczęło się tworzenie zasadniczo nowej kultury, skierowanej w przyszłość.

Zasady humanistyczne zostały najpełniej zawarte w dziełach Francesco Petrarki (1304–1374), Giovanniego Boccaccio (1313–1375), Masaccio (1401–1428), Sandro Botticellego (1445–1510), Donatello (1386–1466).

100 RUR bonus za pierwsze zamówienie

Wybierz typ pracy Praca dyplomowa Praca na kursie Streszczenie Praca magisterska Sprawozdanie z praktyki Artykuł Raport Recenzja Test Monografia Rozwiązywanie problemów Biznes plan Odpowiedzi na pytania Praca twórcza Esej Rysunek Eseje Tłumaczenie Prezentacje Pisanie na maszynie Inne Zwiększanie niepowtarzalności tekstu Praca magisterska Praca laboratoryjna Pomoc on-line

Poznaj cenę

Kultura europejska jako taka zaczęła kształtować się właśnie w momencie, gdy (lub?) została zatrzymana (lub?) tradycja kulturowa starożytności i właśnie w tym samym regionie geograficznym. Pod wieloma względami kulturę średniowieczną wyznaczała sama koncepcja chrześcijaństwa, będącego formą odpowiadającą potrzebom kulturowym i ideologicznym społeczeństwa. U początków kultury europejskiej byli ojcowie kościoła, którzy stworzyli podwaliny pod katolicyzm, gdyż w średniowieczu kultura miała przeważnie charakter religijny. Co więcej, przez długi czas jedynie duchowieństwo było najbardziej wykształconą warstwą Europy. Kościół nie mógł przejść przez te elementy świeckiej edukacji, które odziedziczył od starożytności, bez których samo chrześcijaństwo, przejęte od starożytności, byłoby po prostu niezrozumiałe. Biblia i dzieła pisarzy kościelnych były dostępne w zachodnim średniowieczu wyłącznie w języku łacińskim. Pierwszą próbę zebrania w całość wszystkich elementów wiedzy starożytnej, które Kościół uważał za niezbędne do wykorzystania do własnych celów, podjęto już w V wieku. Afrykański pisarz Marcian Capella. W swojej książce „O małżeństwie filologii i rtęci” podał krótkie podsumowanie przedmiotów, które stanowiły podstawę nauczania w starożytnej szkole i były znane jako „siedmiu sztuki wyzwolone", tj. gramatykę, retorykę, dialektykę, geometrię, arytmetykę, astronomię i muzykę. W VI wieku. Boecjusz i Kasjodor podzielili te siedem sztuk na 2 części – trivium – (skrzyżowanie trzech ścieżek wiedzy) – gramatykę, retorykę, dialektykę i quadrivium – resztę. Za pierwszy etap edukacji uważano trivium, za najwyższy – quadrivium. W tej formie pozycje te pojawiały się we wszystkich średniowiecznych podręcznikach i przetrwały aż do XV wieku. Retoryka została rozważona przez przedstawicieli Kościół chrześcijański jako przedmiot uczący elokwencji kościelnej, dialektyki (czy raczej logiki formalnej) jako służebnica teologii, pomagająca pokonać heretyków w sporach; arytmetyka – jako przedmiot ułatwiający religijną i mistyczną interpretację liczb występujących w Piśmie Świętym; geometria - opis ziemi („A oto bezludne pustynie (w Etiopii) i nieludzkie twarze potwornych plemion. Niektórzy nie mają nosa, cała twarz jest gładka i płaska... Inni mają zrośnięte usta, a przez małą dziurką ssą pożywienie kłosem owsa... Ale mauretańscy Etiopczycy mają czworo oczu, a to dla celnego strzelania." "W Gangesie jest robak, który ma dwa pazury, którymi chwyta słonia i nurkuje z nim pod wodę.”); do śpiewów kościelnych potrzebna była muzyka; astronomia umożliwiła ustalenie dat świąt kościelnych. Według nauk kościoła ziemia jest dyskiem unoszącym się w wodzie, a niebo jest sklepieniem wspartym na czterech filarach, środkiem ziemi jest Jerozolima. Największą uwagę poświęcono gramatyce – królowej nauk. Na obrazach gramatyk ukazany został w postaci królowej z wiązką prętów w lewej ręce i nożem do wymazywania tekstu w prawej. W średniowiecznych szkołach kwitły kary cielesne. Francuski mnich napisał podręcznik gramatyki zatytułowany „Uważaj na plecy”. Wyrażenia „bycie na treningu” i „chodzenie pod prętem” były synonimami. Dzieła autorów starożytnych studiowane podczas trivium zostały wycięte, ponieważ duchowieństwo uznało to za konieczne. To samo uczyniono z utworami na quadrivium. Dlatego też wiele dzieł starożytnych autorów zaginęło bezpowrotnie we wczesnym średniowieczu. Mogli na nich napisać (palimpsest). We wczesnym średniowieczu pojawili się autorzy, których dzieła posłużyły także później jako podstawa średniowiecznej edukacji. Mistrz urzędu króla Ostrogotów Seweryna Boecjusza (480-525). Jego traktaty o arytmetyce, muzyce, dzieła o logice i teologii, tłumaczenia dzieł logicznych Arystotelesa stały się podstawą średniowiecznej filologii i pedagogiki. Czasami nazywany jest ojcem scholastyki. Został oskarżony i wtrącony do więzienia, gdzie przed egzekucją napisał traktat „Pocieszenie filozoficzne”. Kwestor i Mistrz Urzędów Ostrogotyckiego Króla Flawiusza Kasjodora (490-585) – chciał stworzyć pierwszy uniwersytet, ale nie udało mu się. Jego dzieło „Vari”. Na swoim majątku założył klasztorne Wiwarium = ośrodek kultury, szkołę, skryptorium, bibliotekę, która stała się wzorem dla klasztorów benedyktyńskich. Wizygocka Hiszpania dała światu wychowawcę – Izydora z Sewilli (570-636) – pierwszego średniowiecznego encyklopedystę. „Etymologia” - 20 książek zebrało wszystko, co zachowało się od starożytności. W drugiej połowie VII w. życie kulturalne Europy Zachodniej podupadło, z wyjątkiem Irlandii, gdzie w klasztorach świeciły skupiska edukacji, stamtąd edukacja ta rozeszła się po całym świecie - Czcigodny Bede „Kościeńska historia kątów”, Alcuin i inni. Ale we wczesnym średniowieczu zaczęły pojawiać się kroniki - „Getica” Jordana, „Historia królów Gotów, Wandali i Sueves” Izydora z Sewilli, „Historia Longobardów” Pawła Diakona, „ Dzieje Franków” Grzegorza z Tours. Rozwój kultury zachodnioeuropejskiej datuje się na czasy panowania Karola Wielkiego, stąd nazwa Renesans Karolingów. Za Karola Wielkiego porównano różne egzemplarze Biblii i ustalono jej jeden tekst kanoniczny dla całego państwa Karolingów. Liturgia została zreformowana i ujednolicona na wzór rzymski. Około 787 r. powstała „Kapitula Nauk”, zgodnie z którą we wszystkich diecezjach, przy każdym klasztorze miały powstawać szkoły, w których uczyli się nie tylko duchowni, ale także dzieci świeckich. Przeprowadzono także reformę pisma - minuskuły i majuskuły. Pojawiły się podręczniki. Centrum edukacji stanowi akademia dworska w Akwizgranie. Alcuin został zwolniony z Wielkiej Brytanii. Jego najsłynniejszym uczniem jest encyklopedysta Hraban Maur. Okres rozkwitu edukacji nie trwał długo. A w IX wieku. Opat Ferrières Servat Lupe († 862) napisał: „Dla każdego w naszych czasach przejście od gramatyki do retoryki, a następnie do innych nauk, jest rzeczą bezprecedensową”.

W miarę rozwoju miast odczuwało się stale rosnące zapotrzebowanie na wykształconych, zwłaszcza piśmiennych, ludzi. Potrzeba ta zrodziła nowe, niekościelne szkoły, różniące się zarówno programem, jak i składem uczniów. Szkoły te były szczególnym zjawiskiem w życiu intelektualnym średniowiecznego społeczeństwa. Specyficzna cecha szkoły niekościelnej XII wieku. było to, że była to szkoła prywatna, tj. szkoła, która nie była utrzymywana przez kościół i której nauczyciele utrzymywali się ze składek pobieranych od uczniów. Szczególnie wiele takich szkół powstało w Północna Francja. Najsłynniejsze szkoły połowy XII wieku. istniały paryskie szkoły Guillaume’a z Conches i Pierre’a Abelarda. Gramatyk i dialektyk Guillaume słynął z rzetelności swoich wykładów i zamiłowania do starożytnych autorów. Będąc zwolennikiem Demokryta i Epikura, Guillaume próbował wyjaśnić swoim uczniom naukę Demokryta o atomach i szukał naturalnego wyjaśnienia wszystkich zjawisk naturalnych, zaprzeczając wyjaśnieniom nadprzyrodzonym. Traktaty Guillaume'a przyciągnęły uwagę Kościoła i zostały przez niego potępione. Jednym z najwybitniejszych przedstawicieli kultury miejskiej był Abelard (1079-1142), który z urodzenia należał do stanu rycerskiego, ale został najpierw wędrownym uczniem, a następnie mistrzem sztuk wyzwolonych. Założył jedną szkołę pozakościelną za drugą. Był niezwykle popularny. Ale Kościół nie cieszy się szacunkiem ze względu na swoje poglądy filozoficzne. Wdał się w spór z dyrektorem paryskiej szkoły katedralnej Guillaume’em z Champeaux w sprawie tzw. „uniwersalia” lub koncepcje ogólne. Spór skupiał się wokół pytania, czy Pojęcia ogólne realne istnienie, czy też są to po prostu proste nazwy całego szeregu pojedynczych zjawisk. Średniowieczni nominaliści uważali pojęcia ogólne – uniwersalia – słowa lub nazwy (nomina), powstałe jedynie na podstawie rzeczywistości (universalia post rem). Średniowieczni realiści postrzegali uniwersalia z czysto idealistycznego punktu widzenia, jako pewne rzeczy (res) istniejące przed światem realnym i niezależnie od niego (universalia ante rem). Abelard zajmował stanowisko bliskie nominalizmowi (konceptualista), Guillaume z Champeaux był realistą. Abelard został potępiony na soborze w Sens w 1140 r. Sam spalił jeden ze swoich najlepszych traktatów. Nauka u Eloise doprowadziła do kastracji i wysłania obojga do klasztoru, gdzie bracia go nie lubili i intrygowali przeciwko niemu.

W XII wieku. na Zachodzie zaczyna nabierać kształtu Szkoła Podyplomowa – uniwersytet (od łac. universitas – całość). Taką nazwę nadano stowarzyszeniom nauczycieli i uczniów. Za pierwszy uniwersytet w Europie uważano Bolonię, która powstała pod koniec XI wieku. wzorowana na szkole bolońskiej, w której nauczał słynny znawca prawa rzymskiego Irneriusz. Stopniowo szkoła bolońska przekształciła się w szkołę „ogólną” (stadium generale), a następnie w uniwersytet. Najstarszą uczelnią w Europie był uniwersytet w Salerno, który powstał na bazie szkoły medycznej w Salerno (811-1811). Typowym średniowiecznym uniwersytetem był Uniwersytet Paryski, który otrzymał pierwszy przywilej królewski wraz z legalizacją swoich praw w 1200 roku. Uniwersytet Paryski jednoczył zarówno studentów, jak i nauczycieli. Za członków uniwersytetu uważano także tych, którzy zajmowali się jego utrzymaniem (księgarze, uczeni w piśmie, gońcy, farmaceuci, a nawet karczmarze). Wszyscy nauczyciele uniwersyteccy zjednoczeni byli w specjalnych organizacjach - wydziałach (z łac. - facultas - zdolność, tj. umiejętność nauczania określonego przedmiotu). Następnie przez wydział zaczęto rozumieć wydział uniwersytetu, na którym nauczano określonej dziedziny wiedzy. Uniwersytet Paryski posiadał 4 wydziały - artystyczny, na którym studiowano siedem sztuk wyzwolonych (septem artes liberalis) (gramatykę, retorykę, dialektykę, arytmetykę, geometrię, astronomię, muzykę) i 3 wyższe - medyczny, teologiczny, prawniczy, na których studentów przyjmowano dopiero po ukończeniu wydziału artystycznego. Te. wydział artystyczny zapewnił bazę edukacyjną, po której można było kontynuować naukę. Nauczycielami mogły być tylko osoby posiadające tytuł licencjata, magistra i doktora. Wybrali głowę – dziekana. Studenci (od słowa studere – uczyć się pilnie) zjednoczyli się w korporacje społeczne, prowincje i narody. Na paryskim uniwersytecie były 4 narody - normański, angielski, pikardia, galijski. Na czele każdego narodu stał wybrany człowiek – prokurator, a wszystkie 4 narody wybierały szefa uniwersytetu – rektora. Uniwersytet podlegał kanclerzowi katedry Notre Dame i papieżowi. Wszyscy uczniowie i nauczyciele byli duchownymi, składali śluby celibatu i nosili ciemne sukienki. To prawda, że ​​​​lekarzom (lekarzom) pozwolono się żenić. Liczba wydziałów znacznie się od siebie różniła. Najliczniejszy był wydział artystyczny, którego ukończenie dawało studentowi tytuł licencjata i prawo do nauczania tego ostatniego poza murami uczelni. (Stopień uzyskany na jednej uczelni nie był od razu uznawany na innych. Pierwsze odstępstwo od tej dyskryminacji miało miejsce w Tuluzie – bulla papieska z 1233 roku. dał każdemu, kto uzyskał tam dyplom, prawo do nauczania wszędzie. Z tego okresu pochodzą pierwsze incydenty związane z nadawaniem stopni naukowych. Tym samym uniwersytet paryski, pozostający w złych stosunkach z Zakonem Dominikanów, odmówił Tomaszowi z Akwinu doktoratu na pięć lat.) W związku z tym starali się o uzyskanie licencji na nauczanie na uniwersytecie i uzyskanie tytułu magistra sztuk wyzwolonych. Na drugim miejscu pod względem liczebności znalazł się dział prawny. Tylko jedna trzecia kandydatów na studia wyjechała z tytułem licencjata i tylko 1/16 z tytułem magistra, cała reszta opuściła uczelnię zadowolona z wiedzy zdobytej na niższym wydziale. Aby zostać kawalerem, mistrzem lub doktorem (doktorat nadano po raz pierwszy w 1130 r. w Bolonii), trzeba było wygłosić przemówienie i wziąć udział w debacie przed godnymi siebie osobami, które sprawdzały wiedzę kandydata. Następnie miała odbyć się impreza. „Uczta Arystotelesa” Długo się uczyliśmy. To było drogie. Dlatego w listach: „Zwracam się do Twojej rodzicielskiej duszy i błagam, abyś nie zostawiał mnie w trudnej sytuacji. Przecież sam będziesz zadowolony, jeśli pomyślnie ukończę studia, aby wrócić do ojczyzny z chwałą. Nie odmawiaj przesłania pieniędzy oraz butów i pończoch okazicielowi tego listu”. Szkolenia – wykłady, debaty. Podczas wykładów nauczyciel (przychodzący do uczonych) (pensje nauczycieli opłacało zarówno miasto, jak i sami uczeni) czytał i komentował książki studiowane na danym wydziale. Dotarli uczestnicy sporu wielka sztuka. Tym samym Duns Scott, uczestnicząc w sporze zorganizowanym przez Uniwersytet Paryski, wysłuchał 200 zastrzeżeń, powtórzył je z pamięci, a następnie konsekwentnie je odpierał. Temat - tezy - argumenty został poddany dyskusji. Wzięli w nim udział pozwany i przeciwnik. Należało monitorować mowę i unikać nieprzyzwoitych wyrażeń. Rozrywką była debata na każdy temat (disputatio de quodlibet). Na wydziale teologicznym główna debata odbyła się w okresie Wielkiego Postu. Ci, którzy przeżyli debatę wielkopostną, otrzymali tytuł kawalera i prawo do noszenia czerwonej kamiławki. Na Uniwersytecie Paryskim stopień doktora (symbol godności doktora - beret, księga, pierścień) po raz pierwszy nadano w 1231 roku. Studia zaplanowano na cały rok akademicki, dopiero od końca XV wieku. pojawił się podział na semestry – duży zwyczajny okres akademicki – (magnus zwyczajne) – od października (dzień Św. Remiego – 1 października (15) lub jak na Uniwersytecie Paryskim na trzech wyższych wydziałach od połowy września do Wielkanocy, z krótka przerwa na Boże Narodzenie i mały zwyczajny okres edukacyjny (ordinarius parvas) - od Wielkanocy do 25 lipca (św. Jakuba).Zajęcia rozpoczynały się około piątej rano i trwały około czterech godzin, potem były zajęcia wieczorowe.Wykłady odbywały się zwyczajne i niezwykłe. Różnice polegają na tym, jakie książki, kiedy i jak je czytano. Podczas zwykłych wykładów słuchacze nie mogli przerywać wykładowcy słowami lub pytaniami, natomiast podczas nadzwyczajnych było to dozwolone. Na Uniwersytecie Paryskim dyktando było zakazane, zakładano, że wykładowca powinien przedstawiać materiał płynnie i bez ściągawki.W przypadku nieprzestrzegania tego groziła kara finansowa – groziło mu zawieszenie w nauczaniu na 1 rok, w przypadku nawrotu choroby – na 2, 4 lata lat. Niedopuszczalne było także powtarzanie tekstu, z wyjątkiem szczególnie trudnych fragmentów.Od XIV w. uni otrzymało przydomek alma mater (jak Rzymianie nazywali matkę bogów Kybele). Podręczniki - przy pomocy uczono się gramatyki krótki kurs Donata, następnie według Pryscjana, retoryki nauczano według Cycerona, dialektyki według Arystotelesa, Boecjusza, Augustyna itd., lekarzy – Galena, Hipokratesa, prawników – własnych autorytetów.

Zaczęto budować uczelnie, aby pomieścić studentów. Choć studenci wynajmowali mieszkania od mieszczan, panowała zasada, że ​​mieszczanie nie powinni samowolnie podnosić czynszu. Pierwszą osobą, która zatroszczyła się o życie studentów, był Robert de Sorbonne, spowiednik i lekarz króla francuskiego Ludwika IX. Na uniwersytecie w Salerno, w Montpellier pojawiła się specjalizacja – medycyna, w Bolonii – prawo, o Wydziale Teologicznym w Paryżu – „tutaj da się rozwikłać wszystkie węzły”. Dlatego studenci często w dalszym ciągu słuchali wykładów z określonej dyscypliny na różnych uniwersytetach prowadzonych przez najsłynniejszych nauczycieli, odbywając swego rodzaju staż. Dlatego pojawili się włóczęgi i goliardy, wędrowni studenci. Autorzy poezji studenckiej. Najsłynniejszy zbiór dzieł XIII-wiecznych włóczęgów. „Carmina Burana”, skomponowana przez nieznanego amatora z południowej Bawarii, składająca się z ponad 200 utworów, głównie pochodzenia Vagant. Ułożone są one w kolejności – wiersze moralno-satyryczne, wiersze miłosne, pieśni wędrowne, pieśni pijackie, hymny religijne i dramaty liturgiczne. Od tych, którzy ukończyli studia i uzyskali doktorat, oczekiwano w najlepszym razie honoru i uznania, dobrej pozycji na dworze i w społeczeństwie, a w najgorszym – cokolwiek się stanie. W średniowieczu istnieli lekarze, którzy otrzymali epitety za swoją naukę – Franciszek z Asyżu ( Giovanniego Francesco(del Moricone) (1181-1226) – Doktor Maryjski (Marianus), tj. poświęcił swoją działalność Maryi Dziewicy; Albert Wielki, Kolonia (1198 i 1206 -1280) – lekarz wszechstronny (Universalis); Roger Bacon (1214-1294) – Doktor Niesamowity (Mirabilis); Henryk z Gandawy (1217-1293) – triumfujący (Solemnis); Bonawentura (Giovanni Fidanza) (1221-1274) – seraficzny (seraphicus); Akwinata (1225-1274) – anielski (angelicus); Raymond Lullius (1235-1315) – oświecony (illuminatus); Aegidius z Rzymu (1257-1316) – najdokładniejszy (fundatissimus); John Duns Scott (1266-1308) – wyrafinowany (subtilis); Wilhelm z Ockham (1285-1349) – niepokonany (invicibilis); Jan Karl Gerson (1363-1429) – najbardziej chrześcijański (christianissimus); Dionizjusz Kartuz (1402-1471) – entuzjastyczny (extaticus) (Shevelenko A.Ya. Doctor Mariinsky and Doctor Comprehensive // ​​VI. 1994. nr 9. s. 170.). Członkowie unikorporacji mieli swoje przywileje – nie podlegali jurysdykcji władz miejskich, byli zwolnieni ze wzajemnej odpowiedzialności za zobowiązania dłużne i mieli prawo do secesji. Chociaż uczeni często wdają się w bójki z mieszkańcami miasta, są oceniani przez swoich przełożonych.

Średniowieczną naukę uniwersytecką nazywano scholastyką lub „ nauka szkolna„(z łac. schola - szkoła). Jej cechą charakterystyczną była chęć oparcia się na autorytetach i całkowity brak szacunku dla doświadczenia. Umiejętność płynnego posługiwania się pojęciami logika formalna była uważana za najważniejszą rzecz wśród scholastyków. Pozytywną cechą działalności scholastycznych logików było to, że wprowadzili oni do wszystkich programów uniwersyteckich obowiązek studiowania wielu starożytnych autorów, próbowali postawić i rozwiązać ważne problemy wiedzy oraz zapoznali Europę Zachodnią z dziełami arabskich naukowców. W XII wieku. w Kordobie nauczał Ibn Roszd (1126-1198) (Awerroes), którego nauki rozwinęły się w naukach Amaury'ego z Bena († 1204), Dawida z Dinan, Sigera z Brabancji (zabitego w więzieniu).

Ważna część kultura średniowieczna to opowieści epickie, które można uznać za pamięć zbiorową i strażnika historii. Początkowo epopeję śpiewali żonglerzy i shpilmani. Później nagrano je m.in. bohaterska epopeja stał się integralną częścią kultury rycerskiej. U źródła dzieła epickie To prawdziwe wydarzenia, ale z domieszką fantastyki. Nagranie anglosaskiego eposu „Beowulf” datuje się na rok 1000. Chodzi o Beowulfa (bratanka władcy Geatów), który wraz z 14 towarzyszami zaoferował swoje usługi władcy Danii Hrothgarowi, który zdecydował zbudować ogromną salę bankietową, ale hałas zaniepokoił potwora Grendela, który każdego wieczoru pojawiał się w sali i niszczył kilku towarzyszy Hrothgara. Beowulfowi udało się pokonać Grendela w bitwie i odczołgał się, by umrzeć na swoim bagnie. Ale następnego wieczoru pojawił się nowy potwór – matka Grendela, która postanowiła pomścić syna. Zbliżając się do bagien, rycerze ujrzeli węże, smoki, węże wodne, Beowulf opadł do sadzawki na dno i pokonał ją (miecz Beowulfa – Hrunting). Beowulf wrócił do domu i został dobrym królem. Ale wkrótce węże zaczęły odwiedzać posiadłość Beowulfa. Wąż strzegł skarbów w jaskini przez 300 lat, a gdy pewien człowiek ukradł mu kubek, wąż postanowił zemścić się na ludziach. Beowulf (teraz stary) wyruszył walczyć z wężem, aby zapewnić bezpieczeństwo swojemu krajowi. Wąż został zabity, ale Beowulf również zmarł, odnosząc śmiertelną ranę.

Sagi skandynawskie składają się z 12 pieśni ze Starszej Eddy, skomponowanych w starożytnym dialekcie północnogermańskim (skandynawskim). Ze względu na treść pieśni dzielą się one na opowieści o bogach i opowieści o bohaterach. Niektóre pieśni przedstawiają koncepcje starożytnych Skandynawów na temat wszechświata i wszystkich 9 światów, części składowych wszechświata. Jedna z pieśni opowiada o tym, jak bóg Frej zabiegał o względy córki olbrzyma Gerdy. W innym, jak bóg Heimdal przybył na ziemię, aby ustanowić klasy i ustanowić wzajemne stosunki między ludźmi. Opowiada o epizodach wędrówek Odyna po krainie, o Aesirach (bogach światła), Jotungach (olbrzymach), śmierci Asów i przepowiedzeniu całego świata, o krasnoludach, o Walkiriach. Pieśni o bohaterach opowiadają o dwóch rodzinach – Welzungach i Niflungach. W XIII wieku Pojawiła się „Młodsza Edda” Snorriego Sturlusona – podręcznik tworzenia opowieści skaldycznych. Starożytne skandynawskie opowieści o Eddzie o Niflungach i ich skarbie, o Sigurdzie o walce z Fafnirem, o Gudrun i Brünnhilde, nie były opowieściami wyłącznie skandynawskimi. Należeli do wszystkich plemion germańskich, a nieco później legendy te stały się podstawą poematu w języku środkowoniemieckim „Pieśni Nibelungów”. Ale w przeciwieństwie do Eddy, Nibelungowie mają boga i przestrzegane są rytuały religijne. Brunnhilda to dziewczyna o cudownej urodzie. Zygfryd jest synem królów holenderskich. Abelungowie i Nibelungowie giną w bitwie, skarbu nie odnaleziono (Hagen nie powiedział). Pieśń o Rolandzie oparta jest na bitwie z Baskami pod Roncesvalles, natomiast Pieśń o moim Cidzie na epizodach rekonkwisty. Opowieści cieszyły się ogromną popularnością i wszyscy je znali.

Odrębną stroną kultury średniowiecznej była kultura rycerska. Powstał w XI-XII wieku. Twórcą i nosicielem jest klasa rycerska. Opiera się na kodeksie postępowania idealnego rycerza. Lojalność, odwaga, szlachetność, dobre maniery itp. Jednym ze źródeł zachodnioeuropejskiego określenia rycerskiego (dworskiego – termin ukuty przez Gastona Parisa (1839-1903) na określenie formy relacji mężczyzny i kobiety, jaka kształtuje się wśród panów) był celtycki epos o królu Arturze i Rycerze Okrągłego Stołu. (Historia Tristana i Izoldy). W kulturze rycerskiej powstaje kult damy, będący niezbędnym elementem dworu. Od końca XI wieku. poezja trubadurów kwitnie w Prowansji, poezja truwerów na północy Francji, a minnesingers w Niemczech. Najbardziej znani autorzy powieści rycerskie byli tam Chrétien de Troyes, Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue (rycerz) (1170-1210) („Biedny Henryk”), uczestnik III krucjaty. W 1575 roku brat Michela Nostradamusa, Jean, opublikował biografie trubadurów, którymi mogli być na przykład ludzie szlacheckiego pochodzenia. Thibault z Szampanii i dziadek Alienora z Akwitanii.

Od XI wieku Miasta stają się ośrodkami życia kulturalnego. Gatunki literatury miejskiej to fabliaux, schwanks, farces i soti. Kształtuje się także satyryczny epos - „Romans lisa”. Główny bohater, Lis Renard (bogaty mieszczanin), pokonuje Wilka Isengrina, Niedźwiedzia Brenna, oszukuje Lwa Szlachcica, Osła Baudouina. Do XIII wieku. nawiązuje do początków urbanistyki sztuki teatralne. Gry miejskie - „Gra w Robina i Marion” itp. Potem pojawiają się sztuki świeckie. Autorem był Adam de Al (z Arras, nazywany „Dzwonnikiem” (1238-1286), który w latach 1262-1263 mieszkał w Paryżu, na dworze hrabiego d'Artois (od 1272) i Karola z Anjou (od 1283). pierwsze świeckie sztuki w języku narodowym: „Igrzyska pod liśćmi”, „Sztuki Robina i Marion”. Do najsłynniejszych należała „Sztuka Robina i Marion”. Postacie– Marion (paisan), Robin (paisan), Rycerz. Marion mówi, że jest zakochana w Robinie, który kupił jej szkarłatną sukienkę i pasek, a on się do niej zaleca. Wtedy pojawia się Rycerz powracający z turnieju i próbuje ją uwieść. Marion nie poddaje się, wtedy pojawia się Robin i słodko gruchają. Popularne były zabawy pasterskie – sceny pomiędzy rycerzem a pasterką, pasterzem i pasterką. Przykładem jest wiersz Thibauta z Szampanii „Król Nawarry”: „W dzisiejszych czasach, jak opowiada Thibaut, spotkałem między gajem a ogrodem śpiewającą pasterkę, której pieśń zaczynała się tak: „Kiedy choroba mnie przyciąga, kochanie”. Słysząc to, podszedłem do niej i powiedziałem: „Kochanie, daj Boże, dobry dzień" Na to odpowiedziała mi ukłonem. Była słodka, świeża, różowa, że ​​chciałem z nią jeszcze raz porozmawiać. „Kochanie, szukam twojej miłości. Dam ci luksusowe nakrycie głowy!” „Rycerze są wielkimi oszustami, wolę mojego pasterza Perrena niż bogatych szyderców”. „Piękno, nie mów tak. Rycerze to bardzo wartościowi ludzie. Tylko rycerze i ludzie z najwyższego kręgu mogą mieć dziewczynę zgodnie ze swoim pragnieniem. A miłość pasterza nic nie kosztuje. Chodźmy..." „Panie, na Matkę Bożą, zmarnowałeś słowa. Rycerze są większymi zwodzicielami niż zdrajca Ganelon. Wolałabym wrócić do Perrena, który na mnie czeka i kocha mnie całym swoim szczerym sercem. A ty, proszę pana, przestań gadać. Zrozumiałam, że pasterka chciała ode mnie uciec. Prosiłem ją długo i na próżno, ale kiedy ją przytuliłem, pasterka krzyknęła: „Perinet, zdrada stanu”. Odpowiedzieli z lasu, a ja ją zostawiłem. Widząc, że odchodzę, krzyknęła do mnie kpiąco: „O, dzielny rycerzu!” (La Barthe. Rozmowy… s. 168-169).

Nieodzownym atrybutem kultury miejskiej były procesje, które można zorganizować z dowolnego powodu. W Anglii, a także w innych krajach europejskich, powszechnym zjawiskiem były procesje korporacji i uroczysty wjazd burmistrza Londynu do miasta.

Z procesji w miastach włoskich, a także w innych krajach Europy powstało trionfo – czyli tzw. procesja w kostiumach, częściowo piesza, częściowo na wozach, która pierwotnie miała charakter kościelny, ale stopniowo nabrała świeckiego znaczenia. Procesje na święto Bożego Ciała i procesje karnawałowe łączą się tu stylistycznie, a uroczyste wjazdy władców wkrótce dołączą do tego stylu.

Karnawał- odbywało się w tygodniu poprzedzającym Wielki Post, w Maslenitsa - albo w Wielki Czwartek, albo w Tłusty Wtorek. Najpierw carnesciale (jedzący mięso), carnevale. Swoją nazwę wzięła od carrus navalis – statek, wóz, carne vale – mięsożerca, mięso. Fenomen wyłącznie miejski. W XV wieku nabył różnorodne formy. Obejmowały procesje, gry, pokazy akrobatyczne i sportowe oraz maski. Być może maski są atrybutem wyłącznie weneckiego karnawału. Pierwsza wzmianka o maseczkach znajduje się w dekrecie Senatu z 1268 r. Był to zakaz noszenia maseczek przy organizowaniu niektórych kategorii zabaw, jednak Wenecjanie... W 1339 r. dekret powtórzono. Następnie pojawiły się warsztaty dla producentów maseczek. Z biegiem lat karnawał stał się dziki, bujny i zabawny. Karnawałowi otwarcia towarzyszyło nabożeństwo i przemówienia władz. Pojawiają się tak zwane firmy rozrywkowe. Compagnie delle Calze, której członkowie nosili symboliczne emblematy ozdobione perłami i kamienie szlachetne kobiety nosiły je na rękawach, mężczyźni na pończochach. W XV wieku karnawał staje się różnorodny - wróżki, astrologowie, wróżbici, sprzedawcy wszechleczących maści, maści, środków odstraszających owady, przeciwko niepłodności kobiet, przeciwko kulom, przeciwko broni białej. Następnie, jako dodatek do karnawału, a później jako samodzielny element, pojawiła się komedia delle arte, czyli tzw. komedia ludowa. Masek było ponad 100. 2 kwartety - północny - Pantalone (wenecki z własną gwarą, starzec - kupiec, bogaty, skąpy, chory, wątły, kicha, kaszle, uważa się za mądrzejszego od wszystkich, ale najczęściej staje się obiektem figle, kobieciarz, stary kupiec), Doktor (boloński naukowiec, tyrady, błędne interpretacje cytaty łacińskie, prawnik, czasem lekarz (w tym przypadku atrybutem jest klystir), uwielbia pić, kobieciarz, najbardziej złożoną maską jest komedia), Brighella (inteligentny sługa, złożona i odpowiedzialna maska, ponieważ to on rozpoczyna intrygę ), Harlequin = Truffaldino (głupi sługa, często dostaje bicie), (obaj pochodzą z Bergamo, ojczyzny włoskich głupców); południowy – Coviello (południowy równoleżnik Brighelli), Pulcinella (południowy równoleżnik Arlekina – niezmiennie głupi), Scaramuccia (chełpliwy wojownik, tchórz), Tartaglia (pojawił się w Neapolu ok. 1610 r. – po włosku Tartaglia. jąkacz, charakter hiszpańskiej służby, uniemożliwianie ludziom życia), + Kapitan (parodia Hiszpanów), Kochankowie (panie - 1. potężne, dumne, 2. miękkie, delikatne, uległe; panowie - 1. bezczelny, optymistyczny; 2. nieśmiały, skromny. mów poprawny język literacki), Fantesca (Serveta = Columbina - pokojówka, w Goldoni - Mirandolina) itp. Maski = rola.

Ponieważ śmiech został wygnany z oficjalnego życia, oto dlaczego „Dzień głupców”, które odbywały się w Nowy Rok, Dzień Niewinnych Dzieci, Święto Trzech Króli, Święto Przesilenia Letniego. Takich świąt było niewiele. Co może wywołać śmiech? Sztuczki Buffona = lazzi (lazzi = l "atto, akcja, czyli sztuczka buffona. Lazzi z muchą - Zanni wykonuje gest dłonią, jakby łapał muchę w powietrzu, po czym mimiką pokazuje, że odrywa jej skrzydła , nogami i rzuca do ust. Albo lazzi z makaronem - talerz makaronu, który się rękoma lub ustami. Aktorzy są związani plecami, jeden pochyla się, je, drugi zwisa nogi w powietrzu.

W wielu miastach organizowali się mieszkańcy w dzielnicach podczas występów publicznych. Należą do nich występy Hell na scenach i barkach stojących na rzece Arno (Florencja) (01.05.1304), podczas których pod publicznością zawalił się most Alla Caraya. Cechą charakterystyczną przedstawień we Włoszech było wykorzystanie maszyn – wykonywały one wznoszenie się w powietrze i opadanie. Florentyńczycy już w XIV wieku. oczerniano, gdy sztuczka nie poszła gładko. W organizację świąt zaangażowali się znani artyści. Na przykład Brunelleschi wymyśla na Święto Zwiastowania na Piazza San Felice aparat przedstawiający niebiańską kulę otoczoną dwiema girlandami aniołów, z których Gabriel zstąpił na ziemię w maszynie w kształcie migdałów. Cecca opracowuje także mechanizmy takich uroczystości. Najbardziej uroczystym świętem była uroczystość Bożego Ciała. Wspaniale obchodzono je w 1480 roku w Viterbo. Święto zostało zorganizowane przez papieża Piusa II. Oto cierpiący Chrystus w otoczeniu anielskich chłopców; Ostatnia Wieczerza, gdzie obecny był Tomasz z Akwinu, walka Michała Archanioła z demonami, źródło tryskające winem, Grób Pański, scena Zmartwychwstania, na placu Katedralnym – grób Maryi, który po uroczystej mszy i błogosławieństwie , otworzyło się, a Matka Boża w zastępie aniołów ze śpiewem wzniosła się do nieba, gdzie Chrystus włożył na nią koronę i poprowadził ją do wiecznego Ojca. Podobne święta organizował Rodrigo Borgia (Aleksander VI), ale wyróżniało go zamiłowanie do kanonad armatnich.S. Infessura pisał o święcie, które Pietro Riario zorganizował w 1473 roku w Rzymie z okazji przejścia Eleonory Aragońskiej, narzeczonej Książę Ercole z Ferrary. Były też misteria i pantomimy o tematyce mitologicznej – Orfeusz w otoczeniu zwierząt, Perseusz i Andromeda, Ceres, którego zwabił smok, Bachus, Ariadna z panterą, był balet par miłosnych prehistorycznych czasy, stada nimf, wszystko to zostało przerwane przez inwazję centaurów-rozbójników, których pokonał Herkules. Podczas wszystkich uroczystości w niszach i na kolumnach ustawiali się ludzie przedstawiający posągi, recytując i śpiewając. W salach kościoła Riario był chłopiec cały pokryty złotem, tryskający wodą z fontanny. Vasari w swojej „Biografii Pontormo” opowiedział, jak takie dziecko w 1513 roku podczas jednego florenckiego święta zmarło z powodu przemęczenia lub złocenia. Chłopiec reprezentował „złoty wiek” W Wenecji przybycie księżniczki z rodu d'Este (1491) uczczono uroczystym przyjęciem z przedstawieniem „Bucentaur”, zawodami wioślarskimi i pantomimą „Meleager” w Pałacu Dożów. W Mediolanie Leonardo da Vinci opiekował się uroczystościami księcia i innych szlachciców. Jedna z jego maszyn przedstawiała w ogromnej skali układ niebieski i wszystkie jego ruchy; ilekroć jedna z planet zbliżała się do narzeczonej młodego księcia, Izabeli, z balu wyłaniał się odpowiedni bóg i śpiewał wersety nadwornego poety Bellincioniego (1489). Od Vasariego wiemy, jakie automaty wynalazł Leonardo, aby powitać króla francuskiego, który wkraczał do Mediolanu jako zdobywca.

Ponadto istniały święta, które obchodzono tylko w tym czy innym mieście. Na przykład w Rzymie organizowano zawody biegowe: osłów, koni, bawołów, starców, młodych mężczyzn, Żydów. W Sienie zorganizowali paleo (na koniach). W Wenecji – regaty, zaręczyny Doży z morzem. Popularne są procesje z pochodniami. I tak w 1459 roku, po kongresie w Mantui, Piusa II czekano w Rzymie z pochodniami, a uczestnicy procesji z pochodniami utworzyli krąg w pobliżu jego pałacu.

Rozrywka miejska - spacery po mieście, w parku, „sport” - walki na pięści, różne zawody, w Anglii - curling itp. Wyjazdy do kurortu, wizyty w lokalach gastronomicznych, w krajach skandynawskich i Holandii - jazda na łyżwach, wizyty z powodów (lub nie?).

Religijne wakacje. 4 cykle świąteczne - Boże Narodzenie (zima), (Maslenitsa), Wielkanoc (wiosna), Trójca Święta (lato), Theotokos (jesień), czyli grudniowe narodziny, kwietniowe ukrzyżowanie, czerwcowe Wniebowstąpienie, sierpniowa śmierć Matki Bożej i Jej wrześniowe narodziny.

Ferie rozpoczęło się 11 listopada – św. Martina, czyli Dzień Marcina, to czas nalewania młodego wina i uboju bydła. Wyrażenie - świnia Martyna, gęś Martyna. Choroba św. Martina - być pijanym. Dzień zatrudnienia pracowników, rozliczenia z właścicielami, dzień płatności czynszu. Jedli i pili (Grimmelshausen – dzień św. Marcina – potem my, Niemcy, zaczynaliśmy biesiadować i biesiadować aż do Maslenitsy. Wtedy wielu, zarówno oficerów, jak i mieszczan, zaczęło mnie zapraszać na wizytę u gęsi Marcina) i dobrze się bawili. W Holandii prowadzono zabawę w kota – kota wsadzono do beczki, którą przywiązano do drzewa, i próbowano go stamtąd patyczkami wyciągnąć. We Włoszech w dzień Marcina jedzono makarony, wieprzowinę, drób, słodkie precle i pito młode wino.

25 listopada obchodzony był dzień św. Katarzyny i rozpoczął się okres Bożego Narodzenia. Boże Narodzenie poprzedzały „martwe tygodnie” Adwentu (4 niedziele przed Bożym Narodzeniem (przed Bożym Narodzeniem zapala się świece, w każdą niedzielę).

6 grudnia – Św. Mikołaja w Holandii w tym dniu dzieciom (dobrym i małym) wręcza się prezenty i wkłada w pończochy (dzieciom złym i dorosłym wręcza się węgle). Później św. Mikołaj zamienił się w Świętego Mikołaja (1822). Pierwowzorem Świętego Mikołaja był żyjący w IV wieku biskup Miry Mikołaj z Miry, który jako pierwszy obdarowywał prezenty trzem siostrami, które marzyły o ślubie, ale nie miały posagu (każdej rzucił portfel z pieniędzmi, najmłodszej – portfel znalazł się w pończosze, którą po praniu powiesiła do wyschnięcia przy kominku).

25 grudnia – Boże Narodzenie. Przysłowie rzymskie: „Święta Bożego Narodzenia spędzaj ze swoimi ludźmi, a Wielkanoc tam, gdzie cię znajdzie”. Potem nadeszły Święta Bożego Narodzenia, które trwały aż do 6 stycznia (aż do dnia Trzech Króli. Króla Fasoli. (Do ciasta wkładano fasolę lub inny niejadalny przedmiot; ten, kto dostał niewłaściwy kawałek, był Królem Fasoli, który spełnił wszystkie życzenia). Przez cały rok wyznaczono 12 dni nowego roku, 1 stycznia - styczeń, 2 - luty itd. „Kto liczy monety pierwszego dnia roku, liczy je przez cały rok”. 1-6 stycznia Befana spaceruje po Włoszech albo na osiołku, albo przywożą ją gwiazdy i daje dzieciom prezenty. Zwyczaj ubierania choinki na Boże Narodzenie pochodzi z Niemiec. Po raz pierwszy wzniesiono ją w XVI wieku (po reformacji) w Strasburgu w dniu na pamiątkę Adama i Ewy w dniu 24 grudnia. W izbie umieszczono jodłę ozdobioną czerwonymi jabłkami, uosabiającą drzewo dobra i zła, czyli trójkątną piramidę, na półkach której leżały prezenty, a zwieńczenie ozdobiono Gwiazda Betlejemska. (Szampana zaczęto pić w 1668 r.) W Nowy Rok – we Włoszech o północy wyrzuca się stare meble przez okno – kto zje najwięcej winogron, ten najwięcej wygra, będzie prosperował przez cały rok, jedzenie jest przygotowane z soczewicy (przypominającej monety), jajek; w Hiszpanii - jedzą winogrona i wypowiadają życzenie; w Anglii - gdy wybije północ, otwierają tylne drzwi domu, wpuszczając stary rok, a ostatnim uderzeniem otwierają drzwi wejściowe, wpuszczając nowy rok. Piją poncz - wino winogronowe, wódkę (rum), herbatę, cukier, sok z cytryny (2 składniki alkoholowe na 3 bezalkoholowe), gotują na srebrnej patelni.

17 stycznia – Św. Antoniego, pobłogosławiono zwierzęta domowe, rozpalono ogniska – „ognie św. Antoniego” – wymarła głownia, posiadająca właściwości oczyszczające, przechowywana była jako środek przeciw piorunom.

Koniec zimy – Spotkanie 2 lutego. – We Włoszech jest święto Candelory. (świece). Uważa się, że na Candelora niedźwiedź wypełza z jaskini, aby zobaczyć, jaka jest pogoda. Jeśli jest pochmurno, wykonuje 3 skoki - zima się skończyła, jeśli jest pogodnie, wraca do legowiska, mówiąc, że będzie zimno jeszcze przez 40 dni. Zwieńczeniem święta jest poświęcenie świec.

Wiosna - 14 marca w Rzymie odbyła się uroczystość zwana mamuralia – kijami wypędzono z miasta mężczyznę ubranego w skórę „starego Marsa”.

15 marca to święto Anny Pereny – bogini Księżyca lub wody. W tym czasie odbywał się karnawał. Wozy (carrus navalis – (rydwan – statek), carne vale – niech żyje ciało), procesje, maski, zabawy. Ostatni czwartek (wtorek) przed karnawałem to Tłusty Czwartek, apogeum święta. Wielki Post rozpoczynał się Środą Popielcową, która następowała po Tłustym Wtorku.

Niedziela Palmowa, Wielkanoc.

30 kwietnia - (Noc Walpurgii - Szabat Czarownic) nocny spacer po lesie za drzewem. We wszystkich krajach Europy Zachodniej istniał zwyczaj obchodzenia „dnia odnowy przyrody” – 1 maja. Młodzi ludzie wyjechali za miasto, żeby „przyprowadzić maj”. Wrócili z kwiatami, pachnącymi ziołami i liśćmi, które zdobiły drzwi i okna domów. We Francji i Belgii domy kochanków dekorowano kwitnącymi gałązkami dzikiej róży. Nazywano to „sadzeniem maja”. W średniowieczu na dworach panów organizowano specjalną „przejażdżkę majową”, na której czele kawalkady stał hrabia majowy lub król majowy. W majowe święta młodzież prowadziła okrągłe tańce i śpiewała. Zbudowali słup majowy, na szczycie którego wieszano prezenty (szynka, kiełbaski, słodycze, drób itp.). Wakacje zakończyły się konkursem, który z chłopaków najszybciej wspiął się na drzewo. Zwycięzcą zostaje Król Maja + Królowa Maja.

Cykl letniŚwięta rozpoczynały się świętem Bożego Ciała i obchodzono je w czwartek po niedzieli Trójcy Świętej. Wprowadzony przez papieża Urbana IV 8 września 1264 roku na pamiątkę cudu bolsenskiego (kiedy podczas nabożeństwa w jednym z kościołów w Bolsena na opłatku pojawiła się krew Chrystusa). Rytuał świąteczny to procesja. Miasto zawsze było udekorowane dywanami i kwiatami, chodniki udekorowano dywanami ze świeżych kwiatów. Wakacje - pokazy dywanów.

24 czerwca – Dzień Św Jan Chrzciciel. Rozpalono ogniska. W przeddzień wakacji przepowiadali przyszłość. Na noc wkładają pod poduszkę 2 fasolki - czarną i białą, rano wyciągają je losowo, jeśli wyciągną czarną, dziewczyna wyjdzie za rok za mąż, jeśli wyjmą białą, nie . Zastanawiały się także nad majątkiem przyszłego męża. Jeśli wyciągali obraną fasolę, byli biedni, jeśli nie obierali, byli bogaci. 24 czerwca to dzień Florencji, ponieważ św. Giovanni jest patronem miasta. Tak więc, jak każde miasto ma swojego niebiańskiego patrona, na którego cześć zawsze obchodzono święto.

15 sierpnia – Wniebowzięcie Najświętszej Maryi Panny. We Włoszech „buon Ferragosto” oznacza dobre sierpniowe wakacje. Sezon zakończył się znakomicie letnie wakacje. W Rzymie plac Navin został zalany wodą. Zorganizowali zawody - zawody wyścigów konnych paleo (palio). Dante pisał o podobnym konkursie pod Weroną, zwycięzca otrzymał zielone sukno, ostatni – koguta. Strzelali z kuszy.

Od sierpnia do października w całym basenie Morza Śródziemnego rozpoczynały się wakacje poświęcone zbiorowi winogron, fig i dojrzewaniu liści na morwach (Murcia). Sezon zbiorów winogron to czas hulanek, zabawy i ekstrawagancji.

Jesień. W dniach 5-15 października w Sewilli odbyły się targi wina. W trzecią niedzielę października w Niemczech rozpoczęły się jarmarki w wielu krajach, gdzie odbywały się tzw. kirbaum przypominał słup majowy, + lunch.

(30 października – Halloween w krajach anglojęzycznych), poprzedzony 1 listopada – Dzień Wszystkich Świętych. Wprowadzony w 610 r., po raz pierwszy przypadł na 13 maja w IX wieku. przesunięty na 1 listopada.

2 listopada to dzień pamięci wszystkich zmarłych. 1 listopada spędziliśmy w kościele, 2 listopada – na cmentarzu, a następnie spożyliśmy posiłek. (We Włoszech fasola jest pożywieniem pogrzebowym).

Dla dzieci w wieku szkolnym odbywały się coroczne wakacje. Obchodzono je albo w dzień św. Mikołaja lub w dzień niewinnych dzieci (27 grudnia). Tego dnia we wszystkich większych katedrach wybierano chłopca na biskupa, który prowadził święto religijne i wygłaszał kazanie. Drugim świętem uczniów jest wtorek pokutny (w tygodniu Maslenicy), w tym dniu uczniowie przynosili walczące koguty i organizowali walki kogutów. Tego samego dnia grali w piłkę.

Ponadto wszystkie regiony Europy miały własne lokalne święta patronalne. W krajach niemieckich i holenderskich nazywano go kermes (kirmes).

Kulturolodzy nazywają średniowiecze długim okresem w dziejach Europy Zachodniej, od starożytności do czasów nowożytnych. Okres ten obejmuje ponad tysiąclecie od V do XV wieku.

W tysiącletnim okresie średniowiecza zwyczajowo wyróżnia się co najmniej 3 okresy:

Wcześniejsze średniowiecze, od początków ery do lat 900 lub 1000 (do X-XI w.);

Wysokie (klasyczne) średniowiecze. Od X-XI wieku do około XIV;

Późne średniowiecze, XIV i XV wiek.

Wczesne średniowiecze było czasem burzliwym i bardzo burzliwym ważne procesy. Po pierwsze, jest to inwazja barbarzyńców. Zakończyły się upadkiem Rzymu. Drugim najważniejszym procesem historycznym jest to, że nowi Europejczycy z Zachodu z reguły przyjęli chrześcijaństwo. Trzecim znaczącym procesem było powstanie nowych formacji państwowych na terytorium dawnego Cesarstwa Rzymskiego, stworzonych przez tych samych barbarzyńców.

Wysokie (klasowe) średniowiecze – okres w historii Europy, który trwał od około 1000 do 1300 roku. Epoka późnego średniowiecza zastąpiła wczesne średniowiecze i poprzedziła późne średniowiecze. Główną charakterystyczną tendencją tego okresu był szybki wzrost liczby ludności Europy, co z kolei doprowadziło do dramatycznych zmian w społecznych, politycznych i innych sferach życia. Późne średniowiecze to termin używany przez historyków do opisania okresu w historii Europy od XIV do XVI wieku.

Późne średniowiecze poprzedziło późne średniowiecze, a okres następujący po nim nazywa się New Age. Historycy różnią się znacznie w definiowaniu górnej granicy późnego średniowiecza. Jeśli po rosyjsku nauka historyczna Choć zwyczajowo definiuje się jej koniec jako angielską wojnę domową, w nauce Europy Zachodniej koniec średniowiecza zwykle kojarzy się z początkiem reformacji Kościoła lub epoką odkryć. Późne średniowiecze nazywane jest także renesansem. Kultura ta była związana z wierzeniami chrześcijańskimi i kościołem. Taka jest kultura epoki feudalizmu. Dominantą intelektualną i głównym elementem ustrojotwórczym było chrześcijaństwo. Kultura średniowiecza była zróżnicowana. Można ją podzielić na kilka poziomów – kilka subkultur. Chrześcijaństwo stało się podstawą średniowiecznego obrazu świata. Przeciwstawienie Boga i natury, nieba i ziemi, duszy i ciała. Takie cechy mentalne, jak uniwersalizm, symbolika i alegoryzm, wywodzą się z dualizmu świata. Człowiek średniowieczny to szczególny typ człowieka, „część społeczeństwa”, która poddaje się wymogom etykiety, zwyczaju i tradycji. Chrześcijaństwo afirmuje inny system wartości (świadomość grzechu i nieuniknioną karę po śmierci), a co za tym idzie, skłonność do prostego śmiechu. Człowiek w średniowieczu wydawał się istotą czysto ambiwalentną: z jednej strony jest koroną stworzenia, ucieleśnieniem boskości, stworzonym na obraz i podobieństwo najwyższego stwórcy, z drugiej strony jest owoc pokus diabła, grzesznego stworzenia. Człowiek nieustannie działał jako przedmiot walki, ognisko konfrontacji najwyższych alternatywnych sił świata – Boga i diabła. Sensem życia ludzkiego jest głoszone zbawienie duszy. Podstawową cnotą chrześcijanina jest pokora, samozaparcie i poddanie się woli Bożej. W ten sposób chrześcijaństwo określiło wyjątkowość nauki, filozofii, sztuki, prawa i moralności. Najważniejszą cechą kultury średniowiecza jest charakter relacji, jaka rozwinęła się z kulturą starożytną. Czasami twierdzi się, że średniowiecze „dziedziczy” kulturę starożytności, „zachowuje” jej tradycje i normy itp. Ogólnie można powiedzieć, że nauka średniowieczna jedynie przywróciła wiedzę odkrytą przez świat starożytny. Ale pod wieloma względami: w dziedzinie matematyki i astronomii zbliżyła się tylko do nauki starożytnej, ale nigdy jej nie przewyższyła. Pod wieloma względami ideologia – religia, chrześcijaństwo – działała jak hamulec rozwoju nauki. Próby wyzwolenia się spod wpływów chrześcijaństwa podejmowano przez całe średniowiecze, zwłaszcza w okresie jego upadku, lecz były one niekonsekwentne. Jedną z takich prób była doktryna o dwoistości prawd: istnieją prawdy boskie, prawdy Pisma Świętego i są prawdy naukowe. Ale najwyższe prawdy są prawdami teologii.



Kultura renesansu.

Renesans, czyli renesans, to epoka w historii kultury Europy, która zastąpiła kulturę średniowiecza i poprzedziła kulturę czasów nowożytnych. Era wielkich odkryć. Przybliżone ramy chronologiczne epoki to XIV-XVI wiek. Charakterystyczną cechą renesansu jest świecki charakter kultury i jej antropocentryzm (czyli zainteresowanie przede wszystkim człowiekiem i jego działalnością). Pojawia się zainteresowanie kulturą starożytną, następuje jej „odrodzenie” - i tak pojawił się ten termin. Kultura renesansu wywodzi się z Włoch. Chronologicznie Włoski renesans Zwyczajowo dzieli się go na 4 etapy:

Protorenesans (przedrenesans) – druga połowa XIII-XIV w.

Wczesny renesans - XV wiek.

Wysoki renesans – koniec XV w. – pierwsza tercja XVI w.,

Późny renesans - koniec XVI wieku.

Okres renesansu w Holandii, Niemczech i Francji jest zwykle utożsamiany z odrębnym kierunkiem stylistycznym, różniącym się nieco od renesansu we Włoszech i nazywany „renesansem północnym”, opóźniony w stosunku do włoskiego o całe stulecie i zaczyna się, gdy Włochy wchodzą w najwyższy etap swojego rozwoju. Ma bardziej średniowieczny światopogląd, uczucia religijne, symbolikę, jest bardziej konwencjonalna w formie, bardziej archaiczna, mniej oswojona ze starożytnością. Podstawą filozoficzną był panteizm – nie zaprzeczając bezpośrednio istnieniu Boga, roztapia go w naturze, nadaje naturze boskie atrybuty, takie jak wieczność, nieskończoność, nieskończoność. Średniowiecze umieściło Boga w centrum swojego światopoglądu i całego życia duchowego, było, jak mówią, teocentryczne; a renesans zamiast Boga postawił w centrum człowieka, był, jak to się mówi, antropocentryczny. Stąd renesans nazywany jest także erą humanizmu. Kultura duchowa mas w średniowieczu ukształtowała się w wyniku ustnego nauczania duchownych. Panował całkowity analfabetyzm. Zdecydowana większość księży zapoznawała się z treścią nauk religijnych ze słuchu od swoich mądrych hierarchów i teologów, gdyż sami byli analfabetami. W 1445 roku niemiecki wynalazca Johann Gutenberg (1399-1468) stworzył prasę drukarską, na której wydrukował tekst Biblii. Kościół – zarówno prawosławny, jak i katolicki – przeklął druk i spalił drukowane Biblie wraz z ich właścicielami. To nie przypadek, że średniowiecze nazwano stuleciami ciemności i obskurantyzmu. Renesans przeciwstawił średniowieczny brak kultury i analfabetyzm oświeceniu. Dlatego renesans nazywany jest także wiekiem oświecenia. Postacie Oświecenia oprócz Biblii publikują dzieła starożytni filozofowie, kursy swoich wykładów, pisać i rozpowszechniać języki narodowe ich dzieła.

Renesans zasłynął z rozkwitu sztuki realistycznej, która zastąpiła sztukę ikonograficzną, konwencjonalną i mistyfikowaną średniowiecza. Renesans dał ludzkości takich geniuszy malarstwa jak Leonardo da Vinci, Rafael, Michał Anioł, Botticelli; tacy pisarze jak Boccaccio, Francois Rabelais, poeta Petrarka i inni niezrównani artyści. I w końcu. Renesans był kulturą optymizmu w przeciwieństwie do średniowiecznej kultury pesymizmu. Zatem włoski renesans charakteryzuje się chęcią przywrócenia kultury starożytnej, pragnieniem emancypacji, wyzwolenia od dogmatów kościelnych i świeckiej edukacji. W renesansie północnym główne miejsce zajmowały kwestie poprawy religijnej, odnowy Kościoła katolickiego i jego nauczania. Humanizm północny doprowadził do reformacji i protestantyzmu.

6. Cechy kultury średniowiecznej.

Kultura średniowiecza.

Termin „środek” powstał w okresie renesansu. Czas upadku. Konfliktowa kultura.

Kultura średniowieczna Europy Zachodniej obejmuje ponad tysiąc lat. Przejście od starożytności do średniowiecza spowodowane było upadkiem Cesarstwa Rzymskiego i wielką migracją ludów. Wraz z upadkiem historii zachodniego Rzymu nastał początek zachodniego średniowiecza.

Formalnie średniowiecze powstało w wyniku zderzenia historii Rzymu z historią barbarzyńców (początek germański). Chrześcijaństwo stało się podstawą duchową. Kultura średniowieczna jest wynikiem złożonej, sprzecznej zasady ludów barbarzyńskich.

WSTĘP

Średniowiecze (średniowiecze) - epoka dominacji w Europie Zachodniej i Środkowej feudalnego systemu gospodarczego i politycznego oraz chrześcijańskiego światopoglądu religijnego, która nastąpiła po upadku starożytności. Zastąpiony przez renesans. Obejmuje okres od IV do XIV wieku. W niektórych regionach zjawisko to utrzymywało się nawet znacznie później. Średniowiecze umownie dzieli się na wczesne średniowiecze (IV – I połowa X w.), Wysokie średniowiecze (II połowa X – XIII w.) i późne średniowiecze (XIV – XV w.).

Za początek średniowiecza najczęściej uważa się upadek zachodniego imperium rzymskiego w roku 476. Niektórzy historycy proponowali jednak za początek średniowiecza uznać edykt mediolański z 313 roku, który oznaczał koniec prześladowań chrześcijaństwa w Cesarstwie Rzymskim. Chrześcijaństwo stało się definiującym ruchem kulturowym wschodniej części Cesarstwa Rzymskiego – Bizancjum, a po kilku stuleciach zaczęło dominować w państwach plemion barbarzyńskich, które powstały na terytorium zachodniego imperium rzymskiego.

Wśród historyków nie ma zgody co do końca średniowiecza. Proponowano rozpatrywać to następująco: upadek Konstantynopola (1453), odkrycie Ameryki (1492), początek reformacji (1517), początek rewolucji angielskiej (1640) czy początek Wielkiej Francuskiej Rewolucja (1789).

Termin „średniowiecze” (łac. medium ?vum) po raz pierwszy wprowadził włoski humanista Flavio Biondo w swoim dziele „Dekady historii, począwszy od upadku Cesarstwa Rzymskiego” (1483). Przed Biondo dominującym terminem określającym okres od upadku zachodniego imperium rzymskiego do renesansu była koncepcja Petrarki „wieków ciemnych”, która we współczesnej historiografii odnosi się do węższego okresu.

W wąskim znaczeniu tego słowa termin „średniowiecze” odnosi się wyłącznie do średniowiecza zachodnioeuropejskiego. W tym przypadku termin ten implikuje szereg specyficznych cech życia religijnego, gospodarczego i politycznego: feudalny system własności ziemi (feudalni właściciele ziemscy i częściowo zależni chłopi), system wasalstwa (stosunek między panem feudalnym a wasalem), bezwarunkowa dominacja Kościoła w życiu religijnym, władza polityczna Kościoła (Inkwizycja, sądy kościelne, istnienie biskupów feudalnych), ideały monastycyzmu i rycerskości (połączenie duchowej praktyki ascetycznego samodoskonalenia i altruistycznej służby społeczeństwo), rozkwit architektury średniowiecznej – romańskiej i gotyckiej.

Wiele współczesnych państw powstało właśnie w średniowieczu: Anglia, Hiszpania, Polska, Rosja, Francja itp.

1. ŚWIADOMOŚĆ CHRZEŚCIJAŃSKA - PODSTAWA MENTALNOŚCI ŚREDNIOWIECZNEJ

Najważniejszą cechą kultury średniowiecznej jest szczególna rola doktryny chrześcijańskiej i Kościoła chrześcijańskiego. W warunkach ogólnego upadku kultury bezpośrednio po zagładzie Cesarstwa Rzymskiego jedynie Kościół przez wiele stuleci pozostawał jedyną instytucją społeczną wspólną wszystkim krajom, plemionom i państwom Europy. Kościół był dominującą instytucją polityczną, ale jeszcze większy był wpływ, jaki Kościół wywierał bezpośrednio na świadomość społeczeństwa. W warunkach trudnego i skromnego życia, na tle niezwykle ograniczonej i najczęściej zawodnej wiedzy o świecie, chrześcijaństwo oferowało ludziom spójny system wiedzy o świecie, o jego strukturze, o działających w nim siłach i prawach.

Ten obraz świata, który całkowicie zdeterminował mentalność wierzących mieszkańców wsi i miast, opierał się głównie na obrazach i interpretacjach Biblii. Badacze zauważają, że w średniowieczu punktem wyjścia do wyjaśnienia świata było całkowite, bezwarunkowe przeciwstawienie Boga i natury, Nieba i Ziemi, duszy i ciała.

Całe życie kulturalne społeczeństwa europejskiego tego okresu było w dużej mierze zdeterminowane przez chrześcijaństwo.

Monastycyzm odegrał ogromną rolę w życiu ówczesnego społeczeństwa: mnisi wzięli na siebie obowiązki „opuszczenia świata”, celibatu i wyrzeczenia się majątku. Jednak już w VI wieku klasztory przekształciły się w silne, często bardzo bogate ośrodki, posiadające majątek ruchomy i nieruchomy. Wiele klasztorów było ośrodkami oświaty i kultury.

Nie należy jednak sądzić, że kształtowanie się religii chrześcijańskiej w krajach Europy Zachodniej przebiegało sprawnie, bez trudności i konfrontacji w świadomości ludzi o dawnych wierzeniach pogańskich.

Ludność była tradycyjnie oddana kultom pogańskim, a kazania i opisy żywotów świętych nie wystarczały, aby nawrócić ją na prawdziwą wiarę. Ludzie zostali nawróceni na nową religię przy pomocy władzy państwowej. Jednak długo po oficjalnym uznaniu jednej religii duchowieństwo musiało walczyć z uporczywymi pozostałościami pogaństwa wśród chłopstwa.

Kościół niszczył bożki, zabraniał oddawania czci bogom i składania ofiar oraz organizowania pogańskich świąt i rytuałów. Tym, którzy zajmowali się wróżeniem, wróżeniem, zaklęciami lub po prostu w nie wierzyli, groziły surowe kary.

Kształtowanie się procesu chrystianizacji było jednym ze źródeł ostrych starć, gdyż ludzie często kojarzyli koncepcje wolności ludowej ze starą wiarą, natomiast związek Kościoła chrześcijańskiego z władzą państwową i uciskiem ukazywał się dość wyraźnie.

W świadomości mas ludności wiejskiej, niezależnie od wiary w niektórych bogów, pozostały postawy behawioralne, w których ludzie czuli się bezpośrednio włączeni w cykl zjawisk naturalnych.

Średniowieczny Europejczyk był oczywiście osobą głęboko religijną. W jego mniemaniu świat postrzegany był jako swoista arena konfrontacji sił nieba i piekła, dobra i zła. Jednocześnie świadomość ludzi była głęboko magiczna, wszyscy byli całkowicie pewni możliwości cudów i postrzegali wszystko, co dosłownie relacjonowała Biblia.

Najogólniej mówiąc, świat postrzegano wówczas według pewnej hierarchicznej drabiny, jako symetryczny diagram, przypominający dwie złożone u podstawy piramidy. Szczytem jednego z nich, tym najwyższym, jest Bóg. Poniżej znajdują się poziomy lub poziomy świętych postaci: najpierw Apostołowie, osoby najbliższe Bogu, następnie postacie, które stopniowo oddalają się od Boga i zbliżają się do poziomu ziemskiego - archaniołowie, aniołowie i podobne istoty niebiańskie. Na pewnym poziomie do tej hierarchii zaliczają się ludzie: najpierw papież i kardynałowie, potem w większej mierze duchowieństwo niskie poziomy, pod nimi są zwykli laicy. Wtedy jeszcze dalej od Boga i bliżej ziemi umieszczane są zwierzęta, potem rośliny, a na końcu sama ziemia, już zupełnie nieożywiona. A potem następuje swego rodzaju lustrzane odbicie wyższej, ziemskiej i niebiańskiej hierarchii, ale znowu w innym wymiarze i ze znakiem minus, w pozornie podziemnym świecie, zgodnie ze wzrostem zła i bliskością Szatana. Jest on umieszczony na szczycie tej drugiej, atonicznej piramidy, zachowując się jak istota symetryczna wobec Boga, jakby powtarzając go ze znakiem przeciwnym (odbijającym się jak lustro). Jeśli Bóg jest uosobieniem Dobra i Miłości, to Szatan jest jego przeciwieństwem, ucieleśnieniem Zła i Nienawiści.

Średniowieczni Europejczycy, włączając najwyższe warstwy społeczeństwa, aż po królów i cesarzy, byli analfabetami. Poziom alfabetyzacji i wykształcenia nawet duchowieństwa w parafiach był strasznie niski. Dopiero pod koniec XV w. Kościół zdał sobie sprawę z konieczności posiadania wykształconej kadry i zaczął otwierać seminaria duchowne itp. Poziom wykształcenia parafian był na ogół minimalny. Masy świeckich słuchały księży półpiśmiennych. Jednocześnie sama Biblia była zakazana dla zwykłych świeckich, jej teksty uważano za zbyt skomplikowane i niedostępne dla bezpośredniego odbioru zwykłych parafian. Interpretować go mogli jedynie duchowni. Jednak zarówno ich wykształcenie, jak i umiejętność czytania i pisania były, jak powiedziano, na bardzo niskim poziomie. Masowa kultura średniowieczna jest kulturą „Do-Gutenberga” bez książek. Nie opierała się na słowie drukowanym, ale na ustnych kazaniach i napomnieniach. Istniało dzięki świadomości osoby niepiśmiennej. Była to kultura modlitw, baśni, mitów i magicznych zaklęć.

2. WCZESNE ŚREDNIOWIEC

Wczesne średniowiecze w Europie to okres od końca IV wieku. do połowy X wieku. Ogólnie rzecz biorąc, wczesne średniowiecze było czasem głębokiego upadku cywilizacji europejskiej w porównaniu z erą starożytną. Spadek ten wyraził się w dominacji rolnictwa na własne potrzeby, w upadku produkcji rzemieślniczej, a co za tym idzie, życia miejskiego, w zniszczeniu starożytnej kultury pod naporem niepiśmiennego świata pogańskiego. W Europie w tym okresie miały miejsce burzliwe i bardzo ważne procesy, jak choćby najazd barbarzyńców, który zakończył się upadkiem Cesarstwa Rzymskiego. Barbarzyńcy osiedlili się na ziemiach dawnego imperium, zasymilowali się z jego ludnością, tworząc nową wspólnotę Europy Zachodniej.

Jednocześnie nowi Europejczycy z Zachodu z reguły przyjęli chrześcijaństwo, które pod koniec istnienia Rzymu stało się jego religią państwową. Chrześcijaństwo w swoich różnych postaciach zastąpiło wierzenia pogańskie, a proces ten nabrał tempa dopiero po upadku imperium. To drugi najważniejszy proces historyczny, który zdeterminował oblicze wczesnego średniowiecza w Europie Zachodniej.

Trzecim znaczącym procesem było powstawanie nowych formacji państwowych na terytorium dawnego Cesarstwa Rzymskiego, tworzonych przez tych samych „barbarzyńców”. Przywódcy plemienni ogłaszali się królami, książętami, hrabiami, nieustannie walcząc między sobą i podporządkowując sobie słabszych sąsiadów.

Cechą charakterystyczną życia we wczesnym średniowieczu były ciągłe wojny, rabunki i najazdy, które znacząco spowalniały rozwój gospodarczy i kulturalny.

We wczesnym średniowieczu stanowisko ideologiczne panów feudalnych i chłopów nie nabrało jeszcze kształtu, a chłopstwo, dopiero wyłaniające się jako szczególna klasa społeczeństwa, rozpadło się pod względem ideologicznym na szersze i bardziej niepewne warstwy. Większość ówczesnej ludności Europy stanowili mieszkańcy wsi, których styl życia był całkowicie podporządkowany rutynie i których horyzonty były niezwykle ograniczone. Konserwatyzm jest integralną cechą tego środowiska.

W okresie od V do X w. Na tle ogólnego zastoju w budownictwie, architekturze i sztukach plastycznych wyróżniają się dwa uderzające zjawiska, ważne dla późniejszych wydarzeń. Jest to okres Merowingów (V-VIII wiek) i „renesans karoliński” (VIII-IX wiek) na terytorium państwa frankońskiego.

2.1. Sztuka Merowingów

Sztuka Merowingów to konwencjonalna nazwa sztuki państwa Merowingów. Opierała się na tradycjach sztuki późnoantycznej, halo-rzymskiej, a także sztuki ludów barbarzyńskich. Architektura epoki Merowingów, choć odzwierciedlała upadek technologii budowlanej spowodowany upadkiem świata starożytnego, jednocześnie przygotowywała grunt pod rozkwit architektury przedromańskiej w okresie renesansu karolińskiego. W sztuce dekoracyjnej i użytkowej motywy późnoantyczne łączono z elementami „stylu zwierzęcego” („styl zwierzęcy” sztuki eurazjatyckiej sięga epoki żelaza i łączy w sobie różne formy kultu świętej bestii i stylizację wizerunku różnych zwierząt); Szczególnie rozpowszechnione były płaskorzeźby w kamieniu (sarkofagi), płaskorzeźby z gliny wypalanej do dekoracji kościołów oraz wyrób naczyń i broni kościelnej, bogato zdobionych złotymi i srebrnymi wstawkami oraz kamieniami szlachetnymi. Powszechne były miniatury książkowe, w których główną uwagę zwracano na zdobienie inicjałów i frontyspisów; jednocześnie dominowały motywy figuratywne o charakterze zdobniczym i dekoracyjnym; W kolorystyce zastosowano jasne, lakoniczne zestawienia kolorystyczne.

2.2. „Renesans karoliński”

„Renesans karoliński” to umowna nazwa epoki powstania kultury wczesnośredniowiecznej w imperium Karola Wielkiego i królestwach dynastii Karolingów. „Renesans karoliński” wyrażał się w organizowaniu nowych szkół kształcących kadrę usługową, administracyjną i duchowieństwo, przyciąganiu wykształconych osobistości na dwór królewski, zwróceniu uwagi na literaturę starożytną i wiedzę świecką, a także rozkwicie sztuk pięknych i architektura. W sztuce karolińskiej, która przejęła zarówno późnoantyczną powagę, jak i bizantyjską imponującą wielkość, a także lokalne tradycje barbarzyńskie, ukształtowały się podwaliny europejskiej średniowiecznej kultury artystycznej.

Ze źródeł literackich wiemy o intensywnej budowie w tym okresie zespołów klasztornych, fortyfikacji, kościołów i rezydencji (wśród zachowanych obiektów znajduje się kaplica centralna rezydencji cesarskiej w Akwizgranie, kaplica-rotunda św. w Corvey, 822 - 885, budynek bramny w Lorsch, ok. 774). Świątynie i pałace zdobiono wielobarwnymi mozaikami i freskami.

3. WYSOKIE ŚREDNIOWIEC

W okresie klasycznym, czyli w późnym średniowieczu, Zachodnia Europa zaczął pokonywać trudności i odradzać się. Od X wieku doszło do konsolidacji struktur państwowych, co umożliwiło gromadzenie większych armii i w pewnym stopniu powstrzymywanie najazdów i rabunków. Misjonarze przynieśli chrześcijaństwo do krajów Skandynawii, Polski, Czech i Węgier, dzięki czemu państwa te weszły także w orbitę kultury zachodniej.

Względna stabilność, jaka nastąpiła, dała szansę na szybki rozwój miast i gospodarek. Życie zaczęło się zmieniać na lepsze, miasta zaczęły mieć własną kulturę i życie duchowe. Dużą rolę odegrał w tym Kościół, który także rozwinął, udoskonalił jego nauczanie i organizację.

Rozwój gospodarczy i społeczny po roku 1000 rozpoczął się wraz z budownictwem. Jak powiedzieli współcześni: „Europa została przykryta nową białą szatą kościołów”. Na bazie tradycji artystycznych starożytnego Rzymu i dawnych plemion barbarzyńskich powstała sztuka romańska, a później genialna sztuka gotycka, rozwijała się nie tylko architektura i literatura, ale także inne rodzaje sztuki - malarstwo, teatr, muzyka, rzeźba.

W tym czasie ostatecznie ukształtowały się stosunki feudalne, a proces kształtowania osobowości został już zakończony (XII wiek). Horyzonty Europejczyków znacznie się poszerzyły z powodu szeregu okoliczności (jest to era wypraw krzyżowych poza Europę Zachodnią: zapoznanie się z życiem muzułmanów, Wschód, o wyższym poziomie rozwoju). Te nowe wrażenia wzbogaciły Europejczyków, ich horyzonty poszerzyły się w wyniku podróży kupców (Marco Polo udał się do Chin i po powrocie napisał książkę przedstawiającą chińskie życie i tradycje). Poszerzanie horyzontów prowadzi do ukształtowania się nowego światopoglądu. Dzięki nowym znajomym i wrażeniam ludzie zaczęli rozumieć, że życie ziemskie nie jest bezcelowe, ma wielkie znaczenie, świat przyrody jest bogaty, ciekawy, nie stwarza niczego złego, jest boski, godny studiowania. Dlatego nauka zaczęła się rozwijać.

3.1 Literatura

Cechy literatury tego czasu:

1) Stosunek literatury kościelnej do świeckiej ulega zdecydowanej zmianie na korzyść literatury świeckiej. Kształtują się i kwitną nowe nurty klasowe: literatura rycerska i miejska.

2) Rozszerzyła się sfera literackiego użycia języków narodowych: w literaturze miejskiej preferowany jest język narodowy, nawet literatura kościelna zwraca się w stronę języków narodowych.

3) Literatura zyskuje całkowitą niezależność w stosunku do folkloru.

4) Dramat pojawia się i pomyślnie rozwija.

5) Gatunek eposu heroicznego wciąż się rozwija. Wyłania się wiele perełek heroicznej epopei: „Pieśń o Rolandzie”, „Pieśń mojego Sida”, „Pieśń Nebelungi”.

3.1.1. Heroiczna epopeja.

Epopeja heroiczna to jeden z najbardziej charakterystycznych i popularnych gatunków europejskiego średniowiecza. We Francji istniał w formie wierszy zwanych gestami, czyli pieśni o czynach i wyczynach. Podstawą tematyczną gestu są prawdziwe wydarzenia historyczne, z których większość sięga VIII - X wieku. Prawdopodobnie zaraz po tych wydarzeniach powstały tradycje i legendy na ich temat. Możliwe jest również, że legendy te pierwotnie istniały w formie krótkich, epizodycznych pieśni lub opowiadań prozatorskich, które rozwinęły się w środowisku przedrycerskim. Jednak bardzo wcześnie epizodyczne opowieści wyszły poza to środowisko, rozprzestrzeniły się wśród mas i stały się własnością całego społeczeństwa: z równym entuzjazmem słuchały ich nie tylko klasa wojskowa, ale także duchowieństwo, kupcy, rzemieślnicy i chłopi.

Ponieważ te ludowe opowieści były pierwotnie przeznaczone do ustnego wykonania melodycznego przez żonglerów, ci drudzy poddali je intensywnej obróbce, która polegała na rozbudowie wątków, cyklizacji ich, wprowadzeniu wstawianych odcinków, czasem bardzo dużych, scen konwersacyjnych itp. W efekcie w krótkich, epizodycznych piosenkach stopniowo pojawiały się uporządkowane fabularnie i stylistycznie wiersze, to gest. Co więcej, w procesie złożonego rozwoju niektóre z tych wierszy zostały poddane znaczący wpływ ideologii kościelnej i bez wyjątku wpływowi ideologii rycerskiej. Ponieważ rycerskość cieszyła się wysokim prestiżem na wszystkich poziomach społeczeństwa, epopeja heroiczna zyskała dużą popularność. W przeciwieństwie do poezji łacińskiej, która była przeznaczona praktycznie wyłącznie dla duchownych, gesty tworzono w języku francuskim i były zrozumiałe dla każdego. Pochodząca z wczesnego średniowiecza epopeja heroiczna przybrała formę klasyczną i przeżywała okres aktywnej egzystencji w XII, XIII i częściowo XIV wieku. Z tego samego okresu pochodzi jej zapis pisemny.

Gesty są zwykle podzielone na trzy cykle:

1) cykl Guillaume d'Orange (inaczej: cykl Garina de Monglane - nazwany na cześć pradziadka Guillaume'a);

2) cykl „zbuntowanych baronów” (inaczej: cykl Doon de Mayans);

3) cykl Karola Wielkiego, króla Francji. Tematem pierwszego cyklu jest bezinteresowna służba wiernych wasali z rodu Guillaume słabemu, wahającemu się, często niewdzięcznemu królowi, któremu nieustannie zagrażają wrogowie wewnętrzni lub zewnętrzni, kierując się jedynie miłością do ojczyzny.

Tematem drugiego cyklu jest bunt dumnych i niezależnych baronów przeciwko niesprawiedliwemu królowi, a także brutalne waśnie baronów między sobą. Wreszcie w wierszach trzeciego cyklu („Pielgrzymka Karola Wielkiego”, „Deska Wielkich Nogów” itp.) Święta walka Franków z „poganami” - muzułmanie są gloryfikowani i postać Karola Wielkiego, jawi się jako skupisko cnót i twierdza wszystkiego chrześcijaństwo. Najwybitniejszym poematem cyklu królewskiego i całej epopei francuskiej jest „Pieśń o Rolandzie”, której zapis datuje się na początek XII wieku.

Cechy bohaterskiego eposu:

1) Epos powstał w warunkach rozwoju stosunków feudalnych.

2) Epicki obraz świata odtwarza stosunki feudalne, idealizuje silne państwo feudalne i odzwierciedla wierzenia chrześcijańskie i ideały chrześcijańskie.

3) Jeśli chodzi o historię, Tło historyczne jest wyraźnie widoczne, ale jednocześnie jest wyidealizowane i przesadzone.

4) Bogatyrzy są obrońcami państwa, króla, niepodległości kraju i wiary chrześcijańskiej. Wszystko to jest interpretowane w eposie jako sprawa narodowa.

5) Epos kojarzy się z opowieścią ludową, kronikami historycznymi, a czasem z romansem rycerskim.

6) Epos zachował się w krajach Europy kontynentalnej (Niemcy, Francja).

3.1.2. Literatura rycerska

Wydaje się, że poezja trubadurów, która pojawiła się pod koniec XI wieku, pozostawała pod silnym wpływem literatury arabskiej. W każdym razie forma zwrotek w pieśniach „pierwszego trubadura”, którego tradycyjnie uważa się za Wilhelma IX z Akwitanii, jest bardzo podobna do zajala – nowej formy poetyckiej wymyślonej przez poetę arabskiej Hiszpanii Ibn Kuzmana.

Ponadto poezja trubadurów słynie z wyrafinowanego rymowania, a poezja arabska również wyróżniała się takim rymowaniem. A tematy były pod wieloma względami wspólne: szczególnie popularne, na przykład trubadurowie mieli temat „płetwy” amor (idealnej miłości), który pojawił się w poezji arabskiej już w X wieku, a w XI wieku został rozwinięty w Arabska Hiszpania Ibn Hazma w słynnym traktacie filozoficznym „Naszyjnik gołębicy”, w rozdziale „O zaletach czystości”: „Najlepszą rzeczą, jaką człowiek może zrobić w swojej miłości, jest bycie czystym…”

Znaczący wpływ wywarła poezja trubadurów i kultura odziedziczona ze starożytnego Rzymu: bóstwo Amor bardzo często pojawia się w pieśniach poetów południowofrancuskich, a Pyramus i Thisbe są wspomniane w pieśni Raimbauta de Vaqueirasa.

I oczywiście poezja trubadurów pełna jest motywów chrześcijańskich; Wilhelm z Akwitanii kieruje swój późniejszy wiersz do Boga, a wiele pieśni parodiuje nawet debaty na tematy religijne: na przykład słynni trubadurowie z Ussely spierają się o to, co jest lepsze: bycie mężem lub kochankiem Pani. (Takie „debaty” na różne tematy przybierały konkretne formy poetyckie – partimen i tenson.)

W ten sposób poezja trubadurów wchłonęła duchowe i świeckie dziedzictwo starożytności, filozofii i poezji chrześcijańskiej i islamskiej. A poezja trubadurów stała się niezwykle różnorodna. Samo słowo - trubadur (trobador) oznacza „wynalazca, znalazca” (od „trobar” - „wymyśl, znajdź”). I rzeczywiście, poeci Oksytanii słynęli z zamiłowania do tworzenia nowych form poetyckich, umiejętnego rymowania, gry słów i aliteracji.

3.1.3. Literatura miejska średniowiecza

Literatura miejska rozwijała się równolegle z literaturą rycerską (od końca XI w.). XIII wiek - rozkwit literatury miejskiej. W XIII wieku literatura rycerska zaczyna podupadać. Konsekwencją tego jest początek kryzysu i degradacji. A literatura miejska, w odróżnieniu od literatury rycerskiej, rozpoczyna intensywne poszukiwania nowych idei, wartości, nowych artystycznych możliwości wyrażenia tych wartości. Literaturę miejską tworzą obywatele. A w miastach w średniowieczu mieszkali przede wszystkim rzemieślnicy i kupcy. W mieście mieszkają i pracują także ludzie pracy umysłowej: nauczyciele, lekarze, studenci. Przedstawiciele klasy duchownej mieszkają także w miastach i służą w katedrach i klasztorach. Ponadto panowie feudalni, którzy zostali bez zamków, przenoszą się do miast.

W mieście klasy spotykają się i zaczynają ze sobą współdziałać. Dzięki temu, że w mieście zaciera się granica między panami feudalnymi a klasami, następuje rozwój i komunikacja kulturalna - wszystko to staje się bardziej naturalne. Literatura chłonie zatem bogate tradycje folkloru (chłopskiego), tradycje ksiąg kościelnych, nauki, elementy rycerskiej literatury arystokratycznej, tradycje kultury i sztuki obcych krajów, które przywieźli handlarze i kupcy. Literatura miejska wyrażała gusta i zainteresowania demokratycznego trzeciego stanu, do którego należała większość mieszczan. Ich interesy były określone w społeczeństwie - nie mieli przywilejów, ale mieszczanie mieli własną niezależność: gospodarczą i polityczną. świeccy panowie feudalni chcieli przejąć dobrobyt miasta. Ta walka mieszczan o niepodległość wyznaczyła główny kierunek ideowy literatury miejskiej - orientację antyfeudalną. Mieszczanie wyraźnie widzieli wiele niedociągnięć panów feudalnych i nierówności między klasami. Wyraża się to w literaturze miejskiej w formie satyry. Mieszczanie w przeciwieństwie do rycerzy nie próbowali idealizować otaczającej rzeczywistości. Wręcz przeciwnie, świat oświetlony przez mieszczan przedstawiony jest w groteskowej i satyrycznej formie. Celowo wyolbrzymiają to, co negatywne: głupotę, supergłupotę, chciwość, super-chciwość.

Cechy literatury miejskiej:

1) Literaturę miejską wyróżnia dbałość o codzienne życie ludzkie, o życie codzienne.

2) Patos literatury miejskiej ma charakter dydaktyczny i satyryczny (w odróżnieniu od literatury rycerskiej).

3) Styl jest także przeciwieństwem literatury rycerskiej. Mieszczanie nie dążą do dekoracji i elegancji dzieł, dla nich najważniejsze jest przekazanie idei, pokazanie przykładu. Dlatego mieszczanie posługują się nie tylko mową poetycką, ale także prozą. Styl: codzienne detale, szorstkie detale, wiele słów i wyrażeń rzemieślniczych, ludowe, pochodzenie slangowe.

4) Mieszczanie zaczęli tworzyć pierwsze prozatorskie opowieści o romansach rycerskich. Tu zaczyna się literatura prozatorska.

5) Typ bohatera jest bardzo ogólny. To nie jest zindywidualizowany, zwykły człowiek. Bohater ten ukazany jest w walce: starciu z kapłanami, panami feudalnymi, gdzie przywileje nie są po jego stronie. Przebiegłość, zaradność, doświadczenie życiowe to cechy bohatera.

6) Kompozycja gatunkowa i gatunkowa.

Wszystkie trzy typy rozwijają się w literaturze miejskiej.

Rozwija się poezja liryczna, niekonkurencyjna wobec poezji rycerskiej, nie znajdziesz tu przeżyć miłosnych. Twórczość włóczęgów, których wymagania były znacznie wyższe ze względu na wykształcenie, miała jednak syntezę liryki miejskiej.

W gatunku literatury epickiej, w przeciwieństwie do obszernych powieści rycerskich, mieszczanie zajmowali się niewielkim gatunkiem codziennych, komiksowych opowiadań. Powodem jest również to, że mieszczanie nie mają czasu na pracę nad obszernymi dziełami, a po co długo rozmawiać o drobiazgach w życiu, należy je przedstawiać w krótkich anegdotycznych historiach. To właśnie przyciągnęło uwagę ludzi

W środowisku miejskim zaczyna się rozwijać i rozkwitać gatunek literatury dramatycznej. Rodzina dramatyczna rozwijała się w dwóch kierunkach:

1. Dramat kościelny.

Wraca do literatury klasowej. Kształtowanie się dramaturgii jako gatunku literackiego. Pewne podobieństwo do dramatu greckiego: w kulcie dionizyjskim powstały wszystkie elementy dramatu. W ten sam sposób w nabożeństwie chrześcijańskim zbiegały się wszystkie elementy dramatu: poezja, śpiew, dialog księdza z parafianami, chór; przebrania księży, synteza różnych rodzajów sztuki (poezji, muzyki, malarstwa, rzeźby, pantomimy). Wszystkie te elementy dramatu znajdowały się w chrześcijańskiej służbie – liturgii. Potrzebny był impuls, który zmusiłby te elementy do intensywnego rozwoju. Oznaczało to, że nabożeństwo odprawiane było w niezrozumiałym języku łacińskim. Stąd pomysł, aby nabożeństwu towarzyszyć pantomima, czyli sceny związane z treścią nabożeństwa. Takie pantomimy wykonywali tylko księża, potem te wstawione sceny nabrały samodzielności i rozmachu, zaczęto je odgrywać przed i po nabożeństwie, następnie wyszły poza mury świątyni, a przedstawienia odbywały się na rynku. A poza świątynią mogłoby zabrzmieć słowo w zrozumiałym języku.

2. Świecki teatr farsowy, teatr objazdowy.

Wraz z aktorami świeckimi do dramatu kościelnego przenikają elementy świeckiego dramatu, życia codziennego i scen komicznych. W ten sposób spotykają się pierwsza i druga tradycja dramatyczna.

Gatunki dramatów:

Tajemnica to dramatyzacja pewnego epizodu Pisma Świętego, tajemnice są anonimowe („Gra Adama”, „Tajemnica Męki Pańskiej” – przedstawiająca mękę i śmierć Chrystusa).

Cud - obraz cudów dokonywanych przez świętych lub Dziewicę Maryję. Gatunek ten można zaliczyć do gatunku poetyckiego. „Cud Teofila” opiera się na fabule relacji człowieka ze złymi duchami.

Farsa to mała poetycka scena komiksowa o tematyce codziennej. W centrum niezwykłego, absurdalnego zdarzenia. Najwcześniejsze farsy datowane są na XIII wiek. Rozwijał się do XVII wieku. Farsę wystawia się w teatrach ludowych i na placach.

Moralność. Głównym celem jest zbudowanie, lekcja moralna dla widzów w formie alegorycznej akcji. Głównymi bohaterami są postacie alegoryczne (występek, cnota, władza).

Literatura miejska w średniowieczu okazała się zjawiskiem niezwykle bogatym i różnorodnym. Ta różnorodność gatunków, rozwój trzech rodzajów literatury, wszechstronność stylu, bogactwo tradycji - wszystko to zapewniło temu kierunkowi klasowemu ogromne możliwości i perspektywy. Oprócz niej mieszczanom ukazała się sama historia. To właśnie w mieście w średniowieczu zaczęły się kształtować nowe w świecie feudalnym stosunki towarowo-pieniężne, które stały się podstawą przyszłego świata stołecznego. To w głębi stanu trzeciego zacznie się kształtować przyszła burżuazja i inteligencja. Mieszkańcy miasta czują, że przyszłość należy do nich i z ufnością w nią patrzą. Dlatego w XIII wieku, w wieku edukacji intelektualnej, nauki, poszerzania horyzontów, rozwoju miast, życia duchowego obywateli, zacznie się znacząco zmieniać.

Federalna Agencja Edukacji Federacji Rosyjskiej

Państwowa uczelnia wyższa kształcenie zawodowe

„Uniwersytet Państwowy Uralu Południowego”


Kultura średniowieczna Europa

TEST

W dyscyplinie (specjalizacji) „Kulturologia”


Czelabińsk 2014


Wstęp

Periodyzacja kultury średniowiecza

Chrześcijaństwo jako podstawa światopoglądu średniowiecza

Postawa człowieka średniowiecznego

Sztuka średniowieczna. Styl romantyczny i gotycki

Wniosek

Bibliografia

Aplikacja


Wstęp


Kultura średniowieczna Europy Zachodniej to era wielkich duchowych i społeczno-kulturowych podbojów w historii całej ludzkości. Średniowiecze obejmuje okres od V do XVII wieku. Określenie „średniowiecze” zostało przypisane temu okresowi ze względu na fakt, że zajmuje on miejsce pośrednie między starożytnością a czasami nowożytnymi.

Kształtowanie się kultury średniowiecznej nastąpiło w wyniku dramatycznego i sprzecznego procesu zderzenia dwóch kultur – starożytnej i barbarzyńskiej, czemu towarzyszyła z jednej strony przemoc, niszczenie starożytnych miast, utrata wybitnych osiągnięć starożytnych kultury, z drugiej strony, poprzez interakcję i stopniowe łączenie się kultury rzymskiej i barbarzyńskiej.

Kultura średniowieczna różni się od wielu poprzednich i kolejnych epok szczególnym napięciem życia duchowego, zarówno w sferze ideału, tego, co właściwe, jak i tego, co realne, praktyczne. Pomimo dużej rozbieżności między ideałem a rzeczywistością, społeczną i życie codzienne ludzi w średniowieczu była próbą, chęcią urzeczywistnienia ideałów chrześcijańskich w praktycznych działaniach.

Życie duchowe średniowiecza opisywane jest zazwyczaj poprzez dominującą wówczas religię – chrześcijaństwo. Obraz świata kultury średniowiecznej określa się jako bogocentryczny. Wynika to z faktu, że Bóg jest wartością absolutną.

Kultura średniowiecza w Europie Zachodniej zapoczątkowała nowy kierunek w historii cywilizacji - ugruntowanie się chrześcijaństwa nie tylko jako doktryny religijnej, ale także jako nowego światopoglądu i postawy, co znacząco wpłynęło na wszystkie późniejsze epoki kulturowe.

Dzięki duchowemu i absolutnie pozytywnemu rozumieniu Boga człowiek nabiera szczególnego znaczenia w religijnym obrazie świata. Dominujące miejsce na Ziemi zajmuje człowiek, obraz Boga, największa po Bogu wartość. Najważniejszą rzeczą w człowieku jest dusza. Jednym z wybitnych osiągnięć religii chrześcijańskiej jest dar człowieka wolnej woli, czyli prawa wyboru między dobrem a złem, Bogiem a diabłem.

Kultura średniowiecznej Europy to powstanie nowych ludów, które na ruinach starożytnej cywilizacji, ale głównie w jej specyficznie rzymskim aspekcie, na nowo ugruntowały swoją narodową egzystencję. Sztuka, która narodziła się w średniowieczu, a swój największy rozkwit osiągnęła w okresie renesansu, wnosi ogromny wkład w kulturę całej ludzkości.

Kultura średniowieczna, pomimo pozornej łatwości i „rozpoznawalności”, jest dość złożona. Panuje skrajnie uproszczona i błędna ocena średniowiecza jako mrocznego tysiąclecia powszechnego zdziczenia, upadku kultury, triumfu ignorancji i wszelkiego rodzaju uprzedzeń. Rzadziej - idealizacja tej kultury jako czasu prawdziwego triumfu szlachty. Oczywiste jest, że przyczyną takiej kategoryczności jest zarówno złożoność samych problemów kultury średniowiecznej, jak i powierzchowna znajomość tej problematyki. ważny etap rozwój kultury europejskiej, co decyduje o aktualności tematu.

Cel pracy: ukazanie cech kultury średniowiecznej w Europie.

Odkryj specyfikę i wyjątkowość kultury średniowiecznej.

Zbadanie charakterystycznej cechy kultury średniowiecznej - zróżnicowania na gatunki społecznie przeciwne. 3. Scharakteryzuj chrześcijaństwo jako rdzeń kultury średniowiecznej.


1. Periodyzacja kultury średniowiecza


Kulturolodzy nazywają średniowiecze długim okresem w dziejach Europy Zachodniej, od starożytności do czasów nowożytnych. Okres ten obejmuje ponad tysiąclecie od V do XV wieku. Tysiącletni okres średniowiecza dzieli się zwykle na co najmniej trzy etapy.

Wczesne średniowiecze (od X do XI w.);

Wysokie (klasyczne) średniowiecze. Od XI - XIV wieku;

Późne średniowiecze, XIV - XV wiek.

Wczesne średniowiecze było czasem burzliwych i bardzo ważnych procesów w Europie. Przede wszystkim są to najazdy tzw. barbarzyńców (od łac. barba – broda), którzy już od II w. n.e. nieustannie atakowali Cesarstwo Rzymskie i osiedlali się na ziemiach jego prowincji. Najazdy te zakończyły się upadkiem Rzymu.

Jednocześnie nowi Europejczycy Zachodni z reguły przyjęli chrześcijaństwo, które w Rzymie do końca swego istnienia było religią państwową. Chrześcijaństwo w swoich różnych formach stopniowo zastępowało wierzenia pogańskie w całym Cesarstwie Rzymskim i proces ten nie zatrzymał się po upadku imperium. To drugi najważniejszy proces historyczny, który zdeterminował oblicze wczesnego średniowiecza w Europie Zachodniej.

Trzecim znaczącym procesem była formacja na terytorium

dawnego Cesarstwa Rzymskiego, nowe formacje państwowe stworzone przez tych samych „barbarzyńców”. Liczne plemiona frankońskie, germańskie, gotyckie i inne nie były w rzeczywistości tak dzikie. Większość z nich posiadała już podstawy państwowości, opanowała rzemiosło, w tym rolnictwo i hutnictwo, i była zorganizowana na zasadach demokracji wojskowej. Przywódcy plemienni zaczęli ogłaszać się królami, książętami itp., nieustannie walcząc między sobą i podbijając

sami są słabszymi sąsiadami. W Boże Narodzenie 800 roku król Franków Karol Wielki został koronowany na katolika w Rzymie i na cesarza całego europejskiego zachodu. Później (900) Święte Cesarstwo Rzymskie rozpadło się na niezliczone księstwa, powiaty, margrabiów, biskupstwa, opactwa i inne lenna. Ich władcy zachowywali się jak całkowicie suwerenni panowie, nie uważając za konieczne posłuszeństwa jakimkolwiek cesarzom czy królom. Jednak w kolejnych okresach procesy formowania się podmiotów państwowych były kontynuowane. Cechą charakterystyczną życia we wczesnym średniowieczu były ciągłe grabieże i zniszczenia, jakim poddawani byli mieszkańcy Świętego Cesarstwa Rzymskiego. A te rabunki i napady znacznie spowolniły rozwój gospodarczy i kulturalny.

W okresie klasycznego, czyli wysokiego średniowiecza, Europa Zachodnia zaczęła pokonywać te trudności i odradzać się. Od X wieku współpraca na zasadach feudalizmu umożliwiła tworzenie większych struktur państwowych i gromadzenie dość silnych armii. Dzięki temu udało się powstrzymać najazdy, znacznie ograniczyć rozboje, a następnie stopniowo przejść do ofensywy. W 1024 r. krzyżowcy odebrali Bizancjum Wschodnie Cesarstwo Rzymskie, a w 1099 r. zdobyli Ziemię Świętą z rąk muzułmanów. To prawda, że ​​​​w 1291 r. Obaj ponownie zaginęli. Jednak Maurowie zostali wypędzeni z Hiszpanii na zawsze. Ostatecznie zachodni chrześcijanie zdobyli dominację nad Morzem Śródziemnym i jego wyspami. Liczni misjonarze przynieśli chrześcijaństwo do królestw Skandynawii, Polski, Czech, Węgier, dzięki czemu państwa te weszły na orbitę Kultura Zachodu.

Względna stabilność, jaka nastąpiła, dała szansę na szybki rozwój miast i gospodarki paneuropejskiej. Życie w Europie Zachodniej uległo ogromnym zmianom, społeczeństwo szybko utraciło swoje barbarzyńskie cechy, a w miastach rozkwitło życie duchowe. Ogólnie rzecz biorąc, społeczeństwo europejskie stało się znacznie bogatsze i bardziej cywilizowane niż w czasach starożytnego Cesarstwa Rzymskiego. Wybitną rolę odegrał w tym Kościół chrześcijański, który także rozwinął, udoskonalił swoje nauczanie i organizację. Na bazie tradycji artystycznych starożytnego Rzymu i dawnych plemion barbarzyńskich powstała sztuka romańska, a następnie genialna sztuka gotycka, a wraz z architekturą i literaturą rozwinęły się wszystkie inne jej rodzaje - teatr, muzyka, rzeźba, malarstwo, literatura. To właśnie w tej epoce powstały na przykład takie arcydzieła literackie jak „Pieśń o Rolandzie” i „Romans o róży”. Szczególne znaczenie miał fakt, że w tym okresie uczeni zachodnioeuropejscy mieli okazję zapoznać się z dziełami starożytnych filozofów greckich i hellenistycznych, przede wszystkim Arystotelesa. Na tej podstawie powstał i rozwinął się wielki system filozoficzny średniowiecza - scholastyka.

Późniejsze średniowiecze było kontynuacją procesów kształtowania się kultury europejskiej rozpoczętych w okresie klasycznym. Jednak ich postępy nie były płynne. W XIV-XV wieku Europa Zachodnia wielokrotnie doświadczyła wielkiego głodu. Liczne epidemie, zwłaszcza dżuma („czarna śmierć”), przyniosły także niewyczerpane straty w ludziach. Wojna stuletnia znacznie spowolniła rozwój kultury. Ostatecznie jednak miasta odrodziły się, powstało rzemiosło, rolnictwo i handel. Ludzie, którzy przeżyli zarazę i wojnę, otrzymali możliwość zorganizowania swojego życia lepiej niż w poprzednich epokach. Szlachta feudalna, arystokraci, zamiast zamków zaczęła budować dla siebie wspaniałe pałace, zarówno w swoich posiadłościach, jak i w miastach. Nowi bogacze z „niskich” klas naśladowali ich w tym, tworząc codzienny komfort i odpowiedni styl życia. Powstały warunki dla nowego rozkwitu życia duchowego, nauki, filozofii i sztuki, zwłaszcza w północnych Włoszech. Wzrost ten koniecznie doprowadził do tak zwanego renesansu lub renesansu.


2. Chrześcijaństwo jako podstawa światopoglądu średniowiecza


Najważniejszą cechą kultury średniowiecznej jest szczególna rola doktryny chrześcijańskiej i Kościoła chrześcijańskiego. W warunkach ogólnego upadku kultury bezpośrednio po zagładzie Cesarstwa Rzymskiego jedynie Kościół przez wiele stuleci pozostawał jedyną instytucją społeczną wspólną wszystkim krajom, plemionom i państwom Europy. Kościół był dominującą instytucją polityczną, ale jeszcze większy był wpływ, jaki Kościół wywierał bezpośrednio na świadomość społeczeństwa. W warunkach trudnego i skromnego życia, na tle niezwykle ograniczonej i najczęściej zawodnej wiedzy o świecie, chrześcijaństwo oferowało ludziom spójny system wiedzy o świecie, o jego strukturze, o działających w nim siłach i prawach. Emocjonalny urok chrześcijaństwa z jego ciepłem, powszechnie znaczącym głoszeniem miłości i zrozumiałych norm współżycia społecznego, z romantycznym uniesieniem i ekstazą fabuły o odkupieńczej ofierze, czy wreszcie stwierdzeniem równości wszystkich ludzi bez wyjątku w najwyższy autorytet, aby choć w przybliżeniu ocenić wkład chrześcijaństwa w światopogląd, w obraz świata średniowiecznych Europejczyków.

Ten obraz świata, który całkowicie zdeterminował mentalność wierzących wieśniaków i mieszczan, opierał się głównie na obrazach i interpretacjach Biblii. Badacze zauważają, że w średniowieczu punktem wyjścia do wyjaśnienia świata było całkowite, bezwarunkowe przeciwstawienie Boga i natury, Nieba i Ziemi, duszy i ciała.

Średniowieczny Europejczyk był oczywiście osobą głęboko religijną. W jego mniemaniu świat postrzegany był jako swoista arena konfrontacji sił nieba i piekła, dobra i zła. Jednocześnie świadomość ludzi była głęboko magiczna, wszyscy byli całkowicie pewni możliwości cudów i postrzegali wszystko, co dosłownie relacjonowała Biblia.

Jak trafnie ujął to S. Awerintsew, Biblię czytano i słuchano w średniowieczu w podobny sposób, w jaki czytamy współczesne gazety.

Najogólniej mówiąc, świat był wówczas postrzegany zgodnie z pewną hierarchiczną logiką, jako symetryczny diagram, przypominający dwie złożone u podstawy piramidy. Szczytem jednego z nich, tym najwyższym, jest Bóg. Poniżej znajdują się poziomy lub poziomy świętych postaci: najpierw Apostołowie, osoby najbliższe Bogu, następnie postacie, które stopniowo oddalają się od Boga i zbliżają się do poziomu ziemskiego - archaniołowie, aniołowie i podobne istoty niebiańskie. Na pewnym poziomie do tej hierarchii zaliczają się ludzie: najpierw papież i kardynałowie, następnie duchowni na niższych poziomach, a poniżej zwykli ludzie świeccy. Wtedy zwierzęta umieszczane są jeszcze dalej od Boga i bliżej ziemi, potem rośliny, a na końcu sama ziemia, już zupełnie nieożywiona. A potem następuje swego rodzaju lustrzane odbicie wyższej, ziemskiej i niebiańskiej hierarchii, tyle że znowu w innym wymiarze i ze znakiem „minus”, w pozornie podziemnym świecie, z narastającym złem i bliskością Szatana. Znajduje się on na szczycie tej drugiej, tonicznej piramidy, zachowując się jak istota symetryczna wobec Boga, jakby go powtarzając ze znakiem przeciwnym (odbijającym się jak lustro). Jeśli Bóg jest uosobieniem Dobra i Miłości, to Szatan jest jego przeciwieństwem, ucieleśnieniem Zła i Nienawiści.

Średniowieczni Europejczycy, włączając najwyższe warstwy społeczeństwa, aż po królów i cesarzy, byli analfabetami. Poziom alfabetyzacji i wykształcenia nawet duchowieństwa w parafiach był strasznie niski. Dopiero pod koniec XV w. Kościół zdał sobie sprawę z konieczności posiadania wykształconej kadry, zaczął otwierać seminaria duchowne itp. Poziom wykształcenia parafian był na ogół minimalny. Masy świeckich słuchały księży półpiśmiennych. Jednocześnie sama Biblia była zakazana dla zwykłych świeckich, jej teksty uważano za zbyt skomplikowane i niedostępne dla bezpośredniego odbioru zwykłych parafian. Pozwolono to zinterpretować

tylko duchownym. Jednak zarówno ich wykształcenie, jak i umiejętność czytania i pisania były, jak powiedziano, na bardzo niskim poziomie. Masowa kultura średniowieczna jest kulturą „Do-Gutenberga” bez książek. Nie opierała się na słowie drukowanym, ale na ustnych kazaniach i napomnieniach. Istniało dzięki świadomości osoby niepiśmiennej. Była to kultura modlitw, baśni, mitów i magicznych zaklęć.

Jednocześnie znaczenie tego słowa, pisanego i szczególnie brzmiącego, w kulturze średniowiecznej było niezwykle duże. Modlitwy, funkcjonalnie rozumiane jako zaklęcia, kazania, historie biblijne, magiczne formuły – to wszystko ukształtowało także mentalność średniowiecza. Ludzie są przyzwyczajeni do intensywnego wpatrywania się w otaczającą rzeczywistość, postrzegając ją jako rodzaj tekstu, jako system symboli zawierających pewne wyższe znaczenie. Te symbole – słowa musiały być w stanie rozpoznać i wydobyć z nich boskie znaczenie. To w szczególności wyjaśnia wiele cech średniowiecznej kultury artystycznej, zaprojektowanej z myślą o postrzeganiu w przestrzeni właśnie tak głęboko religijnej i symbolicznej, uzbrojonej w słowa mentalności. Nawet malowanie tam było przede wszystkim słowem objawionym, jak sama Biblia. Słowo było uniwersalne, zbliżało się do wszystkiego, wszystko wyjaśniało, kryło się za wszystkimi zjawiskami jako swoje ukryte znaczenie.

Zatem dla świadomości średniowiecznej, średniowiecznej mentalności, kultury przede wszystkim wyrażały się znaczenia, dusza człowieka, przybliżały go do Boga, jakby przeniesione do innego świata, do przestrzeni odmiennej od ziemskiej egzystencji. A ta przestrzeń wyglądała tak, jak została opisana w Biblii, w żywotach świętych, pismach ojców kościoła i kazaniach księży. W związku z tym określono zachowanie średniowiecznego Europejczyka i wszystkie jego działania.


3. Postawa człowieka średniowiecznego


Postawa kształtuje się na podstawie postawy i rozumienia świata. Postawa to zespół wartości człowieka odnoszący się do pewnych kwestii życiowych.Postawa posiada takie cechy jak podmiotowość i dyskrecja. Światopogląd człowieka jest trudny do zdefiniowania pojęciowo, gdyż jak każda inna relacja nie jest on „ani rzeczą, ani własnością, lecz tym, przez co właściwości rzeczy uzyskują swoją widzialność”. Relacje światowe powstają i realizują się jako proces i wynik utożsamiania się z różnorodnością indywidualne właściwości integralnego człowieka, jego istotnych uprawnień i ich realizacji zgodnie ze specyfiką dostępnych mu fragmentów Świata. Specyfika relacji świata polega na jej pierwotnym powiązaniu ze sferami ludzkiej egzystencji. Dlatego warto podkreślić somacentryczny światopogląd, który kształtuje się u osoby, która wyraźnie daje pierwszeństwo realiom naturalnej sfery swojej egzystencji. Odpowiednio, jeśli sfera społeczna odgrywa dominującą rolę, wówczas światopogląd danej osoby będzie skoncentrowany na osobie, ale jeśli na pierwszy plan wysunie się sfera duchowa, wówczas jego światopogląd z pewnością ujawni charakter duchowocentryczny.

Postawa i wizja świata człowieka w społeczeństwie rolniczym z natury zmieniały się znacznie wolniej niż kultura ludzi wykształconych. Zmieniało się, ale rytm zmian był zupełnie inny. Wydaje się, że dynamika „górnych”, elitarnych form życia duchowego znacznie wyprzedzała zmiany „w głębi”. Obraz świata człowieka średniowiecznego nie był monolityczny, był zróżnicowany w zależności od pozycji tej czy innej warstwy społeczeństwa.

Religia chrześcijańska określiła sposób odnoszenia się do świata na Zachodzie i na Wschodzie. Postawy religijne organizowały dzieła sztuki. Pojęcie „świata” dla średniowiecza objawiało się wyłącznie jako „Bóg”. A koncepcja „człowieka” została objawiona jako „wierzący w Boga”, czyli „chrześcijanin”. Średniowiecze to „złoty wiek” chrześcijańskiej samoświadomości, epoka, w której chrześcijaństwo w pełni uświadomiło sobie konieczne ponowne zjednoczenie zasad ludzkich i absolutnych. W średniowieczu chrześcijaństwo było nie tylko kultem, ale także systemem prawa, doktryną polityczną, nauką moralną i filozofią. Chrystus był wzorem dla średniowiecznego człowieka; Każdy chrześcijanin był zajęty budowaniem Chrystusa w sobie.

Epoka wczesnego średniowiecza naznaczona była procesem aktywnej chrystianizacji ludności. Cała przestrzeń życia człowieka budowana była jako elementy kultu, i to kultu w najszerszym tego słowa znaczeniu: życie rozumiane było jako ciągła służba, nieustanny kontakt ze swoim panem – Panem Bogiem.

Średniowieczny światopogląd był zorganizowany niezwykle harmonijnie; Każdy rodzaj działalności podlegał porządkowi hierarchicznemu. Kościół, jako pośrednik, odgrywał dominującą rolę w relacji między tym, co ludzkie, a tym, co boskie. Był to system standardowych pośredników, zorganizowanych w hierarchię reprezentowaną przez drabinę. „Schody” w kulturze średniowiecza jawią się jako kategoria filozoficzna. Schody są symbolem zstąpienia Boskości do ziemskiego świata form ludzkich i odwrotnego, wzajemnego wzniesienia się człowieka w jego duchu. Różnica w modelach religijnych katolicyzmu i prawosławia polega na odmiennym dominującym ruchu na tej drabinie.

Epoka renesansu (termin wprowadzony w XVI wieku przez Giorgio Vasariego) to okres w rozwoju kulturowym i ideologicznym krajów Europy Zachodniej i Środkowej, przejściowy od kultury średniowiecznej do kultury czasów nowożytnych. Pojawienie się produkcji maszynowej, udoskonalanie narzędzi i ciągły podział pracy produkcyjnej, rozprzestrzenianie się druku i odkrycia geograficzne – wszystko to zmieniło wyobrażenia człowieka o świecie i o sobie. Wesoły wolnomyślicielstwo znajduje potwierdzenie w humanistycznym światopoglądzie ludzi. W naukach dominuje zainteresowanie losem i możliwościami człowieka, a w koncepcjach etycznych ugruntowane jest jego prawo do szczęścia. Założyciel luteranizmu M.L. Król głosi, że wszyscy ludzie są jednakowo wyposażeni w rozum. Człowiek zaczyna zdawać sobie sprawę, że nie został stworzony dla Boga, że ​​w swoim działaniu jest wolny i wielki, że nie ma barier dla jego umysłu.

Naukowcy tego okresu uważali, że ich głównym zadaniem jest przywrócenie starożytnych wartości. Jednak dopiero to i w sposób zgodny z nowym sposobem życia i determinowaną przez niego atmosferą intelektualną „odrodziło się”. Pod tym względem utwierdzono ideał „człowieka uniwersalnego”, w który wierzyli nie tylko myśliciele, ale także wielu władców Europy, którzy gromadzili pod swoimi sztandarami wybitne umysły epoki (np. pracowali dwór Medyceuszy, rzeźbiarz i malarz Michał Anioł oraz architekt Alberti).

Nowy światopogląd znalazł odzwierciedlenie w chęci świeżego spojrzenia na duszę - centralne ogniwo każdego systemu naukowego o człowieku. Na uniwersytetach na pierwszych wykładach studenci pytali nauczycieli: „Opowiedz mi o duszy”, co było swego rodzaju „papierkiem lakmusowym”, charakterystyką potencjału ideowego, naukowego i pedagogicznego nauczyciela.

Wyjątkowe były także problemy badań psychologicznych: zależność człowieka od konstelacji gwiazd; związek między obfitością żółci a nastrojem; odbicie cech duchowych w wyrazie twarzy itp. Wyciągając wnioski ze swoich obserwacji, João Huart napisał w 1575 r., że skład i wygląd ciała odpowiadają z naturalną dokładnością duchowym cechom każdego człowieka. Takie problemy i wnioski odzwierciedlały potrzebę wyzwolenia nauki o duszy od dotychczasowych średniowiecznych stereotypów.

Tym samym nowa era powołała do życia nowe idee dotyczące natury człowieka i jego świata mentalnego, rodząc tytanów w sile myśli, pasji i charakteru.


Zróżnicowanie kultur: kultura duchowieństwa, arystokracji i „milczącej większości”

kultura duchowieństwa średniowiecznego

Wraz z powstaniem scentralizowanych państw i powstaniem nowego światopoglądu, nowego kultura społeczna powstały majątki, które tworzyły strukturę średniowiecznego społeczeństwa - duchowieństwo, szlachta i pozostała część mieszkańców, zwana później „stanem trzecim”, „ludem”.

Duchowieństwo uznawano za klasę najwyższą, dzieliło się ono na białe kapłaństwo – i czarny monastycyzm. Zajmował się „sprawami niebieskimi”, troszcząc się o wiarę i życie duchowe. Właśnie to, zwłaszcza monastycyzm, najpełniej ucieleśniało chrześcijańskie ideały i wartości. Jednak i ono było dalekie od jedności, o czym świadczą różnice w rozumieniu chrześcijaństwa pomiędzy zakonami, jakie istniały w monastycyzmie. Benedykt z Nursji – założyciel Zakonu Benedyktynów – sprzeciwiał się skrajnościom pustelni, wstrzemięźliwości i ascezy, był dość tolerancyjny wobec majątku i bogactwa, wysoko cenił bogactwo fizyczne, zwłaszcza rolnictwo i ogrodnictwo, wierząc, że wspólnota monastyczna powinna nie tylko w pełni się zaopatrzyć we wszystko, co niezbędne, ale także pomoc w całej tej dzielnicy, dając przykład aktywnej chrześcijańskiej miłości. Niektóre społeczności tego zakonu wysoko ceniły oświatę i zachęcały nie tylko do pracy fizycznej, ale i umysłowej, zwłaszcza do rozwijania wiedzy agronomicznej i medycznej.

Wręcz przeciwnie, Franciszek z Asyżu – założyciel franciszkanów, zakonu żebraków – nawoływał do skrajnej ascezy, głosił całkowite, święte ubóstwo, gdyż posiadanie każdego majątku wymaga jego ochrony, tj. użycia siły, co jest sprzeczne z zasadami moralnymi chrześcijaństwa. W życiu ptaków widział ideał całkowitego ubóstwa i beztroski.

Drugą najważniejszą warstwą była arystokracja, która działała głównie w formie rycerstwa. Arystokracja zajmowała się „sprawami ziemskimi”, a przede wszystkim zadaniami państwa, takimi jak zachowanie i umacnianie pokoju, ochrona ludu przed uciskiem, utrzymanie wiary i Kościoła itp. Choć kultura tej warstwy jest ściśle związana z chrześcijaństwem, różni się znacznie od kultury duchowieństwa.

Podobnie jak zakony monastyczne, w średniowieczu istniały zakony rycerskie. Jednym z głównych zadań stojących przed nimi była walka o wiarę, która niejednokrotnie przybierała formę wypraw krzyżowych. Rycerze wykonywali także inne obowiązki, w takim czy innym stopniu związane z wiarą.

Jednak znaczna część ideałów, norm i wartości rycerskich miała charakter świecki. Dla rycerza za obowiązkowe uważano takie cnoty, jak siła, odwaga, hojność i szlachetność. Musiał zabiegać o chwałę, dokonując wyczynów zbrojnych lub osiągając sukcesy w turniejach rycerskich. Wymagano od niego także zewnętrznej urody fizycznej, co kłóciło się z chrześcijańską pogardą dla ciała. Głównymi cnotami rycerskimi były honor, wierność obowiązkom i szlachetna miłość do Pięknej Pani. Miłość do Pani zakładała wyrafinowane formy estetyczne, nie była jednak wcale platoniczna, co zostało potępione także przez Kościół i duchowieństwo.

Najniższą warstwę średniowiecznego społeczeństwa, „cichą większość”, stanowił stan trzeci, do którego należeli chłopi, rzemieślnicy, kupiec i lichwiarska burżuazja. Kultura tej klasy miała także wyjątkową oryginalność, która ostro odróżniała ją od kultury klas wyższych. To w nim najdłużej zachowały się elementy barbarzyńskiego pogaństwa i bałwochwalstwa.

Zwykli ludzie nie byli zbyt skrupulatni w przestrzeganiu ścisłych ram chrześcijańskich, dość często mieszali to, co „boskie” z „ludzkim”. Potrafili szczerze i beztrosko radować się i bawić, oddając się temu całą duszą i ciałem. Zwykli ludzie stworzyli szczególną kulturę śmiechu, której oryginalność została szczególnie wyraźnie przejawiona podczas święta narodowe i karnawały, kiedy wrzące potoki ogólnej zabawy, żartów i gier, wybuchy śmiechu nie pozostawiają miejsca na nic oficjalnego, poważnego i wzniosłego.

Zatem dominacja religii nie uczyniła kultury całkowicie jednorodną. Wręcz przeciwnie, jedną z ważnych cech kultury średniowiecznej jest właśnie pojawienie się w niej bardzo specyficznych subkultur, spowodowane ścisłym podziałem społeczeństwa na trzy klasy: duchowieństwo, arystokracja feudalna i trzecia klasa „milczącej większości”. .


Sztuka średniowieczna. Styl romantyczny i gotycki


Oprócz religii w średniowieczu istniały i rozwijały się inne obszary kultury duchowej, w tym filozofia i nauka. Najwyższą nauką średniowieczną była teologia, czyli teologia. To teologia posiadała prawdę, która opierała się na Boskim Objawieniu.

Początek dojrzałego okresu średniowiecza, X wiek, okazał się niezwykle złożony i trudny, co spowodowane było najazdami Węgrów, Saracenów, a zwłaszcza Normanów. Dlatego powstające nowe państwa przeżyły głęboki kryzys i upadek. Sztuka była w tej samej sytuacji. Jednak pod koniec X w. sytuacja stopniowo wraca do normy, stosunki feudalne wreszcie zwyciężyć, a odrodzenie i rozwój obserwuje się we wszystkich sferach życia, także w sztuce.

W XI-XII wieku. Znacząco wzrasta rola klasztorów, które stają się głównymi ośrodkami kultury. To pod nimi powstają szkoły, biblioteki i pracownie książkowe. Głównymi odbiorcami dzieł sztuki są klasztory. Dlatego całą kulturę i sztukę tych stuleci nazywa się czasami monastyczną. Ogólnie rzecz biorąc, etap nowego powstania sztuki otrzymał umowną nazwę „okres romański”. Występuje w XI-XII wieku, choć we Włoszech i Niemczech rozciąga się także na wiek XIII, a we Francji w drugiej połowie XII wieku. Gothic już króluje. W tym okresie ostatecznie wiodącą formą sztuki stała się architektura - z wyraźną przewagą budynków sakralnych, kościelnych i świątynnych. Rozwija się w oparciu o osiągnięcia Karolingów, pozostając pod wpływem architektury starożytnej i bizantyjskiej. Głównym typem budowli jest coraz bardziej złożona bazylika.

Istotą stylu romańskiego jest geometria, dominacja linii pionowych i poziomych, najprostsze figury geometryczne w obecności dużych płaszczyzn. Łuki są szeroko stosowane w budynkach, a okna i drzwi są wąskie. Wygląd budynki wyróżniają się przejrzystością i prostotą, majestatem i surowością, którym towarzyszy surowość, a czasem mrok. Często stosuje się kolumny bez stałych porządków, które pełnią również funkcję dekoracyjną, a nie konstrukcyjną.

Styl romański był najbardziej rozpowszechniony we Francji. Do najwybitniejszych zabytków architektury romańskiej zalicza się tutaj kościół Cluny z XI wieku, a także kościół Notre Dame du Port w Clermont-Ferrand z XII wieku. (Załącznik 1). Obydwa budynki z powodzeniem łączą prostotę i wdzięk, surowość i przepych.

Architektura świecka w stylu romańskim wyraźnie ustępuje architekturze sakralnej. Jego kształt jest zbyt prosty i prawie nie ma w nim ozdobnych ozdób. Tutaj głównym typem budowli jest zamek-twierdza, który służy zarówno jako dom, jak i schronienie obronne dla feudalnego rycerza. Najczęściej jest to dziedziniec z wieżą pośrodku. Wygląd takiej konstrukcji wygląda wojowniczo i ostrożnie, ponuro i groźnie. Przykładem takiej budowli jest zamek Chateau Gaillard nad Sekwaną (XII w.), który dotarł do nas w ruinie.

We Włoszech wspaniałym zabytkiem architektury romańskiej jest zespół katedralny w Pizie (XII-XIV w.). Obejmuje imponującą pięcionawową bazylikę z płaskim dachem, słynną „Krzywą Wieżę” oraz baptysterium przeznaczone do chrztu. Wszystkie budynki zespołu wyróżniają się surowością i harmonią form. Kolejnym wspaniałym zabytkiem jest kościół Sant'Ambrogio w Mediolanie, który ma prostą, ale imponującą fasadę.

W Niemczech architektura romańska rozwija się pod wpływem francuskim i włoskim. Jego szczyt rozkwitł w XII wieku. Najbardziej niezwykłe katedry skupiały się w miastach środkowego Renu: Worms. Moguncja i Spira. Pomimo wszystkich różnic, ich wygląd ma wiele cech wspólnych, a przede wszystkim kierunek ku górze, jaki tworzą wysokie wieże zlokalizowane po zachodniej i wschodniej stronie. Na szczególną uwagę zasługuje katedra w Wormacji, przypominająca statek: pośrodku znajduje się największa wieża, od wschodu ma wystające półkole absydy, a w części zachodniej i wschodniej znajdują się jeszcze cztery wysokie wieże.

DO początek XIII V. Okres romański kultury średniowiecznej kończy się i ustępuje miejsca okresowi gotyku. Termin „gotyk” jest również umowny. Powstał w okresie renesansu i wyrażał dość pogardliwy stosunek do gotyku jako kultury i sztuki Gotów, tj. barbaria.

Działalność naukowa i twórcza przenosi się z klasztorów do świeckich warsztatów i uniwersytetów, które istnieją już niemal we wszystkich krajach Europy. W tym czasie religia zaczyna stopniowo tracić dominującą pozycję. We wszystkich obszarach życia społecznego wzrasta rola świeckiej, racjonalnej zasady. Proces ten nie ominął sztuki, w której wyłoniły się dwie istotne cechy – rosnąca rola elementów racjonalistycznych oraz wzmocnienie tendencji realistycznych. Cechy te najwyraźniej przejawiały się w architekturze stylu gotyckiego.

gotycka architektura reprezentuje organiczną jedność dwóch elementów - projektu i wystroju. Istotą projektu gotyckiego jest stworzenie specjalnej ramy, czyli szkieletu, który zapewni wytrzymałość i stabilność budynku. Jeśli w architekturze romańskiej stabilność budowli zależy od masywności ścian, to w architekturze gotyckiej zależy ona od prawidłowego rozkładu sił ciężkości. Projekt gotycki obejmuje trzy główne elementy: 1) sklepienie na żebrach (łukach) o kształcie lancetu;

) system tzw. latających przypór (półłuków); 3) potężne przypory.

Oryginalność form zewnętrznych budowli gotyckiej polega na zastosowaniu wież ze spiczastymi iglicami. Jeśli chodzi o wystrój, to zajęło najwięcej różne kształty. Ponieważ ściany w stylu gotyckim przestały być nośne, umożliwiło to szerokie zastosowanie okien i drzwi z witrażami, które umożliwiały swobodny dostęp światła do pomieszczenia. Okoliczność ta była niezwykle ważna dla chrześcijaństwa, ponieważ nadaje światłu boskie i mistyczne znaczenie. Kolorowe witraże przywołują ekscytującą grę kolorowego światła we wnętrzach gotyckich katedr. Oprócz witraży gotyckie budynki dekorowano rzeźbami, płaskorzeźbami, abstrakcyjnymi wzorami geometrycznymi i wzorami kwiatowymi. Do tego należy dodać umiejętne sprzęty kościelne katedry, piękne przedmioty sztuki użytkowej podarowane przez zamożnych mieszczan. Wszystko to uczyniło gotycką katedrę miejscem prawdziwej syntezy wszystkich typów i gatunków sztuki.

Kolebką gotyku stała się Francja. Tutaj urodziła się w drugiej połowie XII wieku. a następnie przez trzy wieki rozwijał się na drodze rosnącej lekkości i dekoracyjności. W XIII wieku osiągnęła swój prawdziwy szczyt.

W XIV wieku. wzrost dekoracyjności wynika głównie z przejrzystości i przejrzystości zasady konstrukcyjnej, która prowadzi do pojawienia się „promiennego” stylu gotyckiego. W XV wieku rodzi się „płonący” gotyk, nazwany tak ze względu na niektóre motywy zdobnicze przypominające płomienie.

Katedra Notre Dame w Paryżu XII-XIII w. stał się prawdziwym arcydziełem wczesnego gotyku (załącznik 2). Jest to bazylika pięcionawowa, którą wyróżnia rzadka proporcjonalność form konstrukcyjnych. Katedra posiada dwie wieże w części zachodniej, ozdobione witrażami, rzeźbami na elewacjach i kolumnami w arkadach. Ma też niesamowitą akustykę. To, co osiągnięto w katedrze Notre Dame, rozwijają katedry w Amiens i Reims (XIII w.), a także Górny Kościół Sainte-Chapelle (XIII w.), który służył jako kościół królom francuskim i wyróżnia się przez rzadką doskonałość form.

W Niemczech styl gotycki rozpowszechnił się pod wpływem Francji. Jednym z najbardziej znanych zabytków jest katedra w Kolonii z XIII - XV wieku. (przym. 2) . Ogólnie rzecz biorąc, rozwija koncepcję katedry w Amiens. Jednocześnie, dzięki spiczastym wieżom, najdobitniej i najpełniej wyraża wertykalizm i ku niebu wysunięcie gotyckich budowli.

Angielski gotyk w dużej mierze kontynuuje również modele francuskie. Tutaj uznanymi arcydziełami są Opactwo Westminsterskie (XIII-XVI wiek), w którym znajduje się grobowiec angielskich królów i wybitnych osobistości Anglii, a także kaplica King's College w Cambridge (XV-XVI wiek), przedstawiająca późne Styl gotycki.

Późny gotyk, podobnie jak cała kultura późnego średniowiecza, zawiera coraz większą liczbę cech kolejnej epoki - renesansu. Trwa dyskusja na temat twórczości takich artystów jak Jan van Eyck, K. Sluter i innych: niektórzy autorzy przypisują ich średniowieczu, inni renesansowi.

Wniosek


Średniowiecze w Europie Zachodniej było czasem intensywnego życia duchowego, skomplikowanych i trudnych poszukiwań konstruktów ideologicznych, które mogłyby syntetyzować doświadczenie historyczne i wiedzę poprzednich tysiącleci. W tej epoce ludzie mogli obrać nową ścieżkę rozwoju kulturalnego, odmienną od tej, którą znali w poprzednich czasach. Próbując pogodzić wiarę i rozum, budując obraz świata w oparciu o dostępną im wiedzę i przy pomocy chrześcijańskiego dogmatyzmu, kultura średniowiecza stworzyła nowe style artystyczne, nowy miejski styl życia, nowa gospodarka, przygotowały świadomość ludzi do korzystania z urządzeń mechanicznych i technologii. Średniowiecze nas opuściło główne osiągnięcia kultura duchowa, w tym instytucje wiedza naukowa i edukacja. Wśród nich należy wymienić przede wszystkim uniwersytet jako zasadę. Ponadto wyłonił się nowy paradygmat myślenia, bez którego dyscyplinarna struktura wiedzy nie byłaby możliwa. nowoczesna nauka ludzie byli w stanie myśleć i rozumieć świat znacznie efektywniej niż wcześniej.

Kultura średniowiecza, pomimo całej dwuznaczności jej treści, zajmuje godne miejsce w historii kultury światowej. Renesans dał średniowieczu bardzo krytyczną i surową ocenę. Jednak kolejne epoki wprowadziły istotne zmiany w tej ocenie. Romantyzm XVIII-XIX w. Inspirację czerpał ze średniowiecznego rycerstwa, upatrując w nim prawdziwie ludzkich ideałów i wartości. Kobiety wszystkich kolejnych epok, także i naszej, odczuwają nieuniknioną tęsknotę za prawdziwymi męskimi rycerzami, za rycerską szlachetnością, hojnością i kurtuazją. Współczesny kryzys duchowość zachęca nas do zwrócenia się ku doświadczeniu średniowiecza, do podejmowania wciąż nowych decyzji odwieczny problem związek ducha i ciała.

Bibliografia


Averintsev S.S. Losy europejskiej tradycji kulturalnej w epoce przejścia od starożytności do średniowiecza // Z historii średniowiecza i renesansu./ Averintsev S.S. - M., 2006. 396 s.

Belyaev I.A. Intencjonalność holistycznych relacji światowych // Biuletyn Uniwersytetu Państwowego w Orenburgu./ Belyaev I.A. 2007. nr 1. s. 29-35.

Gurevich A. Ya. Kharitonov D. E. Historia średniowiecza. / Gurevich A. Ya. M., 2005. 384 s.

Gurewicz A.Ya. Problemy średniowiecznej kultury ludowej. / Gurevich A. Ya. - M., 2004. 305 s.

Dmitrieva N.A. Krótka historia sztuki. Renesans północny. /Dmitrieva N.A. - M., 2001. 495 s.

Korostelev, Yu.A. Kulturologia / Yu.A. Korostelew. - Chabarowsk: Priamagrobiznes, 2003.

Kryvelev I.A. Historia religii. Eseje w dwóch tomach. / Kryvelev I.A. - M., 2008.-307p.

Kułakow A.E. Religie świata. Teoria i historia kultury światowej (Europa Zachodnia). / KułakowA. E. - M., 2004.-294 s.

Kulturoznawstwo: Podręcznik, ekspresowy podręcznik dla studentów. / Stolyarenko L.D., Nikolaeva L.S., Stolyarenko V.E., Cheporukha T.A. i inne - Centrum Wydawnicze „Mart”, / Stolyarenko L.D., Nikolaeva L.S., Stolyarenko V.E., Cheporukha T.A. - M.: Rostów nad Donem, 2005.

Lichaczew D.S. Problemy badania dziedzictwa kulturowego./ Likhachev D.S. - M., 2005. 306 s.

Lyubimov L. Sztuka Europy Zachodniej (średniowiecze) / Lyubimov L. - M., 2006.

Pivovarov D.V. Postawa / Współczesny słownik filozoficzny / ogólnie. wyd. d.f. N. VE Kemerowo. / Pivovarov D.V. - M.: Projekt akademicki, 2004. s. 497-498.

Platonova E. V. Kulturologia: Podręcznik dla studentów szkół wyższych. / Platonova E. V. M., 2003

Stolyarenko L.D. Kulturologia: podręcznik. / Stolyarenko L.D. -M., 2004

Sziszkow A.M. Średniowieczna kultura intelektualna. / Shishkov A.M. - M., 2003. -198 s.

Yastrebitskaya A.P. Europa Zachodnia XI-XIII wieku: era, życie, kostium. / Yastrebitskaya A.P. - M., JEDNOŚĆ, 2004. 582 s.


Aneks 1


Bazylika Matki Bożej z Clermont-Ferrand, XII wiek. Katedra opactwa w Cluny z XI wieku.



Załącznik 2


Wczesny gotyk

Katedra Notre Dame

(Nort-Dame de Paris) XIII wiek. Katedra w Kolonii z XIII wieku.



Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w studiowaniu jakiegoś tematu?

Nasi specjaliści doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Prześlij swoją aplikację wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Wybór redaktorów
Podatek transportowy dla osób prawnych 2018-2019 nadal płacony jest za każdy pojazd transportowy zarejestrowany w organizacji...

Od 1 stycznia 2017 r. wszystkie przepisy związane z naliczaniem i opłacaniem składek ubezpieczeniowych zostały przeniesione do Ordynacji podatkowej Federacji Rosyjskiej. Jednocześnie uzupełniono Ordynację podatkową Federacji Rosyjskiej...

1. Ustawianie konfiguracji BGU 1.0 w celu prawidłowego rozładunku bilansu. Aby wygenerować sprawozdanie finansowe...

Audyty podatkowe biurkowe 1. Audyty podatkowe biurkowe jako istota kontroli podatkowej.1 Istota podatku biurowego...
Ze wzorów otrzymujemy wzór na obliczenie średniej kwadratowej prędkości ruchu cząsteczek gazu jednoatomowego: gdzie R jest uniwersalnym gazem...
Państwo. Pojęcie państwa charakteryzuje zazwyczaj fotografię natychmiastową, „kawałek” systemu, przystanek w jego rozwoju. Ustala się albo...
Rozwój działalności badawczej studentów Aleksey Sergeevich Obukhov Ph.D. dr hab., profesor nadzwyczajny, Katedra Psychologii Rozwojowej, zastępca. dziekan...
Mars jest czwartą planetą od Słońca i ostatnią z planet ziemskich. Podobnie jak reszta planet Układu Słonecznego (nie licząc Ziemi)...
Ciało ludzkie to tajemniczy, złożony mechanizm, który jest w stanie nie tylko wykonywać czynności fizyczne, ale także odczuwać...