Tradycje i kultura narodu syberyjskiego. Kultury, zwyczaje i tradycje ludów Syberii. Święta ludowe rdzennej ludności Syberii

Slajd 9

Zwyczaje, obrzędy i tradycje Buriacji

Wiele wierzeń i zakazów ma wspólne korzenie, wywodzące się z Azji Środkowej, dlatego są one takie same wśród Mongołów i Buriatów. Należą do nich rozwinięty kult obo, kult gór i kult Wiecznie Błękitnego Nieba (Huhe Munhe Tengri). Musisz zatrzymać się w pobliżu obo i z szacunkiem wręczyć prezenty duchom. Jeśli nie poprzestaniesz na obo i nie poświęcisz się, nie będzie szczęścia. Według wierzeń Ewenków i Buriatów każda góra, dolina, rzeka, jezioro ma swojego ducha. Człowiek bez ducha jest niczym. Trzeba uspokoić duchy, które są wszędzie, aby nie szkodziły i nie zapewniały pomocy. Buriaci mają zwyczaj „posypywania” miejscowych duchów mlekiem lub napojami alkoholowymi. „Posypują” palcem serdecznym lewej ręki: delikatnie dotykają alkoholu i posypują w czterech głównych kierunkach, niebie i ziemi.

Slajd 10

Jedną z głównych tradycji jest święty kult natury. Nie można szkodzić naturze. Łapanie lub zabijanie młodych ptaków. Wycinanie młodych drzew. Do świętych wód Bajkału nie można wrzucać śmieci ani pluć. Przy źródle wody Arshana nie można prać brudnych ubrań. Nie można rozbijać, rozkopywać, dotykać słupka zaczepowego ani rozpalać w pobliżu ogniska. Nie należy bezcześcić świętego miejsca złymi czynami, myślami i słowami.

Slajd 11

Ognisku przypisuje się magiczne działanie oczyszczające. Oczyszczanie ogniem uznawano za rytuał niezbędny, aby goście nie wyrządzali ani nie wyrządzali żadnej krzywdy. Znany jest z historii przypadek, gdy Mongołowie bezlitośnie dokonali egzekucji na ambasadorach Rosji tylko za odmowę przejścia między dwoma ogniskami przed siedzibą chana. Oczyszczanie ogniem jest nadal szeroko stosowane w praktykach szamańskich.

Slajd 12

Wchodząc do jurty buriackiej nie wolno wchodzić na próg jurty – jest to uważane za niegrzeczne. W dawnych czasach gość, który celowo wkroczył na próg, był uważany za wroga, obwieszczającego właścicielowi swoje złe zamiary. Do jurty nie można wejść z żadnym ciężarem. Uważa się, że osoba, która to zrobiła, ma złe skłonności złodzieja, rabusia.

Terytorium Syberii można nazwać prawdziwie wielonarodowym. Dziś jego populacja reprezentowani głównie przez Rosjan. Począwszy od 1897 r., liczba ludności do dziś tylko rosła. Większość rosyjskiej ludności Syberii stanowili kupcy, Kozacy i chłopi. Rdzenna ludność zamieszkuje głównie Tobolsk, Tomsk, Krasnojarsk i Irkuck. Na początku XVIII wieku ludność rosyjska zaczęła osiedlać się w południowej części Syberii – na stepach Zabajkali, Ałtaju i Minusińska. Pod koniec XVIII wieku ogromna liczba chłopów przeniosła się na Syberię. Znajdują się one głównie w Primorye, Kazachstanie i Ałtaju. A po rozpoczęciu budowy kolei i powstaniu miast populacja zaczęła rosnąć jeszcze szybciej.

Liczne ludy Syberii

Stan aktulany

Kozacy i miejscowi Jakuci, którzy przybyli na ziemie syberyjskie, bardzo się zaprzyjaźnili, zaczęli sobie ufać. Po pewnym czasie nie dzielili się już na miejscowych i tubylców. Miały miejsce małżeństwa międzynarodowe, które wiązały się z mieszaniem krwi. Główne ludy zamieszkujące Syberię to:

Czuwańczycy

Czuwańczycy osiedlili się na terytorium Czukockiego Okręgu Autonomicznego. Językiem narodowym jest czukocki, który z czasem został całkowicie zastąpiony przez rosyjski. Pierwszy spis ludności przeprowadzony pod koniec XVIII wieku oficjalnie potwierdził obecność 275 przedstawicieli Czuwanów, którzy osiedlili się na Syberii i 177, którzy przenieśli się z miejsca na miejsce. Obecnie łączna liczba przedstawicieli tego ludu wynosi około 1300.

Czuwańczycy zajmowali się polowaniem i rybołówstwem oraz mieli psy zaprzęgowe. A głównym zajęciem ludzi była hodowla reniferów.

Orochi

— położony na terytorium Terytorium Chabarowskiego. Ten lud miał inną nazwę - Nani, która również była powszechnie używana. Językiem ludu jest oroch, mówili nim tylko najstarsi przedstawiciele ludu, a poza tym był niepisany. Według oficjalnego pierwszego spisu ludności Orochi liczyło 915 osób. Orochi zajmowali się głównie polowaniem. Łapali nie tylko mieszkańców lasów, ale także zwierzynę łowną. Obecnie jest około 1000 przedstawicieli tego ludu.Entsy

Enet

byli dość małymi ludźmi. Ich liczba w pierwszym spisie wynosiła zaledwie 378 osób. Wędrowali po rejonach Jeniseju i Dolnej Tunguski. Język Enets był podobny do Nienetsa, różnica polegała na kompozycji dźwiękowej. Teraz pozostało około 300 przedstawicieli.

Elementy

osiedlili się na terytorium Kamczatki, wcześniej nazywano ich Kamczadalami. Językiem ojczystym tego ludu jest Itelmen, który jest dość złożony i obejmuje cztery dialekty. Liczba Itelmenów, sądząc po pierwszym spisie, wynosiła 825 osób. Itelmenowie zajmowali się głównie połowem łososi, powszechnym było także zbieranie jagód, grzybów i przypraw. Obecnie (według spisu z 2010 r.) przedstawicieli tej narodowości jest nieco ponad 3 tysiące.

Chujowy łosoś

- stali się rdzennymi mieszkańcami Terytorium Krasnojarskiego. Ich liczba pod koniec XVIII wieku wynosiła 1017 osób. Język ket został odizolowany od innych języków azjatyckich. Kets zajmowali się rolnictwem, polowaniem i rybołówstwem. Ponadto stali się założycielami handlu. Głównym produktem były futra. Według spisu z 2010 roku – 1219 osób

Koryaks

— położony na terenie obwodu kamczackiego i Czukockiego Okręgu Autonomicznego. Język koryak jest najbliższy czukockiemu. Główną działalnością ludności jest hodowla reniferów. Nawet imię tego ludu zostało przetłumaczone na język rosyjski jako „bogaty w jelenie”. Liczba ludności pod koniec XVIII wieku wynosiła 7335 osób. Teraz ~9000.

Muncie

Oczywiście na terytorium Syberii żyje nadal wiele bardzo małych narodowości i opisanie ich zajęłoby więcej niż jedną stronę, ale tendencja do asymilacji z biegiem czasu prowadzi do całkowitego zaniku małych ludów.

Kształtowanie się kultury na Syberii

Kultura Syberii jest tak wielowarstwowa, jak liczba narodowości zamieszkujących jej terytorium jest ogromna. Z każdej osady miejscowa ludność przyjmowała dla siebie coś nowego. Przede wszystkim dotyczyło to narzędzi i artykułów gospodarstwa domowego. Nowo przybyli Kozacy zaczęli wykorzystywać w życiu codziennym skóry reniferów, lokalne narzędzia rybackie i malitsę z codziennego życia Jakutów. A oni z kolei opiekowali się bydłem tubylców, gdy byli z dala od swoich domów.

Jako materiały budowlane wykorzystywano różne gatunki drewna, których na Syberii jest pod dostatkiem do dziś. Z reguły był to świerk lub sosna.

Klimat na Syberii jest ostro kontynentalny, co objawia się surowymi zimami i gorącymi latami. W takich warunkach miejscowi mieszkańcy dobrze uprawiali buraki cukrowe, ziemniaki, marchew i inne warzywa. W strefie leśnej można było zbierać różne grzyby – mleczne, borowiki, borowiki i jagody – borówkę, wiciokrzew czy czeremchę. Owoce uprawiano także na południu terytorium Krasnojarska. Z reguły uzyskane mięso i złowione ryby gotowano na ogniu, dodając jako dodatki zioła tajgi. Obecnie kuchnia syberyjska wyróżnia się aktywnym wykorzystaniem domowych konserw.

Ukończył: Oputina E.N.

Sprawdzone przez: Popova E.M.

Region i ludzie

Za Uralem, w dorzeczach rzek Ob i Jenisej, żyją Chanty, Mansi, Selkups i Kets. Region ten nazywa się Zachodnią Syberią.

Na północy zachodniej Syberii słońce nie zachodzi wiosną i wczesnym latem. Ten czas nazywa się białymi nocami.

Na zachodniej Syberii jest ponad dwa tysiące rzek i strumieni. Największe z nich to Ob i jego dopływ Irtysz. Rzeki te są żeglowne.

Klimat tutaj jest kontynentalny, zima jest długa i mroźna, wiosna jest późna, lato krótkie, a jesień wczesna.

Jest mnóstwo zwierząt i ptaków. Do najważniejszych z nich zalicza się niedźwiedź brunatny, nazywany panem tajgi, dzikie renifery przybywające tu z północnej tundry, łosie oraz cenne zwierzęta futerkowe.

Puszcza bogata jest także w wiele cennych gatunków drzew. Najcenniejszym drzewem jest cedr syberyjski. Jego trwałe, miękkie i lekkie drewno jest doskonałym materiałem konstrukcyjnym i zdobniczym. Dom z bali cedrowych stoi od setek lat, a mleko nie będzie kwaśne w cedrowych potrawach. Orzeszki piniowe są bardzo przydatne. Używa się korzeni żywicy i cedru: żywicy używa się do żywicowania łodzi, a korzenie służą do zszywania kory brzozy, łodzi i sań jak liny.

Są też brzozy. Wyrabia się z nich drewno opałowe do pieca, miotły do ​​łaźni, meble, narty, smołę i węgiel. Z kory - kory brzozowej - szyją panele na pokrycie chat, robią trójniki i pudełka. Mansi rzeźbi różne rękodzieła z drewna brzozowego. W tym celu drewno najpierw gotuje się w tłuszczu, aby zapobiec jego pękaniu. Wiosną mieszkańcy piją sok. Sok ten można wykorzystać jako barwnik, gotując go do uzyskania pomarańczowego, a nawet brązowego koloru.

Na zachodniej Syberii jest tak dużo jagód, że zbiera się je nie ręcznie, ale specjalnymi szufelkami. Porzeczki, jagody, maliny, borówki... Gospodynie pieczą z nich pyszne ciasta, robią dżemy, robią soki. Jest też sporo grzybów. Ale rdzenna ludność ich nie je, wierzą, że grzyby są pokarmem dla jeleni.

Rdzenni mieszkańcy zachodniej Syberii mówią językami z różnych rodzin językowych, ale są do siebie bardzo podobni pod względem rodzaju gospodarki i kultury.

Chanty i Mansi to ludy grupy ugrofińskiej rodziny języków ugrofińskich. Nazywani są Ob Ugrianami (nazwa pochodzi od rzeki Ob, w pobliżu której mieszkają). W Europie nad Dunajem żyją także Ugryjczycy, Dunaj. Dawno, dawno temu przodkowie Ugryjczyków naddunajskich (Węgrów) mieszkali na południowym Uralu, a następnie niektórzy z nich przenieśli się nad Dunaj. Chantowie to jedna z najliczniejszych rdzennych ludów Syberii. Mansi jest trzy razy mniejszy od Chanty.

Selkupowie to ludzie z grupy językowej Samoyed. Ich najbliżsi krewni pod względem języka i pochodzenia mieszkają na Dalekiej Północy Syberii, są to Nieńcy, Eneci i Nganasanie. Selkupowie żyją wzdłuż brzegów rzek Ob i Taz i są bardzo podobni do Chanty i Mansi.

Kets żyją nad rzeką Jenisej i jej dopływami. Gospodarka i kultura Kets są również podobne do Chanty i Selkup, ale ich język jest wyjątkowy, nie ma analogii w językach innych narodów.

Strony historii

Przodkowie Chanty, Mansi, Selkup i Kets byli starożytnymi plemionami, które zamieszkiwały zachodnią Syberię w okresie neolitu i epoki brązu, tj. w piątym - trzecim tysiącleciu pne. Polowali i łowili ryby, jedli mięso zabitych zwierząt i ryb oraz ubierali się w ubrania wykonane ze skór zwierzęcych i rybich. Latem podróżowali łódkami, zimą na nartach i psach. Mieszkali w ziemiankach, a wszystkie swoje przybory robili z drewna, kory drzew, kości i futra. Kobiety rzeźbiły także naczynia z gliny i ozdabiały je wzorami geometrycznymi nawiązującymi do śladów zwierząt i ptaków, a także formowały figurki zwierząt i ptaków.

Płótno

Zimą mężczyźni noszą obcisłą odzież futrzaną (bez różnych zapięć) zwaną malitą. Uszyty jest ze skóry jelenia z krótkim włosiem z futerkiem w środku. Na wierzch zakładają tę samą prostą i szeroką koszulę z jasnego perkalu. Gdy wyruszają w długą podróż z reniferami, na wierzchu kładą kolejne sokui. Sokui to także płaska, długa odzież o prostym kroju, rozkloszowana w dół. Robi się je z futra jelenia zabitego zimą, stos takiego futra jest długi. Sokui posiada kaptur oraz wszyte w rękawy rękawiczki. W takim ubraniu można nawet przenocować na śniegu... Nieodzownym dodatkiem męskiego garnituru jest pasek, do którego wszyte są wyrzeźbione z kości ozdoby. Do paska zawieszona jest pochwa z nożem, a myśliwi noszą także różne skórzane torby i drewniane skrzynie z amunicją.

Kobiety zimą noszą szerokie i długie płaszcze z futra jelenia, obszyte u dołu pasem futra z długim włosiem. Rąbek, klapy i rękawy takiego futra ozdobione są paskami futrzanej mozaiki, kolorowego materiału i haftowanymi koralikami. W przypadku mozaik stosuje się głównie wzory geometryczne.

Buty zimowe to wysokie buty wykonane z futra jelenia z krótkim włosiem. Botki wiązane są najczęściej z paskiem skórzanymi krawatami, buty męskie również wiązane są poniżej kolan kolorowymi wełnianymi sznurowadłami. Podobnie jak futro, są ozdobione futrzaną mozaiką i paskami kolorowego materiału włożonymi w szwy. Pończochy futrzane (futro w środku) noszone są w butach zimowych.

Zimą mężczyźni zakrywają głowy kapturami, a kobiety chustami. Szczególnie lubią duże i kolorowe, z frędzlami. Niektóre kobiety wolą czepki wykonane z futra jelenia, rysia lub lisa polarnego, również ozdobione futrzaną mozaiką lub tkaniną.

Do szycia odzieży i obuwia futrzanego wykorzystuje się nici z suszonych ścięgien jelenia.

Koszule męskie i sukienki damskie szyto z bawełny lub satyny, o prostym kroju, z rozcięciem i zapięciem na piersi, zdobiono aplikacją lub koralikami przy kołnierzyku, mankietach i u dołu. W niektórych miejscach kobiety nosiły satynową szatę na sukniach. Szaty szyto z atłasu i sukna w jasnych kolorach, ozdobiono aplikacjami, koralikami i metalowymi blaszkami; noszono je wiosną i jesienią jako płaszcze.

Kobiety noszą na dłoniach płaskie pierścionki wykonane z lekkiego metalu, czasem po kilka na każdym palcu.

Wiosną i jesienią noszą także botki, tylko z zamszu. Malowane są brązowymi wzorami za pomocą soku brzozowego lub wywaru z kory modrzewia. Przed założeniem takich butów stopy owija się w suchą trawę, którą kobiety przygotowują dla całej rodziny. Zamszowe buty są bardzo lekkie i szybko schną.

Kobiety uwielbiają także skórzane buty haftowane kolorowymi koralikami. Noszone są z długimi skarpetkami wykonanymi z farbowanej sierści psa.

Kuchnia

Bardzo kochają ryby. Jedzą to pod każdą postacią. Powszechnym daniem jest zupa rybna. Jedzą to w ten sposób: rybę wyjmuje się z kotła dużą drewnianą łyżką i umieszcza w małej drewnianej misce, a rosół wlewa do kubków i popija nim rybę.

Jedzą także zupy, kotlety, mięso, orzechy, jagody, płatki zbożowe, naleśniki. Tradycyjnym daniem są jagody z olejem rybnym.

Ryby, mięso, jagody i orzechy przygotowuje cała dalsza rodzina lub nawet kilka rodzin krewnych. Zwyczaj ten kultywowany jest od czasów starożytnych, kiedy myśliwi i rybacy żyli w bardzo dużych rodzinach, wraz z żonatymi synami. Stopniowo rodzina stawała się coraz mniejsza. Teraz, kiedy synowie się żenią, rozstają się i żyją samotnie. Obecnie z rodzicami mieszka zwykle tylko najmłodszy syn z rodziną. Ale więzi rodzinne pozostają.

Rodzina ma wspólny dom, budynki gospodarcze, duże sieci rybackie i duże łodzie do podróży. O wielkości zapasów żywności w rodzinie decyduje najstarsza kobieta. Nadmiar żywności oddaje się bliskim, przede wszystkim osobom starszym, samotnym lub wielodzietnym. Jeśli nie ma wystarczającej ilości ryb lub mięsa, możesz pożyczyć je od sąsiedniej rodziny. Według niepisanego prawa nie ma obowiązku ich zwrotu, jeśli jednak pożyczą produkty zakupione w sklepie, na pewno zostaną zwrócone. Mięso i ryby są uważane za powszechne w rodzinie, ale każde małżeństwo kupuje dla siebie osobno herbatę, cukier, chleb i inne gotowe potrawy. Każda gospodyni domowa ma swój własny stół i własne naczynia. Ojciec i jego żonaty syn mają razem jelenie, dom, stodoły, pułapki, łodzie, ale każdy ma swoją broń i narzędzia, osobno sprzedają zebrane futra i wydają pieniądze.

Zgodnie z tradycją majątkiem kobiety w rodzinie jest zbudowany przez nią piec chlebowy oraz jej posag, w skład którego wchodzą jelenie, wyroby z kory brzozowej i akcesoria krawieckie. Wśród Mansi kobieta była właścicielką wszystkich ubrań i butów, które uszyła, łącznie z męskimi.

Khanty i Mansi w rodzinie nazywają się nie po imieniu, ale pokrewieństwem: syn, najmłodszy syn, najstarsza córka, ojciec, matka itp. Jest to zachowana tradycja związana ze starożytnymi ideami Chanty i Mansi na temat duszy. Kiedyś wierzono, że dusza zmarłego odradza się w nowo narodzonym krewnym i nosi identyczne imię. Dziecku nadano imię zmarłego, ale kierowano się do niego określeniem pokrewieństwa zmarłego. Zdarzyło się więc, że ciotka zwracając się do siostrzenicy, zawołała matkę, gdyż dziecku nadano imię po zmarłej matce. Wiara w wędrówkę dusz już dawno zanikła, lecz tradycja nazywania się pokrewieństwem pozostała.

Zwyczaje, rytuały, święta

Przez wiele lat istniały starożytne formy religii (totemizm, kult handlu, kult niedźwiedzia). Niedźwiedzia uważano za przodka dużych grup klanowych, przypisywano mu różne nadprzyrodzone właściwości: odradzał się po śmierci, rozumiał ludzką mowę i potrafił rozpoznać każdego ze swoich „krewnych” - ludzi. Nie można było zabić niedźwiedzia, zjeść jego mięsa ani użyć jego skóry. Niedźwiedzia nazywano terminami pokrewieństwa: dziadek, brat itp. Z biegiem czasu zakaz zabijania niedźwiedzi został zniesiony, a główną troską myśliwych było zrzucenie z siebie winy za zabicie. Po zabiciu niedźwiedzia myśliwi powiedzieli mu: „No cóż, dziadku, przyjdź do nas, rozbierzemy cię i postawimy na honorowym miejscu”. Kiedy niedźwiedź został oskórowany (rozebrany), wszyscy rechotali głośno jak wrona, aby zmylić niedźwiedzia. Następnie skórę umieszczono na honorowym miejscu i wszyscy przynieśli „gościowi” prezent - monetę, wstążkę, szalik. Kiedy gotowano mięso niedźwiedzia, kości rozbierano w stawach i zakopywano razem z czaszką. Miało to pomóc w odrodzeniu się niedźwiedzia. Mięso jedli pałeczkami, żeby nie dotykać go rękami. Po posiłku wszyscy uczestnicy „oczyścili się”: polewali się nawzajem wodą lub posypywali śniegiem. Takie rytualne czynności towarzyszyły każdemu udanemu polowaniu na niedźwiedzie.

Stopniowo zatracono religijne znaczenie tej uroczystości, a niektóre jej elementy zamieniły się w czynności rozrywkowe, obowiązkowe w każde święto, a zwłaszcza z okazji udanego polowania. W każdej wsi jest dziś trzech, czterech „artystów”, którzy są niezastąpionymi uczestnikami takich przedstawień. Oto na przykład jedno ze przedstawień: Wieczorem wszyscy mieszkańcy – Mansi – przybyli do domu myśliwego, który zabił niedźwiedzia. W pokoju, na stole, skóra niedźwiedzia była złożona tak, że wydawało się, że żywy niedźwiedź śpi, z głową opartą na łapach. Przed nim stał poczęstunek - kieliszek wódki, słodycze, ciasteczka w kształcie łosia, jelenia: gość to gość. Przy stole siedzieli myśliwi i przywódca święta, starzec. Uczestnicy święta głośno usiedli, podekscytowani dyskutując o zaletach zabitego niedźwiedzia. Ale potem wszyscy ucichli: do domu wszedł mężczyzna w masce z kory brzozowej z długim nosem. Wykonał pantomimę „Łowca zabija niedźwiedzia”. Kolejny artysta, również ubrany w maskę, śpiewał do muzyki o życiu niedźwiedzia w lesie. Następnie pojawiły się szkice o charakterze komediowym i satyrycznym z życia myśliwych i rybaków. Było widać, że artyści naśmiewali się z kogoś obecnego. Sceny przeplatane były tańcami. Kobiety tańczyły w jasnych sukienkach. Święto trwało kilka dni.

Wyżej, muzyka, lot!

Podłoga dudni

Paweł się śmieje

Podłoga jest pod stopami

Głośniej, przyjacielu!

Szersze koło!

Patrzeć,

W czerwonej koszuli

Facet wyszedł -

Sokół wszystko jasne!

Facet ma maskę na twarzy.

Więc tupał jak niedźwiedź.

To jest taniec niedźwiedzia dla Ciebie!

Musimy tupać i ryczeć.

Obrzęd pogrzebowy

W dawnych czasach wierzono, że każdy człowiek ma kilka dusz. Kiedy ktoś umierał, jego podobizna była wykonywana z drewna lub metalu - małej lalki, w której wydawało się, że jedna z dusz zmarłego żyje, czekając na przeniesienie na noworodka. Lalka przetrzymywana była w domu zmarłego przez 4-5 lat. Kolejna dusza przeszła do zaświatów, które niewiele różniły się od ziemskiego. Dusza ta potrzebowała tego samego domu i wszystkich innych rzeczy, jak za życia ludzkiego. Małe rzeczy umieszczano w trumnie (czasami zamiast trumny używano łódki), większe w grobie, a resztę wokół domu na grobie. W ten sposób wraz ze zmarłym zabrano na cmentarz cały jego dobytek - ubrania, przedmioty gospodarstwa domowego i pracy - łuki, strzały, a nawet starą broń. Jeśli ktoś zmarł w obcym kraju, jego ubrania i dobytek zostały pochowane, aby jego dusza mogła mieszkać w pobliżu rodzinnej wioski.

Krewni chowają swoich zmarłych w jednym rzędzie. W każdym takim rzędzie znajduje się miejsce na ognisko, wokół którego zbierają się wszyscy bliscy na pogrzeb.

Ślub

Rytuały weselne w dawnych czasach sprowadzały się do swatania, podczas którego rodzice pary młodej uzgadniali cenę panny młodej – zapłatę za pannę młodą – oraz ucztę weselną.

Swatanie trwało wiele dni, czasem tygodni. Swaci wielokrotnie przychodzili do domu panny młodej. Rodzicom panny młodej płacono pieniędzmi, jeleniami, tkaninami, przedmiotami żelaznymi - kociołkami, siekierami, nożami. Jeśli nie było pieniędzy na zapłacenie ceny panny młodej, dziewczynę porwano.

Pewna starsza kobieta z Chanty opowiedziała, jak wyszła za mąż. Pewnego dnia jej rodzice otrzymali prezent od rodziny Chanty z odległej wioski – szalik. Oznaczało to, że rodzice pana młodego wybrali dla niego narzeczoną i wkrótce wyślą swatki. Ojciec dziewczynki wziął chusteczkę, co oznacza, że ​​był gotowy przyjąć swatki.

Kilka dni później do domu przybyła ekipa reniferów. Rozległo się pukanie personelu. Był to swat pukający do drzwi z rzeźbionym kijem owiniętym szalikiem. Swatka i rodzice pana młodego weszli do domu i zaczęli rozmawiać z rodzicami panny młodej, lecz oni jak zwykle milczeli. Kilkakrotnie przychodzili swaci, przynosząc w prezencie wino, siekierę lub szalik. W końcu zgodziliśmy się na posag. Była to cena średniej wielkości panny młodej – 2 jelenie, sukno na szatę panny młodej i 20 rubli.

Po swataniu pan młody wszedł do domu i usiadł tyłem do panny młodej, która w nowej sukni siedziała pod baldachimem. Widziała go po raz pierwszy.

Tymczasem stół był nakryty do uczty weselnej. Swat, rodzice, krewni pary młodej pili wino, herbatę, jedli i jedzenie przygotowane przez krewnych pana młodego. Następnie państwo młodzi pili herbatę z tego samego spodka przy stole.

Podczas uczty weselnej panna młoda zakrywała twarz chustą, aby nie widzieli jej starsi krewni męża, którzy nie mogliby jej poślubić, gdyby została wdową. Nie zakrywała jednak swojej twarzy przed młodszymi krewnymi męża. Wiedziała, że ​​jeśli zostanie wdową, poślubi ją młodszy brat jej męża, choćby miał żonę i dzieci. Ten starożytny zwyczaj był podyktowany normami moralności plemiennej. Dzięki niemu dzieci i majątek zmarłego pozostały w rodzinie, a rodzina otrzymała żywiciela rodziny.

Uczta weselna trwała 2 dni. Następnie pociąg weselny – kilka zaprzęgów reniferów – zabrał pannę młodą do wioski pana młodego. Została więc kobietą zamężną.

Dzień Rybaka

Ciekawie i wesoło obchodzony jest Dzień Rybaka we wsiach Chanty nad Ob. Na brzegu rzeki gromadzą się rodziny rybaków i odbywa się festyn folklorystyczny. Są tradycyjne zupy rybne i pasztety rybne. Na rzece odbywają się regaty lekkich łodzi i zawody rybackie. Śpiewane są pieśni narodowe, a młodzi ludzie tańczą.

Sztuka ludowa

Wyjątkowość kreatywności lokalnych mieszkańców, ich subtelny gust przejawia się w dekoracji ubrań, butów, czapek i przyborów kuchennych. Są to mozaiki futerkowe, mozaiki materiałowe, aplikacje na tkaninach, szycie i koraliki, hafty z sierści jelenia, wyroby z kory brzozowej i wzory na nich, rzeźby w drewnie.

Futra, sukienki i buty ozdobione są haftem koralikowym. Proste geometryczne wzory, ale odważne połączenia kolorów. Ozdoba jest nie tylko geometryczna, ale zawiera także konwencjonalną symbolikę - wizerunki ptaków i zwierząt.

Produkty futrzane są również bardzo atrakcyjne.

Wyjątkowa jest także sztuka muzyczna ludów zachodniej Syberii. Mają ciekawy, bardzo prosty i starożytny instrument muzyczny, harfę Tumran lub żydowską. Jest to wąska płytka kostna z wyciętym językiem. Tumran wydaje oryginalne niskie dźwięki. Grają w to tylko kobiety. Kolejny żeński instrument muzyczny ma kształt podobny do skrzypiec. Posiada jedną lub dwie struny, a kokardka to niewielka kokardka z naciągniętą kępką końskiego włosia.

Męskie instrumenty muzyczne są wyłącznie strunowe. Jeden z nich przypomina słowiańskie gusli. Wykonany jest w kształcie łódki z jeśli lub jodły. Łódź przykryta jest od góry deską, na której naciągniętych jest 5-6 sznurów ścięgien jelenia lub łosia. Muzyk trzyma go na kolanach, palcami szarpiąc struny. W Chanty te harfy nazywane są „drzewem do zabawy”, a nazwa Mansi pochodzi od czasownika - dzwonić.

Szczególnie interesującym instrumentem jest harfa. Swoim kształtem przypomina ptaka – łabędzia lub żurawia i dlatego tak się go nazywa. Od szyi do tyłu ptaka rozciąga się od 9 do 13 miedzianych sznurków.

Folklor Chanty, Mansi, Kets i Selkups jest starożytny i bogaty. Pamięć ludowa starannie przechowuje opowieści o zwierzętach, dawnych rytuałach i narzędziach. Wiele tradycji, które do nas dotarły, można wyjaśnić jedynie dzięki folklorowi. Na przykład, gdy w rodzinie rodzi się dziecko i nadawane jest mu imię, mężczyzny nie ma w domu, nie wolno mu. Dlaczego? Możesz się o tym dowiedzieć ze starej bajki Mansi „Gdzie zaczęła się ziemia”:

„Dwa ptaki – duża alka i mała alka – chciały wydobyć ziemię z dna morza. Wielki nur nurkował długo, ale nie dotarł do dna. Potem mała alka zanurkowała. Nurkowałem i nurkowałem, ale też nic nie dostałem.

Zanurkujmy razem! - mówi mała alka do dużego luna.

Nurkowaliśmy razem. Płynęliśmy i płynęliśmy, zabrakło nam tchu i wróciliśmy. Odetchnęliśmy trochę i ponownie zanurkowaliśmy. Opadły głęboko, ale nie sięgnęły dna. Złapaliśmy oddech i zanurkowaliśmy po raz trzeci. Schodzili długo, aż w końcu dotarli na dno, zabrali kawałek ziemi i wyruszyli w drogę powrotną. Nury przebywały pod wodą bardzo długo. Dlatego też, kiedy weszli na górę, duży nur zaczął krwawić z piersi. Dlatego loon ma teraz czerwoną skrzynię. Alka mała zaczęła krwawić z tyłu głowy i teraz wszystkie alki mają czerwony tył głowy.

Ptaki położyły ziemię na wodzie. Ziemia zaczęła rosnąć...

Dużo czasu minęło. Córka Ducha Niebieskiego poszła do swego ojca i powiedziała:

Teraz musimy stworzyć osobę...

Duch Niebios przywołał jego brata, Ducha niższego świata, i nakazał mu stworzyć człowieka. Zrobił siedem glinianych figurek i przyniósł je swemu bratu. Duch Nieba powiedział:

Zabierz tych glinianych ludzi do naszej siostry, Matki Ziemi. Niech je ożywi.

Duch niższego świata udał się do Matki Ziemi i powiedział:

Siostro, czy możesz ożywić tych ludzi?

„Ożywię cię”, odpowiedziała Matka Ziemi, „tylko ty stąd odejdź”.

Od tego czasu, kiedy ludzie się rodzą, mężczyźni muszą odejść.

Tradycja śpiewu

(obwody Irkuck, Kemerowo, Kurgan, Magadan, Nowosybirsk, Omsk, Tomsk, Czyta, terytoria Ałtaju i Krasnodaru)

Tutaj znajdziemy podobieństwa z tradycją Uralu:

· Niskie śpiewanie

· Siedzący tryb życia żuchwy

· Rezonans klatki piersiowej. Dźwięk głowy przypomina dźwięk rogu, a czasami dźwięk głosu dziecka.

We współczesnych warunkach tradycyjna kultura ludowa zanika. Fakt ten spowodował wzrost zainteresowania jej badaniami. W ostatnich dziesięcioleciach powstały związki twórcze i naukowe, które badają różne aspekty życia ludzi. Zespoły folklorystyczne i chóry ludowe odtwarzają sceniczne wersje rytuałów, pieśni, tańców i innych rodzajów sztuki ludowej. Uzupełnienie o nowe informacje o obrzędach, rytuałach, pieśniach, tańcach znacząco wzbogaci wiedzę o rosyjskiej kulturze ludowej. Tradycje obrzędowe w kulturze ludowej stanowią najważniejszą warstwę kultury duchowej. Takie jest znaczenie badania tradycji rytualnych ludności rosyjskiej.

W swoich badaniach będę starał się poznać pierwotne święta kalendarzowe i obrzędy rodzinne ludności rosyjskiej, cechy ich realizacji, pochodzenie i istnienie. Niewiele jest publikacji na temat tradycji obrzędowych ludu syberyjskiego, ale chciałbym poznać je z pierwszej ręki, bo wkrótce będzie to niemożliwe, bo zostało już bardzo niewielu ludzi, którzy mogliby o nich mówić.

Cel pracy: zbadanie osobliwości powstawania i kształtowania się wariantów lokalnej tradycji rytualnej rosyjskiej ludności Syberii pod koniec XIX - XX wieku. Aby osiągnąć ten cel, należy rozwiązać następujące zadania:

Przestudiuj historię powstania rosyjskich wsi;

Identyfikować grupy etniczne i etnograficzne oraz prześledzić procesy etniczne, które przyczyniły się do powstania rosyjskich tradycji rytualnych; rekonstrukcja obrzędów, obrzędów, zwyczajów, świąt kalendarzowych końca XIX – XX wieku;

Zrekonstruuj etapy i rytuały obrzędów macierzyńsko-chrzcielnych, weselnych i pogrzebowo-pamiątkowych, jakie istniały wśród starców i osadników na przełomie XIX i XX w.; identyfikować cechy fuzji (transformacji, integracji) różnych kultur etnograficznych w lokalnych wariantach tradycji rytualnej; rozpoznać cechy lokalnej tradycji pieśniarskiej.

Przedmiot badań. - Rosyjscy dawni i nowi osadnicy z końca XIX - XX wieku i ich utrwalone tradycje rytualne.

Przedmiotem opracowania są święta kalendarzowe, obrzędy rodzinne, zwyczaje i rytuały, które ukształtowały się na przestrzeni trzech wieków na gruncie różnorodnych procesów historycznych. Ramy chronologiczne wyznaczają źródła (materiały terenowe, dane archiwalne, sprawozdania statystyczne, artykuły) charakteryzujące ten okres – koniec XIX – XX w. Do końca XIX wieku. Proces formowania się ludności rosyjskiej na Syberii dobiega końca. Ludność rosyjska składa się ze starszych i nowych osadników. Osadnicy założyli wiele nowych wsi i miast. Rozpoczął się proces kształtowania się lokalnej tradycji rytualnej. Proces niszczenia tradycji ludowych następuje w XX wieku w związku ze zmianami społeczno-historycznymi związanymi z kolektywizacją. Aktywne niszczenie tradycyjnych fundamentów następuje na skutek konsolidacji wsi w latach 60-70 XX wieku i niszczenia małych wsi. Ramy terytorialne.

Rozważmy historiografię rosyjskich tradycji rytualnych. Zwróćmy uwagę na przedrewolucyjne badania nagrań folklorystów i studia współczesne.

Rytuał w kulturze tradycyjnej jest formą działania symbolicznego. Obejmuje postawę grupy ludzi wobec przedmiotów sakralnych, wyrażającą się poprzez gesty, ruchy itp. Służy utrwaleniu tradycji i reprodukcji archaicznych struktur kultowych.

Zwyczaj to forma zachowania związana z praktyczną działalnością człowieka lub ustalona reguła zachowania w danej społeczności etnicznej.

Na etapie zbierania materiału szeroko korzystaliśmy z metod wypracowanych przez etnografię terenową, folklor, etnomuzykologię oraz sporządzaliśmy notatki na podstawie ankiet i rozmów z informatorami.

Kalendarz i tradycje rytualne rosyjskich Syberyjczyków.

W tradycyjnej kulturze każdego narodu naukowcy wyróżniają dwie grupy zjawisk. Kultura materialna prezentowana jest w materialnej, obiektywnej formie - są to narzędzia, osady, domy, odzież i biżuteria, żywność, sprzęty gospodarstwa domowego. Można się o tym przekonać na podstawie muzealnych zbiorów rzeczy, zachowanych budynków, rysunków i fotografii. - Kultura duchowa to wiedza ludowa, religia, sztuka ludowa i wyobrażenia o świecie wypracowane przez daną grupę etniczną; wynikający z tych idei stosunek ludzi do przyrody i do siebie nawzajem. Kultura duchowa najpełniej przejawia się w wypowiedziach ustnych i pisemnych, w zachowaniach codziennych i świątecznych. Przekonaliśmy się o tym, przeglądając przekazy i opisy sporządzane przez etnografów, folklorystów i podróżników w drugiej połowie ubiegłego - początku obecnego stulecia. W tym czasie powstało najwięcej opisów kultury Syberyjczyków i były one bardziej szczegółowe niż źródła z poprzedniego czasu. Ale kultura duchowa ludzi jest bardzo stabilna, zmienia się powoli. Dlatego też późniejsze opisy ukazują obraz podobny do tego, jaki obserwowano w XVIII – XIX wieku. Przez długi czas życie ojców i dziadków, ich moralność i obyczaje były dla chłopów niekwestionowanym wzorem do naśladowania. Kalendarz ludowy, według którego żyli, odegrał ważną rolę w codziennym życiu Syberyjczyków, nad czym chciałbym się rozwodzić bardziej szczegółowo.

Syberyjski kalendarz ludowy.

Kalendarz ludowy nawiązuje do przyjętych w tradycyjnym społeczeństwie wyobrażeń o czasie, sposobach jego obliczania i organizowania. Rosyjski kalendarz ludowy - kalendarz miesięczny - powstał w czasach starożytnych wśród pogańskich rolników, następnie został podporządkowany chronologii chrześcijańskiej, a w XVIII - XIX wieku. wchłonął niektóre elementy z oficjalnego kalendarza państwowego.

W tak wyjątkowym regionie, jak Syberia, kalendarz ludowy miał swoją specyfikę i wyznaczał stałe formy zachowań ludzi, związane z różnymi momentami w czasie. W XIX wieku badano zwyczaje kalendarzowe i rytuały rosyjskich Syberyjczyków. nauczyciel F.K. Zobnin, urzędnik P.A. Gorodcow, agronom N.L. Skalozubov (wszyscy trzej w obwodzie tobolskim), a także pochodzący z obwodu irkuckiego G.S. Winogradow, który później stał się sławnym etnografem w swojej ojczyźnie.

Ale najbardziej szczegółowe i dogłębne badania pozostawił Aleksiej Aleksiejewicz Makarenko (1860–1942). Jako populista na wygnaniu Makarenko przez 13 lat mieszkał wśród chłopów prowincji Jenisej, gdzie prowadził codzienne obserwacje, a następnie, będąc już badaczem, wielokrotnie przyjeżdżał na Syberię, aby uzupełniać i wyjaśniać zebrane materiały. Książka Makarenko „Syberyjski kalendarz ludowy” została opublikowana w 1913 roku i otrzymała trzy wysokie nagrody naukowe.

Kalendarz ludowy miał podłoże rolnicze. Cały rok dla chłopów dzielił się na okresy wykonywania określonych prac rolniczych; początek i koniec pracy wyznaczano nie w miesiącach i datach (chłopi nie mieli o nich mglistego pojęcia), ale w kamieniach milowych kalendarza kościelnego - kalendarz. W kalendarzach prawosławnych każdy dzień w roku jest naznaczony świętem kościelnym, wspomnieniem jakiegoś wydarzenia lub świętego. Święci byli stale wykorzystywani w kościele parafialnym (podczas nabożeństw), można ich było spotkać także w domach wykształconych mieszkańców wsi. Wygodnie było używać dat kościelnych jako swego rodzaju „węzłów pamięci”.

Kiedy należy rozpocząć pierwszy siew zbóż jarych? W dniu pamięci proroka Jeremiasza (po rosyjsku Eremey). Ten dzień, 14 maja, w kalendarzu syberyjskim nazywany jest „Eremey – uprzężą”. A. A. Makarenko mówi: „Na gruntach ornych siewca najpierw zaprzęży konia do brony, umieści konia „kierowca brony” (chłopca, który będzie kontrolował konie) na „linii frontu”, postawi „seme” w koszyk zawieszony na pasku na ramieniu i przed wrzuceniem pierwszej garści do „ziemi uprawnej” koniecznie pomódl się „na stronę wschodnią”. Tego dnia towarzyszył uroczysty rodzinny obiad i picie herbaty oraz wspólna modlitwa.

Kiedy można zaorać ogród i zacząć przesadzać sadzonki ogórków do grządek? W dniu świętego męczennika Izydora (Sidora-Borage - 27 maja). Do jakiego dnia muszą zostać zakończone wszystkie prace terenowe? Na święto wstawiennictwa Najświętszej Maryi Panny (14 października). W tym czasie zakładano osady z pasterzami i pracownikami najemnymi we wsiach i kopalniach złota. Dla myśliwych Pokrov jest kamieniem milowym: kończy się polowanie na niedźwiedzie (poszedł do swojej jaskini), czas polować na wiewiórkę i sobole. Na swatki czekają dziewczęta w wieku małżeńskim: „Ojcze Pokrow, przysyp ziemię śniegiem”. Nawet w naszych czasach ludzie starają się przestrzegać tych tradycji, ale oczywiście wiele punktów zostaje utraconych.

Kalendarz ludowy zawiera wiele dni o symbolicznych nazwach i znaczeniach. Aksinya - dzień półzimy - dzień, w którym zima zamienia się w ciepło, o czym należy pamiętać spożywając paszę dla zwierząt gospodarskich. Wiosna Jegora - czas na zatrudnienie pasterzy, wypuszczenie bydła na pole, rozpoczęcie żeglugi, przewidzenie zbiorów ziół. Dzień Ilyina to najlepszy czas na zakończenie sianokosów, w niektórych miejscach - początek siewu żyta ozimego; możesz spróbować pierwszych ogórków z ogrodu itp.

W ten sam sposób w świadomości i zachowaniu chłopów działania nieprodukcyjne, a w zasadzie wszystkie wydarzenia lokalne, są powiązane z czasem. A. A. Makarenko wyodrębniła grupy dni związane z medycyną tradycyjną i weterynaryjną, z wróżbami i przebieraniem, ze szczególnymi troskami kobiecymi, z warzeniem domowego piwa, z procesjami religijnymi i innymi. Aż 32 dni to „dni młodości”. Młodzi ludzie wróżyli w święto Trzech Króli i Semika, w dni świętych Agrafeny, Andrzeja, Wasilija i Filipa. Gromadzili się na przyjęciach - z rękodziełem lub „zabawkami” - w Nowy Rok, w wieczory święte i pasyjne, w dzień Najświętszej Maryi Panny, Ofiarowania, Podwyższenia, Zaśnięcia, Wstawiennictwa, Środkowego Zbawiciela, w dniu pamięci Innocentego z Irkucka itp.

Kalendarz ludowy zawiera ogromną liczbę znaków, przysłów i lokalnych tradycji ustnych poświęconych wydarzeniom i datom kalendarzowym. Oto tylko niewielka część wiosennych znaków zarejestrowanych na wschodniej Syberii: „Jeśli woda w studni przyjdzie wcześnie (przed dniem Jegoryjewa, 6 maja) - lato będzie dobre”, „Egory z wodą - Mikola (Święty Mikołaj , 22 maja) z trawą „, „Jeśli na Evdokii (14 marca) kurczak pije wodę, oznacza to ciepłą wiosnę”. Rozumiejąc jednak zwodniczość syberyjskiej pogody, sceptycznie zauważyli dzień Evdokii: „Dunka, Dunka, spójrz na Aloszkę, co to da (dzień Aleksiejewa, 30 marca)”.

Kalendarz ludowy był ustny. Cechą charakterystyczną tego zjawiska jest to, że chłopi podając datę nie zawsze mieli na myśli konkretny dzień. Jeśli mówiono, że jakieś wydarzenie miało miejsce „w dzień św. Michała”, oznaczało to, że miało ono miejsce jakiś czas przed i po 8 listopada. Słowa te można zinterpretować w ten sposób, że do zdarzenia doszło w okresie przejściowym między jesienią a zimą, kiedy rzeki zamarzały, chłopi zabijali bydło na mięso itp.

Święta wspólnotowe i rodzinne.

Wraz z całym narodem rosyjskim chłopi syberyjscy czcili święta kościelne. W zależności od stopnia powagi i rodzajów kultu święta prawosławne dzielą się na duże i małe. Wielkie święta kojarzą się z uwielbieniem Jezusa

Chrystus i jego matka Dziewica Maryja, jego poprzednik na ziemi

Jan Chrzciciel, uczniowie Piotr i Paweł. Jeden z dni poświęcony jest czci Trójcy trzech hipostaz Bożych. Ze szczególną powagą odprawiane są nabożeństwa poświęcone wielkim świętom.

Wielkanoc uważano za „święto świąt, triumf uroczystości” - czas upamiętnienia „cudownego zmartwychwstania” Jezusa Chrystusa. Chrześcijańska Wielkanoc, która trwała tydzień, zachowała pogańskie znaki kilkudniowego wiosennego święta kultu duchów roślinności. W dzień Chrystusa – pierwszy dzień tygodnia wielkanocnego – podczas porannego nabożeństwa chłopi ofiarowali księdzu kolorowe kurze jaja – starożytny symbol odrodzenia. Wymieniali się nimi między sobą.

Wielkie święta kościelne, wraz z cotygodniowymi niedzielami i państwowymi świętami świeckimi (Nowy Rok, pamiętne daty panującej rodziny) były w Rosji dniami wolnymi od pracy. Kościół zalecił, aby w święta „porzucić swoje ziemskie sprawy i służyć wyłącznie Bogu”. W tym celu prawosławni chrześcijanie byli zobowiązani przychodzić do cerkwi na publiczną modlitwę, nauczanie wiary i dobrych uczynków, a po wyjściu z cerkwi odprawiać modlitwę domową, opiekować się chorymi i pocieszać żałobników. Chłopi zgodzili się, że święta powinny być wolne od pracy, jednak nie spędzali ich tak pobożnie, jak trzeba, i często oddawali się różnym rozrywkom.

Do kategorii małych świąt zaliczają się dni uwielbienia świętych chrześcijańskich. Jednak Syberyjczycy czcili niektórych świętych na równi z Bogiem, ich dni pamięci uważano także za „wielkie”, „straszne” święta, kiedy „pokutowali za grzechy”; To dzień Ilyina, dzień Świętego Mikołaja, dzień Michała. Większość mniejszych świąt kościelnych w popularnym kalendarzu uważano za „półświęta” lub dni robocze. Takimi dniami nazywano półwakacje, z których część spędzano na ciężkiej pracy, a drugą na odpoczynku lub „lekkiej” pracy. Pozostałe dni obchodziły wyłącznie grupy zawodowe – rybacy, pasterze.

Skala obchodów różniła się w przypadku świąt państwowych i lokalnych. Lokalne – święta świątynne, patronalne, kongresowe – to dni kultu tych świętych wydarzeń z historii biblijnej, na cześć których kiedyś oświetlono lokalny kościół. W dni patronalne (wakacje trwały do ​​tygodnia) do odpowiedniej wioski przybywało wielu gości z innych miejsc - krewnych, teściów, znajomych. To był dobry powód do spotkań i komunikacji. Młodzi ludzie mieli świetną okazję do poszukiwania pary młodej.

W czasie wakacji grupy gości chodziły od domu do domu i cieszyły się wspaniałym posiłkiem. „Cały świat” pił także piwo, przygotowane dzień wcześniej z mąki zbieranej stopniowo od wszystkich rodzin zamieszkujących wieś. Na ulicach odbywały się różnorodne rozrywki - gry na świeżym powietrzu, wyścigi, mecze zapaśnicze. Otwarcie jarmarku we wsi mogło zbiegać się z takimi dniami. Wszystko byłoby dobrze, ale często zapominano o wydarzeniu, które było powodem świętowania. Syberyjscy księża skarżyli się, że uroczystości z okazji lokalnych świąt (i nie tylko) przybierały czasem obsceniczne formy, którym towarzyszyły kłótnie i bójki pomiędzy pijanymi wieśniakami.

Wśród świąt i rytuałów ślub wyróżnia się pięknem, złożonością kompozycji i znaczeniem dla losów rodziny.

Rosyjska ceremonia ślubna rozwinęła się jako wielodniowe, rozległe wydarzenie dramatyczne z wieloma uczestnikami i rytuałami. Obejmowało ogromne bogactwo twórcze – pieśni, lamenty, zdania, powiedzenia, amulety, gry i tańce, zorganizowane w kilku cyklach. Obecnie naukowcy opublikowali serię książek, które szczegółowo opisują elementy rosyjskiego wesela syberyjskiego i zawierają teksty pieśni weselnych. Ale w każdym zakątku Syberii różne grupy ludności miały własne wesela. Wśród biednych na przykład rozpowszechnił się zwyczaj: „ucieczka” panny młodej do pana młodego z domu rodziców odbyła się niemal na serio, a ucztę weselną ograniczono wówczas do minimum.

Do grupy świąt rodzinnych zaliczają się także chrzciny. Dziecko zostało ochrzczone w kościele kilka dni po urodzeniu. W dużych parafiach tak się działo – i po tygodniach, miesiącach zwykle nadawali dziecku imię świętego, którego dzień czci przypadał w najbliższej przyszłości. Syberyjczycy mieli ulubione imiona, na przykład - Niewinny. Imię to w Rosji uważano za „syberyjskie”. Czasami chłopi prosili księdza o nadanie dziecku imienia jednego z krewnych, najczęściej dziadka lub babci: „Nazwisko zostanie zachowane, a dziecko będzie żyło długo”. Ludzie wówczas przez całe życie obchodzili dzień pamięci patrona. Nazywało się to „obchodzeniem imienin” i niewiele osób pamiętało o swoich urodzinach.

Po ceremonii chrztu kościelnego przyszedł czas na rodzinną biesiadę. Podobnie jak na weselu, goście zostali zaproszeni do domu rodziców. Honorowymi postaciami na chrzcie byli rodzice chrzestni i położna – starsza kobieta, która urodziła dziecko w czasie porodu. Położna częstowała gości swoim poczęstunkiem (babciną owsianką), a oni byli nagradzani srebrnymi monetami. Pod poduszką mamy należało umieścić odrobinę srebra – „na zęby” noworodka.

Święta wspólnotowe i rodzinne rozjaśniały życie, sprzyjały wzajemnemu zrozumieniu i pomocy między ludźmi. A. A. Makarenko obliczył to w rocznym kalendarzu dawnych chłopów prowincji Jenisej na przełomie XIX i XX wieku. było 86 „najbardziej typowych, stałych, powszechnych świąt”. Tak naprawdę, biorąc pod uwagę święta lokalne, półświęta, wesela, swatanie i inne, dni wolnych od pracy było znacznie więcej - aż do trzeciego roku kalendarzowego.

Wydawałoby się, że to za dużo. Kiedy pracować? Jest to jednak jedna z cech rosyjskiego kalendarza chłopskiego - nie ma w nim jednolitej naprzemienności czasu pracy i odpoczynku. W pracowitym okresie prac polowych Syberyjczycy „pracowali” zarówno w niedziele, jak i w ważne święta. Aby uniknąć gniewu Bożego, uciekli się do podstępu. Wierzono, że nie można pracować dla siebie, ale można, jeśli zostanie się zaproszonym do „pomocy” lub zatrudnienia: grzech spadnie na głowę domu, w którym pracuje się. Każdy dzień pracy w lecie trwał 16–18 godzin. „Jest powód, aby „złamać dolną część pleców”, ciało i dusza domagają się wakacyjnego odpoczynku i pojawia się chęć „pójścia na spacer”” – zauważył ze współczuciem A. A. Makarenko.

„. Pewnego razu w wieczór Trzech Króli” – tymi słowami rozpoczęły się spotkania w Wigilię Bożego Narodzenia 18 stycznia na terenie gimnazjum w Krasnojarsku.

Starą chatę prowadziły Tatiana Mozzherina, która grała rolę babci, i Dasha Dyakova, która grała rolę wnuczki. Dasza postawiła lustro, zapaliła świecę i zaczęła mówić: „Narzeczona, wystrojona, przyjdź do mnie przebrana”.

Po wróżeniu wpadły mumiki: kikimora (Vika Poznańskaya), bałwan (Vika Ovezova). Śpiewali kolędy, tańczyli, zadawali zagadki i bawili się z publicznością w papierki po cukierkach. Wszyscy byli zainteresowani i dobrze się bawili.

Następnie mamusie, babcia i wnuczka zaprosiły wszystkich gości do stołu, napiły się herbaty ze słodyczami, pysznymi ciastami i piernikami. Życzyliśmy wszystkim zdrowia i szczęścia w Nowym Roku (patrz Załącznik 1 i Załącznik 2)

Naukowcy nazywają całą kulturę ludową tradycyjnego społeczeństwa, ale częściej elementy jego kultury duchowej, folklorem, od angielskich słów folk (ludzie) i lore (wiedza, możliwości duchowe). W nauce istnieje także węższe znaczenie słowa folklor - ludowa twórczość artystyczna lub wręcz po prostu ustna twórczość poetycka, poezja ludowa. W każdym razie folklor odzwierciedla sposób myślenia i idei, uczuć i nadziei danej grupy etnicznej, zwłaszcza jej chłopskiej części, a także zna „głos ludu”.

Badając kulturę ludności syberyjskiej, niektórzy naukowcy z XIX wieku. (A.P. Szczepow, S.V. Maksimov i in.) argumentowali, że rosyjscy osadnicy „nie przywieźli na Syberię lampy sztuki, że Syberyjczycy są „bez śpiewu” i jest to konsekwencja ich słabej duchowości. Mówią, że są zbyt zajęci walką o swój dobrobyt materialny, negatywnie wpływa na nich oddzielenie od „rdzennej” Rosji i wpływy ludów azjatyckich. Inni, nie mniej autorytatywni naukowcy (S. I. Gulyaev, A. A. Makarenko, V. S. Arefiev), wręcz przeciwnie, pisali o poetyckim talencie Syberyjczyków, o Syberii jako regionie, w którym wartości kulturowe, często już utracone gdzie indziej, są starannie zachowane po stronie Uralu .

Prawdopodobnie i tutaj, podobnie jak w wielu innych zagadnieniach życia społecznego i kulturalnego, nie da się podać jednoznacznej charakterystyki i ocen. Syberia jest duża i różnorodna, a syberyjska kultura ludowa tak różnorodna, że ​​trudno ją zmieścić w jednym schemacie. Badacz folkloru M. N. Mielnikow, zastanawiając się, jak scharakteryzować „chaotyczną mozaikę” folkloru syberyjskiego, zidentyfikował 15 typów osadnictwa Słowian wschodnich na Syberii i Dalekim Wschodzie. Różniły się one w XVIII - XIX wieku. w oparciu o jedność tradycji folklorystycznych. Folklor służących Kozaków, pustelni staroobrzędowców (odosobnionych osad), obszarów podmiejskich, starców i osadników reprezentujących różne ludy i miejscowości europejskiej Rosji jest wyjątkowy. Ogólnorosyjskie, ukraińskie, białoruskie podstawy kultury ludowej Syberyjczyków zostały uzupełnione i zmodyfikowane pod wpływem lokalnych warunków. Spójrzmy na przykład artystyczny:

Opowieść ta (tutaj prezentujemy jej fragment) została nagrana, a następnie przygotowana do publikacji przez folklorystę A. A. Misiurewa. Narratorem jest E. P. Nikolaeva, mieszkanka wsi Vengerowo w obwodzie nowosybirskim. Jej narracja jest uderzającym fenomenem folkloru, o czym świadczą następujące cechy: niewątpliwe walory artystyczne, walory estetyczne; charakter ustny; włączenie się w tkankę codzienności: tę historię zapewne słychać było niejeden raz w rodzinnych rozmowach, podczas wspólnej pracy; zmienność: w innym czasie i innej osobie to samo powiedziano by inaczej; przeznaczone do różnych celów. Opowieści takie umilały czas wolny, pozwalały lepiej się poznać i zbliżyć duchowo, utrwalały ogólną ocenę różnych zjawisk życiowych, służyły celom pedagogicznym itp.

Jedna cecha tekstu nie wydaje się w tym przypadku charakterystyczna dla folkloru: opowieść ma konkretnego autora. Folklor jest zwykle uważany za produkt zbiorowej kreatywności ludzi. Jednakże bogactwo folkloru w swej genezie jest w dużej mierze owocem indywidualnej kreatywności, a częściowo nawet wynikiem przetworzenia dzieł kultury zawodowej. Tak więc Syberyjczycy mieli niezwykle popularne pieśni, złożone z wersetów znanych poetów. Zbiorowa twórczość ludzi polegała na przetwarzaniu dziedzictwa kulturowego, włączaniu go w ich życie i świat ich idei.

W narracji E.P. Nikołajewej są jeszcze inne ciekawe elementy. Będąc utworem integralnym, zawiera jednocześnie melodie i słowa pieśni ludowych - niezależnych zjawisk folkloru. Historia odzwierciedla specyfikę języka obszaru, na którym dokonano nagrania. Słowa srodnaja (kuzyn), ryam (las bagienny), zaplot (płot) pochodzą z języka północno-rosyjskiego lub syberyjskiego. To Syberyjczycy wymawiali dobrze zamiast tak, bolą i rozpoznają, zamiast łamać i rozpoznawać. Dla historyka ważne jest to, że taka opowieść, jak wszystkie dzieła folklorystyczne, jest niezastąpionym źródłem wiedzy o kulturze i życiu Syberyjczyków, osobliwościach ich psychologii w „dawnych” czasach. W tym przypadku nie ma większego znaczenia, że ​​analizujemy twórczość folklorystyczną z okresu późniejszego (lata 40. XX w.). po pierwsze, odzwierciedla sytuację z końca XIX – początku XX wieku. po drugie, został zbudowany zgodnie ze wszystkimi wielowiekowymi prawami tradycyjnej sztuki ludowej.

Etnografowie i folkloryści identyfikują i badają kilka działów poezji ludowej rosyjskich Sybiraków: folklor (bajki i proza ​​niebajkowa - opowiadania, legendy, historie mitologiczne itp.); folklor pieśniowy i poetycki; poezja przedstawień dramatycznych; folklor sytuacji komunikacji bezpośredniej (przysłowia, zagadki, plotki, żarty, żarty). Poezja przenikała i organizowała wokół siebie wszystkie aspekty życia chłopów - działalność gospodarczą, wiedzę o środowisku i budowanie wzajemnego zrozumienia.

Podajmy przykłady istnienia folkloru w związku z wychowaniem i edukacją dzieci. Ustna sztuka ludowa spełniała tu trzy powiązane ze sobą role. Po pierwsze, folklor wyznaczał cele i program oraz utrwalał metody pedagogicznego wysiłku rodziny i społeczeństwa. Czasem robiono to bezpośrednio, w formie przysłów i poleceń: „Ucz dziecko, gdy leży na ławce, ale gdy się położy, na pewno go nie nauczysz”, „Ojciec i matka kochają dziecko, ale nie okazuj (nie okazuj miłości, nie dogadzaj słabościom dzieci)”; częściej - w formie alegorycznej, gdy w legendach, baśniach i dowcipach oceniano pewne cechy i działania ludzi.

Po drugie, folklor był skutecznym środkiem wychowania i edukacji. Kołysanki matki, kołysanki, rymowanki i dowcipy ojca zostały specjalnie stworzone przez ludzi w tym celu. Zagadki dobrze rozwijają myślenie skojarzeniowe, łamańce językowe korygują wady wymowy. Po trzecie, folklor był ważnym przedmiotem dziedzictwa, częścią tej odwiecznej mądrości, która właśnie w trakcie edukacji i wychowania była przekazywana nowemu pokoleniu. Słysząc wiele razy w dzieciństwie, osoba przypomniała sobie i próbowała realizować te umiejętności rodzicielskie przez resztę swojego życia: „Bez pracy nie ma zbawienia (dusza nie znajdzie życia wiecznego)”, „Jeśli dużo chodzisz w młodości, na starość umrzesz z głodu”, „Szukaj dobra nie na wsi, ale w sobie”.

3. Kształtowanie się tradycji rodzinnych i codziennych na Syberii

3-1 Ogólna charakterystyka rodziny i tradycji codziennych mieszkańców Syberii

W warunkach Syberii rodzina odegrała ważną rolę w wyborze optymalnych sposobów utrzymania i zachowania tradycji zawodowych i rodzinnych oraz w monitorowaniu ich zachowania i przestrzegania. Na syberyjskich wsiach powszechny był mechanizm powstawania, utrwalania i przekazywania tradycji zawodowych i rodzinnych, zdeterminowany warunkami społecznymi i życiowymi. Przedstawiciele starszego pokolenia przekazywali tradycje i doświadczenia pracy i życia duchowego, których początki sięgają wielowiekowego życia rosyjskich chłopów. Zdaniem badaczy etnografii i folkloru syberyjskiego celem zachowania takich tradycji jest wyłonienie tych, którzy najskuteczniej opanowali mądrość ludową, uczyli określonych technik pracy, kultywowali tradycje rodzinne i codzienne.

W szczególności najwybitniejszy folklorysta V.I. Chicherov zauważył: „Tymczasem rytuały i zwyczaje rolnicze i rodzinne były dalekie od jednolitych. Niektóre z nich są rzeczywiście nierozerwalnie związane z religią, z wierzeniami i wykonywane były z głębokim przekonaniem o magicznej mocy wypowiadanych słów i wykonywanych czynów. Inne nie miały orientacji religijnej, nie były kojarzone z magią słów i czynów, a zatem były częścią codziennego trybu życia i jedynie pośrednio odzwierciedlały wierzenia ludowe: dołączanie takich rytuałów do dni świąt religijnych, jako reguły, nie uczyniły ich istoty religijną”. W związku z tym V.I. Chicherov uważa, że ​​​​źródłem tradycji rodzinnych i codziennych była praca i działalność społeczna chłopa. Prawdziwość tego stwierdzenia dobitnie ukazuje charakterystyczne dla Syberii połączenie pracy zbiorowej i świątecznej zabawy. Najbardziej typowymi przykładami w tym zakresie są takie rodzaje pracy zbiorowej, jak „pomoc”, „kapusta”, „splątanie”.

Jak pokazuje analiza źródeł literackich, prace zbiorowe są tego samego rodzaju w swym celu i charakterze, różnią się jedynie rodzajem działalności. Zatem „pomoc” to wspólna praca osób zaproszonych przez właściciela do ukończenia jakiegoś etapu ekonomicznego, na przykład żniw, sianokosów, zbioru warzyw, budowy domu, przygotowania przędzy wełnianej lub lnianej itp. Według S.I. Gulyaeva: „Pomoc” to każda praca wykonywana nie na zlecenie, ale przez znajomych zaproszonych przez właściciela tylko na jeden poczęstunek: wieczorem – obiad i wino, a na zakończenie – taniec.

Organiczne połączenie świątecznej zabawy ze zbiorowym wykonywaniem określonego rodzaju pracy było obecne w niektórych tradycjach związanych z jesienno-zimowymi rodzajami pracy. Są to przede wszystkim „kapusty”, kiedy młodzi ludzie gromadzili się w jednym domu, aby pomóc gospodyni domowej w przygotowaniu kiszonej kapusty na zimę. Zwyczaj ten jest szeroko rozpowszechniony na Syberii. „Gotowanie kapusty jako ostatniej pracy w polu i ogrodzie” – pisze N. Kostrov – „kojarzy się młodym ludziom z przyjemnością: wiejskie zabawy, zwane na Syberii wieczorami, wiejskimi balami, zaczynają się od kapusty. "

Ten rodzaj pomochi rozwinął się w tych miejscach Syberii, gdzie zajmowano się hodowlą bydła. Co ciekawe z punktu widzenia S.I. Gulyaeva, do pracy na „superkonkursach” zapraszano kobiety i dziewczęta, ale mogli w nich uczestniczyć także mężczyźni. Jesienią, gdy był już gotowy surowiec na przędzę – wełnę, len czy konopie, gospodyni wysyłała go z kimś w małych porcjach do znanych sobie kobiet i dziewcząt. Zwykle małżeństwa zawierały kobiety, których rodziny nie miały wystarczającej liczby kobiecych rąk do przędzenia. Pomiędzy wysyłką surowców a wyznaczeniem dnia zamówienia upłynął okres niezbędny do przygotowania przędzy i nici. Gospodyni powiadomiła o powołaniu „superprzełożonej” dzień wcześniej lub rano, wieczorem pojawili się wszyscy „superdostawcy” w najlepszych strojach z gotową włóczką i nitkami oraz zorganizowano poczęstunek ze śpiewem i tańcem.

Należy zauważyć, że kolektywna praca rolnicza zajmowała znaczące miejsce w mechanizmie powstawania, przekazywania i utrwalania tradycji pracy. W toku tych prac utrwalane i przekazywane były nie tylko tradycje rodzinne i codzienne, ale także towarzysząca im pieśń, taniec i muzyka.

Ta cecha codziennego życia Syberyjczyka jest bardzo ważna w pracy choreografa nad dziełem choreograficznym o podłożu folklorystycznym.

Studium źródeł literackich i analiza obserwacji terenowych pozwalają stwierdzić, że „pomoc”, „kapusta”, „superplątanina” wśród Syberyjczyków towarzyszyły tańcom i zabawom. Jednak w publikacjach na ten temat nie ma pełnej informacji o tym, jakie tańce były wykonywane i jakie tańce okrągłe. Odpowiedzi na te bardzo ważne dla choreografa pytania dają wyniki badań terenowych w obwodzie kemerowskim i krasnojarskim. Stwierdzono zatem, że po pracy zbiorowej, podczas uroczystego poczęstunku, wykonywano „wieczorne” zabawy i tańce okrężne, powtórki i tańce z niewielką liczbą wykonawców.

W związku z tym ważną cechą syberyjskich dzieł zbiorowych („supryadok”, „pomoche”, „kapustok”) było organiczne włączenie do ich kompozycji tańców, pieśni i muzyki. I dopiero po zakończeniu żniw wieczory nabrały charakteru prawdziwego świętowania, reprezentując jedną z ulubionych form rodzinnego wypoczynku.

Na Syberii prace zbiorowe prowadzono do początków tego stulecia i dopiero w związku ze zmianami w życiu gospodarczym syberyjskich chłopów zmienił się charakter rozrywek po takich pracach rolniczych.

Tym samym kształtowanie się tradycji rodzinnych i codziennych na Syberii, ich utrwalanie i przekazywanie w nowych warunkach opierało się na tradycjach przywiezionych przez osadników z europejskiej Rosji, gdzie byli już mocno zakorzenieni w momencie przeprowadzki na Syberię. Tradycje te były postrzegane przez osadników chłopskich jako nieodzowna część ich codziennego życia i organicznie wpisywały się w domowe rytuały i inne obszary życia duchowego ludzi. O celowości każdego typu tradycji, wypracowanej przez wieki, decydowały potrzeby pracy, wypoczynku i relacji rodzinnych w związku z nowymi warunkami społecznymi, geograficznymi i klimatycznymi.

3.2 Ceremonia ślubna

Przekonującym dowodem siły i znaczenia tworzenia, zachowania i utrwalania tradycji rodzinnych i codziennych, struktura ich realizacji to kolejny rytuał rodzinny - wesele jako najbardziej złożone, znaczące i trwałe ze wszystkich świąt rodzinnych i codziennych.

Literatura dotycząca wesel ludowych jest obszerna i różnorodna. Na podstawie analizy źródeł literackich badacze odkrywają poszczególne elementy tradycyjnego syberyjskiego obrzędu zaślubin oraz zastanawiają się nad związkiem ślubu syberyjskiego z ogólnorosyjskim. Osobne opracowania poświęcone są szczegółowym zagadnieniom związanym z rolą głównych bohaterów syberyjskiego wesela w obrzędzie, opisom małych lokalnych znaków weselnych i zwyczajów. A w niektórych dziełach ceremonia ślubna rozpatrywana jest z perspektywy środków artystycznych i wyrazowych, czyli poezji ślubnej.

Z dostępnych nam materiałów wynika, że ​​rosyjska ceremonia zaślubin na Syberii składała się z następujących głównych części: swatanie, czyli trzymanie się za ręce; wieczór panieński i wieczór; wanna; plecenie; pociąg ślubny, odkupienie warkoczy; wyjazd do korony; impreza w domu pana młodego.

Podobnie jak gdzie indziej, na Syberii młodzi ludzie spotykali się i poznawali na imprezach. Młodzi ludzie, przygotowujący się na imprezę, przebrani. Strój niezamężnej młodzieży miał specyficzne różnice. Dziewczęta chodziły więc z odkrytą głową, a jeśli nosiły chustę, to wiązały ją inaczej niż kobiety: chustę zwijano od rogu do rogu, a następnie podwijano wstążką, czubek głowy pozostawiano otwarty.

Rodzice ściśle kontrolowali zachowanie młodych ludzi, zwłaszcza dziewcząt. Młodzi ludzie nigdy nie chodzili do siebie do domów i nie zostawiano ich samych przed randkowaniem. W szczególnie surowych rodzinach Kerzhak dziewczętom nie wolno było wychodzić nawet na wieczór.

Wesela zazwyczaj odbywały się zimą, u mięsożerców. Pobrali się wcześnie - w wieku 17–19 lat. Ceremonia ślubna rozpoczęła się wraz z przybyciem swatów. Do kojarzeń wybierali lekkie dni tygodnia – niedzielę, wtorek, czwartek i sobotę, unikając dni postnych – poniedziałek, środa i piątek. 5_6 osób - wieczorem przyszli rodzice pana młodego, swatka lub inni krewni. Zwykle godzina, w której swaci wyruszali na trasę, którą podróżowali, była utrzymywana w tajemnicy. Aby pozostać niezauważonym, wyjeżdżali „przez podwórka” (podwórko i warzywniki) i nie jechali na wprost, tylko objeżdżali objazdy. Rzadko pytano swatów, dokąd idą, i nie odpowiadali. Swatnicy przebrali się w odświętne stroje i ozdobili konie dobrą uprzężą. Swat po przybyciu do domu panny młodej zeskoczył z wozu i pobiegł do chaty, aby rodzice panny młodej równie szybko ukłonili się jej swataniu. Czasami swatki bezpośrednio mówiły o celu ich przybycia: „Nie przyszliśmy deptać podłogę (a nie drapać się po językach), przyszliśmy załatwiać interesy - szukać panny młodej”, „Nie przyszliśmy odwiedzić, ale aby wydać ucztę”. Częściej jednak swatki posługiwały się formułami alegorycznymi, takimi jak: „Ty masz produkt - my mamy kupca”, „masz kurczaka - my mamy koguta, czy można je wpędzić do jednej stodoły” itp., rodzice panny młodej poprosili swatki, żeby usiedli, podziękowali za ten zaszczyt: „Bóg was ocali, że nas nie wyrzucili spośród ludu” i poczęstowali ich herbatą lub winem. Swaci pochwalili pana młodego i próbowali dowiedzieć się więcej o pannie młodej. Jeśli pan młody nie był znany, swatki proszono o ponowne przyjście i zapytanie o niego. Od razu uznano za nieprzyzwoite oddawanie córki - („dorastali dłużej niż jeden dzień, żeby oddać ją od razu”, „wyjść za mąż to nie zakładać łykowego buta”, „oddawać córkę małżeństwo nie polega na upieczeniu ciasta”). Jeśli rodzice panny młodej nie chcieli oddać córki proponowanemu panu młodemu, to starając się nie urazić swatów, usprawiedliwiali się młodym wiekiem panny młodej lub brakiem środków na wesele lub po prostu brakiem czasu. Po uzyskaniu zgody panny młodej swatki zostały zaproszone na matitsę i usiadły na ławce przy stole. Był poczęstunek, uczta, porozumienie w sprawie posagu, w sprawie daty ślubu. Następnie wieczorem panna młoda zebrała swoje bliskie przyjaciółki, wypiła herbatę, pojechała na koniach pana młodego, a następnie przygotowała się na przyjęcie panny młodej.

Wieczory takie nie różniły się niczym od wieczorów zimowych (sylwestrowych), podczas których śpiewano wieczorne pieśni, którym towarzyszyły zabawy i tańce. Przedstawmy etnograficzny opis wesela, który zawierał najbardziej charakterystyczne, efektowne cechy wesela syberyjskiego. Opis ten podajemy na podstawie przeprowadzonego przez nas studium źródeł literackich i badań terenowych.

Podczas wykonywania tej piosenki trzy pary spacerowały w kręgu. Na zakończenie pieśni, jak to zwykle bywa we wszystkich pieśniach wieczornych, pary w kręgu pocałowały się, a pozostali uczestnicy zabawy wesoło powiedzieli: „Na płocie jest wróbel, nie wstydź się całowania” lub „Hurra, zdrowie, pocałuj trzy razy”.

Następnie zaśpiewali inne poruszające piosenki: „Szedłem brzegiem” i inne.

Na wieczór zawsze przychodził akordeonista, piosenki zastępowano tańcami. Tańczyli „Podgornaya”, „Serbianochka”, polka, „Chizha”, a następnie ponownie zaczęli śpiewać piosenki z gry, państwo młodzi skandowali:

Bujam się, kołyszę, kołyszę, kołyszę

Złoty pierścionek, złoty pierścionek.

Piosenka rozegrała się w ten sposób: pan młody wziął pannę młodą za rękę, oprowadził ją po okręgu, położył obok matki i pocałował ją.

Wieczór zakończył się „wspólną” piosenką „Wystarczy, wystarczy wam”:

To wystarczy, wystarczy wam, chłopaki,

To piwo kogoś innego do picia.

Czy to nie czas na Ciebie? , Chłopaki,

Założyć własny?

Następnie przed wyjazdem do domu rozegrali grę „sąsiedzką”: dziewczęta i chłopcy dobierali się w pary, ale nie z wyboru, ale kto z kim miałby się bawić. Następnie prezenter, zwany brygadzistą, podszedł do każdej pary z paskiem i zapytał faceta: „Chcesz jakąś dziewczynę?” (w sensie tego, czy ci się to podoba). Jeśli chłopak odpowiedział: „Tak”, dziewczyna została z nim, jeśli „Nie”, majster wziął dziewczynę za rękę i wyprowadził, a na jej miejsce przyprowadził inną. Dzieje się tak, dopóki wszystkie dziewczęta i chłopcy nie zostaną podzieleni na wybrane pary. Państwo młodzi nie grali w tę grę. W tym momencie impreza się zakończyła, a młodzi ludzie rozeszli się do domów.

Kolejnym etapem ślubu był wieczór panieński. Z reguły wieczór panieński składał się z całego kompleksu czynności rytualnych: wykonania urody (testamentu), rozplatania warkocza, mycia w łaźni, pożegnania piękna i przekazania go przyjaciołom, panu młodemu lub innym osobom oraz leczenia uczestnicy rytuału do pana młodego. Piękno (wola) było symbolem dziewczyny, łączyło ją z jej dotychczasowym życiem. Zwykle piękno wyrażało się w jakimś obiektywnym symbolu. Może to być hol, drzewko (choinka, sosna, brzoza itp.), pleciona wstążka, wianek, szalik, opaska itp. Panna młoda przekazała piękno swojej najlepszej przyjaciółce lub młodszej siostrze. Z reguły rozstaniu się z pięknem towarzyszyło rozczesanie lub symboliczne obcięcie warkocza i wykupienie go przez pana młodego. Warkocz rozplątał się dzień wcześniej lub rano w dniu ślubu. Dokonał tego jeden z krewnych panny młodej. Wszystkim akcjom towarzyszyły lamenty panny młodej. Zwieńczeniem ceremonii było utkanie wstęgi, którą panna młoda wręczyła swoim przyjaciołom. Od tego momentu panna młoda chodziła z rozpuszczonymi włosami. Również rozplatanie warkocza łączono z rytualną kąpielą panny młodej. Zwykle kąpiel przygotowywali przyjaciele lub krewni panny młodej. Przed pójściem do łaźni panna młoda poprosiła rodziców o błogosławieństwo, po czym przyjaciele z lamentami zaprowadzili ją do łaźni. Pannę młodą umyto mydłem i wyparowano miotłą przysłaną przez pana młodego. Niektórzy uczeni widzieli w rytuale kąpieli symboliczną utratę czystości przez pannę młodą.

Do kompleksu czynności rytualnych wieczoru panieńskiego zaliczała się także „sprzedaż warkocza”. Najczęściej warkocz panny młodej sprzedawał jej brat lub, jeśli go nie było, chłopiec - jeden z krewnych. Kupującymi byli przedstawiciele partii pana młodego. Handel miał charakter symboliczny. Zaczęło się od ogromnych sum, a skończyło na groszach. Podczas tej ceremonii pan młody wręczył prezenty przyjaciołom panny młodej.

W okresie przedślubnym niemal wszędzie wypiekano specjalny chleb rytualny – bochenek, chelpan, bannik, kurnik, placek rybny. Na rosyjskim weselu chleb reprezentował życie, dobrobyt, dobrobyt i szczęśliwy los. Przygotowanie chleba weselnego i jego rozdawanie zajmowało ważne miejsce w ceremonii ślubnej.

Druga część ceremonii ślubnej rozpoczynała się po ślubie nowożeńców w kościele, a kończyła przyjęciem w domu pana młodego. Nowożeńcy zostali przywitani przez ojca i matkę pana młodego, którzy pobłogosławili ich ikoną oraz chlebem i solą. Następnie wszyscy zasiedli do stołu, a dziewczyny zaśpiewały majestatyczną piosenkę „Silk Thread”. Pierwszy stół w domu nowożeńców nazywany był zwykle stołem weselnym. Młodzi ludzie, choć siedzieli za nim, nic nie jedli. Na cześć nowożeńców złożyli gratulacje, życzenia dobroci i szczęścia, a wielkość nie ustawała. Wkrótce zabierano je do innego pokoju (do garderoby, łaźni lub do sąsiadów) i karmiono obiadem. W nowej odsłonie młodzież wróciła do mieszkańców. W tym czasie nakryto drugi stół, zwany stołem górskim. Do tego stołu podeszli krewni nowożeńców. Przywitano ich uroczyście na werandzie, podając każdemu kieliszek wódki. Przy górskim stole młoda kobieta rozdawała prezenty krewnym męża, kłaniała się im, ściskała ich i całowała. Potem musiała zadzwonić do teścia, ojca i teściowej, do matki. Na końcu stołu nowożeńcy wyszli i padli do stóp rodziców, aby pobłogosławili ich w łożu małżeńskim. Urządzano je w jakimś nieogrzewanym pomieszczeniu: w klatce, w stodole czy stajni, w łaźni, w osobnej chatce itp. Łóżko weselne zostało zaprojektowane ze szczególną starannością. Nowożeńcom towarzyszył zazwyczaj przyjaciel i swat. Pożegnaniu towarzyszyła muzyka i hałas, prawdopodobnie ten wzór miał znaczenie talizmanu. Po godzinie, dwóch, a w niektórych miejscach nawet po całej nocy, przyszli obudzić lub obudzić młodych ludzi. Wchodzący sprawdzili łóżko i zaprowadzili nowożeńców do chaty, gdzie kontynuowano ucztę. Zwyczajem było pokazywanie koszuli panny młodej. Jeśli młoda kobieta okazała się nieskazitelna, ona i jej krewni zostali obdarzeni wielkim zaszczytem, ​​ale jeśli nie, byli narażeni na wszelkiego rodzaju wyrzuty. Jeśli wynik był pomyślny, uczta przybierała burzliwy charakter, wszyscy hałasowali i krzyczeli, wyrażając swoją radość. Jeśli młoda kobieta była „rozpieszczona”, jej rodzicom i chrzestnym podawano piwo lub wino w szklance z dziurami, zakładano im kołnierz itp.

Ucztę drugiego dnia nazywano inaczej: stołem serów, ukłonami lub całowaniem. Zgromadzili się na to krewni z obu stron. Najczęstszym rytuałem drugiego lub trzeciego dnia ślubu była pierwsza wizyta nowożeńców przy źródle lub studni, podczas której panna młoda zazwyczaj wrzucała do sukni pieniądze, pierścionek, kawałek chleba odcięty od bochenka weselnego lub pasek. woda.

Trwającą uroczystość weselną starali się urozmaicić wszelkiego rodzaju grami i zabawami.

Jednym z ważnych i dość powszechnych rytuałów końcowego etapu ślubu była wizyta zięcia u teściowej. Jego najczęstszą nazwą jest chleb. Młoda teściowa częstowała go naleśnikami i jajecznicą. Z reguły uroczystości weselne trwały trzy dni, w przypadku bogatych chłopów trwało to dłużej.

Ślub dobiegał końca, ale losy młodych ludzi nadal pozostawały pod baczną uwagą społeczności wiejskiej. Przez rok wydawało się, że nowożeńcy są na widoku wszystkich. Jeździli z wizytami, odwiedzali krewnych, nawiązywali więzi rodzinne. Młodzież mogła także uczestniczyć w okrągłych tańcach, zgromadzeniach i różnorodnych zabawach produkowanych we wsi. Stało się to przed urodzeniem dziecka.

Kiedy w rodzinie pojawiły się dzieci, młodzi ludzie przestali chodzić na spotkania z młodzieżą i „weszli” w krąg osób pozostających w związkach małżeńskich.

Materiał zebraliśmy metodą wywiadów strukturalnych (tematycznych). Jednocześnie w badaniu wzięły udział nie tylko osoby starszego pokolenia, które najpełniej posiadają informacje na temat tradycyjnej ceremonii ślubnej (tzw. kluczowi informatorzy), ale także przedstawiciele młodszych grup wiekowych, których odpowiedzi zainteresowały nas z punktu widzenia z punktu widzenia procesów przemian w obszarze rytuału. Źródła te pozwoliły zrekonstruować strukturę obrzędu zaślubin istniejącego pod koniec XIX – pierwszej tercji XX wieku.

Korzystając z materiałów terenowych, zrekonstruowałam ogólny model i zidentyfikowałam główne etapy rozwoju obrzędowości weselnej rosyjskich Syberyjczyków, podkreślając warstwę tradycyjną w obrzędach weselnych, która istniała na przełomie XIX i XX wieku. W rozdziale konsekwentnie rozpatrywano formy zawarcia małżeństwa, obrzędy przedślubne (swatanie lub trzymanie się za rękę; wieczór panieński i wieczorny; łaźnia; rozplatanie; tren weselny, wykup warkocza; wyjazd do korony), sam ślub (m.in. uroczystości w domu pana młodego), rytuały poślubne. W ogóle dowiedzieliśmy się, że w pierwszej ćwierci XX wieku. tradycyjne rytuały ślubne uległy niewielkim zmianom. Zachowała się tradycyjna struktura ślubu oraz znaczny wachlarz rytuałów i zwyczajów wchodzących w skład kompleksu weselnego, które są elementami idei religijno-magicznych. Większość czynności rytualnych wykonywana była „po staroświecku”, jednak w wielu z nich wewnętrzna treść semantyczna została już utracona.

Stało się jasne, że współczesny rosyjski ślub charakteryzuje się uproszczeniem wszystkich jego cykli składowych, odrzuceniem szeregu zwyczajów i rytuałów przetrwania, rozpowszechnieniem standardowych form rytualnych znanych wielu współczesnym narodom,

Rytuały i zwyczaje związane z narodzinami dzieci. Pierwszy rok życia.

Potrzeby normalnej reprodukcji wśród wszystkich narodów wymagały uważnego i ostrożnego podejścia do narodzin, zachowania i wychowania nowego pokolenia. Jeśli procesy fizjologiczne związane z porodem są dla człowieka takie same, to wielowiekowa praktyka położnicza, opieka nad rodzącą i dzieckiem, obejmująca zarówno czynności racjonalne, jak i religijno-magiczne, ma charakter etniczny (a często społeczno-etniczny) specyfikę, wynikającą zarówno z obiektywnej potrzeby adaptacji i przetrwania w określonym środowisku, jak i poglądów religijnych danego społeczeństwa.

Cennym uzupełnieniem dostępnych materiałów są wspomnienia starszych mieszkańców wsi, zapisane w latach 70. – 90. XX wieku. Większość z nich dorastała w rodzinach wielodzietnych, które w większości utrzymywały tradycyjne życie rodzinne. Ich historie zawierają nie tylko wrażenia z dzieciństwa i doświadczenia własnego macierzyństwa, ale także epizody z życia poprzednich pokoleń, zasłyszane od matek i babć. W ten sposób zgromadzono i zrozumiano ogromną ilość materiału, co umożliwiło sformułowanie wyobrażenia o kulturze macierzyństwa i dzieciństwa charakterystycznego dla narodu rosyjskiego oraz wyciągnięcie szeregu wniosków dotyczących treści i genezy jej elementów składowych . 1. Jest rzeczą oczywistą, że wiele elementów powstało w starożytności, być może jeszcze przed wprowadzeniem chrześcijaństwa na Rusi, i pozostawało pod wpływem nowej religii w różnym stopniu. 2. Szereg czynności rytualnych i odpowiadających im idei powstało na podstawie wzmocnionego chrześcijańskiego światopoglądu, ale miały one charakter niekanoniczny i były owocem religijnej wyobraźni ludu. 3. Wykonywanie kanonicznych obrzędów chrześcijańskich i przestrzeganie przez świeckich wskazówek religijnych dotyczących ich postępowania w życiu religijno-ceremonialnym i religijno-codziennym na przestrzeni dziesięciu wieków istnienia chrześcijaństwa nabrało specyfiki etnicznej i religijnej.

Niepłodność była przez ówczesnych ludzi akceptowana jako nieszczęście dla rodziny i wstyd dla kobiety. Myślenie religijne średniowiecza upatrywało przyczynę wszelkich ludzkich kłopotów w karze Bożej i dlatego widziało możliwość pozbycia się ich w zyskaniu miłosierdzia Bożego. Dlatego, aby osiągnąć „poród”, kobiety przede wszystkim uciekły się do środków zalecanych przez Kościół. Według legend historycznych wielki książę Wasilij III, car Iwan Groźny i jego najstarszy syn Iwan zostali poczęci, a ponadto zyskali żywotność dzięki modlitwom i modlitwom wotywnym swoich rodziców, z którymi cały lud prawosławny modlił się o narodziny spadkobierców.

Przy dość równej postawie i miłości do dzieci w rosyjskich rodzinach, jeszcze bardziej oczekiwano narodzin chłopców. Wśród chłopów było to spowodowane przede wszystkim względami ekonomicznymi, a dobrze urodzeni rodzice chcieli mieć synów – spadkobierców rodziny. Poza tym dziewczyna musiała przygotować posag, a po ślubie została oddzielona od rodziców, a oni nie musieli liczyć na jej pomoc na starość. Dlatego ludzie mawiali: „chłopiec rodzi się dla pomocy, dziewczynka rodzi się dla zabawy”, „z synem stworzysz dom, z córki będziesz żył z reszty”, „wychowując córkę , co wlać do nieszczelnej beczki.” Preferencja chłopców przejawia się także w tym, że w zasadzie wszelkie zabobonne sposoby wpływania na płeć nienarodzonego dziecka skupiają się na narodzinach synów. Wielu zaufało miłosierdziu Bożemu i modliło się jedynie o narodziny syna lub córki i zalecano modlitwę do niektórych świętych: o narodziny chłopców - św. Jana Wojownika, prosili św. o narodziny dziewcząt. Maria z Egiptu.

Okres ciąży niewiele zmienił w życiu wiejskiej kobiety. Wiedząc jednak o możliwych konsekwencjach ciężkiej pracy dla prawidłowego przebiegu ciąży i zdrowia kobiety, próbowano przenieść ją do lżejszej pracy. Szczególną uwagę zwrócono na matkę po raz pierwszy. Teściowa, która zmuszała swoją młodą ciężarną synową do ciężkiej pracy, mogła zostać publicznie potępiona przez współmieszkańców.

Zachowanie kobiety w czasie ciąży było również regulowane przez przesądne przekonanie, że określone jej działania mogą w taki czy inny sposób wpłynąć na zdrowie i charakter poczętego dziecka. Zakazy i zalecenia prenatalne dla kobiet w ciąży opierają się głównie na magii podobieństwa. Nie można było usiąść na kamieniu – poród byłby trudny, przejść po linie – dziecko zaplątało się w pępowinę, przejść przez bujak – dziecko byłoby garbate, pchać koty i psy – noworodek miałby „psią starość”, szczecinę na skórze itp. nie musiała całować zmarłego, żegnać się z nim, a nawet towarzyszyć trumnie na cmentarz. Jeżeli nie można było tego uniknąć, powinna była podjąć środki ochronne – włożyć chleb pod pachę, rozpiąć kołnierzyk koszuli i w ten sposób uniknąć trudnego porodu.

Nawet dla wieloródek wiejskich poród był niebezpieczny i trzeba było się do niego w określony sposób przygotować. Fizjologiczny, czyli materialny charakter porodu był dla mieszkańców wsi oczywisty. Jednak ich zdaniem narodziny człowieka miały także treść mistyczną. Według wierzących całe życie człowieka to ciągła walka między „czystymi” i „demonicznymi” siłami o jego duszę, począwszy od pierwszego oddechu na Ziemi, a nawet w łonie matki. Już sam moment porodu wydawał się szczególnie niebezpieczny, gdyż oprócz anioła obecnego przy porodzie i pomagającego matce i dziecku, jednocześnie „próbuje zły duch”, a trudny poród często tłumaczy się „żartami szatana” .” Dlatego też, aby zapewnić prawidłowy przebieg porodu i zachować życie zarówno sobie, jak i dziecku, konieczne było uciekanie się do różnych środków chrześcijańskiej ochrony.

W ostatniej fazie ciąży, najlepiej tuż przed porodem, kobiety uważały za konieczne pokutę i przyjęcie komunii. Przede wszystkim wykluczało to straszliwe niebezpieczeństwo nagłej śmierci bez przyjęcia tych sakramentów. Żadna rodząca kobieta nie uważała się za ubezpieczoną na wypadek takiej śmierci. Ponadto za jedną z możliwych przyczyn przedłużającego się porodu uznawano naruszenie przez kobietę, a czasem i męża, norm życia religijnego i moralnego. Komunia oczyściła kobietę, „usuwając” mimowolne grzechy. I wreszcie miało dobroczynny wpływ psychologiczny, dając tak potrzebną ufność w pomoc świętych w bólach porodowych. Dopełnieniem religijnej skruchy było proszenie o przebaczenie wszystkich domowników, a nawet sąsiadów – „za wszystko, czym obraziłem i czym się zachowałem”, na co wszyscy odpowiadali: „Bóg przebaczy i my też tam pójdziemy”. Czyjaś zła wola lub irytacja może prowadzić do komplikacji w tym niebezpiecznym momencie: wierzono, że „kobieta rodząca cierpi, jeśli w chacie jest zły człowiek”.

Początek porodu był starannie ukryty. Bali się nie tylko celowego złego oka czy uszkodzenia. Wielu uważało, że nawet przypadkowa wiedza o tym, co się dzieje, komplikuje przebieg porodu. Powiedzieli tak: „Tylko ile ktoś wie o porodzie, tyle będzie wysiłku”. Szczególnie niekorzystnie na przebieg porodu wpływała wiedza o nich młodych dziewcząt i starszych panien.

Poród częściej odbywał się poza pomieszczeniami mieszkalnymi – w stodole, w stodole lub według najpowszechniejszej we wsi tradycji – w łaźni. Było to szczególnie rygorystycznie przestrzegane wśród staroobrzędowców. W XVI-XVII w. nawet rosyjskie królowe, jak chłopki z XIX wieku. , przed porodem, przeszła na emeryturę do mydła.

W wiejskim domu przy porodzie pomagała położna. Jednym z głównych zadań położnej jest ochrona matki i dziecka przed złymi duchami. Aby to zrobić, szeroko stosowali chrześcijańskie akcesoria o charakterze ochronnym - kadzidło, wodę święconą. Opiekę nad rodzącą położna rozpoczęła od zapalenia lampy i świec przed ikonami. Uważano to za na tyle obowiązkowe, że jeśli w przyszłości dziecko zachoruje, podejrzewano, że „prawdopodobnie urodziło się bez ognia”. I oczywiście zapalili specjalnie uratowaną świecę ślubną, która według legendy nie tylko pomogła złagodzić cierpienia, ale „w zależności od stopnia wiary w jej uzdrawiającą moc” uratowała kobietę z trudem rodzącą od śmierci. Następnie położna zaczęła się modlić: „Panie, przebacz jednej duszy grzesznej i drugiej bezgrzesznej. Uwolnij, Panie, jej duszę do pokuty, a dziecko do krzyża”. Zarówno mąż, jak i wszyscy domownicy modlili się jednocześnie, a w trudnych przypadkach mąż spacerował z ikoną po domu.

Według najpowszechniejszej tradycji rosyjskiej położna mieszkała lub przebywała przez większość czasu z rodzącą przez trzy dni. Do jej głównych obowiązków w tym czasie należało kąpanie matki i dziecka oraz dbanie o to, aby nikt ich nie rozpieszczał. Dodatkowo, w razie potrzeby, zapewniała także pomoc praktyczną: mogła zamiatać podłogi, doić krowę, przygotować obiad, co pozwalało rodzącej odpocząć po porodzie.

Obecność położnej w domu rodzącej wymagała, zdaniem chłopów, obowiązkowego późniejszego oczyszczenia. W przypadku większości osadnictwa rosyjskiego oczyszczenie to osiągnięto poprzez rytuał „mycia rąk”, który według najbardziej rozpowszechnionej tradycji odbywał się trzeciego dnia po porodzie. Istota rytuału jest następująca: matka i babcia trzykrotnie polewały sobie ręce wodą, do której często dodawano różne przedmioty o określonym znaczeniu i wzajemnie prosiły o przebaczenie. Dokonanie tego rytuału zapewniło częściowe oczyszczenie rodzącej kobiety i pozwoliło położnej udać się na poród i urodzić kolejne dziecko. Wielu religijnych chłopów wierzyło, że zwyczaj ten istniał od czasów ewangelicznych: sama Matka Boża także „umywała ręce” u babci Salomonidy.

Opieka nad dziećmi może być uznana za rzemiosło zawodowe. Za swoją pracę położna otrzymywała wynagrodzenie, którego obowiązkowy charakter gwarantowały obowiązujące we wsi standardy etyczne. Zazwyczaj kobiety zostawały położnymi dobrowolnie, najczęściej z zamiarem zarobku. Ale w przyszłości, niezależnie od wysokości oferowanej zapłaty czy relacji osobistych, nie mogła odmówić pomocy rodzącej kobiecie. Według najbardziej rozpowszechnionej tradycji rosyjskiej wynagrodzenie położnej składało się z indywidualnego wynagrodzenia otrzymywanego od rodzącej (zwykle obejmowało przedmioty symbolizujące oczyszczenie – mydło, ręcznik, a także chleb, a od drugiej połowy XIX w. – niewielka suma pieniędzy) oraz wynagrodzenie zbiorowe pobierane na chrztach.

Pierwszą troską położnej zaraz po porodzie jest ustalenie, czy z noworodkiem wszystko jest w porządku i w miarę możliwości podjęcie próby uzupełnienia braków. Aby to zrobić, wyprostowała jego ręce i nogi, lekko ścisnęła głowę, aby stała się bardziej okrągła; jeśli nie podobał jej się kształt nosa noworodka, ściskała go palcami itp. Na podstawie czasu urodzenia i cech charakterystycznych noworodka przepowiadano jego przyszłość. Wierzono, że jeśli dziecko urodzi się „dokładnie wciśnięte w ciasto” lub będzie miało dziurę w główce, to nie przetrwa długo. Ten sam los spotkał dziecko urodzone twarzą do ziemi. Włosy na głowie zapowiadały skromność charakteru. Wierzono, że ktoś urodzony przy złej pogodzie będzie surowy i ponury, urodzony w maju będzie nieszczęśliwy, a ten, kto zaraz po porodzie zacznie krzyczeć, będzie zły. Z noworodka, który po urodzeniu „natychmiast wygląda”, stanie się dobra gospodyni domowa i pracownica. W takim przypadku chłopiec wyrośnie na „inteligentnego”.

Podobnie jak wiele narodów, rodziny rosyjskie, spodziewając się nieszczęścia, próbowały oszukać zły los, który ciążył na rodzinie. Aby to zrobić, na przykład rodzili w cudzym domu lub wybijali framugę w chatce, kobieta rodziła w przedpokoju, a następnie babcia wprowadzała dziecko do chaty, stojąc tyłem do drzwi , a osoba go przyjmująca również wstała. Aby wzmocnić jego zdrowie, słabe dziecko oddano przez okno żebrakowi, który zaniósł je do bramy domu. Matka dziecka przyszła tam z jałmużną i położyła ją na piersi dziecka. Potem wzięła dziecko, a żebrak wziął jałmużnę, mówiąc: „Niech Bóg obdarzy święte dziecko (imię) dobrym zdrowiem”.

Częściowe oczyszczenie kobiety rodzącej, które zniosło niektóre codzienne zakazy, zaowocowało chrztem noworodka. Niektóre obrzędy tego kompleksu rytualnego symbolizowały wejście noworodka w świat żywych ludzi, wprowadzenie w świat ludzkiej kultury i społeczeństwa.

Dziecko zostało ochrzczone, w chrzcielnicy umieszczono „prezenty” - kadzidło, krzyż, pieniądze. Przyjaciele, sąsiedzi i krewni rodziców dziecka zostali rodzicami chrzestnymi. Rodzice chrzestni nie mogli być mężem i żoną. Byli zobowiązani do wręczenia nowo narodzonemu prezentów – koszuli, paska, krzyżyka, czyli przedmiotów, których obecność wskazywała na przynależność do świata ludzi. Podczas chrztu przepowiadali przyszłość – zanurzali w wodzie kępkę noworodkowych włosów zwiniętych w wosku. Jeśli wosk i włosy opadną, wierzono, że noworodek wkrótce umrze.

Chrzciny kończyły się posiłkiem, którego głównym daniem była owsianka, często samą ceremonię nazywano „owsianką”.

Gdy dziecko skończyło rok, urządzano „tonsury”, podczas których sadzano go na przedmiotach związanych z czynnościami męskimi lub kobiecymi (chłopiec na nożu lub toporze, dziewczynka na grzebieniu lub wrzecionie) i obcinano mu włosy po raz pierwszy.

Po sprawowaniu tego sakramentu, a także rytuale „umycia rąk” (zwykle oba miały miejsce w pierwszym tygodniu), rodząca mogła przystąpić do zwykłych prac domowych i polowych oraz uczestniczyć w rodzinnych posiłkach. Uznano ją za całkowicie oczyszczoną dopiero po przyjęciu modlitwy w kościele 40. dnia. Izolacja rodzącej wśród bezkapłańskich staroobrzędowców była bardziej rygorystyczna. W łaźni spędziła osiem dni. Po powrocie do domu przydzielono jej, jeśli to możliwe, oddzielny pokój. Starsze osoby zamieszkujące dom unikały z nią kontaktu, nawet współmieszkańcy z reguły przez 40 dni nie wchodzili do domu, w którym odbywał się poród.

Wszelkie działania związane z opieką nad noworodkiem podyktowane były zarówno praktyczną wiedzą o tym, co jest potrzebne dla jego zdrowia i prawidłowego rozwoju, jak i podobnymi względami natury religijnej. Co więcej, ten ostatni odegrał ważną rolę. Powszechną bowiem praktyką było, że wierzący wiązał przyczynę wszystkich, nawet najbardziej naturalnych i logicznych zdarzeń (nie mówiąc już o przypadkowych) z bezpośrednią lub przynajmniej pośrednią interwencją sił zewnętrznych: „Bóg ukarany”, „Bóg zbawił ” - zwykłe wnioski z oceny tego, co się dzieje. I oczywiście to przekonanie szczególnie wyraźnie znalazło odzwierciedlenie w postawie dorosłych wobec dziecka, które wciąż nie miało możliwości obrony. Wysoka śmiertelność dzieci z powodu chorób i urazów stale przypominała o kruchości i kruchości życia dzieci. Tymczasem własna opieka i uwaga okazały się niewystarczające dla zachowania życia i zdrowia dziecka, zwłaszcza że rodzina chłopska nie zawsze miała możliwość sprawowania opieki nad dziećmi. Dlatego skorzystali z pomocy zalecanych przez Kościół środków ochronnych.

Aby zapobiec wszelkim nieszczęściom, używano wody „świętej” (wody chrzcielnej, specjalnie konsekrowanej, kapanej z kamyków przywiezionych z Jerozolimy, zaczerpniętych ze świętych źródeł), kadzidła, komunii; dorośli chrzcili dzieci, zwłaszcza w nocy, i stopniowo uczyli je, aby same przyjmowały chrzest.

Cały pierwszy rok życia dziecka zajmował szczególne miejsce w ciągu lat dziecięcych. Samo istnienie dziecka wydawało się zbyt niestabilne, ponadto w opinii otaczających go osób, już na tym początkowym etapie jego życia kładziono podwaliny pod jego zdrowie i dobre samopoczucie. Zachowanie dorosłych w dużej mierze podlegało licznym zakazom i zaleceniom, których łączyła ogólna zasada „nie szkodzić”. Zignorowanie ich może nie tylko wyrządzić natychmiastową krzywdę, ale także zakłócić prawidłowy rozwój dziecka w przyszłości. Możesz wskazać najczęstsze zwyczaje: nie przyprowadzaj dziecka do lustra – długo nie będzie mówić (opcje – będzie krótkowzroczny, będzie przestraszony, będzie krzywy); nie kołysaj pustą kołyską - dziecko będzie miało ból głowy; nie patrz na śpiącą osobę - dziecko zrobi się senne itp. Wiele zaleceń dotyczących opieki i leczenia dzieci jest kontynuowanych do dziś.

Pierwsza kąpiel noworodka miała miejsce w dniu narodzin; czasami nowo narodzone dziecko było tylko myte, a następnie poddawane „białej” kąpieli. Do wody często dodawano przedmioty, którym przypisywano właściwości magiczne, przede wszystkim oczyszczające i wzmacniające. Część z nich wykorzystano podczas pierwszej kąpieli. Za powszechny można uznać zwyczaj wrzucania do wody monet („w zależności od stanu rodziców”), najczęściej srebrnych. Rodzice rzucali monety, a położna, która myła dziecko, zabierała je dla siebie „na swoje kłopoty”. Srebro miało zapewniać czystość skóry i jednocześnie przyczyniać się do przyszłego dobrobytu noworodka. Inne przedmioty, takie jak sznurek i sól, dodawano przez pewien czas do wody do kąpieli w celach leczniczych.

Czas pierwszego ułożenia w kołysce zależał w dużej mierze od warunków życia rodziny, liczby dzieci i spokoju dziecka; Ponadto wiele rodzin nie uważało za możliwe umieszczenie dziecka w kołysce przed udzieleniem mu sakramentu chrztu. Pierwszemu składaniu towarzyszyły także czynności rytualne, od których zależało zdrowie i spokój noworodka. Zgodnie z lokalną tradycją na kołyskę wybrano drewno.

W kołysce dziecko musiało istnieć oddzielnie od matki, dlatego należało szczególnie starannie chronić je przed uszkodzeniem, a zwłaszcza zastąpieniem przez „złe duchy”. Kołyskę i wszystko, co miało być w niej umieszczone, łącznie z dzieckiem, pokropiono wodą święconą, wycięto krzyż lub posmarowano żywicą u szczytu kołyski, poddano fumigacji kadzidłem, umieszczono w środku lub zawieszono na nitce . Kładąc je, mówili na przykład słowa: „Panie, błogosław! Niech Bóg obdarzy świętą godziną. Panie, ześlij swojego anioła stróża, aby uratował Mikołaja przed złym duchem i uśpił go spokojnym snem. Jeśli dziecko nie zostało jeszcze ochrzczone, na kołysce zawieszano krzyż, który następnie zakładano mu podczas chrztu. Ale troskliwi rodzice nie ograniczali się do używania chrześcijańskich akcesoriów. Dla ochrony przed złymi duchami w otworze umieszczano przedmioty do przekłuwania, np. nożyczki, a dla spokoju i zdrowego snu - lnianą szczotkę, chrząstkę wieprzową - pysk, a w głowie trawę senną.

Od razu po urodzeniu dziecko otrzymało smoczek – przeżuty czarny chleb (rzadziej biały, bajgle), owinięty w chusteczkę. Sok ten nie tylko służył jako pokarm dla noworodka, ale według powszechnego przekonania wyleczył przepuklinę. Dla „siły i zdrowia” do smoczka chlebowego dodano sól.

Wśród czynności rytualnych wykonywanych na niemowlętach należy podkreślić rytuał pierwszego opasania. Choć nie wszędzie go spotykano, był on na tyle powszechny, że można go było uznać za odrębny przedmiot rosyjskiej tradycji rytualnej. Rytuał ten polegał na tym, że matka chrzestna (czasami - położna) przynosiła chrześniakowi (chrześniczce) pasek, a czasami inne elementy garderoby - czapkę, koszulę, a także prezenty i chcąc „szybko urosnąć” ” i dla zdrowia przepasała go pasem, po czym zwykle podawano mały poczęstunek. Rytualne i tymczasowe przydzielenie pierwszego przepasania najwyraźniej wiąże się ze szczególną funkcją magicznej ochrony, jaką w opinii narodu rosyjskiego pełnił ten obowiązkowy element stroju ludowego. Można przypuszczać, że w ten sposób zwyczaj ludowy zachował, choć w zmodyfikowanej formie, kościelny obrzęd zakładania pasa (a także krzyża) ochrzczonemu dziecku. To element obrzędu sakramentu chrztu w XIX wieku. wyszedł już z praktyki w Kościele prawosławnym i został zachowany jedynie w obrzędzie chrztu staroobrzędowców.

Obecnie rytuały i zwyczaje związane z narodzinami dzieci uległy dużym zmianom: kobiety przygotowujące się do macierzyństwa trafiają do specjalnych szpitali położniczych, gdzie opiekują się nimi wyspecjalizowani lekarze. Jedynym zwyczajem, który przetrwał do dziś, jest chrzest dziecka w kościele. W ostatniej dekadzie obrzęd chrztu dziecka stał się „modny”.

Rytuały pogrzebowe

Rytuały te zajmują szczególne miejsce w rytuałach cyklu rodzinnego. W porównaniu do innych rytuałów są one bardziej konserwatywne, ponieważ odzwierciedlają powoli zmieniające się poglądy na temat śmierci i relacji między żywymi i umarłymi. Ponadto przestrzeganie ustalonych czynności rytualnych od dawna uważane jest za ważne dla losów duszy w zaświatach i dlatego było moralnym obowiązkiem krewnych wobec zmarłego. Wypełnienie tego obowiązku kontrolowane było przez opinię publiczną, a także przekonanie, że dusza zmarłego może ukarać bliskich, jeśli coś złego się stanie. W miarę jak te idee osłabły, rytuał nadal był wspierany przez standardy etyczne. Pochówek i upamiętnienie postrzegano jako wydarzenie szczególne, w którym nie wypada okazywać nadmiernej oszczędności i zaniedbywać zwyczaje, nawet te, które wydawały się niepotrzebne i bezsensowne. Prawidłowe wykonanie rytuałów pogrzebowych i pamiątkowych było wyrazem szacunku dla osoby, która odeszła.

Obrzędy pogrzebowe Rosjan XIX i początku XX wieku. jak wiemy z literatury badawczej, opisów archiwalnych i materiałów terenowych, ewoluowała przez długi okres. Opiera się na chrześcijańskim (prawosławnym) rytuale pogrzebowym, który przejął i wchłonął liczne rytuały i wierzenia zachowane z tradycji przedchrześcijańskich.

Pogański obrzęd pogrzebowy starożytnej Rusi, wyparty przez prawosławie, jest znany jedynie w najbardziej ogólny sposób. Jak wynika z danych archeologicznych, Słowianie znali palenie zwłok, budowali kopce i filary (najwyraźniej konstrukcję w formie małego domku na filarach), w których umieszczano naczynia z kośćmi zebranymi na cmentarzu. Zmarłego zabierano na stos pogrzebowy lub do grobu łódką lub saniami; wraz ze zmarłym składali jego rzeczy do grobu. Pogrzebowi towarzyszyła „uczta” pogrzebowa oraz rytualne zabawy i konkursy – uczta pogrzebowa. Jeszcze na początku XII wieku. Vyatichi zachowali rytuał pochówku kurhanów.

Wraz z ustanowieniem chrześcijaństwa wszedł w życie nowy obrzęd pogrzebu i pamięci, zalecany przez Kościół. Rytuały chrześcijańskie kategorycznie odrzucały palenie zmarłych. Pochówek powinien odbywać się w ziemi, układając ciało zmarłego „głową na zachód”. Ale jednocześnie przestrzegano wielu przedchrześcijańskich zwyczajów. Połączenie tradycji chrześcijańskiej i pogańskiej ułatwiły wspólne idee religijne - wiara w życie pozagrobowe, w dalsze życie duszy i potrzebę opieki nad duszami zmarłych bliskich.

Różnice w obrzędach pogrzebowych zaobserwowano w różnych grupach społecznych (chłopstwo, kupcy, szlachta), ale przynajmniej w XIX wieku. nie miały charakteru zasadniczego. Należy podkreślić, że rytualizm przeżywał swoje najintensywniejsze życie i w najpełniejszych postaciach w środowisku chłopskim. Obrzęd pogrzebowy i upamiętniający zmienił się, a w niektórych przypadkach znacząco, gdy Rosjanie porzucili prawosławie.

Obrzęd pogrzebowo-pamiątkowy z końca XIX w. uległ zauważalnym zmianom (głównie na skutek zapomnienia lub reinterpretacji szeregu tradycji przedchrześcijańskich). Ponadto chronologiczny kamień milowy w opisie pozwala w jasno określonym okresie przedstawić, na konkretnych przykładach, zmiany, które ostatecznie doprowadziły do ​​ukształtowania się form obrzędowych charakterystycznych dla czasów nowożytnych.

Struktura rytuału pogrzebowo-pamiątkowego jest prosta i składa się z kilku następujących po sobie kompleksów rytualnych, a mianowicie: l) czynności związane ze stanem bliskim śmierci człowieka oraz w chwili śmierci, z ubieraniem zmarłego i umieszczaniem go w trumnie ; 2) wyprowadzenie się z domu, nabożeństwo pogrzebowe w kościele, pochówek; h) przebudzenia, które po 40. dniu zamieniły się w obrzędy pamiątkowe związane z rytuałami kalendarzowymi.

Osoby starsze przygotowywały się na śmierć z wyprzedzeniem. Kobiety szyły sobie własne ubrania pośmiertne, w niektórych rejonach zwyczajem było wyrabianie trumien lub zaopatrywanie się w deski do trumny na długo przed śmiercią. Ale dla osoby głęboko religijnej najważniejsze było przygotowanie się do tego ostatniego kroku w życiu duchowym, to znaczy, aby mieć czas na zrobienie rzeczy niezbędnych do zbawienia duszy. Dawanie jałmużny i datki na kościoły i klasztory uważano za uczynki pobożne. Za pobożny akt uważano także umorzenie długów. Bardzo bali się nagłej śmierci („z dnia na dzień”); Codzienna modlitwa zawierała słowa: „Niech Panie, aby każdy człowiek umarł bez pokuty”. Umrzeć w domu, wśród bliskich, z pełną pamięcią, według Rosjan, było „niebiańską łaską”. Cała rodzina gromadziła się wokół umierającego, przynosiła mu obrazy (ikony), a on każdemu szczególnie błogosławił. Jeżeli pacjent czuł się bardzo źle, zapraszano księdza do spowiedzi; opowieści o swoich grzechach, umierający otrzymał od niego przebaczenie w imię Jezusa Chrystusa.

Po spowiedzi umierający żegnał się z rodziną i bliskimi oraz udzielał wskazówek. Bardzo ważne było, aby krewni i inne osoby otrzymały od umierającego przebaczenie krzywd, które mogły zostać mu kiedyś wyrządzone. Wypełnianie poleceń umierającego uznawano za obowiązkowe: „Nie da się rozgniewać zmarłego, przyniesie to nieszczęście pozostałym na ziemi”.

Jeśli ktoś umarł szybko i bezboleśnie, wierzono, że jego dusza pójdzie do nieba, a jeśli przed śmiercią cierpiał ciężko i długo, to znaczy, że jego grzechy były tak wielkie, że nie mógł uciec z piekła. Bliscy, widząc, jak cierpi umierający, próbowali pomóc duszy opuścić ciało. W tym celu otworzyli drzwi, okno, komin, wyłamali kalenicę na dachu i podnieśli górną część dachu domu. Wszędzie postawili kubek z wodą, aby dusza mogła się obmyć, gdy odleci. Umierający miał być ułożony na podłodze, przykryty słomą. Śmierć na piecu uważana była za wielki grzech.

Kiedy nastąpiła śmierć, bliscy zaczęli głośno lamentować. Zakładano, że zmarły wszystko widzi i słyszy. W tekstach lamentacyjnych, oprócz współczujących i życzliwych słów o zmarłym, można było usłyszeć także słowa o własnym losie żałobnika. I tak w swoich lamentach wdowa synowa mogła opowiedzieć, jak źle traktowali ją krewni jej męża; córka pozostawiona bez matki mogła poskarżyć się na złą macochę. Lamenty odbywały się przez cały obrzęd pogrzebowy, a także w dni pamięci, w tym boginy i soboty rodzicielskie.

Wraz z nadejściem śmierci wszystko miało na celu przygotowanie zmarłego do pogrzebu. Działania te miały w dużej mierze charakter religijno-magiczny. Przede wszystkim zmarłego należało umyć. Przez długi czas, jak to było w zwyczaju, mężczyzn myli starcy, kobiety – starsze kobiety, ale już w połowie XIX wieku. Praniem zajmowały się głównie wyłącznie kobiety. W każdej wiosce znajdowały się starsze kobiety, które myły zmarłego, otrzymując coś z ubrania zmarłego – sukienkę, koszulę lub szalik. Biedni ludzie często myli. Często praczkami były położne. Obmycie zmarłego uznawano za czyn Boży: „Jeśli umyjesz trzy zmarłe osoby, wszystkie grzechy zostaną odpuszczone, jeśli umyjesz czterdziestu zmarłych, sam staniesz się bezgrzeszny”. Zgodnie ze zwyczajem kobieta po umyciu i ubraniu zmarłego musiała się umyć i przebrać. Podczas mycia często byli obecni bliscy zmarłego i głośno płakali. Jedna kobieta myła się, a dwie jej pomagały. Próbowali szybko umyć ciało. Jednocześnie czytano modlitwy. Zmarłego kładziono na podłodze, pod którą wcześniej ułożono słomę (lub jakiś materiał). Umyć ciepłą wodą i mydłem. Czesali włosy grzebieniem lub skrawkiem z trumny. Wszystkie przedmioty używane do prania uległy zniszczeniu: słomę spalono, wrzucono do wody lub wrzucono do rowu; grzebień wyrzucano lub umieszczano razem ze zmarłym w trumnie, dzbanek na wodę rozbijano i wyrzucano na pierwszym skrzyżowaniu. Mydło albo wkładano do trumny, albo używano później już tylko do magicznych celów leczniczych, wlewano wodę w miejsca, do których zwykle nie chodził, lub do ogniska, w którym palono słomę.

Na podstawie dostępnych materiałów z XIX – XX wieku. Istniały następujące rodzaje ubrań, w których chowano ludzi: l) Ubrania ślubne. Wiele osób, zwłaszcza kobiet, przez całe życie zachowywało ubrania (często tylko koszulę), w których zawarli związek małżeński. Panowało powszechne przekonanie, że strój ślubny (branchno) należy chronić, gdyż należy go nosić w trumnie. Było też takie powiedzenie: „W czym bierzesz ślub, w tym umrzesz”. 2) Ubrania odświętne, czyli takie, które za życia nosiliśmy w czasie wakacji. h) Ubranie codzienne, w którym zmarła osoba zmarła lub które nosiła przed śmiercią. 4) Odzież specjalnie przygotowana na pogrzeb.

Powszechnym zwyczajem było przygotowywanie ubrań na pogrzeb. „Tobołek śmiertelnika”, czyli „odzież śmiertelnika”, był przechowywany wcześniej. Ubrania przygotowywane do pochówku różniły się sposobem szycia, krojem, materiałem i kolorem. Zmarli ubierali się inaczej niż żywi. Koszula noszona „na śmierć” nie była zapinana na guziki czy spinki, lecz wiązana warkoczem lub ostrymi nitkami. Podczas szycia odzieży pogrzebowej na nitkach nie robiono żadnych węzłów. Nić miała być poprowadzona sama z siebie; igłę trzymano lewą ręką, a materiał nie był cięty nożyczkami, ale podarty.

Po umyciu i „ubieraniu” zmarłego posadzono go na ławce w przednim rogu, zapalono lampę przed ikonami i zaczęto się modlić. Generalnie od chwili śmierci aż do pogrzebu (chowano ich z reguły trzeciego dnia) modlitwy nad zmarłym czytali specjalnie zaproszeni czytelnicy. Podano im herbatę i poczęstowano kolacją; Na stole stał miód, czasem rozcieńczany wodą. Ktoś zawsze siadał obok zmarłego, nie zostawiano go samego, „w obawie, że przyjdzie demon i zepsuje zmarłego”. Wierzyli, że zmarły słyszał wszystko, co działo się wokół. Tak więc następnego dnia po śmierci gospodyni upiekła podpłomyk żytni, zaniosła go zmarłemu z lamentem: „Ojcze Sudarika (jeśli zmarła głowa rodziny) pozwól, że dam ci podpłomyk na śniadanie, nie miałeś wczoraj jadłeś ze mną kolację, a dzisiaj nie jadłeś śniadania. W niektórych miejscach na drugi dzień po śmierci kładziono na kapliczce kubek wody i naleśnik lub kawałek chleba. Co drugi dzień podawano ten kawałek chleba biednym, a wodę wylewano przez okno. Trwało to czterdzieści dni. Podczas gdy zmarły leżał w domu, w nocy czytano modlitwy.

Gdy nastąpiła śmierć, natychmiast powiadomiono wszystkich krewnych i współmieszkańców. Słysząc, że ktoś umarł, wszyscy, obcy i bliscy, pospieszyli do domu, w którym leżał zmarły, i każdy coś niósł, najczęściej świece. Przez cały czas przebywania zmarłego pod ikonami, aby się z nim pożegnać, przychodzili do niego bliscy, także z innych wsi, a także współmieszkańcy. Biednych i wykorzenionych chowano i upamiętniano kosztem całego społeczeństwa.

Tym samym śmierć współmieszkańca stała się wydarzeniem w życiu całej wioski i dotknęła nie tylko ich najbliższych, ale także wszystkich wokół nich. Bliscy nie zostali sami ze swoim żalem.

Trumnę rozpoczynano zwykle w dniu śmierci, zwykle przez osoby nieznajome. W 19-stym wieku Wśród chłopów trumny nie były tapicerowane ani malowane. Część drobnych wiórów z trumny sypała się na dno, czasem przykrywano ją liśćmi z mioteł brzozowych lub sianem, poduszkę wypchano sianem lub pakułem, a na wierzch kładziono płótno lub białe płótno. Zdarzyło się, że do trumny włożono fajkę, woreczek z tytoniem i miotłę, aby w zaświatach było czym się kąpać. Kiedyś wierzono, że zmarłemu będzie potrzebne wszystko w następnym świecie.

Przed złożeniem zmarłego do trumny trumnę poddano fumigacji kadzidłem. Dzień pogrzebu wyznaczał zwykle ksiądz. Zwykle chowano ich w ciągu dnia. Bez księdza lub diakona zmarłego nie wkładano do trumny, gdyż zmarłego należało pokropić wodą święconą i odkazić kadzidłem, a mógł to zrobić tylko duchowny. Zmarłego zwykle wyprowadzano z domu rano, aby zdążyć do kościoła na mszę. Czasami jednak zmarłego przywożono tam wieczorem, a ostatniej nocy trumna z nim stała w kościele.

Dzień pochówku był szczególnie bogaty w czynności rytualne i przejawy żałoby. Według tradycyjnych wierzeń zmarły tego dnia żegnał wszystko, co go otaczało w ciągu jego życia – dom, podwórko, wieś. Po księdza wysłano konia. Po przybyciu do domu ksiądz odmówił litanię za zmarłego, pokropiając pustą trumnę wodą święconą. Następnie w obecności księdza umieszczano w nim zmarłego. Gdy ich wynoszono, w chatach tłoczyła się cała wieś, wszyscy głośno płakali. Zdaniem chłopów, im więcej żałobników i głośniejszy płacz, tym pogrzeb jest bardziej honorowy. Każdego ranka przez dziewięć dni musieli głośno płakać i lamentować. W dzień pogrzebu sąsiedzi przynieśli ze sobą świecę, a także dwie kopiejki lub łyżkę mąki żytniej. Wszystko to poszło na korzyść Kościoła. W niektórych miejscach przed wniesieniem trumny do kościoła bliscy krewni zmarłego związali księdza i wszystkich krewnych płci męskiej długimi lnianymi ręcznikami. Nieśli na sobie trumnę ze zmarłym, a gdy usiedli, świątynia była już daleko, przywieziono ich na koniu, które według zwyczaju było nie zaprzężone w pobliżu kościoła.

Po usunięciu ciała odprawiano wiele magicznych rytuałów. Zawsze najpierw wynoszono stopy zmarłego.

Po nabożeństwie pogrzebowym w kościele ksiądz, na żądanie, odprowadzał trumnę na miejsce pochówku. Tutaj na kondukt pogrzebowy czekali mężczyźni kopiący grób. Głębokość grobu nie mogła przekraczać trzech arszinów - kapłani ściśle to monitorowali. Jej szerokość dochodziła do 3/4 arshin, a długość zależała od wzrostu zmarłego. Grób miał zostać wykopany tuż przed pogrzebem; Gdy dół był już gotowy, „kopacze” pozostawali przy nim, strzegąc grobu „przed demonem”. Przy grobie ksiądz na polecenie bliskich zmarłego ponownie odprawił litię. W grobie palili kadzidło. Następnie trumnę zamykano i powoli opuszczano do dołu na ręcznikach (linach) i ustawiano na kłodach lub bezpośrednio na ziemi. Wrzucali pieniądze do grobu, „aby dusza miała z czego zapłacić za transport na tamten świat”, „aby było z czego odpłacić za grzech”; uczestnicy pogrzebu wrzucili do grobu garść ziemi. Zwyczaj ten był powszechny. Kopiec pochówku pokryto darnią. W wielu miejscach przy grobach sadzono drzewa: brzozę, wierzbę, lipę, topolę, wierzbę, jarzębinę itp. Na grobach ustawiano drewniane krzyże.

Po pochówku ponownie odprawili nabożeństwo żałobne, a następnie opuścili cmentarz. W wielu województwach tuż po pochówku upamiętniano groby: na grobie kładziono obrus lub kawałek płótna, na którym kładziono ciasta, miód i kutyę. Ubogim podawano chleb i naleśniki.

Po wyniesieniu zmarłego kobiety, które pozostały w domu, umyły podłogi. W niektórych obszarach uznano za konieczne umycie ścian, ławek i wszystkich przyborów kuchennych. Uczestnicy konduktu pogrzebowego, powracający z cmentarza, myli się zwykle w specjalnie ogrzewanej łaźni.

W całej Rosji w stosunku do osób, które zginęły śmiercią nienaturalną (samobójstwa, pijacy, utonięcia) nie przestrzegano w pełni tradycyjnego rytuału pogrzebowego. Taka postawa wobec osób, które zmarły z własnej woli (winy) lub przez przypadek, opiera się na chrześcijańskich przykazaniach. Nie było pogrzebu samobójcy, mimo że mogła to być najbliższa osoba (ojciec, syn, mąż). Nigdy nie było pogrzebów dla samobójców. W powszechnym przekonaniu pamiętanie o nich nawet w domu podczas modlitwy było uważane za grzech, nie mówiąc już o kościele. Samobójców nie należy chować na cmentarzu.

Dziś powszechnie uważa się, że na rosyjskich pogrzebach pito dużo. Ale w rzeczywistości wszystko było inne. W niektórych miejscowościach w dniu pogrzebu pito bardzo mało i nadal tak jest. Jeśli podczas lunchu w dniu pogrzebu podawano wódkę, było jej tylko trochę (nie więcej niż dwie lub trzy szklanki). Obfitość mocnych napojów w tym dniu uznano za niewłaściwą. W niektórych rejonach pojawienie się wódki i piwa na stole dla osób przychodzących z cmentarza datuje się jeszcze na czasy po wojnie secesyjnej. Obfite smakołyki pogrzebowe mają swoje korzenie w odległej pogańskiej przeszłości i przypominają o rytualnej roli odurzających napojów. Obowiązkowymi daniami rytualnymi na obiad w dniu pogrzebu były kutia, miód, owsianka, płatki owsiane lub galaretka żurawinowa, a w niektórych rejonach paszteciki i naleśniki rybne. Zadzwonili, aby pamiętać o wszystkich, którzy uczestniczyli w pogrzebie. Z reguły gromadziło się dużo ludzi, więc lunch odbywał się na dwóch lub trzech posiedzeniach. Początkowo leczyli duchownych, czytelników, praczy i kopaczy, krewnych i przyjaciół. Stół zastawiano dwukrotnie – przed nabożeństwem pogrzebowym i po odejściu duchownych. Często zdarzały się przypadki, gdy trzeba było nakryć do stołu po raz trzeci. Panowało powszechne przekonanie, że zmarły był niewidoczny przy przebudzeniu; dlatego dla zmarłego kładziono łyżkę (czasami pod obrus) i bochenek chleba.

Stół pogrzebowy zawsze zaczynał się od kutyi, którą w różnych prowincjach przyrządzano inaczej: z gotowanego ryżu lub jęczmienia z miodem. Posiłek zawsze kończył się galaretką żytnią lub owsianą.

Wspomnienie zmarłych bliskich obchodzono w 3, 9, 20 i 40 dniu, w rocznice i święta. Pamięć wyrażała się w nabożeństwach żałobnych i podczas liturgii, odwiedzaniu grobów, obiadach żałobnych i rozdawaniu jałmużny. W niektórych rejonach ludzie odwiedzali groby codziennie przez sześć tygodni. Podobno kiedyś wierzono, że dusza przebywa w domu lub odwiedza dom przez czterdzieści dni. Dowodem na to jest dobrze znany w wielu prowincjach zwyczaj umieszczania na kapliczce kubka wody i naleśnika lub kawałka chleba dzień po śmierci. Chleb ten podawano biednym co drugi dzień, a wodę wylewano przez okno. Trwało to czterdzieści dni.

Szczególnie skomplikowany i uroczysty był 40. dzień po śmierci, tzw. Sorochin, kiedy według powszechnego przekonania dusza po raz ostatni odwiedziła dom. W wielu miejscach wszelkie czynności dokonywane w tym dniu nazywano pożegnaniami lub wołaniem do duszy. Na 40. dzień zaproszono wiele osób i zastawiono bogaty stół. W zasadzie rytuał 40. dnia w różnych prowincjach przebiegał według tego samego scenariusza: koniecznie udali się do kościoła, jeśli był on w zasięgu ręki, następnie udali się na grób zmarłego, a następnie zjedli obiad w domu. Zmarłego uczczono także rok po śmierci.

Po tym wspomnienie ustało.

Pogrzeb - rytuały pogrzebowe żyją w każdym narodzie jako integralna część jego tradycji kulturowych; odzwierciedla cechy powiązań międzyludzkich i normy moralne, które determinują stan społeczeństwa w danym okresie. Szacunek dla zmarłych jest wyrazem szacunku dla żywych. Jeśli w społeczeństwie więzi rodzinne, rodowe i przyjacielskie ulegną deformacji i osłabieniu, nie ma sensu oczekiwać przejawu głębokich uczuć wobec tych, którzy odeszli z tego świata. Umacnianie tradycji związanych z pamięcią o zmarłych pozwala sądzić, że w naszym społeczeństwie, mimo wszelkich trudności i eksperymentów społecznych, zachowały się zdrowe fundamenty.

Z wyników ankiety przeprowadzonej wśród osób starszych wynika, że ​​tradycje pogrzebowe i upamiętniające pozostały praktycznie niezmienione.

3. Wniosek.

Zainteresowanie rosyjskimi rytuałami i świętami pojawiło się w latach 30. i 40. XIX wieku. Wyznaczała ją epoka tamtych czasów i odzwierciedlała poparcie dla monarchii i patriarchalnej starożytności. Pojawił się nurt naukowców, którzy wysunęli teorię „narodowości urzędowej”. Do najciekawszych należą prace I. M. Snegireva (1838), I. P. Sacharowa (1841), A. V. Tereshchenko (1848), w których zwrócono uwagę na obserwacje ludowych obrzędów i świąt, podjęto próbę usystematyzowania przekazów i wyjaśnienia powstawania korzeni historycznych sięgających sięgają czasów starożytnych pogańskich Słowian. W tym samym czasie ukazały się dzieła P. A. Słowcowa (1830, 1915>1938), zgodnie z tradycjami rosyjskich Syberyjczyków, w których autor położył podwaliny pod badania etnograficzne rosyjskiej ludności Syberii. W swoich pracach badacz dostarcza barwnych opisów syberyjskich rytuałów, zwyczajów i świąt.

Działalność kolekcjonerska znacznie ożywiła się po utworzeniu Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego w 1845 roku. Wydany w latach 1848 i 1859 program zawierał szereg praktycznych wskazówek dotyczących kolekcjonowania i utrwalania życia ludowego. Dużą rolę w gromadzeniu informacji o kulturze duchowej i materialnej Rosjan na Syberii odegrały lokalne czasopisma, przede wszystkim Tomska Gazeta Wojewódzka, na której łamach zamieszczano notatki dotyczące życia ludowego chłopów. W toku gromadzenia materiału etnograficznego został on zrozumiany i „powstały prace teoretyczne, wyłoniły się różne kierunki w naukach etnograficznych. Do końca XIX – początków XX w. ukazała się niewielka liczba publikacji o życiu ludowym Ale ich wartość polegała na tym, że ukazały się w okresie aktywnego istnienia kultury ludowej i w ten sposób niejako wzywały badaczy do konieczności gromadzenia nowych informacji o kulturze chłopów syberyjskich.

Tradycja - od łac. (traditio - transmisja) - elementy dziedzictwa społecznego i kulturowego, które są przekazywane z pokolenia na pokolenie i zachowywane przez długi czas w określonych społeczeństwach i grupach społecznych. Tradycję definiuje się jako pewne instytucje społeczne, normy zachowania, wartości, idee, zwyczaje, rytuały itp.

Po przestudiowaniu historii powstania rosyjskich wiosek, zbadaniu lokalnych obrzędów, rytuałów i zwyczajów doszedłem do wniosku, że część syberyjskiego folkloru została utracona i wymaga szczegółowych badań i restauracji w celu zachowania i przekazania naszym potomkom. Znaczenie omawianych rytuałów jest ogromne, bo to jest nasza historia, to jest życie naszych przodków. Znając warunki ich życia, sposób życia, tradycje, możemy odtworzyć pełniejszy obraz pracy i wypoczynku. Strażnikami tradycji są przede wszystkim pracownicy kultury i oświaty. Kto, jeśli nie oni, wniesie współczesnemu pokoleniu starożytne rytuały i wierzenia? Gromadzą pozostałości cennych informacji oraz podtrzymują starożytny sposób życia i tradycje syberyjskiego folkloru. Ci ludzie swoją wytrwałością wskrzeszają miłość do obyczajów, udowadniając, że wszystko, co nowe, jest dobrze zapomniane. Musimy oddać hołd tym osobom, które zawodowo zajmują się „wykopaliskami” informacji o starożytnych rytuałach i tradycjach – są to etnografowie i historycy. Gdyby nie oni, dzisiaj nie wiedzielibyśmy: jak nasi dziadkowie obchodzili Maslenicę, Wielkanoc, Nowy Rok, Boże Narodzenie; jak odbywały się śluby, chrzty i pogrzeby; moglibyśmy się tylko domyślać, jak różnorodne było życie naszych przodków. Folkloryści wnieśli szczególny wkład w rozwój kultury etnograficznej (folklorystyka to nauka o folklorze, obejmująca gromadzenie, publikowanie i badanie dzieł sztuki ludowej). Przecież folklor to ustna sztuka ludowa, w niej wcześniej odbijały się wszystkie wydarzenia kultury ludowej.

Po rozmowach ze starszymi mieszkańcami wsi doszliśmy do wniosku, że życie naszych przodków było bardzo ciekawe i pełne wydarzeń. Dlaczego? Pewnie dlatego, że ludzie kultywowali tradycje i przekazywali je z pokolenia na pokolenie. A wszelkie tradycje i zwyczaje opierają się na wierzeniach ludzi. A teraz, wiele lat później, niektóre z nich zostały całkowicie utracone, inne zaś znacznie się zmieniły. Jeśli pamiętasz wszystkie rytuały, od razu zrozumiesz, że jeśli będziesz obchodzić wszystkie święta po staremu, będzie ciekawie, jasno i kolorowo.

Cechy ludów Syberii

Oprócz cech antropologicznych i językowych ludy Syberii mają szereg specyficznych, tradycyjnie stabilnych cech kulturowych i gospodarczych, które charakteryzują historyczną i etnograficzną różnorodność Syberii. Pod względem kulturowym i gospodarczym terytorium Syberii można podzielić na dwa duże regiony historyczne: region południowy - region starożytnej hodowli bydła i rolnictwa; i północną – obszar łowiectwa komercyjnego i rybołówstwa. Granice tych obszarów nie pokrywają się z granicami stref krajobrazowych. Stabilne typy gospodarcze i kulturowe Syberii rozwinęły się w starożytności w wyniku odmiennych w czasie i charakterze procesów historycznych i kulturowych, zachodzących w warunkach jednorodnego środowiska przyrodniczego i gospodarczego oraz pod wpływem zewnętrznych obcych tradycji kulturowych.

Do XVII wieku Wśród rdzennej ludności Syberii, zgodnie z dominującym rodzajem działalności gospodarczej, rozwinęły się następujące typy gospodarcze i kulturowe: 1) łowcy piesi i rybacy ze strefy tajgi i leśno-tundry; 2) rybacy prowadzący siedzący tryb życia w dorzeczach dużych i małych rzek i jezior; 3) osiadły łowca zwierząt morskich na wybrzeżach mórz arktycznych; 4) koczowniczy pasterze reniferów tajgi, myśliwi i rybacy; 5) koczowniczy pasterze reniferów tundry i leśno-tundry; 6) hodowcy bydła stepowego i leśno-stepowego.

W przeszłości do łowców pieszych i rybaków tajgi zaliczały się głównie niektóre grupy pieszych Evenków, Orochów, Udeges, oddzielne grupy Jukagirów, Ketsów, Selkupów, częściowo Chanty i Mansi, Shors. Dla tych ludów ogromne znaczenie miało polowanie na zwierzęta mięsne (łosie, jelenie) i rybołówstwo. Charakterystycznym elementem ich kultury były ręczne sanki.

Gospodarka osiadło-rybacka była w przeszłości szeroko rozpowszechniona wśród ludów zamieszkujących dorzecza. Amur i Ob: Nivkhs, Nanais, Ulchis, Itelmens, Khanty, wśród niektórych Selkups i Ob Mansi. Dla tych ludów rybołówstwo było głównym źródłem utrzymania przez cały rok. Polowanie miało charakter pomocniczy.

Typ osiadłych łowców zwierząt morskich jest reprezentowany przez osiadłych Czukczów, Eskimosów i częściowo osiadłych Koryaków. Gospodarka tych ludów opiera się na hodowli zwierząt morskich (mors, foka, wieloryb). Łowcy arktyczni osiedlili się na wybrzeżach mórz arktycznych. Produkty łowiectwa morskiego, oprócz zaspokojenia osobistych potrzeb na mięso, tłuszcz i skóry, służyły także jako przedmiot wymiany z sąsiednimi grupami spokrewnionymi.

W przeszłości koczowniczy pasterze reniferów w tajdze, myśliwi i rybacy byli najpowszechniejszym rodzajem gospodarki wśród ludów Syberii. Był reprezentowany wśród Evenków, Evenów, Dolganów, Tofalarów, Nieńców Leśnych, Selkupów Północnych i Ketsów Reniferowych. Geograficznie obejmował głównie lasy i tundry leśne wschodniej Syberii, od Jeniseju po Morze Ochockie, a także rozciągał się na zachód od Jeniseju. Podstawą gospodarki było polowanie i hodowla jeleniowatych oraz rybołówstwo.

Do koczowniczych pasterzy reniferów w tundrze i leśnej tundrze zaliczają się Nieńcy, renifery Czukockie i renifery Koryakowie. Ludy te rozwinęły specjalny rodzaj gospodarki, której podstawą jest hodowla reniferów. Łowiectwo i rybołówstwo, a także rybołówstwo morskie mają drugorzędne znaczenie lub są całkowicie nieobecne. Głównym produktem spożywczym tej grupy ludów jest mięso jelenia. Jeleń służy również jako niezawodny środek transportu.

Hodowla bydła na stepach i stepach leśnych była w przeszłości szeroko reprezentowana wśród Jakutów, najbardziej wysuniętego na północ ludu pasterskiego świata, wśród Ałtajów, Chakasów, Tuwińczyków, Buriatów i Tatarów syberyjskich. Hodowla bydła miała charakter handlowy, a produkty niemal w całości zaspokajały zapotrzebowanie ludności na mięso, mleko i przetwory mleczne. Rolnictwo wśród ludów pasterskich (z wyjątkiem Jakutów) istniało jako pomocnicza gałąź gospodarki. Ludy te zajmowały się częściowo polowaniem i rybołówstwem.

Aktywne, przygodowe, rozrywkowe, wycieczki po Rosji. Miasta Złotego Pierścienia Rosji, Tambow, Petersburg, Karelia, Półwysep Kolski, Kaliningrad, Briańsk, Nowogród Wielki, Wielki Ustyug, Kazań, Włodzimierz, Wołogda, Orel, Kaukaz, Ural, Ałtaj, Bajkał, Sachalin, Kamczatka i inne miasta Rosji.