Trudne losy bułgarskiego prawosławia. Bułgarska Cerkiew Prawosławna. Notatki z wykładów z historii lokalnych cerkwi prawosławnych Kijowskiej Akademii Teologicznej – świat prawosławia – Bułgaria – Europa – Rosja w kolorach

Prawosławie w Bułgarii jest bardzo trudne do zrozumienia z zewnątrz. Z jednej strony każdy rosyjski turysta czy pielgrzym z radością odkryje, jak w każdym prawosławnym kraju, że w bułgarskiej cerkwi wszystko jest takie samo jak w ich rodzinnej Rosji, wszystko jest jak w domu. Ale nie w każdym kościele można przyjąć komunię, nawet w niedzielę, w największych klasztorach jest ledwie więcej niż 10 mnichów...

Z Hieromnichem Zotikiem (Gajewskim) rozmawiamy o jego drodze do wiary, służbie w kapłaństwie, służbie w Bułgarii i losach bułgarskiego prawosławia.

Monastycyzm jest na całe życie.
– Ojcze, powiedz nam proszę, jak doszedłeś do wiary?

– Urodziłem się w rodzinie prawosławnej, cerkiewnej. Matka wychowywała mnie w wierze prawosławnej. Od dzieciństwa nie tylko zabierała mnie do kościoła, ale wprowadzała w sakramenty kościelne i życie duchowe. Cała rodzina starała się często przyjmować komunię – i to nie tylko w trakcie postu, ale także poza nim.
Po szkole zdecydowałem się wstąpić do Seminarium Duchownego.

– Jak zareagowali Twoi rówieśnicy, że poszedłeś do kościoła, a nawet zdecydowałeś się wstąpić do seminarium duchownego?

– Normalnie i nawet z szacunkiem. Pytali, kto ma jakieś pytania dotyczące życia kościoła. A ja starałem się odpowiedzieć najlepiej jak umiałem.
– Ojcze, dlaczego monastycyzm, a nie białe duchowieństwo? Więc to jest powołanie?

– Urodziłem się w Mołdawii, a tamtejsza ludność jest prawosławna i ma dobry stosunek do Cerkwi prawosławnej. Po szkole wstąpiłem do Seminarium Teologicznego w Kiszyniowie, które znajduje się na tym terenie Klasztor Świętego Wniebowstąpienia Nowo-Nyametsky Kitskansky. I to znacząco wpłynęło na mój wybór. Przyglądanie się z bliska życiu monastycznemu odegrało pewną rolę – umocniłam się w pragnieniu poświęcenia całego życia służbie Bogu.
Myślę, że błędem jest twierdzenie, że dla niektórych jest to powołanie. Wszyscy jesteśmy powołani przez Boga i On wzywa nas wszystkich do siebie. Wszystko zależy od tego, kto odpowie na to wezwanie Boga.

– Jak Twoi rodzice zaakceptowali Twój wybór?

„Zarówno mama, jak i tata dobrze to przyjęli”. To prawda, że ​​​​moja matka martwiła się, że jestem jeszcze młody. Miałem osiemnaście lat, kiedy zostałem nowicjuszem. Jej jedyna rada była taka, żebym nie spieszyła się ze składaniem ślubów zakonnych: „Nie spieszcie się, bo monastycyzm jest na całe życie. Nie na jeden dzień, nie na dwa, nie na rok, ale na całe życie.

Ortodoksja w Bułgarii
– Ojcze, powiedz nam proszę, jak znalazłeś się w Bułgarii?

– Po ukończeniu Seminarium Teologicznego w Kiszyniowie mój doradca naukowy zaprosił mnie na studia do Bułgarii, do Sofii, na Wydział Teologiczny.

– Dlaczego w Bułgarii, a nie w Kijowie czy Moskwie?

– Było wielu, którzy chcieli studiować w Moskwie, Kijowie i Ławrze Trójcy Sergiusza, ale bardzo trudno było dostać się do Moskiewskiej Akademii Teologicznej. Zostałbym wysłany do Bułgarii w ramach wymiany studenckiej, czyli studiowałbym na Wydziale Teologicznym w Sofii bez wstępu. Mnie też bardzo zainteresował ten ortodoksyjny kraj.

– Czy Bułgaria jest podobna do Mołdawii?

- Nie, to nie jest tak. Bo Bułgarzy to Słowianie, a Mołdawianie należą do innej grupy – romańskiej. Rumuni i Mołdawianie są do siebie podobni w tradycjach i zwyczajach, a Bułgarzy i Mołdawianie są podobni w wierze prawosławnej.

– Proszę powiedzieć, co planuje Pan robić po ukończeniu studiów na Wydziale Teologicznym w Sofii?

– Oczywiście, drogi Pana są nieprzeniknione, ale myślę o powrocie do Mołdawii, gdzie będę wykładał w Seminarium Teologicznym lub Akademii Teologicznej. Jeśli pojawi się możliwość nauczania w świeckiej instytucji edukacyjnej, oczywiście przyjmę ją z przyjemnością.

– Co cię uderzyło, kiedy przyjechałeś do Bułgarii? Czy są różnice w wierze? Wielu zauważa, że ​​w Bułgarii następuje upadek wiary. Czy tak jest?

- Tak, to prawda. Po pierwsze, przygnębiający obraz niedziel i świąt jest taki, że kościoły w Bułgarii są w połowie puste. Nie ma takiego życia kościelnego, jakie widziałem w Mołdawii, Ukrainie, Rosji, Grecji, Serbii. To tak, jakby było tu duchowe umartwienie.

– Dlaczego tak się dzieje, Twoim zdaniem?

– Szukałem odpowiedzi na to pytanie, ale bardzo trudno jest odpowiedzieć. Trzeba dobrze poznać specyfikę Bułgarów, mentalność i przeszłość historyczną.

– Być może wynika to z kilkusetletniej zależności od Turcji?

- Myślę, że nie. Zarówno Grecy, jak i Serbowie byli pod panowaniem tureckim. Ale w Serbii i Grecji kościoły w niedziele wypełniony po brzegi.

– Czy w czasach sowieckich w Bułgarii miały miejsce prześladowania prawosławnych?

- Tak, byli w tamtych czasach. Ale nie tak jak, powiedzmy, w ZSRR. Prawie żadna świątynia w Bułgarii nie została zniszczona. Oznacza to, że wszystkie kościoły, wszystkie klasztory zostały zachowane. Nie było prześladowań duchowieństwa, prawosławnych. Reżim komunistyczny w Bułgarii był dość lojalny wobec Kościoła prawosławnego. Jedynym przypadkiem było zamordowanie archimandryty Borysa w diecezji blagojewogradzkiej przez jednego gorliwego komunistę. Ale to jest wyjątek.

- Ojcze, czy młodzi ludzie przychodzą do kościoła?
– Przychodzi, ale tylko po to, żeby zapalić świecę, przeżegnać się i poprosić księdza o przeczytanie modlitwy o zdrowie.
– Jak się czujesz z faktem, że bułgarscy parafianie nie noszą chust?

– Myślę, że każdy kraj prawosławny ma swoje tradycje, swoje zwyczaje. Jeśli w Rosji prawosławne kobiety noszą chusty, to tutaj, na Bałkanach, nie. Dlaczego mówię po bałkańsku? Bo nie tylko kobiety w Bułgarii, ale także w Grecji i Serbii nie zakrywają głów chustami. Ten lokalna tradycja– kobiety chodzą do kościoła bez czapek i szalików. Myślę, że rosyjscy turyści i pielgrzymi nie powinni się oburzyć faktem, że Bułgarki nie noszą chust. To jest ich tradycja.

– Ojcze, wielu rosyjskich pielgrzymów dziwi się, że w bułgarskich kościołach nie zawsze udzielają komunii podczas liturgii. Dlaczego to się dzieje?

– Tak, to jest problem w Bułgarii. Bo w czasach tureckich i carskich, w okresie komunizmu, ludzie bardzo rzadko chodzili do kościoła i bardzo rzadko przyjmowali komunię. A w Rosji w okresie sowieckim prawosławni chrześcijanie również nie zawsze mieli możliwość otrzymania Świętych Tajemnic Chrystusa. Zwykle ograniczali się do przyjmowania sakramentu kilka razy w roku, także w okresie Wielkiego Postu. Teraz zauważamy zmiany w życiu prawosławnym w Rosji - duchowe odrodzenie, kościoły wielu. Ludzie często chodzą do kościoła i przystępują do komunii, prawie w każdą niedzielę. A w Bułgarii panuje niewypowiedziane nauczanie, że prawosławni chrześcijanie powinni przyjmować komunię nie częściej niż cztery razy w roku, czyli podczas postu. Niestety, ten punkt widzenia podziela wielu duchownych i arcypasterzy bułgarskiego Kościoła prawosławnego. Chociaż ani w Piśmie Świętym, ani w nauczaniu Ojców Świętych nie znajdujemy potwierdzenia, że ​​prawosławni chrześcijanie powinni przyjmować komunię tylko cztery razy w roku.

Pomimo tego, że zarówno Ty, jak i ja zauważyliśmy w Bułgarii wymarcie życia duchowego, swego rodzaju brak życia kościelnego, to trzeba przyznać, że jest to ziemia święta, sanktuaria są tu niemal na każdym kroku. W tym małym kraju znajduje się około pięciuset prawosławnych klasztorów klasztornych. Czy potrafisz sobie wyobrazić?

– A wszyscy aktywni?

– Tak, wszystkie klasztory są czynne, ale niestety są w połowie puste. Największym klasztorem Stawropegickim w Bułgarii jest Rylsky, w którym mieszka... jedenastu mnichów. Uważany jest za największy bułgarski klasztor. W Bułgarii rzeczywiście jest wiele sanktuariów i świętych - są to św. Jan z Riły - patron bułgarskiej ziemi, św. Klemens z Ochrydy, św. Równy Apostołom Książę Borys, car Piotra, św. Paraskewy i wielu innych. I wierzymy, że poprzez modlitwy tych świętych świętych Boga i Bułgarów ziemia się stanie duchowe odrodzenie.

BUŁGARSKA Cerkiew Prawosławna, jedna z 15 autokefalicznych cerkwi prawosławnych. Chrześcijaństwo bardzo wcześnie przeniknęło na współczesne terytorium Bułgarii. Według istniejącej legendy Ampilius, uczeń św., pełnił funkcję biskupa w Odessie (współczesna Warna). Apostoł Paweł. W II wieku. Stolice biskupie istniały także w miastach Debelt i Anchial. W V-VI w. Chrześcijaństwo zaczyna się szerzyć wśród Słowian bałkańskich ze względu na fakt, że wielu z nich służyło jako najemnicy w armii bizantyjskiej. W latach 670. Tureckojęzyczni Bułgarzy najechali terytorium Bułgarii. Chrześcijaństwo przeniknęło do nich znacznie trudniej niż wśród Słowian. Jednak w VIII-IX w. Nastąpiło połączenie tych dwóch heterogenicznych etnicznie elementów żyjących w mieszaninie: tureckojęzyczni Bułgarzy zostali zasymilowani językowo i kulturowo przez Słowian, chociaż nazwę Bułgarzy przypisywano narodowi, a Bułgarię – krajowi. Masowe chrzty Bułgarów miały miejsce w 865 roku za panowania księcia Borys I(852-889). Już w 870 r. Bułgarska Cerkiew Prawosławna uzyskała autonomię i choć nadal pozostawała pod jurysdykcją Cerkwi Prawosławnej w Konstantynopolu, cieszyła się szeroką autonomią wewnętrzną. Jednak w X wieku, kiedy Bułgaria została podbita przez Bizancjum, bułgarska Cerkiew prawosławna utraciła stosunkowo niezależną pozycję. Po renowacji w latach 1185-1186 Królestwo Bułgarii Bułgarska Cerkiew Prawosławna ponownie odzyskuje w miarę niezależność. W XIII wieku W Tyrnowie utworzono patriarchat, a bułgarska Cerkiew prawosławna stała się autokefaliczna.

Po podboju Bułgarii przez Turków autokefalia bułgarskiej Cerkwi prawosławnej została zlikwidowana, a cerkiew ponownie przeszła pod jurysdykcję Konstantynopola. Następnie bułgarską Cerkwią prawosławną zaczęli rządzić biskupi greccy, którzy starali się (zwłaszcza w miastach) wyprzeć język cerkiewno-słowiański z praktyki liturgicznej i całkowicie zhellenizować Kościół. Próbując temu przeciwdziałać, Bułgarzy zaczęli nalegać na autonomię swojego kościoła. Wysiłki te nasiliły się szczególnie w XIX wieku. Wielu patriarchów ekumenicznych próbowało rozwiązać tę kwestię i zaspokoić żądania Bułgarów, jednak pod naciskiem Greków zamieszkujących Półwysep Bałkański nie udało się to. W 1860 r. biskupi bułgarscy oderwali się od Konstantynopola. Ostatecznie uzyskali pozwolenie od sułtana tureckiego na utworzenie odrębnego egzarchatu bułgarskiego. Z tej okazji patriarcha ekumeniczny Antymus VI zwołał sobór lokalny, który odbył się w Konstantynopolu w 1872 r., a uczestniczyli w nim także patriarchowie Aleksandrii i Antiochii. Decyzją tej rady egzarchat bułgarski został zakazany. Dopiero w 1945 roku Patriarchat Konstantynopola uznał autokefalię Bułgarskiej Cerkwi Prawosławnej w granicach terytorium Bułgarii. Pod względem dogmatycznym i kultowym Bułgarska Cerkiew Prawosławna jest podobna do innych cerkwi.

Od 1953 r. na czele Bułgarskiej Cerkwi Prawosławnej ponownie stoi patriarcha. Jego rezydencja znajduje się w Sofii i jest także metropolitą sofijskim. Patriarcha stoi na czele Świętego Synodu, którego członkami są także wszyscy metropolici. Władza ustawodawcza w Bułgarskiej Cerkwi Prawosławnej należy do Rady Cerkiewno-Ludowej, w skład której wchodzą nie tylko wszyscy urzędujący biskupi i inni duchowni, ale także pewna liczba świeckich.

W ramach Bułgarskiego Kościoła Prawosławnego istnieje 12 metropolii. 11 z nich znajduje się na terytorium Bułgarii: Warna i Presławska (z oddziałem w Warnie), Wielka Tarnowska, Widinskaja, Wrachańska, Dorostolska i Czerwieńska (z oddziałem w Ruse), Lovchanskaya, Nevrokopskaya (z oddziałem w Błagojewgradzie) , Płowdiw, Slivenskaya, Sofia, Staro-Zagorskaya. Jedna metropolia – Nowy Jork – położona jest poza Bułgarią. Poza granicami kraju istnieją także dwie diecezje, na których czele stoją biskupi: Akron i Detroit. Diecezje zagraniczne zapewniają opiekę duchową wyznawcom Bułgarskiego Kościoła Prawosławnego mieszkającym w USA, Kanadzie, Ameryce Łacińskiej i Australii. Ponadto Bułgarski Kościół Prawosławny ma dwie parafie na Węgrzech, dwie w Rumunii i jedną w Austrii. Bułgarski klasztor św. od dawna znajduje się na górze Athos. Jerzego – Zografskiego.

Liczba wyznawców Bułgarskiego Kościoła Prawosławnego wynosi ponad 6 milionów osób. Ze względu na pochodzenie etniczne jest to przeważająca liczba Bułgarzy .

W 1994 r. w bułgarskiej Cerkwi prawosławnej doszło do schizmy. 4 metropolitów pod przewodnictwem metropolity Pimena z Nevrokopa, 2 biskupów i część duchowieństwa utworzyło własny synod i ogłosiło usunięcie patriarchy Maksyma. Święty Synod Bułgarskiej Cerkwi Prawosławnej potępił schizmatyków, pozbawiając ich nie tylko rangi, ale także monastycyzmu, nie uznając jednak uchwał synodu.

OE Kazmina.

Ludy i religie świata. Encyklopedia. M., 2000, s. 1. 693-694.

Przeczytaj dalej:

Bułgaria(artykuł referencyjny).

Pierwsze królestwo bułgarskie- w latach 681-1018 (artykuł referencyjny).

Państwo bułgarskie w okresie postosmańskim(artykuł referencyjny).

Postacie historyczne Bułgarii(biograficzna książka referencyjna).

(tabela chronologiczna).

(tabela chronologiczna).

(tabela chronologiczna).

Na terenie współczesnej Bułgarii i sąsiednich ziem nauka Chrystusa zaczęła się szerzyć dość wcześnie. Według tradycji Kościoła bułgarskiego uczeń św. Apostoł Paweł – Ampliusz stał na czele stolicy biskupiej w jednym z miast Bułgarii. Historyk Kościoła Euzebiusz podaje, że w II wieku. istniały tu już stolice biskupie w miastach Debelt i Anchial. Wśród uczestników Pierwszego Soboru Ekumenicznego, który odbył się w 325 r., był Protogonus, biskup Sardyki (współczesna Sofia).

W V i VI wieku chrześcijaństwo przedostało się do Słowian bałkańskich poprzez aktywne kontakty z Bizancjum – wielu z nich służyło jako najemni żołnierze. Będąc wśród ludności chrześcijańskiej, słowiańscy wojownicy przyjmowali chrzest i po powrocie do domu często stawali się ewangelistami świętej wiary.

W drugiej połowie VII w. we wschodniej części Bałkanów powstało państwo bułgarskie. Twórcą nowej potęgi był wojowniczy lud plemienia tureckiego, Bułgarzy, którzy przybyli z północnych wybrzeży Morza Czarnego. Po podbiciu Słowian zamieszkujących Półwysep Bałkański Bułgarzy z czasem całkowicie zmieszali się z miejscową ludnością. Dwa narody - Bułgarzy i Słowianie - połączyły się w jeden, otrzymując nazwę od pierwszego, a język od drugiego.

W 865 r. car bułgarski Borys I (852–889) przyjął chrzest od biskupa bizantyjskiego, a wkrótce miał miejsce masowy chrzest narodu bułgarskiego. Młody Kościół bułgarski staje się na pewien czas przeszkodą między Rzymem a Konstantynopolem. Kwestia podporządkowania się Kościołowi bułgarskiemu była aktywnie dyskutowana na soborze lokalnym, który odbył się w 870 r. w Konstantynopolu. W rezultacie podjęto decyzję o podporządkowaniu Bułgarów Kościołowi bizantyjskiemu, przy jednoczesnym uzyskaniu przez nich pewnej niezależności kościelnej.

Pierwszym arcybiskupem Kościoła bułgarskiego był św. Józef, wyświęcony na tę rangę przez patriarchę Ignacego Konstantynopola. Kraj został podzielony na kilka diecezji, których liczebność stopniowo rosła wraz z poszerzaniem granic państwa bułgarskiego.

Św. Książę Borys zrobił wszystko, co konieczne dla wzrostu i wzmocnienia Kościoła bułgarskiego. W jego pracy wychowawczej ogromnie pomagali uczniowie świętych słowiańskich oświecców Cyryla i Metodego – św. Klemens, Naum, Gorazd i wielu innych. Przybywając do Bułgarii, spotkali się tu z ciepłym przyjęciem ze strony księcia Borysa i pod jego patronatem mogli rozwinąć szeroką działalność ewangelizacyjną. Rozpoczął się chwalebny okres w historii pisarstwa słowiańskiego, który z nie mniejszym powodzeniem trwał za panowania syna św. Borys – Symeon (893–927). Na osobiste polecenie księcia Symeona powstał zbiór „Zlatostom”, zawierający tłumaczenia dzieł św. Jana Chryzostoma.
W X wieku Kościół odegrał znaczącą rolę w wzroście potęgi państwa bułgarskiego. Przyczyniła się do utrwalenia władców państwa i podniesienia ich władzy, a także dążyła do zjednoczenia Bułgarów jako narodu.

Wewnętrzna twierdza państwa bułgarskiego umożliwiła księciu Symeonowi znaczne poszerzenie granic swego posiadłości i ogłoszenie się „królem Bułgarów i Rzymian”. W 919 r. na soborze kościelnym w Presławiu proklamowano autokefalię Kościoła bułgarskiego i podniesiono go do rangi patriarchatu.

Jednak Konstantynopol uznał głowę Kościoła bułgarskiego, arcybiskupa Damiana z Dorostola, za patriarchę dopiero w 927 r. Później Konstantynopol nie był zbyt skłonny do uznania tytułu patriarchy dla następców Damiana, zwłaszcza po podboju wschodniej Bułgarii przez cesarza bizantyjskiego Jana Tzimiskesa (971). Jednak Patriarchat Bułgarski nadal istniał.

Początkowo tron ​​patriarchalny znajdował się w Dorostolu, po podboju części Bułgarii został przeniesiony do Triadicy (obecnie Sofia), następnie do Prespy i wreszcie do Ochrydy – stolicy zachodniego królestwa Bułgarii, na którego czele stał car Samuel ( 976 - 1014).

Zdobyte w latach 1018 - 1019. Cesarz bułgarski Wasilij II Bułgarski Pogromca uznał autokefalię Kościoła bułgarskiego, został on jednak pozbawiony rangi patriarchalnej i zdegradowany do rangi arcybiskupstwa. Arcybiskupi Ochrydy byli mianowani dekretem cesarza i, z wyjątkiem arcybiskupa Jana, byli Grekami. Jedną z najwybitniejszych postaci kościelnych tej epoki był arcybiskup Teofilakt z Bułgarii, który wśród wielu dzieł literackich pozostawił po sobie słynnego „Błagowiestnika”.

Po powstaniu 1185 - 1186. i przywróceniu niepodległości państwa bułgarskiego zreorganizowano niezależny Kościół, na którego czele stanął arcybiskup. Tym razem Tarnów staje się rezydencją prymasa Kościoła bułgarskiego.

Pierwszy arcybiskup tarnowski Wasilij nie został uznany przez Konstantynopol, ale wkrótce archidiecezja tak umocniła swoją pozycję, że pojawiła się kwestia wyniesienia jej prymasa do rangi patriarchy. Wydarzenie to miało miejsce w 1235 roku, po zawarciu przez cara bułgarskiego Jana Asena II sojuszu wojskowego z cesarzem Nicei Janem Ducasem, którego jednym z warunków było uznanie arcybiskupa Tarnowa za patriarchę. W tym samym roku sobór kościelny pod przewodnictwem patriarchy Konstantynopola Hermana II i przy udziale duchowieństwa greckiego i bułgarskiego uznał patriarchalną godność arcybiskupa Joachima z Tyrnowa. Wszyscy patriarchowie wschodni zgodzili się z decyzją soboru, przesyłając bratu „pismo swojego świadectwa”.

Drugi Patriarchat Bułgarski istniał przez 158 lat (1235–1393), aż do podboju Bułgarii przez Turków. Przez te lata osiągnęła pełny rozkwit swoich duchowych mocy i pozostawiła imiona swoich chwalebnych naczelnych historii Kościoła. Jednym z nich był św. Joachim I, wybitny asceta Athosa, słynący w służbie patriarchalnej ze swojej prostoty i miłosierdzia. Patriarcha Tarnowski Ignacy znany jest ze swojej niezłomności i stanowczości w wyznawaniu wiary prawosławnej podczas unii lyońskiej w 1274 roku pomiędzy Konstantynopolem a katolickim Rzymem. Nie sposób nie wspomnieć o św. Eutymiuszu. Ten gorliwy arcypasterz oddał wszystkie swoje siły dla dobra Kościoła i ludu.

Patriarcha Eutymiusz zgromadził wokół siebie całą szkołę pisarzy kościelnych Bułgarów, Serbów i Rosjan i sam pozostawił po sobie kilka dzieł, w tym biografie bułgarskich świętych, słowa pochwalne i przesłania. W 1393 Podczas krwawej wojny między Bułgarami i Turkami, pod nieobecność króla, który był zajęty wojną, był władcą i wsparciem udręczonego ludu. Święty dał wspaniały przykład chrześcijańskiego poświęcenia, udając się do obozu tureckiego, aby prosić ich o miłosierdzie dla powierzonej mu owczarni. Sam turecki dowódca wojskowy był zdumiony tym wyczynem patriarchy, przyjął go dość uprzejmie i wypuścił w spokoju.

Po zdobyciu Tyrnowa przez Turków patriarcha Eutymiusz został skazany na śmierć, ale następnie zesłany na dożywotnie wygnanie do Tracji, gdzie zmarł.

Wraz z upadkiem Drugiego Królestwa Bułgarii Stolica Tyrnowo została podporządkowana Patriarchatowi Konstantynopola na prawach metropolii.

Jedną z wybitnych postaci Kościoła bułgarskiego XVIII w. był mnich Paisiy z Hilendar (1722–1798), który w młodości udał się na górę Athos, gdzie w bibliotekach klasztornych zaczął studiować materiały dotyczące historii jego Rdzenni mieszkańcy. Tego rodzaju materiały gromadził podczas swoich podróży po kraju jako kaznodzieja klasztorny i przewodnik pielgrzymów pragnących odwiedzić Świętą Górę. W 1762 r. mnich Paisius napisał „Słowiańsko-bułgarską historię narodów, królów i świętych Bułgarii”, w której przytoczył fakty dotyczące minionej świetności narodu bułgarskiego.
Po zwycięskiej wojnie rosyjsko-tureckiej 1828–1829. Wzmocniły się stosunki Bułgarii z Rosją. Bułgarscy mnisi rozpoczęli naukę w rosyjskich szkołach teologicznych.

Już na początku drugiej połowy XIX w. Bułgarzy uparcie wyrażali żądanie przywrócenia bułgarskiej autonomii kościelnej. W związku z tym w 1858 r. Na soborze zwołanym przez patriarchę Konstantynopola przedstawiciele Bułgarii wysunęli szereg żądań dotyczących organizacji bułgarskiej organizacji kościelnej.

W związku z odrzuceniem tych żądań przez Greków, biskupi pochodzenia bułgarskiego postanowili samodzielnie ogłosić niezależność kościelną.
Upór Bułgarów w decyzji o uzyskaniu niepodległości kościelnej zmusił z czasem Patriarchat Konstantynopola do pewnych ustępstw w tej kwestii.
28 lutego 1870 roku rząd turecki ogłosił firman sułtana w sprawie utworzenia niezależnego egzarchatu bułgarskiego dla diecezji bułgarskich, a także tych diecezji, których prawosławni mieszkańcy chcą objąć jego jurysdykcję. Egzarchat został poproszony o pamiętanie o Patriarsze Konstantynopola podczas nabożeństw, informowanie go o swoich decyzjach i przyjmowanie Świętego Krzyżma na swoje potrzeby w Konstantynopolu. W rzeczywistości firman sułtana przywrócił niezależność Kościoła bułgarskiego.

Biskup Hilarion z Lovchansky został wybrany pierwszym egzarchą 11 lutego 1872 r., ale pięć dni później ze względu na swoje słabości odmówił przyjęcia tego stanowiska. Na jego miejsce wybrano metropolitę Anfima z Widina (1816–1888), absolwenta Moskiewskiej Akademii Teologicznej.
Nowy egzarcha natychmiast udał się do Konstantynopola i otrzymał od rządu tureckiego berat, który przyznał mu prawa częściowo ogłoszone przez firmana sułtańskiego z 1870 r. Następnie Synod w Konstantynopolu ogłosił ekskomunikę egzarchy i ogłosił schizmatykę Kościoła bułgarskiego.

Następcą egzarchy Anthimusa został egzarcha Józef (1877–1915). Jego panowanie przypadło na lata wyzwolenia Bułgarów przez wojska rosyjskie w 1878 r., kiedy w granicach wolnego państwa Kościołem bułgarskim rządził Synod, na którego czele stał wicekról-przewodniczący. Egzarcha nadal pozostawał w Konstantynopolu, ponieważ wielu Bułgarów nadal pozostawało na terytorium Imperium Osmańskiego.

Po wojnie bałkańskiej, która przyniosła wyzwolenie chrześcijanom Półwyspu Bałkańskiego, Egzarcha Józef w 1913 roku, pozostawiając swojego namiestnika w Konstantynopolu, przeniósł się do Sofii, gdzie zmarł dwa lata później. Po jego śmierci przez 30 lat samodzielny rozwój życia kościelnego i wybór nowego zwierzchnika Kościoła bułgarskiego napotykał różnego rodzaju przeszkody. Sprawami Kościoła zajmował się Święty Synod, któremu przewodniczył Wikariusz-Przewodniczący, przez którego każdy z metropolitów mógł być wybierany na czteroletnią kadencję.

W latach 1921–1922 Zwołano II Sobór Cerkiewno-Ludowy, który rozstrzygnął wiele kwestii dotyczących struktury Kościoła i opracował Statut BOC.

W 1945 r Za panowania metropolity Stefana z Sofii nastąpiło długo oczekiwane ustanie schizmy. Dużą rolę w rozwiązaniu tej kwestii odegrała petycja Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej do patriarchy Konstantynopola Beniamina.

13 marca przedstawicielom Kościoła bułgarskiego wręczono tomos podpisany przez patriarchę Beniamina i wszystkich członków Świętego Synodu Kościoła Konstantynopolitańskiego, który zniósł schizmę i uznał autokefalię Bułgarskiej Cerkwi Prawosławnej.

Przez pewien czas Kościołem bułgarskim rządził wicekról-przewodniczący Świętego Synodu, aż 10 maja 1953 r. na III Soborze Cerkiewno-Ludowym wybrano i uroczyście intronizowano bułgarskiego patriarchę Cyryla. Zaraz potem ponownie pojawiły się nieporozumienia z Kościołem w Konstantynopolu, którego przedstawiciele nie wzięli udziału w intronizacji nowego patriarchy. Dopiero w 1961 r., na skutek uporczywej prośby Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, Konstantynopol ostatecznie uznał godność Patriarchatu Bułgarii.

W 1970 roku prawosławni Bułgarzy uroczyście obchodzili dwie znaczące rocznice: 1100. rocznicę powstania archidiecezji bułgarskiej na łonie Matki – Cerkwi Prawosławnej Konstantynopola oraz 100. rocznicę powstania Egzarchatu Bułgarskiego.

7 marca 1971 roku zmarł Jego Świątobliwość Patriarcha Cyryl. W dniach 4–8 lipca 1971 r. w Sofii odbywała się Patriarchalna Cerkiew Wyborcza – Ludowa Rada Bułgarskiego Kościoła Prawosławnego, na której dokonano wyboru nowego Prymasa Kościoła. Został metropolitą Maximem, który w tym czasie zajmował Stolicę Lovchan. Intronizacja nowo wybranego patriarchy Bułgarii odbyła się 4 lipca w katedrze patriarchalnej Aleksandra Newskiego Zofii.

W ostatniej dekadzie XX wieku w Bułgarskiej Cerkwi Prawosławnej doszło do poważnych zawirowań. Po odsunięciu komunistów od władzy nowy rząd zaczął ingerować w sprawy Kościoła nie mniej aktywnie niż rząd komunistyczny.

Za zgodą władz, podczas wizyty patriarchy ekumenicznego Demetriusza w 1991 r., Chrześcijańska Unia Zbawienia, na czele której stał Hieromonk Krzysztof Sabew, zorganizowała demonstrację protestacyjną przeciwko „kapłaństwu w mundurze partyjnym”. Sabew, będąc członkiem parlamentu i przewodniczącym sejmowej komisji ds. religii, wraz z urzędnikami Komisji ds. Wyznań Rady Ministrów ogłosił obalenie patriarchy Maksyma, jako współpracownika rządu komunistycznego, i rozwiązanie Synod.

9 maja 1992 r. rząd bułgarski podjął decyzję o rezygnacji patriarchy Maksyma. Część członków Świętego Synodu poparła tę decyzję, ale inni stanowczo opowiadali się za tym, że kanony nie pozwalają na usunięcie Patriarchy z powodu interwencji państwa. Trzej biskupi, którzy poparli decyzję rządu, zjednoczyli się pod przewodnictwem metropolity Pimena z Nevrokopa i publicznie wezwali do usunięcia patriarchy Maksyma.

25 maja 1992 r. Komisja ds. Religii przy Radzie Ministrów Bułgarii w piśmie okólnym stwierdziła jako fakt odsunięcie patriarchy Maksyma od władzy. Od maja 1992 r. zaczął działać arbitralny, schizmatycki „synod”, uznany przez rząd bułgarski. Rezydencja głowy schizmatyków znajdowała się w Błagojewgradzie.
We wrześniu 1992 r. schizmatykom, za pośrednictwem rządu, udało się przejąć seminarium w Sofii.
W 1995 r. kilku schizmatyckich hierarchów okazało skruchę i zostało przyjętych przez patriarchę Maksyma do wspólnoty, ale schizma nie ustała. 3 lipca 1996 r. w Sofii odbyła się schizmatycka „Rada Kościelno-Ludowa”, w której wzięło udział 95 delegatów, z czego 90 głosowało za wyborem Pimena na „patriarchę”. 4 lipca w kościele św. Paraskewy w Sofii odbyła się uroczystość intronizacji „Patriarchy” Pimena, której przewodniczył „Patriarcha” Filaret (Denisenko) z Kijowa.

Naczelny Sąd Administracyjny Bułgarii w dniu 5 marca 1997 r. ogłosił zniesienie kary śmierci rejestracja państwowa Rada Kościoła Najwyższego, na której czele stoi patriarcha Maksym. Następnego dnia Jego Świątobliwość Patriarcha Maksym spotkał się z Prezydentem Bułgarii i oświadczył, że nie ma on zamiaru opuszczać swojego stanowiska.

W dniach 2-4 lipca 1997 r., po 44 latach przerwy, odbyła się IV Rada Cerkiewno-Ludowa BOC. Wśród gości katedry byli przedstawiciele Kościołów lokalnych: z Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej – metropolita Wołokołamski i Juriew Pitirim, z Patriarchatu Ekumenicznego – metropolita Meletiusz i z Aleksandrii – metropolita Dionizjusz. Sobór wezwał władze, aby nie utrudniały, ale pomagały Kościołowi w wypełnianiu jego zbawczej misji dla dobra ludu i Ojczyzny. Sobór potępił także działania schizmatyków, wzywając ich do pokuty i powrotu na łono Matki Kościoła. Radę Cerkiewno-Ludową uznano za ciało stałe, które musi zbierać się co 4 lata. Pomiędzy sesjami działa 8 komisji, z których każda składa się z przewodniczącego w randze biskupa, dwóch duchownych i dwóch świeckich.

Od 30 września do 1 października 1998 r. w Sofii odbyło się posiedzenie rozszerzonego synodu Bułgarskiego Kościoła Prawosławnego pod przewodnictwem patriarchy Konstantynopola Bartłomieja. Oprócz Konstantynopola w spotkaniu wzięło udział jeszcze 6 patriarchów i 20 metropolitów. Synod ponownie potwierdził legalność wyboru patriarchy Maksyma i pojednał przeciwstawne strony. Biskupi znajdujący się w schizmie pokutowali za swoje czyny i oni, podobnie jak sympatyzujący z nimi księża i świeccy, zostali ponownie przyjęci do owczarni Kościoła prawosławnego. Jednak schizma nigdy nie została przezwyciężona – kilka dni później większość schizmatyckich metropolitów porzuciła skruchę.

Według Rady Kościoła-Ludowej z 1997 r. w skład BOC wchodzi 11 diecezji, na których czele stoją metropolici. Na terenie Bułgarii istnieje 2600 parafii, w których posługuje 1500 księży; 120 klasztorów. Obecnie w Bułgarii działają dwa seminaria w Płowdiwie i Sofii, a także Uniwersytet w Sofii i Uniwersytet św. Cyryla i Metodego istnieją wydziały teologiczne.

Kościół bułgarski obejmuje dwie zagraniczne diecezje; poza Bułgarią parafie-metochiony znajdują się na Węgrzech, w Rumunii, Austrii, a także w Berlinie, Nowym Jorku i metochion w Moskwie.

Boska służba Język liturgiczny bułgarski, cerkiewno-słowiański Kalendarz Nowy Julian Statystyka Biskupi 22 Diecezje 15 (13 - w Bułgarii; 2 - za granicą) Instytucje edukacyjne 2 seminaria (w Płowdiwie i Sofii)
oraz wydziały teologiczne Uniwersytetu w Sofii i św. Cyryla i Metodego
Uniwersytet w Wielkim Tarnowie Klasztory 120 Parafie ponad 2600 Księża ponad 1500 Mnisi i zakonnice ponad 400 Wierzący ponad 8.000.000 Strona internetowa Oficjalna strona internetowa (bułgarski) Bułgarski Kościół Prawosławny w Wikimedia Commons

Bułgarska Cerkiew Prawosławna(Bułgarski) Bułgarska Cerkiew Prawosławna posłuchaj)) jest autokefaliczną lokalną Cerkwią Prawosławną, zajmującą dziewiąte miejsce w dyptyku Patriarchatu Moskiewskiego i ósme w dyptyku Patriarchatu Konstantynopola.

Istnieją informacje, że w IV wieku Nikita, biskup Remesjan, ochrzcił Bessów, jedno z plemion trackich, i dla nich przetłumaczył z łaciny cały kod Biblii, znany w źródłach jako Biblia Besika. Relacjonuje to św. Grzegorz z Nyssy w 394 r., św. Paulin z Nolan około 400 r. i w 396 r. św. Bł. Hieronim. Na terytorium Bułgarii w IV wieku mieszkał także święty biskup Ulfila, duchowa i doczesna głowa Gotów. Tutaj przetłumaczył święte teksty na stworzony przez siebie alfabet gotycki.

Po całkowitej klęsce Bułgarii w 1018 r. cesarz Wasilij Bułgarski Pogromca zniósł autokefalię Kościoła bułgarskiego, czyniąc go arcybiskupstwem z siedzibą w Ochrydzie. Pierwszym arcybiskupem Ochrydy został mianowany spośród Bułgarów, natomiast kolejni biskupi przez długi czas byli Grekami. Zanim początek XVIII wieku arcybiskupi ochrydzkie zostali przyjęci przez sułtana jako przedstawiciele całego narodu bułgarskiego. Ich jurysdykcja rozciągała się na terytoria współczesnej Serbii i Rumunii. Jako duchowy przywódca Bułgarów naczelne z Ochrydy często wysyłały listy do wielkich książąt i carów Moskwy z prośbą o pomoc finansową i wsparcie.

Zredukowana archidiecezja ochrydzka, położona głównie na terenie Macedonii, stała się w XVIII wieku ośrodkiem narodzin bułgarskiego ruchu narodowego, za którego pierwszego przedstawiciela uważany jest Hieromonk Paisius z Hilendar. A w przyszłości wielu bułgarskich „przebudzeń” było duchownymi. W połowie stulecia sytuacja Archidiecezji Orchidei była już dość trudna, jej długi były ogromne. Patriarcha Konstantynopola potrafił przekonać sułtana, że ​​niezależne kościoły wśród nielojalnych Słowian są szkodliwe i niebezpieczne, a nawet niewypłacalne (jest to późna legenda narodowa Bułgarów z okresu odrodzenia narodowego, w XIX w., kiedy bułgarskie odrodzenie narodowe kojarzono z walką nie tylko z Turkami, ale także z Grekami). W styczniu 1767 r. sułtan turecki zlikwidował diecezję arcybiskupstw znajdującą się wówczas pod panowaniem Imperium Osmańskiego (zachowując ją w ramach Patriarchatu Konstantynopola). 16 stycznia 1767 (Gelzer, Der wiederaufg. Κ. d. hl. KI., S. 46, 48-49, 19, nr 14, 17; Snegarov Ivan History on Ohridskat archidiecezja-patriarchat II) Arcybiskup Arseny II (niewątpliwie Słowiańskie z pochodzenia – w jego podpisach są błędy w języku greckim, a są nawet listy pisane cyrylicą, pisane kaligrafią zakonną) podpisał akt rezygnacji i prośbę o zaprzestanie istnienia archidiecezji ochrydzkiej, bo. Jednocześnie metropolici archidiecezji ochrydzkiej podpisali wspólny akt żądający zakończenia jej funkcjonowania i złożyli go Patriarsze Konstantynopola. Arcybiskup Arseny II podał, że przyczyną swojej rezygnacji była niewypłacalność ekonomiczna jego archidiecezji νουπόλεως, σελ. 138.):

Sam Arseny II jest bułgarską legendą XIX wieku (B. Grigorowicz, Esej z podróży do europejskiej Turcji, wyd. II s. 103. (Gavriil Krastevich) Badania historyczne nad arcybiskupstwami ochrydzkimi i ipekskackimi, ks. N. Michajłowski, s. 222, zab. 1. K. Irechek, History in Bulgarian, red. St. Slavchev, s. 352), pochodzącej z Krastevicha i uporządkowanej przez Grigorowicza, został pochowany przez wygnańców i zhańbiony w klasztorze Zograf w Karei na św. Góra (Atos). Nieco później (w drugiej połowie XIX wieku) poeta Grigorij Parlychev napisał nawet 18-wierszowy wiersz na ten temat, w którym stwierdził, że Arseny II został zmuszony do rezygnacji. Z samego tekstu rezygnacji wynika, że ​​była ona „dobrowolna i bez użycia przemocy” ( Διά της παρούσης μου οίκειοθελούς και άβιάστον παραιτήσεως ). Pewne jest jednak, że kilka miesięcy (24 czerwca 1767) po rezygnacji ze stanowiska arcybiskupa Ochrydy Arseny II zrezygnował ze stolicy Pelagonii:

3 kwietnia 1860 roku, w dzień Wielkiej Nocy, z ambony bułgarskiej cerkwi w Konstantynopolu biskup Hilarion (Stojanowicz) zamiast imienia patriarchy Konstantynopola upamiętnił całe biskupstwo prawosławne, co oznaczało jednostronne wycofanie się Kościoła bułgarskiego spod jurysdykcji Patriarchatu.

28 lutego 1870 roku na firmanie sułtańskiego ogłoszono utworzenie autonomicznego egzarchatu bułgarskiego dla diecezji bułgarskich, a także tych diecezji, których prawosławni mieszkańcy w większości (dwie trzecie) pragną objąć jego jurysdykcję, zachowując jednocześnie zależność kanoniczną od patriarcha Konstantynopola.

Egzarcha Anthimus I, wybrany w lutym 1872 r., wbrew zakazom Patriarchatu, 11 maja 1872 r. odprawił w bułgarskim kościele w Konstantynopolu liturgię, podczas której uroczyście odczytano akt ogłaszający autokefalię Kościoła bułgarskiego. W odpowiedzi Patriarchalny Synod w Konstantynopolu ogłosił, że egzarchę Anthimus pozbawiono kapłaństwa, a innych podobnie myślących biskupów ekskomunikowano z Kościoła, co zapoczątkowało „schizmę grecko-bułgarską”. We wrześniu 1872 roku na soborze w Konstantynopolu Bułgarzy zostali oskarżeni o „filetyzm” (przewaga zasady narodowej) i potępieni jako schizmatycy.

Cerkiew prawosławna w niepodległej Bułgarii[ | ]

21 stycznia 1945 r. po trzydziestoletniej przerwie wybrano egzarchę w stołecznym kościele Hagia Sophia. Został metropolitą Stefanem (Shokovem) Sofii. 22 lutego tego samego roku Patriarchat Konstantynopola wydał Tomos, który zniósł schizmę między Kościołem Konstantynopola i Bułgarii.

Rząd Frontu Ojczyzny, który doszedł do władzy w Bułgarii w 1944 r., zaczął podejmować działania mające na celu ograniczenie wpływu Kościoła na bułgarskie społeczeństwo. Już w latach 1944-1945 wstrzymano nauczanie podstaw doktryny religijnej w gimnazjach i przedszkolach. W maju 1945 r. wydano dekret z mocą ustawy o przymusowych małżeństwach cywilnych. Jednak kampania antykościelna osiągnęła szczególny zasięg po wydaniu urzędnika międzynarodowe uznanie Rząd PF w 1947 r.

Aby zaradzić obecnemu kryzysowi, w 1998 roku w Sofii odbyła się Rada Panortodoksyjna z udziałem przedstawicieli 13 Kościołów autokefalicznych, w tym siedmiu Patriarchów. W wyniku soboru przedstawiciele alternatywnego „Patriarchatu Bułgarskiego” ogłosili skruchę i wyrazili chęć powrotu do jedności Kościoła prawosławnego. Sobór uznał, że każda schizma w świętym kościele lokalnym jest największym grzechem i pozbawia jego mieszkańców łaski uświęcającej Ducha Świętego oraz zasiewa pokusę wśród wiernych. Dlatego pastorzy prawosławni wszelkimi sposobami i przy zastosowaniu pełnej ekonomii muszą eliminować schizmy i przywracać jedność w każdym kościele lokalnym. Sobór postanowił przyjąć pokutę schizmatyków. Zniesiono klątwę ogłoszoną przez Kościół bułgarski wobec byłego metropolity Pimena i przywrócono mu rangę biskupią. Za ważne uznawano niekanonicznie dokonane święcenia biskupie, kapłańskie i diakonatowe. Ponadto „odprawiane przez nich obrzędy antykanoniczne uznawane są za autentyczne, skuteczne i nauczające łaski i uświęcenia”. Kościół bułgarski musi uznać i przyjąć do swojej hierarchii biskupów wyświęconych niekanonicznie. Sobór zdecydował także, że schizma z 1992 r. „została usunięta z życia i pamięci Świętego Kościoła Bułgarskiego, a tym samym z całego Katolickiego Kościoła Prawosławnego na chwałę i cześć najbardziej kochającego Ojca Niebieskiego, dla umocnienia i chwały Najświętszego Kościoła bułgarskiego i jego hierarchów o zbawienie, odkupienie i uświęcenie jego miłującego Chrystusa ludu”.

Część przedstawicieli Kościoła alternatywnego nie okazała skruchy, jednak po Soborze Panortodoksyjnym ich liczba i wpływy znacznie spadły. W 2003 roku hierarchia Kościoła bułgarskiego otrzymała oficjalną rejestrację i została uznana przez państwo. W 2004 roku kościoły schizmatyckie zostały przeniesione do Kościoła bułgarskiego. A w 2012 roku schizmatycki metropolita Sofii Innokenty (Petrov) przyniósł pokutę, co można uznać za koniec schizmy.

Praktyka nadawania tytułu archonta głównym dobroczyńcom, która pojawiła się w pierwszej dekadzie XXI wieku w szeregu diecezji Kościoła bułgarskiego (Płowdiw), została odrzucona specjalną uchwałą Synodu w 2007 roku jako nielegalna, a badanie wykazało, że: wśród odrzucających archontację 50,61% uważa ją za oszustwo, a 40,19% sugeruje, że uzależnia ona Kościół od zewnętrznych czynników pozakościelnych, 5,57% respondentów aprobuje nadawanie tytułów archontów osobom zamożnym, którzy przekazują Kościołowi pieniądze, a jedynie 3,63% respondentów uważa, że ​​tytuły te zwiększają władzę kościelną.

Stan aktulany[ | ]

Ksiądz z BOC

BOC w swoim życiu liturgicznym przestrzega kalendarza nowojuliańskiego (od 1968 r.).

Terytorium jurysdykcji bezpośredniej -; Posiada również dwie diecezje zajmujące się diasporą bułgarską w Europie, Ameryce Północnej i Australii.

Liczba chrześcijan wynosi 8 milionów (zdecydowana większość to Bułgarzy).

Od 4 lipca 1971 r. do 6 listopada 2012 r. patriarcha Maksym był prymasem BOC.

W dniu 19 czerwca 2009 roku została otwarta nowa oficjalna strona internetowa BOC, dostępna pod adresem - http://www.bg-patriarshia.bg.

Od 1948 r. BOC posiada metochion w Moskwie, mieszczący się w kościele Wniebowzięcia Najświętszej Maryi Panny w Gonczarach. 10 lutego 2011 r. Archimandryta Feoktist (Dymitrow) został wybrany oficjalnym przedstawicielem BOC i rektorem metochionu w Moskwie. Rosyjska Cerkiew Prawosławna ma również swoją siedzibę w Sofii.

Diecezje Bułgarskiego Kościoła Prawosławnego[ | ]

Diecezje Bułgarskiego Kościoła Prawosławnego

[ | ]

Nazwa diecezji	Dział	Gubernatorstwa biskupie	Rządzący biskup
diecezja sofijska	Sofia	Samokow, Ihtiman, Dupnica, Radomir, Kiustendił, Tryn i Godech	Neofita (Dymitrow)
Diecezja Warna i Wielki Presław	Warna	Szumen, Prowadia, Dobricz i Targowiszte	Jan (Iwanow)
Diecezja Wielkie Tyrnowo	Wielkie Tyrnowo	Svishtov, Gorna Oryahovitsa, Gabrovo, Elena, Sevlievo, Nikopol, Dryanovo i Pavlikeni	Grigorij (Stefanow)
Diecezja Widyńska	Widin	Lom, Berkovitsa, Kula i Belogradchik	Daniił (Nikołow)
diecezja Vratsa	Wratsa	Biała-Slatina i Oriahowo	Grigorij (Cwietkow)
Diecezja Dorostol	Silistra	Dulovo i Tervel	Ambroży (Paraszkew)
Diecezja Łowczańska	Łowecz	Pirdop, Botevgrad, Teteven i Trojan	Gabriel (Dinew)
Diecezja Nevrokop	Gotse-Delchev	Błagojewgrad, Razłog, Sandański i Petrich	Serafin (Dinkow)
Diecezja Pleven	Plewen	Łukowit	Ignacy (Dimov)
Diecezja Płowdiw	Płowdiw	Pazardżik, Asenowgrad, Haskowo, Karłowo, Panagjuriszte,

Obecnie jurysdykcja BOC rozciąga się na terytorium Bułgarii, a także na ortodoksyjne wspólnoty bułgarskie Europy Zachodniej, Ameryki Północnej i Południowej oraz Australii. Najwyższą władzę duchową w BOC sprawuje Święty Synod, w skład którego wchodzą wszyscy metropolici na czele z Patriarchą. Pełny tytuł prymasa: Jego Świątobliwość Patriarcha Bułgarii Metropolita Sofii. Rezydencja Patriarchy znajduje się w Sofii. Niewielki skład Synodu, stale działający, składa się z 4 metropolitów, wybieranych na okres 4 lat przez wszystkich biskupów Kościoła. Władza ustawodawcza należy do Rady Cerkiewno-Ludowej, której członkami są wszyscy obsługujący biskupów, a także przedstawiciele duchowieństwa i świeckich. Najwyższą władzę sądowniczą i administracyjną sprawuje Synod. Synod ma Najwyższą Radę Kościoła, która jest odpowiedzialna za kwestie gospodarcze i finansowe BOC. Przewodniczącym Najwyższej Rady Kościoła jest Patriarcha; W skład Rady wchodzi 2 duchownych, 2 świeckich jako członkowie stali i 2 zastępców wybieranych na 4 lata przez Radę Cerkiewno-Ludową.

BOC składa się z 14 diecezji (metropolii): Sofii (departament w Sofii), Warny i Presławia (Warna), Wielkiego Tyrnowa (Wielkie Tyrnowo), Widin (Widin), Vratsa (Vratsa), Dorostol i Cherven (Ruse), Lovchan ( Lovech), Nevrokopskaya (Gotse-Delchev), Plevenskaya (Pleven), Plovdivskaya (Plovdiv), Slivenskaya (Sliwen), Stara Zagorska (Stara Zagora), amerykańsko-australijska (Nowy Jork), środkowo-zachodnioeuropejska (Berlin). Według oficjalnych danych w 2002 r. w BOC funkcjonowało około 3800 kościołów, w których służyło ponad 1300 duchownych; ponad 160 klasztorów, w których pracowało około 300 mnichów i mniszek.

Dyscypliny teologiczne wykładane są w państwowych placówkach oświatowych (wydział teologiczny Uniwersytetu w Sofii „Św. Klemensa z Ochrydy”; wydział teologiczny i wydział sztuki kościelnej Uniwersytetu Wielkiego Tyrnowa; wydział teologii Uniwersytetu w Szumen).

Instytucje edukacyjne BOC: Seminarium Teologiczne w Sofii im. Św. Jana z Riły; Seminarium Teologiczne w Płowdiwie.

Prasę kościelną reprezentują następujące wydawnictwa: „Herald Kościoła” (oficjalny organ BOC), „Duchowna Kultura” (miesięcznik), „Godisznik w Akademii Duchownej” (rocznik).

Kościół z okresu I Królestwa Bułgarii (IX – początek XI w.).

Przyjęcie chrześcijaństwa w Bułgarii nastąpiło za panowania świętego księcia Borysa. Było to spowodowane przeprowadzką rozwój wewnętrzny Państwa. Impulsem zewnętrznym były niepowodzenia militarne Bułgarii otoczonej silnymi mocarstwami chrześcijańskimi. Początkowo Borys i popierająca go grupa szlachty byli skłonni przyjąć chrześcijaństwo od Kościoła zachodniego. Na początku lat 60. IX w. Ludwik Niemiec, król państwa wschodnio-frankońskiego, poinformował papieża o nawróceniu wielu Bułgarów na chrześcijaństwo i o tym, że sam ich książę zamierza przyjąć chrzest. Jednak w 864 r. pod naciskiem militarnym Bizancjum książę Borys został zmuszony do zawarcia z nim pokoju, obiecując w szczególności przyjąć chrześcijaństwo z Konstantynopola. Ambasadorowie Bułgarii, którzy przybyli do Konstantynopola, aby zawrzeć traktat pokojowy, zostali ochrzczeni i wrócili do stolicy państwa bułgarskiego, Plisk, w towarzystwie biskupa oraz wielu księży i ​​mnichów. Książę Borys wraz z całą rodziną i otoczeniem został ochrzczony, przyjmując chrześcijańskie imię Michał, na cześć panującego cesarza bizantyjskiego Michała III.

Stosunkowo dokładna data chrzest Bułgarii w historiografii istnieją różne punkty widzenia od 863 do 866. Wielu naukowców przypisuje to wydarzenie 865; Takie jest także oficjalne stanowisko BOC. Wiele badań podaje również rok 864. Uważa się, że chrzest zbiegł się w czasie ze Świętem Podwyższenia Krzyża 14 września lub w sobotę Zesłania Ducha Świętego. Ponieważ chrzest Bułgarów nie był jednorazowym aktem, ale długim procesem, różne źródła odzwierciedlały jego różne etapy. Decydującym momentem był chrzest księcia i jego dworu, który oznaczał uznanie chrześcijaństwa za religię państwową. Następnie we wrześniu 865 r. nastąpił masowy chrzest ludu. Wkrótce w 10 regionach Bułgarii wybuchło powstanie przeciwko wprowadzeniu nowej religii. Został stłumiony przez Borysa, a w marcu 866 r. stracono 52 szlachetnych przywódców buntu.

Chrzest Bułgarów skomplikował i tak już napięte stosunki między Rzymem a Konstantynopolem. Borys z kolei zabiegał o uniezależnienie Kościoła bułgarskiego zarówno od administracji bizantyjskiej, jak i papieskiej. Już w 865 roku wysłał list do patriarchy Konstantynopola, św. Focjusza, w którym wyraził chęć ustanowienia w Bułgarii Patriarchatu na wzór Konstantynopola. W odpowiedzi Focjusz wysłał wiadomość do „Najchwalebniejszego i najsłynniejszego, umiłowanego duchowego syna Michała w Panu, Archonta Bułgarii od Boga”, skutecznie odmawiając Bułgarom prawa do autokefalii kościelnej.

W 866 r. wysłano poselstwo bułgarskie do króla Ludwika Niemca w Regensburgu z prośbą o przysłanie biskupów i księży. W tym samym czasie kolejna ambasada Bułgarii udała się do Rzymu, gdzie przybyła 29 sierpnia 866 roku. Ambasadorowie przekazali 115 pytań księcia Borysa papieżowi Mikołajowi I. Tekst pytań nie zachował się; ich treść można ocenić na podstawie 106 odpowiedzi papieża, które do nas dotarły, opracowanych na jego osobiste polecenie przez Anastazjusza Bibliotekarza. Bułgarzy chcieli otrzymać nie tylko uczonych mentorów, księgi liturgiczne i doktrynalne, prawo chrześcijańskie i tym podobne. Interesowała ich także struktura niezależnego Kościoła: czy wolno im wyznaczyć dla siebie patriarchę, który powinien wyświęcać patriarchę, ilu jest prawdziwych patriarchów, który z nich jest drugi po rzymskim, gdzie i w jaki sposób to robią? przyjąć krzyżmo i tym podobne. Odpowiedzi uroczyście wręczył 13 listopada 866 roku Mikołaj I ambasadorom Bułgarii. Papież nalegał, aby książę Borys nie spieszył się z instalacją patriarchy i pracował nad stworzeniem silnego państwa hierarchia kościelna i społeczności. Biskupi Formoza z Porto i Paweł z Populon zostali wysłani do Bułgarii. Pod koniec listopada do Bułgarii przybyli wysłannicy papiescy, gdzie rozpoczęli energiczne działania. Książę Borys wypędził duchowieństwo greckie ze swojego kraju; chrzest udzielony przez Bizantyjczyków został uznany za nieważny bez „zatwierdzenia” go przez biskupów łacińskich. Na początku 867 roku do Bułgarii przybyła duża ambasada niemiecka, złożona z prezbiterów i diakonów na czele z biskupem Germanarykiem z Pasawy, lecz wkrótce wróciła, przekonana o sukcesie posłów Rzymu.

Natychmiast po przybyciu duchowieństwa rzymskiego do Bułgarii ambasada bułgarska udała się do Konstantynopola, a dołączyli do niej ambasadorowie rzymscy - biskup Donatus z Ostii, prezbiter Leon i diakon Marinus. Wysłannicy papieża zostali jednak zatrzymani na granicy bizantyjskiej w Tracji i po 40 dniach oczekiwania wrócili do Rzymu. W tym samym czasie bułgarscy ambasadorzy zostali przyjęci w Konstantynopolu przez cesarza Michała III, który wręczył im list do księcia Borysa, potępiający zmianę w bułgarskim kościele i orientacji politycznej oraz oskarżenia pod adresem Kościoła rzymskiego. Rywalizacja o wpływy kościelne w Bułgarii zaostrzyła stosunki między Stolicą Rzymską a Konstantynopolem. Już w 863 r Papież Mikołaj I odmówił uznania legalności osadzenia Focjusza na tronie patriarchalnym i ogłosił jego obalenie. Z kolei Focjusz ostro potępiał zaszczepione w Bułgarii tradycje dogmatyczne i rytualne Kościoła zachodniego, przede wszystkim doktrynę Filioqre. Latem 867 r W Konstantynopolu zwołano sobór, na którym położono anatemę „innowacje” Kościoła zachodniego i ogłoszono, że papież Mikołaj został obalony.

Tymczasem biskup Formozus z Porto, który otrzymał od księcia Borysa nieograniczone uprawnienia w sprawach kościelnych, wprowadził w Bułgarii łaciński obrządek kultu. W celu uzyskania papieskiego błogosławieństwa na ustanowienie Formozusa na stanowisku prymasa Kościoła bułgarskiego, w drugiej połowie 867 r. ponownie wysłano bułgarskich ambasadorów do Rzymu. Mikołaj I zaprosił jednak Borysa, aby wybrał na przyszłego arcybiskupa jednego z 3 wysłanych do niego biskupów: Dominika z Triventus i Grimualdusa z Polimarcjusza lub Pawła z Populon. Ambasada papieska przybyła do Plisk na początku 868 roku za nowego papieża Adriana II. Książę Borys dowiedziawszy się, że jego prośba nie została spełniona i nakazano Formozusowi powrót do Rzymu, odesłał kandydatów przesłanych przez papieża i Pawła z Populon i poprosił w liście o podniesienie go do godności arcybiskupa i przesłanie do Bułgarii diakon Marin, którego znał, lub jakiś kardynał godny przewodzenia Kościołowi bułgarskiemu. Papież odmówił wyświęcenia diakona Marina, decydując się na umieszczenie na czele Kościoła bułgarskiego swojego bliskiego współpracownika, subdiakona Sylwestra. W towarzystwie biskupa Leoparda z Ankony przybył do Plisk, ale został odesłany do Rzymu na żądanie Borysa, aby wysłał Formozusa lub Marina. Adrian II wysłał list do Borysa, wzywając go do wskazania innego kandydata niż Formozus i Marinus. Jednak do tego czasu, pod koniec 868 roku, książę Borys podjął już decyzję o ponownym skierowaniu się w stronę Bizancjum.

Cesarz bizantyjski Bazyli I Macedoński, który doszedł do władzy w 867 r., usunął Focjusza z tronu patriarchalnego. Książę Borys negocjował z przywróconym patriarchą św. Ignacy i Bułgarzy dali jasno do zrozumienia, że ​​pójdą na jakiekolwiek ustępstwa, jeśli Kościół bułgarski powróci pod opiekę Bizancjum. Na soborze w Konstantynopolu 869–870. Kwestia Kościoła bułgarskiego nie została rozpatrzona, jednak 4 marca 870 r. – wkrótce po ostatnim posiedzeniu Soboru (28 lutego) – hierarchowie w obecności cesarza Wasilija I wysłuchali ambasadorów Borysa, którzy zadali to pytanie któremu Kościół bułgarski powinien być posłuszny. Odbyła się dyskusja pomiędzy legatami papieskimi a hierarchami greckimi, w wyniku której ambasadorowie bułgarscy otrzymali decyzję, że terytorium Bułgarii znalazło się pod kościelną jurysdykcją Konstantynopola, jako dawna własność Cesarstwa Bizantyjskiego. Duchowni łacińscy pod przewodnictwem Grimualda zostali zmuszeni do opuszczenia Bułgarii i powrotu do Rzymu.

Papież Jan VIII (872–882) zastosował środki dyplomatyczne, aby przywrócić diecezję bułgarską pod panowanie rzymskie. Książę Borys, nie zrywając jednak stosunków z Kurią Rzymską, nie zgodził się na przyjęcie propozycji papieża i nadal obstawał przy postanowieniach przyjętych w 870 roku. Na soborze w Konstantynopolu (koniec 879 - początek 880) legaci papiescy ponownie podnieśli kwestię jurysdykcji kościelnej nad Bułgarią. W rezultacie podjęto decyzję ważną dla historii BOC: od tego momentu archidiecezja bułgarska nie powinna pojawiać się na spisach diecezji Patriarchatu Konstantynopola. Zasadniczo decyzje tej Rady Lokalnej były korzystne dla Konstantynopola i Bułgarii, których arcybiskup faktycznie otrzymał prawa autonomii w stosunku do Kościoła w Konstantynopolu. Oznaczało to jednocześnie ostateczną porażkę polityki Rzymu w kwestii bułgarskiej. Papież nie od razu zdawał sobie z tego sprawę, początkowo interpretując dekret soborowy jako wyjazd duchowieństwa bizantyjskiego z Bułgarii i wycofanie archidiecezji bułgarskiej spod jurysdykcji Konstantynopola. W 880 r. Rzym próbował zintensyfikować kontakty z Bułgarią za pośrednictwem chorwackiego biskupa Teodozjusza z Ninu, jednak jego misja zakończyła się niepowodzeniem. Bez odpowiedzi pozostał także list wysłany przez papieża w 882 r. do Borysa.

Struktura Kościoła

O ile kwestia statusu i tytułu głowy Kościoła bułgarskiego pozostawała przedmiotem negocjacji pomiędzy papieżami a bułgarskim księciem, o tyle administracją kościelną zajmowali się biskupi stojący na czele misji rzymskiej w Bułgarii (Formosus z Portuany i Paweł z Populon w latach 866–867, Grimuald z Polimarcji i Dominik z Triventum w latach 868–869, indywidualnie Grimuald w latach 869–870). Nie jest jasne, jakie uprawnienia nadał im papież, wiadomo jednak, że konsekrowali świątynie i ołtarze oraz wyświęcali niższe duchowieństwo pochodzenia bułgarskiego. Instalacja pierwszego arcybiskupa została opóźniona z powodu nieporozumień co do tożsamości konkretnego kandydata. Te nieporozumienia, a także chęć rzymskich arcykapłanów do jak najdłuższego utrzymania pełnej kontroli nad bułgarską diecezją, doprowadziły do ​​tego, że Bułgarzy odmówili przynależności do organizacji kościoła rzymskiego.

Decyzja o przekazaniu Kościoła bułgarskiego pod jurysdykcję Konstantynopola podjęta 4 marca 870 r. zapoczątkowała formację organizacyjną archidiecezji bułgarskiej. Tradycyjnie uważa się, że pierwszy bułgarski arcybiskup Stefan, którego imię zapisane jest w „Opowieści mnicha Christodoulusa o cudach Wielkiego Męczennika Jerzego” na początku X wieku (w jednym z wykazów nazywa się Józef) został wyświęcony przez patriarchę Konstantynopola św. Ignacego i należał do duchowieństwa bizantyjskiego; Te święcenia nie mogłyby się odbyć bez zgody księcia Borysa i jego świty. Według najnowszej hipotezy początki powstania Kościoła bułgarskiego to lata 870–877. stał Mikołaj, metropolita Heraklei z Tracji. Być może przejął kontrolę nad nowo utworzoną diecezją bułgarską w ramach Patriarchatu Konstantynopola i wysłał w te miejsca swoich przedstawicieli, z których jednym był jego bratanek, nieznany mnich i archidiakon, który zmarł w Czerwieniu 5 października 870 r. W latach 70-tych IX wieku w stolicy Bułgarii, Pliskach, rozpoczęto budowę Wielkiej Bazyliki, która miała stać się główną katedrą kraju. Pliska najwyraźniej stały się stałym miejscem zamieszkania bułgarskich arcybiskupów około 878 roku za czasów arcybiskupa Jerzego, znanego z listu papieża Jana VIII i modlitw. Kiedy w 893 roku przeniesiono stolicę Bułgarii do Presławia, przeniosła się tam także rezydencja prymasa BOC. Katedra stała się Złotym Kościołem św. Jana w zewnętrznym mieście Presław.

W zakresie administracji wewnętrznej arcybiskup bułgarski był niezależny, uznając jedynie formalnie jurysdykcję patriarchy Konstantynopola. Arcybiskup był wybierany przez Radę Biskupów, najwyraźniej nawet bez jego zgody patriarchy Konstantynopola. Decyzja Soboru Konstantynopolitańskiego z lat 879–880 o niewpisywaniu Bułgarii na listy diecezji Patriarchatu Konstantynopola faktycznie zapewniła arcybiskupowi Bułgarii prawa do autonomii. Zgodnie ze swoją pozycją w hierarchii kościoła bizantyjskiego prymas BOC otrzymał status niezależnego. O szczególnym miejscu, jakie arcybiskup bułgarski zajmował wśród zwierzchników innych Kościołów lokalnych, świadczy jeden z wykazów diecezji Patriarchatu Konstantynopola, gdzie wraz z arcybiskupem Cypru został umieszczony po 5 patriarchach przed podległymi im metropolitami do Konstantynopola.

Po roku 870, równocześnie z utworzeniem archidiecezji bułgarskiej, rozpoczęło się tworzenie podległych jej diecezji. Nie da się dokładnie określić liczby diecezji utworzonych w Bułgarii i lokalizacji ich ośrodków, ale niewątpliwie było ich wiele. List papieża Jana VIII do księcia Borysa z 16 kwietnia 878 roku wspomina biskupa Sergiusza, którego stolica znajdowała się w Belgradzie. Na soborze w Konstantynopolu w latach 879–880 obecni byli przedstawiciele BOC, biskupi Gabriel z Ochrydy, teoktysta z Tyberiopola, Manuel z Provatu i Symeon z Develty. Wyświęcony na biskupa około 893 roku przez św. Klemens Ochrydzki początkowo stał na czele 2 diecezji – Draguvitija i Veliki, a później pod jego duchowym nadzorem przekazano jedną trzecią państwa bułgarskiego (Egzarchat Ziem Południowo-Zachodnich). W latach 894-906 biskupem Presławia został jeden z największych bułgarskich pisarzy kościelnych, Konstanty Presławski. Prawdopodobnie po roku 870 przywrócono także diecezje, które istniały na Półwyspie Bałkańskim przed jego zasiedleniem przez plemiona słowiańskie, z ośrodkami w Sredets, Philippopolis, Dristre i innych. Papież Jan VIII w listach do Bułgarii argumentował, że diecezji bułgarskich jest tak wiele, że ich liczba nie odpowiada potrzebom Kościoła.

Szeroka autonomia wewnętrzna umożliwiła BKP samodzielne ustanawianie w kraju nowych stolic biskupich, zgodnie z podziałem administracyjno-terytorialnym. W życiu św. Klemens Ochrydzki podaje, że za panowania księcia Borysa na terenie Bułgarii istniało 7 metropolii, w których wzniesiono kościoły katedralne. Na pewno znana jest lokalizacja 3 z nich: w Ochrydzie, Prespie i Bregalnicy. Inne najprawdopodobniej znajdowały się w Develta, Dristre, Sredets, Philippopolis i Widin.

Przyjmuje się, że urząd archidiecezji bułgarskiej został stworzony na wzór Patriarchatu Konstantynopola. Było z nią wielu ministrów, asystentów arcybiskupa, którzy stanowili jego orszak. Pierwsze miejsce wśród nich zajmował syncellus, który zajmował się organizacją życia kościelnego; Zachowały się 2 pieczęcie ołowiane z końca IX – początków X wieku, w których wspomina się o „George Chernets i Bułgarski Syncellus”. Sekretarzem prymasa Kościoła bułgarskiego, najbardziej wpływowej osoby na urzędzie arcybiskupim, był Chartofilaks (w Bizancjum tytuł ten oznaczał opiekuna archiwum). Na ścianie Złotego Kościoła w Presławiu widnieje cyrylicą napis – graffiti, informujący, że kościół św. Joannę zbudował Chartophylax Paul. Egzarcha miał obowiązek nadzorować prawidłowe przestrzeganie i wykonywanie kanonów kościelnych, wyjaśniać duchownym dogmaty i standardy etyczne Kościoła, prowadzić wyższą działalność kaznodziejską, mentorską, misyjną i nadzorczą. Stanowisko egzarchy piastował po 894 r. słynny pisarz kościelny Jan Egzarcha. Bułgarski pisarz i tłumacz Grzegorz, żyjący za panowania cara Symeona, nazywany był „prezbiterem i mentorem całego duchowieństwa kościołów bułgarskich” (tego tytułu nie było w Patriarchacie Konstantynopola).

Wyższe i niższe duchowieństwo było w większości greckie, ale najwyraźniej byli wśród nich także Słowianie (na przykład Sergiusz, biskup Belgradu). Przez długi czas duchowieństwo bizantyjskie było głównym przewodnikiem wpływów politycznych i kulturowych imperium. Książę Borys, chcąc stworzyć narodową organizację kościelną, wysyłał młodzież bułgarską, w tym swojego syna Symeona, na studia do Konstantynopola, zakładając, że zostanie później arcybiskupem.

W 889 r. św. książę Borys przeszedł na emeryturę do klasztoru (najwyraźniej w Bazylice Wielkiej w Pliskach) i przekazał tron ​​swojemu najstarszemu synowi Włodzimierzowi. Jednak ze względu na zaangażowanie nowego księcia w pogaństwo Borys musiał odsunąć go od władzy i powrócić do rządzenia krajem. Jesienią 893 r. zwołał w Presławiu sobór z udziałem duchowieństwa, szlachty i ludu, który de iure obalił Włodzimierza i przekazał władzę Symeonowi. Sobór Presławski zwykle kojarzy się z potwierdzeniem pierwszeństwa języka słowiańskiego i pisma cyrylicy.

Rozpowszechnianie ksiąg słowiańskich i budowa świątyń

Ogromne znaczenie dla umocnienia i szerzenia chrześcijaństwa w Bułgarii miała działalność pierwszych słowiańskich nauczycieli, równych apostołom Cyryla i Metodego. Według wielu źródeł Równy Apostołom Cyryl głosił i chrzcił Bułgarów nad rzeką Bregalnitsa (współczesna Macedonia) jeszcze przed oficjalnym przyjęciem chrześcijaństwa przez księcia Borysa. Ta legendarno-historyczna tradycja ukształtowała się w okresie panowania bizantyjskiego i na wczesnym etapie odrodzenia państwa bułgarskiego w XII-XIII wieku, kiedy głównym celem zachowania kultury narodowej były regiony południowo-zachodnie.

Po śmierci arcybiskupa Metodego w 886 r. Rozpoczęły się prześladowania duchowieństwa łacińskiego, wspierane przez księcia Światopełka, przeciwko liturgii słowiańskiej i pisaniu na Wielkich Morawach, uczniom chwalebnych apostołów - Angelariusa, Klemensa, Wawrzyńca, Nauma, Savvy; Do nich należy oczywiście Konstantyn, przyszły biskup Presławia, który znalazł schronienie w Bułgarii. Do kraju wjeżdżali różnymi drogami: Angelarius i Klemens dotarli do Belgradu, który wówczas należał do Bułgarii, na kłodzie, przekraczając Dunaj; Nahum został sprzedany w niewolę i wykupiony w Wenecji przez Bizantyjczyków; drogi innych są nieznane. W Bułgarii byli chętnie przyjmowani przez księcia Borysa, który potrzebował oświeconych pracowników, niezwiązanych bezpośrednio ani z Rzymem, ani z Konstantynopolem.

W ciągu około 40 lat, od 886 do 927, przybyli z Wielkich Moraw skrybowie i pokolenie ich uczniów, poprzez tłumaczenia i oryginalną twórczość, stworzyli w Bułgarii pełnoprawną, wielogatunkową literaturę w języku zrozumiałym dla ludzi, który stanowił podstawę całej średniowiecznej literatury prawosławnej i rumuńskiej. Dzięki działalności uczniów Cyryla i Metodego oraz przy bezpośrednim wsparciu władz najwyższych w Bułgarii, w ostatniej ćwierci IX – I tercji X w. powstały 2 ośrodki (tzw. „szkoły”) literackie i tłumaczeniowe i aktywnie działały – Ochryda i Presław. Co najmniej dwóch uczniów chwalebnych apostołów – Klemens i Konstantyn – zostało podniesionych do godności biskupa.

Klemens nazywany jest „pierwszym biskupem języka bułgarskiego” w życiu spisanym przez Teofilakta, arcybiskupa Ochrydy. Podczas swojej działalności edukacyjnej w regionie Kutmichevitsa w południowo-zachodniej Bułgarii Klemens przeszkolił łącznie 3500 uczniów (w tym przyszłego biskupa Devol Marka).

Okres rozkwitu kultury bułgarskiej pod rządami cara Symeona nazwano „złotym wiekiem”. Kompilator „Izbornika” cara Symeona porównuje władcę bułgarskiego z królem hellenistycznego Egiptu, Ptolemeuszem II Filadelfem (III w. p.n.e.), za którego rządów Septuaginta została przetłumaczona z hebrajskiego na grecki.

W X wieku, za panowania cara św. Piotra i jego następców twórczość literacka w Bułgarii nabiera okazjonalnego charakteru, charakterystycznego dla wszystkich pisarzy regionu Slavia Ortodoksja w średniowieczu. Od tego czasu znany jest cykl nauk Piotra Mnicha (utożsamianego przez badaczy z carem, synem Symeona) oraz „Rozmowa o nowej herezji Bogumiłowa” Prezbitera Koźmy, zawierające najpełniejszy obraz nowej heretyckie nauczanie i charakterystyka życia duchowego, a zwłaszcza monastycznego Bułgarii połowy drugiej połowy X wieku. Prawie wszystkie zabytki powstałe w IX–X w. na terenie Bułgarii przybyły na Ruś wcześnie, a wiele z nich (zwłaszcza nieliturgicznych) zachowało się jedynie na listach rosyjskich.

Działalność skrybów słowiańskich miała fundamentalne znaczenie dla ustanowienia wewnętrznej autonomii BOC. Wprowadzenie języka słowiańskiego przyczyniło się do stopniowego zastępowania duchowieństwa greckiego przez bułgarskim.

Budowa pierwszych świątyń na terytorium Bułgarii rozpoczęła się najwyraźniej już w 865 roku. Według Anastazjusza Bibliotekarza nabrał on znacznych rozmiarów w czasie pobytu duchowieństwa rzymskiego w kraju w latach 866–870, które poświęciło „wiele kościołów i ołtarzy”. Dowodem na to jest odnaleziona w Presławiu inskrypcja łacińska. Często budowano kościoły na fundamentach zniszczonych wczesnochrześcijańskich świątyń, a także pogańskie sanktuaria Protobułgarów, np. w Pliskach, Presławiu i Madarze. Praktykę tę zapisano w „Opowieści mnicha Christodoulusa o cudach Wielkiego Męczennika”. Jerzego” z początku X wieku. Opowiada, jak książę Borys niszczył pogańskie świątynie i wznosił na ich miejscu klasztory i świątynie.

Aktywna działalność budowania kościołów jest kontynuowana wraz z przybyciem do Bułgarii uczniów równych apostołom Cyryla i Metodego. W Ochrydzie św. Klemensa wzniesionego na ruinach bazyliki z V wieku. klasztor Wielkiego Męczennika Pantelejmona i zbudował 2 kościoły rotundowe. W 900 r. mnich Naum wzniósł klasztor pod wezwaniem Świętych Archaniołów na przeciwległym brzegu Jeziora Ochrydzkiego kosztem księcia Borysa i jego syna Symeona. Kanon ułożony przez Nahuma z Ochrydy na cześć apostoła Andrzeja Pierwszego Powołanego świadczy o szczególnej czci, jaką darzyli go uczniowie Cyryla i Metodego.

Na prośbę księcia Borysa komitet zbudował Taradin duża świątynia na Bregalnitsa ku czci 15 męczenników Tyberiopolis, którzy cierpieli w Tyberiopolu (Strumica) pod rządami Juliana Apostaty. Do tego kościoła uroczyście przeniesiono relikwie męczenników Tymoteusza, Komazego i Euzebiusza. Do zdarzenia doszło 29 sierpnia i zostało ono uwzględnione Kalendarze słowiańskie(miesięczne słowa Ewangelii asemańskiej z XI wieku i Apostoła Strumickiego z XIII wieku). Uczniowie Klemensa z Ochrydy zostali mianowani duchownymi nowo wybudowanego kościoła. Za panowania Symeona Komitat Dristr przeniósł relikwie świętych Sokratesa i Teodora z Tiberoupolis do Bregalnitsa.

Życie 15 męczenników z Tiberiopolis donosi o aktywnej budowie kościołów i umacnianiu się wpływów Kościoła bułgarskiego za panowania księcia Borysa: „Od tego czasu zaczęto mianować biskupów, masowo wyświęcać księży i ​​erygować święte kościoły, a ludzie, którzy wcześniej byli plemieniem barbarzyńskim, teraz stali się ludem Boga... I odtąd można zobaczyć, że kościoły się mnożą, a świątynie Boże, które wyżej wspomniani Awarowie i Bułgarzy zniszczone, zostały dobrze odbudowane i wzniesione od fundamentów.” Budowę kościołów prowadzono także z inicjatywy osób prywatnych, o czym świadczy cyrylica z X wieku: „Panie, zmiłuj się nad Twoim sługą Janem Prezbiterem i Twoim sługą Tomaszem, którzy stworzyli świątynię św. Błażeja .”

Chrystianizacji Bułgarii towarzyszyła budowa wielu klasztorów i wzrost liczby mnichów. Śluby zakonne złożyło wielu bułgarskich arystokratów, w tym członkowie rodu książęcego (książę Borys, jego brat Doks Chernorizets, car Piotr i inni). Znaczna liczba klasztorów skupiała się w dużych miastach (Pliska, Presław, Ochryda) i ich okolicach. Na przykład w Presławiu i na jego przedmieściach, według danych archeologicznych, znajduje się 8 klasztorów. Większość bułgarskich skrybów i hierarchów kościelnych tamtych czasów pochodziła spośród mieszkańców klasztorów miejskich (Jan Egzarcha, prezbiter Grzegorz Mnich, prezbiter Jan, biskup Marek z Devolsky i inni). W tym samym czasie na obszarach górskich i odległych zaczęły pojawiać się klasztory klasztorne. Najbardziej znanym mieszkańcem pustyni tamtych czasów był św. Jan z Riły († 946), założyciel klasztoru w Rile. Wśród ascetów, którzy kontynuowali tradycje ascetycznego monastycyzmu, zasłynęli mnisi Prochor z Pszyńskiego (XI w.), Gabriel z Lesnowskiego (XI w.), Joachim z Osogowskiego (koniec XI - początek XII w.).

Szereg źródeł (na przykład „Opowieść mnicha Christodoulusa o cudach wielkiego męczennika Jerzego”, początek X wieku) podaje dużą liczbę wędrujących mnichów, którzy nie należeli do braci konkretnego klasztoru.

Utworzenie Patriarchatu Bułgarskiego

W 919 r., po zwycięstwach nad Grekami, książę Symeon ogłosił się „królem Bułgarów i Rzymian”; tytuł królewski jego syna i następcy Piotra (927–970) został oficjalnie uznany przez Bizancjum. W tym okresie BOC otrzymał status Patriarchatu. Istnieją różne opinie na temat dokładnej daty tego wydarzenia. Według ówczesnych idei status Kościoła powinien odpowiadać statusowi państwa, a ranga zwierzchnika powinna odpowiadać tytułowi władcy świeckiego („nie ma królestwa bez Patriarchy”). Na tej podstawie sugeruje się, że Symeon potwierdził Patriarchat w Bułgarii na Soborze Presławskim w 919 r. Zaprzecza temu fakt negocjacji, które Symeon prowadził w 926 roku z papieżem Janem X w sprawie podniesienia bułgarskiego arcybiskupa do rangi patriarchy.

Tradycyjnie uważa się, że patriarchalny tytuł Prymasa BOC został oficjalnie uznany przez Konstantynopol na początku października 927 r., kiedy został zawarty traktat pokojowy między Bułgarią a Bizancjum, przypieczętowany unią dynastyczną obu mocarstw i uznaniem Piotra, syna Symeona, jako króla Bułgarów.

Istnieje jednak szereg poważnych argumentów, które wskazują na uznanie patriarchalnej godności BOC nie w chwili wstąpienia Piotra na tron ​​(927), ale w kolejnych latach jego panowania. Drugi herb cesarza Bazylego II Bułgarskich Zabójców, nadany Archidiecezji Ochrydzkiej (1020), mówiący o terytorium i prawach BOC za czasów cara Piotra, nazywa ją Archidiecezją. Taktikon Beneszewicza, opisujący ceremonialne praktyki dworu Cesarstwa Bizantyjskiego około 934–944, umieszcza „arcybiskupa Bułgarii” na 16. miejscu, po synchronizacjach patriarchów rzymskiego, konstantynopolitańskiego i wschodniego. Ta sama instrukcja zawarta jest w traktacie cesarza Konstantyna VII Porfirogenita (913–959) „O ceremoniach”.

Na „Liście arcybiskupów Bułgarii”, tak zwanej liście Ducange, sporządzonej w połowie XII wieku i zachowanej w rękopisach z XIII wieku, podaje się, że na rozkaz cesarza Romana I Lecapinusa (919–944) synklita cesarska ogłosiła Damiana patriarchą Bułgarii, a BOC uznano za autokefaliczną. Przypuszczalnie BOC uzyskał ten status w okresie, gdy tron ​​patriarchalny w Konstantynopolu zasiadał Teofilakt (933–956), syn cesarza Romana Lecapinusa. To właśnie z Teofilaktem, swoim krewnym, car Piotr utrzymywał bliskie stosunki i zwracał się do niego o radę i wyjaśnienia dotyczące herezji bogomilizmu, ruchu religijno-społecznego, który rozprzestrzenił się w Bułgarii od połowy XI wieku.

Za panowania cara Piotra w Kościele bułgarskim istniało co najmniej 28 biskupstw, wymienionych w Chrisovul Bazylego II (1020). Najważniejszymi ośrodkami kościelnymi były: w północnej Bułgarii - Presław, Dorostol (Dristra, współczesna Silistra), Widin (Bydin), Morawsk (Morawa, starożytne Marg); w południowej Bułgarii - Płowdiw (Philippopolis), Sredets - Triaditsa (współczesna Sofia), Bregalnitsa, Ochryda, Prespa i inne.

Imiona szeregu bułgarskich arcybiskupów i patriarchów są wymienione na Synodzie cara Boryla (1211), ale chronologia ich panowania pozostaje niejasna: Leonty, Dymitr, Sergiusz, Grzegorz.

Patriarcha Damian, po zdobyciu Dorostolu w 971 r. przez cesarza bizantyjskiego Jana Tzimiskesa, uciekł do Sredets do posiadłości Komitopulów Dawida, Mojżesza, Aarona i Samuela, którzy stali się faktycznymi następcami państwowości bułgarskiej. Wraz z utworzeniem Zachodniego Królestwa Bułgarii w 969 r. stolicę Bułgarii przeniesiono do Prespy, a następnie do Ochrydy. Rezydencja patriarchy przeniosła się także na zachód: według pieczęci Wasilija II - do Sredets, następnie do Voden (grecka Edessa), stamtąd do Moglen i wreszcie w 997 r. na listę ochrydzką Dukange, nie wspominając o Sredets i Moglen wymienia w tej serii Prespę. Sukcesy militarne cara Samuila znalazły odzwierciedlenie w budowie okazałej bazyliki w Prespie. Relikwie św. uroczyście przeniesiono do Prespy. Achille z Larisy, zdobyty przez Bułgarów w 986 r. Na końcu ołtarza bazyliki św. Achille zawiera wizerunki 18 „tronów” (katedr) Patriarchatu Bułgarskiego.

Po Damianie na liście Ducange znajduje się patriarcha Germanus, którego stolica pierwotnie znajdowała się w Woden, a następnie została przeniesiona do Prespa. Wiadomo, że zakończył swoje życie w klasztorze, przyjmując schemat o imieniu Gabriel. Patriarcha Herman i car Samuil byli właścicielami kościoła św. Hermana nad brzegiem jeziora Mikra Prespa, w którym pochowani zostali rodzice Samuela i jego brat Dawid, o czym świadczą inskrypcje z lat 993 i 1006.

Według listy Ducange'a patriarcha Filip był pierwszym, którego stolica znajdowała się w Ochrydzie. Informacje o patriarsze ochrydzkim Mikołaju (nie ma go w wykazie Ducange’a) zawarte są w prologu Żywoty księcia Jana Włodzimierza († 1016), zięcia cara Samuela. Arcybiskup Mikołaj był duchowym mentorem księcia, jego życie nazywa tego hierarchę najmądrzejszym i najwspanialszym.

Kwestia, kto był ostatnim bułgarskim patriarchą, Dawidem czy Janem, pozostaje kontrowersyjna. Bizantyjski historyk John Skylitzes podaje, że w 1018 r. „Arcybiskup Bułgarii” Dawid został wysłany przez królową Marię, wdowę po ostatnim carze bułgarskim Janie Władysławie, do cesarza Wasilija II, aby ogłosił warunki jej abdykacji od władzy. W dopisku Michała Devolskiego do dzieła Skylitzesa jest powiedziane, że pojmany bułgarski patriarcha Dawid brał udział w triumfalnej procesji cesarza w Konstantynopolu w 1019 r. Jednak prawdziwość tej historii jest kwestionowana. Kompilator listy Ducange'a nic nie wie o Davidzie. W tym samym roku 1019 Kościół ochrydzki miał już nowego prymasa – arcybiskupa Jana, byłego opata klasztoru Debar, z urodzenia Bułgara. Istnieją podstawy, aby sądzić, że patriarchą został w 1018 r., a w 1019 r. został zdegradowany przez Bazylego II do rangi arcybiskupa podległego Konstantynopolowi.

Kościół w czasach panowania bizantyjskiego w Bułgarii (1018–1187)

Podbój Bułgarii przez Cesarstwo Bizantyjskie w 1018 r. pociągnął za sobą likwidację Patriarchatu Bułgarskiego. Ochryda stała się centrum autokefalicznej archidiecezji ochrydzkiej, która składała się z 31 diecezji. Obejmował dawne terytorium Patriarchatu, jak stwierdzono w drugiej pieczęci Bazylego II (1020): „...obecny najświętszy arcybiskup jest właścicielem i zarządza wszystkimi bułgarskimi biskupstwami, które za carów Piotra i Samuela były własnością i były zarządzane przez ówczesnych arcybiskupów”. Po śmierci arcybiskupa Jana około 1037 roku, z pochodzenia Słowianina, stolicę ochrydzką zajęli wyłącznie Grecy. Rząd bizantyjski prowadził politykę hellenizacji, duchowieństwo bułgarskie było stopniowo zastępowane przez greckich. Jednocześnie hierarchowie bizantyjscy starali się zachować niezależność Kościoła ochrydzkiego. Tym samym abp Jan Komnenos (1143–1156), bratanek cesarza Aleksego I Komnena, znalazł nowe uzasadnienie szczególnego statusu archidiecezji ochrydzkiej. W protokole Soboru Lokalnego w Konstantynopolu (1143) podpisał się nie jako „arcybiskup Bułgarii” (co miało miejsce wcześniej), ale jako „arcybiskup Pierwszej Justyniany i Bułgarii”. Identyfikacja Ochrydy ze starożytnym centrum kościelnym Justyniana I (współczesny Caryczin Grad), założonym przez Justyniana I i faktycznie położonym 45 km na południe od miasta Nisz, został później rozwinięty przez arcybiskupa ochrydzkiego Dymitra II Homatiana (1216–1234) na teoria, dzięki której archidiecezja ochrydzka zdołała zachować niezależność przez ponad 5 wieków. W XII wieku do tego tytułu rościli sobie także biskupi Velbuża.

W granicach diecezji ochrydzkiej przywódcy kościelni pochodzenia greckiego w pewnym stopniu uwzględniali potrzeby duchowe bułgarskiej owczarni. Przyczyniło się to do lepszego zachowania kultury słowiańskiej na terenie archidiecezji ochrydzkiej w porównaniu ze wschodnią Bułgarią, bezpośrednio podporządkowaną patriarsze Konstantynopola, a następnie zapewniło jej odrodzenie (stąd bułgarscy skrybowie z XII–XIII w. zrodzili ideę Macedonii jako kolebka pisma słowiańskiego i chrześcijaństwa w Bułgarii). Wraz z przejściem stołu arcybiskupiego do Greków w połowie XI wieku i hellenizacją elity społecznej społeczeństwa, nastąpił stopniowy, ale zauważalny spadek statusu słowiańskiej kultury i kultu do poziomu kościołów parafialnych i małych klasztorów . Nie wpłynęło to na kult Bizantyjczyków wobec miejscowych świętych słowiańskich. W ten sposób arcybiskup Teofilakt z Ochrydy (1090–1108) stworzył Życie Męczenników Tyberiopolis, długie Życie Klemensa z Ochrydy i nabożeństwo dla niego. Jerzy Skylica napisał Żywot Jana Rylskiego i cały szereg nabożeństw do niego (ok. 1180 r.). Demetriusowi Chomatianowi przypisuje się ustanowienie obchodów Wielkich Tygodni ( Równy apostołom Metodemu, Cyryl i ich pięciu uczniów), przygotował także krótkie Życie i służba Klemensowi z Ochrydy.

Kościół w czasach II Królestwa Bułgarii (1187–1396). Archidiecezja Tyrnowo

Jesienią 1185 (lub 1186) w Bułgarii wybuchło powstanie antybizantyjskie, na którego czele stanęli miejscowi bracia bolyarowie, Piotr i Asen. Jego centrum stanowiła silna twierdza Tarnov. 26 października 1185 r. zgromadziło się tam wiele osób na konsekracji kościoła Wielkiego Męczennika. Demetriusz z Tesaloniki. Według Niketasa Choniatesa rozeszły się pogłoski cudowna ikonaŚw. Demetriusz z Tesaloniki, splądrowany przez Normanów w 1185 r., przebywa obecnie w Tyrnowie. Odbierano to jako dowód szczególnego patronatu dowódcy wojskowego. Demetriusza Bułgarom i zainspirował rebeliantów. Przywrócenie państwowości bułgarskiej w ramach II Królestwa Bułgarskiego ze stolicą w Tyrnowie spowodowało przywrócenie autokefalii Kościoła bułgarskiego. Informacje o utworzeniu nowego biskupstwa w Tyrnowie w czasie powstania zawarte są w piśmie Demetriusza Chomatiana do metropolity Kerkiry Bazylego Pediadite oraz w Akcie synodalnym archidiecezji ochrydzkiej z 1218 r. (lub 1219 r.). Jesienią 1186 lub 1187 w nowo wybudowanym kościele, w którym znajdowała się ikona Wielkiego Męczennika. Demetriusza, przywódcy bułgarscy zmusili 3 bizantyjskich hierarchów (metropolitę Widin i 2 nieznanych biskupów) do wyświęcenia księdza (lub hieromonka) Wasilija, który koronował Piotra Asena na biskupa. W rzeczywistości w centrum terytorium rebeliantów pojawiła się nowa niezależna diecezja.

Po ustanowieniu biskupstwa nastąpiło rozszerzenie jego uprawnień kanonicznych; w 1203 roku stała się archidiecezją tarnowską. W latach 1186–1203. Pod władzę prymasa Tarnowa przeszło 8 diecezji, które wypadły z archidiecezji ochrydzkiej: Widin, Branichev, Sredets, Velbuzh, Nis, Belgrad, Prizren i Skopje.

Car Kalojan (1197–1207), brat Piotra i Jana Asena I, wykorzystał trudną sytuację, w jakiej znaleźli się w związku z IV krucjata i zdobycie Konstantynopola przez Latynosów w 1204 roku. Patriarcha Konstantynopola zmuszony był uznać Tarnowskiego za głowę Kościoła i przyznać mu prawo do wyświęcania biskupów. Ponadto arcybiskup Tarnovo, wykorzystując sytuację, uzurpował sobie podobne prawa w stosunku do diecezji ochrydzkiej: abp Bazyli mianował biskupów do wdowych stolic biskupich archidiecezji ochrydzkiej.

W tym samym czasie car Kalojan negocjował z papieżem Innocentym III w sprawie uznania jego godności królewskiej. Papież postawił posłuszeństwo Kościoła Rzymowi jako warunek koronacji Kaloyana. We wrześniu 1203 roku do Tarnowa przybył kapelan Jan z Kazemarińskiego, który wręczył arcybiskupowi Wasilijowi przysłane przez papieża paliusz i podniósł go do rangi prymasa. W liście z 25 lutego 1204 r. Innocenty III zatwierdził mianowanie Bazylego „prymasem całej Bułgarii i Wołoszczyzny”. Ostateczne zatwierdzenie Bazylego przez Rzym zostało zaznaczone jego namaszczeniem, którego dokonało 7 listopada 1204 roku kardynał Leon i przedstawienie mu znaków najwyższej władzy kościelnej oraz „Privilegium”, które określało stan kanoniczny Tarnowa. archidiecezji i uprawnienia jej zwierzchnika.

Unia z Rzymem służyła osiągnięciu określonych celów politycznych, a gdy w wymiarze międzynarodowym stała się przeszkodą w dalszym podnoszeniu rangi Kościoła bułgarskiego, została porzucona. Większość badaczy uważa, że ​​zawarcie unii było aktem formalnym i nie zmieniło niczego w prawosławnej praktyce liturgicznej i rytualnej Bułgarii.

W 1211 r W Tyrnowie car Boryl zwołał Sobór Kościoła przeciwko Bogomilom i opracował nowe wydanie Synodyku na Tydzień Prawosławia (Synodyk cara Boryla), które było wielokrotnie uzupełniane i poprawiane w XIII–XIV w. i stanowi ważne źródło o historii Kościoła bułgarskiego.

W związku z umocnieniem pozycji Bułgarii za panowania Jana Assena II (1218–1241) pojawiła się kwestia nie tylko uznania niepodległości jej Kościoła, ale także wyniesienia jej prymasa do rangi patriarchy. Stało się to po tym, jak Jan Asenes II zawarł porozumienie o sojuszu wojskowym przeciwko Cesarstwu Łacińskiemu z cesarzem nicejskim Janem III Ducasem Vatatzesem. W 1234 roku, po śmierci arcybiskupa Wasilija, Bułgarska Rada Biskupów wybrała Hieromonka Joachima. Wybór został zatwierdzony przez króla, a Joachim udał się do Nicei, gdzie odbyło się jego poświęcenie. Świadczyło to o przynależności archidiecezji bułgarskiej do Kościoła wschodniego, komunii kanonicznej z Patriarchatem Ekumenicznym Konstantynopola (tymczasowo mieszczącym się w Nicei) i ostatecznym zerwaniu z Kurią Rzymską. W 1235 roku w mieście Lampsacus zwołano sobór kościelny pod przewodnictwem patriarchy Konstantynopola Hermana II, na którym uznano godność patriarchalną arcybiskupa Joachima I z Tarnowa.

Oprócz diecezji Tarnowo i Ochryda nowemu patriarsze podporządkowano 14 diecezji, z których 10 było kierowanych przez metropolitów (metropolie Presław, Cherven, Lovchan, Sredets, Ovech (Provatskaya), Dristra, Serres, Vidin, Philippi ( Dramat), Mesemvri; biskupstwa Velbuzh, Branichev, Belgrad i Nisz). Odtworzeniu Patriarchatu Bułgarii poświęcone są 2 kroniki, współczesne temu wydarzeniu: jedna jako część dodatków do Synodu Boril, druga jako część specjalnej opowieści o przekazaniu relikwii św. Paraskewy (Petki) w Tarnowie. Kościół bułgarski nie posiadał tak rozległej diecezji ani przed, ani po, aż do końca II Królestwa Bułgarii.

Diecezja Skopje w 1219 roku przeszła pod jurysdykcję serbskiej archidiecezji Pec, a Prizren (około 1216) powrócił do diecezji archidiecezji ochrydzkiej.

W pierwszej połowie XIII wieku Tyrnowo zamieniło się w nie do zdobycia miasto-twierdzę. Składało się z 3 części: zewnętrznego miasta, Wzgórza Carewieckiego z pałacami królewskimi i patriarchalnymi oraz Wzgórza Trapezyckiego, na którym znajdowało się 17 kościołów i Sobór Wniebowstąpienia. Królowie bułgarscy postawili sobie za zadanie uczynienie Tyrnowa nie tylko centrum kościelnym i administracyjnym, ale także duchowym centrum Bułgarii. Aktywnie prowadzili politykę „zbierania kapliczek”. Po zwycięstwie Bułgarii nad cesarzem bizantyjskim Izaakiem II Angelosem wśród trofeów znalazł się duży krzyż patriarchalny, który według Jerzego Akropolita „był wykonany ze złota i miał pośrodku cząstkę Uczciwego Drzewa”. Możliwe, że krzyż wykonał Konstantyn równy apostołom. Do końca lat 70. XIII wieku krzyż ten przechowywany był w skarbcu Tarnowa w kościele Wniebowstąpienia.

Za Jana Asena I relikwie św. Św. zostały przeniesione ze Sredca do Tyrnowa. Jana z Rylskiego i umieszczono w nowym kościele zbudowanym pod wezwaniem tego świętego na Trapezicy. Car Kalojan przekazał relikwie świętych męczenników Michała Wojownika, św. Hilarion, biskup Moglen, Czcigodny. Philothea Temnitskaya i inni. Jan, biskup Poliwocki. Jan Asen II wzniósł w Tyrnowie kościół 40 męczenników, gdzie przeniósł relikwie św. Paraskewy z Epiwatskiej. Podczas pierwszej Aseny powstała koncepcja: Tyrnowo - „Nowy Konstantynopol”. Chęć porównania stolicy Bułgarii do Konstantynopola znalazła odzwierciedlenie w wielu dzieła literackie tamtej epoki.

Synodikon wymienia imiona 14 patriarchów z okresu od 1235 do 1396; według innych źródeł było ich 15. Zachowane informacje o ich życiu i działalności są niezwykle fragmentaryczne. W wykazach nie ma wzmianki o abp. Wasiliju I, który choć nie jest oficjalnie uznawany za patriarchę, w wielu dokumentach jest tak wymieniany. Zachowała się ołowiana pieczęć z imieniem patriarchy Wissariona, która datowana jest na 1 ćwierć XIII w., głosząca, że ​​Wissarion był następcą prymasa Bazylego i jednocześnie unitem. Nie jest jednak możliwe dokładne określenie lat jego patriarchatu.

Św. Joachim I (1235–1246), który złożył śluby zakonne na górze Athos, zasłynął z cnotliwego i postnego życia i zaraz po śmierci został kanonizowany. Patriarcha Wasilij II był członkiem rady regencyjnej pod przewodnictwem młodszego brata Kalimana, Michała II Asena (1246–1256). Za jego patriarchatu zbudowano klasztor Batoszewskiego Zaśnięcia Najświętszej Maryi Panny.

Po śmierci Jana Asenja II obszar diecezji Tarnowo stopniowo się zmniejszał: utracono diecezje w Tracji i Macedonii, następnie Belgrad i Braniczów, a później diecezje Nisz i Webuż.

Patriarcha Joachim II wymieniony jest w Synodikonie jako następca Wasilija II oraz w inskrypcji ktitora z 1264/65 skalnego klasztoru św. Mikołaja w pobliżu wsi Trójcy. Imię patriarchy Ignacego jest wskazane w kolofonach Ewangelii Tyrnowo z 1273 r. i Apostoła z lat 1276–1277. Synodik nazywa go „filarem prawosławia”, ponieważ nie zaakceptował unii z Rzymem zawartej na II Soborze Lyońskim (1274). Bułgarska tradycja książkowa ostatniej ćwierci XIII wieku odzwierciedla wzmocnienie tendencji antykatolickich: w krótkim wydaniu „Opowieści o siedmiu soborach powszechnych”, w „Pytaniach i odpowiedziach na temat słów Ewangelii”, w „Opowieść o męczennikach Zografu”, w „Opowieści o klasztorze Xiropotamian”.

Następca Ignacego, patriarcha Makary, żył w czasach najazdu mongolsko-tatarskiego, powstania Iwail i konfliktów domowych pomiędzy Janem Asenem III a Jerzym Terterem I, który jest wymieniany na Synodiku jako męczennik, ale nie wiadomo, kiedy i jak cierpiał .

Patriarcha Joachim III (lata 80. XIII w. – 1300 r.) był aktywnym politykiem i przywódcą kościelnym. W 1272 roku, nie będąc jeszcze patriarchą, odbył w Konstantynopolu rozmowy z Girolamo d'Ascoli (późniejszym papieżem Mikołajem IV) w obecności cesarza Michała VIII Palaiologosa. W 1284 już jako patriarcha brał udział w poselstwie bułgarskim w Konstantynopolu. W 1291 roku Mikołaj IV wysłał Joachimowi III (którego nazywał „archiepiscopo Bulgarorum”) list przypominający mu, że podczas ich pierwszego spotkania mówił o swoim usposobieniu do idei podporządkowania się papieżowi Rzymu, czyli „ do tego, do czego Cię teraz zachęcam.” . Car Teodor Światosław (1300–1321) podejrzewał patriarchę Joachima III o spisek z Czaką, synem władcy tatarskiego Nogaja i pretendentem do tronu bułgarskiego, i dokonał na nim egzekucji: patriarchę zrzucono z tzw. Skały Frontowej na Wzgórzu Carewieckim w Tyrnowo. Patriarchowie Dorotheos i Romanos, Teodozjusz I i Jannik I są znani tylko z Synodikusa. Prawdopodobnie zajmowali Stolicę Tyrnowo w 1. połowie XIV wieku. Patriarcha Symeon uczestniczył w soborze w Skopje (1346), na którym ustanowiono Patriarchat Peć, a Stefan Dušan został koronowany na króla korony serbskiej.

Patriarcha Teodozjusz II (ok. 1348 – ok. 1360), który złożył śluby zakonne w klasztorze Zograf, utrzymywał aktywne kontakty z Atosem (przesłał Zografowi w darze Ewangelię wyjaśniającą Teofilakta, arcybiskupa Ochrydy, przepisaną na polecenie swego poprzednika, Patriarcha Symeon i Pandekt Nikon Czarnogórski w nowym tłumaczeniu). W 1352 r., wbrew kanonom, wyświęcił Teodoreta na metropolitę kijowskiego, po odmowie patriarchy Konstantynopola Kalistosa. W latach 1359/60 patriarcha Teodozjusz stał na czele soboru przeciwko heretykom w Tyrnowie.

Patriarcha Jannik II (lata 70. XIV w.) był dawniej opatem klasztoru 40 Męczenników w Tyrnowie. Pod jego rządami metropolia Widin odpadła od diecezji bułgarskiej.

W XIV wieku religijne i filozoficzne nauczanie hezychazmu znalazło w Bułgarii podatny grunt i wielu zwolenników. Ucieleśnienie idei dojrzałego hezychazmu, św. Grzegorz z Synaju przybył na ziemie bułgarskie około 1330 roku, gdzie na terenie Parorii (w górach Strandzha) założył 4 klasztory, największy z nich na górze Katakekriomene. Patronat nad klasztorem objął car Jan Aleksander. Uczniowie i naśladowcy Grzegorza Sinaite z Parorii (Słowianie i Grecy) szerzą nauki i praktyki hezychastów na całym Półwyspie Bałkańskim. Najbardziej znanymi z nich byli św. Romil Widinski, św. Teodozjusz z Tyrnowa, Dawid Disipate i przyszły patriarcha Konstantynopola Kalikst I. Na soborze w Konstantynopolu w 1351 r. hezychazm został uznany za w pełni zgodny z podstawami wiary prawosławnej i od tego czasu uzyskał oficjalne uznanie w Bułgarii.

Teodozjusz z Tarnowskiego brał czynny udział w demaskowaniu różnych nauk heretyckich, które szerzyły się w Bułgarii w połowie i drugiej połowie XIV wieku. W 1355 roku z jego inicjatywy zwołano sobór kościelny w Tyrnowie, na którym wyklęto naukę barlaamitów. Na soborze w Tarnowie w 1359 r. potępiono głównych dystrybutorów bogomilizmu, Cyryla Bosotę i Stefana oraz herezji Adamitów, Łazarza i Teodozjusza.

Dzięki wsparciu cara Jana Aleksandra św. Teodozjusz założył klasztor Kilifarewo w okolicach Tarnowa około 1350 roku, gdzie pod jego przewodnictwem pracowało wielu zakonników (około 1360 roku, ich liczba osiągnęła 460) z ziem bułgarskich oraz z krajów sąsiednich - Serbii, Węgier i Wołoszczyzny. Byli wśród nich Eutymiusz z Tarnowskiego, przyszły patriarcha Bułgarii i Cyprian, przyszły metropolita kijowski i moskiewski. Klasztor Kilifarevo stał się jednym z głównych ośrodków hezychazmu, a także nauki książek i oświecenia na Bałkanach. Teodozjusz Tarnowski przetłumaczył na język słowiański „Bardzo przydatne rozdziały” Grzegorza Sinaite.

Od przełomu XIII-XIV w. aż do ostatniej ćwierci XIV w. (czasy patriarchy Eutymiusza), dzięki staraniom kilku pokoleń bułgarskich mnichów (w tym hezychastów), którzy pracowali głównie na Górze Athos (Dionizy Cudowny, Zacheusz Filozof (Wagil), starsi Jan i Józef, Teodozjusz Tyrnowski, a także wielu bezimiennych tłumaczy), przeprowadzono reformę księgi, która w czasach starożytnych otrzymała nazwę „Turnovo”, a ściślej prawo „Athos-Tyrnovo”. literatura naukowa. Na nowo przetłumaczono (lub znacząco zredagowano poprzez porównanie list słowiańskich z listami greckimi) dwa duże korpusy tekstów: 1) pełny krąg ksiąg liturgicznych i paraliturgicznych (Prolog Stichnoy, trioda Synaxarion, „zbiór studyjny” homilii, homilia patriarchalna ( nauczanie ewangelii), Margarita i inne) niezbędne do kultu zgodnie z Regułą Jerozolimską, która ostatecznie ugruntowała się w praktyce Kościoła bizantyjskiego w XIII wieku; 2) ascetyczne i towarzyszące im dzieła domatyczno-polemiczne – swego rodzaju biblioteka hezychazmu (Drabina, dzieła Abba Dorotheusa, Izaaka Syryjczyka, Symeona Nowego Teologa, Grzegorza Synaity, Grzegorza Palamasa i innych). Tłumaczeniom towarzyszył stopniowy rozwój ujednoliconej ortografii (opartej na wschodniej bułgarii), której brak wyróżniał pisarstwo bułgarskie na przestrzeni XII – połowy XIV wieku. Wyniki po prawej stronie wywarły silny wpływ na starożytną literaturę prawosławną - serbską, staroruską („drugi wpływ południowosłowiański” końca XIV–X w.).

Największą postacią kościelną 2. połowy XIV w. był Jewfimy Tarnowski. Po śmierci Teodozjusza pracował najpierw w klasztorze Studytów, a następnie w Zografie i Wielkiej Ławrze na Atosie. W 1371 roku Eutymiusz wrócił do Bułgarii i założył klasztor Świętej Trójcy, gdzie rozpoczął się ogromny wysiłek w zakresie tłumaczenia. W 1375 roku został wybrany patriarchą Bułgarii.

Zasługą patriarchy Eutymiusza jest wszechstronne wdrożenie wyników prawa atonickiego do praktyki BOC, tak aktywnej, że nawet młodsi współcześni (Konstantin Kostenetsky) postrzegali patriarchę jako inicjatora samej reformy. Ponadto patriarcha Eutymiusz jest największym bułgarskim pisarzem XIV wieku, wybitnym przedstawicielem stylu „tkania słów”. Napisał nabożeństwa, żywoty i słowa pochwalne dla niemal całego panteonu świętych, których relikwie zgromadzili w Tyrnowie pierwsi królowie z dynastii Asenei, a także słowa pochwalne dla równych apostołom Konstantyna i Heleny oraz list do Mnikhusa Cypriana (przyszłego metropolity kijowskiego). Uczeńem i bliskim przyjacielem Eutymiusza był jeden z płodnych słowiańskich pisarzy XIV–XV w., Grzegorz Tsamblak, który napisał dla niego słowa pochwały.

Kościół w czasach panowania tureckiego w Bułgarii (koniec XIV – 2. połowa XIX w.)

Likwidacja Patriarchatu Tyrnowskiego

Jan Sratsimir, syn panującego w Widinie cara Jana Aleksandra, wykorzystał fakt, że w czasie okupacji miasta przez Węgrów (1365–1369) metropolita Daniel z Widinu uciekł na Wołoszczyznę. Wracając na tron, Jan Sratsimir podporządkował Metropolię Widin Patriarchatowi Konstantynopola, podkreślając w ten sposób swoją kościelną i polityczną niezależność od Tyrnowa, gdzie rządził jego brat Jan Sziszman. Na początku 1371 roku metropolita Daniel negocjował z Synodem Konstantynopola i otrzymał kontrolę nad diecezją triadyczną. W lipcu 1381 r. Synod Patriarchatu Konstantynopola zainstalował metropolitę Kasjana na stolicy Widyńskiej, co umocniło kościelną jurysdykcję Konstantynopola nad metropolią Widyń. W 1396 r. Widin został zajęty przez Turków.

17 lipca 1393 roku wojska osmańskie zdobyły Tyrnowo. Patriarcha Eutymiusz faktycznie dowodził obroną miasta. Dzieła Grzegorza Tsamblaka „Słowo pochwalne patriarchy Eutymiusza” i „Historia przekazania relikwii św. Paraskewy”, a także „Pochwała św. Filoteusz” metropolity Joasafa z Widinskiego opowiada o splądrowaniu Tarnowa i zniszczeniu wielu kościołów. Ocalałe świątynie były puste, ponieważ straciły większość kapłanów; ci, którzy przeżyli, bali się służyć. Patriarcha Eutymiusz został zesłany do więzienia (prawdopodobnie do klasztoru Bachkowo), gdzie zmarł około 1402 roku. Kościół bułgarski pozostał bez pierwszego hierarchy.

W sierpniu 1394 roku patriarcha Konstantynopola Antoni IV wraz ze Świętym Synodem podjął decyzję o wysłaniu do Tyrnowa metropolity Jeremiasza, który w 1387 roku został mianowany na stolicę Mavrovlahia (Mołdawia), lecz z szeregu powodów nie mógł rozpocząć rządów diecezja. Polecono mu udać się „z Bożą pomocą do świętego Kościoła w Tyrnowie i bez przeszkód przeprowadzić wszystkie sprawy właściwe biskupowi”, z wyjątkiem święceń biskupich. Choć hierarcha wysłany do Tyrnowa nie został postawiony na czele tej diecezji, a jedynie tymczasowo zastąpił prymasa diecezji, którego w Konstantynopolu uważano za wdowę, w bułgarskiej nauce historycznej akt ten interpretowany jest jako bezpośrednia interwencja Patriarchatu Konstantynopola podlegającego jurysdykcji autokefalicznego Kościoła bułgarskiego (Patriarchatu Tarnowskiego). W 1395 r. metropolita Jeremiasz przebywał już w Tyrnowie, a w sierpniu 1401 r. nadal rządził diecezją tarnowską.

Tymczasowa zależność Kościoła Tarnowskiego od Konstantynopola zamieniła się w trwałą. Praktycznie nie zachowały się żadne informacje na temat okoliczności tego procesu. Późniejsze zmiany w stanowisku kanonicznym BOC można sądzić na podstawie 3 listów związanych ze sporem między Konstantynopolem a Ochrydą o granice ich diecezji. W pierwszym patriarcha Konstantynopola oskarżył arcybiskupa ochrydzkiego Mateusza (wspomnianego w list z odpowiedzią) polega na tym, że nie mając praw kanonicznych, przyłączył diecezje Sofia i Widin do swojego regionu kościelnego. W odpowiedzi nieznany nam z imienia następca Mateusza wyjaśnił Patriarsze, że jego poprzednik otrzymał w obecności Patriarchy i członków Synodu Kościoła Konstantynopola od cesarza bizantyjskiego list, zgodnie z którym jego diecezja obejmowała ziemie aż po Adrianopol, w tym Widin i Sofię. W trzecim liście ten sam arcybiskup Ochrydy skarży się cesarzowi Manuelowi II na patriarchę Konstantynopola, który wbrew dekretowi cesarskiemu wypędził metropolitów Widina i Sofii zainstalowanych z Ochrydy. Badacze datują tę korespondencję inaczej: na lata 1410–1411 lub po 1413 r. lub około 1416 r. W każdym razie najpóźniej w drugiej dekadzie XV wieku cerkiew tarnowska została podporządkowana Konstantynopolowi. Nie ma uzasadnień kościelno-prawnych dla likwidacji Patriarchatu Tarnowskiego. Wydarzenie to było jednak naturalną konsekwencją utraty przez Bułgarię własnej państwowości. Znacznie dłużej autokefalię utrzymywały inne Kościoły bałkańskie, na których terytorium zamieszkiwała część ludności bułgarskiej (i gdzie w XVI–XVII w. istniały znacznie korzystniejsze warunki dla zachowania pisma i kultury słowiańskiej): patriarchaty Peć i Ochrid (zniesione w r. odpowiednio 1766 i 1767). Od tego czasu wszyscy bułgarscy chrześcijanie przeszli pod duchową jurysdykcję patriarchy Konstantynopola.

Bułgaria w ramach Patriarchatu Konstantynopola

Pierwszym metropolitą diecezji tarnowskiej w obrębie Patriarchatu Konstantynopola był Ignacy, były metropolita Nikomedii: jego podpis zajmuje 7. miejsce na liście przedstawicieli duchowieństwa greckiego na soborze florenckim w 1439 r. W jednym ze spisów diecezji Patriarchatu Konstantynopola z połowy XV w. metropolita tarnowski zajmuje wysokie, 11. miejsce (po Salonikach); Podlegają mu 3 stolice biskupie: Czerwień, Łowecz i Presław. Do połowy XIX wieku obejmowała diecezję Tarnowo bardzo ziemie północnej Bułgarii i rozciągały się na południe aż do rzeki Maricy, obejmując obszary Kazanłyku, Starej i Nowej Zagory. Biskupi Presławia (do 1832 r., kiedy Presław został metropolitą), Czerwień (do 1856 r., kiedy Czerwień również został podniesiony do rangi metropolity), Łowczański i Wrachański podlegali metropolicie tarnowskiemu.

Patriarcha Konstantynopola, uważany za najwyższego przedstawiciela przed sułtanem wszystkich prawosławnych chrześcijan (millet bashi), miał szerokie prawa w sferze duchowej, cywilnej i gospodarczej, pozostawał jednak pod stałą kontrolą rządu osmańskiego i był osobiście odpowiedzialny za lojalność swego stada pod władzę sułtana. Podporządkowaniu Kościoła Konstantynopolowi towarzyszył wzrost wpływów greckich na ziemiach bułgarskich. Do departamentów powoływano biskupów greckich, którzy z kolei zaopatrywali duchowieństwo greckie w klasztorach i kościołach parafialnych, co skutkowało praktyką odprawiania nabożeństw w języku greckim, niezrozumiałym dla większości wiernych. Stanowiska kościelne obsadzano często za pomocą dużych łapówek, lokalne podatki kościelne (znanych jest ponad 20 ich rodzajów) pobierano arbitralnie, często stosując brutalne metody. W przypadku odmowy płacenia greccy hierarchowie zamykali kościoły, rzucali anatemę na nieposłusznych i przedstawiali je władzom osmańskim jako nierzetelne i podlegające przeniesieniu w inne miejsce lub aresztowaniu. Pomimo przewagi liczebnej duchowieństwa greckiego, w szeregu diecezji miejscowej ludności udało się zatrzymać bułgarskiego opata. Wiele klasztorów (Etropolsky, Rilsky, Dragalevsky, Kurilovsky, Kremikovsky, Cherepishsky, Glozhensky, Kuklensky, Elenishsky i inni) zachowało w kulcie język cerkiewno-słowiański.

W pierwszych wiekach panowania osmańskiego między Bułgarami i Grekami nie było wrogości etnicznej; Przykładów wspólnej walki ze zdobywcami, którzy w równym stopniu uciskali ludy prawosławne, jest wiele. W ten sposób metropolita tarnowski Dionizjusz (Rali) stał się jednym z przywódców przygotowań I powstania tarnowskiego w 1598 r. i przyciągnął podległych mu biskupów Jeremiasza z Rusenskiego, Feofana Łowczańskiego, Spiridona Szumenskiego (Presławskiego) i Metodego z Wrachańskiego. 12 księży z Tarnowa i 18 wpływowych osób świeckich wraz z metropolitą ślubowali dochować wierności sprawie wyzwolenia Bułgarii aż do śmierci. Wiosną lub latem 1596 r. utworzono tajną organizację, w skład której wchodziło kilkadziesiąt osób zarówno duchownych, jak i świeckich. Wpływy greckie na ziemiach bułgarskich wynikały w dużej mierze z wpływu kultury greckojęzycznej i wpływu narastającego procesu „odrodzenia helleńskiego”.

Nowi męczennicy i asceci okresu jarzma osmańskiego

W okresie panowania tureckiego Wiara prawosławna było jedynym wsparciem dla Bułgarów, które pozwoliło im się zachować tożsamość narodowa. Próby przymusowego przejścia na islam przyczyniły się do tego, że wierność wierze chrześcijańskiej była postrzegana także jako ochrona tożsamości narodowej. Wyczyn nowych męczenników był bezpośrednio skorelowany z wyczynami męczenników pierwszych wieków chrześcijaństwa. Stworzono ich życie, opracowano dla nich nabożeństwa, zorganizowano obchody ich pamięci, zorganizowano kult ich relikwii, zbudowano kościoły konsekrowane na ich cześć. Znane są wyczyny kilkudziesięciu świętych, którzy cierpieli w okresie panowania tureckiego. W wyniku wybuchów fanatycznej goryczy muzułmanów wobec chrześcijańskich Bułgarów, spalony żywcem w 1515 r. Jerzy Nowy z Zofii, powieszeni w 1534 r. Jerzy Stary i Jerzy Nowy ponieśli męczeństwo; Mikołaja Nowego i Hieromęczennika. Biskup Wissarion ze Smolanskiego został ukamienowany przez tłum Turków – jeden w Sofii w 1555 r., drugi w Smolanie w 1670 r. W 1737 r. powieszono w Sofii organizatora powstania, hieromęczennika metropolitę Symeona Samokowskiego. W 1750 r. Anioł Lerinsky (Bitolsky) został ścięty mieczem za odmowę przejścia na islam w Bitoli. W 1771 r. w Swisztowie Hieromęczennik Damasceński został powieszony przez tłum Turków. Męczennik Jan przyznał się w 1784 r wiara chrześcijańska V Katedra św. Zofii w Konstantynopolu, zamienionym na meczet, za co został ścięty, męczennica Zlata Moglenska, która nie uległa namowom tureckiego porywacza do przyjęcia wiary, była torturowana i powieszona w 1795 r. we wsi Slatino w obwodzie Moglen. Po torturach męczennika Łazarza powieszono w 1802 roku w okolicach wsi Soma niedaleko Pergamonu. Wyznali Pana przed muzułmańskim sądem. Ignacego Starozagorskiego w 1814 r. w Konstantynopolu, który zmarł przez powieszenie i tak dalej. Onufry Gabrowski w 1818 roku na wyspie Chios, ścięty mieczem. W 1822 r. w mieście Osman-Pazar (współczesny Omurtag) powieszono męczennika Jana, publicznie żałując, że przeszedł na islam; w 1841 r. w Sliven ścięto głowę męczennika Demetriusza ze Sliwen; w 1830 r. Płowdiw, męczennica Rada Płowdiwu cierpiała za wiarę: Turcy wdarli się do domu i zabili ją i troje dzieci. BOC czci pamięć wszystkich świętych i męczenników ziemi bułgarskiej, którzy w drugim tygodniu po Zesłaniu Ducha Świętego zadowolili Pana mocnym wyznaniem wiary w Chrystusa i przyjęli koronę męczeństwa na chwałę Pana.

Działalność patriotyczna i edukacyjna bułgarskich klasztorów

Podczas tureckiego podboju Bałkanów w drugiej połowie XIV – na początku XV wieku większość kościołów parafialnych i niegdyś kwitnących bułgarskich klasztorów została spalona lub splądrowana, wiele fresków, ikon, rękopisów i sprzętów kościelnych zaginęło. Na dziesięciolecia zaprzestano nauczania w szkołach klasztornych i kościelnych oraz kopiowania książek, a wiele tradycji bułgarskiej sztuki zanikło. Szczególnie zniszczone zostały klasztory w Tyrnowie. Część przedstawicieli duchowieństwa wykształconego (głównie zakonnego) zginęła, część zmuszona została do opuszczenia ziem bułgarskich. Tylko nieliczne klasztory przetrwały albo dzięki wstawiennictwu krewnych najwyższych dostojników Imperium Osmańskiego, albo szczególnym zasługom miejscowej ludności dla sułtana, albo ich położeniu w niedostępnych rejonach górskich. Zdaniem części badaczy Turcy niszczyli głównie klasztory położone na terenach, które stawiały największy opór zdobywcom, a także klasztory, które znajdowały się na szlakach kampanii wojennych. Od lat 70. XIV w. do końca XV w. system klasztorów bułgarskich nie istniał jako integralny organizm; Wiele klasztorów można ocenić jedynie na podstawie zachowanych ruin i danych toponimicznych.

Ludność – świecka i duchowna – z własnej inicjatywy i na własny koszt odnawiała klasztory i kościoły. Wśród ocalałych i odrestaurowanych klasztorów znajdują się Rilski, Boboszewski, Dragalewski, Kuriłowski, Karlukowski, Etropolski, Bilinski, Rozhensky, Kapinovsky, Preobrazhensky, Lyaskovsky, Plakovsky, Dryanovsky, Kilifarevo, Prisovsky, Patriarchalna Święta Trójca pod Tyrnowem i inni, choć ich istnienie było stale zagrożone ze względu na częste ataki, rabunki i pożary. W wielu z nich życie na długi czas stanęło w miejscu.

Podczas stłumienia I powstania w Tyrnowie w 1598 r. większość rebeliantów schroniła się w klasztorze Kilifarewo, odrestaurowanym w 1442 r.; W tym celu Turcy ponownie zniszczyli klasztor. Zniszczeniu uległy także okoliczne klasztory – Laskowski, Prisowski i Plakowski. W 1686 r. podczas II powstania Tyrnowskiego zniszczeniu uległo także wiele klasztorów. W 1700 r. Klasztor Łaskowski stał się centrum tzw. Buntu Maryi. W czasie tłumienia powstania klasztor ten i sąsiadujący z nim klasztor Przemienienia Pańskiego ucierpiały.

Tradycje średniowiecznej kultury bułgarskiej podtrzymali zwolennicy patriarchy Eutymiusza, którzy wyemigrowali do Serbii, na górę Athos, a także do Wschodnia Europa: Metropolita Cyprian († 1406), Grzegorz Tsamblak († 1420), diakon Andriej († po 1425), Konstanty Kostenetsky († po 1433) i inni.

W samej Bułgarii ożywienie działalności kulturalnej nastąpiło w latach 50.–80. XV wieku. Na zachodnich byłych terenach kraju nastąpił gwałtowny wzrost kulturowy, którego centrum stał się klasztor Riła. Odrestaurowano go w połowie XV wieku staraniem mnichów Jozafata, Dawida i Teofana, przy patronacie i hojnym wsparciu finansowym wdowy po sułtanie Muradzie II Marie Brankovichu (córce serbskiego despoty Jerzego). Wraz z przeniesieniem tam relikwii św. Jana z Riły w 1469 r. klasztor stał się jednym z duchowych ośrodków nie tylko Bułgarii, ale także całych słowiańskich Bałkanów; Zaczęły tu przybywać tysiące pielgrzymów. W 1466 r. zostało zawarte porozumienie o wzajemnej pomocy pomiędzy klasztorem w Rile a rosyjskim klasztorem św. Pantelejmona na Atosie (zamieszkanym wówczas przez Serbów – zob. art. Athos). Stopniowo w klasztorze w Rile wznowiono działalność skrybów, malarzy ikon i podróżujących kaznodziejów.

W klasztorach zachodniej Bułgarii i Macedonii pracowali skrybowie Demetriusz Kratowski, Władysław Grammatik, mnisi Mardari, Dawid, Pachomiusz i inni. W zbiorze z roku 1469, spisanym przez Władysława Gramatyka, znalazło się szereg dzieł związanych z dziejami narodu bułgarskiego: „Rozległe życie św. Cyryla Filozofa”, „Pochwała świętych Cyryla i Metodego” i innych, podstawę „Rilskiego Panegiryku” z 1479 r. stanowią najlepsze dzieła bałkańskich hezychastów z 2. połowy XI - początków XV wieku : („Życie św. Jana z Riły”, listy i inne dzieła Eutymiusza z Tarnowskiego, „Życie Stefana Dečansky’ego” Grzegorza Tsamblaka, „Pochwała św. Filoteosa” Józefa Bdinskiego, „Życie Grzegorza Synaju” i „Życie św. Teodozjusza z Tarnowskiego” patriarchy Kallistosa), a także nowe dzieła („Opowieść rińska” Władysława Gramatyka i „Życie św. Jana z Riły z małą pochwałą” Demetriusza Kantakouzyna ).

Pod koniec XV w. w klasztorze w Rile pracowali mnisi-pisarze i kompilatorzy zbiorów Spiridona i Piotra Zografa; Do przechowywanych tu Ewangelii z Suczawy (1529) i Krupniši (1577) w warsztatach klasztornych wykonano unikalne złote oprawy.

Działalność księgarską prowadzono także w klasztorach znajdujących się w pobliżu Sofii - Dragalewskiego, Kremikowskiego, Sesławskiego, Łozenskiego, Kokalanskiego, Kuriłowskiego i innych. Klasztor Dragalevsky został przywrócony w 1476 roku; Inicjatorem jego renowacji i dekoracji był zamożny Bułgar Radoslav Mavr, którego portret w otoczeniu rodziny umieszczono wśród malowideł w przedsionku kościoła klasztornego. W 1488 r. Hieromonk Neofitos wraz ze swoimi synami ks. Dymitarem i Bogdanem z własnych środków zbudowali i ozdobili kościół św. Demetriusza w klasztorze Boboszewskim. W 1493 roku Radivoj, zamożny mieszkaniec przedmieść Sofii, odrestaurował kościół św. Jerzego w klasztorze Kremikowskim; jego portret umieszczono także w przedsionku świątyni. W 1499 roku kościół św. Apostoła Jana Teologa w Poganowie, o czym świadczą zachowane portrety i inskrypcje ktitorów.

Głównym ośrodkiem pisarstwa stał się w XVI – XVII w. Klasztor Świętej Trójcy (lub Varovitec) w Etropole, założony początkowo (w XV w.) przez kolonię serbskich górników istniejącą w pobliskim mieście Etropole. W klasztorze Etropol skopiowano kilkadziesiąt ksiąg liturgicznych i zbiorów o mieszanej treści, bogato zdobionych elegancko wykonanymi tytułami, winietami i miniaturami. Znane są nazwiska miejscowych skrybów: gramatyk Boycho, hieromonk Danail, gramatyka Taho, ksiądz Velcho, daskal (nauczyciel) Koyo, gramatyk Jan, rzeźbiarz Mavrudiy i inni. W literaturze naukowej istnieje nawet koncepcja etropolskiej szkoły artystycznej i kaligraficznej. Mistrz Nedyalko Zograf z Łowecza stworzył dla klasztoru w 1598 roku ikonę Trójcy Starotestamentowej, a 4 lata później namalował kościół pobliskiego klasztoru w Karlukowie. W Etropolu i okolicznych klasztorach namalowano serię ikon, w tym wizerunki bułgarskich świętych; napisy na nich wykonano w języku słowiańskim. Podobna była działalność klasztorów na obrzeżach Równiny Sofijskiej: nieprzypadkowo obszar ten otrzymał nazwę Mała Święta Góra Sofijska.

Charakterystyczna jest twórczość malarza Hieromonka Pimena Zografskiego (Sofia), który działał na przełomie XVI i XVII wieku w okolicach Sofii i zachodniej Bułgarii, gdzie ozdobił dziesiątki kościołów i klasztorów. W XVII wieku odrestaurowano i pomalowano kościoły w Karlukovsky (1602), Seslavsky, Alinsky (1626), Bilinsky, Trynsky, Mislovishitsky, Iliyansky, Iskretsky i innych klasztorach.

Bułgarscy chrześcijanie liczyli na pomoc współwyznawców Narody słowiańskie, zwłaszcza Rosjan. Od XVI wieku do Rosji regularnie przyjeżdżali bułgarscy hierarchowie, opaci klasztorów i inni duchowni. Jednym z nich był wspomniany już metropolita tarnowski Dionizy (Rali), który dostarczył Moskwie decyzję Soboru Konstantynopolitańskiego (1590) o ustanowieniu Patriarchatu w Rosji. Mnisi, w tym opaci Riły, Preobrażeńskiego, Łaskowskiego, Bilińskiego i innych klasztorów, w XVI – XVII wieku zwracali się do moskiewskich patriarchów i władców o fundusze na renowację zniszczonych klasztorów i ochronę ich przed uciskiem Turków. Później opat klasztoru Przemienienia Pańskiego (1712), archimandryta klasztoru Laskowskiego (1718) i inni podróżowali do Rosji po jałmużnę w celu przywrócenia klasztorów. Oprócz hojnych jałmużn pieniężnych dla klasztorów i kościołów przywożono z Rosji do Bułgarii książki słowiańskie, przede wszystkim o treści duchowej, która nie pozwoliła na przyćmienie świadomości kulturowej i narodowej narodu bułgarskiego.

W XVIII – XIX w., wraz ze wzrostem możliwości gospodarczych Bułgarów, zwiększały się datki na rzecz klasztorów. W pierwszej połowie XVIII wieku odrestaurowano i ozdobiono wiele kościołów i kaplic klasztornych: w 1700 r. Odrestaurowano klasztor Kapinowski, w 1701 r. - Dryanowski, w 1704 r. Kaplicę Świętej Trójcy w klasztorze Najświętszej Maryi Panny w malowano wieś Arbanasi koło Tyrnowa, w 1716 r. w tym samym miejscu. We wsi poświęcono kaplicę klasztoru św. Mikołaja, w 1718 r. odrestaurowano klasztor Kilifarewo (w miejscu, w którym obecnie się znajduje), w 1732 r. odnowiono i udekorowano kościół klasztoru Rozhen. W tym samym czasie powstały wspaniałe ikony szkół Trevno, Samokov i Debra. W klasztorach powstawały relikwiarze do relikwii, ramki na ikony, kadzielnice, krzyże, kielichy, tace, świeczniki i wiele innych, co określiło ich rolę w rozwoju jubilerstwa i kowalstwa, tkactwa i miniaturowej rzeźby.

Kościół w okresie „odrodzenia bułgarskiego” (XVIII–XIX w.)

Klasztory zachowały swoją rolę ośrodków narodowych i duchowych w okresie odrodzenia narodu bułgarskiego. Początek bułgarskiego odrodzenia narodowego wiąże się z imieniem św. Paisiusza z Hilandaru. Jego „słowiańsko-bułgarska historia narodów, carów i świętych bułgarskich” (1762) była swego rodzaju manifestem patriotyzmu. Paisiy uważał, że aby rozbudzić samoświadomość narodową, konieczne jest poczucie własnej ziemi oraz znajomość języka narodowego i przeszłości historycznej kraju.

Naśladowcą Paisiusa był Stojko Władysławow (późniejszy św. Sofroniusz, biskup Wrachański). Oprócz rozpowszechniania „Historii” Paisiusa (znane są spisy, które sporządził w latach 1765 i 1781), kopiował Damasceny, księgi godzinne, modlitewniki i inne księgi liturgiczne; jest autorem pierwszej bułgarskiej książki drukowanej (zbioru nauk niedzielnych „Kyriakodromion, czyli Nedelnik”, 1806). Znajdując się w 1803 roku w Bukareszcie, podjął tam aktywną działalność polityczną i literacką, wierząc, że edukacja jest głównym czynnikiem umacniania świadomości powszechnej. Wraz z początkiem wojny rosyjsko-tureckiej 1806–1812. zorganizował i poprowadził pierwszą ogólnobułgarską akcję polityczną, której celem było osiągnięcie przez Bułgarów autonomii pod patronatem cesarza rosyjskiego. W przesłaniu do Aleksandra I Sophrony Vrachansky w imieniu swoich rodaków poprosił o objęcie ich ochroną i zezwolenie na utworzenie odrębnej jednostki bułgarskiej w ramach armii rosyjskiej. Przy pomocy biskupa Vracy w 1810 roku utworzono oddział bojowy armii bułgarskiej Zemstvo, który aktywnie uczestniczył w wojnie i szczególnie wyróżnił się podczas szturmu na miasto Silistra.

Wybitnymi przedstawicielami odrodzenia bułgarskiego w Macedonii (jednak bardzo umiarkowanego w poglądach) byli hieromnisi Joachim Korchowski i Cyryl (Pejcinovic), którzy na początku XIX wieku zapoczątkowali działalność oświatową i literacką.

Zakonnicy i księża byli aktywnymi uczestnikami walki narodowowyzwoleńczej. W ten sposób mnisi z okręgu tarnowskiego uczestniczyli w „Velchowej Zavera” w 1835 r., powstaniu kapitana wuja Nikoli w 1856 r., tzw. Kłopotach Hadjistavera w 1862 r., w utworzeniu Wewnętrznej Organizacji Rewolucyjnej „Apostoła Wolności W. Lewskiego i w powstaniu kwietniowym 1876 r. W formowaniu wykształconego duchowieństwa bułgarskiego wielką rolę odegrały rosyjskie szkoły teologiczne, przede wszystkim Kijowska Akademia Teologiczna.

Walka o autokefalię Kościoła

Wraz z ideą politycznego wyzwolenia spod ucisku osmańskiego, wśród narodów bałkańskich nasilił się ruch na rzecz niezależności Kościoła od Konstantynopola. Ponieważ patriarchowie Konstantynopola byli pochodzenia greckiego, Grecy od dawna znajdowali się w uprzywilejowanej pozycji w porównaniu z innymi ortodoksyjnymi ludami Imperium Osmańskiego. Sprzeczności międzyetniczne zaczęły ujawniać się szczególnie ostro po uzyskaniu przez Grecję niepodległości (1830), kiedy znaczna część greckiego społeczeństwa doświadczyła przypływu nastrojów nacjonalistycznych, wyrażających się w ideologii panhellenizmu. W te burzliwe procesy zaangażował się także Patriarchat Konstantynopola, który coraz częściej zaczął uosabiać siłę spowalniającą odrodzenie narodowe innych narodów prawosławnych. Do nauczania szkolnego wprowadzono siłą język grecki, podjęto działania mające na celu wyparcie języka cerkiewno-słowiańskiego z kultu: na przykład w Płowdiwie za metropolity Chrysanthesa (1850–1857) zakazano go we wszystkich kościołach z wyjątkiem kościoła św. Petka. Jeśli duchowieństwo greckie uważało nierozerwalny związek między hellenizmem a prawosławiem za naturalny, to dla Bułgarów takie idee stały się przeszkodą na drodze do niezależności kościelno-narodowej.

Duchowieństwo bułgarskie sprzeciwiało się dominacji duchowieństwa greckiego. Walka o niepodległość Kościoła w pierwszej połowie lat dwudziestych XX wieku rozpoczęła się od protestów na rzecz zmiany języka liturgicznego z greckiego na cerkiewnosłowiański. Podejmowano próby zastąpienia duchowieństwa greckiego duchownymi bułgarskimi.

Dominacja władców greckich na ziemiach bułgarskich, ich zachowanie, czasami nie do końca odpowiadające normom moralności chrześcijańskiej, wywołało protesty ludności bułgarskiej, która domagała się od Bułgarów mianowania biskupów. Protesty przeciwko greckim metropolitom we Wracy (1820), Samokowie (1829–1830) i innych miastach można uznać za zwiastun grecko-bułgarskiego sporu kościelnego, który wybuchł z pełną siłą kilkadziesiąt lat później. Pod koniec lat 30. XIX w. ludność największej diecezji tarnowskiej na ziemiach bułgarskich włączyła się do walki o niepodległość kościoła. Walka ta, podobnie jak ruch oświeceniowy Bułgarów, opierała się na aktach reformatorskich wydanych przez rząd osmański – Gulhaney Hatti Sherif z 1839 r. i Hatti Humayun z 1856 r. Jeden z ideologów i organizatorów bułgarskiego ruchu narodowowyzwoleńczego, L. Karavelov, stwierdził: „Kwestia kościoła bułgarskiego nie jest ani hierarchiczna, ani ekonomiczna, ale polityczna”. Okres ten w bułgarskiej historiografii zwykle określa się mianem „pokojowego etapu” rewolucji narodowej.

Należy zaznaczyć, że nie wszyscy greccy hierarchowie nie zwracali uwagi na potrzeby bułgarskiej trzody. W latach 20.–30. XIX wiek. Pochodzący z Krety metropolita Hilarion z Tyrnowa nie ingerował w używanie w diecezji języka cerkiewnosłowiańskiego i przyczynił się do otwarcia słynnej szkoły Gabrowskiego (1835). Biskup Agapius z Vracy (1833–1849) pomagał w otwarciu szkoły dla kobiet we Vracy, pomagał w rozpowszechnianiu książek w języku bułgarskim, a w kulcie posługiwał się wyłącznie językiem cerkiewno-słowiańskim. W 1839 r. zaczęła działać Sofijska Szkoła Teologiczna, założona przy wsparciu metropolity Meletiusza. Niektórzy greccy księża tworzyli zbiory kazań pisane alfabetem greckim w języku słowiańskim, zrozumiałym dla trzody; Książki bułgarskie drukowano pismem greckim.

Ponadto szereg działań Patriarchatu Konstantynopola przeciwko niektórym publikacjom w językach słowiańskich należy uznać za reakcję na wzmożoną aktywność wśród ludów słowiańskich organizacji protestanckich, przede wszystkim stowarzyszeń biblijnych z ich tendencją do tłumaczenia ksiąg liturgicznych na język narodowy Języki. języki mówione. I tak w 1841 roku Patriarchat Konstantynopola zakazał nowobułgarskiego tłumaczenia Ewangelii opublikowanego rok wcześniej w Smyrnie. Zajęcie wydanej już książki wywołało negatywną reakcję Bułgarów. Jednocześnie Patriarchat wprowadził cenzurę publikacji bułgarskich, co było kolejną przyczyną wzrostu nastrojów antygreckich.

W 1846 r., podczas wizyty sułtana Abdul-Mecida w Bułgarii, Bułgarzy na całym świecie zwracali się do niego ze skargami na duchowieństwo greckie i prośbami o ustanowienie władców od Bułgarów. Pod naciskiem rządu osmańskiego Patriarchat Konstantynopola zwołał Radę Lokalną (1850), która jednak odrzuciła żądanie Bułgarów dotyczące niezależnych wyborów księży i ​​biskupów z rocznymi uposażeniami. W przededniu wojny krymskiej 1853–1856. walka o Kościół narodowy ogarnęła się duże miasta i wiele obszarów zamieszkanych przez Bułgarów. W ruchu tym uczestniczyli także liczni przedstawiciele emigracji bułgarskiej z Rumunii, Serbii, Rosji i innych krajów oraz społeczność bułgarska w Konstantynopolu (w połowie XIX w. licząca 50 tys. osób). Archimandryta Neofitos (Bozveli) wysunął pomysł otwarcia bułgarskiego kościoła w Konstantynopolu. Pod koniec wojny krymskiej społeczność bułgarska w Konstantynopolu stała się wiodącym ośrodkiem legalnej działalności narodowowyzwoleńczej.

Przedstawiciele Bułgarii rozpoczęli negocjacje z Patriarchatem Konstantynopola, których celem było osiągnięcie porozumienia w sprawie utworzenia niezależnego Kościoła bułgarskiego. Nie można powiedzieć, że Patriarchat nie zrobił nic, aby zbliżyć stanowiska stron. Za patriarchatu Cyryla VII (1855–1860) wyświęcono kilku biskupów pochodzenia bułgarskiego, w tym słynną postać narodową Hilariona (Stoyanov), który przewodził bułgarskiej wspólnocie Konstantynopola z tytułem biskupa Macariopolis (1856). 25 października 1859 roku patriarcha położył fundamenty pod bułgarską świątynię w stolicy Imperium Osmańskiego – kościół św. Szczepana. Cyryl VII starał się wszelkimi możliwymi sposobami pomóc w utrzymaniu pokoju w mieszanych parafiach grecko-bułgarskich, zalegalizował równe używanie w kulcie języków greckiego i cerkiewno-słowiańskiego, podjął działania w celu rozpowszechniania ksiąg słowiańskich i rozwijania szkół teologicznych dla Słowian z nauczaniem w ich języku język ojczysty. Jednak wielu hierarchów pochodzenia greckiego nie kryło swojej „hellenofilii”, która utrudniała pojednanie. Sam patriarcha swoją umiarkowaną polityką w kwestii bułgarskiej wzbudził niezadowolenie z prohelleńskiej „partii” i został usunięty dzięki jej zabiegom. Bułgarów i udzielone im ustępstwa uznano za spóźnione i zażądali oddzielenia kościoła od Konstantynopola.

W kwietniu 1858 r. na Radzie Lokalnej Patriarchat Konstantynopola ponownie odrzucił żądania Bułgarów (wybór władców przez trzodę, znajomość języka bułgarskiego przez kandydatów, roczne pensje dla hierarchów). W tym samym czasie bułgarski ruch ludowy zyskiwał na sile. 11 maja 1858 roku po raz pierwszy uroczyście obchodzono w Płowdiwie wspomnienie świętych Cyryla i Metodego. Punktem zwrotnym w bułgarskim ruchu kościelno-narodowym były wydarzenia w Konstantynopolu w Wielkanoc 3 kwietnia 1860 roku w kościele św. Szczepana. Biskup Hilarion z Makariopolis na prośbę zgromadzonego ludu nie wspomniał podczas nabożeństwa o Patriarsze Konstantynopola, co oznaczało odmowę uznania jurysdykcji kościelnej Konstantynopola. Akcję tę poparły setki wspólnot kościelnych na ziemiach bułgarskich, a także metropolici Auxentius z Velii i Paisius z Płowdiwu (z pochodzenia greckiego). Do Konstantynopola napływały liczne depesze od Bułgarów, które zawierały wezwanie do domagania się od władz osmańskich uznania niepodległości Kościoła bułgarskiego i ogłoszenia biskupa Hilariona „patriarchą całej Bułgarii”, który jednak stanowczo odrzucał tę propozycję. W stolicy Imperium Osmańskiego Bułgarzy utworzyli ludową radę biskupów i przedstawicieli szeregu diecezji, która poparła ideę utworzenia niezależnego Kościoła. Nasiliła się działalność różnych grup „partyjnych”: zwolenników umiarkowanych działań nakierowanych na Rosję (na czele z N. Gerowem, T. Burmovem i innymi), proosmańskich (bracia Kh. i N. Typchileschov, G. Krystevich, I. Penchovich i in.) i prozachodnich (D. Tsankov, G. Mirkovich i in.) ugrupowań i „partii” akcji narodowej (na czele z biskupem Makariopolem Hilarionem i S. Chomakowem), która cieszyła się poparciem wspólnot kościelnych, radykalnej inteligencji i rewolucyjnej demokracji.

Patriarcha Konstantynopola Joachim ostro zareagował na działania Bułgarów i doprowadził do ekskomuniki biskupów Hilariona i Auxentiusa na soborze w Konstantynopolu. Konflikt grecko-bułgarski zaostrzyła groźba odejścia części Bułgarów od prawosławia (pod koniec 1860 r. większość społeczności bułgarskiej w Konstantynopolu przejściowo przystąpiła do unitów).

Rosja, sympatyzując z bułgarskim ruchem ludowym, jednocześnie nie uważała za możliwe wspieranie walki z Patriarchatem Konstantynopola, gdyż podstawą rosyjskiej polityki na Bliskim Wschodzie była zasada jedności prawosławia. „Potrzebuję jedności Kościoła” – pisał cesarz Aleksander II w instrukcji udzielonej w czerwcu 1858 r. nowemu rektorowi kościoła ambasady rosyjskiej w Konstantynopolu. Większość hierarchów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej nie akceptowała idei całkowicie niezależnego Kościoła bułgarskiego. Jedynie Innocenty (Borysów), arcybiskup Chersoniu i Taurydów, bronił prawa Bułgarów do przywrócenia Patriarchatu. Metropolita moskiewski św. Filaret (Drozdow), który nie ukrywał swoich sympatii dla narodu bułgarskiego, uznał za konieczne, aby Patriarchat Konstantynopola zapewnił Bułgarom możliwość swobodnego modlenia się do Boga w ich ojczystym języku i „posiadał duchowieństwo tego samego plemienia”, ale odrzucił ideę niezależnego Kościoła bułgarskiego. Po wydarzeniach 1860 roku w Konstantynopolu dyplomacja rosyjska rozpoczęła energiczne poszukiwania pojednawczego rozwiązania kwestii bułgarskiego kościoła. Hrabia N.P. Ignatiew, ambasador Rosji w Konstantynopolu (1864–1877), wielokrotnie zwracał się do Świętego Synodu o odpowiednie wytyczne, jednak najwyższe kierownictwo Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej powstrzymywało się od składania pewnych oświadczeń, gdyż Patriarcha Konstantynopola i Wielkiego Kościoła tego nie zrobiły zwracać się do Kościoła rosyjskiego z wszelkimi żądaniami. W odpowiedzi skierowanej do patriarchy Konstantynopola Grzegorza IV (z dnia 19 kwietnia 1869 r.) Święty Synod wyraził opinię, że w pewnym stopniu rację miały obie strony – Konstantynopol, który zachowuje jedność Kościoła, i Bułgarzy, którzy zgodnie z prawem dążą do mieć narodową hierarchię.

Kościół w okresie egzarchatu bułgarskiego (od 1870 r.)

W szczytowym momencie konfrontacji bułgarsko-greckiej w kwestii niepodległości Kościoła pod koniec lat 60. XIX wieku patriarcha Konstantynopola Grzegorz VI podjął szereg kroków w celu przezwyciężenia niezgody. Wyraził gotowość do ustępstw, proponując utworzenie specjalnego okręgu kościelnego pod kontrolą biskupów bułgarskich i pod przewodnictwem egzarchy Bułgarii. Jednak ta opcja kompromisu nie zadowoliła Bułgarów, którzy domagali się znacznego poszerzenia granic swojego regionu kościelnego. Na prośbę strony bułgarskiej w rozstrzygnięcie sporu włączyła się Sublime Porte. Rząd osmański przedstawił dwie możliwości rozwiązania problemu. Jednak Patriarchat Konstantynopola odrzucił je jako niekanoniczne i zaproponował zwołanie Rady Ekumenicznej w celu rozwiązania kwestii bułgarskiej; nie uzyskano na to pozwolenia. Negatywne stanowisko Patriarchatu przesądziło o decyzji rządu osmańskiego o zakończeniu sporu swoją władzą. 27 lutego 1870 r. sułtan Abdul-Aziz podpisał firman ustanawiający specjalny okręg kościelny – Egzarchat Bułgarski; Następnego dnia wielki wezyr Ali Pasza wręczył członkom dwustronnej komisji bułgarsko-greckiej dwa egzemplarze firmanu.

Zgodnie z paragrafem 1 firmanu zarządzanie sprawami duchowymi i religijnymi zostało całkowicie pozostawione egzarchatowi bułgarskiemu. Szereg punktów przewidywało kanoniczne powiązanie nowo utworzonego okręgu z Patriarchatem Konstantynopola: po wyborze egzarchy przez Synod Bułgarski Patriarcha Konstantynopola wystawia list potwierdzający (klauzula 3), jego imię powinno być upamiętnione podczas kultu (klauzula 4), w sprawach religii Patriarcha Konstantynopola i jego Synod zapewniają Synodowi Bułgarii niezbędną pomoc (pkt 6), Bułgarzy otrzymują świętą mirrę z Konstantynopola (pkt 7). W punkcie 10 określono granice egzarchatu: obejmował on diecezje, w których dominowała ludność bułgarska: Ruszczuk (Rusenskaya), Silistria, Preslav (Shumenskaya), Tarnovskaya, Sofia, Vrachanskaya, Lovchanskaya, Vidinskaya, Nishskaya, Pirotskaya, Kyustendilskaya, Samokovskaya, Velesskaya , a także wybrzeże Morza Czarnego od Warny do Kiustendże (z wyjątkiem Warny i 20 wiosek, których mieszkańcy nie byli Bułgarami), Sliven sanjak (powiat) bez miast Ankhial (współczesne Pomorie) i Mesemvria (współczesny Nessebar), Sozopol kaza (okręg) bez nadmorskich wiosek i diecezja Philippopolis (Płowdiw) bez miast Płowdiw, Stanimaka (współczesny Asenowgrad), 9 wsi i 4 klasztory. Na pozostałych obszarach o mieszanym zaludnieniu planowano przeprowadzić „referenda” wśród ludności; Za poddaniem się jurysdykcji egzarchatu bułgarskiego musiało opowiedzieć się co najmniej 2/3 mieszkańców.

Przedstawiciele Bułgarii przekazali firman Tymczasowemu Synodowi Bułgarskiemu, który zebrał się w jednej z dzielnic Konstantynopola (w jego skład wchodziło 5 biskupów: Hilarion z Łowczańskiego, Panaret z Płowdiwu, Paisius z Płowdiwu, Anfim z Widyńskiego i Hilarion z Makariopolis). Wśród narodu bułgarskiego decyzja władz osmańskich została przyjęta z entuzjazmem. Wszędzie odbywały się uroczystości i pisano wyrazy wdzięczności skierowane do sułtana i Wzniosłej Porty. W tym samym czasie Patriarchat Konstantynopola uznał firman za niekanoniczny. Patriarcha Grzegorz VI wyraził zamiar zwołania Rady Ekumenicznej w celu rozważenia kwestii bułgarskiej. W odpowiedzi na przesłanie Patriarchy Konstantynopola do Kościołów autokefalicznych Święty Synod Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego odrzucił propozycję zwołania Soboru Ekumenicznego i zalecił przyjęcie firmana w sprawie utworzenia Egzarchatu Bułgarii, gdyż obejmował on wszystkich główne postanowienia projektu patriarchy Grzegorza VI i różnice między nimi są nieznaczne.

Strona bułgarska zaczęła tworzyć strukturę administracyjną egzarchatu. Konieczne było utworzenie tymczasowego organu zarządzającego w celu przygotowania projektu Karty, która zgodnie z paragrafem 3 firmanu miała określać wewnętrzne zarządzanie egzarchatem bułgarskim. 13 marca 1870 r. odbyło się w Konstantynopolu zebranie, na którym wybrano Tymczasową Radę Mieszaną (w jej skład wchodziło 5 biskupów, członkowie Synodu Tymczasowego i 10 świeckich) pod przewodnictwem metropolity Hilariona z Łowczańskiego. Aby przyjąć Kartę Egzarchatu, należało zorganizować Radę Cerkiewno-Ludową. Do diecezji przesłano „Zbiór regulaminu wyboru delegatów” („Powód”), zgodnie z którym największa diecezja bułgarska – Tyrnowo – mogła delegować 4 wybranych przedstawicieli: Dorostol, Widin, Nish, Sofia, Kyustendil, Samokov i Płowdiw - po 2, reszta - 2 1 przedstawiciel. Delegaci mieli meldować się w Konstantynopolu w dniach 1–15 stycznia 1871 r., zabierając ze sobą dane statystyczne dotyczące swojej diecezji.

Od 23 lutego do 24 lipca 1871 r. w Konstantynopolu odbył się Pierwszy Sobór Kościoła-Ludowy pod przewodnictwem metropolity Hilariona z Lovchan. W Soborze wzięło udział 50 osób: 15 członków Tymczasowej Rady Mieszanej i 35 przedstawicieli diecezji; byli to działacze ruchu na rzecz niezależnego Kościoła bułgarskiego, wpływowi mieszkańcy Konstantynopola i ośrodków diecezjalnych, nauczyciele, księża, przedstawiciele władz lokalnych (1/5 delegatów posiadała wykształcenie wyższe świeckie, prawie tyle samo ukończyło religijne instytucje edukacyjne) . Omawiając Kartę Egzarchatu, 5 biskupów, przy poparciu G. Krastevicha, broniło kanonicznego porządku władzy kościelnej, który przewidywał szczególną odpowiedzialność episkopatu za Kościół, natomiast przedstawiciele ruchu liberalno-demokratycznego byli przedstawicielami opinię o wzmocnieniu pozycji świeckich we władzach kościelnych. W rezultacie liberałowie zostali zmuszeni do wycofania się, a paragraf 3 statutu stanowił: „Egzarchat jako całość podlega duchowej władzy Świętego Synodu, a każdą z diecezji kieruje metropolita”. Przedstawiciele ruchu liberalno-demokratycznego odnieśli względne zwycięstwo w kwestii zarządzania diecezjami: projekt statutu przewidywał utworzenie w każdej diecezji odrębnych rad – z duchownych i świeckich, natomiast delegaci głosowali za utworzeniem jednolitych rad diecezjalnych, które byli zdominowani przez laików. Zwiększono także liczbę osób świeckich w radzie mieszanej Egzarchatu z 4 do 6 osób (klauzula 8). Kontrowersje wzbudził także zaproponowany w projekcie statutu dwuetapowy system wyborczy. Liberałowie opowiadali się za głosowaniem bezpośrednim przy wyborze świeckich do rad diecezjalnych i przy wyborze egzarchy przez metropolitów, natomiast biskupi i konserwatyści (G. Krastevich) argumentowali, że taki zarząd grozi podważeniem kanonicznego systemu rządów kościelnych. W rezultacie zachowano system dwustopniowy, ale wzrosła rola świeckich w wyborze biskupów diecezjalnych. Dyskusję zakończono rozważeniem kwestii dożywotniego lub czasowego wyboru egzarchy. Liberałowie (Kh. Stoyanov i in.) nalegali na ograniczenie jego kadencji; Metropolici Hilarion z Łowczańskiego, Panaret i Paisius z Płowdiwu również uważali, że rotacja egzarchy, choć jest innowacją, nie jest sprzeczna z kanonami. W rezultacie niewielką większością (28 z 46) głosów przyjęto zasadę ograniczenia uprawnień egzarchy do 4 lat.

Przyjęta Karta zarządzania Egzarchatem Bułgarii (Karta zarządzania Egzarchatem Bułgarii) składała się ze 134 punktów, pogrupowanych w 3 sekcje (podzielone na rozdziały). W pierwszej części określono tryb wyboru egzarchy, członków Świętego Synodu i rady mieszanej egzarchatu, metropolitów diecezjalnych, członków rad mieszanych diecezjalnych, okręgowych (Kaziya) i wspólnotowych (Nakhi), a także proboszczów. Część druga określała prawa i obowiązki organów centralnych i terenowych Egzarchatu. Do kompetencji Świętego Synodu należało rozstrzyganie kwestii religijnych i dogmatycznych oraz wymierzanie sprawiedliwości w tych dziedzinach (paragrafy 93, 94 i 100). Radzie Mieszanej powierzono odpowiedzialność za działalność oświatową: troskę o utrzymanie szkół, rozwój języka i literatury bułgarskiej (klauzula 96 b). Rada Mieszana ma obowiązek monitorować stan majątku egzarchatu oraz kontrolować dochody i wydatki, a także rozstrzygać spory finansowe i inne materialne w sprawach rozwodów, zaręczyn, poświadczeń testamentów, darowizn i tym podobnych (klauzula 98). Trzecia część została poświęcona dochodom i wydatkom Kościoła oraz ich kontroli; znaczna część dochodów przeznaczana była na utrzymanie szkół i innych instytucji publicznych. Najwyższym organem ustawodawczym Egzarchatu Bułgarii uznano Radę Cerkiewno-Ludową złożoną z przedstawicieli duchowieństwa i świeckich, zwoływaną co 4 lata (klauzula 134). Rada rozpatrzyła sprawozdanie ze wszystkich dziedzin działalności Egzarchatu, wybrała nowego egzarchę oraz mogła wprowadzić zmiany i uzupełnienia do Statutu.

Karta przyjęta przez Radę została przedłożona do zatwierdzenia Wzniosłej Portie (następnie nie została zatwierdzona przez rząd osmański). Jedną z głównych zasad zawartych w tym dokumencie było wybranie: za wszystko stanowiska kościelne„od pierwszego do ostatniego” (w tym także urzędników egzarchatu) kandydatów nie mianowano, lecz wybierano. Nowością w praktyce Cerkwi prawosławnej było ograniczenie kadencji prymasa, co miało na celu wzmocnienie soborowej zasady zarządzania kościołem. Każdy biskup miał prawo nominować się na tron ​​egzarchy. Świeccy – członkowie rad mieszanych – zostali wezwani do odegrania znaczącej roli w życiu Kościoła. Główne postanowienia Karty z 1871 r. zostały zawarte w Karcie BOC, obowiązującej od 1953 r.

Patriarcha Konstantynopola Anthimus VI, wybrany na tron ​​​​w 1871 r., był gotowy znaleźć sposoby na pojednanie ze stroną bułgarską (za co był ostro krytykowany przez „partię” prohelleńską). Jednak większość Bułgarów zwróciła się do sułtana o uznanie egzarchatu bułgarskiego za całkowicie niezależny od Patriarchatu Konstantynopola. Pogłębiająca się niezgoda skłoniła Wzniosłą Portę do jednostronnego uchwalenia firmanu z 1870 roku. 11 lutego 1872 r. rząd osmański udzielił zezwolenia (teskera) na wybór egzarchy Bułgarii. Następnego dnia Tymczasowa Rada Mieszana wybrała na egzarchę najstarszego pełnoletniego biskupa, metropolitę Hilariona z Łowczańskiego. Zrezygnował 4 dni później, powołując się na podeszły wiek. 16 lutego w wyniku powtórnych wyborów egzarchą został Anthimus I, metropolita Widin. 23 lutego 1872 roku został zatwierdzony przez rząd na nowym stanowisku i 17 marca przybył do Konstantynopola. Anfim Zacząłem wypełniać swoje obowiązki. 2 kwietnia 1872 roku otrzymał berat sułtański, który określał jego władzę jako najwyższego przedstawiciela prawosławnych Bułgarów.

Dnia 11 maja 1872 roku, w święto świętych braci Cyryla i Metodego, Egzarcha Anthimus I wraz z 3 biskupami, którzy mu służyli, pomimo zakazu Patriarchy, odprawili uroczyste nabożeństwo, po którym odczytał podpisany przez siebie akt i 6 innych biskupów bułgarskich, którzy ogłosili przywrócenie niezależnego bułgarskiego Kościoła prawosławnego. Zainstalowano metropolitów Egzarchatu, którzy 28 czerwca 1872 roku otrzymali berat od rządu osmańskiego, potwierdzający ich nominację. Katedra Egzarchy pozostawała w Konstantynopolu do listopada 1913 r., kiedy to Egzarcha Józef I przeniósł ją do Sofii.

Na posiedzeniu Synodu Patriarchatu Konstantynopola w dniach 13–15 maja 1872 r. Egzarcha Anthimus I został pozbawiony stanowiska i obalony. Metropolita Panaret z Płowdiwu i Hilarion z Łowczańskiego zostali ekskomunikowani z Kościoła, a biskup Hilarion z Makariopolis został poddany wiecznej klątwie; Karom kościelnym podlegali wszyscy hierarchowie, duchowni i świeccy egzarchatu. Od 29 sierpnia do 17 września 1872 r. w Konstantynopolu odbył się sobór z udziałem hierarchów Patriarchatu Konstantynopola (w tym byłych patriarchów Grzegorza VI i Joachima II), patriarchów Sofroniusza z Aleksandrii, Hieroteusza z Antiochii i Cyryla Jerozolimskiego ( ten ostatni jednak wkrótce opuścił spotkanie i odmówił podpisania pod soborowymi definicjami), arcybiskup Cypru Sofroniusz, a także 25 biskupów i kilku archimandrytów (w tym przedstawiciele Kościoła greckiego). Potępiano działania Bułgarów jako oparte na początkach filetyzmu (różnice plemienne). Wszystkich „akceptujących fletyzm” uznano za obcych Kościołowi schizmatyków (16 września).

Bułgarski Egzarcha Anthimus I skierował przesłanie do naczelnych autokefalicznych Kościołów prawosławnych, w którym nie uznał narzucenia schizmy za legalne i sprawiedliwe, gdyż Kościół bułgarski pozostaje niezmiennie wierny prawosławiu. Święty Synod Zarządzający Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej nie odpowiedział na to przesłanie, ale nie przyłączył się do wyroku Soboru Konstantynopolitańskiego, pozostawiając bez odpowiedzi przesłanie patriarchy Konstantynopola Antymusa VI w sprawie ogłoszenia schizmy. Prawicowy wielebny Makary (Bułhakow), ówczesny arcybiskup litewski, sprzeciwiał się uznaniu ekskomuniki, uważając, że Bułgarzy oddzielili się nie od Ekumenicznego Kościoła Prawosławnego, a jedynie od Patriarchatu Konstantynopola, a kanoniczne podstawy uznania ekskomuniki Egzarchat bułgarski nie różni się od tych z XVIII wieku. Nastąpiło podporządkowanie Patriarchatów Ochrydzkiego i Pecu Konstantynopolowi, zalegalizowane także dekretem sułtana. Arcybiskup Makary opowiadał się za utrzymaniem braterskich stosunków Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej z Patriarchatem Konstantynopola, co jednak nie obligowało go, jak sądził, do uznania Bułgarów za schizmatyków. Starając się zachować neutralne i ugodowe stanowisko wobec wybuchu niezgody, Święty Synod Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej podjął szereg działań mających na celu przezwyciężenie izolacji BCP, uznając tym samym przesłanki uznania jej za schizmatycką za niewystarczające. W szczególności zezwolono na przyjmowanie Bułgarów do rosyjskich szkół teologicznych, niektórzy biskupi przekazywali Bułgarom krzyżmo święte, a w wielu przypadkach odbywały się koncelebry pomiędzy duchowieństwem rosyjskim a duchowieństwem bułgarskim. Biorąc jednak pod uwagę stanowisko Patriarchatu Konstantynopola, Rosyjska Cerkiew Prawosławna nie utrzymywała pełnej komunikacji kanonicznej z BOC. Metropolita Makary moskiewski, zgodnie z zarządzeniem Świętego Synodu, nie pozwolił przybyłym do Rosji metropolicie Anfimowi z Widin (byłemu egzarsze Bułgarii) i biskupowi Branickiemu Klemensowi (przyszłemu metropolicie tarnowskiemu) wyrazić wdzięczność Bułgarów o wyzwolenie spod jarzma tureckiego od uczestnictwa w nabożeństwach 15 sierpnia 1879 r. Metropolita Symeon z Warny, który przybył na czele bułgarskiej delegacji państwowej z okazji wstąpienia na tron ​​cesarza Aleksandra III (maj 1883), odprawił w Petersburgu nabożeństwo żałobne za Aleksandra II bez udziału strony rosyjskiej kler. W 1895 r. metropolita Kliment Tarnowski został po bratersku przyjęty przez metropolitę Palladiusza z Petersburga, lecz tym razem nie miał komunii eucharystycznej z duchowieństwem rosyjskim.

W 1873 r. odbyły się plebiscyty wśród trzód diecezji skopijskiej i ochrydzkiej, w wyniku których obie diecezje zostały przyłączone do egzarchatu bułgarskiego bez zgody Konstantynopola. Na ich terenie prowadzono aktywną działalność kościelną i oświatową.

Po klęsce powstania kwietniowego 1876 r. Egzarcha Anfim I próbował nakłonić rząd turecki do złagodzenia represji wobec Bułgarów; zwrócił się jednocześnie do przywódców mocarstw europejskich, do metropolity petersburskiego Izydora, z prośbą o złożenie petycji do cesarza Aleksandra II o uwolnienie Bułgarów. Rząd osmański doprowadził do jego usunięcia (12 kwietnia 1877); później został aresztowany w Ankarze. 24 kwietnia 1877 r. „Rada wyborcza” składająca się z 3 metropolitów i 13 świeckich wybrała nowego egzarchę – Józefa I, metropolitę łowczeńskiego.

Po wojnie rosyjsko-tureckiej 1877–1878, zgodnie z postanowieniami Kongresu Berlińskiego z 1878 r., który ustalił nowe granice polityczne na Bałkanach, terytorium Egzarchatu Bułgarskiego zostało podzielone pomiędzy 5 państw: Księstwo Bułgarii, Rumelię Wschodnią , Turcja (wilayety Macedonii i wschodniej Tracji), Serbia (diecezje Nisz i Pirot znalazły się pod duchową jurysdykcją Kościoła serbskiego) i Rumunia (Północna Dobrudża (okręg tulczański)).

Niestabilność stanowiska egzarchatu bułgarskiego, a także statusu politycznego Bułgarii znalazła odzwierciedlenie w kwestii umiejscowienia w tych warunkach prymasa Kościoła bułgarskiego. Rezydencję egzarchy przeniesiono czasowo do Płowdiwu (na terenie Rumelii Wschodniej), gdzie Józef I podjął aktywną działalność dyplomatyczną, nawiązując kontakty z członkami tymczasowej administracji rosyjskiej, a także z przedstawicielami państw członkowskich Komisji Europejskiej , który opracował Kartę Organiczną Rumelii Wschodniej, udowadniając potrzebę jednolitego przewodnictwa duchowego dla całego narodu bułgarskiego. Rosyjscy dyplomaci, jak niektórzy Bułgarzy politycy, uważał, że siedzibą egzarchy powinna być Sofia lub Płowdiw, co pomoże zagoić schizmę, która podzieliła narody prawosławne.

9 stycznia 1880 roku Egzarcha Józef I przeniósł się z Płowdiwu do Konstantynopola, gdzie rozpoczął aktywną pracę nad utworzeniem organów zarządzających Egzarchatem i domagał się od władz osmańskich prawa do umieszczania biskupów w diecezjach, które wcześniej były rządzone przez władców bułgarskich. wojna rosyjsko-turecka (Ochryda, Veles, Skopje). Poprzez tzw. istilamy (ankiety konsultacyjne) ludność diecezji Dabar, Strumitsa i Kukush wyraziła chęć poddania się jurysdykcji egzarchatu bułgarskiego, jednak rząd turecki nie tylko nie spełnił ich aspiracji, ale także stale zwlekał wysłanie biskupów egzarchatu do bułgarskich diecezji Macedonii i wschodniej Tracji. Egzarchat Bułgarski w Konstantynopolu był oficjalnie instytucją państwa osmańskiego, a jego wsparcie finansowe zapewniało Księstwo Bułgarii. Co roku rząd turecki przesyłał do Ministerstwa Spraw Zagranicznych i Wyznań Księstwa, a później Świętego Synodu w Sofii, projekt budżetu Egzarchatu, który był później omawiany w Zgromadzeniu Ludowym. Znaczące środki otrzymane od bułgarskich podatników wydano zarówno na potrzeby administracji egzarchatu w Konstantynopolu, jak i na opłacenie wynagrodzeń nauczycieli i księży w Macedonii i wschodniej Tracji.

Wraz ze wzmocnieniem się niezależnego państwa bułgarskiego wzrosła nieufność rządu osmańskiego do bułgarskiego egzarchy w Konstantynopolu. Na początku 1883 roku Józef I próbował zwołać Święty Synod Egzarchatu w Konstantynopolu, aby rozstrzygnąć szereg kwestii związanych ze strukturą wewnętrzną i zarządzaniem, lecz rząd turecki nalegał na jego rozwiązanie. W Konstantynopolu szukano powodu do zniesienia firmanu z 1870 r. i usunięcia egzarchy jako nieposiadającej terytoriów jurysdykcyjnych w bezpośredniej posiadaniu sułtana. Zgodnie z prawem Księstwa Bułgarii – art. 39 Konstytucji Tyrnowo i zmieniona Karta Egzarchatu z 4 lutego 1883 r. („Karta Egzarchatu dostosowana do Księstwa”) - biskupi księstwa mieli prawo uczestniczyć w wyborze egzarchy i Świętego Synodu. W tej kwestii w Konstantynopolu żądano od egzarchy jednoznacznej odpowiedzi: czy uznaje Kartę Kościoła Księstwa Bułgarii, czy też uważa egzarchat w Konstantynopolu za odrębny i niezależny. W tym celu egzarcha dyplomatycznie oświadczył, że stosunki między Egzarchatem w Konstantynopolu a Kościołem w Księstwie Bułgarskim są czysto duchowe i że prawo kościelne wolnej Bułgarii obowiązuje tylko na jej terytorium; W Kościele Imperium Osmańskiego obowiązują przepisy tymczasowe (ponieważ Karta z 1871 r. nie została jeszcze zatwierdzona przez władze tureckie). W październiku 1883 roku Józef I nie został zaproszony na przyjęcie do pałacu sułtana, w którym uczestniczyli zwierzchnicy wszystkich wspólnot wyznaniowych uznawanych w Imperium Osmańskim, co Bułgarzy odebrali jako krok w kierunku wyeliminowania egzarchy i doprowadzili do niepokojów wśród ludności Macedonii na wschodzie. Tracja i Rumelia Wschodnia. Jednak w tej sytuacji egzarchat bułgarski znalazł wsparcie ze strony Rosji. Rząd osmański musiał ustąpić i 17 grudnia 1883 r. Egzarcha Józef I został przyjęty przez sułtana Abdülhamida II. Zatwierdzono firman z 1870 r., pozostawiono katedrę egzarchy w Konstantynopolu i złożono obietnicę, że prawa kościelne Bułgarów będą w dalszym ciągu przestrzegane w wilajetach cesarstwa.

W 1884 r. Egzarcha Józef I podjął próbę wysłania biskupów bułgarskich do diecezji macedońskich, których duchowa jurysdykcja była kwestionowana zarówno przez Patriarchat Konstantynopola, jak i Serbów. Wzniosła Porta umiejętnie wykorzystała tę rywalizację na swoją korzyść. Pod koniec roku władze tureckie zezwoliły na mianowanie biskupów w Ochrydzie i Skopje, jednak beraty potwierdzające ich nominację nie zostały wydane, a biskupi nie mogli udać się na swoje miejsca.

Po zjednoczeniu Księstwa Bułgarii z Rumelią Wschodnią (1885), wojnie serbsko-bułgarskiej w 1885 roku, abdykacji księcia Aleksandra I Battenberga (1886) i wstąpieniu na jego miejsce księcia Ferdynanda I z Coburga (1887) zmienił się kurs rządu osmańskiego wobec bułgarskiego egzarchatu w Konstantynopolu. W 1890 r. wydano beraty potwierdzające mianowanie metropolitów Sinesjusza w Ochrydzie i Teodozjusza w Skopje, znosząc ustalenia powstałe podczas wojny rosyjsko-tureckiej 1877–1878. sytuacja militarna w europejskich wilajetach. Egzarchatowi pozwolono rozpocząć wydawanie własnych organów drukowanych Novini (Wiadomości), przemianowanych później na Vesti. W połowie 1891 roku na mocy rozkazu wielkiego wezyra Kamila Paszy zwierzchnikom Salonik i Bitoli wilajec nakazano nie wtrącać się Bułgarom, którzy wyszli spod jurysdykcji Patriarchatu Konstantynopola, do samodzielnego (poprzez przedstawicieli wspólnot duchowych) załatwiają swoje sprawy kościelne i monitorują funkcjonowanie szkół; w rezultacie w ciągu kilku miesięcy ponad 150 wsi i miast oświadczyło władzom lokalnym, że wyrzeka się duchowego podporządkowania Konstantynopolowi i przechodzi pod jurysdykcję egzarchatu. Ruch ten był kontynuowany po wydaniu dekretu nowego (od 1891 r.) wielkiego wezyra Dżewada Paszy ograniczającego wycofywanie się gmin bułgarskich spod jurysdykcji Patriarchatu.

Wiosną 1894 r. wydano beraty dla bułgarskich władców diecezji Veles i Nevrokop. W 1897 r. Turcja nagrodziła Bułgarię za jej neutralność w wojnie turecko-greckiej w 1897 r., przyznając berat diecezjom Bitola, Dabar i Strumica. Na czele diecezji ochrydzkiej stał biskup egzarchatu bułgarskiego, który nie posiadał beratu sułtańskiego. Dla pozostałych diecezji o populacji bułgarskiej i mieszanej – Kostur, Lerin (Moglen), Vodno, Saloniki, Kukush (Poleninsk), Sersk, Melnik i Drama – Egzarcha Józef udało mi się uzyskać uznanie przewodniczących wspólnot kościelnych za namiestników Egzarchat z prawem do rozstrzygania wszystkich problemów życia kościelnego i oświaty publicznej.

Przy ogromnym wsparciu ludu oraz znacznej pomocy finansowej i politycznej wolnej Bułgarii Egzarchat Bułgarski rozwiązał problemy oświecenia i wzmocnienia tożsamości narodowej Bułgarów, którzy pozostali na ziemiach Imperium Osmańskiego. Udało się odbudować szkoły, które zostały tu zamknięte podczas wojny rosyjsko-tureckiej 1877–1878. Znaczącą rolę odegrało Towarzystwo Oświeceniowe, założone w 1880 r. w Salonikach, oraz Opieka Szkolna, komitet utworzony w 1882 r. w celu organizowania działalności oświatowej, który wkrótce przekształcił się w Wydział Szkolny Egzarchatu Bułgarii. W Tesalonice założono bułgarskie gimnazjum męskie, które miało ogromne znaczenie w życiu duchowym regionu, pod wezwaniem słowiańskich wychowawców, świętych Cyryla i Metodego (1880) oraz bułgarskich żon. Gimnazjum w Błagowieszczeńsku (1882). Dla ludności bułgarskiej wschodniej Tracji ośrodkiem edukacji stało się gimnazjum męskie dworu cesarskiego P. Berona w Odrin (edirne tureckie) (1891). Do końca 1913 r. Egzarchat otworzył w Macedonii i regionie Odri 1373 bułgarskich szkół (w tym 13 gimnazjów), w których uczyło 2266 nauczycieli i uczyło się 78 854 uczniów. Z inicjatywy egzarchy Józefa I otwarto szkoły teologiczne w Odrinie, w Prilepie, które następnie połączono, przeniesiono do Konstantynopola i przekształcono w seminarium duchowne. Za patrona uznano mnicha Jana z Riły, a pierwszym rektorem został archimandryta Metody (Kusew), wykształcony w Rosji. W latach 1900–1913 Konstantynopolskie Seminarium Teologiczne św. Jana z Riły ukończyło 200 osób, część absolwentów kontynuowała naukę głównie w rosyjskich akademiach teologicznych.

Podczas gdy kierownictwo Egzarchatu dążyło do poprawy sytuacji ludności chrześcijańskiej państwa osmańskiego środkami pokojowymi, wielu księży i ​​nauczycieli utworzyło tajne komitety, których celem była walka zbrojna o wyzwolenie. Skala działalności rewolucyjnej zmusiła Egzarchę Józefa I do zwrócenia się wiosną 1903 roku do bułgarskiego księcia Ferdynanda I z listem, w którym zauważył, że bieda i rozpacz zrodziły „rewolucyjnych apostołów” wzywających lud do buntu i obiecujących mu autonomię polityczną i przestrzegł, że wojna z Turcją będzie katastrofą dla całego narodu bułgarskiego. Podczas powstania Ilindenów w 1903 r. egzarcha wykorzystał wszystkie swoje wpływy, aby ocalić ludność Macedonii i Tracji przed masowymi represjami.

Trudna sytuacja w wilajetach osmańskich skłoniła wielu duchownych do przeniesienia się do Bułgarii, pozostawiając swoją trzodę bez duchowego przewodnictwa. Oburzony tym Egzarcha Józef I wydał 10 lutego 1912 r. Orędzie okręgowe (nr 3764), które zabraniało metropolitom i administratorom diecezji zezwalania podległym im księżom na opuszczanie parafii i przemieszczanie się na terytorium Bułgarii. Sam egzarcha, pomimo możliwości przeniesienia się do Sofii, pozostał w stolicy Turcji, aby przynieść jak najwięcej pożytku swojej owczarni.

Struktura wewnętrzna egzarchatu bułgarskiego

Zgodnie z art. 39 Konstytucji Bułgarii BOC zarówno w Księstwie Bułgarii, jak iw Imperium Osmańskim pozostała zjednoczona i niepodzielna. Katedra egzarchy pozostała w Konstantynopolu nawet po politycznym wyzwoleniu Bułgarii. W praktyce administracja kościelna w wolnej Bułgarii i na terytorium Imperium Osmańskiego była podzielona i rozwijała się niezależnie od siebie, gdyż władze tureckie nie pozwalały biskupom z księstwa na bezpośredni udział w administrowaniu egzarchatem. Po rewolucji młodotureckiej w 1908 r. stosunki między egzarchatem bułgarskim a patriarchatem Konstantynopola uległy pewnej poprawie. W 1908 r. egzarcha po raz pierwszy miał możliwość utworzenia prawowitego Świętego Synodu.

Do 1912 r. w skład diecezji egzarchatu bułgarskiego wchodziło 7 diecezji na czele z metropolitami oraz diecezje rządzone przez „wikariuszy egzarchy”: 8 w Macedonii (Kosturska, Lerinskaya (Moglenskaya), Vodno, Solunskaya, Poleninskaya (Kukushskaya), Serskaya , Melnikskaya, Drama ) i 1 we wschodniej Tracji (Odrinskaya). Na terenie tym znajdowało się około 1600 kościołów i kaplic parafialnych, 73 klasztory i 1310 księży.

W Księstwie Bułgarii początkowo istniały diecezje: Sofijska, Samokowa, Kiustendił, Wrachańsk, Widin, Łowczeńsk, Tarnowski, Dorostolo-Czerwień i Warna-Przesław. Po zjednoczeniu Księstwa Bułgarii i Rumelii Wschodniej (1885) przyłączono do nich diecezje Płowdiw i Sliven, w 1896 utworzono diecezję Starozagoras, a po wojnach bałkańskich 1912–1913. Diecezja Nevrokop udała się także do Bułgarii. Zgodnie ze Statutem z 1871 r. po śmierci metropolitów miało nastąpić likwidacja kilku diecezji. Terytoria zniesionych diecezji Kiustendił (1884) i Samokowski (1907) zostały przyłączone do diecezji sofijskiej. Trzecią miała stać się diecezja łowczeńska, której metropolitą tytularnym był Egzarcha Józef I, udało mu się jednak uzyskać pozwolenie na zachowanie diecezji nawet po jego śmierci.

W niektórych diecezjach Księstwa Bułgarii było jednocześnie 2 metropolitów. W Płowdiwie, Sozopolu, Anchiale, Mesemvrii i Warnie wraz z hierarchami BOC znajdowali się greccy metropolici podlegli Patriarchatowi Konstantynopola. Było to sprzeczne z art. 39 konstytucji i irytowało bułgarskie społeczeństwo, prowadząc do ostrych konfliktów. Greccy metropolici pozostali w Bułgarii do 1906 roku, kiedy to miejscowa ludność, oburzona wydarzeniami w Macedonii, zajęła ich kościoły i doprowadziła do ich wypędzenia.

Do sytuacji konfliktowych dochodziło także pomiędzy Świętym Synodem a niektórymi gabinetami rządowymi. I tak w latach 1880–1881 D. Tsankow, ówczesny Minister Spraw Zagranicznych i Wyznań, nie informując o tym Synodu, próbował wprowadzić „Przepisy tymczasowe” dotyczące duchowego zarządzania chrześcijanami, muzułmanami i Żydami, co zostało uznane przez Biskupi bułgarscy na czele z egzarchą Józefem I jako ingerencję władzy świeckiej w sprawy Kościoła. Józef I został zmuszony do przybycia do Sofii, gdzie przebywał od 18 maja 1881 r. do 5 września 1882 r.

W rezultacie 4 lutego 1883 r. weszła w życie „Karta Egzarchatu dostosowana dla Księstwa”, opracowana na podstawie Karty z 1871 r. W latach 1890 i 1891 dokonano do niej uzupełnień, a 13 stycznia 1895 r. zatwierdzono nową Kartę, uzupełnioną w latach 1897 i 1900. Zgodnie z tymi prawami Kościołem w księstwie rządził Święty Synod, w skład którego wchodzili wszyscy metropolici (w praktyce w trybie ciągłym obradowało tylko 4 biskupów wybieranych na 4 lata). Egzarcha Józef I rządził Kościołem w księstwie poprzez swojego wicekróla („delegata”) w Sofii, który miał być wybierany przez metropolitów księstwa za zgodą egzarchy. Pierwszym namiestnikiem egzarchy był metropolita Grzegorz z Dorostolo-Czerwieńskiego, następnie metropolici warneńsko-presławski Symeon, Tarnovo Klemens, Grzegorz Dorostolo-Czerwieński (ponownie), Samokowski Dositheus i Dorostolo-Czerwieński Wasilij. Do 1894 r. nie odbywały się stałe posiedzenia Świętego Synodu księstwa, następnie funkcjonował on regularnie, rozpatrując wszystkie aktualne kwestie związane z zarządzaniem Kościołem w wolnej Bułgarii.

Za panowania księcia Aleksandra I Battenberga (1879–1886) rząd nie wchodził w konflikty z BOC. Inaczej było za panowania księcia (1887–1918, od 1908 r. – cara) Ferdynanda I z Coburga, z wyznania katolickiego. Gubernator egzarchy, metropolita Klemens Tyrnowski, który został rzecznikiem linii politycznej przeciwnej rządowi, został uznany przez zwolenników premiera Stambolowa za dyrygenta skrajnej rusofilii i wydalony ze stolicy. W grudniu 1887 roku metropolita Klemens został zmuszony do przejścia na emeryturę do swojej diecezji z zakazem odprawiania nabożeństw bez specjalnego zezwolenia. Już w sierpniu 1886 roku metropolita Warneńsko-Presławski Symeon został usunięty z administracji swojej diecezji. Ostry konflikt wybuchł w latach 1888–1889 wokół kwestii upamiętniania imienia księcia jako władcy bułgarskiego podczas nabożeństw. W ten sposób zerwano stosunki między rządem a Świętym Synodem, a w 1889 r. Metropolici Wrachańscy Cyryl i Klemens z Tyrnowa zostali postawieni przed sądem; Dopiero w czerwcu 1890 roku władcy przyjęli formułę upamiętnienia księcia Ferdynanda.

W 1892 r. kolejna inicjatywa Stambolowa doprowadziła do ponownego zaostrzenia stosunków między Kościołem a państwem. W związku ze ślubem Ferdynanda I rząd, ignorując Święty Synod, podjął próbę zmiany art. 38 konstytucji Tyrnowa w taki sposób, aby następca księcia mógł być także nieortodoksyjny. W odpowiedzi gazeta Novini (organ prasowy bułgarskiego egzarchatu wydawana w Konstantynopolu) zaczęła publikować artykuły redakcyjne krytykujące bułgarski rząd. Egzarcha Józef I został ostro zaatakowany przez rządową gazetę „Swoboda”. Rząd Stambolowa zawiesił dotacje dla egzarchatu bułgarskiego i zagroził oddzieleniem Kościoła Księstwa Bułgarii od egzarchatu. Wielki wezyr stanął po stronie rządu bułgarskiego, a egzarcha zainstalował się w pat, wstrzymał kampanię prasową. Stambołow na wszelkie możliwe sposoby prześladował biskupów sprzeciwiających się jego polityce: dotyczyło to szczególnie metropolity Klemensa z Tyrnowa, który został oskarżony o zbrodnię przeciwko narodowi i osadzony w więzieniu w klasztorze Laskowskim. Sfabrykowano przeciwko niemu proces karny, w którym w lipcu 1893 roku skazano go na dożywocie (po apelacji karę obniżono do 2 lat). Biskup Klemens został uwięziony w klasztorze Glozhen wyłącznie za swój „rusofilizm”. Jednak wkrótce Ferdynad I, który zdecydował się na normalizację stosunków z Rosją, nakazał uwolnienie metropolity tarnowskiego i ogłosił zgodę na przejście następcy tronu, księcia Borysa (przyszłego cara Borysa III) na prawosławie. 2 lutego 1896 roku w Sofii, w kościele katedralnym św. Nedelyi, egzarcha Józef I udzielił sakramentu bierzmowania następcy tronu. 14 marca 1896 r. egzarchę odwiedził bułgarski książę Ferdynand I, który przybył do stolicy osmańskiej na spotkanie z sułtanem Abdulem Hamidem II. 24 marca obchodził Wielkanoc w SobórŚw. Nedelia podarował Józefowi I panagię, podarowaną przez cesarza Aleksandra II pierwszemu bułgarskiemu egzarchi Anthimusowi i zakupionej przez księcia po śmierci tego ostatniego, oraz wyraził życzenie, aby w przyszłości nosili ją wszyscy bułgarscy egzarchowie.

Ogólnie rzecz biorąc, po wyzwoleniu Bułgarii wpływ i znaczenie cerkwi prawosławnej w państwie stopniowo malały. W sferze politycznej zepchnięto ją na dalszy plan, w sferze kultury i edukacji główna rolaświeckie instytucje państwowe zaczęły odgrywać rolę. Duchowieństwo bułgarskie, w większości niepiśmienne, z trudem przystosowało się do nowych warunków.

I (1912–1913) i II (1913) wojna bałkańska oraz pokój bukareszteński zawarty w lipcu 1913 r. doprowadziły do ​​utraty władzy duchowej przez egzarchat w europejskiej części Turcji: Ochrydzie, Bitoli, Velesie, Dabarze i Skopje diecezje przeszły pod jurysdykcję serbskiego Kościoła prawosławnego, a Tesaloniki (Tesaloniczan) zostały przyłączone do Kościoła greckiego. Pierwszych pięciu bułgarskich biskupów zostało zastąpionych przez Serbów, a Archimandryta Eulogiusz, który rządził diecezją w Salonikach, zginął w lipcu 1913 roku. BOC utracił także parafie w południowej Dobrudży, które znalazły się pod jurysdykcją Rumuńskiego Kościoła Prawosławnego.

Jedynie diecezja marońska w zachodniej Tracji (z centrum w Gumurjin) pozostała podporządkowana egzarchatowi bułgarskiemu. Egzarcha Józef I zatrzymał swoją trzodę głównie w Konstantynopolu, Odrinie (Edirne) i Lozengradzie i zdecydował się przenieść swoją stolicę do Sofii, pozostawiając w Konstantynopolu „gubernatorstwo”, które (aż do jego likwidacji w 1945 r.) kontrolowane było przez biskupów bułgarskich. Po śmierci Józefa I 20 czerwca 1915 r. nie wybrano nowego egzarchy, a przez 30 lat BOC kierowali locums – przewodniczący Świętego Synodu.

Po przystąpieniu Bułgarii do I wojny światowej po stronie Niemiec (1915) część dawnych diecezji tymczasowo wróciła do egzarchatu bułgarskiego (Macedonia Wardarska). Pod koniec wojny, zgodnie z postanowieniami traktatu pokojowego z Neuilly (1919), egzarchat bułgarski ponownie utracił diecezje w Macedonii: większość diecezji Strumitsa, tereny przygraniczne, które wcześniej wchodziły w skład diecezji sofijskiej, a także jako diecezja marońska ze stolicą w Gumurjin w zachodniej Tracji. Na terytorium europejskiej Turcji Egzarchat zachował diecezję Odrin, na której czele od 1910 r. Do wiosny 1932 r. stał archimandryta Nikodim (Atanasow) (od 4 kwietnia 1920 r. - diecezja tyberiopolska). Ponadto utworzono tymczasową diecezję Lozengrad, na której czele od 1922 r. stał biskup Hilarion z Niszawy, którego w 1925 r. zastąpił były metropolita Skopje Neophytos, który od 1932 r. rządził także diecezją Odrin. Po śmierci metropolity Neofitosa (1938) wicekról egzarchatu przejął opiekę nad wszystkimi prawosławnymi Bułgarami zamieszkującymi europejskie terytorium Turcji.

Po I wojnie światowej diecezje w Macedonii ponownie odpadły od egzarchatu bułgarskiego; poza Bułgarią BOC obejmował teraz tylko diecezję Odrin w tureckiej wschodniej Tracji.

W tych latach w BOC narodził się ruch reformatorski, którego przedstawicielami byli zarówno zwykli duchowni i świeccy, jak i część biskupów. W przekonaniu, że w nowych warunkach historycznych konieczne są reformy w Kościele, 6 listopada 1919 r. Święty Synod podjął decyzję o rozpoczęciu zmiany Statutu Egzarchatu i powiadomił o tym szefa rządu A. Stambolijskiego, który zatwierdził inicjatywę BOC. Święty Synod powołał komisję, której przewodniczył metropolita Warna-Presław Symeon. Jednakże pod wpływem grupy teologów pod przewodnictwem Ch. Wragowa, P. Czerniajewa i archimandryty Stefana (Abadżiewa) 15 września 1920 r. Stambolijski, nie informując Świętego Synodu i komisji, przedłożył Zgromadzeniu Ludowemu projekt ustawy zmieniająca statut egzarchatu, który został przyjęty i zatwierdzony dekretem królewskim. Zgodnie z tą ustawą Święty Synod miał obowiązek w ciągu 2 miesięcy dokończyć prace nad statutem i zwołać Radę Cerkiewno-Ludową. W odpowiedzi biskupi bułgarscy zwołali w grudniu 1920 r. Sobór Biskupów, który opracował „Projekt nowelizacji ustawy o zwoływaniu Soboru Cerkiewno-Ludowego”. Doszło do ostrego konfliktu między Świętym Synodem a rządem, który nakazał prokuratorom wojskowym wymierzyć sprawiedliwość nieposłusznym biskupom; Planowano nawet aresztować członków Świętego Synodu i utworzyć Tymczasową Administrację Kościelną na czele BOC. Kosztem wielu wysiłków i kompromisów udało się nieco załagodzić sprzeczności, odbyły się wybory delegatów (wśród których znaleźli się przedstawiciele Macedonii – księża uchodźcy i świeccy), a w lutym 1921 roku w stołecznym kościele św. W obecności cara Borysa III otwarto II Sobór Cerkiewno-Ludowy.

Zgodnie z przyjętą Statutem Rady Egzarchatu, Rada Cerkiewno-Ludowa uznawana była za najwyższy organ ustawodawczy BKP. Karta była szczegółowym i systematycznym zestawieniem bułgarskiego prawa kościelnego. Za najwyższą zasadę rządzenia Kościołem uznano zasadę soborową, czyli udział we władzach księży i ​​świeckich wszystkich szczebli przy zachowaniu prymatu biskupów. Karta została zatwierdzona przez Sobór Biskupów, a 24 stycznia 1923 r. przez Zgromadzenie Ludowe. Jednak po obaleniu rządu Stamboliskiego (1923) reforma statutu ograniczyła się do rozporządzeń legislacyjnych, które wprowadziły szereg poprawek do poprzedniego statutu Egzarchatu, dotyczących przede wszystkim składu Synodu i wyboru egzarcha.

Po wyzwoleniu Bułgarii (1878) wpływy i znaczenie BOC w kraju zaczęły stopniowo spadać; w sferze politycznej, w kulturze i oświacie została zepchnięta na bok przez nowość agencje rządowe. Ponadto duchowieństwo bułgarskie okazało się w dużej mierze analfabetami i nie potrafiło przystosować się do nowych warunków. Pod koniec XIX wieku w Bułgarii istniały 2 niepełne szkoły teologiczne: w klasztorze Lyaskovo – św. Apostołów Piotra i Pawła oraz w Samokowie (w 1903 r. przeniesione do Sofii i przekształcone w Sofijskie Seminarium Duchowne). W 1913 r. zamknięto Bułgarskie Seminarium Teologiczne w Stambule; kadrę pedagogiczną przeniesiono do Płowdiwu, gdzie w 1915 r. rozpoczęli pracę. Istniało wiele elementarnych szkół kapłańskich, w których studiowano przepisy liturgiczne. W 1905 r. w Bułgarii było 1992 księży, z czego tylko 2 miało wyższe wykształcenie teologiczne, a wielu miało jedynie wykształcenie podstawowe. Wydział Teologiczny Uniwersytetu w Sofii został otwarty dopiero w 1923 roku.

Główną przyczyną niewybrania nowego egzarchy po śmierci Józefa I (1915) była niestabilność kursu narodowo-politycznego rządu. Jednocześnie różne były opinie na temat trybu obsadzania wydziałów Egzarchatu i Metropolity Sofijskiego: czy powinny one być obsadzone przez jedną osobę, czy też powinny zostać podzielone. Przez 30 lat, podczas których BOC pozostawał pozbawiony prymasa, władzę kościelną sprawował Święty Synod, na którego czele stał wybrany wikariusz – Przewodniczący Świętego Synodu. Od 1915 r. do początków 1945 r. byli to metropolici Sofii Partenius (1915–1916), Wasilij Dorostolo-Czerwieński (1919–1920), Maksym Płowdiw (1920–1927), Wrachanski Kliment (1927–1930), Widinski Neofita ( 1930–1944) i Stefana Sofii (1944–1945).

Po wkroczeniu Armii Czerwonej na terytorium Bułgarii i utworzeniu 9 września 1944 r. rządu Frontu Ojczyzny, metropolita Stefan Sofii w przesłaniu do narodu rosyjskiego w Radiu Sofia oświadczył, że hitleryzm jest wrogiem wszystkich Słowian, które musi rozbić Rosja i jej sojusznicy – ​​USA i Wielka Brytania. 16 października 1944 r. ponownie wybrany został Locum Tenens Stefan, a dwa dni później na posiedzeniu Świętego Synodu postanowiono zwrócić się do rządu o zezwolenie na wybór egzarchy. W Statucie Egzarchatu dokonano zmian mających na celu zwiększenie stopnia udziału duchowieństwa i ludności w wyborach. 4 stycznia 1945 roku Święty Synod wydał Orędzie Okręgowe, w którym wyznaczono wybór egzarchy na 21 stycznia, a na 14 stycznia nakazano odbycie w diecezjach zebrań wstępnych: każdy miał obowiązek wybrać 7 elektorów (3 duchownych i 4 świeckich). Rada Wyborcza Egzarchatu odbyła się 21 stycznia 1945 r. w stołecznym kościele św. Zofii. Wzięło w nim udział 90 uprawnionych do głosowania, którym do głosowania przedstawiono 3 kandydatów: metropolitę Stefana z Sofii, neofitę z Widina i Michaiła Dorostolo-Czerwieńskiego. Metropolita Stefan został wybrany większością głosów (84), stając się trzecim i ostatnim egzarchą bułgarską.

Ważnym zadaniem stojącym przed BOC była eliminacja schizmy. Pod koniec 1944 r. Synod nawiązał kontakt z Patriarchatem Konstantynopola, którego przedstawiciele podczas spotkania z posłem bułgarskim stwierdzili, że „schizma bułgarska jest obecnie anachronizmem”. Już w październiku 1944 r. metropolita sofijski Stefan zwrócił się do Świętego Synodu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej z prośbą o pomoc w przezwyciężeniu schizmy. 22 listopada 1944 r. Synod obiecał wsparcie i mediację w negocjacjach z Patriarchatem Konstantynopola. W lutym 1945 roku w Moskwie podczas uroczystości z okazji intronizacji nowego patriarchy moskiewskiego odbyła się rozmowa Jego Świątobliwość Patriarcha Aleksy I z patriarchami Aleksandrii Krzysztofem i Antiochią Aleksander III oraz przedstawiciele patriarchy Konstantynopola, metropolity Hermana z Tiatyry i patriarchy Jerozolimy, arcybiskupa Atenagorasa z Sebastii, podczas którego omawiano „kwestię Kościoła bułgarskiego”. Wyniki tych dyskusji patriarcha Aleksy I przedstawił w swoim liście z 20 lutego 1945 r. do egzarchy Bułgarii. W dniu wyboru egzarcha Stefan I wysłał list do patriarchy ekumenicznego Beniamina z prośbą o „usunięcie potępienia Bułgarskiego Kościoła Prawosławnego wydanego z dobrze znanych powodów i w związku z tym uznanie go za autokefaliczny i włączenie go do grona autokefalicznych Cerkwie prawosławne”. Przedstawiciele Egzarchatu Bułgarii spotkali się z Patriarchą Ekumenicznym i przeprowadzili negocjacje z komisją Patriarchatu Konstantynopola (składającą się z metropolitów Maksyma z Chalcedonu, Hermana z Sardyki i Doroteusza z Laodycei), która miała ustalić warunki zniesienia schizmy.

19 lutego 1945 roku podpisano „Protokół w sprawie usunięcia anomalii istniejącej od lat w organizmie Świętej Cerkwi Prawosławnej…”, a 22 lutego Patriarchat Ekumeniczny wydał tomos, w którym czytamy: „ Błogosławimy autokefaliczną strukturę i zarządzanie Kościołem Świętym w Bułgarii i określamy go jako Święty Prawosławny Autokefaliczny Kościół Bułgarski i odtąd uznajemy Ją za naszą duchową siostrę, która rządzi i prowadzi swoje sprawy samodzielnie i autokefalicznie, zgodnie z regulacje i prawa suwerenne.”