Jaka jest różnica między mnichem a mnichem, czy to nie jest to samo? Styl życia tych, którzy zostali prawosławnymi mnichami

We wczesnym chrześcijaństwie

Monastycyzm chrześcijański jest instytucją religijno-kościelną jednoczącą ludzi odizolowanych od siebie świat zewnętrzny, świadoma samotność stanowią idealną formę służenia Bogu. Po raz pierwszy odkryto w III wieku. w Egipcie (samotność na pustyni). Rozprzestrzenił się na Palestynę, Syrię i Bizancjum, gdzie powstała sieć wspólnot monastycznych – klasztorów. Na Zachodzie monastycyzm powstał pod koniec IV w., a jego kodyfikacji podjął się Jan Kasjusz, założyciel klasztoru w Massilii (początek V w.) oraz Benedykt z Nursji, który sformułował zasady życia monastycznego (klasztor Montecasmo) . W VII-VIII w. mnisi i klasztory przeszły pod kontrolę najwyższego kościoła i agencje rządowe. W X wieku Podjęto reformę Cluny, mającą na celu uzyskanie niezależności i niezależności monastycyzmu i całego Kościoła katolickiego. Monastycyzm odegrał ogromną rolę w powstaniu cywilizacji średniowiecznej i szerzeniu się chrześcijaństwa. Bycie mnichem wymaga przejścia okres próbny(monastycyzm). Przyjęciu do stanu mnicha towarzyszy obrzęd tonsury, symbolizujący wejście w niewolę w stosunku do Boga. Osoba tonsurowana przyjmuje nowe imię i zakłada specjalne ubranie. Odmianą monastycyzmu jest pustelnia, w której jeden lub więcej mnichów, którzy złożyli ślub dodatkowy, osiedla się w samotności.

W ortodoksji

Monastycyzm (monastycyzm), duchowa klasa ascetów samotności, czystości, posłuszeństwa, brak pożądliwości, wewnętrzny i zewnętrzny modły.

W początkach Kościoła chrześcijańskiego prawie wszyscy wierzący prowadzili czyste i święte życie, zgodnie z wymogami Ewangelii. Ale było wielu wierzących, którzy szukali wyższego wyczynu. Niektórzy dobrowolnie oddawali swój majątek i rozdawali go biednym. Inni, idąc za przykładem Matki Bożej, św. Jan Chrzciciel, Aplikacja. Paweł, Jan i Jakub, złożyli ślub dziewictwa, spędzając czas na nieustannej modlitwie, poście, wstrzemięźliwości i pracy, choć nie odsuwali się od świata i żyli razem ze wszystkimi. Takich ludzi nazywano ascetami, tj. asceci.

Od III wieku, kiedy na skutek szybkiego rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa rygory życia wśród chrześcijan zaczęły słabnąć, asceci zaczęli odchodzić na emeryturę, aby zamieszkać w górach i na pustyniach i tam, z dala od świata i jego pokus, prowadzili rygorystyczny tryb życia. życie ascetyczne. Takich ascetów, którzy wycofali się ze świata, nazywano pustelnikami i pustelnikami.

To był początek monastycyzmu, czyli w monastycyzmie rosyjskim, tj. do innego sposobu życia, z dala od pokus świata.

Życie monastyczne, czyli monastycyzm, jest udziałem tylko nielicznych wybranych, którzy mają „powołanie”, tj. nieodparte wewnętrzne pragnienie życia monastycznego, aby całkowicie poświęcić się służbie Bogu. Jak powiedział sam Pan: „Kto może to powstrzymać, niech to powstrzyma” (Mt 19,12).

Św. Atanazy mówi: „Dwa są istotą rangi i stanu w życiu: jeden jest zwyczajny i charakterystyczny życie człowieka, tj. małżeństwo; drugi jest anielsko-apostolski, ponad którym nie może być, tj. dziewictwo lub stan monastyczny”.

Osoby wkraczające na drogę życia monastycznego muszą mieć zdecydowaną decyzję o „wyrzeczeniu się świata”, tj. wyrzec się wszelkich ziemskich spraw, rozwijać siły życia duchowego, wypełniając we wszystkim wolę swoich duchowych przywódców, wyrzekając się swojej własności, a nawet starego imienia. Mnich bierze na siebie dobrowolne męczeństwo: wyrzeczenie się siebie, życie z dala od świata wśród pracy i trudów.

Monastycyzm sam w sobie nie jest celem, ale jest najpotężniejszym środkiem do osiągnięcia wyższego życia duchowego. Celem monastycyzmu jest zdobycie moralnej siły duchowej dla zbawienia duszy. Monastycyzm jest największym dziełem duchowej służby światu, chroni świat, modli się za świat, karmi go duchowo i wstawia się za nim, tj. dokonuje dzieła modlitewnego wstawiennictwa za świat.

Egipt uważany jest za kolebkę monastycyzmu, a Petersburg za jego ojca i założyciela. Antoni Wielki.Św. Antoni był twórcą monastycyzmu pustelniczego, który polegał na tym, że każdy mnich mieszkał oddzielnie od siebie w chacie lub jaskini, oddając się postem, modlitwą i pracą na rzecz siebie i biednych (tkanie koszy, mat, itp.). Ale wszyscy byli pod przywództwem jednego szefa lub mentora - Abby (co oznacza „ojciec”).

Ale nawet za życia Antoniego Wielkiego pojawił się inny rodzaj życia monastycznego. Asceci gromadzili się w jedną wspólnotę, każdy pracował według swoich sił i zdolności dla wspólnego dobra, przestrzegając tych samych zasad, tego samego porządku, tzw. statutu. Takie wspólnoty nazywano cenowiami lub klasztorami. Abbasów klasztorów zaczęto nazywać opatami i archimandrytami. Za twórcę monastycyzmu wspólnotowego uważa się św. Pachomiusz Wielki.

Z Egiptu monastycyzm szybko rozprzestrzenił się na Azję, Palestynę i Syrię, a następnie przeniósł się do Europy.

Na Rusi monastycyzm rozpoczął się niemal jednocześnie z przyjęciem chrześcijaństwa. Założycielami monastycyzmu na Rusi byli św. Antoni itp. Feodozjusz,żyć w Klasztor Kijów-Peczersk.

Duże klasztory, w których mieszkało kilkuset mnichów, zaczęto nazywać laurami. Każdy klasztor ma swoją codzienność, swoje zasady, tj. twój statut monastyczny. Wszyscy mnisi muszą koniecznie wykonywać różne prace, które zgodnie ze statutem monastycznym nazywane są posłuszeństwami.

Monastycyzm mogą przyjąć nie tylko mężczyźni, ale także kobiety, stosując dokładnie takie same zasady, jak mnisi. Klasztory żeńskie istnieją od czasów starożytnych.

Ci, którzy chcą wstąpić do życia monastycznego, muszą najpierw sprawdzić swoje siły (przejść tę próbę), a następnie złożyć śluby nieodwołalne.

Osoby, które pomyślnie przejdą testy wstępne, nazywane są nowicjuszami. Jeśli podczas długiej próby okażą się zdolni do zostania mnichem, wówczas ubiera się ich w częściowe szaty mnicha, z przepisanymi modlitwami, co nazywa się ryassophore, tj. prawo do noszenia sutanny i kamiławki, aby w oczekiwaniu na pełny monastycyzm jeszcze mocniej utwierdzili się na wybranej ścieżce. Nowicjusza nazywa się wówczas ryassoforem.

Sam monastycyzm zawiera dwa stopnie, mały i świetny obraz(obraz życia anielskiego), które po grecku nazywane są małym schematem i wielkim schematem.

Wchodząc do samego monastycyzmu, mnich przechodzi studium schematu mniejszego, w którym mnich składa śluby monastycyzmu i otrzymuje nowe imię. Kiedy nadchodzi moment tonsury, mnich daje opatowi trzykrotne nożyczki, aby potwierdzić swoje stanowcza decyzja. Gdy opat po raz trzeci wyjmie nożyczki z rąk tonsury, z dziękczynieniem Bogu obcina jej włosy na krzyż w imię Trójcy Przenajświętszej, oddając je całkowicie na służbę Najświętszej Maryi Pannie. Bóg.

Na osobę, która zaakceptowała schemat mniejszy, nakłada się paramandę. (Grecki: mała czworokątna płytka z wizerunkiem Krzyża Pańskiego i narzędziami Jego męki), sutanna i pas; wówczas osobę poddawaną tonsurze okrywa się płaszczem – długim płaszczem bez rękawów. Na głowę zakłada się kaptur, tak nazywa się kamilawka z długim welonem - fastryga. Do rąk podaje się różaniec - sznurek z nawleczonymi na niego kuleczkami do liczenia modlitw i łuków. Wszystkie te ubrania mają znaczenie symboliczne i przypominają mnichowi o jego ślubach.

Na zakończenie ceremonii nowo tonsurowanej osobie wręcza się krzyż i świecę, z którymi stoi przez całą liturgię aż do Komunii Świętej.

Mnisi, którzy akceptują wielki schemat, składają jeszcze bardziej rygorystyczne śluby. Znów zmieniają nazwę. Zmiany zachodzą także w szatach: zamiast paramandu zakłada się analav (specjalny materiał z krzyżami), na głowie zamiast kaptura zakłada się kukol zakrywający głowę i ramiona.

Jest u nas w zwyczaju nazywać schematykami tylko tych mnichów, którzy zostali wprowadzeni w Wielki Schemat.

Jeśli przyjdzie mnich opaci, następnie otrzymuje laskę (laski). Różdżka jest oznaką władzy nad podwładnymi, znakiem prawnej kontroli braci (mnichów). Kiedy opat zostaje wyniesiony do archimandryci, Nałożyli na Niego płaszcz z tablicami. Tabletki to czworokąty z czerwonego lub zielonego materiału naszyte z przodu na płaszcz, dwa u góry i dwa u dołu. Oznaczają one, że archimandryta prowadzi braci według przykazań Bożych. Dodatkowo archimandryt otrzymuje także maczugę i mitrę. Zazwyczaj archimandryci są mianowani na najwyższy stopień kapłaństwa - w biskupi.

Wielu mnichów było prawdziwymi aniołami w ciele, świecącymi lampami Kościoła Chrystusowego.

Pomimo tego, że mnisi wycofują się ze świata w celu osiągnięcia najwyższej doskonałości moralnej, monastycyzm ma ogromny dobroczynny wpływ na żyjących w świecie.

Pomagając w duchowych potrzebach swoich bliźnich, mnisi nie odmawiali, gdy tylko mieli okazję, służenia ich doraźnym potrzebom. Zarabiając na własne potrzeby pracą, dzielili się środkami utrzymania z biednymi. Przy klasztorach znajdowały się hospicja, w których mnisi przyjmowali, karmili i zapewniali odpoczynek wędrowcom. Jałmużnę często wysyłano z klasztorów w inne miejsca: dla więźniów marnujących się w więzieniach, dla biednych w czasie głodu i innych nieszczęść.

Ale główna, nieoceniona służba mnichów dla społeczeństwa polega na nieustannej modlitwie, jaką wykonują za Kościół, Ojczyznę, żywych i umarłych.

Św. Feofan Pustelnik mówi: „Mnisi są dla Boga ofiarą ze strony społeczeństwa, które oddając ich Bogu, tworzy przed nimi ogrodzenie. Zwłaszcza w klasztorach rozkwita kapłaństwo ceremonialne, pełne i trwałe. Kościół ukazuje się tu w całej okazałości swoich szat.” Zaprawdę, w klasztorze znajduje się niewyczerpane źródło zbudowania dla świeckich.

W średniowieczu klasztory odgrywały ogromną rolę jako ośrodki nauki i krzewiciele oświecenia.

Obecność klasztorów w kraju jest wyrazem siły i siły ducha religijnego i moralnego ludu.

Naród rosyjski kochał klasztory. Kiedy powstał nowy klasztor, w jego pobliżu zaczęła osiedlać się ludność rosyjska, tworząc wieś, która czasami rozrosła się w duże miasto.

Ochrona S. Słobodskoj

Aby lepiej zrozumieć, kto prowadzi nabożeństwo w kościele lub kto przemawia w telewizji z języka rosyjskiego Sobór trzeba dokładnie wiedzieć, jakie są stopnie w Kościele i klasztorze, a także ich hierarchia. Zalecamy przeczytanie

W świecie prawosławnym stopnie kościelne dzielą się na stopnie duchowieństwa białego (obrzędy kościelne) i szeregi duchowieństwa czarnego (stopnie monastyczne).

Urzędnicy kościelni lub biali duchowni

BIURA KOŚCIELNEGO – ALTARNIK

Ostatnio w rozumieniu świata Ranga Kościoła Ministrant zaczął znikać, a zamiast niego coraz częściej wymieniano stopień sekstona, czyli nowicjusza. Do zadań ministranta należą obowiązki polegające na wykonywaniu poleceń proboszcza świątyni, z reguły do ​​obowiązków tych należy trzymanie w świątyni ognia świec, zapalanie lamp i innych urządzeń oświetleniowych w ołtarzu i ikonostasie, pomagają także kapłani ubierają się, przynoszą do świątyni prosforę, kadzidło i wykonują inne prace służebne. Ministranta można rozpoznać po tym, że na ubraniu świeckim nosi komżę. Zalecamy zapoznanie się z

URZĘDNICY KOŚCIOŁA – CZYTELNIK

Jest to najniższa ranga Kościoła i czytelnik nie zalicza się do kapłaństwa. Do obowiązków lektora należy czytanie świętych tekstów oraz modlitwa w czasie nabożeństw. W przypadku awansu na stopień lektor przyjmuje święcenia subdiakonatu.

URZĘDY KOŚCIELNE – HYPODIAKON

Jest to coś w rodzaju pośredniej rangi pomiędzy świeckimi a duchownymi. W odróżnieniu od czytelników i ministrantów subdiakon może dotykać tronu i ołtarza, a także wchodzić do ołtarza przez bramę królewską, choć subdiakon nie jest duchownym. Do obowiązków tej rangi kościelnej należy pomoc biskupowi w nabożeństwach. Zalecamy przeczytanie

URZĘDY KOŚCIOŁA – DEKON

Najniższy stopień duchowieństwa z reguły do ​​obowiązków diakonów należy pomoc księżom w sprawowaniu kultu, chociaż oni sami nie mają prawa sprawować publicznego kultu i być przedstawicielami Kościoła. Ponieważ kapłan ma możliwość sprawowania obrzędów bez diakona, obecnie zmniejsza się liczbę diakonów, gdyż nie są już oni potrzebni.

URZĘDY KOŚCIOŁA – PROTODEAKON LUB PROTODEAKON

Stopień ten wyznacza głównego diakona w katedrach, z reguły stopień taki nadawany jest diakonowi po przepracowaniu co najmniej 15 lat służby i stanowi szczególną nagrodę za służbę.

URZĘDNICY KOŚCIOŁA – KAPŁAN

Obecnie stopień ten jest zajmowany przez księży i ​​jest wyznaczony jako tytuł młodszego kapłana. Kapłani, otrzymując władzę od biskupów, mają prawo sprawować ceremonie kościelne, uczyć wiary prawosławnej i sprawować inne sakramenty, ale jednocześnie zabrania się im udzielania święceń kapłańskich.

URZĘDNICY KOŚCIOŁA – ARCHOPREZAN

URZĘDY KOŚCIELNE – PROTOPRESTER

Najwyższa ranga kościelna wśród białego duchowieństwa nie jest rangą odrębną i jest przyznawana jedynie jako nagroda za najbardziej zasłużone czyny przed Wiara prawosławna i mianowany jest wyłącznie przez patriarchę Moskwy i całej Rusi.

Zakony monastyczne lub duchowieństwo czarne

URZĘDY KOŚCIOŁA – HIERODEAKON: Jest mnichem w randze diakona.
URZĘDY KOŚCIELNE – ARCHIDEAKON: Jest starszym hierodiakonem.
URZĘDY KOŚCIELNE – HIEROMONCH: Jest księdzem zakonnym z prawem do wykonywania czynności Sakramenty prawosławne.
URZĘDY KOŚCIOŁA – IGUMENE: Jest opatem prawosławnego klasztoru.
URZĘDY KOŚCIOŁA – ARCHIMADRYT: Najwyższy stopień w stopniach monastycznych, jednak zajmujący stopień niższy od biskupa.
URZĘDY KOŚCIELNE – BISKUP: Jest to stopień nadzorczy, posiadający trzeci stopień kapłaństwa i nazywany także biskupem.
URZĘDY KOŚCIELNE – METOPOLITYCZNE: Najwyższy tytuł biskupa w Kościele.
URZĘDY KOŚCIOŁA – PATRIARCHA: Najwyższa ranga w Kościele prawosławnym.

UDZIAŁ:

We wszystkich starych słownikach i encyklopediach mnich i mnich są synonimami. W Słownik encyklopedyczny Brockhausa i Efrona: „ Mnich – to samo co mnich, a właściwie „samotny” (monkni), bezpośrednie tłumaczenie greckiego monahos" W pełnym słowniku cerkiewno-słowiańskim (arcykapłan Grigorij Dyachenko): „Mnich - mnich, mnich. Swoją nazwę bierze od faktu, że w przeciwnym razie trzeba kierować się życiem światowym. Być mnichem oznacza prowadzić życie monastyczne.” Słownik słów obcych zawartych w języku rosyjskim (pod redakcją A.N. Chudinowa. St. Petersburg, 1902): „Mnich (od monos - jeden). Mnich, mnich, który wyrzekł się światła.”

W Pandektach (XI w.) mnicha z Czarnej Góry (w pobliżu Antiochii) Nikona Czarnogóry podana jest następująca definicja: „ Będzie nazywany mnichem, ponieważ tylko on dzień i noc rozmawia z Bogiem" W literaturze rosyjskiej słowo mnich ma takie samo znaczenie. Na przykład F.M. Powieść Dostojewskiego „Bracia Karamazow”, tom szósty, nosi tytuł „Rosyjski mnich”. To jest o o hieroschemamonku starszym Zosimie.

Jednak w praktyce współczesnych Rosjan Klasztory prawosławne powstała różnica między słowami mnich i mnich. Pierwszą z nich jest mieszkaniec klasztoru, który nie złożył jeszcze ślubów, ale ma prawo nosić część szat zakonnych. Mnich to ktoś, kto został przywrócony do płaszcza i złożył śluby zakonne (schemat mniejszy).

PODSTAWY MONASKINGU

1. Struktura życia monastycznego opiera się na nauczaniu Pisma Świętego i św. Ojców Kościoła, a także na wrodzonym pragnieniu ducha ludzkiego, aby poprzez ofiarę osiągnąć najwyższą doskonałość moralną.

2. Celem monastycyzmu jest jak najściślejsze zjednoczenie z Bogiem, zdobycie łaski Bożej i osiągnięcie najwyższej doskonałości duchowej.

3. Cel monastycyzmu osiąga się poprzez dobrowolne, niezachwiane wypełnianie przykazań chrześcijańskich i podstawowych ślubów monastycznych, wśród których najważniejsze miejsce zajmują: niechęć, czystość i posłuszeństwo.

4. Niepożądliwość polega na całkowitym wyrzeczeniu się świata, czyli porzuceniu własnej własności, zaangażowaniu się w sprawy doczesne, porzuceniu światowych zaszczytów i tytułów. Jedzenie, odzież i inne niezbędne rzeczy powinny służyć jedynie zachowaniu życia i zdrowia, a nie przyjemnościom i pożądaniom, dlatego należy je spożywać z wielkimi ograniczeniami. Ten, kto ślubuje brak chciwości, potwierdza się następującymi słowami Chrystusa: „...jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj swój majątek i rozdaj ubogim, i miej skarb w niebie, i przyjdź po mnie. ..” (Mateusza 19:21).

5. Czystość polega na trwałym życiu w celibacie, tj. w całkowitej abstynencji od wszystkiego, ciągłej ochronie duszy przed nieczystymi myślami i pragnieniami. Ci, którzy składają ślub czystości, są potwierdzeni następującymi słowami Pisma Świętego: „ Kto może powstrzymać, niech powstrzyma„(Mateusza 19:12). " Kto nie jest żonaty, troszczy się o sprawy Pańskie, aby się Panu podobać„(1 Kor. 7:32).

6. Posłuszeństwo polega na ciągłym, dobrowolnym, pokornym poddaniu się woli drugiego, ze zdecydowanym odrzuceniem własnej woli i własnego rozumu. Prawdziwy nowicjusz wykonuje posłuszeństwo dokładnie według wskazówek, niczego nie pomijając ani nie dodając. O tym, kto składa ślub posłuszeństwa, świadczą słowa Pisma Świętego: „... Jeśli ktoś chce pójść za Mną, niech się zaprze samego siebie, niech weźmie swój krzyż i pójdzie za Mną.„(Mateusza 16:24); „. ..jeśli ktoś chce być w Tobie, niech będzie Twoim sługą„(Mateusza 20:26); " Nie mają kontroli, jak spadają liście, ale w wielu radach jest zbawienie„(Przyp. 11:14).

Siergiej Szulak – Pytania do księdza

Monastycyzm jest pewnym sposobem życia poświęconym całkowicie Bogu. Rodzaj drugiego chrztu, regenerującego i odnawiającego duszę. Kiedy człowiek przyjmuje tonsurę, wyrzeka się świata i przywdziewa święty obraz anioła. Biorąc pod uwagę kolejność wykonywania tonsury zakonnicy, można powiedzieć, że ten święty obrzęd ma głęboko symboliczne znaczenie. Mnich składa śluby na całe życie, a w zamian otrzymuje dar łaski, która pomaga mu w walce z grzesznymi skłonnościami.

Aby zostać zakonnicą, należy przejść długi okres próbny. Przed proponowaną tonsurą można z grubsza wyróżnić trzy ścieżki działalności monastycznej:

Robotnikiem może zostać każdy wierzący chrześcijanin, który czuje potrzebę i chęć pracy w klasztorze na chwałę Bożą, jeśli ma wolny czas. Tacy ludzie niekoniecznie zostają mnichami, mogą mieć rodzinę i dzieci. Możliwe jest również podsumowanie umowa o pracę z klasztorem i otrzymywał wynagrodzenie. Robotnik mieszkający w klasztorze ma obowiązek żyć według jego zasad, przestrzegać przyjętych zasad dnia codziennego i nie mieć złych nawyków.

Kobieta, która pragnie zostać zakonnicą, wstępując do klasztoru, nazywana jest kandydatką na nowicjuszkę. Zaznajamia się ze statutem, sama decyduje, czy takie życie jest dla niej odpowiednie i poddaje próbie swoje sumienie. Okres pobytu ustala opatka, spowiednik i starsze siostry. Jeżeli po okresie próbnym kobieta wyrazi chęć pozostania w klasztorze i nie będzie miała żadnych przeszkód zewnętrznych, wówczas zostanie przyjęta do nowicjatu. Pisze się petycję skierowaną do panującego biskupa od opatki i samej kandydatki. Po błogosławieństwie władz diecezjalnych siostra ubiera się w sutannę i habit półapostolski i legalnie zostaje zakonnicą klasztoru.

NA nowoczesna scena W Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej (ROC) istnieją trzy rodzaje tonsury monastycznej:

• Razofor;
• drobny schemat (płaszcz);
• świetny schemat.

Osoby poddane tonsurowi w ryassoforze muszą mieszkać w klasztorze przez co najmniej trzy lata. Wyjątkiem jest śmiertelna choroba kandydatki, gdy przełożona może wystąpić o tonsurę przed wyznaczonym terminem. trzy lata. Rytuał wykonywany jest:

• z czytaniem specjalnych modlitw;
• strzyżenie włosów krzyżem;
• zmiana lub pozostawienie starej nazwy;
• brak ślubów;
• ubrany w sutannę i kaptur.

Mimo że śluby nie są wypowiadane, już samo swobodne wejście na ścieżkę monastyczną jest zobowiązaniem przed Bogiem do prowadzenia czystego życia. Można nazwać Ryasophorus etap przygotowawczy tonsura monastyczna, jak zaręczyny w małżeństwie. Mniszkę można nazwać mniszką, mniszką ryassophore lub nowicjuszką ryassophore. Aby jej pomóc, uczy się łaski Bożej i wstawiennictwa świętego, którego imię jest odbierane w świętym obrzędzie.

Istnieją różne praktyki zostania zakonnicą. W niektórych klasztorach ryassofor jest przepuszczany i natychmiast awansowany do małego schematu. Na Świętej Górze Athos zdarzają się przypadki, gdy wierzący przyjmuje wielki schemat bez wcześniejszych tytułów. Każdy człowiek jest wyjątkowy, a w tradycji prawosławnej, wbrew kanonom, nade wszystko stoi miłość do bliźniego i zachowane jest indywidualne podejście do wierzącego, który chce poświęcić się służbie Bogu i ludziom.

Tonsurowanie w schemacie mniejszym, czyli płaszczu, jest właściwie początkiem monastycyzmu, ponieważ kandydat składa śluby Bogu, całkowicie wyrzeka się świata, otrzymuje nowe imię i szaty monastyczne. Obrzędy Wielkiego Schematu charakteryzują się znaczną powagą, czasem trwania modlitw i instrukcjami opata. Ponownie nadano nowe imię i do ubrania dodano wielkiego paramana, kukol z analavą, a mniszkę zwano schema-mnichem. W Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej stało się praktyką tonszurowanie osób starszych i ciężko chorych w ramach wielkiego schematu.

Sakramentu może udzielić sam panujący biskup lub za jego błogosławieństwem inne wyższe stopnie duchowieństwa (hieromonkowie, opaci, archimandryci) lub opaci klasztorów.

Oficjalnie Kościół nie uwzględnia monastycyzmu na liście siedmiu głównych sakramentów, ale wielu świętych ojców i współczesnych księży uważa go za sakrament lub drugi chrzest. Tonsure jest symbolem posłuszeństwa i poświęcenia Chrystusowi.

Prawdziwy monastycyzm zaczyna się od tonsury przechodzącej w mały schemat lub płaszcz. W odróżnieniu od ryassoforu ten święty obrzęd odprawia się dłużej i uroczyściej podczas liturgii, po małym wejściu lub w okresie pozaliturgicznym. Symbolicznie rozpoczyna się wykonaniem troparionu z tygodnia o synu marnotrawnym. W tym momencie kandydatka w długiej białej koszuli czołga się na brzuchu z przedsionka na środek świątyni, gdzie pozostaje twarzą w dół z ramionami skrzyżowanymi na krzyż, a po obu stronach towarzyszą jej dwie zakonnice zakrywające ją szatami . Początek tonsury przypomina nam o monastycyzmie jako drodze lamentu i szczerej pokuty. Wygłaszając przemówienie, opat daje znak do wstania, zadaje pytania o swobodę decyzji wstąpienia do zakonu, ostrzega, że ​​jej śluby zostają przyjęte przez samego Chrystusa z Matka Boga, Aniołowie i wszyscy święci. Następnie nowicjusz składa śluby:

• przebywać w klasztorze, w którym składa śluby zakonne, lub w innym, gdzie może zostać wydalony z posłuszeństwa;
• post i czystość;
• gotowość do przestrzegania reguł monastycznych;
• znosić smutki życia monastycznego;
• celibat;
• posłuszeństwo (opatowi klasztoru i siostrom);
• ubóstwo (niechciwość).

Następnie opat wypowiada naukę o istocie życia monastycznego, kładzie księgę na głowie osoby poddawanej tonsurze i modli się do Boga o przewodnictwo, napomnienie i ochronę przez Łaskę Ducha Świętego. A także ten, kto wykonuje tonsurę, sam zostaje spowiednikiem zakonnicy lub powierza ją jednej z doświadczonych mniszek. Następnie nowicjuszka musi trzykrotnie wręczyć opatowi celowo rzucone na podłogę nożyczki, podkreślając dobrowolność swojego wyboru. Obcinając włosy na krzyż, zakonnica po raz pierwszy słyszy swoje nowe imię. Zwykle podaje się imię świętego danego dnia lub inne imię. Kandydatka na zakonnicę nie wie z góry, po kim otrzyma imię, nie ma zwyczaju konsultować się z nią.

Kolejnym etapem jest założenie szat zakonnych ze specjalnymi napisami. Zakonnica przyjmując szaty całuje je oraz rękę opata. Następnie prezentowany jest różaniec, krzyż i płonąca świeca. Następnie czytane są Apostołowi (Ef 6, 10-17) dwa fragmenty Ewangelii (Mt 10, 37-38, 11, 28-30) o sensie życia monastycznego.

Na zakończenie obrzędu siostry ze świecami w dłoniach trzykrotnie obejmują nowo tonsurę, poznają jej nowe imię i życzą zbawienia w Panu. Następnie zakonnica pozostaje przez kilka dni w kościele, uczestnicząc we wszystkich nabożeństwach, trwając na modlitwie i czytając dziedzictwo patrystyczne.

Wszystko to dotyczy zewnętrznej strony monastycyzmu, a znacznie wyższy jest cel wewnętrzny monastycyzmu - zjednoczenie z Panem poprzez modlitwę i czynną pokutę.

W Ewangelii znajduje się opowieść o Marcie i Marii (Łk 10, 38-42): na przykładzie ich życia Pan wskazuje dwie drogi zbawienia – światową i monastyczną. Obydwoje są błogosławieni przez Boga. Możesz zostać zbawiony na świecie i zginąć. Rozważając kwestię tego, jak przebiega tonsura w charakterze zakonnicy, należy zauważyć, że jest to jedna z dróg prowadzących do Boga. Życie mnicha jest pełne błogiej radości, pocieszenia od Pana, ale jest też mnóstwo smutku. Najważniejsze, aby każdy znalazł swoje miejsce na tym świecie i odnalazł Boga.

Redaktorzy strony internetowej Pravoslavie.Ru nadal publikują dyplomy absolwentów Seminarium Teologicznego Sretensky, które rozpoczęło się kilka lat temu. Dyplomy absolwentów z poprzednich lat: Hieromnicha Jana (Ludszczewa), Jurija Filippowa, Maksyma Janyszewskiego i innych, którzy poruszali ważne dla naszych czasów problemy i zostały napisane z wykorzystaniem materiałów archiwalnych, wzbudziły duże zainteresowanie wśród czytelników serwisu. Kontynuacją serii publikacji dyplomów absolwentów SDS jest praca Hierodeakona Nikona (Gorochowa), absolwenta z 2009 r., mieszkańca klasztoru Zaśnięcia Pskowo-Peczerskiego, „Wchodzenie do monastycyzmu i wychodzenie z niego” ( doradca naukowy- arcykapłan Władysław Cypin), poświęcony niezwykle istotnym i aktualnym problemom współczesnego życia kościelnego. Jednocześnie autor w swojej twórczości nie tylko opiera się na dziełach Ojców Kościoła, dekretach kanonicznych i badaniach nad dziejami Kościoła, ale uwzględnia także bogate doświadczenie starszych i duchowych ojców Kościoła Klasztor Pskow-Peczersk i cała struktura życia monastycznego w nim.

Nie ma chyba osoby, która nie zna, nie widziała mnichów, która nie spotyka ich w kościołach, klasztorach czy w życiu codziennym. Wielu ma krewnych mnichów, a także więcej ludzi mieć spowiedników wśród mnichów lub po prostu wśród znajomych. Zewnętrzna strona działalności mnichów, dzięki mediom, jest dość dobrze znana, jednak pewna strona ich życia pozostaje światu zupełnie nieznana. Prowadzi to do zagadek, powszechnych przypuszczeń lub nieprawdopodobnych historii.

Otwarcie wielu nowych klasztorów i zagród w Rosji w ciągu ostatnich 20 lat spowodowało, że klasztory te zaczęły szybko zapełniać się mnichami i mniszkami, co samo w sobie jest bardzo satysfakcjonujące. Z drugiej jednak strony przedwczesne tonsury, nieprzemyślane wejście w monastycyzm, realne trudności z odrodzeniem klasztorów i dotkliwy brak doświadczonych spowiedników sprawiły, że klasztory klasztorne zaczęły szybko zapełniać się przypadkowymi i słabo przygotowanymi mieszkańcami. Wielu składało śluby zakonne bezmyślnie, nie kalkulując swoich sił, nie sprawdzając się, bez rozsądku, ufając ulotnym uczuciom lub perswazji obcych i w ogóle, jak się okazało, przez pomyłkę. To natychmiast wpłynęło na poziom duchowy współczesnych rosyjskich klasztorów.

Takie zaniechania nie poszły na marne. Wielu mnichów zaczęło opuszczać mury klasztorów i wracać do świata, całkowicie zaniedbując złożone wcześniej śluby. Niestety, proces ten trwa do dziś. Dlatego celem tej pracy, oprócz aspektów historycznych i kanonicznych, jest także pomoc wchodzącym w monastycyzm w określeniu ich ścieżka życia i przypominają każdemu, kto przyjmuje monastycyzm, o wysokiej odpowiedzialności, jaką na siebie biorą.

Kształtowanie się tradycji monastycznej

Czym jest monastycyzm, mnichu, klasztor? Każdy człowiek musi stawić czoła tym pytaniom. Ale różni ludzie kształtują się zupełnie odmienne, czasem przeciwstawne, opinie na temat monastycyzmu. Idee te zależą od wielu czynników: od przekonań religijnych i pozycji w społeczeństwie, od wykształcenia i wychowania, od doświadczeń codziennych i religijnych itp. Na fotografiach, na łamach magazynów i gazet, na ekranach telewizji i kin co jakiś czas migoczą twarze mnichów, w Internecie można znaleźć strony poświęcone klasztorom i zakonom, wreszcie znajduje się bogate pismo patrystyczne , gdzie prawie wszystko mówi się o monastycyzmie, ale problem w tym, że większość ludzi nie ma wystarczająco dużo czasu na głębokie badania.

Zwykły człowiek jest oczywiście zadowolony z tego, co oferują mu media, a czasami wierzy, że wie już wszystko lub prawie wszystko o monastycyzmie. Znacznie mniej powszechni są ludzie myślący, którzy zaczynają czytać książki i literaturę specjalną na temat monastycyzmu. A jeszcze rzadziej są tacy, którzy badają temat do końca, do źródeł pierwotnych, do samych podstaw. Zwykle tymi osobami są albo sami mnisi, albo specjaliści w dziedzinie pisarstwa monastycznego, historii i kultury Kościoła.

Ojcowie Święci nazywają monastycyzm nauką. Czy to oznacza, że ​​monastycyzm jest rodzajem wiedzy tajemnej, czyli szczególnym rodzajem nauki, której naucza się w klasztorach? A może należy to wyrażenie rozumieć alegorycznie? Wszystko zależy od tego, kto będzie mówił. Jeśli teolog protestancki mówi o monastycyzmie i całkowicie zaprzecza jego wartości, wówczas usłyszymy jeden wyrok, ale jeśli ktoś o tym będzie mówił, to on sam za ścieżką mnicha, wtedy usłyszymy coś zupełnie innego.

Zrównanie pracy monastycznej z wyższa kreatywność lub do szczególnego rodzaju nauki, święci ojcowie nie mylili się. Ponieważ praca monastyczna dotyczy tego, co najbardziej intymne, najważniejsze i najpiękniejsze, co jest w człowieku - jego duszy. I nie tylko duszy, ale także całego składu człowieka: wychowania ducha, oczyszczenia duszy i ascezy ciała. Jednym słowem do przemiany całego człowieka, czyli – jak mawiali święci ojcowie – do jego „przebóstwienia”.

Kim są mnisi? Jeśli podamy definicję bazującą na jednym imieniu, będzie ona oznaczać: osobę mieszkającą samotnie. Ale taka definicja nic nie znaczy, ponieważ jest wielu ludzi, którzy żyją samotnie, ale niestety nie ma mnichów. Słowo „mnich” zawiera w sobie coś więcej niż tylko życie samotnej osoby. Oto na przykład wypowiedź św. Jana Klimaka: mnisi to ci, którzy powołani są do naśladowania życia siły eteryczne to ci, którzy we wszystkich działaniach muszą kierować się świadectwem Pisma Świętego, to ci, którzy muszą nieustannie zmuszać się do każdego dobrego uczynku, to ci, którzy muszą powstrzymywać swoje uczucia od grzesznych wrażeń i umysł od grzesznych myśli . Oczywiście to wyliczenie nie wyczerpuje wszystkich idei dotyczących monastycyzmu.

„Ci, którzy próbują wznieść się do nieba swoim ciałem, naprawdę wymagają skrajnego przymusu i nieustannego smutku. Bo praca, prawdziwa praca i wielki ukryty smutek są nieuniknione w tym wyczynie, zwłaszcza dla nieostrożnych. Czcigodny John Climacus, autor słynna książka o monastycyzmie, przestrzega niepoważnych przed pochopnym wchodzeniem na drogę monastyczną, którą nazywa okrutną i wąską, gdyż ci, którzy wkraczają na tę drogę, zdają się pogrążać w ogniu nieprzewidzianych smutków i pokus. Lepiej dla słabych nie podążać tą drogą, gdyż w przeciwnym razie mogą bardzo cierpieć aż do śmierci, a zamiast odnieść korzyść, doznać krzywdy: „Wszyscy, którzy przystępują do tego dobrego uczynku, okrutni i trudni, ale i łatwi, powinni wiedzieć, że zostali wrzuceni w ogień, chyba że chcą, aby wziął ich w posiadanie niematerialny ogień. Niech więc każdy się kusi, a potem je chleb życia monastycznego, który jest z gorzkim napojem, i niech pije z tego kielicha, który jest ze łzami: niech nie walczy sam ze sobą. Jeśli nie każdy, kto zostanie ochrzczony, zostanie zbawiony, to... będę milczeć na temat tego, co nastąpi”.

Mnich to wojownik Niebiańskiego Króla, który walczy na pierwszej linii frontu i, można powiedzieć, w awangardzie. Nie da się wycofać, opuścić pola - zwłaszcza: za - Bogiem i Królestwem Niebieskim, przed - hordami niewidzialnych wrogów i śmiertelną bitwą, długość bitwy trwa całe życie, na początku - wyrzeczenie się świata , w środku - wyczyn, na końcu - nagroda lub hańba. „Monastycyzm to założenie udręki przez całe życie, dostrzeżenie świadomości męczennika, który oczywiście cieszy się z walki i nigdy nie jest usatysfakcjonowany tym, co zostało osiągnięte”. Taka jest droga życia monastycznego.

To tylko alegorie, ale w życiu wszystko jest znacznie prostsze i bardziej niezauważalne, ale jednocześnie bardziej złożone. Prawdziwe życie monastyczne może bardzo różnić się od tego, o czym można przeczytać w książkach i każdy, kto chce podążać tą ciernistą ścieżką, zdecydowanie powinien o tym wiedzieć.

Najczęściej tak się dzieje nowoczesny mężczyzna który przychodzi do klasztoru, jest zszokowany różnicą, jaka powstaje pomiędzy wyobrażeniami, które powstały w jego głowie na temat monastycyzmu, a rzeczywistością, którą faktycznie widzi: „Ludzie często przychodzili do klasztoru zszokowani czymś, co nie dogadywało się z otaczającym ich świecie, zmęczeni życiowymi zmaganiami i trudami, rozczarowani, szukający pocieszenia, spokoju i duchowej wolności. Kiedy jednak zamykały się za nimi bramy klasztoru, najczęściej nie zastawiali ani jednego, ani drugiego, ani trzeciego. Bo człowiek, pozostając osobą, wnosił ze sobą do klasztoru swoje słabości i niedoskonałości... A w klasztorach życie toczyło się normalnie, bardzo odmiennie od życia świeckiego, ale nie we wszystkim pokrywało się z ideałami posługi monastycznej. Niestety, współczesny monastycyzm jest daleki od ideału życia monastycznego, ale współczesna młodzież to nie Antoni i Pachomiusz, nie Sergiusz i nie Serafin. Jak mówi słynne przysłowie: „Jaki jest świat, taki jest klasztor”.

Celem tej pracy jest raczej otrzeźwienie tej niepoważnej części młodych ludzi, która w monastycyzmie stara się znaleźć proste wyjście ze swoich problemów, lub tej części, która nie znajdując dla siebie pożytku w świecie, myśli znaleźć go w klasztorze. Do prawdziwego monastycyzmu potrzebne jest powołanie. Bo tylko „kto może pomieścić, niech zawiera”.

Podstawy życia monastycznego

Trzeba powiedzieć kilka słów o przyczynach pojawienia się monastycyzmu w Cerkwi prawosławnej. Z historii Kościoła wiadomo, że monastycyzm jako instytucja nie powstał bezpośrednio po głoszeniu Zbawiciela, choć uznaje się za bezsporne, że instytucja dziewic, która poprzedziła monastycyzm, powstała jednocześnie z samym Kościołem. To właśnie w ustach Boskiego Nauczyciela padły słowa zapowiadające zjawisko w Kościele, które miało nastąpić w przyszłości: « Są bowiem bezżennicy, którzy tacy urodzili się z łona matki; i są eunuchowie, których się kastruje od ludzi; i są eunuchowie, którzy stali się eunuchami dla Królestwa Niebieskiego. Kto może to powstrzymać, niech to pomieści” (Mt 19,12). . Spośród trzech typów eunuchów (osób pozbawionych możliwości rodzenia dzieci) wymienionych przez Zbawiciela, ostatni, zdaniem świętych ojców, wskazuje na monastycyzm. Zatem monastycyzm jest typem ludzi, którzy przyjmują na siebie dobrowolne dziewictwo (wstrzymanie się od współżycia małżeńskiego) w imię zdobycia Królestwa Niebieskiego.

Metropolita Filaret moskiewski w „Zasadach doskonalenia bractw moskiewskich moskiewskich klasztorów stauropegialnych” wskazuje na Pismo Święte jako jedyną i absolutną podstawę ślubów monastycznych:

1. Ten, kto składa ślub posłuszeństwa i wyrzeczenia się własnej woli i własnej mądrości, powinien oprzeć się na słowie Pana: „Wtedy Jezus rzekł do swoich uczniów: Jeśli ktoś chce pójść za Mną, niech się zaprze samego siebie, i weź swój krzyż i naśladuj mnie” (Mt 26,24);

2. ten, kto składa ślub czystości, powinien zwracać uwagę na słowa Chrystusa: „Kto może znieść, niech pomieści” (Mt 19, 12) - i na słowa Apostoła: „Kto nie jest żonaty, troszczy się dla Pana, jak może się podobać Panu.” (1 Kor. 7:32);

3. Ten, kto ślubuje niechciwość, musi być utwierdzony w słowie Chrystusa: «Rzekł mu Jezus: Jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj, co masz, i rozdaj ubogim; a będziesz miał skarb w niebie; przyjdźcie i naśladujcie mnie” (Mt 19,21).

Święty Filaret nie był pierwszym, który twierdził, że ten sposób życia opiera się na Piśmie Świętym. Na przykład św. Bazyli Wielki, szukając przykładu doskonałego życia ewangelicznego, doszedł do wniosku, że jest to w rzeczywistości życie monastyczne. Do tych samych wniosków doszedł św. Ignacy Kaukaz: „Wypełnianie przykazań ewangelicznych zawsze było i jest istotą pracy i pobytu monastycznego”; „Prawdziwe chrześcijaństwo i prawdziwy monastycyzm polega na wypełnianiu przykazań ewangelicznych. Gdzie nie ma tego spełnienia, nie ma ani chrześcijaństwa, ani monastycyzmu, jakkolwiek by to wyglądało.” A oto słowa św. Makariusza z Optiny: „Co oznacza monastycyzm? Wypełnieniem chrześcijaństwa, które polega na wypełnianiu przykazań Bożych, jest także miłość Boga: jeśli kto mnie miłuje, będzie zachowywał moje słowo (J 14,23) – powiedział Pan. Albo oto opinia rektora klasztoru atonickiego w Simonopetra, archimandryty Emiliana, naszego współczesnego: „Wspólnota monastyczna jest najjaśniejszym ucieleśnieniem doskonałości ewangelicznej, osiągniętej poprzez wyrzeczenie się wszystkiego, codzienne wznoszenie krzyża i naśladowanie Pana. Przede wszystkim taka wspólnota jest poszukiwaniem Królestwa Bożego, a wszystko inne będzie dodane od Boga”.

Tradycja Kościoła prawosławnego obejmuje świętego Poprzednika Pana Jana, świętego proroka Bożego Eliasza, świętego apostoła i ewangelistę Jana Teologa oraz Najświętszą Dziewicę Matkę Bożą wśród założycieli monastycyzmu. Dla chrześcijan byli i będą przykładami całkowitego oddania się Bogu.

Ale jako zjawisko masowe, z własnymi statutami, nakazami i całkowicie specjalna filozofiażycia monastycyzm pojawił się pod koniec III - na początku IV wieku. Do tego czasu Kościół znał jedynie pojedyncze przypadki ascezy, kiedy to z pragnienia doskonałości niektórzy chrześcijanie składali śluby dziewictwa lub dobrowolnego ubóstwa, a niektórzy poświęcali swoje życie nieustannej modlitwie lub wszelkiego rodzaju wstrzemięźliwości.. Nazywano takich ascetów asceci. Z biegiem czasu takich ascetów przybywało, choć nadal byli dość rozproszeni., ale spędzili życie wśród współwyznawców i nie tworzyli odrębnych wspólnot, nie szli na pustynię

Przyczyny pojawienia się monastycyzmu

Różne przyczyny przyczyniły się do powstania wspólnot monastycznych. Niektórzy historycy na przykład wymieniają nawet same prześladowania, jakie dotknęły Kościół ze strony władz pogańskich. W szczególności prześladowania, które rozpoczęły się za panowania rzymskiego cesarza Decjusza (249-251). Skłoniło to wielu do ucieczki na miejsca pustynne, w tym także ascetów. Zaczęto wzywać tych ascetów, którzy pozostali, aby żyć na pustyni anachority, Lub heremici. Wkrótce prześladowania ustały, a w Rzymie do władzy doszedł cesarz Konstantyn Wielki, który ogłosił wolność wyznania dla wszystkich wyznań na terenie Cesarstwa Rzymskiego (Edykt Mediolański; 313), a przede wszystkim dla chrześcijan. „Po długiej walce z Kościołem imperium w końcu skapitulowało”. Pod koniec IV wieku chrześcijaństwo zostało ostatecznie uznane za oficjalną religię Cesarstwa Rzymskiego.

Jednak głównym impulsem do powstania i rozwoju tak dziwnej i niezwykłej wspólnoty, jaką stał się monastycyzm, nie były prześladowania, ale wręcz przeciwnie – nagły pokój i dobrobyt Kościoła. Masowy ruch monastyczny powstał jako reakcja na sekularyzację Kościoła i społeczeństwa kościelnego.

Do Kościoła napłynęło wielu pogan, który zaczął się zapełniać neofitami. Jeżeli do czasu przybycia Konstantyna Wielkiego liczba mieszkańców imperium wyznających chrześcijaństwo, według szacunków współcześni historycy, stanowiło od 7 do 10% ogółu ludności imperium, następnie pod koniec IV wieku było ich już ponad 50%. Wielu stało się lojalnych wobec prawosławia, patrząc na cesarza, a niektórzy przybyli do Kościoła z powodów egoistycznych (oportunistycznych), w celu szybkiego awansu zawodowego. Cesarstwo jednak nadal żyło swoim zwykłym życiem, co oznaczało, że nadal istniało wiele pogańskich zwyczajów. Na przykład wyścigi konne często odbywały się na stadionach, a przedstawienia teatralne w amfiteatrach, których autorami byli poganie. Różne festiwale ku czci licznych pogańskich bogów bawiły i bawiły ludność imperium. Cieszył się powszechnym szacunkiem Igrzyska Olimpijskie oraz inne sporty i nie tylko zawody sportowe. Na przykład udział w misteriach ezoterycznych lub w uroczystych procesjach towarzyszących niektórym kultom pogańskim uznawano za zaszczytne. W niektórych ośrodkach intelektualnych imperium nadal funkcjonowały szkoły pogańskie, nauczające pogaństwa nauki filozoficzne, i w zwyczajni ludzie zachowało się wiele rytuałów i przesądów, które bardzo słabo łączyły się z czystym życiem chrześcijańskim .

Kinovia – idealny hostel chrześcijański

Wraz z masowym napływem pogan do Kościoła moralność we wspólnotach chrześcijańskich zaczęła spadać, a w reakcji na tę sekularyzację zaczął zachodzić proces odwrotny - separacja i izolacja wspólnot ascetów pragnących doskonałości moralnej. „Asceci zaczęli uciekać z miast i wsi na miejsca pustynne i do lasów”. Tak zaczęły powstawać pierwsze klasztory i wspólnoty monastyczne.

„U swych początków monastycyzm nie był oficjalną instytucją kościelną, lecz spontanicznym ruchem, impulsem i właśnie taki był ruch świecki „” – podkreśla arcykapłan Georgy Florovsky w swoim dziele „Imperium i pustynia”. To właśnie świeccy tęsknili za realizacją ideałów chrześcijańskich na ziemi i nie chcieli pogodzić się z rozpustą obyczajów wewnątrz wspólnot chrześcijańskich, to oni, wyjeżdżając na pustynię, chcieli podkreślić ideę nieziemstwo Kościoła, opierając się na słowach apostoła Pawła: „Nie jesteśmy imamami miasta, które tu mieszka, ale szukamy Tego, który ma przyjść” (Hbr 13,14).

Mnich Jan Kasjan Rzymianin opisuje powstawanie pierwszych klasztorów cenobickich słowami abba Piammona (w jego 18. wywiadzie „O trzech starożytnych rodzajach mnichów”, rozdział 5): „Tak rozpoczął się rodzaj życia cenobitów od czasu kazania apostolskiego. Takimi bowiem było całe mnóstwo wierzących w Jerozolimie”. . Mnich Piammon uważa, że ​​powstawanie klasztorów cenobickich wzorowano się na pierwszej wspólnocie chrześcijańskiej, która powstała w Jerozolimie za czasów apostolskich. Mówi, że z biegiem czasu, po śmierci apostołów, pierwsza gorliwość wśród chrześcijan zaczęła zanikać, a zastąpiła ją chłód i obojętność, ale nie wszyscy chcieli tacy być. Ci, którzy chcieli żyć według Ewangelii i nie czynić żadnych ustępstw wobec świata, stopniowo zaczęli przenosić się coraz dalej w opuszczone miejsca i zakładać schroniska na wzór wczesnochrześcijańskiej wspólnoty. Społeczności takich gorliwych chrześcijan zaczęto nazywać konovii, a ich mieszkańców – konowitami .

Idee powstania takich wspólnot, jak „wspólnota wczesnochrześcijańska” i „ścisły klasztor cenobicki” były absolutnie takie same, ponieważ życie wszystkich członków wspólnoty opierało się wyłącznie na przykazaniach ewangelicznych, ale tutaj pochodzenie historyczne Kenobiusz różnił się nieco od wczesnej wspólnoty chrześcijańskiej. Można jednak przypuszczać, że jedno i drugie było dziełem Opatrzności Bożej.

Założyciele monastycyzmu wschodniego i zachodniego

Rozkwit monastycyzmu nastąpił niemal jednocześnie w Egipcie, Syrii i Palestynie. We wszystkich trzech wymienionych obszarach monastycyzm powstał niezależnie od siebie, ale monastycyzm egipski jest uważany za najstarszy. Uważany jest za założyciela egipskiego monastycyzmu Czcigodny Antoni Wielki. Już w 285 roku wycofał się w głąb pustyni na górę Colisma. W Tebaidzie „założył klasztor Pisper i szereg innych osad klasztornych, które istnieją nadal po jego błogosławionej śmierci”. Kolejny silny ośrodek życia monastycznego powstał na pustyni Nitrian. Za jego prawdziwego założyciela należy uznać Czcigodnego Ammoniusza z Nitrii, który przybył w to miejsce około 320 roku. Niedaleko Góry Nitrian znajdowała się pustynia zwana „Cells”, na której pracował Makariusz z Aleksandrii (miasto), a jeszcze dalej od Góry Nitrian znajdowała się pustynia „Skeet”, założona przez mnicha Makariusza Wielkiego (z Egiptu) w 330. Mniej więcej w tym samym czasie (ok. 323-324) Czcigodny Pachomiusz Wielki założył pierwszy klasztor komunalny w miejscowości Tavennisi, nad brzegiem Nilu, w jego środkowym biegu. W Palestynie byli założycielami monastycyzmu Czcigodny Chariton Wyznawca- budowniczy Ławry Faran (330 r.) i św. Hilariona Wielkiego - budowniczy Ławry w Mayum (338 r.). W Syrii - Czcigodny Jakub z Nizibii i jego uczeń Czcigodny Efraim Syryjczyk.

Zasady życia monastycznego dotarły na Zachód dzięki działalności mnicha Benedykta z Nursji, który założył pod Neapolem klasztor cenobicki z statutem podobnym do statutu mnicha Pachomiusza Wielkiego. Zaadaptował zasady egipskich mnichów do włoskiego monastycyzmu. Monastycyzm znalazł tu sprzyjający grunt i zaczął się szybko rozwijać. Od głównego klasztoru św. Benedykta oddzieliło się kilka kolejnych klasztorów-córek . Klasztory, które powstały w zachodnich prowincjach Cesarstwa Rzymskiego, wzorowały się na statutach sprowadzonych do Rzymu przez Czcigodnego Jana Kasjana, a były to słynne statuty klasztorów Pachomian.

Pojawienie się pierwszych reguł monastycznych

Monastycyzm, który powstał w samym wczesny okres historii chrześcijaństwa, nie posiadało żadnych statutów. Zrodziło się jakby intuicyjnie z przykazań ewangelicznych i z ognistej miłości do Chrystusa. Pierwsi mnisi palili się gorliwością pobożności i zupełnie nie potrzebowali pisemnych przepisów. Każdy z ascetów miał swój własny statut. Jednak z biegiem czasu zazdrość osłabła, a liczba mnichów wzrosła.

Kiedy monastycyzm znacznie wzrósł i stał się nowym, masowym zjawiskiem w Cesarstwie Rzymskim, administracja cesarska stanęła przed koniecznością uregulowania życia tak dużej liczby ludzi (liczących się w tysiącach mieszkańców wielu egipskich klasztorów), żyjących według podlegało innym prawom, niż żyła większość mieszkańców Cesarstwa. Prawa te zaczęły pojawiać się z piór cesarzy, ale zaczęło się to dziać znacznie później - gdzieś w VI wieku.

Początkowo sami mnisi zaczęli wypracowywać pewne zasady, które uważali za niezbędne do utrzymania porządku w ich coraz liczniejszych szeregach.

Imię św. Antoniego Wielkiego kojarzone jest z zasadami opracowanymi przez mnicha dla jego mnichów oraz z tzw. „Instrukcjami Duchowymi”. Zostały one po raz pierwszy opublikowane w 1646 roku przez zachodniego naukowca Abrahama z Angelen. Na potrzeby tej pracy autor wybrał właśnie spośród nich te zasady, które odnoszą się do wejścia (i wyjścia) z monastycyzmu. Na przykład kanon XV pod redakcją Abrahama z Angelenos stwierdza, co następuje: „Jeśli pojawi się pokusa ze względu na młodego mężczyznę, który jeszcze nie włożył szaty monastycznej, nie zakładaj go; należy go wyrzucić z klasztoru”. Wyrażenie („nie ubierać się”) adresowane jest do opata klasztoru, który jako jedyny ma władzę wpuścić lub odmówić przyjęcia do klasztoru. Opat miał pełne prawo wydalić z klasztoru tych, którzy budzili pokusę. Ponieważ poziom moralny monastycyzmu w tamtym czasie był bardzo wysoki, wymagania wobec kandydatów były bardzo wysokie.

Szaty monastyczne mógł nosić każdy, kto chciał żyć po mnisku, według własnego uznania, dobierając strój, krój i kolor, dostosowując go do ubiorów, które były akceptowane w danym klasztorze. I nie jest to zaskakujące dla monastycyzmu pustelnika, ponieważ uznaje znaczny stopień wolność ascety od zewnętrznych form i ograniczeń. Wolność należy jednak rozumieć tylko w kierunku większej ascezy, a nie w stronę ekscesów i pobłażania ciału.

„Każdy, kto wchodził do klasztoru św. Antoniego, mógł zdjąć swoje świeckie szaty i zastąpić je monastycznymi, ale mógł też poprosić opata klasztoru, aby przyodział go w szaty zakonne, gdyby było większe podniesienie religijne u osoby przyjmującej monastycyzm zależało od tego udziału opata.”

W klasztorze św. Antoniego mnisi nosili swój własny, specjalny strój, który odróżniał ich od świeckich. „Założyli go wchodząc do klasztoru jako mnisi, którzy nieodwołalnie wyrzekli się świata i na zawsze postanowili związać swoje życie z klasztorem. Pozbawiono ich szat monastycznych, gdy z tego czy innego powodu musieli wrócić do świata.” Taki proste zasady Wstęp do klasztoru św. Antoniego istniał najpierw w tradycji ustnej lub w r tradycja ustna, a potem, po śmierci założyciela monastycyzmu, zabrali się za pisanie i zeszli do nas.

Zgodę na przyjęcie w szeregi braci klasztornych opat wyrażał wyłącznie na podstawie własnego przekonania, czy znana osoba prowadzić ascetyczny tryb życia, czy nie. Z życia św. Pawła Prostego widać, jak łatwa była próba przyjęcia do klasztoru pod okiem św. Antoniego. „Antoniusz uczynił to wszystko, aby wystawić na próbę cierpliwość i posłuszeństwo Pawła. I wcale nie narzekał na to, ale z gorliwością i pilnością wykonywał wszystkie polecenia Antoniego. W końcu Antoni przekonał się, że Paweł potrafi żyć na pustyni i powiedział mu: „Teraz zostałeś już mnichem w imieniu Pana Jezusa”.

Paweł zaczął ascezę niedaleko mnicha Antoniego. Nie złożył żadnych ślubów uroczystych.

Od pierwszych mnichów nie wymagano żadnego strzyżenia włosów, żadnych uroczystych ślubów, żadnego uroczystego wyrzeczenia się świata, żadnej zmiany imienia i ubioru. Wystarczyła zdecydowana determinacja, potwierdzona czynami. Pierwszą różnicą między mnichami, duchowieństwem i świeckimi był oczywiście ich sposób życia. Bardzo szybko pojawiły się różnice w ubiorze. Tak więc z życia mnicha Pachomiusza widzimy, jak na początku abba Palamon nie chciał przyjąć go na swojego ucznia, powołując się na jego młodość i trudności ascezy, ale gdy przekonał się o stanowczości zamiarów Pachomiusza do naśladowania we wszystkim monastyczny sposób życia, przyjął go do grona swoich uczniów i natychmiast zmienił jego szaty ze świeckich na monastyczne: „I odtąd wiedziony miłością do Boga szukałem (jak) zostać mnichem. A kiedy mu powiedziano o pustelniku imieniem Palamon, przyszedł do niego, aby wieść z nim samotne życie. A kiedy tam dotarł, zapukał do drzwi. Palamon nie chciał zabrać Pachomiusa, ale po tym stanowczo stwierdził: „Wierzę w to Pomoc Boża i dzięki waszym modlitwom zniosę wszystko, o czym mi mówiliście” – Palamon otworzył drzwi swojej celi, wpuścił Pachomiusa i natychmiast go nałożył szaty zakonne . Arabska wersja życia mówi w tym miejscu, że Palamon wystawiał Pachomiusa na próbę przez trzy miesiące, zanim włożył go w szaty klasztorne (τό σχήμα τών μοναχών).” Trudno powiedzieć, jakie dokładnie było to ubranie, ale należy pomyśleć, że św. Pachomiusz, gdy został opatem wielu klasztorów, wziął za wzór ubioru mnichów to, w co go ubierał abba Palamon.

Do pierwszych, którzy ułożyli spisane zasady życia monastycznego, należeli św. Pachomiusz Wielki i św. Bazyli Wielki, arcybiskup Cezarei Kapadockiej. Reguły te stały się podstawą niemal wszystkich późniejszych przepisów monastycznych. Dotarli do naszych czasów. I już w nich widzimy, jak rozwiązuje się kwestie wejścia do monastycyzmu i jak ostro potępia się jego opuszczenie.

Jeśli wcześniej, przed utworzeniem ścisłej cenowej struktury klasztorów, każdy mógł uważać się za mnicha, gdyby żył w samotności i pracował pobożnie, to wraz z pojawieniem się życia wspólnotowego pojawiły się rytuały wskazujące, że ta lub inna osoba wchodząc do klasztoru bractwa, zmuszony był prowadzić inny styl życia. Aby w jakiś sposób tę odmienność wskazać, ustalono znaki, którymi życie mnicha różniło się od życia w świecie. Po pierwsze, były to regulacje wewnętrzne, które nazwano ślubami zakonnymi, po drugie, akceptowano także różnice zewnętrzne (w ubiorze, jedzeniu i zachowaniu), odróżniające mnichów od świeckich: //theolcom.ru/doc/sacradoc/4_08_Polskov.pdf.

Savva, arcybiskup Twerskoj i Kaszyński . Zbiór opinii i recenzji Filareta, metropolity moskiewsko-kołomnego, na tematy oświatowe i kościelno-państwowe. Petersburg, 1885. T. 3. s. 419.

Sagarda N.I. Wykłady z patrolologii I–IV wieku. M., 2004. s. 639.

Ignacy (Brianczaninow) , Św. Zbiór twórczości: W 6 tomach T.4. Ofiara dla współczesnego monastycyzmu. M., 2004. s. 71.

Makary z Optiny, Obrót silnika. Uduchowione nauki / komp. Archim. Jana (Zacharczenko). M., 2006. S. 330.

Emilian, archi. Słowa i instrukcje. M., 2006. S. 205.

„Jest to dla mnie całkiem jasne, ponieważ nawet sposób życia monastycznego był nieznany boskim i świętym apostołom” (Regulamin Świętych Soborów Ekumenicznych z interpretacjami. Tutaev, 2001. Część 1. s. 698).

„Wszyscy ci pustelnicy, a nawet ich wspólnoty, ze względu na małą liczebność i brak popularności, w większości nie zerwali całkowicie z dotychczasowym sposobem życia i nie wpłynęli na rozwój kultu” ( Skaballanowicz M. Typikon wyjaśniający. M., 1995. s. 198).

„Przed mnichem Antonim pustelnicy nie byli rzadkością, ale pracowali w pobliżu swoich wiosek, tak że mnich nie znał jeszcze wielkiej pustyni” (tamże, s. 198).

Florowski G., prot. Dogmat i historia. M., 1998. S. 262.

„Życie społeczne w Cesarstwie Rzymskim, pełnym pogańskich wspomnień i zwyczajów, było szczególnie niebezpieczne dla zbawienia duszy, dlatego fanatycy doskonałości chrześcijańskiej wycofali się na pustynię i tam założyli nową wspólnotę, całkowicie chrześcijańską” ( Sidorov A.I. U początków kultury świętości. Ortodoksyjny monastycyzm i asceza w badaniach i pomnikach: Zabytki starożytnego pisarstwa kościelnego i monastycznego. M., 2002. s. 16).

Suworow N. Kurs prawa kościelnego. Jarosław, 1890. T. 2. P. 366.

Florowski G., ochr. Dogmat i historia. s. 276.

„Oni... ze względu na surowość ich samotnego i odosobnionego życia nazywani byli mnichami, mieszkającymi razem. Z tego wynikało, że na podstawie ich wspólnego zamieszkania nazywano ich cenobitami, a ich cele i miejsce zamieszkania nazywano cenobitami” ( Jan Kasjan Rzymianin, ks. Pisma. M., 1993. s. 498).

„Monastycyzm rozprzestrzenił się w całym starożytnym świecie chrześcijańskim od jednego wspólnego korzenia, którym jest monastycyzm egipski” (patrz: Palmow N. Konsekracja do monastycyzmu. Zakony ślubów monastycznych w Kościele greckim. Kijów, 1914) .

„W swojej ojczyźnie, w Egipcie, monastycyzm powstał najpierw w formie ascezy pustelniczej, a następnie pojawił się w formie ascezy wspólnotowej. Przedstawicielami monastycyzmu pustelniczego byli ks. Paweł z Teb i ks. Antoniego Wielkiego” (patrz: tamże).

Sidorov A.I. U początków kultury świętości. Str. 17.

Tam. Str. 18.

Tam. Str. 19.

„Głównym założycielem życia monastycznego na Zachodzie był św. Benedykta, hrabiego Nursji, który założył wiele klasztorów, z których jeden pod nazwą Monte Cassino pod Neapolem był uważany za założyciela klasztoru i sporządził statut wspólnoty monastycznej” ( Suworow N. Kurs prawa kościelnego. s. 367) .

„Żyli wśród reszty członków Kościoła, bez żadnych specjalnych praw i obowiązków nadanych im przez Kościół i mając na uwadze swoje życie jedynie według tych rygorystycznych wymogów moralnych, które sobie stawiali” (tamże, s. 366) .

„Kiedy się pojawił, asceza nie mogła powstrzymać się od rozwoju i wzrostu nie tylko pod względem objętości, ale także stopnia i siły” ( Skaballanowicz M. Typikon wyjaśniający. s. 201) .

„Ta góra była już gęsto zaludniona przez mnichów, gdyż Palladium liczy ich na ok. 5000"; „w mieście Oxyrhynchus było 20 000 zakonnic, w mieście Antinoe było 12 klasztory"; „ten klasztor, nie wymieniony w Źródła greckie, do czasu śmierci Szenouta (466) stał się jednym z najbardziej znanych i zaludnionych w Egipcie: liczył ponad 2000 mieszkańców” ( Nikodim (Milos), odc. Prawo cerkiewne. Petersburg, 1897. s. 652) .