Obrazy wieczne w literaturze XX wieku. Wieczne obrazy. Odwieczne tematy w literaturze

„Wieczne obrazy” w literaturze i ich rosyjskie refleksje

R. G. Nazirow

1. Prometeusz. Największy bohater kultury.

2. Edyp (i Sfinks). Zakaz kazirodztwa. - Dramat Atridów.

3. Pigmalion. Zwycięstwo sztuki nad materią.

4. Orfeusz. Tragedia twórczości.

5. Odyseusz. Świętujemy przygodę.

6. Elena. Fatalne piękno lub mądrość ciała.

7. Fedra. (w pobliżu Fryne) - Dodatki: Polikrates z Samos.

8. Mojżesz. Mit wielkiego wybrańca.

9. Dawid i Salomon.

10. Herod, Herodiada, Jan Chrzciciel.

11. Dziewica Maryja. Bohaterska matka.

12. Jezus Chrystus. Bóg-człowiek. Poświęcenie się dla ludzi.

13. Maria Magdalena. Skruszony grzesznik. + Maria Egipska.

14. Święty Graal. Lancelot i Fata Morgana.

15. Agasfera. Mit wiecznego wędrowca.

16. Paolo i Francesca. Miłość jest silniejsza niż śmierć.

17. Fausta. Pakt z diabłem, czyli demonizm nauki.

18. Don Juanie. Wieczny poszukiwacz młodości. + Celestyna.

19. Flecista z Gammeln.

20. Skąpiec.

21. Hamlet. Wykonawca osobistej sprawiedliwości.

22. Don Kichot.

23. Tartuffe! -24. Golem – Przed Frankensteinem. -! + Robura.

25. Kopciuszek (+ rodzaje baśni Perraulta).

26. Latający Holender (+ Biała Dama). + Pan młody duch.

27. Melmoth.

28. Quasimodo.? 29. Jeździec Brązowy.

30. Tragiczny błazen.

31. Królewska Plaga, czyli poezja powszechnej zagłady.

32. Achilles, bohater niepokonany.

33. Syreny. Syreny. Meluzyna. Rusałka.? 34. Pani Bovary.? 35. Szlachetny rabuś.

36. Więzień. Znani więźniowie.

37. Perseusz i św. Georgy. + Kadm.

38. Smoki.

40. Mefistofeles.

41. Złoty wiek.

42. Wampir.

Tematyka: Orestes, Hamlet i Raskolnikow.

Czym są „wieczne obrazy”? Są to obrazy literackie o korzeniach folklorystycznych i mitologicznych, które ze względu na swą ogromną typowość stanowią artystyczne uogólnienia na ogromną skalę, będące powszechnym skarbem sztuki. Ich mitologiczne pochodzenie zapewnia im nieśmiertelność. Mogą przemieszczać się z kraju do kraju, z jednej literatury narodowej do drugiej, ponieważ mit jest ze swej natury uniwersalny dla ludzkości (mit jest uniwersalnym etapem kultury, przez który przechodzi każdy naród; mit jest koniecznie eliminowany we wszystkich obszarach kultury z wyjątkiem religii i sztuka).

W kulturze europejskiej odwiecznymi obrazami są Ahasfer, Don Juan, Latający Holender, Faust (i Pan Twardowski), Golem (i Frankenstein), Melmoth, Skąpiec (Szejlok, Harpagon), Prometeusz, Circe, Szlachetny Zbójnik, Pigmalion ( artysta, zwyciężający naturę), a także czarodzieje (mit nauki), mściciele, arbitrzy sprawiedliwości…

Może to nie wszystko i dodam więcej.

Edyp. Sfinks. Ulisses. Orfeusz. Helena Trojańska.

Kain. Judasz. Mojżesz. Herod (Herodiada).

Don Kichot i Sancho Pansa.

Chrystus i pokutująca Magdalena. Kopciuszek.

Harun al-Rashid. Złodziej Bagdadu (kalif na godzinę).

Sprytny niewolnik (sługa dwóch panów).

Flecista z Gammeln. Panurg. Paolo i Francesca.

Józef Piękny.

Król Plaga. Zobacz zarazę w encyklopediach, Edgar Allan Poe, Miscavige.

1. Prometeusz (w starej Rusi - Promiej).

Dosłownie to imię oznacza „widzący”. Tak nazywał się tytan, który wdał się w walkę ze Zeusem. Ukradwszy ogień z domu bogów, Prometeusz przyniósł go ludziom. Już Hezjod w „Działach i dniach” przedstawiał Prometeusza jako przyjaciela ludzi, okrutnie ukaranego przez Zeusa: został przykuty do skały, a orzeł codziennie przyleciał i dziobał mu wątrobę. Wszystkie elementy tego mitu mają liczne odpowiedniki w systemach mitologicznych różnych ludów i sięgają czasów starożytnych. Porównawcza szkoła historyczna uważała za miejsce narodzin świata

fa o Prometeuszu na Kaukazie, gdzie krążyło wiele legend o tytanach przykutych do gór. [Motyw kradzieży ognia jest starszy niż zdobywanie go przez tarcie].

Wizerunek Prometeusza, który przyjął męki, aby ocalić ludzi przed tyranią Zeusa, powstał w tragedii Ajschylosa. Jego Prometeusz jest nie tylko złodziejem niebiańskiego ognia, ale także mentorem ludzi, który uczył ich rzemiosła, rolnictwa, nawigacji, pisania, liczenia, sztuki i udomowienia zwierząt. Starożytny mit o walce człowieka z siłami natury dał początek Prometeuszowi, twórcy kultury. Głębokim faktem jest to, że twórca kultury jest jednocześnie bohaterem wolności. Kultura jest kluczem do ludzkiej wolności: takie jest racjonalne znaczenie mitu1.

Owidiusz w Metamorfozach ukazał Prometeusza jako obrońcę człowieka, tworząc posągi ludzi „jak bogowie”; ogień, który ukradł, ożywił te posągi. [Obrazy ożywają]2. W centrum niedokończonego dramatu Goethego „Prometeusz” (1773) znajduje się dumny buntownik i indywidualista Prometeusz, bohater w duchu Sturm und Drang.

Wiara w ostateczny triumf bohaterskiej woli wyróżnia Prometeusza Byrona (1816); Byron nazywa go „prorokiem dobroci”.

W dramacie Shelleya „Prometeusz niezwiązany” (1820) Prometeusz, w przeciwieństwie do Ajschylosa, po uwolnieniu nie godzi się z Zeusem.

„Prometydy” to romantyczni bohaterowie, bojownicy o wolność ludzkości.

W Rosji: Ogarev, poezja. „Prometeusz” (1841) to obraz miłośnika ludzkości, wezwanie do bohaterstwa.

Wiersz Wiaczesława Iwanowa „Prometeusz” (1919) - tutaj tytan jest przedstawiony jako buntownik, słusznie ukarany za próbę pomocy „nikczemnej ludzkości”.

1. A. Weselowski. Szkice i charakterystyka, wyd. 3, M., 1907.

2. I. M. Nusikov. Dzieje bohatera literackiego, M., 1958.

3. E. M. Meletinsky. Przodkowie Prometeusza („Bohater kulturowy w mitach i eposach”). Biuletyn Historii Kultury Światowej, 1958, nr 3.

4. S. Markish. Mit Prometeusza, M., 1967.

5. L. Żukowski. Prometeusz, przyjaciel ludzkości, almanach „Prometeusz”, 1969, nr 7.

2. Edyp i Sfinks.3

Edyp (Oidypus) to bohater tebański, syn Lajosa i Jokasty (opcja: Epicasta). Przepowiadano, że ojciec Edypa zostanie zabity przez własnego syna. Kiedy urodził się Edyp, Lajusz przekłuł mu stopy („Edyp” oznacza „pulchny”, z opuchniętymi stopami) i nakazał niewolnikowi wrzucić dziecko w pustynne góry, aby zostało pożarte przez zwierzęta. Niewolnik, litując się nad chłopcem, oddał go pasterzowi króla korynckiego Polibosa (według starszej wersji Edypa porzucił ojciec

1 Zobacz finał „Powstania mitów…”

2Zobacz Temat ożywiających się obrazów i posągów Nazirowa: Fabuła budzącego się do życia posągu // Folklor narodów RFSRR. Tom. 18. Ufa, 1991. s. 24-37.

3Przy tytule napis innym atramentem, z wyładowaniem: „Kazirodztwo”.

do morza, ale uciekł i został adoptowany przez króla Sikyon). Motyw cudownego zbawienia „dziecka” (por. także Mojżesz).4

Edyp dorastał w przekonaniu, że jest synem króla Polibosa. Jako młody człowiek otrzymał przepowiednię od Wyroczni Delfickiej, że zabije ojca i poślubi matkę. Przestraszony przepowiednią Edyp postanowił na zawsze opuścić Polibosa i jego żonę Meropę i udał się na wędrówkę. Na rozdrożu spotkał Lajosa i wdając się z nim w kłótnię, zabił go i wszystkich jego towarzyszy, z wyjątkiem jednego, któremu udało się uciec.

Edyp przybył do Teb, które cierpiał z powodu Sfinksa, który zadał podróżnikom udającym się do miasta zagadkę i pochłonął ich, gdyż nie mogli jej odgadnąć. Edyp jako pierwszy rozwiązał zagadkę Sfinksa i uwolnił mieszkańców od potwora. Wdzięczni Tebańczycy wybrali Edypa na króla i dali mu za żonę wdowę po Lajosie, Jokastę. Z małżeństwa tego urodzili się synowie Eteokles i Polinejkes oraz córki Antygona i Ismena (opcja: wszystkie dzieci urodziła druga żona Edypa).

Po wielu latach pomyślnego panowania Edypa w Tebach rozpoczął się głód i zaraza. Wyrocznia delficka przepowiedziała, że ​​katastrofy te zakończą się wraz z wypędzeniem mordercy króla Lajosa. Edyp zaczął energicznie szukać przestępcy. Po odnalezieniu jedynego ocalałego towarzysza Lajosa dowiedział się, że on sam był zabójcą. Jedynym świadkiem zbrodni okazał się niewolnik, który kiedyś przekazał skazane na zagładę dziecko pasterzowi Polibosowi. Teraz Edyp dowiedział się, że przepowiednia się spełniła, że ​​jest ojcobójcą i mężem swojej matki. Edyp oślepił się, a królowa Jokasta popełniła samobójstwo.

Krążą różne legendy o końcu życia Edypa. Najstarszy mit mówi, że ślepy Edyp pozostał w Tebach aż do swojej śmierci. Późniejsze mity mówią o wygnaniu Edypa przez jego synów. Opuszczając Teby Edyp przeklął swoich synów, a klątwa ojca stała się przyczyną ich konfliktów i śmierci. Według innej wersji przyczyną śmierci Eteoklesa i Polinejkesa było posiadanie naszyjnika Harmonii. Tradycja ateńska nazywała Colon (przedmieście Aten) miejscem ostatniego osadnictwa i śmierci Edypa.

Mit o Edypie jest odmianą rozpowszechnionej wśród wielu ludów legendy o dziecku, które przynosi nieszczęście. Kara, która spotkała Edypa, odzwierciedlała zakaz stosunków małżeńskich między rodzicami i dziećmi, sięgający czasów starożytnych. Zakaz kazirodztwa = założenie rodziny. To była ogólnoświatowa rewolucja.

Możliwe, że Edyp był bóstwem przedgreckim, ponieważ. w południowej i środkowej Grecji zachowały się pozostałości kultu Edypa.

Mit Edypa został znakomicie rozwinięty przez Sofoklesa w tragediach „Król Edyp”, „Edyp w Kolonie”, później przez Senekę, a współcześnie przez Corneille’a, Voltaire’a, Shelleya i innych – Igor Strawiński napisał oratorium „Edyp”. Zygmunt Freud uznał „kompleks Edypa” za rdzeń ludzkiej psychiki.

Alegorycznie Edyp oznacza osobę mądrą, wnikliwą. Puszkin w wierszu „Kto wyhodował na śniegu delikatne róże Teokryta?” mówi: „Oto moja zagadka: przebiegły Edypie, rozwiąż ją!” - wiąże się to z pobocznym motywem mitu, z motywem Sfinksa.

4Sm. Zobacz także odpowiedni artykuł Nazirowa Dziecko w koszyku i znaki wybranych. Doświadczenia w rekonstrukcji podłoża etnograficznego mitów //archiwum nazistowskie. 2016. nr 4. s. 11-27.

Sfinks (grecki dusiciel) to skrzydlaty potwór z ciałem lwa i głową kobiety, potomkiem Tyfona i Echidny (lub Chimery i psa Ortry). Sfinks mieszkał na skale niedaleko Teb i zabijał podróżników, którzy nie potrafili odpowiedzieć na jego zagadkę: „Co rano chodzi na czterech nogach, w południe na dwóch, a wieczorem na trzech?” - Edyp rozwiązał zagadkę: jest to osoba w dzieciństwie, dojrzałości i starości (dwie nogi i kij). Sfinks rzucił się z urwiska i według innej wersji został zabity przez Edypa.

Wizerunek Sfinksa został zapożyczony przez Greków ze starożytnego Egiptu (gdzie był przedstawiany bez skrzydeł).

„Za te bystre oczy i tajemniczy uśmiech nadano jej przydomek sfinks” (Goncharov, „Wieczór literacki”).

Dodatek: Dramat Atrydów, mit o zemście przodków.

Źródłem dramatu jest mit o walce braci Tyestesa i Atreusa (króla Myken). Thyestes uwiódł żonę swojego brata Eropę i przy jej pomocy próbował zdobyć tron. Zeus wyjawił Atreusowi intrygi Tyestesa i został wygnany z Myken. Wtedy Tyestes przygotował Plistenesa, syna Atrejewa, do zabicia swego ojca. Atreus, nie wiedząc, że to jego syn, zabił Plistenesa. Za ten smutek Atreus zemścił się straszliwie: kiedy Tyestes przybył do Myken w celu pojednania, Atreus wymordował synów Tyestesa i nakarmił go (który niczego nie podejrzewał) ich mięsem. Eropa została wrzucona do morza. Za te zbrodnie bogowie przeklęli całą rodzinę Atreusa.

Na polecenie wyroczni Atreus wyruszył na poszukiwanie uciekającego Tyestesa i podczas swoich wędrówek poślubił jego córkę Pelopię, nie wiedząc, że „nakarmił” własną siostrzenicę. Krótko przed tym związała się z nieznajomym, nie wiedząc, że to jej ojciec Tiestes. Pelopia urodziła syna, Egistosa (owoc „podwójnego” kazirodztwa). Kilka lat później Atreus nakazał Ajgistosowi zabić Tyestesa, ale ten rozpoznał jego syna i wszystko zostało ujawnione. Pelopia dźgnęła się, a Egistos tym samym mieczem zabił Atreusa. W micie dominuje idea zapłaty przez dzieci za grzechy ojców i zemsty za zabójstwo krewnego ze strony matki (odbicie matriarchatu).

Ale dramat Atrid trwa nadal. Synami Atreusa są Agamemnon i Menelaos. Po śmierci Tyestesa, który panował w Mykenach, Agamemnon objął tron ​​​​jego ojca. Udając się na kampanię trojańską, zostawił w domu swoją żonę Klitajmestrę (siostrę Heleny Pięknej). Po powrocie do Myken król został zdradziecko zabity przez Klitajmestrę i jej kochanka Egistosa, syna Tyestesa. Orestes, syn Agamemnona, uciekł i przez 8 lat żył na wygnaniu, gdzie rozpoczęła się jego przyjaźń z Pyladesem. Osiągnąwszy dorosłość, postanowił pomścić ojca. Wyrocznia delficka nakazała mu zabić Klitajmestrę i jej nowego męża Egistosa.

Po tym odwecie Erynnie ścigają Orestesa, a on ucieka do Delf, do swojego patrona Apolla; wysyła go do Aten. Tam Pallas Atena gromadzi Areopag. Orestes usprawiedliwia się stwierdzeniem, że jego matka zabiła męża, a on był zobowiązany spłacić dług krwawej waśni. Odpowiadają Erniyi: nie ma poważniejszej zbrodni niż matobójstwo; zemsty należy dokonywać tylko na ludziach „półkrwi” (krewnych ze strony matki). Klitajmestra „nie była spokrewniona z mężem, którego zabiła”. Apollo broni Orestesa: ojciec jest ważniejszy od matki („dziecko nie jest stworzone przez matkę, ale przez ojca”); Klitajmestra naruszyła świętość małżeństwa

związała się i zabiła swego pana-męża. Głosy ateńskiej starszyzny były podzielone i dopiero biały kamyk (czyli głos uniewinniający) Ateny rozstrzygnął sprawę na korzyść Orestesa. - Atena ustanowiła w swoim mieście kult Erynniów, którzy stali się znani jako Eumenidowie (życzliwi).

Naukową interpretację mitów po raz pierwszy przedstawił Bachofen („Prawo matki”, 1861); Engels uznał swoją książkę za początek studiów nad historią relacji rodzinnych. Podstawa mitu sięga czasów starożytnych i odzwierciedla przejście od prawa macierzyńskiego do ojcowskiego. Erinny (bóstwa starsze niż religia olimpijska) ustanowiły zasady krwawych waśni, które obowiązują w epoce rasy matczynej. Apollo wyraża idee zwycięskiego patriarchatu. Decyzja Areopagu jest zwycięstwem prawa ojcowskiego nad prawem macierzyńskim.

Ajschylos – trylogia Oresteja. Sofokles – „Elektra”. Eurypides - „Orestes”, „Elektra”. W czasach nowożytnych - Racine, Crebillon, Voltaire, Alfieri itp.

Hofmannsthal i Hauptmann również mówią o Electrze.

3. Pigmalion.1

Legendarny rzeźbiarz, król Cypru, który zakochał się w stworzonym przez siebie posągu pięknej dziewczyny z kości słoniowej. Afrodyta spełniła prośby Pigmaliona i ożywiła posąg, który stał się jego żoną [motyw odradzającego się posągu2].

Według innej wersji posąg został wskrzeszony przez miłość Pigmaliona. Inna opcja: Pigmalion wyrzeźbił posąg Afrodyty lub Nereidy Galatei.

Mit Pigmaliona najwyraźniej wiąże się z kultem Afrodyty (Astarte), której był kapłanem. Ogólnie rzecz biorąc, mit odzwierciedla jeden ze starożytnych etapów religii - fetyszyzm (kult rzeczy stworzonych przez samego człowieka).

W sensie przenośnym Pigmalion to człowiek, który zakochał się w swoim stworzeniu. Znaczenie mitu: zwycięstwo sztuki nad bezwładną materią, uduchowienie natury przez człowieka.

Fabuła mitu Pigmaliona i Galatei jest często spotykana w literaturze i sztuce: na przykład posąg Falconeta „Pigmalion” (Ermitaż), sztuka Gilberta „Pigmalion i Galatea”, komedia Shawa „Pigmalion”.

Legenda została zapomniana w średniowieczu, odżyła na nowo w epoce renesansu, a niespotykaną popularność zyskała w XVIII – XIX wieku jako symbol ożywiającej mocy artystycznej inspiracji.

Falconet „Pigmalion i Galatea”, 1768 (Leningrad).

Francois Boucher „Triumf Galatei”, 1740 (Galeria Wersalska).

George Bendy (!) „Pigmalion”, 1778 (opera).

J.-J. Rousseau, dramat „Pigmalion” (1761).

Claris de Feorian, „Galatee”, 1783.

AV Schlegel, poezja (1796).

1 Po prawej stronie tytułu widnieje dopisek innym atramentem, z wyładowaniem: „Fetyszyzm”.

2Historia budzącego się do życia pomnika // Folklor narodów RFSRR. Tom. 18. Ufa, 1991. - s. 24-37.

W. Morris, wiersze (1868).

Burkard Shaw, Pigmalion.1

Tracki piosenkarz, syn boga rzeki Eager i muzy Kaliope. Według najpopularniejszego mitu Orfeusz był wynalazcą muzyki i poezji, dlatego czasami nazywano go synem Apolla. Muzyka Orfeusza sprawiała, że ​​rośliny uginały gałęzie i poruszały się skały; oswojone dzikie zwierzęta. Orfeusz brał udział w kampanii Argonautów i swoją magiczną grą na cythara i śpiewem wyświadczył im wiele ważnych usług (np. odwrócił ich uwagę od syren).

Żona Orfeusza, nimfa Eurydyka, zmarła w wyniku ukąszenia węża. Aby zwrócić żonę, zszedł do Hadesu (zejście żyjącego człowieka do piekła - por. babiloński mit o Semiramidzie). Jego muzyka oswoiła Cerbera (Cerbera, trójgłowego psa strzegącego wejścia do Hadesu), wyciągnęła łzy z Erynii i wzruszyła Perfesonę. Królowa Podziemi pozwoliła Orfeuszowi zwrócić zmarłą Eurydykę na ziemię, ale pod warunkiem, że nie będzie oglądał się za siebie w cieniu swojej żony i nie rozmawiał z nią przed wyjściem na światło dzienne. Orfeusz złamał zakaz i na zawsze stracił żonę (według jednego z mitów Orfeusz zwrócił Eurydykę na ziemię).

Zginął z rąk menad, wściekły, że odmówił wzięcia udziału w orgii: po utracie Eurydyki zaczął unikać kobiet (czyli wstrzemięźliwości – poczucia winy wobec natury). Opcja - zabity na rozkaz Dionizosa, zły na Orfeusza, ponieważ śpiewak poświęcił się służbie Apollinowi i zaniedbał kult Dionizosa (być może jest to odzwierciedleniem rywalizacji obu kultów). Menady wrzuciły do ​​morza głowę i wątrobę Orfeusza.

Jeden z najpopularniejszych mitów starożytności. Liczne sceny z niego zachowały się na wazach, freskach itp. - W katakumbach często znajduje się obraz Orfeusza otoczonego posłusznymi i łagodnymi zwierzętami: Chrześcijaństwo pierwszych wieków widziało w Orfeuszu rozjemcę, którego przybycie zapowiedział prorok Izajasz ze Starego Testamentu.

Mit orficki to mit o muzyce, o wielkiej oczyszczającej mocy sztuki. Jednocześnie Orfeusz jest symbolem absolutyzmu sztuki wysokiej i niebezpieczeństwa porzucenia przez nią życia. Tragedia twórczości (pragnienie doskonałości jest konieczne w sztuce, ale zaprzecza życiu; artysta zawsze poświęca życie i naturę dla sztuki).

Mit Orfeusza był inspiracją dla Ajschylosa i Eurypidesa, Glucka, Haydna, Liszta i Strawińskiego.

Tennessee Williams napisał oszałamiającą tragedię „Orfeusz zstępujący”, nakładając fabułę mitu na życie i zwyczaje amerykańskiego południa.

5. Odyseusz (z Rzymian Ulissesa).

Mityczny król Itaki (mała wyspa). Swoją żonę Penelopę otrzymał w nagrodę od Tyndareusa w nagrodę za jego mądre rady. Wkrótce po urodzeniu syna Telemacha

1 W prawym dolnym rogu strony znajduje się adnotacja: „W języku greckim. Pigmalion = „ożywiający miłością”.

zgodził się wziąć udział w greckiej kampanii przeciwko Troi, pomimo niesprzyjających wróżb.

Pod Troją Odyseusz zasłynął swoją odwagą, przedsiębiorczością, przebiegłością i inteligencją (stałe epitety: „doświadczony”, „przebiegły”). W dziesiątym roku wojny namówił Greków do kontynuowania oblężenia i uczestniczył w pojednawczym poselstwie do Achillesa po jego kłótni z Agamemnonem. Odyseusz kilka razy wkradł się do Troi jako szpieg, zwykle działając wspólnie z jednym z bohaterów. Udało mu się schwytać trojańskiego szpiega Dalona i ukraść (według późniejszych legend) Palladium, święty posąg Pallas, patronki Troi. Atena pomagała Odyseuszowi we wszystkich sprawach.

Po śmierci Achillesa Odyseusz decyzją armii otrzymał broń poległego bohatera. Za radą Odyseusza Grecy zbudowali konia trojańskiego.

Po zniszczeniu Troi, wracając do Itaki, Odyseusz przeżył wiele nieszczęść. Najpierw odwiedził krainę Cyklończyków (Tracja), gdzie stracił 72 towarzyszy, a następnie w krainie lotosożerców, zjadaczy lotosu, co dało im zapomnienie o przeszłości. - Następnie statki Odyseusza przybyły do ​​Cyklopa; Odyseusz z 12 towarzyszami znalazł się w jaskini giganta Polifema, który stopniowo ich zjadał. Mędrzec i jego towarzysze, którzy przeżyli, ledwo uciekli stamtąd, podając Polifemowi wino i oślepiając go. Od tego czasu ojciec Polifema, Posejdon, bóg morza, ściga Odyseusza. Na wyspie władcy wiatrów, Aeolus, Odyseusz otrzymał zawiązaną torbę zawierającą wszystkie wiatry z wyjątkiem pięknego, który przewoził statki prawie do Itaki; Jednak gdy Odyseusz spał, jego towarzysze rozwiązali worek, a uwalniające wiatry wypędziły statki na otwarte morze, do krainy kanibali Lajstrygonów, którzy zniszczyli wszystkie statki z wyjątkiem jednego. Na nim Odyseusz dotarł na wyspę Ei, gdzie mieszkała piękna czarodziejka Circe (Cirke), córka Heliosa i Perseidy. Zamieniła towarzyszy Odyseusza w świnie i trzymała go przez rok na Aei (urodziła mu syna Telegona). Tylko z pomocą Hermesa Odyseuszowi udało się przywrócić swoim towarzyszom ludzką postać.

Następnie Odyseusz odwiedził królestwo umarłych, gdzie z cienia wróżki Terezjasza dowiedział się, że on i jego towarzysze bezpiecznie dotrą do Itaki, jeśli oszczędzą stada Heliosa. Opuściwszy Aeę, wyspę Kirki, statek Odyseusza bezpiecznie minął wyspy Syreny, Scyllę i Charybdę i dotarł do wyspy Thrinacia, gdzie pasły się stada Heliosa. Głodni towarzysze bohatera, łamiąc przysięgę, zabijali i zjadali najlepsze byki. Za karę Zeus uderzył w statek piorunem, z którego uciekł tylko Odyseusz.

Spędził siedem lat na wyspie Ogygia, w niewoli pięknej nimfy Kalipso, która starała się uczynić Odyseusza swoim mężem, obiecując za to wieczną młodość i nieśmiertelność. Ale Odyseusz starał się wrócić do swojej ojczyzny. Atena pod nieobecność Posejdona uzyskała pozwolenie od bogów na powrót bohatera do Itaki.

Ostatnim razem Posejdon rozbił tratwę Odyseusza, ale uciekł na wyspie Schoria. Na brzegu spotkał piękną księżniczkę Nausykę, córkę Alkinoosa, króla Feaków. Atena, ukazując się we śnie Nausyce, kazała jej udać się rano ze swoimi niewolnikami nad brzeg morza. Tam księżniczka znalazła Odyseusza, ubrała go i wysłała do domu Alkinoosa. Miała nadzieję, że bohater zostanie jej mężem.

Kiedy Nausicaä dowiedziała się o jego pragnieniu powrotu do Itaki, żegnając się z nim, poprosiła, aby pamiętał o tym, który uratował mu życie. Jeden z najlepszych odcinków całej Odysei, który zainspirował Sofoklesa do stworzenia tragedii.

Gościnny i hojny król Alkinous pomógł Odyseuszowi wrócić do Itaki, dokąd bohater przybył po 20-letniej nieobecności.

Odyseusz dowiaduje się, że 100 mężów, uważając go za zmarłego, szuka ręki jego żony Penelopy i nieustannie biesiaduje w jego domu, marnując jego majątek. Penelopa obiecała, że ​​wybierze dla siebie nowego męża, gdy skończy tkać koc na trumnę swojego teścia, ojca Odyseusza, Laertesa. Jednak w nocy rozplatała wszystko, co udało jej się utkać w ciągu dnia („Przędza Penelopy” to niekończąca się praca). Gdy zdrada pokojówki ujawniła oszustwo, zalotnicy zmusili Penelopę do dokończenia pracy. Następnie ogłosiła, że ​​poślubi tego, który wygra konkurs za pomocą łuku Odyseusza. Wierna Penelopa miała nadzieję, że nikomu nie uda się nawet naciągnąć bohaterskiego łuku.

W decydującym dniu zawodów Odyseusz powrócił. (W folklorze szeroko rozpowszechniona jest opowieść o powrocie dawno nieobecnego męża na ślub żony). Wrócił przebrany za starego żebraka, ujawniając się jedynie swojemu niewolnikowi Eumajosowi i swojemu synowi Telemachowi. Jedną z najlepszych, poetyckich scen Odysei jest scena spotkania Penelopy z Odyseuszem i identyfikacji go.

Po obmyśleniu planu zemsty na zalotnikach Odyseusz, Eumaeusz i Telemach przybyli do pałacu, gdzie Odyseusz musiał znosić serię obelg ze strony zalotników. Gdy nikt nie był już w stanie pociągnąć za sznurek, „żebrak” chwycił za łuk, z łatwością pociągnął za sznurek i trafił w cel, po czym przy pomocy Eumajosa i Telemacha zabił zalotników.

Legenda posthomeryjska obdarza Odyseusza szeregiem poniżających cech (tchórzostwo, oszustwo, oszustwo).

Mit Odyseusza jest gloryfikacją awanturnictwa, ducha wędrówki. Wizerunek Odyseusza znalazł odzwierciedlenie w tragediach Sofoklesa „Filokteta” i „Eantusa”, Eurypidesa - „Ifigenii w Aulidzie” i innych. Na wazach i freskach (Pompeje) Odyseusz był przedstawiany jako brodaty mężczyzna w owalnej czapce, taką jaką nosili greccy żeglarze.

Telemach - syn poszukujący ojca, synonim synów miłości; w XVII wieku Fenelon napisał powieść opartą na tej fabule „Przygody Telemacha”, przetłumaczoną na język rosyjski przez Tredyakowskiego („Telemachida”).

Mit o Odyseuszu i Telemachu stał się podstawą monumentalnej powieści Jonesa „Ulisses”. A. N. Veselovsky: „... rodzaj bezpośredniego bohaterstwa ludowego z prawdziwą siłą i przebiegłą zręcznością, który nie liczy się z sumieniem, jak Ulisses. . . „(Poetyka historyczna, GIHL, Leningrad, 1940) (s. 70).

6. Helena Piękna (Helenka z Troi Spartan).

Starożytne minojskie bóstwo roślinności; Peloponeskie bóstwo płodności i światła. W późniejszych legendach - córka Zeusa i Ledy, żona Tyndareusa, najpopularniejszego bohatera

w greckim eposie. Najpiękniejsza kobieta na świecie. W młodości została porwana przez Tezeusza, ale jej bracia (Dioscuri) uwolnili ją i wróciła do Sparty. Wielu bohaterów zabiegało o rękę Heleny, lecz Tyndareus poślubił ją Menelaosowi, składając od wszystkich bohaterów przysięgę (za radą Odyseusza), że nie wystąpią przeciwko jej mężowi i we wszystkim mu pomogą. Helen urodziła córkę Menelaosa, Hermionę.

Kiedy Paryż porwał Helenę, Menelaos wezwał na pomoc greckich bohaterów, którzy wyruszyli na kampanię przeciwko Troi. Po śmierci Paryża Helena poślubiła jego brata Dejfoba, a w dniu upadku Troi oddała Dejfoba w ręce Menelaosa, z którym wróciła do Sparty.

Po śmierci Menelaosa Helena, wypędzona ze Sparty, uciekła na Rodos, gdzie została zamordowana.

Kult Heleny istniał w Lakonii i wiązał się z ideami umierania i wskrzeszania przyrody. Podobnie jak jej bracia Dioscuri, Helena była uważana za patronkę żeglarzy. Wizerunek Eleny ucieleśnia starożytny ideał biernej kobiecości, czysto zmysłowego piękna bez myśli i woli. To piękno jest dane najsilniejszym, nie jest w stanie nikogo pokochać i budzi powszechną pożądliwość, powodując straszliwe konflikty i wojny. Elena to fatalna piękność. Przyczyna śmierci Troi i wielu bohaterów.

Tragedia Eurypidesa „Helen”. Tragedie Sofoklesa „Ambasada o Helenie” i „Kobieta Lakońska” do nas nie dotarły. Panegiryki Gorgiasza i Izokratesa.

Goethe w drugiej części Fausta uczynił Helenę żoną Fausta. William Faulkner pod wpływem mitu o Helenie stworzył wizerunek Julii, kobiety fatalnej, biernej. Mądrość ciała, potężny instynkt (bez intelektu).

<Вставка>

Fryne (Rktuie) to słynna starożytna grecka hetera, która rozkwitła w IV wieku. Pne Urodziła się w Tespii (Boeotia), początkowo była biednym kupcem, ze względu na swoją bladość nazywano ją „Fryne”, co oznacza „ropuchą”. Jadąc do Aten, Phryne stał się sławnym heteroseksualistą. Jej uroda przyćmiła wizerunki bogów, jej wdzięki podbiły wszystkich, a ona doskonale grała na instrumentach muzycznych. Podczas uroczystości elevsińskich, pływając w morzu, Fina odsłoniła się i zaczęła publicznie porównywać się z Afrodytą, twierdząc, że jest od niej piękniejsza. Ktoś to zgłosił i oskarżył Phryne o bluźnierstwo; w związku z tym Fryne stanęła przed ateńskim Areopagiem (sądem starszych) pod zarzutem ateizmu. Grożono jej karą śmierci, ale jej syndyk (obrońca), mówca Hyperide, uratował ją, zrywając welon Phryne i odsłaniając piersi. Starsi usprawiedliwiali ją urodą. Fryne była tak bogata, że ​​według legendy zaproponowała odbudowę Teb, pod warunkiem wykonania na ścianach napisu: „Aleksander nie pozwolił, ale Fryne przywróciła”. Oferta została odrzucona. Malarz Apelles napisał od niej Anadyomene, wielki Praksyteles wziął swoją ukochaną Frynę z Thestii za wzór posągu Afrodyty z Knidos. W świątyni twarzy stały obok siebie dwa posągi Praksyteleusza: posąg Afrodyty i posąg Fryny.

Ateneusz mówi o innej heterze o tej samej nazwie, słynącej z chciwości.

Druga żona Tezeusza, matka Demofonta i Acamanta, rozpalona miłością do swego pasierba Hipolita. Odrzucił jej pasję. Wtedy Fedra zniesławiła młodzieńca przed ojcem, oskarżając Hipolita o stosowanie wobec niej przemocy. Król Tezeusz poprosił Posejdona o ukaranie Hipolita. Kiedy młody człowiek w rydwanie pędził brzegiem morza, Posejdon wysłał z morza byka, co spłoszyło konie Hipolita; konie powaliły Hipolita na ziemię, a młodzieniec zmarł. Ale Fedra nie mogła znieść śmierci pięknego i niewinnego młodzieńca i popełniła samobójstwo. - Mit został przetworzony w tragedii Eurypidesa („Hipolita”), później przez Senekę, a w XVII wieku przez Racine’a w jego słynnej tragedii „Fedra”.

Dodatek: Polikrates z Samos, czyli szalone łudzenie się o sukcesie. Historia i legenda.1

Polikrates, tyran wyspy Samos, przejął władzę około 537 roku: jako bogaty rzemieślnik doszedł do władzy dzięki walce demosów z arystokracją ziemską. Polikrates rządził mądrze, sprawiedliwie i skutecznie, rozwijał rzemiosło i handel, dużo budował i dekorował Samos. Według legendy jego przyjacielem był poeta Anakreon. Posiadając znaczną flotę i armię najemników, Polikrates podbił szereg wysp na Morzu Egejskim i zażądał od nich dużej daniny.

Według legendy egipski król Amazys, przyjaciel i sojusznik Polikratesa, napisał do niego, prosząc Polikratesa, aby sprowadził na siebie jakieś nieszczęście, aby ostrzec tych, którzy go szykują. (Znaczenie rady Amasisa: ciągłe szczęście jest niebezpieczne, potrzebna jest ofiara, aby odeprzeć zazdrość bogów). Polikrates zastosował się do tej rady: swój najcenniejszy pierścień wrzucił do morza. Kilka dni później kucharz tyrana znalazł pierścień w żołądku dużej ryby przyniesionej mu przez rybaków. Bogowie nie przyjęli ofiar Polikratesa.

Wkrótce potem stało się to, czego obawiał się Amasis. Pomimo sojuszu z Persami, Polikrates swoją mocą zaszczepił w niej strach. Orontes, jeden z satrapów Kambyzesa (lub Dariusza), prowadząc ze sobą armię do Sardes, postanowił zająć Samos. Zwabił do niego Polikratesa pod pretekstem, że chce mu oddać część swoich skarbów, aby Polikrates pomógł jemu, Orontesowi, w buncie przeciw Kambyzesowi. Samolubny Polikrates pojawił się w Sardes, a Orontes natychmiast ukrzyżował go na krzyżu (524 lub 522 p.n.e.). - Według innych opowieści Orontes zdradzieckim atakiem zdobył Samos i ukrzyżował Polikratesa.

Fabuła została wykorzystana przez Schillera („Pierścień Polikratesa”). - Balzac w „Shagreen Skin” wykorzystuje motyw złowieszczego powrotu porzuconego fetyszu (Raphael wrzuca shagreenową skórę do studni, ale ogrodnik ją odnajduje i przynosi z powrotem).

8. Mojżesz (mit o prawodawcy).2

1 Nazirow R. G. Prawdziwe znaczenie pierścienia Polikratesa // Studia humanitarne na Syberii Wschodniej i na Dalekim Wschodzie. 2010. nr 4. s. 147-149.

2 Nazirow R. G. Dziecko w koszu i znaki wybrańców. Doświadczenia w rekonstrukcji podłoża etnograficznego mitów //archiwum nazistowskie. 2016. nr 4. s. 11-27.

„Największy prorok i założyciel religii żydowskiej”, jeden z największych bohaterów Biblii. Mit o Mojżeszu zaczyna się od cudownego ocalenia: nowonarodzone dziecko mogło unosić się w koszu na falach Nilu, zostało jednak podniesione przez córkę faraona i wychowane. Dorastając, Mojżesz został przywódcą narodu żydowskiego i pod przewodnictwem samego Boga wyprowadził Żydów z niewoli egipskiej. Biblia mówi o stałym kontakcie Mojżesza z Jehową (Jahwe): tylko on widział Jahwe.

Podczas wyjścia z Egiptu armia faraona dogoniła już Żydów nad brzegiem Morza Czerwonego, lecz na rozkaz Mojżesza morze się rozstąpiło i Żydzi szli po jego dnie. Kiedy Egipcjanie rzucili się za nimi, morze ponownie się zamknęło i pochłonęło ich (odbicie przypływów i odpływów Morza Czerwonego). Na pustyni Żydzi umierali z pragnienia, lecz Mojżesz uderzył laską w skałę i wydobył z niej wodę.

Bóg ukazał się Mojżeszowi w postaci płonącego, ale nie spalonego krzewu („płonący krzak”). Na górze Synaj Bóg podyktował Mojżeszowi „prawo” dla Żydów (Pięcioksięg, inaczej Tora). Dziesięć Przykazań Mojżesza jest sumą starożytnej żydowskiej moralności religijnej, uświęceniem norm wczesnego społeczeństwa niewolniczego.

Początkowo Mojżesz był czczony przez koczowniczych Żydów nie jako prorok, ale jako bóstwo, ale później jego kult został wchłonięty przez kult Jahwe. Wzmianka w Biblii: „wygląd jego twarzy był rogaty” potwierdza, że ​​pierwowzór Mojżesza związany jest z kultem byka. Oczywiście istniała długa konkurencja pomiędzy kultami Mojżesza i Jahwe (ten pierwszy był bogiem wśród Fenicjan, a ich mitologia jest starsza od biblijnej). Biblijny wizerunek Mojżesza jest symbolem wielkiego wodza, organizatora, cudownego prawodawcy. To uosobienie mocy i mądrej, oszczędzającej mocy. Taki właśnie jest „Mojżesz” Michała Anioła. Biblijne mity o Mojżeszu dostarczyły wielu tematów Poussinowi i wielu innym artystom.

Drugi król Izraela, młody pasterz, zabił olbrzyma Goliata kamieniem z procy i własnym mieczem odciął mu głowę, co doprowadziło do wielkiego zwycięstwa Żydów nad ich wrogami („Saul zabił tysiące, a Dawid zabił tysiące”). Żydzi ogłosili młodego bohatera królem, a on stworzył zjednoczone państwo ze stolicą w Jerozolimie. Rezydencją „króla-pasterza” stał się Syjon (góra, część Jerozolimy); tutaj była świątynia Jahwe (Syjon to „dom Boży”).

Dawid zabił swojego dowódcę wojskowego Uriasza, aby posiąść swoją piękną żonę Batszebę, którą król widział z dachu swojego pałacu, gdy kąpała się w ogrodzie. -Ale Biblia wychwala Dawida za bojaźń Bożą, posłuszeństwo kapłanom i prorokom. Przypisuje się mu autorstwo psalmów.

Kiedy Dawid zniedołężniał i krew go nie rozgrzała, zaczęto kłaść na jego łóżku młode dziewczyny, z którymi spędził noc, ale ich nie znał (symbol starczej lubieżności). - Ogólnie rzecz biorąc, bardzo różnorodny obraz.

Wraz z rozwojem wiary w przyjście Mesjasza w judaizmie pojawiły się proroctwa, że ​​Mesjasz przyjdzie z „domu Dawida”, czyli będzie potomkiem Dawida. Zgodnie z tym chrześcijaństwo wywodzi genealogię Jezusa Chrystusa od Dawida.

Trzecim królem Izraela był Salomon, syn Dawida, którego imię stało się na Bliskim Wschodzie synonimem mądrości (wśród Arabów Sulejmana ibn Daouda). Zbudował wspaniałą świątynię Jahwe w Jerozolimie, ale zbudował także świątynie Asztarte, Molochowi i innym bogom. Miał 700 żon i 300 nałożnic. "Pieśń nad pieśniami". Mądrość i zmysłowość.

10. Król Herod, Herodiada, Salome

Imię Herod nosiło kilku hellenistycznych królów Judei pod panowaniem rzymskim. Herod Wielki – król Judei od 39 do 4 lat przed narodzeniem Chrystusa, był wspierany przez Rzymian; przypisywano mu bicie niemowląt. Imię tego króla stało się synonimem okrucieństwa. W Puszkinie święty głupiec mówi do Borysa Godunowa: „Nie możesz modlić się za króla Heroda, Matka Boża nie rozkazuje”.

Jego synem był Herod Filip, zmarł w 34 r. n.e. Brat tego ostatniego, Herod Antypas, był tetrarchą Galilei od 4 roku p.n.e. mi. do 39 r. n.e mi.; osądził Jezusa Chrystusa i nakazał ściąć Jana Chrzciciela.

Jan Chrzciciel (znany również jako Poprzednik) to prorok, który przepowiedział rychłe przyjście Mesjasza (Chrystusa) i ochrzcił wielu Żydów w rzece Jordan. Uważany jest za syna Zachariasza i Elżbiety. Jan sam ochrzcił Jezusa i przedstawił Go ludowi jako Mesjasza. Kiedy Herod Antypas, tetrarcha Galilei, poślubił Herodiadę, wdowę po swoim bracie Herodzie Filipie, Jan ostro potępił to małżeństwo przed ludem i potępił Herodiadę jako nierządnicę. Został schwytany i trzymany w niewoli, ale Antypas nie odważył się go dotknąć. Wtedy Herodiada wychowywała swoją córkę od Heroda Filipa, piękną Salome; Na uczcie dziewczyna swoim tańcem wzbudziła szaloną radość wuja Antypasa, a on na oczach wszystkich kazał jej prosić o dowolną nagrodę. Salome za namową matki poprosiła o głowę Jana Chrzciciela. Antypas zmuszony był dotrzymać słowa; Janowi odcięto głowę, którą Salome podała matce na półmisku. - Historie chrześcijańskie datują to na rok 31 naszej ery. mi.

Józef Flawiusz w „Jewish Antiquities” podaje, że Jan Chrzciciel żył pod rządami tetrarchy Heroda Antypasa, przez którego został stracony. Zatem Jan jest postacią historyczną, jednym z wielu żydowskich proroków tamtej burzliwej epoki; Najwyraźniej kult Jana Chrzciciela wszedł do chrześcijaństwa w wyniku asymilacji istniejącej wcześniej sekty żydowskiej, która czciła tego proroka. Ślady wierzeń tej sekty przetrwały do ​​dziś: Mandejczycy, których niewielka liczba przetrwała w Iranie i Iraku, czczą Jana Chrzciciela (nazywają go Yahya), a Jezusa postrzegają jako oszusta (dla nich Mojżesz, Abraham, Jezus to fałszywi prorocy).1

1 Zob. powieść Nazirowa „Gwiazda i sumienie”: Nazirov R. G. Gwiazda i sumienie. Powieść fantastyczna // Archiwum nazistowskie. 2016. Nr 1. s. 16-114

Dramatyczną legendę o egzekucji Jana Chrzciciela rozwinął Gustave Flaubert w opowiadaniu „Herodiada”.

11. Dziewica Maryja, Matka Boża1

Według Ewangelii córka św. Joachima i św. Anny, żona Józefa (który jej nie znał) i matka Jezusa Chrystusa. W języku greckim nazywało się to theotokos, teometr; po łacinie mater dei.

W starożytności kult Matki Bożej był powszechny wśród wielu ludów Bliskiego Wschodu, zwłaszcza rolniczych. Do Matki Bożej należały egipska Izyda, babilońska Isztar, fenicka Astarte i Azja Mniejsza Kybele. Blisko nich jest także grecka Demetria. Kult bogini matki był ściśle powiązany z kręgiem wyobrażeń o umierającym i zmartwychwstającym bóstwie. To nie przypadek, że wymienione dziewice były również uważane za bóstwa płodności.

W chrześcijaństwie kult Matki Bożej rozwinął się pod wyraźnym wpływem podobnych kultów pogańskich. Ewolucja chrześcijańskich wyobrażeń o Matce Bożej szła równolegle z rozwojem mitu o Bogoczłowieku Chrystusie. W najstarszym dziele chrześcijańskim, „Objawieniu Jana”, pojawia się matka Baranka, ukazana jako istota czysto kosmiczna: „niewiasta ubrana w słońce; pod jej stopami księżyc, a na jej głowie korona z dwunastu gwiazd”; odlatuje na skrzydłach orła od Węża i przez długi czas ukrywa się na pustyni. W miarę rozwoju mitu o wcieleniu bóstwa w człowieku wizerunek Matki Bożej nabierał coraz bardziej ludzkich cech. Ewangelia Łukasza szczegółowo opisuje rozmowę Archanioła Gabriela z Maryją („zwiastowanie”), opisuje Jej czteromiesięczny pobyt u Elżbiety itp., czego nie ma w innych ewangeliach.

Ewangeliczna opowieść o niepokalanym poczęciu Jezusa Chrystusa przez Marię odnajduje wiele analogii w znacznie wcześniejszym micie o poczęciu Buddy przez dziewicę Maję. Wczesnochrześcijańskie wizerunki Dziewicy z Dzieciątkiem są bardzo podobne do wizerunków Izydy z Horusem i Maji z Buddą.

Oficjalnie Kościół uznał Maryję za Matkę Bożą dopiero na III Soborze Ekumenicznym (Efez, 431). Kult Matki Bożej, Zawsze Dziewicy, Najczystszej, stał się niezwykle powszechny. „Święta Rodzina” (Józef, Maryja, Jezus) okazała się dla wierzących bardziej zrozumiała niż abstrakcyjna Trójca (Bóg Ojciec, Bóg Syn i Bóg Duch). Matka Boża, która w praktyce stała się dla ludu żeńską hipostazą bóstwa, była postrzegana jako uniwersalna orędowniczka i dawczyni dobrodziejstw (w wierzeniach chłopskich dawczyni płodności i urodzaju).

Kościół, bojąc się polemizować z potężnymi tradycjami mitów pogańskich, zajął ambiwalentne stanowisko w sprawie powszechnego kultu Matki Bożej: uznawano Matkę Bożą za cieleśnie wniebowstąpioną do nieba jako orędowniczkę ludzi przed Bogiem Ojcem i Chrystusem na jej cześć ustanowiono wiele świąt, jej wizerunek stał się ideałem miłości do ludzi i cichej pokory.

1 Nazirov R.G. Mit i sens historii. Do paradoksu Dziewicy Maryi // Archiwum Nazirowskiego. 2015. nr 4. s. 32-42.

Jednocześnie Kościół ostrożnie sprzeciwia się otwartemu przebóstwieniu Dziewicy Maryi, gdyż jest to sprzeczne z dogmatem o Trójcy.

Greckokatolicka Cerkiew prawosławna potępia Kościół katolicki za dopuszczanie ekscesów w kulcie Madonny, odrzuca dogmat o niepokalanym poczęciu Maryi przez Annę i twierdzi, że Maryja wraz z innymi ludźmi niosła ciężar grzechu pierworodnego.

Wizerunek cichego pocieszyciela („ugasij moje smutki”) wywarł ogromny wpływ na literaturę i sztukę wszystkich narodów chrześcijańskich. Rafael stworzył nieśmiertelny obraz cichej i bohaterskiej Matki w swojej „Madonnie Sykstyńskiej”. Najwięksi poeci pisali o Maryi z miłością i szacunkiem. Puszkin ma zarówno erotyczną parodię mitu o „niepokalanym poczęciu” (wiersz „Gabriiliada”), jak i poważny wizerunek Madonny (na przykład w wierszu „Pewnego razu żył biedny rycerz”; jednak , średniowieczna mistyczna miłość rycerza do Najświętszej Maryi Panny jest tu bardziej ukazana).

Wizerunek Maryi ma ogromne znaczenie w twórczości Dostojewskiego. Jeden z jego bohaterów mówi: „Matka Boża jest surową matką ziemią”. Mamy więc do czynienia z identyfikacją Maryi z pogańskim chłopskim kultem Ziemi, co jest powrotem do początków mitu (Wietłowska jest krótkowzroczna, w rzeczywistości Dostojewski jest heretykiem, jego religia jest starsza od chrześcijaństwa, podobnie jak religia narodu rosyjskiego).

„Nie ma grzesznika, którego Matka Boża nie przykryłaby swoim omoforionem, dopóki nie wymkniemy się spod Jej osłony naszymi zimnymi uczynkami i złymi myślami”.

Popularna pieśń jednego z nabożeństw: „Wybaw sługi Twoje od kłopotów, Matko Boża”.

12 Jezus Chrystus

W III - II wieku p.n.e. mi. w judaizmie, w związku z upadkiem nadziei na odbudowę niepodległego królestwa żydowskiego i postępującym wyzyskiem ludności Judei, ukształtowała się ideologia mesjanizmu, wiara w przyjście Mesjasza, w języku hebrajskim „masziach” – „ namaszczony”; to jest „boski zbawiciel”, którego Bóg pośle do ludu. Mesjanizm szczególnie nasilił się w Judei po ustanowieniu panowania rzymskiego. Mesjanizm żydowski był jednym ze źródeł powstania mesjańskiego mitu o Jezusie Chrystusie.

Greckie christos oznacza „namaszczony”, „mesjasz”. Według mitu ewangelicznego Jezus Chrystus jest Synem Bożym, Bogiem-Człowiekiem, „Zbawicielem” ludzi, który został niepokalanie poczęty z Maryi Dziewicy, narodził się w Betlejem w 749 r. od założenia Rzymu, głosił nową religii w Palestynie, dokonał wielu cudów, został ukrzyżowany na krzyżu, a trzeciego dnia po śmierci zmartwychwstał i po upływie 40 dni wstąpił do nieba, a w przyszłości nastąpi Jego drugie przyjście na ziemię dla ostateczne zwycięstwo nad siłami zła, o zmartwychwstanie w ciele i następujący po nim Sąd Ostateczny, na którym zarówno sprawiedliwi, jak i sprawiedliwi zostaną nagrodzeni stosownie do swoich zasług.

W najwcześniejszym tekście Nowego Testamentu, w Objawieniu Jana, Jezus nazywany jest Barankiem, ponieważ jest „ofiarą przebłagalną za grzechy świata”. Ten Baranek Boży jest przedstawiany jako istota kosmiczna, a czasami pojawia się jako szczególna postać fantastyczna: jest tu bogiem, a nie bogiem-człowiekiem, jak go przedstawiają ewangelie. Naukowcy uważają, że mit chrześcijański rozwinął się nie na linii deifikacji człowieka, ale na linii humanizacji bóstwa. Dlatego też źródłem ewangelicznej opowieści o Chrystusie nie mogły być wspomnienia prawdziwego „założyciela chrześcijaństwa”.

Prawdziwym źródłem mitu o Chrystusie były przede wszystkim proroctwa Starego Testamentu o Mesjaszu. Duże zbiory proroctw odnaleziono wśród papirusów w Oxyrhynchus (Egipt), można je także znaleźć w rękopisach z Qumran. Genealogia Jezusa, miejsce jego narodzin, ucieczka do Egiptu, wjazd do Jerozolimy i śmierć zostały przedstawione w ewangeliach w taki sposób, aby wywołać wrażenie, że Jezus był zapowiadanym przez proroków mesjaszem.

Drugim źródłem mitu ewangelicznego, w szczególności historii męczeństwa Chrystusa i Jego zmartwychwstania, są masowe afroazjatyckie wyobrażenia o umierającym i powstającym bogu (Adonis, Attis i inni) oraz fakt, że dobrowolna śmierć człowieka bóg lub jego syn odpokutowują za grzechy wierzących i współplemieńców. Ślady takich wierzeń odnajdujemy w legendach o śmierci ateńskiego króla Kodrusa, o cierpiącym i zwycięskim mesjaszu w Talmudzie, w qumrańskich wyobrażeniach o „nauczycielu prawości” itp.

Istnieje całkiem sporo dowodów na przedchrześcijański kult boga Jezusa (Jeszua); kult ten najwyraźniej był także jednym ze źródeł mitu ewangelii.

Niektóre elementy mitu (narodziny Chrystusa) są powiązane z mitami o Mitrze. Pochodzące z ostatnich wieków p.n.e. mi. w Iranie mitraizm stał się powszechny i ​​konkurował z chrześcijaństwem, na którego powstanie wywarł ogromny wpływ. W mitraizmie wspólne posiłki z chlebem i winem przypominały chrześcijański sakrament komunii. Post i samobiczowanie były podobne do instytucji chrześcijańskiej ascezy. Spotkania w jaskiniach i lochach przypominały rytuały w chrześcijańskich katakumbach. Nawet „święty znak” Mitry w postaci rozbieżnych promieni można porównać do ośmioramiennego krzyża chrześcijan.

Mitraizm zawierał już nauki o dziewiczych narodzinach Mitry, końcu świata i życiu pozagrobowym. Święto Narodzenia Chrystusa nawiązuje do mitraickiej nauki o odrodzeniu Słońca 25 grudnia (dzień przesilenia zimowego). W przeciwieństwie do chrześcijaństwa mitraizm prawie nie rozprzestrzenił się wśród kobiet, pozostając w Cesarstwie Rzymskim przede wszystkim religią żołnierską. W wyniku zaciętej walki toczącej się w IV - V wieku mitraizm został pokonany przez chrześcijaństwo.

Członkowie sekty Qumran nad brzegiem Morza Martwego już w połowie I wieku p.n.e. Wierzyli, że „pan sprawiedliwości”, stracony przez niegodziwego arcykapłana, zmartwychwstanie i będzie sądził wszystkie narody. To prawdopodobnie kolejne (i być może najważniejsze) źródło mitu o Chrystusie.

Chrystus narodził się w Betlejem, mieście niedaleko Jerozolimy; W tym samym Betlejem urodził się Dawid, a w Starym Testamencie przepowiadano, że tutaj narodzi się przyszły Mesjasz. Boże Narodzenie

Uroczystość Chrystusa miała miejsce 25 grudnia (dzień urodzin Mitry wśród mitraistów i dzień przesilenia zimowego). Urodził się w stajni, byk i osioł ogrzewali go swoim oddechem, a nad stajnią świeciła „Gwiazda Betlejemska”.

W chwili narodzin Jezusa Jego Matka, Dziewica Maryja, usłyszała głos anioła z nieba: „Chwała Bogu na wysokościach, a na ziemi pokój, dobra wola wobec ludzi”. (Nie, pasterze to słyszeli. Łk 2, 14).

Wkrótce po narodzinach Jezusa jego rodzice – przybrany ojciec Józef, cieśla i Dziewica Maryja – uciekli z Dzieciątkiem do Egiptu, gdyż anioł, który ukazał mu się we śnie, nakazał Józefowi to zrobić: gdyż król Herod Wielki szukał dziecka, które narodziło się już w Betlejem, aby je zniszczyć. W Ewangelii Mateusza jest bezpośrednio powiedziane o ucieczce Józefa z żoną i synem do Egiptu: „I aż do śmierci Heroda, aby wypełniło się to, co zostało powiedziane o Panu przez proroka, mówiącego: Wyjdź z Egiptu Zadzwoniłem do syna. (Prorok Ozeasz).

Wtedy rozgniewany Herod nakazał śmierć wszystkim małym chłopcom w Betlejem do lat dwóch. (Masakra niewinnych).

Kiedy Herod umarł, anioł ukazał się we śnie Józefowi, który był w Egipcie, i nakazał mu wrócić do Izraela, gdyż umarł ten, który szukał duszy młodzieńca. Józef udał się do swojej ojczyzny, ale słysząc, że w Judei panuje Archelaus, syn Heroda, bał się wrócić do Judei i udał się do Galilei (północna kraina Izraela, w pobliżu jeziora Genesarst), gdzie osiadł w miasto Nazaret. (Dlatego Jezusa nazywano Galilejczykiem, Nazarejczykiem, Nazarejczykiem).

W tych dniach Jan Chrzciciel głosił już na pustyni judzkiej: „Nawracajcie się, zbliża się królestwo niebieskie”. Zbiegały się do Niego tłumy ludzi z całego kraju, wyznawali swoje grzechy, a On ich ochrzcił w Jordanie, mówiąc, że idzie za tym, który jest od niego silniejszy i któremu on, Johann, nie jest godzien nosić butów: „tego, którego chrzcicie Duchem Świętym i ogniem”. „W jego ręku jest łopata; oczyści swoje klepisko, zbierze swoją pszenicę do stodoły, a plewy spali ogniem nieugaszonym”.

Jezus przyszedł do Johanna i został przez niego ochrzczony, a kiedy Jezus wyszedł z wody; Niebiosa otworzyły się nad nim i zstąpił duch święty w postaci gołębicy, a głos z nieba powiedział: „To jest mój syn umiłowany, w którym mam upodobanie”. (Wszystko powyżej to Ewangelia Mateusza).

Ewangelia Łukasza mówi, że Symeonowi, mieszkańcowi Jerozolimy, przepowiedziano, że nie umrze, dopóki nie zobaczy Chrystusa. Któregoś dnia, przybywszy do świątyni, do której rodzice przynieśli Dzieciątko Jezus, Symeon wziął Go na ręce i powiedział: «Teraz wypuść swego sługę, Panie, zgodnie z Twoim słowem w pokoju...» (stało się to modlitwa kończąca „Teraz odpuść”, po łacinie „Mipe & t1Shv”; w języku potocznym okrzyk „teraz odpuść” był używany, gdy osiągnięto coś, czego oczekiwano od bardzo dawna).

Po chrzcie Jezusa (święto chrztu przypadające 6 stycznia) duch zabrał Go na pustynię, „aby był kuszony przez diabła”. Jezus pościł przez 40 dni i 40 nocy, po czym ukazał mu się kusiciel

i powiedział: „Jeśli jesteś synem Bożym, Rtsy, niech ten chleb będzie z kamienia”. Ale Jezus odpowiedział na pierwszą pokusę: „Napisane jest: Nie samym chlebem człowiek będzie żył, ale każdym słowem, które pochodzi z ust Bożych”.

Druga pokusa. Diabeł zaniósł go do Jerozolimy i posadził na skrzydle świątyni, zasugerował, aby rzucił się w dół: aniołowie wezmą go na ręce. Jezus odpowiedział: „Znowu jest napisane: Nie będziesz kusił Pana, Boga swego”.

Trzecia pokusa. Diabeł zaniósł Jezusa na ogromną górę, pokazał mu wszystkie królestwa świata i ich chwałę i powiedział do niego: „Dam ci to wszystko, jeśli upadniesz i oddasz mi pokłon” („Dam ci to wszystko jeśli upadniesz i oddasz mi pokłon”). Jezus odpowiedział trzecim cytatem z Pisma Świętego: „Oddawaj cześć Panu, Bogu swemu, i służ tylko Jemu”. - I diabeł opuścił Jezusa.

Tymczasem usłyszał o aresztowaniu Jana Chrzciciela, opuścił Nazaret i przeniósł się do Kafarnaum, miasta nad brzegiem Jeziora Genezaret (Tyberiada). To jest jezioro w Galilei, przez które przepływa rzeka Jordan; jego nazwa pochodzi od miasta Tyberiada na jego brzegu. Tutaj zaczął głosić i spotkał dwóch braci – rybaków zarzucających sieci do jeziora, Andrzeja i Szymona, nazywanych Piotrem. Powiedział do nich: „On idzie za mną, a uczynię was rybakami ludzi” („Pójdźcie za mną, a uczynię was rybakami ludzi”). Byli to jego dwaj pierwsi uczniowie, Piotr i Andrzej Pierworodny. Dwaj kolejni apostołowie, Jakub i Jan, również są rybakami. Jezus przechadzał się po całej Galilei, głosząc i uzdrawiając wszelkiego rodzaju choroby.

Następnie następuje jego słynne Kazanie na Górze: Mateusza rozdziały 5-7, Łukasza rozdział 6. Według Mateusza było ono wygłoszone na górze i adresowane do pierwszych czterech apostołów. Jest to zwięzłe przedstawienie podstawowych zasad moralnych wczesnego chrześcijaństwa i jednocześnie bezpośrednia polemika z przykazaniami Starego Testamentu, które Jezus cytuje i obala.

„Nie możesz służyć Bogu i mamonie” = „nie możesz służyć (jednocześnie) Bogu i mamonie”. Namawiał ich, aby nie myśleli o jedzeniu i ubraniu. „Szukajcie najpierw królestwa Bożego i sprawiedliwości jego, a to wszystko będzie wam dodane. Nie martwcie się o poranek, bo poranek martwi się o siebie: jego niegodziwość zwycięża w ciągu dnia”.

„Nie sądźcie, abyście nie byli sądzeni.

Wy według nich sądzicie, oni was osądzają i tą samą miarą mierzycie, i i wam odmierzą.

Co widzisz, sukę w oku twego brata i belkę w oku twoim, czy nie czujesz?”

„Nie dawajcie Świętego psom i nie rzucajcie pereł swoich przed wieprze, aby ich nie podeptały nogami. . . »

Kiedy Jezus zszedł z góry, dotknięciem ręki i jednym słowem uzdrowił trędowatego („oczyścił się”), w Kafarnaum samą swoją wolą uzdrowił chorego chłopca, syna setnika, bez nawet wejście do domu; później jednym dotknięciem uzdrowił teściową Piotra, słowem wypędzał złe duchy z opętanych itp.

Kiedy jeden z uczniów poprosił go, aby poszedł i pochował ojca, Jezus odpowiedział: „Pójdź za mną i pozwól, aby umarli grzebali swoich umarłych”.

Powołał celnika Mateusza, aby poszedł za nim jako uczeń, widząc go siedzącego w punkcie celnym. (Publikanie (łac. poborcy podatkowi) to poborcy podatkowi, co było wówczas najbardziej nikczemnym zawodem w Izraelu).

Dwunastu apostołów: Andrzej i jego brat Piotr, Jakub i jego brat Noann, Filip i Bartłomiej, Tomasz i Mateusz Celnik, Jakub (syn Alfeusza) i Levway, zwany Tadeuszem, Szymon Kananejczyk (czyli mieszkaniec Kany) i Judasz Iskariota „lubią go i zdradzają”.

„Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy jesteście spracowani i obciążeni, a Ja was pokrzepię”. (Innymi słowy, proletariusze wszystkich krajów, łączcie się!)

„Moje jarzmo jest słodkie, a moje brzemię lekkie”.

Wrogami Jezusa są uczeni w Piśmie i faryzeusze. Uczeni w Piśmie to żydowscy nauczyciele, którzy wyjaśniali prawo Starego Testamentu. Faryzeusze byli religijno-polityczną sektą, czyli szewrą („wspólnotą”), która sprzeciwiała się szlachcie świątynnej, ale gardziła zwykłymi ludźmi jako „nieczystymi”. Ludzie wyśmiewali ich ostentacyjną pobożność i nazywali ich „malowanymi” (czyli hipokrytami). W Ewangelii Mateusza Jezus mówi: „Biada wam, uczeni w Piśmie i faryzeusze, obłudnicy, że jecie domy wdów i długo się modlicie z obłudą”. Nazwał je „lęgiem żmij”. Przepowiedział im wieczne potępienie.

Następnie Mateusz ma epizod egzekucji Jana Chrzciciela na prośbę Salome, podczas uczty z okazji urodzin Heroda Tetrarchy (czyli tetrarchy Galilei). Jezus dowiedziawszy się o tym, oddalił się na pustynię, gdzie lud przyszedł po Niego; tutaj uzdrawiał, a następnie nakarmił pięć tysięcy ludzi pięcioma bochenkami chleba i dwiema rybami, a resztkami jedzenia napełniono także 12 koszy.

Potem następuje drugi cud – chodzenie po wodzie Jeziora Tyberiadzkiego.

Następnie udaje się do miasta Magdala nad tym samym jeziorem, a następnie do Cezarei. Tutaj oznajmił swoim uczniom, że jest Chrystusem (czyli Mesjaszem), że musi udać się do Jerozolimy, wiele wycierpieć ze strony starszych, biskupów i uczonych w Piśmie, „zostać zabitym i trzeciego dnia zmartwychwstać”. A po sześciu dniach Jezus wziął z sobą Piotra, braci Jana i Jakuba, zaprowadził ich na górę wysoką i przemienił się na ich oczach: twarz jego stała się jak słońce, a szaty jego stały się białe jak światło. Trzej apostołowie widzieli Eliasza i Mojżesza rozmawiających z Jezusem. Wtedy zacienił ich jasny obłok, z którego rozległ się głos: „To jest mój syn umiłowany; Apostołowie ze strachu padli na twarz, Jezus dotknął ich i powiedział: „Wstańcie i nie bójcie się”. Był sam i nie było z nim nikogo innego. Według legendy miało to miejsce na górze Tabor; Na cześć tego wydarzenia Kościół chrześcijański ustanowił później święto „Przemienienia Pańskiego” na 6 sierpnia. Rosjanie nazywają go także „drugim Zbawicielem”.

Jezus zabronił trzem apostołom opowiadać o tym cudzie, dopóki nie zmartwychwstanie. Tutaj powiedział, że Jan Chrzciciel był samym prorokiem Eliaszem.

Następnie Jezus udał się do Judei. Na szczególną uwagę zasługuje tutaj jego spotkanie z bogatym młodzieńcem, który szukał królestwa niebieskiego. Jezus mu odpowiedział: „Jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj, co masz, i rozdaj ubogim, a będziesz miał skarb w niebie i pójdź za mną”. Bogaty młodzieniec odszedł w żałobie, a Jezus powiedział do uczniów: „Łatwiej jest wierzyć”.

raczej aby naczynie przeszło przez ucho igielne, niż żeby bogaty wszedł do królestwa niebieskiego”. I przepowiedział, że w innym życiu wielu z pierwszych będzie ostatnimi, a ostatni będą pierwszymi. [Ewangelicki Socjalizm]

„Wielu jest powołanych, niewielu wybranych”.

Gdy wjechał do Jerozolimy, ludzie słali przed nim swoje szaty i gałęzie: „Hosanna synowi Dawida! Błogosławiony, który przychodzi w imieniu Pańskim. Hosanna na wysokościach!

W Jerozolimie Jezus wypędził handlarzy ze świątyni, przewrócił „posiłki” handlarzy w świątyni (stoły kantorów i kupców nazywano posiłkami) oraz siedzenia sprzedawców gołębi. Powiedział: „Napisane jest: Moja świątynia będzie nazywana świątynią modlitwy, a wyście uczynili z niej jaskinię złodziei (uczynicie też jaskinię złodziei)”.

Potem opuścił miasto i udał się do Betanii i tam osiadł (o ile się nie mylę, w Betanii był dom Marty i Marii Magdaleny). Tutaj odpoczął i ponownie udał się do Jerozolimy.

Któregoś dnia zapytali go faryzeusze (chcąc go skazać za podburzanie przeciwko Rzymowi): „Czy warto płacić podatki Cezarowi, czy nie?” Jezus kazał mu dać monetę i zapytał: „Czyj to jest wizerunek i pismo?” – „Cesarskie cięcie”. Następnie powiedział: „Oddajcie więc to, co należy do Cezara, że ​​należy do Cezara, a to, co należy do Boga, należy do Boga”. Denar Cezara. Morał: Bądź posłuszny wszelkim władzom światowym.

Wkrótce saduceusze, którzy nie wierzyli w zmartwychwstanie dusz, próbowali go złapać podchwytliwym pytaniem: braci było siedmiu, najstarszy zmarł bezdzietnie, wdowa po nim, zgodnie z prawem Mojżesza, wyszła za mąż za drugiego brata, potem umarł i tak dalej, aż do siódmego, w końcu umarła jego żona; Czyją więc żoną będzie po zmartwychwstaniu, „bo mam wszystko”? - Jezus odpowiedział: „W zmartwychwstaniu nie żenią się ani nie dopuszczają przemocy, ale są podobni do aniołów Bożych w niebie”.

Za obłudę i morderstwo proroków Jezus przeklina faryzeuszy, uczonych w Piśmie i „ślepych przywódców”: „Węże, plemię żmijowe, jak ujdziecie przed sądem Gehenny?”

Starsi, biskupi i uczeni w Piśmie zbierają się na dziedzińcu biskupa (arcykapłana) Kajfasza. Spiskuje się przeciwko Chrystusowi, a potem przychodzi do nich Judasz Iskariota (wypaczenie greckiego Issachariota - człowiek z rodu Issachara lub potomek Issachara). Mówi: „Daj mi, czego chcesz, a ja ci to dostarczę”. Dają Judaszowi trzydzieści srebrników. To było w Święta Wielkanocne.

Jezus organizuje ze swoimi uczniami kolację (uroczystość) i rozsiadając się przy stole, ogłasza: „Jeden z was mnie zdradzi”. Wszyscy pytali: „Czy to nie ja, Panie?” Judasz zapytał także: „Czy to nie ja, Rabbi?” Jezus odpowiedział: „Ty powiedziałeś”.

Wziął chleb, pobłogosławił go, połamał i dał uczniom: „Bierzcie, jedzcie, to jest Ciało moje”.

Następnie wziął kielich i oddawszy chwałę, podał go uczniom: „Pijmy z niego wszyscy, bo to jest moja krew Nowego Testamentu, która za wielu będzie wylana na odpuszczenie grzechów”. Tak więc podczas Ostatniej Wieczerzy ustanowił obrzęd komunii (Eucharystii), najważniejszy obok chrztu w kościele chrześcijańskim.

Poniżej znajduje się jedna z najmocniejszych stron Ewangelii Mateusza – ostatnia noc z uczniami w Ogrodzie Getsemane. Wziąwszy ze sobą Piotra, Jana i Jakuba, odszedł z nimi na bok, aby się modlić. Zaczął się smucić i smucić: „Dusza moja pogrąża się w żałobie. Poczekaj tutaj i czuwaj ze mną”.

Jezus upadł na twarz i modlił się: „Ojcze mój, jeśli to możliwe, niech mnie ten kielich minie, ale niech się stanie nie tak, jak ja chcę, ale jak chcesz”.

Wracając do uczniów, których zostawił kilka kroków dalej, zastał ich śpiących.

Modlił się jeszcze dwa razy. Studenci spali. Na koniec powiedział: „Wstawaj, idziemy. Zbliżył się ten, który mnie zdradził”.

Judasz wszedł do Getsemani z wieloma uzbrojonymi ludźmi. Zgodził się z nimi na sygnał: „Kogokolwiek pocałuję, to ten, weźcie go”. - Wtedy zwrócił się do Jezusa ze słowami: „Raduj się, Rabbi!” - i pocałował go.

Jezus odpowiedział: „Przyjacielu, czy po to przyszedłeś?” I natychmiast został schwytany przez tych, którzy przyszli.

Jeden z apostołów wyciągnął miecz i uderzył nim sługę biskupa, odcinając mu ucho. Jezus nakazał: „Włóż miecz z powrotem na miejsce, bo wszyscy, którzy chwytają za miecz, od miecza zginą. A może myślisz, że nawet teraz nie mogę błagać ojca? Przedstawi mi więcej niż dwanaście legionów aniołów. Ale tak się musi stać, aby wypełniły się Pisma.”

Uczniowie opuścili go i uciekli. Żołnierze zaprowadzili Jezusa do arcykapłana Kajfasza, gdzie czekali już uczeni w Piśmie i starsi. Pluli mu w twarz, bili go po policzkach i „bili go”, kpiąco pytając: „Prorokuj nam, Chryste, kto Cię uderzył?” [Gra dziecięca]

Rano Jezus został wydany w ręce rzymskiego namiestnika (hegemona, czyli hegemona) Poncjusza Piłata.

Scena aresztowania Chrystusa, cały ten rozdział, jest jedną z najlepszych w literaturze światowej, łącznie z potrójnym zaparciem się Piotra tamtej nocy. Pocałunek Judasza („pocałunek Judasza”) i sam wizerunek Judasza są symbolami zdrady.

Dlatego tej nocy Sanhedryn zebrany w Kajfaszu podjął decyzję o straceniu Jezusa. „Winny śmierci!” - oni powiedzieli. Jednak Sanhedryn (rada grecka) był najwyższą instytucją hierokratyczną i do wykonania jego wyroku niezbędny był sąd cywilny i sankcja władz rzymskich. Dlatego Jezus został wydany w ręce prokuratora Judei, Poncjusza Piłata, zwanego w ewangeliach greckim tytułem hegemona.

[Historyczny Poncjusz Piłat był prokuratorem Judei od 26 do 36 roku naszej ery. e., słynęła z okrucieństwa, wymuszenia i pogardy dla miejscowej ludności; wezwany do Rzymu w związku z powszechnym oburzeniem prowincji na jego rządy].

Ewangelia Jana szczegółowo opisuje rozmowę Piłata z Chrystusem, którego przyprowadzono do namiestnika w Pretorium. Piłat zapytał: „Czy jesteś królem żydowskim?” A potem: „Co zrobiłeś?” Odpowiedź Jezusa: „Moje królestwo nie jest z tego świata”.

Piłat zapytał ponownie: „A więc jesteś królem?” Jezus odpowiedział: „Mówisz, że jestem królem; Urodziłem się i przyszedłem na świat, aby dać świadectwo prawdzie: każdy, kto jest z prawdy, będzie słuchał mojego głosu”.

Piłat ponownie zapytał: „Co to jest prawda?” (Oczywiście pytanie retoryczne zadane przez sceptycznego i obojętnego Rzymianina, który nie oczekuje odpowiedzi). I natychmiast wyszedł do Żydów, którzy czekali na zewnątrz budynku, i powiedział im: „Nie znajduję w nim żadnej winy. Waszym zwyczajem jest, abym podczas Paschy zlitował się nad jednym z was. Czy więc chcecie, abym wam wypuścił króla żydowskiego?” W odpowiedzi rozległ się jednomyślny krzyk: „Nie on, lecz Barabasz!” -Barabasz był zbójcą.

Wtedy Jezus został pobity, po czym żołnierze utkali koronę cierniową, włożyli ją na Jego głowę i ubrali go w szkarłatną szatę (to znaczy w purpurę, znak władzy królewskiej). Powiedzieli: „Raduj się, królu żydowski!” - i uderzył go w policzki. Piłat wyszedł ponownie i rzekł do czekających: „Oto wyprowadzam go do was, abyście zrozumieli, że nie znajduję w nim żadnej winy”.

Jezus został wyprowadzony w królewskiej purpurze i koronie cierniowej. Piłat wzruszony jego cierpliwością i spokojem powiedział: „Oto człowiek”. (łac.: „Ecce homo!”)

Biskupi i ich słudzy krzyczeli: „Ukrzyżuj go, ukrzyżuj go!” Piłat odpowiedział: „Weźcie go i ukrzyżujcie, bo nie znajduję w nim winy”.

Odpowiedzieli mu: „Mamy prawo i zgodnie z naszym prawem musi on umrzeć, gdyż stworzył siebie synem Bożym”. Piłat przestraszył się i zapytał Jezusa: „Skąd jesteś?” Jezus nie odpowiedział. Piłat zawahał się, nie chcąc, aby Jezus umarł, ale Żydzi zaczęli do niego krzyczeć: „Jeśli go wypuścisz, nie jesteś przyjacielem Cezara: każdy, kto się ogłasza królem, sprzeciwia się Cezarowi”.

(Była to oczywiście groźba straszna: podejrzliwy i krwiożerczy Tyberiusz dożywał jeszcze swoich dni w Caprei, Rzymianie drżeli przed nim).

Piłat zasiadł w gmachu sądu, w miejscu zwanym Gawwata, po grecku Liphostroton. Był to piąty dzień Wielkanocy, około godziny szóstej. Piłat powiedział: „Oto wasz król”. – „Weźcie go, weźcie go, ukrzyżujcie go!” - „Czy mam ukrzyżować twojego króla?” -Ale biskupi odpowiedzieli: „Nie mamy króla oprócz Cezara”.

Wtedy Piłat dał im Jezusa, a oni Go wyprowadzili. Niosąc swój krzyż, udał się na miejsce kaźni zwane Golgotą. Tutaj został ukrzyżowany pośrodku pomiędzy dwoma złoczyńcami.

Na krzyżu został napisany (na tablicy) przez Piłata po hebrajsku, grecku i łacinie: „Jezus Nazarejczyk, Król Żydów”. Biskupi jerozolimscy z oburzeniem zwrócili uwagę na błąd, należało napisać: „który siebie nazywa królem żydowskim”. Ale Piłat odpowiedział: „Jak tylko napisałem, napisałem (co napisałem, napisałem).”1

Pod krzyżem stała matka Jezusa, Dziewica Maryja, jej siostra i Maria Magdalena, a także jeden z Jego ulubionych uczniów. W chwili przybicia lub już na krzyżu Jezus modlił się do Boga za swoich oprawców: „Ojcze! wypuśćcie ich, nie wiedząc, co czynią”. (Ewangelia Łukasza).

Mateusz opowiada o znęcaniu się nad Chrystusem, o tym, jak po przybyciu na Golgotę dano mu do wypicia ocet zmieszany z żółcią, a gdy wypił trochę, odrzucił to. „Jeśli jesteś Synem Bożym, zejdź z krzyża!” „Uratował innych, ale czy nie może uratować siebie? Jeśli jest królem Izraela, niech teraz zejdzie z krzyża, a uwierzymy w niego!” Nawet zbójcy, którzy byli z nim ukrzyżowani, złorzeczyli mu. Od godziny szóstej do godziny dziewiątej ciemność ogarnęła całą ziemię. O godzinie dziewiątej Jezus zawołał donośnym głosem: „Albo, albo lima sabachtani” („Boże mój, Boże mój, dlaczego

1 Według Mateusza po procesie Piłat wziął wodę, umył ręce przed ludem i powiedział: „Nie jestem winny jego krwi”.

lewy!"). Jeden z pomocników egzekucji namoczył gąbkę w occie, przyłożył ją do laski i podał Jezusowi napój. I wkrótce Jezus z kolejnym głośnym krzykiem oddał ducha. W tym samym czasie nastąpiło trzęsienie ziemi; przestraszony setnik i strażnicy, którzy byli z nim podczas egzekucji, zawołali: „Prawdziwie był on synem Bożym”. Nieco później Piłat oddał ciało Jezusa do pochówku Józefowi z Arymatei, bogatemu człowiekowi, który również uczył się z Jezusem.

Marek opisuje to wszystko w zasadzie jako Mateusza, ale słynny lament na krzyżu brzmi: „Eloi, eloi, lama sabachthani”.

Łukasz opowiada, że ​​jeden z dwóch złoczyńców ukrzyżowanych z Chrystusem bluźnił mu, mówiąc: „Jeśli ty jesteś Mesjasz, wybaw siebie i nas!” Inny zarzucał mu to, mówiąc, że oboje zostali straceni „z powodów”, a Jezus nie uczynił żadnego zła; potem rzekł do Jezusa: «Pamiętaj o mnie, Panie, gdy przyjdziesz do swego królestwa». Jezus odpowiedział: „Zaprawdę, powiadam ci, dziś będziesz ze mną w raju”. - Dalej jest opis ciemności panującej na ziemi i zaćmienia słońca. Jezus wołał: „Ojcze, w Twoje ręce powierzam ducha mojego”. I tymi słowami umarł.

Według Jana jego ostatnie słowo brzmiało: „Wykonało się”.

Józef z Arymatei, uczeń Jezusa, który ukrywał swoją wiarę „w obawie przed Żydami”, wziął ciało Jezusa za pozwoleniem Piłata; Nikodem dostarczał aromatów (mieszaninę mirry i aloesu), ciało ubrano w ubrania pogrzebowe i złożono w trumnie.

Ale trzy dni później trumna była pusta. Jezus zmartwychwstał. Ukazał się Marii Magdalenie, jedenastu apostołom, a później 500 braciom zgromadzonym na polecenie apostołów... Rozkazał apostołom: „Idźcie na cały świat i głoście Ewangelię wszelkiemu stworzeniu”. (Marka XVI. 15). Potem zjawiska ustały. Po upływie 40 dni wstąpił do nieba.

Wizerunek Jezusa Chrystusa, będący owocem skażenia tradycji żydowskich mitraizmem, kultem Dionizosa itp., końcowym rezultatem hellenistycznej mieszaniny kultur, wywarł ogromny wpływ na literaturę i sztukę Europy.

Poezja Dantego, Miltona i wielu innych.

W literaturze rosyjskiej jego bezpośrednią rolę stworzyli Dostojewski w „Legendzie wielkiego inkwizytora” oraz Michaił Bułhakow w powieści „Mistrz i Małgorzata”.

Legenda o zagładzie piekła i średniowieczny obraz Chrystusa

W średniowieczu ogromną popularnością cieszyła się opowieść o zagładzie piekła: o tym, jak Jezus między swoim ukrzyżowaniem a zmartwychwstaniem zniszczył piekło, uwalniając dusze zmarłych od męki.

W niektórych wersjach Jezus ratuje zmarłych sprawiedliwych od męki, w innych - wszystkie dusze w piekle. Nie ma nic takiego w kanonicznej Biblii; legenda powraca do szczegółowego opisu tego w apokryfie „Ewangelia Nikodema”.

Liczne wersje legendy, od średniowiecznych cudów po wiersz Langlanda „Piotr Oracz”, przedstawiają Chrystusa jako obrońcę uciśnionych, który pokonuje śmierć i ratuje dusze z więzienia; otrzymuje cechy po części barbarzyńskiego bohatera epickiego, pojawia się pod postacią wojownika, choć przybywa na osiołku; burzy bramy piekielne, które

przedstawiany jako typowy zamek feudalny, chroniony przez potężnych baronów. Chrystus niszczy i orze piekło.

13. Maria Magdalena

Maria Magdalena – Maria z miasta Magdala1, bardzo piękna nierządnica, niezwykle złośliwa. Jezus uzdrowił ją, wypędzając siedem demonów, po czym żałowała za swoje zdeprawowane życie i została jedną z jego wiernych naśladowców.

W Ewangelii Łukasza znajduje się następująca historia o Magdalenie: „Jeden z faryzeuszy modlił się do niego, aby z nim jadł; i wszedł do domu faryzeusza, i położył się. I tak kobieta z tego miasta, która była grzesznicą i która dowiedziała się, że odpoczywał w domu faryzeusza, przyniosła ala-vastrę pokoju i stanęła u jego stóp od tyłu, płacząc, zaczęła obmywać mu stopy łzami i wycierała je włosami swojej głowy, całowała jego stopy i namaszczała mirrą.

Widząc to, faryzeusz, który go zaprosił, powiedział sobie: „Gdyby był prorokiem, wiedziałby, kto i jaka kobieta go dotyka, bo jest grzesznicą”.

W odpowiedzi Jezus rzekł do niego: „Szymonie, mam ci coś do powiedzenia”. Odpowiedział: „Mów, nauczycielu”.

Jezus powiedział: „Dwóch ludzi było winnych pieniądze pewnemu wierzycielowi: pięćset denarów, a drugi pięćdziesiąt; ponieważ nie mogli zapłacić, darował długi obojgu. Który z nich, powiedz mi, będzie go bardziej kochał?”

Szymon odpowiedział: „Myślę, że ten, któremu więcej przebaczyłem”. Jezus mu odpowiedział: „Słusznie osądziłeś”.

I zwracając się do kobiety, rzekł do Szymona: „Widzisz tę kobietę? Wszedłem do twojego domu, ale nie pozwoliłeś wodzie obmyć moich nóg, ona zaś łzami oblała moje stopy i włosami swojej głowy je wytarła”.

„Nie dałeś mi buziaka, gdy tylko wszedłem, nie przestała całować moich stóp”.

„Nie namaściłeś mojej głowy olejkiem; ona namaściła olejkiem moje stopy”.

„Dlatego powiadam wam, odpuszczone są jej liczne grzechy, gdyż bardzo umiłowała; a tym, którzy kochają mniej, niewiele zostaje.”

I rzekł do niej: „Twoje grzechy są odpuszczone”.

(Ten epizod z Ewangelii Łukasza stał się tematem dużego obrazu Rubensa i Van Dycka „Święto Szymona faryzeusza” w Ermitażu w Leningradzie).

Słynny obraz Tycjana „Pokutująca Magdalena”, obrazy Correggio, Guido Reni i innych.

Według relacji ewangelicznych Magdalena w chwili ukrzyżowania przebywała na Kalwarii; pochowano Jezusa po jego śmierci; i on pierwszy ukazał się jej po zmartwychwstaniu. Apokryficzna Ewangelia Tomasza mówi, że Jezus kochał Marię z Magdali bardziej niż wszystkich swoich uczniów i często całował ją w usta.

1 Magdala to miasto w Galilei, nad brzegiem Jeziora Tyberiadzkiego, gdzie głosił Chrystus.

Magdalena jest siostrą Marty i Łazarza, wskrzeszoną przez Jezusa (ale Łazarz mieszkał w Betanii, a nie w Magdali).

Obraz grzesznicy, której pokuta jest jeszcze bardziej urzekająca niż jej poprzedni grzech, zawsze zachowywał pewną dwuznaczność: relacja między Chrystusem a Magdaleną jest sekretnym seksualno-psychologicznym motywem ewangelii (pożądanie miłości, stłumione czcią religijną, degeneruje się u Magdaleny w skrajny masochizm).

Ten obraz legendy znakomicie rozwinął Dostojewski w powieści „Idiota” (książę Myszkin i Nastazja Filippovna).

14. Święty Graal

Legenda ewangeliczna w średniowieczu, zanieczyszczona wieloma mitami celtyckimi i germańskimi, dała początek wielu apokryfom i ludowym legendom chrześcijańskim. Jedną z pierwszych takich legend była legenda o Świętym Graalu.

Jego początki sięgają ewangelii; opowiada o szlachetnym faryzeuszu Nikodemie, pozbawionym godności z powodu pochówku Chrystusa, oraz o zamożnym mieszkańcu Jerozolimy, Józefie z Arymatei, uczniu Chrystusa, który ukrywał swoje nawrócenie „ze strachu przed Żydami”. Józef po męce zażądał od Piłata ciała Chrystusa i pochował je wraz z Nikodemem w swoim ogrodzie. To wszystko, co mówią ewangelie.

Według średniowiecznych legend Józef z Arymatei przepłynął morzem z Judei do Prowansji, a stamtąd udał się do Wielkiej Brytanii, gdzie przywiózł wiarę chrześcijańską i Świętego Graala. Nosił tę relikwię z kraju do kraju, głosząc chrześcijaństwo. Graal (słowo starofrancuskie) to nazwa tajemniczego kielicha wykonanego z jednego kamienia - szmaragdu; został sprowadzony na ziemię przez aniołów, a Chrystus pił z niego wino podczas Ostatniej Wieczerzy. W czasie Męki Józef z Arymatei zebrał do tego kielicha krew wypływającą z rany boku ukrzyżowanego Chrystusa, w którym setnik przebił go włócznią. Święty Graal Krwi dał swojemu właścicielowi zdolność czynienia cudów, ale mógł to osiągnąć jedynie dziewiczy rycerz. Legendy o poszukiwaniu Świętego Graala stanowią ważną część cyklu arturiańskiego (kiedy Graal zaginął, Rycerze Okrągłego Stołu odbyli kilka wypraw, aby go odnaleźć).

Najbardziej znanym Rycerzem Okrągłego Stołu jest Lancelot del Lac. Wychowała go wróżka jeziora, stąd jego przydomek. Lancelot jest kochankiem królowej Ginewry, żony króla Artura. Na próżno uczestniczy w poszukiwaniu Świętego Graala: ciążący na nim grzech cudzołóstwa uniemożliwia mu zdobycie wielkiej relikwii. Lancelot jest ofiarą magicznego zaklęcia fałszywej Ginevry. Syn Lancelota, Gilead, czysty od grzechu, wchodzi w posiadanie Świętego Graala.

Pokuta i śmierć Lancelota dopełniają jego burzliwy los. Fata Morgana (czyli wróżka Morgana) – w legendzie bretońskiej przyrodnia siostra króla Artura, odrzucona kochanka Lancelota; to czarodziejka mieszkająca na dnie morza, w kryształowym pałacu; ona

zwodzi żeglarzy upiornymi wizjami i niszczy ich. W sensie przenośnym „Fata Morgana” jest zwodniczą wizją, mirażem.

Rycerz udający się w poszukiwaniu Graala musi udać się do Kaplicy Niebezpieczeństw i zadać tam magiczne pytania, które uczynią go właścicielem kielicha i włóczni oraz uwolnią kraj od zaklęcia. Zbliżając się do Kaplicy Grozy, Rycerz Graala jest oblegany przez okropności, w tym nietoperze z głowami dzieci.

Angielska folklorystka Jessie L. Weston w swojej książce „Od rytuału do rycerskiego romansu” podjęła się rekonstrukcji legendy o Świętym Graalu. Jej zdaniem Graal to magiczny talizman, który zdejmuje czar niepłodności rzucony na baśniową krainę Króla Rybaka, bohatera szeregu „mitów o płodności”. Legenda o poszukiwaniu Graala opiera się na jednym z tych starożytnych mitów, związanych z kultem umierającego i zmartwychwstającego boga oraz prymitywnym rytuałem inicjacyjnym (okrutne próby podczas inicjacji w męskość). Zatem legenda o Świętym Graalu jest w swej istocie pogańska, starożytna i wcale nie chrześcijańska.

15. Agasfera, czyli kara nieśmiertelności

Ahasferus (Ahasverus) - znany również jako Wieczny Żyd, le Juif Errant. Kolejna późniejsza legenda dodana do mitu chrześcijańskiego. Według tej legendy Ahasferus to imię szewca w Jerozolimie, który nie przyjął Jezusa i chciał z Nim odpocząć w drodze na Golgotę; według innych wersji Agasferus to imię sługi Piłata (Cartaphilusa), który po procesie uderzył Jezusa. Ogólnie rzecz biorąc, Agasfer („książę”) to słowo używane w Biblii w odniesieniu do królów medyjskich i perskich.

Mówiono, że Jezus niosąc krzyż i uginając się pod jego ciężarem, chciał odpocząć przed drzwiami szewca Agasfera, lecz brutalnie go wypędził. Jezus powiedział: „Chcę, żeby pozostał, aż przyjdę”. (Lub: „Będziecie błąkać się po ziemi, aż przyjdę”). Tym samym Agasfer został skazany na tułaczkę po ziemi aż do drugiego przyjścia Chrystusa. Dla niego nie ma śmierci, ale nie ma odpoczynku. Ta kara wiecznej nieśmiertelności i wiecznej tułaczki symbolizuje los narodu żydowskiego, skazanego na tułaczkę po świecie z dala od ojczyzny.

Według wersji legendy Agasferus po słowach Chrystusa natychmiast odszedł i nie mógł już się zatrzymać.

Legenda rozwinęła się w XIII wieku i zyskała dużą popularność. W różnych krajach Europy, zwłaszcza w XVII wieku, w miastach niemieckich, rozeszły się pogłoski o pojawianiu się tu i tam wędrownego Ahasfera, o spotkaniach z nim ludzi. W bibliotece miasta Berno pokazano nawet buty i laskę Agasfera.

W tym samym czasie w Niemczech ukazało się wiele ksiąg ludowych o Agasferze, opublikowanych w języku francuskim i językach starożytnych. W XVIII wieku w Anglii i Belgii ogromną popularność zyskała pieśń ludowa „La skargi du Juif Errant” („Skarga wiecznego Żyda”).

Powszechna popularność legendy wynika z faktu, że los Agasfera został symbolicznie powiązany z losem wszystkich pozbawionych ojczyzny, którzy znajdowali się w „rozproszeniu”

badania” narodu żydowskiego, dały początek licznym adaptacjom w literaturze niemal wszystkich narodów europejskich. Samych niemieckich adaptacji jest ponad 60. Fabuła Agasphere wzbudziła duże zainteresowanie niemieckich „burzliwych geniuszy” (wiersz Schubarta) i w ogóle poetów romantycznych (Shelley, Lenau, Żukowski i in.). Młody Goethe poznał legendę o Agasferze z ksiąg ludowych i zaczął pisać o nim szeroko pojęty wiersz, pragnąc „ukazać najwybitniejsze momenty w dziejach religii i Kościoła”. W swojej słynnej autobiografii Dichtung und Wahrheit Goethe szczegółowo opisuje swój plan „przerobienia historii o Wędrującym Żydzie w epicki sposób”. Fragmenty nienapisanego poematu Goethego ukazały się w 1836 roku. (Czy to prawda?)

Agasfera jako postać drugoplanową, ale szczegółową przedstawił Jan Potocki w swojej słynnej powieści „Rękopis znaleziony w Saragossie”. Puszkin znał i kochał tę książkę, czego D.D. Blagoy nie bierze pod uwagę w swoim opracowaniu „Ścieżka twórcza Puszkina”.

W 1823 roku francuski historyk Edgard Quinet opublikował satyryczny wiersz „Tablettes du Juif Errant” („Notatki wiecznego Żyda”), bliski postępowym poglądom Madame de Staël i Benjamina Constanta, a skierowany przeciwko dogmatom religijnym i przesądom. Kiene interesował się filozofią niemiecką i studiował ją w Heidelbergu. Tłumaczył z niemieckiego, próbował naśladować Wolfganga Goethego w jego dramacie filozoficznym „Ahasverus” (1833), ucieleśniając miłującego wolność ducha ludzkości w legendarnym obrazie Wiecznego Żyda.

Eugene Sue opisał przygody Agasfera w formie powieści przygodowej „Juif Errant” („Wędrujący Żyd”, 1844), skierowanej przeciwko jezuitom. Piosenka Bérengera pod tym samym tytułem stała się szeroko znana we Francji. Artystyczne adaptacje legendy trwały aż do XX wieku.

Jak dowiedział się Blagoy, niedokończony szkic Puszkina „W chacie żydowskiej jest lampa” (Boldino, jesień 1830) stanowi początek wiersza lub długiego wiersza o Agasferze, który nie jest napisany przez poetę. Franciszek Malewski podczas wieczoru z N.A. Polewojem usłyszał opowieść Puszkina o tym planie: „W chacie żydowskiej umiera dziecko. Wśród płaczu mężczyzna mówi do matki: "Nie płacz. Nie śmierć, życie jest straszne. Jestem Żydem tułającym. Widziałem Jezusa niosącego krzyż i naśmiewałem się." Na jego oczach umiera studwudziestoletni mężczyzna. Zrobiło to na nim większe wrażenie niż upadek Cesarstwa Rzymskiego”. Dziennik Malewskiego stał się wśród nas znany dopiero w 1952 roku.

W powieści „Złoty cielec” sowieccy pisarze Ilf i Pietrow stworzyli oryginalne „dopełnienie” legendy o Agasferze: według opowieści Ostapa Bendera Wieczny Żyd został zabity przez machnowców (czy petliurystów?) w czasie wojny domowej wojna na Ukrainie.

Więcej o pochodzeniu legendy. We wschodnim folklorze i Koranie spotykany jest już motyw ukarania grzesznika nieśmiertelnością; legenda ostatecznie ukształtowała się w epoce wypraw krzyżowych, pielgrzymek do Palestyny, włóczęgi żebraków zrujnowanych przez panów feudalnych i prześladowań Żydów w średniowieczna Europa.

Jedną z pierwszych europejskich wersji legendy podaje włoski astrolog Guido Bonatti (Traktat astronomiczny, opublikowany w 1491 r.).

Legendy prowansalskie i włoskie z XV wieku opowiadały o nieśmiertelnym Żydzie, który wędrował po miastach Włoch. Mając wiele doświadczeń, udzielał mądrych rad zwykłym ludziom. Władcy próbowali go zabić, ale pozostał niezniszczalny.

W niemieckiej księdze ludowej z 1602 roku pojawia się żydowski szewc, ukarany wieczną tułaczką.

Tajemniczy obraz Agasfera, wiecznego wędrowca, wiecznie żyjącego wśród ludzi, obserwującego ich błędy, cierpienia i radości, nie znajdującego nigdzie spokoju, zainspirował wielu pisarzy.

Schubart - „Wieczny Żyd”, 1783.

Goethe - „Wieczny Żyd”, 1773.

Żukowski -

Jan Potocki - „Rękopis znaleziony w Saragossie”, 1804.

Edgar Quinet - „Notatki wiecznego Żyda”, 1823.

Puszkin – „W chacie żydowskiej jest lampa”, 1830 r.

Edgar Quinet – dramat „Ahasfer”, 1833.

Lenau – „Wieczny Żyd”, 1833.

Eugene Sue - „Wędrujący Żyd”, 1844.

Beranger – „Wędrujący Żyd”.

W opowiadaniu Hoffmanna „Wybór panny młodej” Wieczny Żyd jest właścicielem firmy handlowej w Berlinie.

Wiersz V. K. Kuchelbeckera „Agasver” (1832-1844), który przedstawia dziwną tragedię umierającego świata.

16. Paolo i Francesca

W XIII wieku „pan” (czyli tyran) miasta Rawenny, Guido da Polenta, miał piękną córkę o imieniu Francesco da Polenta. Ojciec poślubił ją za szlachetnego i bogatego, ale brzydkiego i niegrzecznego Lanciotto, syna Malatesty, „signora” miasta Rimini. Młodszy brat Lanciotto był wspaniałym młodym mężczyzną, Paolo. Francesca zakochała się w nim; Lanciotto złapał ich razem i zabił obu.

Tę historię rozsławił Dante. W swoim „Piekle” (pieśle V) poeta poświęcił około 70 wersetów opisowi bezgranicznej miłości Franceski i Paola. Uwagę Dantego przykuwają dwa obejmujące się cienie, które pędzą razem w piekielnym wirze, nie rozdzielając się nawet w środku męki. W imię miłości Dante przywołuje je do siebie. Francesca jest głęboko poruszona jego współczuciem i opowiada o swojej jedynej miłości, która go tu sprowadziła. Któregoś dnia czytali z Paolo o miłości Lancelota i królowej Ginevry. Kiedy przeczytali, że Lancelot pocałował Ginevrę, Paolo pocałował Francescę – „I na tym

Nie czytaliśmy już przez jeden dzień. A w piekle (mówi Francesca) „nadal mnie nie opuszcza”. Miłość będzie trwać wiecznie, tak jak kara będzie trwać wiecznie. A poeta ogarnięty litością traci przytomność. W duchu średniowiecznej ascezy Dante umieścił tych namiętnych kochanków w piekle, ale sam je śpiewał i wyrażał dla nich gorące współczucie.

Wizerunek Franceski da Rimini inspirował później malarzy i muzyków (m.in. P. I. Czajkowskiego). Silvio Pellico napisał tragedię o tej miłości, a Byron przetłumaczył ją na angielski. W XIX wieku w Rimini nadal pokazywano salę, w której zamordowano Paola i Francescę.

17. Fausta. Pakt z diabłem

Doktor Johann Faust to postać historyczna, czarnoksiężnik, który tułał się po Niemczech na początku XVI wieku. Jego legendarna biografia ukształtowała się już w epoce reformacji i stała się wielkim tematem w literaturze europejskiej.

Historyczny Faust urodził się podobno około 1480 roku w mieście Kkittlingen, w 1508 roku za pośrednictwem Franza von Sickengena otrzymał posadę nauczyciela w Kreuznach, musiał jednak uciekać przed prześladowaniami ze strony współobywateli. Jako czarnoksiężnik i astrolog Faust podróżował po Europie, udając wielkiego naukowca i przechwalając się, że potrafi dokonywać wszystkich cudów Jezusa Chrystusa. W 1539 roku ślad po nim zaginął. W okresie renesansu, kiedy z jednej strony żywa była jeszcze wiara w magię i cuda, a z drugiej strony nauka odnosiła wybitne zwycięstwa, postać doktora Fausta szybko zyskała legendarny kształt i szeroką popularność.

W 1587 roku w Niemczech w wydaniu Spies ukazała się pierwsza literacka adaptacja legendy – księga ludowa o Fauście: „Historai von Dr. Johann Fausten, dem weitbeschreite Zauberer und Schwartzkunstler itp.” - Książka zawiera epizody, które niegdyś kojarzono z różnymi czarownikami (Szymonem Magiem, Albertem Wielkim itp.) i przypisywano Faustowi. Autor, najwyraźniej duchowny luterański, przedstawia Fausta jako śmiałego niegodziwca, który w celu zdobycia wielkiej wiedzy i mocy zawarł sojusz z diabłem („Faustowi wyrosły orle skrzydła i chciał przeniknąć i zbadać wszystkie podstawy nieba i ziemia"). Ostatni rozdział księgi opowiada o „strasznym i przerażającym końcu” Fausta: zostaje rozszarpany przez demony, a jego dusza trafia do piekła. Charakterystyczne jest, że Faustowi nadano cechy humanisty.

Cechy te ulegają zauważalnemu wzmocnieniu w wydaniu z 1589 r.: Faust wykłada o Homerze na uniwersytecie w Erfurcie, na prośbę studentów przywołuje cienie bohaterów klasycznej starożytności; Miłość humanistów do starożytności realizuje się w książce jako „bezbożne” połączenie lubieżnego Fausta z Piękną Heleną. Pomimo chęci autora potępienia Fausta za jego ateizm i pychę, jego wizerunek nadal owiany jest dobrze znanym heroizmem; odzwierciedlał epokę renesansu z jej nieodłącznym pragnieniem nieograniczonej wiedzy, kultem nieograniczonych możliwości osobistych i buntem średniowiecznego kwietyzmu.

Angielski dramaturg Christopher Marlowe wykorzystał ludową księgę o Fauście do stworzenia pierwszej dramatycznej adaptacji legendy. To jego tragedia „Tragiczna historia życia i śmierci doktora Fausta”, 1588-1589, opublikowana w 1604 roku. Marlowe znał książkę Opis, została ona przetłumaczona na język angielski w 1588 roku. Wiedza dla bohatera angielskiej tragedii jest przede wszystkim i dla tego buntuje się przeciwko religii. Tragedia Marlowe'a o Fauście jest szczytem jego humanistycznej dramaturgii, choć Faust potrzebuje wiedzy jedynie po to, by osiągnąć władzę i bogactwo.

Marlowe wzmocnił bohaterskie cechy legendy, zmieniając Fausta w nosiciela bohaterskich elementów renesansu. Przedstawia tytana pochłoniętego pragnieniem wiedzy, bogactwa i władzy. Z księgi ludowej Marlowe odziedziczył naprzemienność epizodów poważnych i komicznych, a także tragiczne zakończenie legendy, wyrażające potępienie Fausta i jego śmiałych przełomów.

Podobno na początku XVII wieku tragedia Marlowe’a została przywieziona przez podróżujących angielskich komików do Niemiec, gdzie przekształciła się w komedię lalkową, która zyskała znaczną popularność (swoją drogą wiele jej zawdzięczał także Goethe, tworząc swoje „ Fausta”).

Księga ludowa leży także u podstaw obszernej pracy Widmanna na temat Fausta, opublikowanej w Hamburgu w 1598 r.; Widman wzmocnił tendencje moralistyczne i klerykalno-dydaktyczne księgi ludowej, stworzył narrację o „strasznych i obrzydliwych grzechach i czynach” słynnego czarnoksiężnika. Pfitzer poszedł w ślady Widmanna, publikując w 1674 roku adaptację ludowej książki o Fauście.

Temat faustowski zyskał w Niemczech wyjątkową popularność w drugiej połowie XVIII wieku („Sturm and Drang”). Lessing pozostawił fragmenty niezrealizowanej sztuki o Fauście. Friedrich Muller (artysta i poeta, nazywał siebie „Malerem Mullerem”, a do historii przeszedł jako „malarz Muller”) pozostawił niedokończoną tragedię „Życie Fausta” („Fausts Leben dramatisiert”, 1178); jego tytaniczny obraz Fausta okazał się zbyt jednostronny, bo Muller jako powód swojego zjednoczenia z Mefistofelesem podał jedynie pragnienie przyjemności. W opisie piekła pojawiają się ostro satyryczne szkice współczesnej moralności Müllera. W 1791 roku Fryderyk Maksymilian Klinger opublikował swoją powieść filozoficzną „Fausts Leben, Thaten und Hollenfart” („Życie Fausta, czyny i śmierć w piekle”), w której legendę połączył z ostrą krytyką absolutyzmu i społeczeństwa feudalnego (dowolność pana feudalnego, zbrodnie monarchów i duchowieństwa, zepsucie klas panujących, portrety Ludwika XI, papieża Aleksandra Borgii itp.).

Największym szczytem tej tradycji była tragedia Goethego „Faust” (więcej o tym później). Powstał w latach 1774–1831.

Faust pojawia się jako wędrowny szarlatan XVI wieku w powieści Arnima „Die Kronenwatcher” („Strażnicy korony”, 1817). Legendę o Fauście opracowali Grubbs (Don Juan und Faust, 1829), Lenau (Faust, 1835-1836) i Heine (Der Doctor Faust. Ein Tazpoem, 1851).

W Rosji Puszkin – „Scena z Fausta”; Echa „Fausta” Goethego odnajdujemy w „Don Juanie” A. K. Tołstoja (prolog, cechy faustowskie Don Juana) oraz w opowiadaniu epistolarnym

Turgieniew „Faust”. - Iwan Karamazow z ostatniej powieści Dostojewskiego nosił tytuł „Rosyjski Faust”. W XX wieku - Bryusow i Łunaczarski (czytanie dramatu „Faust i miasto”).

„Faust” Goethego, czyli duch wiecznych poszukiwań

Tragedia Goethego jest szczytem całej literatury niemieckiej. Opracowując fabułę, poeta oparł się na ludowej księdze o Fauście (1587), na tekstach tej księgi w wydaniu Pfitznera (1674) i pod tytułem „Wierzący chrześcijanin” (anonimowy, 1725), a także na dramat lalkowy.

Pierwsza wersja (rękopis odnaleziony w 1887 r.) nosi nazwę „Urfaust” („Prafaust”, powstał w latach 1773-1775); pozostało niedokończone. Buntując się przeciwko „kurzowi i rozkładowi” scholastyki książkowej, dążąc do pełni życia, Faust wyraża tu jedynie niejasny impuls charakterystyczny dla epoki „Burzy i Drangu”.

Po pewnym wygładzeniu stylu historycznego Goethe opublikował w 1790 r. fragment Fausta.

Najbardziej intensywne prace nad Faustem (czerwiec 1797 - styczeń 1801) wiązały się z rozumieniem rewolucji francuskiej. W tych latach ukształtowała się filozoficzna koncepcja tragedii, ukończono jej pierwszą część (opublikowaną w 1808 r.). Część druga powstała w latach 1825-1831, z wyjątkiem epizodu z Eleną, który powstał w roku 1800.

Jeśli w „Prafauście” tragedia jest nadal fragmentaryczna, to wraz z nadejściem prologu „W niebie” (napisanego w 1797 r.) nabiera monumentalnego zarysu humanistycznej tajemnicy, której liczne epizody łączy jedność świetna koncepcja artystyczna. W duchu Oświecenia i Rewolucji Francuskiej Goethe stawia pytanie o godność i cel jednostki, o jej wyzwolenie od norm społecznych i etycznych średniowiecza. Obala kościelną koncepcję znikomości człowieka i bezsilności rozumu. Obraz Fausta ucieleśnia wiarę w nieograniczone możliwości twórcze człowieka.

Dociekliwy umysł i śmiałość Fausta kontrastują z bezowocnymi wysiłkami suchego pedanta Wagnera, który odgradzał się od życia, od praktyki, od ludzi. Goethe wyraża swoją myśl w słynnym aforyzmie faustowskim: „Siarka to teoria, przyjacielu. Ale drzewo życia jest zawsze zielone.” Pokonując kontemplację niemieckiej myśli społecznej, Faust jako podstawę bytu stawia działanie. Nie akceptuje biblijnego stwierdzenia: „Na początku było dzieło”. Jest niestrudzonym poszukiwaczem „właściwej drogi”, obcej pokojowi; jego cechą wyróżniającą jest ciągłe niezadowolenie, die Unzufriedrnheit.

Tragedia odzwierciedlała błyskotliwe spostrzeżenia dialektyki. U Goethego metafizyczne przeciwstawienie dobra i zła zostaje usunięte. Zaprzeczenie i sceptycyzm ucieleśnione w obrazie Mefistofelesa stają się siłą napędową pomagającą Faustowi w poszukiwaniu prawdy. Droga do stworzenia wiedzie przez zniszczenie – do takiego wniosku dochodzi według Czernyszewskiego Goethe, podsumowując historyczne doświadczenia swojej epoki. Pierwsza część tragedii odtwarza specyficzne cechy niemieckiego życia. Historia Gretchen staje się ważnym ogniwem w procesie poszukiwań Fausta. Tragiczna sytuacja powstaje w wyniku nierozwiązywalnej sprzeczności pomiędzy ideałem człowieka naturalnego, jakim jest Fa-

usta Margarity i prawdziwy wygląd ograniczonej burżuazji. Jednocześnie Margarita jest ofiarą uprzedzeń społecznych i dogmatyzmu moralności kościelnej. (Cichy grzesznik jest także obrazem wiecznym).

Pamiętam pierwsze pojawienie się Mefistofelesa w postaci czarnego pudla, historię z pentagramem na progu, pijane burshi w legendarnej tawernie Auerbach, pieśń Mefistofelesa o pchle, słynną Noc Walpurgii (sabat na górze Brocken) , gdzie wiedźmy są nagie, a przy każdym słowie z ust wiedźmy wylatuje czerwona wiedźma... W tej wielkiej tragedii wszystko jest niesamowite!

W drugiej części konkretność codziennych scen ustępuje miejsca ciągowi epizodów o charakterze symboliczno-alegorycznym. Sceny na dworze cesarskim sugerują rychły upadek systemu feudalnego. Próbując ugruntować ideał humanistyczny, Faust zwraca się ku starożytności. Małżeństwo Fausta i Heleny staje się symbolem jedności dwóch epok. Starożytne piękno wchodzi w syntezę z nową poezją: Helena uczy się od Fausta mówić rymem. Rodzi wspaniałego syna Fausty, Euphoriona (Byrona). Kiedy młody człowiek umiera, Elena znika, a w rękach Fausta pozostają tylko jej ubrania. Zjednoczenie z starożytnym pięknem okazuje się jedynie estetycznym wyglądem.

Faust próbuje stworzyć sztuczne życie, wychowując małego człowieka w retorcie – tak go nazywano po łacinie Iotipsi1i8; To małe, bezpłciowe stworzenie obdarzone nadprzyrodzonymi mocami magicznego rodzaju...

Efektem poszukiwań Fausta jest przekonanie, że ideał musi zostać urzeczywistniony na realnej ziemi. Jednocześnie Goethe rozumie już, że nowe społeczeństwo burżuazyjne powstające na ruinach feudalnej Europy jest dalekie od ideału.

Rabunek, handel i wojna.

Czy to naprawdę ma znaczenie? Ich cel jest jeden! -

Mefistofeles oznajmia. Goethe swoimi ustami ukazuje drugą stronę burżuazyjnego postępu. Ale dla niego, w przeciwieństwie do romantyków, cechuje go nie rozczarowanie i tragiczna niezgoda ze światem burżuazyjnym, ale wiara w możliwość przezwyciężenia zła społecznego na ziemi. W obliczu złożonego zestawu problemów XIX wieku Goethe zachowuje swój oświeceniowy optymizm, ale zwraca go ku przyszłym pokoleniom, gdy możliwa stanie się darmowa praca na wolnej ziemi. W imię tej przyszłości człowiek musi działać i walczyć, nie znając pokoju:

Tylko on jest godzien życia i wolności,

Kto codziennie o nie walczy!

Tragedia przesiąknięta jest patosem kreatywności. Wszystko w niej jest w ruchu, w rozwoju; potężny proces twórczy, który reprodukuje się na coraz wyższym poziomie.

Pod koniec tragedii zniedołężniały i już ślepy Faust jest dobroczynnym władcą wolnej krainy. Jego minister Mefistofeles oszukuje Fausta: na jego rozkaz grób

lemury kopią grób dla Fausta, a ślepiec wyobraża sobie, że to jego ludzie na jego rozkaz kopią kanał. Jest głęboko szczęśliwy ze zwycięstwa swojego planu, triumfu nad żywiołami (odzyskanie ziemi z morza); ślepy, widzi już królestwo wolności i powszechnego dobrobytu pracy. Odurzony radością Faust wypowiada fatalne słowa zawarte w umowie z Mefistofelesem: „Zatrzymaj się, chwileczkę, jesteś piękna!”

I pada martwy. Zgodnie z warunkami paktu, w momencie zaspokojenia, jego dusza staje się własnością Mefistofelesa.

Ale w symbolicznym finale rozgrywa się bitwa pomiędzy demonami i aniołami o duszę Fausta. Mefistofeles wziął go w posiadanie podstępem i nie ma do niego prawa. Anioły pokonują siły zła, uderzając je różami. Zmarłemu Faustowi przyznawana jest „kosmiczna” apoteoza: anioły wznoszą jego duszę do siedziby błogości, a po drodze ona (dusza) rozmawia z duszą Gretchen.

Twórczy duch Fausta połączył się z twórczymi siłami wszechświata. „Wiecznie kobiecość wzywa nas w górę!”

Tak gigantyczne dzieło nieuchronnie doprowadziło do wielu interpretacji i różnych podejść.

Największym rozwinięciem tematu od czasów Goethego jest poemat dramatyczny Fausta Nicholasa Lenaua (1836). Austriacki poeta był pesymistycznym romantykiem, ein Weltschmerzer, a jego Faust jest bohaterem intelektualnego buntu. Wiersz Lenaua jest fragmentaryczny: narracja epicka, monologi liryczne, sceny dramatyczne – epizody z życia myśliciela, który gardzi światem ciemiężycieli i dworzan, ale biegnie w poszukiwaniu abstrakcyjnej prawdy. Ten Faust jest niezdolny do działalności twórczej, jest buntownikiem ambiwalentnym, chwiejnym, skazanym na zagładę. Na próżno marzy o „zjednoczeniu świata, Boga i siebie”; niemożność pokonania sił ciemności pogrąża go w rozpaczy. Inaczej niż w tragedii Goethego, w Lenau zwycięża nie Faust, ale Mefistofeles – zaprzeczenie bez afirmacji, bez kreatywności, zła i zjadliwego sceptycyzmu (jest podobny do Mefistofelesa Goethego). Duch zaprzeczenia i sceptycyzmu triumfuje nad buntownikiem, nad duchem faustowskim. Wraz z wierszem Lenaua rozpoczyna się rozpad humanistycznej koncepcji legendy o Fauście.

W Upadku Europy (1918-1922) Oswald Spengler odrzuca optymizm zawarty w Fauście Goethego i nazywa starczą emeryturę i filozofię znużenia „faustowską”.

Obecnie zasada faustowska (duch poszukiwań) przeciwstawia się azjatyckiej bierności i jest przedstawiana jako wrodzona różnica między eupropianizmem.

Pierwotne rozumienie wielkiej tradycji zostało wyrażone w słynnej powieści Tomasza Manna Doktor Faustus (1947), w której pomysł sojuszu z diabłem w imię twórczości zostaje obalony jako tragiczny błąd prowadzący do śmierci artysty . Antyfaust.

Źródłem całej tradycji faustowskiej jest straszliwy podziw ludu dla Czarodziejów Nauki, mit demonizmu nauki, który powstał w wyniku religijnego zakazu poznania świata.

Poprzednikiem Fausta w mitologiach europejskich jest mądry czarodziej Merlin (zła wola i przerażająca długowieczność).

Manfred Byrona nazywany jest „romantycznym Faustem”.

„Mnich” Lewisa.

„Melmoth Wędrowiec”.

18. Don Juanie

Hiszpańska średniowieczna legenda stworzyła wizerunek Don Juana, śmiałego gwałciciela norm moralnych i religijnych, poszukiwacza zmysłowych przyjemności. Legenda rozwinęła się wokół postaci historycznej – Don Juana Tenorio, dworzanina króla kastylijskiego, wspomnianego w kronikach i na liście rycerzy Zakonu Podwiązki. Według legendy Don Juan przez długi czas bezkarnie rozpusty, jednak pewnego dnia zabił dowódcę zakonu, który bronił honoru swojej córki; następnie franciszkańscy mnisi zwabili go do klasztornego ogrodu i zabili, rozpowszechniając pogłoskę, że Don Juan został wrzucony do piekła przez posąg wodza, którego obraził.

Wizerunek wszechpotężnego pana feudalnego, który swoje życie poświęcił uwodzeniu kobiet i walce, okazał się na tyle typowy dla epoki, że wkrótce stał się jednym z bohaterów całej literatury europejskiej. Jedną z pierwszych adaptacji legendy napisał Tirso de Molina. Taki pseudonim nosił mnich Gabriel Telles (1571 - 1b48), wybitny dramaturg ze szkoły Lope de Vega. Napisał sztukę „Psotny człowiek z Sewilli, czyli kamienny gość” („El burlador de Sevilla y Convidado de piedra”, 1b30), w której bohater przez psotę zaprasza pomnik ojca Anny, którego zabił, na obiad i dopiero potrząśnięcie kamiennej ręki budzi w nim przerażenie i skruchę; Naruszając standardy etyczne, Don Juan wpada do podziemnego świata.

Sztuka Tirso de Moliny nie wyróżniała się szczególnie wielkimi walorami artystycznymi, jednak typ Don Juana miał na tyle duże znaczenie społeczne, że od razu zyskał ogromną popularność. Wyłaniający się na krawędzi renesansu wizerunek Don Juana został jednocześnie wygenerowany przez humanistyczny protest przeciwko kościelnym dogmatom o grzeszności wszystkiego, co ziemskie. Pod tym względem Don Juan wygląda na wolnomyśliciela, bohatera zrywającego kajdany średniowiecznej moralności ascetycznej. To dlatego legenda o Don Juanie dała początek tak wielu literackim potomkom.

Fabuła wyemigrowała do Włoch: komedie G. Cicogniniego (ok. 1b50) i Giliberto (1b52), komedia dell'arte (1b57-1b58). Tragikomedie Dorimona (1b58) i de Villiersa (1b59) ukazały się we Francji. W 1BB5 w Palais Royal Theatre w Paryżu odbyła się premiera komedii Moliera „Don Juan ou Festin de pierre” („Don Juan, czyli uczta kamienna”). Don Juan Moliera jest zarówno wolnomyślicielem, jak i skorumpowanym, cynicznym arystokratą. Nic dziwnego, że już w 1600 roku komedia Moliera została na wiele lat usunięta ze sceny. Moliere stworzył klasyczną wersję tego typu.

W 1669 r. we Francji ukazało się „Le nouveau festin de pierre, ou l”athee foudroyé” autorstwa Rosimok-Klad Larose (pseudonim Jean-Baptiste Du Mesnil). W 1677 r. Thomas Corneille stworzył swoje „Le Festin de Pierre” był to jego brat, wielki Pierre Corneille, ale bez geniuszu.

W tej samej epoce akcja przenosi się do Anglii: Th. Shadwell, „Librtine”, 1676.

W 1736 roku wenecki dramaturg Goldoni stworzył Don Giovanni Tenorio ossia il Dissoluto. Był jeszcze stosunkowo młody, jego sprawa nie była wielka.

W 1787 roku w Pradze wystawiono operę Mozarta „Don Giovanni”, napisaną do libretta włoskiego dramaturga Lorenza da Ponte „Il dissoluto puinto ossia il Don Giovanny” „1787”. Muzyka Mozarta podkreślała humanistyczne cechy wizerunku Don Juana, w sposób niekontrolowany poddający się radościom życia. Charakterystyczny dla dotychczasowych interpretacji konflikt (jednostka – społeczeństwo) Mozart zastąpił tragicznym konfliktem zagłady subiektywistycznej, choć odważnej, arbitralności w obliczu obiektywnej konieczności i śmierci. Mozartowskie rozumienie Don Giovanniego doprowadziło do interpretacji go jako samotnego buntownika, skazanego na zagładę poszukiwacza ideału wiosny młodości i kobiecości. Tę interpretację rozwinęli romantycy XIX wieku.

Społeczeństwo burżuazyjne dało początek krytyce filistynizmu i pochwałom indywidualizmu, co dało początek całej galaktyce rozczarowanych i tytanicznych Don Juanów. Hoffmann w swoim opowiadaniu „Don Giovanni” (1814) podaje czysto romantyczną interpretację opery Mozarta, tworząc swoją fabułę jako „nadbudowę” nad fabułą opery. Christian Dietrich Grubbs, syn naczelnika więzienia, „pijany geniusz” z Detmold, napisał tragedię Don Juan i Faust (1829), która ukazuje konflikt między pragnieniem wiedzy a kultem przyjemności.

Byron, który sam był samotnym buntownikiem i namiętnym kochankiem, nie mógł zignorować tego spisku. Jego poemat satyryczny „Don Juan” (wydany w latach 1819-1823) pozostał niedokończony; ale ta wspaniała panorama XVIII-wiecznej Europy zyskała ogromną i zasłużoną sławę. Don Juan Bayro-Nrvsky’ego to hiszpański szlachcic, uparty i lekkomyślny, łamiący zakazy świętoszkowatej moralności, ale zachowujący się moralnie w trudnych momentach życia (epizod z Haidi, ratunek tureckiej dziewczynki po pojmaniu Izmaila przez Suworowa, itp.). Sceptycyzm bohatera Byrona wynika ze zepsucia społeczeństwa, rozczarowanie Don Juana jest zwiastunem buntu społecznego w imię praw jednostki.

Wiersz Byrona jest jednym z najlepszych dzieł o Don Juanie w historii świata; utwór ten, który wywarł wpływ na „Eugeniusza Oniegina”, można porównać jedynie z komedią Moliera i nieśmiertelną operą Mozarta.

Fabuła zyskała duży rozwój we Francji. W zupełnie oryginalny sposób użył go Honore de Balzac w opowiadaniu „L” eliksir de longue vie” (1830). Alfred de Musset napisał wiersz „Namuna” (1832), ojciec Aleksander Dumas – „Don Juan de Marana ou la Chute d'un ange (1836). Prosper Merimee w opowiadaniu „Dusze czyśćcowe” próbował wyjaśnić zepsucie Don Juana osobliwościami życia i środowiska.

Niezwykły obraz obojętnie dumnego Don Juana, który nie uniża się nawet po śmierci, nawet w łodzi Charona, stworzył Charles Baudelaire w wierszu „Don Juan aux Enfers” (1857); w pierwszym wydaniu magazynu nosiło tytuł „Bez skruchy”.

Koncepcje romantyka rozwinął Barbet d'Aurevilly (Najpiękniejsza miłość Don Juana, 1874), a już w XX wieku odwieczną fabułę opracował subtelny esteta, akademik Henri de Regnier (Don Juan au tombeau, 1910).

Wśród dzieł innych literatur należy wymienić hiszpański „Don Juan Tenorio” (1844), którego autorem jest Zorrilla y Moral; Poemat dramatyczny Lenaua „Don Juan” (1844), najciekawszy liryk filozoficzno-estetyczny Søreya Kierkegaarda „Don Juan Mozarta”.

W Rosji już na początku XVIII wieku, w pierwszym teatrze publicznym zorganizowanym przez Piotra I w Moskwie, wystawiano „Komedię o Don Janie i Don Pedra”. Była to rosyjska adaptacja francuskiego tłumaczenia komedii włoskiego Giliberta (1b52), który z kolei przerobił sztukę Tirso de Moliny. Produkcja ta najwyraźniej nie wzbudziła większego zainteresowania, a w Rosji w tamtym czasie „tragedia Don Juana” nie zakorzeniła się.

Na początku XIX w. w teatrach Petersburga i Moskwy wystawiano nieśmiertelną sztukę Moliera, dwa balety o Don Juanie i operę Mozarta; Wiersz Byrona staje się dość powszechnie znany. Od tego czasu wizerunek Don Juana na stałe zadomowił się w codziennym życiu Rosji. W 1830 r. Puszkin stworzył swoją genialną „małą tragedię” „Kamienny gość”. Odtworzywszy prawdziwą Hiszpanię renesansu, Puszkin pokazał „Don Guana” (próbował hiszpanizować to francuskie imię) jako żywego bohatera tej epoki.

Don Guan jest odważny, czarujący, uzdolniony duchowo, wesoły, ale pełen egoistycznych impulsów; dążąc do przyjemności, nie oszczędza nikogo. Tradycyjny konflikt między jednostką a społeczeństwem w humanistycznej interpretacji Puszkina przeradza się w tragedię namiętności. Naruszając ludzkie prawa, Don Guan jest skazany na śmierć.

B. M. Tomaszewski wnikliwie udowodnił, że Puszkin znał wszystkie najważniejsze dzieła o Don Juanie: oczywiście komedię Moliera, poemat Byrona, libretto Lorenza da Ponte do opery Mozarta i – co jest bardzo prawdopodobne – opowiadanie Hoffmanna i wiele więcej (patrz komentarz Tomaszewskiego w 7. tom Kompletnego zbioru dzieł, Ans USSR, 1935, s. 184-185).

Aleksiej Tołstoj napisał dramatyczny wiersz „Don Juan” (1859), Aleksander Blok - wiersz „Kroki dowódcy” (1912). Dramat Łesi Ukrainki „Mistrz kamienia” (1912) skierowany jest przeciwko filozofii nietzscheańskiej, przeciwko indywidualizmowi.

Don Juan jest wiecznym poszukiwaczem miłości i nie znajduje ideału w żadnej kobiecie. Jego tragiczna śmierć (motyw ożywiającego się posągu) wyraża zagładę „poszukiwania absolutu” w miłości. Obraz, który po romantyzmie został kanonizowany w świadomości europejskiej, jest obrazem poszukiwacza absolutu, jak wszyscy niezłomni poszukiwacze, jak Claes Balzaca („Poszukiwanie absolutu”). Absolutna miłość jest niemożliwa, podobnie jak absolutna wiedza.

Leporello (w tradycji Moliera Sganarelle) jest sługą i stałym towarzyszem Don Juana, wspólnikiem wszystkich jego uwodzeń i romansów.

W Hiszpanii, ojczyźnie Don Juana, sewilskiego uwodziciela, którego Zorilla spopularyzował, a nawet postanowił ocalić, niemal zawsze traktowano z podziwem i sympatią. Ze słynnego „pokolenia '98” o Don Juanie pisali dwaj pisarze: Ramiro Maeztu, który uznał go, wraz z Don Kichotem i Celestiną, za jedno z wcieleń „duszy hiszpańskiej” (słynny esej „Don Kichot, don Juan y la Celestina”) oraz dr Gregorio de Maranon, który interpretuje postać Don Juana z naukowego punktu widzenia, przypisując mu skłonności homoseksualne.

W 1970 roku o Don Giovannim napisała pierwsza kobieta: Mercedes Saenz Alonso, znana postać kultury z San Sebastian; jej książka „Don Juan y el donjuanismo” otrzymała nagrodę prowincji Guipuzkoa w Kraju Basków. Mercedes Saenz Alonso sprzeciwia się interpretacji doktora Gregorio de Marañona, wypracowując najróżniejsze hipotezy na temat homoseksualizmu. Pisze: „Drogi Don Juanie, od chwili, gdy przestaje szukać przyjemności u prostytutki, od pierwszej napotkanej kobiety, prowadzi go do poszukiwania kobiety, do poznania kobiety, dokładnie tej, która mu się spodoba. .. Idąc ślepo w stronę jedynej kobiety, Don Juan wyraża i podkreśla swoją wolę podporządkowania seksu posiadaniu tej konkretnej kobiety. . . I tutaj fakt, że jego niestałość popycha go za każdym razem do innej kobiety, która powinna dać mu satysfakcję, nie odgrywa żadnej roli. Jednak nie jest to satysfakcja, jaką może dać pierwsza poznana osoba. . . »

Pisze o życiu prawdziwych Don Juanów, takich jak Maragni (znany z opowieści Merimee), Vilmedina i innych, którzy mogliby inspirować poetów, a kończy na współczesnych Don Juanach, takich jak Rudolph Valentino i James Bond. Jej zdaniem idealnym Don Juanem, najbardziej godnym miłości, był markiz de Bradomin, bohater Valle Inclan. - W książce jest mało oryginału.

Ramon Maria del Valle-Inclan (18b9 - 183b) - utalentowany romantyk z „pokolenia 1898”; w latach 1902–1905 stworzył serię powieści z jednym bohaterem, markizem de Bradomin, „rycerzem snu, który ratuje serce”, co stanowi wyjątkowo wymowny obraz nieprzejednanego wroga burżuazyjnego filistynizmu.

19. Flecista z Gammeln

Wspaniała niemiecka legenda, odzwierciedlona w poezji różnych krajów, która w XX wieku znalazła drugie znaczenie. W średniowieczu narodziła się opowieść o tym, jak w mieście Gammeln żyła przerażająca liczba szczurów, które zjadały wszystkie zapasy i groziły śmiercią głodową. Sędzia ogłosił ogromną nagrodę dla każdego, kto oczyści miasto ze szczurów. Wtedy pojawił się nieznany mężczyzna z plecakiem na ramionach; wyjął z plecaka fajkę (lub flet) i zagrał na niej. Szczury zaczęły biegać w rytm tej melodii i jak oczarowane podążały za flecistą; Ciągnęli za sobą stare, chore szczury. Wszystkie szczury z Gammeln poszły za muzykiem, ale on nie przestał grać. Dotarł więc do Wezery; kołysał się blisko brzegu

łódkę, wszedł do niej, nie przestając się bawić, odepchnął się i popłynął w dół rzeki. A cała niezliczona horda szczurów poszła za nim i utonęła w Wezerze (odbicie dobrze znanego faktu biologicznego - masowe migracje gryzoni, na przykład lemingów).

Kiedy Flecista wrócił do miasta, które ocalił dla swojej nagrody, sędzia albo odmówił mu, albo zaproponował mu tę samą kwotę w srebrze zamiast obiecanego złota. Następnie tajemniczy nieznajomy wyszedł na ulicę i zagrał na swojej fajce inną melodię. Posłuszni jej ponętnej mocy, wszystkie dzieci Gammelna poszły za nim. Magiczny muzyk opuścił z nimi miasto, wszedł do jaskini - poszli za nim; Wejście do jaskini zostało zamknięte, a mieszkańcy miasta nigdy więcej nie zobaczyli swoich dzieci. - Znaczenie tej smutnej legendy ma charakter dydaktyczny: tej obietnicy nie można złamać. Przeciwko chciwości.

Jednak w XX wieku „odkryto” bardziej przerażające znaczenie legendy – nacisk położono na czarodzieja wabiącego dzieci jak szczury (jego muzyka nie działa na dorosłych). Flecista z Gammeln to faszyzm.

O fleciście zob.: Roman Biełousow, „O czym milczały książki”.

Legenda o fleciście oparta jest na faktach historycznych. Już w XIV wieku niejaki Johannes Pomarius, nawiązując do legendy, napisał książkę „Śmierć dzieci Gammelna”; Od tego czasu napisano na ten temat ogromną liczbę badań. Jednak w centrum tego wszystkiego znajduje się zapis w starej kronice Hamelina: „W roku 1284, w dzień Jana i Pawła, który przypadał na 26 dzień czerwca, z sali wyprowadzono flecistę ubranego w kolorowe welony. miasta sto trzydzieści dzieci urodzonych w Hamelnie do Kopenhagi koło Kalwarii, gdzie zaginęły.” Szczegóły tragedii do nas nie dotarły, gdyż ci, którzy ją przeżyli, w większości zmarli kilka lat później w czasie zarazy. Możliwe, że zarówno dzieci, jak i flecista utonęli na bagnach w pobliżu wsi Koppenbrugge za górą Kalvarienberg. Następnie do tej historycznej legendy dodano prehistorię dotyczącą szczurów; Sąsiedzi Hamelin zazdrościli bogactwa miasta i chcieli zawstydzić zdradę i chciwość rady miejskiej Hamelin. W XVII wieku legenda nabrała formy kanonicznej. Tradycja ustna i ballada ludowa rozprzestrzeniły się po całych Niemczech.

Według Goethego piosenka uliczna o fleciście była pozbawiona wdzięku i na tej fabule skomponował słynną balladę. Po nim uplasowali się Heinrich Heine i Prosper Merimee („Kronika czasów Karola IX”, gdzie legendę opowiada wesoła dziewczyna podróżująca z rajterami), Robert Browning („Flecista z Hamelin”, wiersz w przeł. Marshak), Valery Bryusov („Flecista”), Marina Cwietajewa (wiersz na ten sam temat), Victor Dyka (czechosłowacki poeta; bajka), kompozytor Friedrich Hoffmann (opera).

Pod koniec XVI wieku w Martkirch na polecenie jednego z burmistrzów Hamelin zainstalowano witraż, który nie zachował się do dziś, ale jest wielokrotnie opisywany (m.in. w wierszu Browninga). Według tego, co widać na witrażu, nie były to dzieci, ale nastolatki, których pewien rekruter namówił do przeniesienia się do innych krain. Nagle daleko w Transylwanii pojawiło się plemię mówiące po niemiecku.

Hermann Kaulbach namalował słynny obraz „Wyjazd dzieci z Hamelin”.

W Hameln do dziś znajduje się „Dom Flecisty” i „Ulica Cichy”, na których od dawna obowiązuje zakaz gry na instrumentach muzycznych.

O Don Kichocie pisali Goethe i Schiller, a niemieccy romantycy jako pierwsi zdefiniowali go jako dzieło głębokiego i wszechstronnego filozoficznego postrzegania świata.

Don Kichot to jeden z najsłynniejszych „wiecznych obrazów”. Ma długą historię interpretacji i reinterpretacji.

Wieczne obrazy to postacie literackie, które wielokrotnie ucieleśniały się w sztuce różnych krajów, różnych epok i stały się „znakami” kultury: Prometeusz, Don Juan, Hamlet, Don Kichot, Faust itp. Tradycyjnie mitologiczne, biblijne i legendarne postacie uważane są za obrazy wieczne (Napoleon, Joanna d'Arc), jeśli wizerunki te były wykorzystywane w dziełach literackich. Często te postacie, których imiona stały się uogólnionymi nazwami pewnych zjawisk, typów ludzkich, zaliczane są do „wiecznych obrazów”: Plyushkin, Manilov, Cain.

Pojęcia kluczowe: romanse rycerskie, obowiązek moralny, humanista, renesans, ideały.

G. Gogol pracując nad „Dead Souls” kierował się tą powieścią. F. Dostojewski nazwał ją książką, która „... jest dawana ludzkości pojedynczo co kilkaset lat”.

Cervantes był wielkim humanistą, bliskie mu były wzniosłe ideały renesansu, żył jednak i tworzył w czasach, gdy topniały złudzenia o odrodzeniu „złotych czasów”. W Hiszpanii proces ten był być może bardziej bolesny. Dlatego powieść o Don Kichocie jest także swego rodzaju przewartościowaniem renesansowych wartości, które chwilami nie przetrwały próby. Szlachetnym marzycielom nie udało się przekształcić świata. Proza życia zwyciężyła nad pięknymi ideałami. W Anglii William Szekspir przedstawił to jako tragedię, w Hiszpanii Cervantes przedstawił to w swojej zabawnej i smutnej powieści „Don Kichot”. Cervantes nie naśmiewa się z chęci działania swojego bohatera, pokazuje jedynie, że izolacja od życia może zniweczyć wszelkie wysiłki „idealisty i entuzjasty”. Pod koniec powieści zwycięża zdrowy rozsądek: Don Kichot porzuca swoje rycerskie romanse i plany. Ale czytelnik na zawsze zapamięta bohatera, który stara się „wszystkim czynić dobro i nikomu nie czynić zła”.

Historia literatury zna wiele przypadków, gdy dzieła pisarza cieszyły się za jego życia dużą popularnością, lecz czas mijał i zostały zapomniane niemal na zawsze. Są też inne przykłady: pisarz nie został uznany przez współczesnych, ale prawdziwą wartość jego dzieł odkryły kolejne pokolenia.

Ale w literaturze jest bardzo niewiele dzieł, których znaczenia nie można przecenić, ponieważ tworzą obrazy, które ekscytują każde pokolenie ludzi, obrazy, które inspirują twórcze poszukiwania artystów różnych czasów. Takie obrazy nazywane są „wiecznymi”, ponieważ są nośnikami cech, które zawsze są nieodłączne od danej osoby.

Miguel Cervantes de Saavedra wiódł życie w biedzie i samotności, choć za życia dał się poznać jako autor utalentowanej, barwnej powieści „Don Kichot”. Ani sam pisarz, ani jego współcześni nie wiedzieli, że minie kilka wieków, a jego bohaterowie nie tylko nie zostaną zapomniani, ale staną się „najpopularniejszymi Hiszpanami”, a ich rodacy postawią im pomnik. Aby wyszli z powieści i żyli własnym, niezależnym życiem w twórczości prozaików i dramaturgów, poetów, artystów, kompozytorów. Dziś nawet trudno zliczyć, ile dzieł sztuki powstało pod wpływem wizerunków Don Kichota i Sancho Pansy: zwrócili się ku nim Goya i Picasso, Massenet i Minkus.

Nieśmiertelna książka zrodziła się z pomysłu napisania parodii i ośmieszenia romansów rycerskich, które były tak popularne w Europie w XVI wieku, kiedy żył i tworzył Cervantes. Ale zamysł pisarza wzrósł, a na kartach książki ożyła jego współczesna Hiszpania, a sam bohater się zmienił: z parodii rycerza wyrasta na postać zabawną i tragiczną. Konflikt powieści jest zarówno specyficzny historycznie (odzwierciedla współczesną Hiszpanię pisarza), jak i uniwersalny (istnieje bowiem w każdym kraju przez cały czas). Istota konfliktu: zderzenie idealnych norm i wyobrażeń o rzeczywistości z samą rzeczywistością - nieidealną, „ziemską”.

Wizerunek Don Kichota utrwalił się także dzięki swojej uniwersalności: zawsze i wszędzie istnieją szlachetni idealiści, obrońcy dobra i sprawiedliwości, którzy bronią swoich ideałów, ale nie potrafią realnie ocenić rzeczywistości. Powstało nawet pojęcie „kiszotyzmu”. Łączy w sobie humanistyczne dążenie do ideału, entuzjazm, brak egoizmu z jednej strony i naiwność, ekscentryczność, trzymanie się marzeń i złudzeń z drugiej. Wewnętrzna szlachetność Don Kichota łączy się z komedią jej zewnętrznych przejawów (umie zakochać się w prostej chłopskiej dziewczynie, ale widzi w niej tylko szlachetną Piękną Damę.

Drugim ważnym odwiecznym obrazem powieści jest dowcipny i przyziemny Sancho Pansa. Jest całkowitym przeciwieństwem Don Kichota, jednak bohaterów łączy nierozerwalna więź, są do siebie podobni w swoich nadziejach i rozczarowaniach. Cervantes wraz ze swoimi bohaterami pokazuje, że rzeczywistość bez ideałów jest niemożliwa, lecz trzeba je opierać na rzeczywistości.

Zupełnie inny odwieczny obraz pojawia się przed nami w tragedii Szekspira „Hamlet”. To głęboko tragiczny obraz. Hamlet dobrze rozumie rzeczywistość, trzeźwo ocenia wszystko, co dzieje się wokół niego i zdecydowanie staje po stronie dobra przeciwko złu. Ale jego tragedia polega na tym, że nie może podjąć zdecydowanych działań i ukarać zła. Jego niezdecydowanie nie jest oznaką tchórzostwa; jest osobą odważną i otwartą. Jego wahanie jest wynikiem głębokich przemyśleń na temat natury zła. Okoliczności wymagają od niego zabicia zabójcy ojca. Waha się, bo w tej zemście widzi przejaw zła: morderstwo zawsze pozostanie morderstwem, nawet jeśli zginie złoczyńca. Wizerunek Hamleta to obraz osoby, która rozumie swoją odpowiedzialność w rozwiązywaniu konfliktu dobra ze złem, która stoi po stronie dobra, ale jego wewnętrzne prawa moralne nie pozwalają mu na podjęcie zdecydowanego działania. To nie przypadek, że obraz ten nabrał szczególnego oddźwięku w XX wieku - epoce przewrotów społecznych, kiedy każdy człowiek sam rozwiązał odwieczne „kwestię Hamleta”.

Możemy podać jeszcze kilka przykładów „wiecznych” obrazów: Faust, Mefistofeles, Otello, Romeo i Julia - wszystkie one ujawniają wieczne ludzkie uczucia i aspiracje. I każdy czytelnik uczy się na podstawie tych obrazów, aby zrozumieć nie tylko przeszłość, ale także teraźniejszość.

Według współczesnej ilustrowanej encyklopedii „Literatura i język”:

„Wieczne obrazy” to postacie mitologiczne, biblijne, folklorystyczne i literackie, które wyraźnie wyrażały treści moralne i ideologiczne istotne dla całej ludzkości i były wielokrotnie ucieleśniane w literaturze różnych krajów i epok (Prometeusz, Odyseusz, Kain, Faust, Mefistofeles, Hamlet, Don Juan, Don Kichot itp.). Każda epoka i każdy pisarz nadaje swoje znaczenie interpretacji tego czy innego wiecznego obrazu, co wynika z ich wielobarwności i wielowartościowości, bogactwa tkwiących w nich możliwości (na przykład Kaina interpretowano zarówno jako zazdrosnego bratobójstwa i jako dzielnego wojownika przeciw Bogu; Faust - jako magik i cudotwórca, jako miłośnik przyjemności, jako naukowiec opętany pasją wiedzy i jako poszukiwacz sensu życia ludzkiego; Don Kichot - jako postać komiczna i tragiczna itp.). Często w literaturze postacie tworzone są jako odmiany wiecznych obrazów, którym nadano różne narodowości. cechy charakterystyczne lub umiejscowione w innym czasie (z reguły bliżej autora nowego dzieła) i/lub w nietypowej sytuacji („Hamlet rejonu Szczigrowskiego” I.S. Turgieniewa, „Antygona” J. Anouilha ), czasem są ironicznie redukowane lub parodiowane (opowiadanie satyryczne N. Elina i W. Kaszajewa „Błąd Mefistofelesa”, 1981). Postacie, których nazwiska stały się powszechnie znane w świecie i w świecie narodowym, również są bliskie wiecznym obrazom. literatura: Tartuffe i Jourdain („Tartuffe” i „Mieszcz w szlachcie” J.B. Molière’a), Carmen (opowiadanie pod tym samym tytułem P. Merimee), Molchalin („Biada dowcipu” A.S. Griboedowa), Chlestakow , Plyushkin („Generalny Inspektor” i „Dead Souls” N.V. Gogola) itp.

W przeciwieństwie do archetypu, który przede wszystkim odzwierciedla „genetyczne”, pierwotne cechy ludzkiej psychiki, wieczne obrazy są zawsze wytworem świadomego działania, mają swoją „narodowość”, czas wystąpienia, a zatem odzwierciedlają nie tylko specyfikę uniwersalnego ludzkiego postrzegania świata, ale także pewnego doświadczenia historycznego i kulturowego ucieleśnionego w obrazie artystycznym.

Katalog terminów literackich podaje następującą definicję:

„Obrazy wieczne” to artystyczne obrazy dzieł literatury światowej, w których pisarz, opierając się na materiale życiowym swojej epoki, potrafił stworzyć trwałe uogólnienie mające zastosowanie w życiu kolejnych pokoleń. Obrazy te nabierają nominalnego znaczenia i zachowują znaczenie artystyczne aż do naszych czasów.

W ten sposób Prometeusz podsumowuje cechy osoby, która jest gotowa oddać życie za dobro ludu; Antea uosabia niewyczerpaną moc, jaką daje człowiekowi nierozerwalne połączenie z ojczyzną, z jego ludem; u Fausta – niezłomne pragnienie człowieka zrozumienia świata. Od tego zależy znaczenie wizerunków Prometeusza, Anteusza i Fausta oraz atrakcyjność dla nich przez zaawansowanych przedstawicieli myśli społecznej. Na przykład wizerunek Prometeusza był niezwykle wysoko ceniony przez K. Marksa.

Wizerunek Don Kichota, stworzony przez słynnego hiszpańskiego pisarza Miguela Cervantesa (XVI - XVII wiek), uosabia szlachetne, ale pozbawione życiowej gleby marzenie; Hamlet, bohater tragedii Szekspira (XVI – początek XVII w.), to powszechny obraz człowieka podzielonego, rozdartego sprzecznościami. Tartuffe, Chlestakow, Plyushkin, Don Juan i podobne obrazy żyją przez wiele lat w świadomości wielu pokoleń ludzkich, ponieważ podsumowują typowe wady osoby z przeszłości, stabilne cechy ludzkiego charakteru, wychowane przez feudalizm i kapitalizm społeczeństwo.

„Wieczne obrazy” powstają w określonym kontekście historycznym i tylko w powiązaniu z nim można je w pełni zrozumieć. Są „wieczne”, to znaczy można je zastosować w innych epokach, o ile uogólnione na tych obrazach cechy charakteru ludzkiego są stabilne. W dziełach klasyków marksizmu-leninizmu często pojawiają się odniesienia do takich obrazów w celu ich zastosowania w nowej sytuacji historycznej (na przykład obrazy Prometeusza, Don Kichota itp.).

W kontekście tego kursu definicja „wiecznych obrazów” z podręcznika terminów literackich jest znacznie bliższa znaczeniu niż podobna definicja współczesnej ilustrowanej encyklopedii i przyjmę ją jako podstawę.

„Obrazy wieczne” to zatem artystyczne obrazy dzieł literatury światowej, w których pisarz, opierając się na materiale życiowym swoich czasów, potrafił stworzyć trwałe uogólnienie mające zastosowanie w życiu kolejnych pokoleń.

Gdyby ludzie z różnych stuleci mogli się spotkać i porozmawiać o literaturze lub po prostu o życiu, wówczas imiona Hamleta, Fausta, Don Juana zjednoczyłyby rozmówców. Bohaterowie ci zdają się wychodzić z dzieł i żyć własnym, niezależnym życiem; malarze i rzeźbiarze, kompozytorzy, dramatopisarze i poeci próbują stworzyć ich portrety, im dedykują swoje dzieła. Na świecie jest wiele pomników poświęconych bohaterom, którzy opuścili strony książek.

Tragiczny Hamlet, rozpustny Don Juan, tajemniczy Faust, marzycielski Don Kichot – oto obrazy, które eksplorowałem w swojej twórczości.

Obrazy wieczne - tak nazywają się obrazy literatury światowej, na które wskazuje wielka siła złego uogólnienia i które stały się powszechnym duchowym nabytkiem.

Należą do nich Prometeusz, Mojżesz, Faust, Don Juan, Don Kichot, Hamlet i inni. Powstające w określonych warunkach społeczno-historycznych obrazy te tracą historyczną specyfikę i są postrzegane jako uniwersalne typy ludzkie, obrazy - symbole. Zwracają się do nich coraz to nowe pokolenia pisarzy, podając im interpretacje zdeterminowane przez epokę („Kaukaz” T. Szewczenki, „Kamienny Mistrz” L. Ukrainki, „Mojżesz” I. Franka i in.).

Umysł Prometeusza, hart ducha, bohaterska służba ludziom, odważne cierpienie w imię ich szczęścia zawsze przyciągały ludzi. Nie bez powodu ten obraz jest jednym z „obrazów wiecznych”. Wiadomo, że w literaturze istnieje pojęcie „prometeizmu”. Znaczenie to odwieczne pragnienie bohaterskiego czynu, niesubordynacja i zdolność do poświęceń dla dobra ludzkości. Nie bez powodu ten obraz zachęca odważnych ludzi do nowych poszukiwań i odkryć.

Pewnie dlatego muzycy i artyści różnych epok zwrócili się ku wizerunkowi Prometeusza. Wiadomo, że wizerunek Prometeusza podziwiali Goethe, Byron, Shelley, Szewczenko, Łesia Ukrainka, Iwan, Rylski. Duch tytanu inspirował znanych artystów – Michała Anioła, Tycjana, kompozytorów – Beethovena, Wagnera, Skriabina.

„Odwieczny obraz” Hamleta z tragedii Szekspira pod tym samym tytułem stał się wyraźnym symbolem kultury i otrzymał nowe życie w sztuce różnych krajów i epok.

Hamlet ucieleśniał człowieka późnego renesansu. Osoba, która zdawała sobie sprawę z nieskończoności świata i własnych możliwości i była zdezorientowana przed tą bezgranicznością. To głęboko tragiczny obraz. Hamlet dobrze rozumie rzeczywistość, trzeźwo ocenia wszystko, co go otacza i stanowczo stoi po stronie dobra. Ale jego tragedia polega na tym, że nie może podjąć zdecydowanych działań i pokonać zła.

Jego niezdecydowanie nie jest oznaką tchórzostwa: jest osobą odważną i otwartą. Jego wątpliwości są wynikiem głębokich przemyśleń na temat natury zła. Okoliczności zmuszają go do odebrania życia zabójcy ojca. Wątpi, bo postrzega tę zemstę jako przejaw zła: morderstwo zawsze pozostaje morderstwem, nawet gdy zostaje zabity złoczyńca.

Wizerunek Hamleta to obraz osoby, która rozumie swoją odpowiedzialność w rozwiązywaniu konfliktu dobra ze złem, która stoi po stronie dobra, ale jego wewnętrzne prawa moralne nie pozwalają mu na podjęcie zdecydowanego działania.

Goethe zwraca się ku obrazowi Hamleta, który zinterpretował ten obraz jako swego rodzaju Fausta, „przeklętego poetę” zmuszonego do odpokutowania za grzechy cywilizacji. Obraz ten nabrał szczególnego znaczenia wśród romantyków. To oni odkryli „wieczność” i uniwersalność obrazu stworzonego przez Szekspira. Hamlet w ich rozumieniu jest niemal pierwszym bohaterem romantycznym, który boleśnie doświadcza niedoskonałości świata.

Obraz ten nie stracił na aktualności w XX wieku - wieku przewrotów społecznych, kiedy każdy sam decyduje o odwiecznej kwestii „Hamleta”. Już na początku XX wieku angielski pisarz Thomas Eliot napisał wiersz „Pieśń miłosna Alfreda Prufrocka”, który odzwierciedlał rozpacz poety z powodu uświadomienia sobie bezsensu istnienia. Krytycy trafnie nazwali głównego bohatera tego wiersza upadłym Hamletem XX wieku. Rosjanie I. Annensky, M. Cwietajewa, B. Pasternak w swoich pracach zwrócili się do wizerunku Hamleta.

Cervantes przeżył życie w biedzie i samotności, choć przez całe życie dał się poznać jako autor genialnej powieści Don Kichot. Ani sam pisarz, ani jego współcześni nie wiedzieli, że minie kilka wieków, a jego bohaterowie nie tylko nie zostaną zapomniani, ale staną się „najpopularniejszymi Hiszpanami”, a ich rodacy postawią im pomnik, że wyjdą z powieści i żyją własnym życiem w twórczości prozaików i dramaturgów, poetów, artystów, kompozytorów. Trudno dziś zliczyć, ile dzieł sztuki powstało pod wpływem wizerunków Don Kichota i Sancho Pansy: zwrócili się ku nim Goya i Picasso, Massenet i Minkus.