Przykłady obrazów wiecznych w literaturze. Praca testowa: wieczne obrazy w literaturze światowej. „Wieczne” obrazy literatury światowej

Historia literatury zna wiele przypadków, gdy twórczość pisarza za jego życia cieszyła się dużą popularnością, lecz z biegiem czasu została zapomniana niemal na zawsze. Są też inne przykłady: pisarz nie został doceniony przez współczesnych, lecz prawdziwą wartość jego dzieł odkryły kolejne pokolenia.

Ale w literaturze jest bardzo niewiele dzieł, których znaczenia nie można przecenić, ponieważ tworzą obrazy, które ekscytują każde pokolenie ludzi, obrazy, które inspirują twórcze poszukiwania artystów różnych czasów. Takie obrazy nazywane są „wiecznymi”, ponieważ są nośnikami cech, które zawsze są nieodłączne od danej osoby.

Miguel Cervantes de Saavedra wiódł życie w biedzie i samotności, choć za życia dał się poznać jako autor utalentowanej, barwnej powieści „Don Kichot”. Ani sam pisarz, ani jego współcześni nie wiedzieli, że minie kilka wieków, a jego bohaterowie nie tylko nie zostaną zapomniani, ale staną się „najpopularniejszymi Hiszpanami”, a ich rodacy postawią im pomnik. Aby wyszli z powieści i żyli własnym, niezależnym życiem w twórczości prozaików i dramaturgów, poetów, artystów, kompozytorów. Dziś nawet trudno zliczyć, ile dzieł sztuki powstało pod wpływem wizerunków Don Kichota i Sancho Pansy: zwrócili się ku nim Goya i Picasso, Massenet i Minkus.

Nieśmiertelna książka zrodziła się z pomysłu napisania parodii i ośmieszenia romansów rycerskich, które były tak popularne w Europie w XVI wieku, kiedy żył i tworzył Cervantes. A plan pisarza rozszerzył się, a na kartach książki ożyła jego współczesna Hiszpania, zmienił się sam bohater: z parodii rycerza wyrasta na postać zabawną i tragiczną. Konflikt powieści jest zarówno specyficzny historycznie (odzwierciedla współczesną Hiszpanię pisarza), jak i uniwersalny (istnieje bowiem w każdym kraju przez cały czas). Istota konfliktu: zderzenie idealnych norm i wyobrażeń o rzeczywistości z samą rzeczywistością - nieidealną, „ziemską”.

Wizerunek Don Kichota utrwalił się także dzięki swojej uniwersalności: zawsze i wszędzie istnieją szlachetni idealiści, obrońcy dobra i sprawiedliwości, którzy bronią swoich ideałów, ale nie potrafią realnie ocenić rzeczywistości. Powstało nawet pojęcie „kiszotyzmu”. Łączy w sobie humanistyczne dążenie do ideału, entuzjazm, brak egoizmu z jednej strony i naiwność, ekscentryczność, trzymanie się marzeń i złudzeń z drugiej. Wewnętrzna szlachetność Don Kichota łączy się z komedią jej zewnętrznych przejawów (umie zakochać się w prostej chłopskiej dziewczynie, ale widzi w niej tylko Piękną szlachetną damę).

Drugim ważnym odwiecznym obrazem powieści jest dowcipny i ziemisty Sancho Pansa. Jest całkowitym przeciwieństwem Don Kichota, jednak bohaterów łączy nierozerwalna więź, są do siebie podobni w swoich nadziejach i rozczarowaniach. Cervantes wraz ze swoimi bohaterami pokazuje, że rzeczywistość bez ideałów jest niemożliwa, lecz trzeba je opierać na rzeczywistości.

Zupełnie inny odwieczny obraz pojawia się przed nami w tragedii Szekspira Hamlet. To głęboko tragiczny obraz. Hamlet dobrze rozumie rzeczywistość, trzeźwo ocenia wszystko, co dzieje się wokół niego i zdecydowanie staje po stronie dobra przeciwko złu. Ale jego tragedia polega na tym, że nie może podjąć zdecydowanych działań i ukarać zła. Jego niezdecydowanie nie jest oznaką tchórzostwa; jest osobą odważną i otwartą. Jego wahanie jest konsekwencją głębokich przemyśleń na temat natury zła. Okoliczności wymagają od niego zabicia zabójcy ojca. Waha się, bo w tej zemście widzi przejaw zła: morderstwo zawsze pozostanie morderstwem, nawet jeśli zginie złoczyńca. Wizerunek Hamleta to obraz osoby, która rozumie swoją odpowiedzialność w rozwiązywaniu konfliktu dobra ze złem, która stoi po stronie dobra, ale jego wewnętrzne prawa moralne nie pozwalają mu na podjęcie zdecydowanego działania. To nie przypadek, że obraz ten nabrał szczególnego oddźwięku w XX wieku - epoce przewrotów społecznych, kiedy każdy człowiek sam rozwiązał odwieczne „kwestię Hamleta”.

Można podać jeszcze kilka przykładów „wiecznych” obrazów: Faust, Mefistofeles, Otello, Romeo i Julia - wszystkie one ujawniają wieczne ludzkie uczucia i aspiracje. I każdy czytelnik uczy się na podstawie tych obrazów, aby zrozumieć nie tylko przeszłość, ale także współczesność.

„Wieczne obrazy”- artystyczne obrazy dzieł literatury światowej, w których pisarzowi, w oparciu o istotny materiał swojej epoki, udało się stworzyć trwałe uogólnienie mające zastosowanie w życiu kolejnych pokoleń. Obrazy te nabierają nominalnego znaczenia i zachowują znaczenie artystyczne aż do naszych czasów.

W ten sposób Prometeusz podsumowuje cechy osoby, która jest gotowa oddać życie za dobro ludu; Antea uosabia niewyczerpaną moc, jaką daje człowiekowi nierozerwalne połączenie z ojczyzną, z jego ludem; u Fausta – niezłomne pragnienie człowieka zrozumienia świata. Od tego zależy znaczenie wizerunków Prometeusza, Anteusza i Fausta oraz atrakcyjność dla nich przez zaawansowanych przedstawicieli myśli społecznej. Na przykład wizerunek Prometeusza był niezwykle wysoko ceniony przez K. Marksa.

Wizerunek Don Kichota, stworzony przez słynnego hiszpańskiego pisarza Miguela Cervantesa (XVI - XVII wiek), uosabia szlachetne, ale pozbawione życiowej gleby marzenie; Hamlet, bohater tragedii Szekspira (XVI – początek XVII w.), to powszechny obraz człowieka podzielonego, rozdartego sprzecznościami. Tartuffe, Chlestakow, Plyushkin, Don Juan i podobne obrazy żyją przez wiele lat w świadomości wielu pokoleń ludzkich, ponieważ podsumowują typowe wady osoby z przeszłości, stabilne cechy ludzkiego charakteru, wychowane przez feudalizm i kapitalizm społeczeństwo.

„Wieczne obrazy” powstają w określonym kontekście historycznym i tylko w powiązaniu z nim można je w pełni zrozumieć. Są „wieczne”, to znaczy można je zastosować w innych epokach, o ile uogólnione na tych obrazach cechy charakteru ludzkiego są stabilne. W dziełach klasyków marksizmu-leninizmu często pojawiają się odniesienia do takich obrazów w celu ich zastosowania w nowej sytuacji historycznej (na przykład obrazy Prometeusza, Don Kichota itp.).

Zwyczajowo nazywa się wieczne obrazy bohaterów literackich, którzy niejako przekraczają granice dzieła literackiego lub mitu, który ich zrodził, i otrzymują niezależne życie, ucieleśnione w dziełach innych autorów, stuleci i kultur. Jest to wiele obrazów biblijnych i ewangelicznych (Kain i Abel, Judasz), starożytnych (Prometeusz, Fedra), współczesnych europejskich (Don Kichot, Faust, Hamlet). Rosyjski pisarz i filozof D.S. Mereżkowski z powodzeniem zdefiniował treść pojęcia „wiecznych obrazów”: „Istnieją obrazy, których życie jest związane z życiem całej ludzkości; powstają i rosną wraz z nim... Don Juan, Faust, Hamlet – te obrazy stały się częścią ludzkiego ducha, wraz z nim żyją i tylko z nim umrą”.

Jakie właściwości nadają obrazom literackim jakość wieczności? To przede wszystkim nieredukowalność treści obrazu do przypisanej mu roli w konkretnej fabule i jego otwartość na nowe interpretacje. „Wieczne obrazy” muszą być w pewnym stopniu „tajemnicze”, „bezdenne”. Nie można ich w pełni zdeterminować ani na podstawie środowiska społecznego i codziennego, ani na podstawie ich cech psychologicznych.

Podobnie jak mit, wieczny obraz jest zakorzeniony w bardziej starożytnych, czasem archaicznych warstwach kultury. Niemal każdy obraz uważany za wieczny ma swojego poprzednika mitologicznego, folklorystycznego czy literackiego.

TRÓJKĄT „KARPMANA”: Kat, Ofiara i Ratunek

Istnieje trójkąt relacji – tzw. Trójkąt Karpmana, składający się z trzech wierzchołków:

Zbawiciel

Prześladowca (tyran, kat, agresor)

Ofiara

Trójkąt ten nazywany jest także trójkątem magicznym, ponieważ kiedy już się w niego wpadniesz, jego role zaczynają dyktować uczestnikom wybory, reakcje, uczucia, spostrzeżenia, kolejność ruchów i tak dalej.

A co najważniejsze, uczestnicy swobodnie „unoszą się” w tym trójkącie zgodnie ze swoimi rolami.

Ofiara bardzo szybko zamienia się w Prześladowcę (Agresora) byłego Zbawiciela, a Zbawiciel bardzo szybko staje się Ofiarą byłej Ofiary.

Na przykład ktoś cierpi na coś lub na kogoś (to „coś” lub „ktoś” jest Agresorem). A cierpiący (cierpiący) jest jak Ofiara.

Ofiara szybko znajduje Zbawiciela (lub wybawicieli), który (z różnych powodów) stara się (a raczej próbuje) pomóc Ofierze.

Wszystko byłoby dobrze, ale Trójkąt jest magiczny i Ofiara wcale nie potrzebuje wyzwolenia od Agresora, a Zbawiciel nie potrzebuje, aby Ofiara przestała być ofiarą. Inaczej nie będzie jej potrzebny. Kim jest Zbawiciel bez ofiary? Ofiara zostanie „wyleczona”, „wybawiona”, kto ma zostać zbawiony?

Okazuje się, że zarówno Zbawiciel, jak i Ofiara są zainteresowani (oczywiście nieświadomie) tym, aby praktycznie wszystko pozostało takie samo.

Ofiara musi cierpieć, a Zbawiciel musi pomóc.

Wszyscy są szczęśliwi:

Ofiara otrzymuje swoją część uwagi i troski, a Zbawiciel jest dumny z roli, jaką odgrywa w życiu Ofiary.

Ofiara płaci Zbawicielowi uznaniem Jego zasług i roli, a Zbawiciel płaci za to Ofierze uwagą, czasem, energią, uczuciami itp.

Więc co? - ty pytasz. Wciąż szczęśliwy!

Nieważne jak to jest!

Na tym trójkąt się nie kończy. To, co otrzymuje ofiara, nie wystarczy. Zaczyna domagać się i przyciągać coraz więcej uwagi i energii Zbawiciela. Zbawiciel próbuje (na poziomie świadomości), ale nic nie wychodzi. Oczywiście na poziomie nieświadomości nie jest zainteresowany pomaganiem W KOŃCU, nie jest głupcem, żeby stracić tak smaczny proces!

Nie udaje mu się to, jego stan i poczucie własnej wartości (samoocena) spadają, zachoruje, a Ofiara nadal czeka i domaga się uwagi i pomocy.

Stopniowo i niezauważalnie Zbawiciel staje się Ofiarą, a była Ofiara staje się Prześladowcą (Agresorem) swojego byłego Zbawiciela. A im więcej Zbawiciel inwestował w tę, którą ocalił, tym więcej, ogólnie rzecz biorąc, jest jej winien. Oczekiwania rosną i MUSI je spełnić.

Była ofiara jest coraz bardziej niezadowolona ze Zbawiciela, który „nie spełnił jej oczekiwań”. Coraz bardziej nie wie, kim naprawdę jest agresor. Dla niej były Zbawiciel jest już winien swoich kłopotów. W jakiś sposób przemiana następuje niepostrzeżenie, a ona jest niemal świadomie niezadowolona ze swojego byłego dobroczyńcy i już obwinia go prawie bardziej niż tego, którego wcześniej uważała za swojego Agresora.

Były Zbawiciel staje się zwodzicielem i nowym Agresorem dla byłej Ofiary, a była Ofiara organizuje prawdziwe polowanie na byłego Zbawiciela.

Ale to nie wszystko.

Były idol zostaje pokonany i obalony.

Ofiara szuka nowych Zbawicieli, ponieważ wzrosła liczba Agresorów - były Zbawiciel w zasadzie nie sprostał oczekiwaniom, oszukał ją i musi zostać ukarany.

Były Zbawiciel, będący już Ofiarą swojej dawnej Ofiary, wyczerpany próbami (nie, nie po to, by pomóc, zależy mu teraz tylko na jednym - aby móc uratować się przed „ofiarą”) – zaczyna (już jak prawdziwy ofiara), aby szukać innych zbawicieli – zarówno dla siebie, jak i swojej byłej Ofiary. Nawiasem mówiąc, mogą to być różni Zbawiciele - dla byłego wybawiciela i byłej ofiary.

Krąg się rozszerza. Dlaczego trójkąt nazywany jest magią, ponieważ:

1. Każdy uczestnik znajduje się we wszystkich swoich rogach (odgrywa wszystkie role w trójkącie);

2. Trójkąt jest zaprojektowany w taki sposób, że angażuje coraz więcej nowych członków orgii.

Dawny Zbawiciel, wykorzystany, zostaje wyrzucony, jest wyczerpany i nie może już być przydatny Ofierze, a Ofiara wyrusza na poszukiwanie i pogoń za nowymi Zbawicielami (jej przyszłymi ofiarami)

Z punktu widzenia Agresora są tu też ciekawe rzeczy.

Agresor (prawdziwy agresor, ten, który uważa się za agresora, prześladowcę) z reguły nie wie, że Ofiara tak naprawdę nie jest ofiarą. Że tak naprawdę nie jest bezbronna, po prostu potrzebuje tej roli.

Ofiara bardzo szybko odnajduje Zbawicieli, którzy „nagle” pojawiają się na drodze „Agresora” i bardzo szybko staje się ich Ofiarą, a Zbawiciele zamieniają się w Prześladowców byłego Agresora.

Doskonale opisał to Eric Berne na przykładzie baśni o Czerwonym Kapturku.

Czapka jest „Ofiarą”, wilk jest „Agresorem”, myśliwi są „Zbawicielami”.

Ale opowieść kończy się rozerwaniem brzucha wilka.

Alkoholik jest ofiarą alkoholu. Jego żona jest Zbawicielem.

Z drugiej strony Alkoholik jest Agresorem dla swojej żony, a ona szuka wybawiciela – narkologa lub psychoterapeuty.

Z trzeciej strony dla alkoholika jego żona jest Agresorem, a jego Zbawicielem od żony jest alkohol.

Lekarz szybko zmienia się ze Zbawiciela w Ofiarę, gdyż obiecał Uratować zarówno żonę, jak i alkoholika, a nawet wziął za to pieniądze, a żona alkoholika staje się jego Prześladowcą.

A żona szuka nowego Zbawiciela.

A tak przy okazji, żona znajduje w osobie lekarza nowego sprawcę (Agresora), ponieważ obraził ją i oszukał, a także nie dotrzymał obietnicy, zabierając pieniądze.

Dlatego żona może rozpocząć Prześladowanie byłego Zbawiciela (lekarza), a teraz Agresora, znajdując nowych Zbawicieli w postaci:

1. Media, sądownictwo

2. Dziewczyny, z którymi można umyć kości lekarza („Och, ci lekarze!”)

3. Nowy lekarz, który wraz z żoną potępia „niekompetencję” poprzedniego lekarza.

Poniżej znajdują się znaki, po których możesz rozpoznać siebie, gdy znajdziesz się w trójkącie.

Odczucia doświadczane przez uczestników wydarzenia:

Ofiara:

Poczucie bezradności

beznadziejność,

przymus i narzucanie,

beznadziejność,

bezsilność,

bezwartościowość,

nikt nie potrzebuje

własną niesłuszność

dezorientacja,

niejasności,

dezorientacja,

częsta nieprawda

własna słabość i niemoc w danej sytuacji

użalać się nad sobą

Zbawiciel:

Czując litość

chęć pomocy

własna wyższość nad ofiarą (nad tą, której chce pomóc)

większe kompetencje, większa siła, inteligencja, większy dostęp do zasobów, „więcej wie, jak działać”

protekcjonalność wobec tego, któremu chce pomóc

poczucie przyjemnej wszechmocy i wszechmocy w odniesieniu do konkretnej sytuacji

pewność, że to może pomóc

przekonanie, że wie (lub przynajmniej może się dowiedzieć), jak dokładnie można tego dokonać

niemożność odmowy (niewygodna odmowa pomocy lub pozostawienie osoby bez pomocy)

współczucie, ostre, bolesne uczucie empatii (uwaga, to bardzo ważny punkt: Zbawiciel jest związany z Ofiarą! A to oznacza, że ​​nigdy tak naprawdę nie będzie mógł jej pomóc!)

odpowiedzialność ZA innego.

Agresor:

Czuję się dobrze

szlachetne oburzenie i słuszny gniew

chęć ukarania sprawcy

chęć przywrócenia sprawiedliwości

urażona duma

przekonanie, że tylko on wie, jak to zrobić dobrze

irytacja na ofiarę, a tym bardziej na wybawicieli, których postrzega jako czynnik zakłócający (wybawiciele się mylą, bo tylko on wie, co w tej chwili robić!)

dreszczyk polowania, dreszcz pościgu.

Ofiara cierpi.

Zbawiciel - ratuje i przychodzi na ratunek i ratunek.

Agresor karze, prześladuje, uczy (daje lekcję).

Jeśli znajdziesz się w tym „magicznym” trójkącie, wiedz, że będziesz musiał odwiedzić wszystkie „zakątki” tego trójkąta i wypróbować wszystkie jego Role.

Wydarzenia w trójkącie mogą mieć miejsce tak długo, jak jest to pożądane – niezależnie od świadomych pragnień ich uczestników.

Żona alkoholika nie chce cierpieć, alkoholik nie chce być alkoholikiem, a lekarz nie chce oszukiwać rodziny alkoholika. Ale wszystko zależy od wyniku.

Dopóki przynajmniej ktoś nie wyskoczy z tego przeklętego trójkąta, gra może toczyć się tak długo, jak sobie tego życzysz.

Jak wyskoczyć.

Zazwyczaj podręczniki zawierają następującą radę: odwróć role. Oznacza to, że zamień role na inne:

Agresor musi stać się dla ciebie Nauczycielem. Zwrot, który mówię moim uczniom: „Nasi wrogowie i ci, którzy nam „przeszkadzają”, to nasi najlepsi trenerzy i nauczyciele)

Zbawiciel – Asystent lub co najwyżej – Przewodnik (można – trener jak w klubie fitness: ty to robisz, a trener trenuje)

A ofiara jest studentem.

To bardzo dobre wskazówki.

Jeśli wcielisz się w rolę Ofiary, zacznij się uczyć.

Jeśli zauważysz, że odgrywasz rolę Zbawiciela, porzuć głupie myśli, że ten, „który potrzebuje pomocy”, jest słaby i słaby. Akceptując jego myśli w ten sposób, wyrządzasz mu krzywdę. Zrób coś DLA niego. Uniemożliwiasz mu samodzielne nauczenie się czegoś dla niego ważnego.

Nie możesz nic zrobić dla drugiej osoby. Twoje pragnienie pomocy jest pokusą, ofiara jest twoim kusicielem, a ty tak naprawdę jesteś kusicielem i prowokatorem tego, któremu próbujesz pomóc.

Niech ta osoba zrobi to sama. Pozwólmy mu popełniać błędy, ale to będą JEGO błędy. I nie będzie mógł Cię za to winić, gdy spróbuje wejść w rolę Twojego Prześladowcy. Człowiek musi iść własną drogą.

Wielki psychoterapeuta Aleksander Efimowicz Alekseychik mówi:

„Pomóc można tylko komuś, kto coś robi”.

I mówił dalej, zwracając się do tego, który był w tej chwili bezradny:

„Co robisz, aby on (ten, który pomaga) mógł ci pomóc?”

Świetne słowa!

Aby otrzymać pomoc, trzeba coś zrobić. Możesz pomóc tylko tym, co robisz. Jeśli tego nie zrobisz, nie można ci pomóc.

To, co robisz, to miejsce, w którym możesz uzyskać pomoc.

Jeśli leżysz, możesz jedynie pomóc w położeniu się. Jeśli stoisz, możesz pomóc tylko w staniu.

Nie da się pomóc osobie leżącej wstać.

Nie da się pomóc wstać osobie, która nawet nie myśli o wstaniu.

Nie da się pomóc osobie, która myśli tylko o wstaniu, aby wstała.

Nie da się pomóc osobie, która chce po prostu wstać, aby wstała.

Możesz pomóc osobie wstającej wstać.

Pomóc można tylko komuś, kto tego szuka.

Możesz pomóc tylko temu, kto idzie, aby mógł chodzić.

Co robi ta dziewczyna, w czym próbujesz jej pomóc?

Próbujesz jej pomóc w czymś, czego ona nie robi?

Czy ona oczekuje, że zrobisz coś, czego ona sama nie robi?

Czy więc naprawdę potrzebuje tego, czego od ciebie oczekuje, jeśli sama tego nie zrobi?

Możesz tylko pomóc osobie, która wstaje, wstać.

„Wstawanie” oznacza podjęcie wysiłku, aby wstać.

Te wysiłki i konkretne, jednoznaczne działania są zauważalne, mają specyficzne i nieodróżnialne znaki. Łatwo je rozpoznać i zidentyfikować właśnie ze względu na znaki świadczące o tym, że dana osoba próbuje wstać.

I jeszcze jedno, moim zdaniem bardzo ważne.

Możesz pomóc osobie wstać, ale jeśli nie jest ona gotowa wstać (nie jest gotowa, abyś zdjął podparcie), ponownie upadnie, a upadek będzie dla niego wielokrotnie bardziej bolesny, niż gdyby nadal się kładł .

Co zrobi osoba, która znajdzie się w pozycji pionowej?

Co ta osoba będzie robić po tym?

Co zamierza z tym zrobić?

Dlaczego musi wstać?

Jak wyskoczyć.

Najważniejsze jest, aby zrozumieć, w jakiej roli wszedłeś do trójkąta.

Który róg trójkąta był twoim wejściem do niego.

Jest to bardzo ważne i nie jest omówione w instrukcjach.

Punkty wejścia.

Każdy z nas ma nawykowe lub ulubione wejścia Rol do takich magicznych trójkątów. I często w różnych kontekstach każdy ma swoje własne wkłady. Osoba w pracy może mieć ulubione wejście do trójkąta – Rolę Agresora (no cóż, uwielbia przywracać sprawiedliwość lub karać głupców!), a w domu na przykład typowym i ulubionym wejściem jest Rola Zbawiciela .

A każdy z nas powinien znać „słabe punkty” swojej osobowości, które po prostu zmuszają nas do wejścia w te ulubione role.

Konieczne jest przestudiowanie zewnętrznych przynęt, które nas tam zwabiają.

Dla niektórych są to czyjeś kłopoty, „bezradność”, prośba o pomoc lub pełne podziwu spojrzenie/głos:

„Och, wspaniale!”

„Tylko ty możesz mi pomóc!”

„Będę zgubiony bez ciebie!”

Ty oczywiście rozpoznałeś Zbawiciela w białych szatach.

Dla innych jest to cudzy błąd, głupota, niesprawiedliwość, niepoprawność lub nieuczciwość. I odważnie pędzą, by przywrócić sprawiedliwość i harmonię, popadając w trójkąt w roli Agresora.

Dla innych może to być sygnał z otaczającej rzeczywistości, że Cię nie potrzebuje, albo jest niebezpieczna, albo jest agresywna, albo jest bezduszna (obojętna na Ciebie, Twoje pragnienia i kłopoty) lub jest uboga w zasoby tylko dla Ciebie, właśnie w tym momencie. To ci, którzy lubią być ofiarami.

Każdy z nas ma swój własny wabik, którego pokusie jest nam bardzo trudno się oprzeć. Stajemy się jak zombie, okazując bezduszność i głupotę, zapał i lekkomyślność, popadając w bezradność i poczucie, że mamy rację lub jesteśmy bezwartościowi.

Początek przejścia od roli Zbawiciela do roli Ofiary – poczucie winy, poczucie bezradności, poczucie przymusu i obowiązku pomocy oraz niemożność własnej odmowy („Jestem zobowiązany pomóc! ”, „Nie mam prawa nie udzielić pomocy!”, „Co o mnie pomyślą, jak będę wyglądać, jeśli odmówię pomocy?”).

Początkiem przejścia od roli Zbawiciela do roli Prześladowcy jest chęć ukarania „złych”, chęć przywrócenia sprawiedliwości, która nie jest skierowana przeciwko Tobie, poczucie absolutnej obłudy i szlachetnego, sprawiedliwego oburzenia.

Początkiem przejścia od roli Ofiary do roli Agresora (prześladowcy) jest poczucie urazy i niesprawiedliwości wyrządzonej Tobie osobiście.

Początek przejścia od Roli Ofiary do roli Zbawiciela – chęć pomocy, litość dla byłego Agresora lub Zbawiciela.

Początkiem przejścia od roli Agresora do roli Ofiary jest nagłe (lub narastające) poczucie bezradności i zagubienia.

Początkiem przejścia od roli Agresora do roli Zbawiciela jest poczucie winy, poczucie odpowiedzialności ZA drugą osobę.

W rzeczywistości:

BARDZO miło jest Zbawicielowi pomagać i ratować, miło jest wyróżniać się „w białych szatach” wśród innych ludzi, zwłaszcza przed ofiarą. Narcyzm, narcyzm.

Bardzo przyjemnie jest ofierze cierpieć („jak w filmach”) i zostać ocalonym (przyjąć pomoc), użalać się nad sobą, zdobywając poprzez cierpienie przyszłe, nieswoiste „szczęście”. Masochizm.

Bardzo miło jest agresorowi być wojownikiem, karać i przywracać sprawiedliwość, być nosicielem standardów i zasad, które narzuca innym, bardzo przyjemnie jest nosić lśniącą zbroję z ognistym mieczem, przyjemnie jest poczuć swoją siłę, niezwyciężoność i słuszność. Ogólnie rzecz biorąc, czyjś błąd i zło jest dla niego uzasadnionym (legalnym i „bezpiecznym”) powodem (pozwoleniem, prawem) do bezkarnego popełniania przemocy i zadawania bólu innej osobie. Sadyzm.

Zbawiciel wie, jak...

Agresor wie, że tak się nie da...

Ofiara chce, ale nie może, ale najczęściej nie chce niczego, bo ma wszystkiego dość...

I kolejna ciekawa metoda diagnostyczna. Diagnostyka oparta na odczuciach obserwatorów/słuchaczy

Odczucia obserwatorów mogą sugerować, jaką rolę odgrywa osoba, która mówi Ci o problemie lub dzieli się nim.

Kiedy czytasz (słuchasz) Zbawiciela (lub go oglądasz), twoje serce napełnia się dumą z Niego. Albo – ze śmiechem, jakiego głupca z siebie zrobił, pragnąc pomagać innym.

Czytając teksty pisane przez Agresora, ogarnia Cię szlachetne oburzenie, czy to wobec tych, o których pisze Agresor, czy też wobec samego Agresora.

A kiedy czytasz teksty pisane przez Ofiarę lub słuchasz Ofiary, ogarnia Cię ostry ból psychiczny DLA OFIARY, dotkliwa litość, chęć pomocy, potężne współczucie.

I nie zapomnij

że nie ma Zbawicieli, Ofiar i Agresorów. Istnieją żywi ludzie, którzy mogą odgrywać różne role. I każda osoba wpada w pułapkę różnych ról i tak się składa, że ​​znajduje się na wszystkich wierzchołkach tego zaczarowanego trójkąta, ale mimo to każda osoba ma pewne skłonności do tego czy innego wierzchołka, tendencję do pozostawania na tym czy innym wierzchołku.

I ważne jest, aby pamiętać, że punkt wejścia do trójkąta (czyli to, co wciągnęło osobę w patologiczny związek) jest najczęściej punktem, w którym osoba pozostaje i dla którego „poleciał” do tego trójkąta . Lecz nie zawsze tak jest.

Ponadto warto pamiętać, że dana osoba nie zawsze zajmuje dokładnie ten „szczyt”, na który narzeka.

„Ofiarą” może być Agresor (Łowca).

„Zbawiciel” może faktycznie odegrać, tragicznie i aż do śmierci, rolę Ofiary lub Agresora.

W tych patologicznych relacjach, jak w słynnej „Alicji…” Carrolla, wszystko jest tak pomieszane, wywrócone do góry nogami i kłamliwe, że W KAŻDYM PRZYPADKU wymaga się dość uważnej obserwacji wszystkich uczestników tego „trójkątnego okrągłego tańca”, włączając w to także siebie – nawet jeśli nie jesteś częścią tego trójkąta.

Siła magii tego trójkąta jest taka, że ​​każdy obserwator lub słuchacz zaczyna być wciągany w ten trójkąt bermudzki patologicznych relacji i ról (c.)

Są wieczne obrazy postacie literackie, które wielokrotnie pojawiały się w literaturze różnych krajów i epok, które stały się unikalnymi „znakami” kultury: Prometeusz, Fedra, Don Juan, Hamlet, Don Kichot, Faust itp. Tradycyjnie są to postacie mitologiczne i legendarne , postacie historyczne (Napoleon, Joanna d'Arc), a także postacie biblijne, a wizerunki wieczne opierają się na ich literackiej refleksji. Tym samym wizerunek Antygony kojarzy się przede wszystkim z Sofoklesem, a Wieczny Żyd swoją historię literacką wywodzi od „Wielkiej Kroniki” (1250) Mateusza z Paryża. Często liczba wiecznych obrazów obejmuje te postacie, których imiona stały się powszechnie znane: Chlestakow, Pluszkin, Maniłow, Kain. Wieczny obraz może stać się środkiem typizacji, a następnie może wydawać się bezosobowy („dziewczyna Turgieniewa”). Istnieją także warianty narodowe, jakby uogólniając typ narodowy: w Carmen często chcą widzieć przede wszystkim Hiszpanię, a w dobrym żołnierzu Szwejku – Czechy. Wieczne obrazy można powiększyć, aby symbolicznie oznaczyć całą epokę kulturową i historyczną– zarówno tej, która je zrodziła, jak i tej późniejszej, która je na nowo przemyślała. W obrazie Hamleta dostrzegają czasem kwintesencję człowieka późnego renesansu, który zdawał sobie sprawę z nieskończoności świata i swoich możliwości i był zdezorientowany tą bezgranicznością. Jednocześnie wizerunek Hamleta jest przekrojową cechą kultury romantycznej (począwszy od eseju IV Goethego „Szekspir i koniec”, 1813-16), przedstawiając Hamleta jako swego rodzaju Fausta, artystę, „przeklęty poeta”, odkupiciel „twórczej „Winy cywilizacji. F. Freiligrath pisząc słowa: „Hamlet to Niemcy” („Hamlet”, 1844), miał na myśli przede wszystkim polityczną bierność Niemców, mimowolnie jednak wskazywał na możliwość takiej literackiej identyfikacji języka niemieckiego, a w sposób w szerszym znaczeniu, ludzie z Europy Zachodniej.

Jednym z głównych twórców tragicznego mitu o faustowskim Europejczyku XIX wieku, który znalazł się w świecie, który „zeszł z drogi”, był O. Spengler („Upadek Europy”, 1918-22). Wczesną i bardzo złagodzoną wersję tego światopoglądu można znaleźć w artykułach I.S. Turgieniewa „Dwa słowa o Granowskim” (1855) i „Hamlecie i Don Kichocie” (1860), gdzie rosyjski naukowiec jest pośrednio utożsamiany z Faustem, a także opisuje „ dwie zasadnicze, przeciwstawne cechy natury ludzkiej”, dwa typy psychologiczne symbolizujące bierną refleksję i aktywne działanie („duch człowieka Północy” i „duch człowieka Południa”). Podjęto także próbę rozróżnienia epok za pomocą obrazów wiecznych, łączących wiek XIX. z wizerunkiem Hamleta, a w XX w. – „wielkimi masowymi zgonów” – z postaciami „Makbeta”. W wierszu A. Achmatowej „Na świeżym powietrzu pachnie dzikim miodem…” (1934) Poncjusz Piłat i Lady Makbet okazują się symbolami nowoczesności. Trwałe znaczenie może służyć jako źródło humanistycznego optymizmu charakterystycznego dla wczesnego D.S. Mereżkowskiego, który uważał wieczne obrazy za „towarzyszy ludzkości”, nierozerwalnie związanych z „duchem ludzkim”, wzbogacających coraz więcej pokoleń („Wieczni towarzysze”, 1897). . I.F. Annensky w tragicznej tonacji ukazuje nieuchronność twórczego zderzenia pisarza z wiecznymi obrazami. Dla niego nie są to już „wieczni towarzysze”, ale „problemy są trucizną”: „Pojawia się teoria, kolejna, trzecia; symbol wypierany jest przez symbol, odpowiedź śmieje się z odpowiedzi... Czasem zaczynamy wątpić nawet w istnienie problemu... Hamlet - najbardziej trujący z problemów poetyckich - przetrwał już ponad stulecie rozwoju , przechodził etapy rozpaczy, i to nie tylko ze strony Goethego” (Annensky I. Books Refleksje. M., 1979). Wykorzystanie literackich obrazów wiecznych polega na odtworzeniu tradycyjnej sytuacji fabularnej i nadaniu bohaterowi cech właściwych obrazowi oryginalnemu. Podobieństwa te mogą być bezpośrednie lub ukryte. Turgieniew w „Królu stepowym Learze” (1870) podąża za zarysem tragedii Szekspira, natomiast N.S. Leskow w „Lady Makbet z Mtsenska” (1865) preferuje mniej oczywiste analogie (pojawienie się Borysa Timofeicha otrutego przez Katarzynę Lwowną w postaci kot parodystycznie przypominający wizytę Makbeta w Banko, który został zabity na jego rozkaz). Choć znaczna część wysiłku autora i czytelnika poświęcona jest konstruowaniu i rozwikłaniu takich analogii, najważniejsza jest tu nie możliwość zobaczenia znajomego obrazu w nieoczekiwanym kontekście, ale nowe zrozumienie i wyjaśnienie zaproponowane przez autora. Samo nawiązanie do wiecznych obrazów może mieć także charakter pośredni – niekoniecznie muszą być one nazwane przez autora: związek pomiędzy wizerunkami Arbenina, Niny, księcia Zvezdicha z „Maskarady” (1835-36) M. Yu.Lermontow z Otello Szekspira, Desdemoną, Cassio jest rzeczą oczywistą, ale ostatecznie musi to ustalić sam czytelnik.

Sięgając do Biblii, autorzy najczęściej kierują się tekstem kanonicznym, którego nie da się zmienić nawet w szczegółach, zatem wola autora przejawia się przede wszystkim w interpretacji i dodaniu konkretnego epizodu i wersetu, a nie tylko w nowej interpretacji obrazu z nim związanego (T. Mann „Józef i jego bracia”, 1933-43). Większą swobodę można zastosować w przypadku fabuły mitologicznej, choć tutaj, ze względu na jej zakorzenienie w świadomości kulturowej, autor stara się nie odbiegać od tradycyjnego schematu, komentując go na swój sposób (tragedia M. Cwietajewej „Ariadna”, 1924, „Fedra”, 1927). Wzmianka o obrazach wiecznych może otworzyć przed czytelnikiem odległą perspektywę, która obejmuje całą historię ich istnienia w literaturze - na przykład wszystkie „Antygony”, począwszy od Sofoklesa (442 p.n.e.), a także mitologiczne, legendarne i przeszłości folklorystycznej (od Apokryfów, opowiadających o Szymonie Magu, po księgę ludową o Doktorze Fauście). W „Dwunastu” (1918) A. Bloka plan ewangelii wyznacza tytuł stanowiący albo zagadkę, albo parodię, a dalsze powtórzenia tej liczby nie pozwalają zapomnieć o dwunastu apostołach, sprawiają, że w końcowych wersach wiersza pojawia się Chrystus, jeśli nie oczekiwany, to w sposób naturalny (podobnie M. Maeterlinck w „Ślepych” (1891), wprowadzając na scenę dwanaście postaci, zmusza widza do ich utożsamienia do uczniów Chrystusa).

Perspektywę literacką można odebrać także ironicznie, gdy jej wskazanie nie odpowiada oczekiwaniom czytelnika. Na przykład narracja M. Zoszczenki „zaczyna” od określonych w tytule wiecznych obrazów i w ten sposób uwypukla rozbieżność między podmiotem „niskim” a tematem deklarowanym „wysokim”, „wiecznym” („Apollo i Tamara”, 1923 ; „Cierpienia młodego Wertera”, 1933). Często aspekt parodii okazuje się dominujący: autor stara się nie kontynuować tradycji, ale ją „obnażyć”, wyciągnąć wnioski. „Dewaluując” wieczne obrazy, stara się pozbyć potrzeby ponownego do nich powrotu. Taką funkcję pełni „Opowieść o husarzu-Schemniku” w „Dwunastu krzesłach” (1928) I. Ilfa i E. Pietrowa: w parodiowanym przez nich „Ojcu Sergiuszu” Tołstoja (1890-98) temat świętego pustelnika, którego prześledzić można od literatury hagiograficznej po Georga, Flauberta i F.M. Dostojewskiego, a ukazanej przez Ilfa i Pietrowa jako zbiór stereotypów fabularnych, klisz stylistycznych i narracyjnych. Wysoka zawartość semantyczna obrazów wiecznych powoduje czasami, że wydają się one autorowi samowystarczalne, nadające się do porównań niemal bez dodatkowego wysiłku autorskiego. Jednak wyrwani z kontekstu, znajdują się w swego rodzaju pozbawionej powietrza przestrzeni, a wynik ich interakcji pozostaje niejasny, jeśli nie parodia. Estetyka postmodernistyczna zakłada aktywne łączenie wiecznych obrazów, komentując, unieważniając i powołując do życia (H. Borges), jednak ich wielość i brak hierarchii pozbawia je wrodzonej ekskluzywności, zamienia je w funkcje czysto zabawowe, dzięki czemu przekształcają się w inną jakość.

„Wieczne” obrazy literatury światowej

Obrazy „wieczne”.- artystyczne obrazy dzieł literatury światowej, w których pisarzowi, w oparciu o istotny materiał swojej epoki, udało się stworzyć trwałe uogólnienie mające zastosowanie w życiu kolejnych pokoleń. Obrazy te nabierają nominalnego znaczenia i zachowują znaczenie artystyczne aż do naszych czasów. Są one niejednoznaczne i wieloaspektowe. W każdym z nich kryją się wielkie pasje, które pod wpływem pewnych wydarzeń maksymalnie wyostrzają tę czy inną cechę charakteru.

Obrazy „wieczne”. nie należy mieszać z obrazy rzeczowników pospolitych, które nie mają tak uogólniającego, uniwersalnego znaczenia ( Mitrofanuszka, Chlestakow, Obłomow, Maniłow itd.)