Od dzieciństwa uczono nas, że nie ma nic gorszego niż społeczeństwo kastowe. Ale co dziwne, kasty przetrwały do ​​dziś, o czym świadczą na przykład Indie. Co właściwie wiemy o funkcjonowaniu systemu kastowego?

Każde społeczeństwo składa się z pewnych podstawowych jednostek, które je tworzą. Tak więc w odniesieniu do starożytności taką jednostkę można uznać za polis, nowoczesną dla Zachodu - stolicę (lub posiadającą ją jednostkę społeczną), dla cywilizacji islamskiej - plemię, japońską - klan itp. Dla Indii od czasów starożytnych po dzień dzisiejszy kasta była i pozostaje takim podstawowym elementem.

System kastowy w Indiach wcale nie jest gęstą archaiką czy „reliktem średniowiecza”, jak nas od dawna uczono. Indyjski system kastowy jest częścią złożonej organizacji społeczeństwa, będącej historycznie ugruntowanym, zróżnicowanym i wieloaspektowym zjawiskiem.

Można próbować opisać kasty poprzez szereg cech. Jednak nadal będą wyjątki. Zróżnicowanie kastowe w Indiach – system rozwarstwienie społeczne izolowane grupy społeczne, które łączy wspólne pochodzenie i status prawny swoich członków. Budowane są według zasad:

1) wspólna religia;
2) ogólna specjalizacja zawodowa (najczęściej dziedziczna);
3) małżeństwa tylko pomiędzy „naszymi”;
4) właściwości odżywcze.

W Indiach nie są 4 (jak wielu z nas wciąż myśli), ale około 3 tysiące kast i można je różnie nazywać w różnych częściach kraju, a ludzie wykonujący ten sam zawód mogą należeć do różnych kast w różnych stanach. To, co czasami błędnie uważa się za indyjskie „kasty”, wcale nie jest kastami, ale varnami („chaturvarnya” w sanskrycie) – warstwami społecznymi starożytnego systemu społecznego.

Bramini z Warny (bramini) są kapłanami, lekarzami, nauczycielami. Kshatriyas (rajanyas) – wojownicy i przywódcy cywilni. Vaisyowie są rolnikami i handlarzami. Shudry to słudzy i bezrolni chłopi.

Każda warna miała swój własny kolor: bramini – biały, Kshatriyowie – czerwony, Vaishayas – żółty, Shudras – czarny (kiedyś każdy Hindus nosił specjalny sznur w kolorze swojej warny).

Warny z kolei teoretycznie podzielone są na kasty. Ale w bardzo złożony i zawiły sposób. Oczywiste, bezpośrednie powiązanie nie zawsze jest widoczne dla osoby o mentalności europejskiej. Samo słowo „kasta” pochodzi od portugalskiej kasty: pierworodztwo, klan, klasa. W języku hindi termin ten jest identyczny z „jati”.

Niesławni „nietykalni” nie należą do żadnej konkretnej kasty. W starożytnych Indiach wszystkich, którzy nie byli zaliczani do czterech warn, automatycznie klasyfikowano jako „marginalnych”, unikano ich na wszelkie możliwe sposoby, nie pozwalano im osiedlać się we wsiach i miastach itp. Wskutek takiego stanowiska „nietykalni” musieli podejmować się najbardziej „nieprestiżowej”, brudnej i niskopłatnej pracy i utworzyli własną, odrębną socjalno-społeczną pracę. grupy zawodowe- zasadniczo ich własne kasty.

Takich kast „nietykalnych” jest kilka i z reguły kojarzą się one albo z brudną pracą, albo z zabijaniem żywych istot albo śmiercią (a więc wszyscy rzeźnicy, myśliwi, rybacy, garbarzy, śmieciarze, kanalizacja, praczki , pracownicy cmentarzy, kostnic itp. muszą być „nietykalni”).

Jednocześnie błędem byłoby wierzyć, że każdy „nietykalny” to koniecznie ktoś w rodzaju bezdomnego lub „podludzia”. W Indiach, jeszcze przed uzyskaniem niepodległości i przyjęciem szeregu środków legislacyjnych mających chronić niższe kasty przed dyskryminacją, istnieli „nietykalni”, którzy osiągnęli bardzo wysoki poziom status społeczny i zasługują na powszechny szacunek. Jak na przykład wybitny indyjski polityk, osoba publiczna, działacz na rzecz praw człowieka i autor indyjskiej konstytucji – dr Bhimaro Ramji Ambedkar, który ukończył studia prawnicze w Anglii.

Jeden z wielu pomników Bhimaro Ambedkara w Indiach

„Nietykalni” mają kilka imion: mleccha - „obcy”, „cudzoziemiec” (to znaczy formalnie wszystkich nie-Hindusów, w tym zagranicznych turystów, można do nich zaliczyć), harijan - „dziecko Boże” (termin specjalnie wprowadzony Mahatmy Gandhiego), pariasów – „wyrzutków”, „wypędzonych”. I najczęściej używane nowoczesna nazwa„nietykalni” - Dalitowie.

Z prawnego punktu widzenia kasty w Indiach zostały zapisane w Prawach Manu, opracowanych w okresie od II wieku p.n.e. do II wieku naszej ery. System varna tradycyjnie rozwinął się w znacznie większym stopniu okres starożytny(nie ma dokładnego datowania).

Jak wspomniano powyżej, kast we współczesnych Indiach nadal nie można uważać za anachronizm. Wręcz przeciwnie, wszyscy są teraz dokładnie policzeni i wymienieni w specjalnym załączniku do obowiązującej indyjskiej konstytucji (Tabela kast).

Dodatkowo po każdym spisie ludności dokonuje się zmian w tej tabeli (najczęściej uzupełnień). Nie chodzi o to, żeby pojawiły się jakieś nowe kasty, ale o to, żeby były one rejestrowane zgodnie z danymi o nich podanymi przez uczestników spisu. Zakazana jest jedynie dyskryminacja ze względu na kastę. Co jest napisane w artykule nr 15 indyjskiej konstytucji.

Społeczeństwo indyjskie jest bardzo kolorowe i niejednorodne w swojej strukturze; Oprócz podziału na kasty występuje w nim jeszcze kilka innych zróżnicowań. Są Indianie kastowi i niekastowi. Na przykład adiwasi (potomkowie głównej rdzennej czarnej populacji Indii przed ich podbojem przez Aryjczyków) z nielicznymi wyjątkami nie mają własnych kast. Ponadto za niektóre wykroczenia i przestępstwa można wydalić osobę ze swojej kasty. A Hindusów spoza kasty jest całkiem sporo, o czym świadczą wyniki spisu ludności.

Kasty istnieją nie tylko w Indiach. Podobna instytucja publiczna działa w Nepalu, Sri Lance, Bali i Tybecie. Nawiasem mówiąc, kasty tybetańskie w ogóle nie są skorelowane z kastami indyjskimi - struktury tych społeczeństw powstały całkowicie niezależnie od siebie. Ciekawe, że w północnych Indiach (stany Himachal, Uttar Pradesh i Kaszmir) system kastowy nie ma pochodzenia indyjskiego, ale tybetańskiego.

Historycznie rzecz biorąc, kiedy przeważająca większość populacji Indii wyznawała hinduizm – wszyscy Hindusi należeli do jakiejś kasty, jedynymi wyjątkami byli pariasi wydaleni z kast oraz rdzenna niearyjska ludność Indii. Następnie w Indiach zaczęły rozprzestrzeniać się inne religie (buddyzm, dżinizm). W miarę jak kraj był poddawany najazdom różnych zdobywców, przedstawiciele innych religii i ludów zaczęli przejmować od Hindusów swój system varn i zawodowych kast-jatis. Dżiniści, sikhowie, buddyści i chrześcijanie w Indiach również mają swoje własne kasty, ale różnią się one w jakiś sposób od kast hinduskich.

A co z indyjskimi muzułmanami? Przecież Koran początkowo głosił równość wszystkich muzułmanów. Naturalne pytanie. Pomimo tego, że Indie Brytyjskie zostały w 1947 roku podzielone na dwie części: „islamską” (Pakistan) i „hinduską” (właściwe Indie), dziś muzułmanie (około 14% wszystkich obywateli Indii) w wartościach bezwzględnych mieszkają w Indiach więcej niż w Pakistanie , gdzie islam jest religią państwową.

Jednak system kastowy jest nieodłącznym elementem Indii i społeczeństwa muzułmańskiego. Jednak różnice kastowe wśród indyjskich muzułmanów nie są tak duże, jak wśród Hindusów. Praktycznie nie ma w nich „nietykalnych”. Pomiędzy kastami muzułmańskimi nie ma tak nieprzeniknionych barier, jak wśród Hindusów - dozwolone jest przejście z jednej kasty do drugiej lub małżeństwa między ich przedstawicielami.

System kastowy ukształtował się wśród indyjskich muzułmanów stosunkowo późno – w okresie panowania sułtanatu Delhi w XIII-XVI wieku. Kasta muzułmańska jest zwykle określana jako biradari („braterstwo”) lub biyahdari. Często przypisuje się ich pochodzenie teolodzy muzułmańscy wpływ Hindusów z ich systemem kastowym (zwolennicy „czystego islamu” postrzegają to oczywiście jako podstępne machinacje pogan).

W Indiach, podobnie jak w wielu krajach islamskich, muzułmanie również mają swoją szlachtę i zwykłych ludzi. Te pierwsze nazywane są sharifs lub ashraf („szlachetny”), drugie ajlaf („niski”). Obecnie do Aszraf należy około 10% muzułmanów zamieszkujących terytorium Republiki Indii. Zwykle wywodzą swoje pochodzenie od zewnętrznych zdobywców (Arabów, Turków, Pasztunów, Persów itp.), którzy najechali Hindustan i osiedlili się na wiele stuleci.

W większości indyjscy muzułmanie są potomkami tych samych Hindusów, którzy z tego czy innego powodu przeszli na nową wiarę. Przymusowe przejście na islam w średniowiecznych Indiach było raczej wyjątkiem niż regułą. Zazwyczaj miejscowa ludność poddawana była powolnej islamizacji, podczas której elementy obcej wiary zostały dyskretnie włączone do lokalnej kosmologii i praktyk rytualnych, stopniowo wypierając i zastępując hinduizm. Był to ukryty i powolny proces społeczny. W jej trakcie ludzie utrzymywali i chronili zamknięcie swoich środowisk. To wyjaśnia trwałość psychologii kastowej i zwyczajów wśród dużej części indyjskiego społeczeństwa muzułmańskiego. Zatem nawet po ostatecznym przejściu na islam małżeństwa nadal zawierano wyłącznie z przedstawicielami własnych kast.

Co jeszcze ciekawsze, nawet wielu Europejczyków zostało włączonych do indyjskiego systemu kastowego. W ten sposób ci chrześcijańscy kaznodzieje-misjonarze, którzy głosili kazania wysoko urodzonym braminom, w końcu trafili do kasty „chrześcijańskich braminów”, a ci, którzy na przykład nieśli Słowo Boże „nietykalnym” rybakom, stali się chrześcijańskimi „nietykalnymi”.

Często niemożliwe jest dokładne określenie, do której kasty należy Hindus, jedynie na podstawie jego wyglądu, zachowania i zawodu. Zdarza się, że ksatriya pracuje jako kelner, a bramin handluje i usuwa śmieci ze sklepu – i nie mają specjalnie kompleksów z tych powodów, ale śudra zachowuje się jak urodzony arystokrata. I nawet jeśli Hindus powie dokładnie, z jakiej kasty pochodzi (choć takie pytanie można uznać za nietaktowne), to cudzoziemiec niewiele może zrozumieć, jak zorganizowane jest społeczeństwo w tak dziwacznym i osobliwym kraju jak Indie.

Republika Indii deklaruje się jako państwo „demokratyczne” i oprócz zakazu dyskryminacji kastowej wprowadziła pewne korzyści dla przedstawicieli kast niższych. Przyjęli na przykład specjalne limity przyjęć na uczelnie wyższe oraz na stanowiska w organach państwowych i samorządowych.

Problem dyskryminacji osób z niższych kast i dalitów jest jednak dość poważny. Struktura kastowa nadal ma fundamentalne znaczenie dla życia setek milionów Hindusów. Poza główne miasta W Indiach psychologia kastowa oraz wszystkie wynikające z niej konwencje i tabu są mocno zachowane.

upd: Z nieznanego mi powodu niektórzy czytelnicy w komentarzach do tego wpisu zaczęli przeklinać i wzajemnie się obrażać. Nie lubię tego. Dlatego zdecydowałem się zablokować komentarze pod tym postem.

Niedawno przygotowywałem esej z antropologii na temat „Mentalność Indian”. Proces tworzenia był bardzo ekscytujący, ponieważ sam kraj zadziwia swoimi tradycjami i cechami. Jeśli ktoś jest zainteresowany, niech przeczyta.

Szczególnie uderzyła mnie trudna sytuacja kobiet w Indiach, stwierdzenie, że „mąż jest ziemskim Bogiem” jest bardzo trafne ciężkie życie niedotykalni (ostatnia klasa w Indiach) i szczęśliwe istnienie krów i byków.

Treść pierwszej części:
1. Informacje ogólne
2. Kasty

1 . Ogólne informacje o Indiach

INDIE, Republika Indii (w języku hindi – Bharat), stan w Azji Południowej.
Stolica – Delhi
Powierzchnia - 3 287 590 km2.
Skład etniczny. 72% Indo-Aryjczycy, 25% Drawidianie, 3% Mongoloidzy.

Oficjalna nazwa kraju w Indiach pochodzi od starożytnego perskiego słowa Hindu, które z kolei pochodzi od sanskryckiego sindhu (sanskryt: सिन्धु), historycznej nazwy rzeki Indus. Starożytni Grecy nazywali Indian Indoi (starożytny grecki Ἰνδοί) - „ludem Indusu”. Konstytucja Indii uznaje również drugie imię Bharat (hindi भारत), które wywodzi się od sanskryckiego imienia starożytnego króla Indii, którego historia została opisana w Mahabharacie. Trzecia nazwa, Hindustan, była używana od czasów Imperium Mogołów, ale nie ma oficjalnego statusu.

Terytorium Indii na północy rozciąga się na 2930 km w kierunku równoleżnikowym i 3220 km w kierunku południkowym. Indie graniczą z Morzem Arabskim na zachodzie, Oceanem Indyjskim na południu i Zatoką Bengalską na wschodzie. Jej sąsiadami są Pakistan na północnym zachodzie, Chiny, Nepal i Bhutan na północy oraz Bangladesz i Birma na wschodzie. Indie dzielą również granice morskie z Malediwami na południowym zachodzie, Sri Lanką na południu i Indonezją na południowym wschodzie. Sporne terytorium Dżammu i Kaszmiru graniczy z Afganistanem.

Indie zajmują siódme miejsce na świecie pod względem powierzchni, druga co do wielkości populacja (po Chinach) , NA ten momentżyje w nim 1,2 miliarda ludzi. Indie od tysięcy lat charakteryzują się jedną z najwyższych gęstości zaludnienia na świecie.

Religie takie jak hinduizm, buddyzm, sikhizm i dżinizm wywodzą się z Indii. W pierwszym tysiącleciu naszej ery na subkontynent indyjski przybył także zaratusztrianizm, judaizm, chrześcijaństwo i islam, co wywarło ogromny wpływ na ukształtowanie się różnorodnej kultury regionu.

Ponad 900 milionów Hindusów (80,5% populacji) wyznaje hinduizm. Inne religie o znacznej liczbie wyznawców to islam (13,4%), chrześcijaństwo (2,3%), sikhizm (1,9%), buddyzm (0,8%) i dżinizm (0,4%). Religie takie jak judaizm, zaratusztrianizm, bahaizm i inne są również reprezentowane w Indiach. Animizm jest powszechny wśród rdzennej ludności, która stanowi 8,1%.

Prawie 70% Hindusów żyje na obszarach wiejskich, chociaż w ostatnich dziesięcioleciach migrują do nich duże miasta doprowadziło do gwałtownego wzrostu liczby ludności miejskiej. Największe miasta w Indiach to Mumbai (dawniej Bombaj), Delhi, Kalkuta (dawniej Kalkuta), Chennai (dawniej Madras), Bangalore, Hyderabad i Ahmedabad. Pod względem różnorodności kulturowej, językowej i genetycznej Indie zajmują drugie miejsce na świecie po kontynencie afrykańskim. Skład płciowy populacji charakteryzuje się przewagą mężczyzn nad liczbą kobiet. Populacja mężczyzn wynosi 51,5%, a populacja kobiet 48,5%. Na każdy tysiąc mężczyzn przypada 929 kobiet, stosunek ten obserwuje się od początku tego stulecia.

Indie są domem dla rodziny języków indoaryjskich (74% populacji) i rodziny języków drawidyjskich (24% populacji). Inne języki używane w Indiach pochodzą z rodzin językowych austroazjatyckich i tybetańsko-birmańskich. Hindi, najpopularniejszy język w Indiach, jest językiem urzędowym indyjskiego rządu. język angielski, szeroko stosowany w biznesie i administracji, ma status „pomocniczego języka urzędowego”, odgrywa także dużą rolę w edukacji, szczególnie w szkolnictwie średnim i wyższym. Konstytucja Indii definiuje 21 języków urzędowych, którymi posługuje się znaczna część populacji lub które mają status języków klasycznych. W Indiach istnieją 1652 dialekty.

Klimat wilgotny i ciepły, głównie tropikalny, tropikalny monsun na północy. Indie, położone na tropikalnych i podrównikowych szerokościach geograficznych, odgrodzone ścianą Himalajów przed wpływem kontynentalnych mas powietrza arktycznego, to jeden z najgorętszych krajów świata z typowym klimatem monsunowym. Monsunowy rytm opadów wyznacza rytm pracy gospodarczej i całego sposobu życia. 70-80% rocznych opadów przypada na cztery miesiące pory monsunowej (czerwiec-wrzesień), kiedy nadchodzi monsun południowo-zachodni i pada deszcz niemal bez przerwy. To jest główny sezon terenowy Kharif. Październik-listopad to okres pomonsunowy, kiedy deszcze w większości ustają. Sezon zimowy (grudzień-luty) jest suchy i chłodny, w tym czasie kwitną róże i wiele innych kwiatów, kwitnie wiele drzew - to najprzyjemniejszy czas na wizytę w Indiach. Marzec-maj to najgorętsza i najbardziej sucha pora roku, kiedy temperatury często przekraczają 35°C, a często nawet przekraczają 40°C. To czas upałów, kiedy wypala się trawa, liście opadają z drzew, a w bogatych domach klimatyzatory pracują na pełnych obrotach.

Narodowe zwierzę - Tygrys.

Ptak narodowy - paw.

Narodowy kwiat - lotos.

Owoce narodowe - mango.

Walutą krajową jest rupia indyjska.

Indie można nazwać kolebką ludzkiej cywilizacji. Indianie jako pierwsi na świecie nauczyli się uprawiać ryż, bawełnę i trzcinę cukrową oraz jako pierwsi zajmowali się hodowlą drobiu. Indie dały światu szachy i system dziesiętny.
Średni wskaźnik alfabetyzacji w kraju wynosi 52%, przy czym w przypadku mężczyzn 64%, a kobiet 39%.

2. Kasty w Indiach

KASTY – podział społeczeństwa hinduskiego na subkontynencie indyjskim.

Przez wiele stuleci o kascie decydowała przede wszystkim profesja. Zawód przekazywany z ojca na syna często nie zmieniał się przez życie kilkudziesięciu pokoleń.

Każda kasta żyje według własnego dharma - z tym zbiorem tradycyjnych nakazów i zakazów religijnych, których powstanie przypisuje się bogom, boskiemu objawieniu. Dharma określa normy zachowania członków każdej kasty, reguluje ich działania, a nawet uczucia. Dharma jest tą nieuchwytną, ale niezmienną rzeczą, na którą wskazuje się dziecku już w dniach jego pierwszego bełkotu. Każdy musi postępować zgodnie ze swoją dharmą, odstępstwo od dharmy jest bezprawiem – tego uczą dzieci w domu i w szkole, tego powtarza bramin – mentor i przywódca duchowy. A człowiek dorasta ze świadomością absolutnej nienaruszalności praw dharmy, ich niezmienności.

Obecnie system kastowy jest oficjalnie zakazany, a ścisły podział rzemiosł czy zawodów w zależności od kasty jest stopniowo eliminowany, jednocześnie prowadzona jest polityka rządu nagradzająca tych, którzy od wieków byli uciskani kosztem przedstawicieli innych kast. Powszechnie uważa się, że we współczesnym państwie indyjskim kasty tracą swoje dawne znaczenie. Rozwój sytuacji pokazał jednak, że jest to dalekie od przypadku.

Tak naprawdę sam system kastowy nie zniknął: wchodząc do szkoły uczeń jest pytany o swoją religię, a czy wyznaje hinduizm, o swoją kastę, aby dowiedzieć się, czy w tej szkole jest miejsce dla przedstawicieli tej kasty zgodnie z normami państwowymi. Przystępując do college'u lub uniwersytetu, ważna jest poprawna ocena kasty Wartość progowa punktów (im niższa kasta, tym mniej punktów wystarczy do zaliczenia). Przy ubieganiu się o pracę kasta znów ma znaczenie dla zachowania równowagi.Choć o kastach nie zapomina się nawet przy układaniu przyszłości swoich dzieci - w największych indyjskich gazetach ukazują się cotygodniowe dodatki z ogłoszeniami o małżeństwach, w których rubryki podzielone są na religie, a najbardziej obszerna kolumna dotyczy przedstawicieli hinduizmu - kast. Często pod tego typu ogłoszeniami, które opisują zarówno parametry pana młodego (lub panny młodej), jak i wymagania stawiane potencjalnym kandydatom (lub kandydatom), umieszczane jest standardowe sformułowanie „Nie ma barier”, co w tłumaczeniu oznacza „Kasta nie ma znaczenia”, ale szczerze mówiąc, trochę wątpię, czy w przypadku panny młodej z kasty bramińskiej jej rodzice poważnie rozważą pana młodego z kasty niższej niż Kshatriyowie. Tak, małżeństwa międzykastowe też nie zawsze są zatwierdzane, ale do nich dochodzi, jeśli np. pan młody zajmuje wyższą pozycję w społeczeństwie niż rodzice panny młodej (ale nie jest to wymóg obowiązkowy – przypadki są różne). W takich małżeństwach o kascie dzieci decyduje ojciec. Tak więc, jeśli dziewczyna z rodziny bramińskiej poślubi chłopca Kshatriya, wówczas jej dzieci będą należeć do kasty Kshatriya. Jeśli młody Kshatriya poślubi dziewczynę Veishya, wówczas jego dzieci również będą uważane za Kshatriyów.

Oficjalna tendencja do bagatelizowania System kastowy doprowadziło do zniknięcia odpowiedniej kolumny w spisach ludności przeprowadzanych raz na dekadę. Ostatnia informacja o liczbie kast została opublikowana w 1931 r. (3000 kast). Jednak liczba ta niekoniecznie obejmuje wszystkie lokalne podcasty, które działają jako niezależne grupy społeczne. W 2011 roku Indie planują przeprowadzić powszechny spis ludności, który uwzględni przynależność kastową mieszkańców tego kraju.

Główne cechy kasty indyjskiej:
. endogamia (małżeństwo wyłącznie między członkami kasty);
. przynależność dziedziczna (towarzyszy temu praktyczna niemożność przejścia do innej kasty);
. zakaz dzielenia się posiłkami z przedstawicielami innych kast, a także utrzymywania z nimi kontaktu fizycznego;
. uznanie mocno ugruntowanego miejsca każdej kasty w hierarchicznej strukturze społeczeństwa jako całości;
. ograniczenia w wyborze zawodu;

Hindusi wierzą, że Manu jest pierwszą osobą, od której wszyscy pochodzimy. Dawno, dawno temu bóg Wisznu uratował go przed potopem, który zniszczył resztę ludzkości, po czym Manu wymyślił zasady, które odtąd miały kierować ludźmi. Hindusi uważają, że było to 30 tysięcy lat temu (historycy uparcie datują prawa Manu na I-II wiek p.n.e. i ogólnie twierdzą, że ten zbiór instrukcji jest kompilacją dzieł różnych autorów). Podobnie jak większość innych przykazań religijnych, prawa Manu wyróżniają się wyjątkową skrupulatnością i dbałością o najdrobniejsze szczegóły życie człowieka- od przewijania dzieci po przepisy kulinarne. Ale zawiera także znacznie bardziej fundamentalne rzeczy. Zgodnie z prawami Manu podzieleni są wszyscy Indianie cztery posiadłości - Warny.

Warny, których jest tylko cztery, często mylone są z kastami, których jest bardzo wiele. Kasta to dość mała społeczność ludzi, których łączy zawód, narodowość i miejsce zamieszkania. Warny są bardziej podobne do kategorii takich jak robotnicy, przedsiębiorcy, pracownicy i inteligencja.

Istnieją cztery główne warny: bramini (urzędnicy), Kszatrijowie (wojownicy), Waiszjowie (kupcy) i Śudrowie (chłopi, robotnicy, służba). Reszta to „nietykalni”.

Bramini to najwyższa kasta w Indiach.

Bramini pojawili się z ust Brahmy. Sensem życia braminów jest moksza, czyli wyzwolenie.
Są to naukowcy, asceci, księża. (Nauczyciele i księża)
Dziś bramini najczęściej pracują jako urzędnicy.
Najbardziej znanym jest Jawaharlal Nehru.

W typowym obszary wiejskie Najwyższą warstwę hierarchii kastowej tworzą członkowie jednej lub większej liczby kast bramińskich, stanowiąc od 5 do 10% populacji. Wśród tych braminów jest wielu właścicieli ziemskich, kilku wiejskich urzędników i księgowych, a także niewielka grupa duchownych, którzy pełnią funkcje rytualne w lokalnych sanktuariach i świątyniach. Członkowie każdej kasty bramińskiej zawierają związki małżeńskie tylko w swoim kręgu, chociaż możliwe jest poślubienie panny młodej z rodziny należącej do podobnej podkasty z sąsiedniego obszaru. Bramini nie powinni podążać za pługiem ani wykonywać pewnych rodzajów pracy fizycznej; kobiety spośród nich mogą służyć w domu, a właściciele ziemscy mogą uprawiać pola, ale nie orać. Bramini mogą również pracować jako kucharze lub pomoc domowa.

Brahman nie ma prawa jeść jedzenia przygotowanego poza jego kastą, lecz członkowie wszystkich innych kast mogą jeść z rąk braminów. Wybierając jedzenie, bramin przestrzega wielu zakazów. Członkowie kasty Vaisnavów (którzy czczą boga Wisznu) wyznają wegetarianizm od IV wieku, kiedy stał się on powszechny; niektóre inne kasty braminów, które czczą Śiwę (Shaiva bramini), w zasadzie nie wyrzekają się Dania mięsne, ale powstrzymywać się od mięsa zwierząt wchodzącego w skład diety niższych kast.

Bramini służą jako duchowi przewodnicy w rodzinach większości kast o wysokim lub średnim statusie, z wyjątkiem tych uważanych za „nieczyste”. Braminów, a także członków wielu zakonów często można rozpoznać po „znakach kastowych” - wzorach namalowanych na czole białą, żółtą lub czerwoną farbą. Ale takie znaki wskazują jedynie na przynależność do głównej sekty i charakteryzują ta osoba jako czciciel na przykład Wisznu lub Śiwy, a nie jako podmiot określonej kasty lub podkasty.
Bramini bardziej niż inni przestrzegają zawodów i zawodów przewidzianych w ich warnie. Na przestrzeni wielu stuleci spośród nich wyłonili się uczeni w Piśmie, urzędnicy, duchowni, naukowcy, nauczyciele i urzędnicy. Jeszcze w pierwszej połowie XX wieku. na niektórych obszarach bramini zajmowali aż do 75% wszystkich mniej lub bardziej ważnych stanowisk rządowych.

W komunikowaniu się z resztą populacji bramini nie dopuszczają wzajemności; Dlatego przyjmują pieniądze lub prezenty od członków innych kast, ale sami nigdy nie czynią prezentów o charakterze rytualnym lub ceremonialnym. Pomiędzy kastami Brahmana nie ma całkowitej równości, ale nawet najniższa z nich stoi ponad resztą najwyższych kast.

Misją członka kasty bramińskiej jest studiowanie, nauczanie, przyjmowanie prezentów i dawanie prezentów. Nawiasem mówiąc, wszyscy indyjscy programiści są braminami.

Kszatrijowie

Wojownicy, którzy wyszli z rąk Brahmy.
Są to wojownicy, administratorzy, królowie, szlachta, radżas, maharadżowie.
Najbardziej znanym jest Budda Siakjamuni
Dla ksatriyi najważniejsza jest dharma, spełnienie obowiązków.

Po braminach najważniejsze miejsce w hierarchii zajmują kasty Kshatriya. Na terenach wiejskich są to np. właściciele ziemscy, być może spokrewnieni z poprzednimi domy rządzące(na przykład z książętami radżputów w północnych Indiach). Tradycyjne zawody w takich kastach to praca zarządców majątków ziemskich i pełnienie różnych stanowisk administracyjnych oraz w wojsku, ale obecnie kasty te nie cieszą się już tą samą władzą i autorytetem. Pod względem rytualnym Kshatriyowie stoją bezpośrednio za braminami i również przestrzegają ścisłej endogamii kastowej, chociaż dopuszczają małżeństwo z dziewczyną z niższej podkasty (związek zwany hipergamią), ale w żadnym wypadku kobieta nie może poślubić mężczyzny z niższej podkasty niż ona sama. Większość ksatriyów je mięso; mają prawo przyjmować jedzenie od braminów, ale nie od przedstawicieli innych kast.

Vaishya

Wyłoniły się z ud Brahmy.
Są to rzemieślnicy, handlarze, rolnicy, przedsiębiorcy (warstwy zajmujące się handlem).
Rodzina Gandhi wywodzi się z rodu Vaishyów i swego czasu fakt, że urodziła się wraz z braminami Nehru, wywołał ogromny skandal.
Główną motywacją życia jest artha, czyli pragnienie bogactwa, własności i akumulacji.

Trzecia kategoria obejmuje kupców, sklepikarzy i lichwiarzy. Kasty te uznają wyższość braminów, ale niekoniecznie wykazują takie samo podejście do kast Kshatriya; z reguły waiśjowie bardziej rygorystycznie przestrzegają zasad dotyczących pożywienia i jeszcze ostrożniej unikają rytualnego zanieczyszczenia. Tradycyjnym zajęciem Vaisyów jest handel i bankowość; zazwyczaj trzymają się z daleka od pracy fizycznej, ale czasami są włączani do zarządzania gospodarstwami właścicieli ziemskich i wiejskich przedsiębiorców, nie uczestnicząc bezpośrednio w uprawie ziemi.

Szudry

Pochodzi od stóp Brahmy.
Kasta chłopska. (gospodarstwa, służba, rzemieślnicy, robotnicy)
Główną aspiracją na etapie śudry jest kama. Są to przyjemności, przyjemne doświadczenia dostarczane przez zmysły.
Mithun Chakraborty z „Disco Dancer” jest śudrą.

Ze względu na swoją liczebność i posiadanie znacznej części lokalnych gruntów odgrywają ważną rolę w rozwiązywaniu problemów społecznych i politycznych na niektórych obszarach. Shudry jedzą mięso, a wdowy i rozwiedzione kobiety mogą wychodzić za mąż. Niższe Shudry to liczne podkasty, których zawód ma wysoce wyspecjalizowany charakter. Są to kasty garncarzy, kowali, stolarzy, stolarzy, tkaczy, olejarzy, gorzelników, murarzy, fryzjerów, muzyków, garbarzy (tych, którzy szyją wyroby z gotowych skór), rzeźników, padlinożerców i wielu innych. Członkowie tych kast powinni wykonywać swój dziedziczny zawód lub rzemiosło; jednakże, jeśli Shudra jest w stanie zdobyć ziemię, każdy z nich może zająć się rolnictwem. Członkowie wielu kast rzemieślniczych i innych kast zawodowych tradycyjnie utrzymywali tradycyjne relacje z członkami kast wyższych, które polegały na świadczeniu usług, za które nie pobiera się wynagrodzenia, lecz roczne wynagrodzenie w naturze. Płatności tej dokonuje każde gospodarstwo domowe we wsi, którego prośby spełnia dany członek kasty zawodowej. Przykładowo kowal ma swój krąg klientów, dla których przez cały rok wykonuje i naprawia sprzęt oraz inne wyroby metalowe, za co z kolei otrzymuje określoną ilość zboża.

Nietykalni

Osoby wykonujące najbrudniejsze prace to często ludzie biedni lub bardzo biedni.
Są poza społeczeństwem hinduskim.

Działania takie jak garbowanie skóry czy ubój zwierząt są uważane za wyraźnie zanieczyszczające i choć praca ta jest bardzo ważna dla społeczności, ci, którzy się nią zajmują, są uważani za nietykalnych. Zajmują się sprzątaniem martwych zwierząt z ulic i pól, toaletami, garbarstwem skór i czyszczeniem kanałów ściekowych. Pracują jako padlinożercy, garbarzy, łupieżcy, garncarze, prostytutki, praczki, szewcy, zatrudniani są do najcięższych prac w kopalniach, na budowach itp. Oznacza to, że każdy, kto zetknie się z jedną z trzech brudnych rzeczy określonych w prawach Manu – ściekami, zwłokami i gliną – lub prowadzi wędrowny tryb życia na ulicach.

Pod wieloma względami znajdują się poza granicami społeczeństwa hinduskiego, nazywano ich „kastami wyrzutków”, „niskimi”, „zaplanowanymi”, a Gandhi zaproponował eufemizm „harijans” („dzieci Boga”), który stał się powszechnie używany. Ale oni sami wolą nazywać siebie „Dalitami” - „złamanymi”. Członkom tych kast zabrania się korzystania z publicznych studni i kranów. Nie można chodzić po chodnikach, aby niechcący nie natknąć się na przedstawiciela najwyższej kasty, gdyż po takim kontakcie w świątyni będzie on musiał się oczyścić. W niektórych obszarach miast i wsi ogólnie obowiązuje zakaz ich pojawiania się. Dalitom zabrania się także odwiedzania świątyń, jedynie kilka razy w roku dopuszcza się ich przekraczanie progów sanktuariów, po czym świątynia poddawana jest dokładnemu rytualnemu oczyszczeniu. Jeśli Dalit chce coś kupić w sklepie, musi postawić pieniądze przy wejściu i krzyknąć z ulicy, czego potrzebuje - zakup zostanie wyniesiony i pozostawiony pod drzwiami. Dalitowi nie wolno rozpoczynać rozmowy z przedstawicielem wyższej kasty ani dzwonić do niego przez telefon.

Po tym, jak niektóre stany Indii nałożyły kary na właścicieli stołówek za odmowę karmienia dalitów, większość lokali gastronomicznych zainstalowała dla nich specjalne szafki z naczyniami. Jeżeli jednak w stołówce nie ma wydzielonego pomieszczenia dla Dalitów, muszą oni spożywać posiłki na zewnątrz.

Większość świątyń hinduistycznych do niedawna była zamknięta dla niedotykalnych, obowiązywał nawet zakaz zbliżania się do osób z wyższych kast na odległość mniejszą niż ustalona liczba kroków. Charakter barier kastowych jest taki, że uważa się, że Haridżanie w dalszym ciągu zanieczyszczają członków „czystych” kast, nawet jeśli już dawno porzucili swe zajęcia kastowe i zajęli się rytualnie neutralną działalnością, taką jak rolnictwo. Chociaż w innych kontekstach społecznych i sytuacjach, takich jak przebywanie w mieście przemysłowym czy w pociągu, nietykalny może mieć fizyczny kontakt z członkami wyższych kast i nie zanieczyszczać ich, w jego rodzinnej wiosce nietykalność jest z nim nierozerwalnie związana, bez względu na to, czym się zajmuje. robi.

Kiedy urodzona w Indiach brytyjska dziennikarka Ramita Navai postanowiła nakręcić rewolucyjny film, odsłaniając światu straszliwą prawdę o życiu niedotykalnych (dalitów), przeżyła wiele. Odważnie patrzyła na nastolatków Dalitów smażących i jedzących szczury. O małych dzieciach pluskających się w rynsztoku i bawiących się częściami martwego psa. Gospodyni domowa wycinająca bardziej dekoracyjne elementy ze zgniłego tuszy wieprzowej. Kiedy jednak zadbaną dziennikarkę zabrały na zmianę do pracy panie z kasty, która tradycyjnie sprząta toalety ręcznie, biedactwo zwymiotowało tuż przed kamerą. „Dlaczego ci ludzie tak żyją?!! – zapytał nas w ostatnich sekundach dziennikarz film dokumentalny„Dalit oznacza złamany.” Tak, ponieważ dziecko braminów spędzało poranne i wieczorne godziny na modlitwach, a syn Kshatriyi w wieku trzech lat został wsadzony na konia i nauczony machania szablą. Dla Dalita umiejętność życia w ziemi jest jego męstwem i umiejętnością. Dalici wiedzą lepiej niż ktokolwiek inny: ci, którzy boją się brudu, umrą szybciej niż inni.

Istnieje kilkaset kast nietykalnych.
Co piąty Hindus to Dalit – to co najmniej 200 milionów ludzi.

Hindusi wierzą w reinkarnację i wierzą, że ten, kto przestrzega zasad swojej kasty, przez urodzenie wzniesie się do wyższej kasty w przyszłym życiu, natomiast ten, kto łamie te zasady, stanie się nieznany w następnym życiu.

Pierwsze trzy wysokie klasy warn musiały przejść rytuał inicjacyjny, po którym nazywano je podwójnie urodzonymi. Członkowie wyższych kast, zwłaszcza bramini, nosili wówczas „świętą nić” na ramionach. Dwukrotnie urodzonym wolno było studiować Wedy, ale głosić je mogli tylko bramini. Śudrom surowo zakazano nie tylko studiowania, ale nawet słuchania słów nauk wedyjskich.

Ubiór, pomimo pozornej jednolitości, jest odmienny dla różnych kast i znacząco odróżnia członka kasty wyższej od członka kasty niższej. Niektórzy owijają biodra szerokim pasem materiału sięgającym do kostek, innym nie powinien on zakrywać kolan, kobiety z niektórych kast powinny owinąć swoje ciało pasem materiału o długości co najmniej siedmiu lub dziewięciu metrów, natomiast kobiety z innych kast nie powinni używać na swoich sari tkanin dłuższych niż cztery lub pięć, niektórzy byli zobowiązani do noszenia określonego rodzaju biżuterii, innym zakazano tego, niektórzy mogli używać parasola, inni nie mieli do tego prawa itp. i tak dalej. Rodzaj mieszkania, pożywienia, a nawet naczyń do jego przygotowania – wszystko jest określone, wszystko jest przepisane, wszystkiego uczy się od dzieciństwa członek każdej kasty.

Dlatego w Indiach bardzo trudno udawać członka jakiejkolwiek innej kasty – takie oszustwo zostanie natychmiast zdemaskowane. Może to zrobić tylko ten, kto przez wiele lat studiował dharmę innej kasty i miał okazję ją praktykować. A nawet wtedy może odnieść sukces tylko tak daleko od swojej miejscowości, gdzie nic nie wiedzą o jego wiosce czy mieście. I dlatego najstraszniejszą karą zawsze było wykluczenie z kasty, utrata własnej osoba społeczna, zerwanie ze wszystkimi powiązaniami produkcyjnymi.

Nawet niedotykalni, którzy ze stulecia na stulecie wykonywali najbrudniejsze prace, byli brutalnie uciskani i wykorzystywani przez członków kast wyższych, ci niedotykalni, których poniżano i pogardzano jako coś nieczystego – nadal uważano ich za członków społeczeństwa kastowego. Mieli własną dharmę, mogli być dumni z trzymania się jej zasad i utrzymywali swoje dawno zalegalizowane powiązania przemysłowe. Mieli swoje własne, bardzo określone oblicze kastowe i swoje własne, bardzo określone miejsce, choć w najniższych warstwach tego wielowarstwowego ula.

Bibliografia:
1. Gusiewa N.R. - Indie w lustrze wieków. Moskwa, VECHE, 2002
2. Snesarev A.E. - Indie etnograficzne. Moskwa, Nauka, 1981
3. Materiał z Wikipedii – Indie:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D1%8F
4. Encyklopedia internetowa na całym świecie – Indie:
http://www.krugosvet.ru/enc/strany_mira/INDIYA.html
5. Poślub Hindusa: życie, tradycje, cechy:
http://tomarryindian.blogspot.com/
6. Ciekawe artykuły o turystyce. Indie. Kobiety z Indii.
http://turistua.com/article/258.htm
7. Materiał z Wikipedii - Hinduizm:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC
8. Bharatiya.ru - pielgrzymki i podróże po Indiach, Pakistanie, Nepalu i Tybecie.
http://www.bharatiya.ru/index.html

Co determinuje życie Hindusów we współczesnych aśramach i megamiastach? System administracji publicznej zbudowany na wzór europejski czy szczególna forma apartheidu, która w starożytnych Indiach była wspierana przez kasty i jest ucieleśniana do dziś? Zderzenie norm cywilizacji zachodniej z tradycjami hinduskimi czasami prowadzi do nieprzewidywalnych rezultatów.

Warna i Jati

Próbując zrozumieć, jakie kasty istniały w Indiach i nadal wpływają na dzisiejsze społeczeństwo, należy sięgnąć do podstaw struktury grup plemiennych. Starożytne społeczeństwa regulowały pulę genową i Stosunki społeczne stosując dwie zasady - endo- i egzogamię. Pierwsza pozwala na tworzenie rodziny jedynie na swoim obszarze (plemieniu), druga zabrania zawierania małżeństw pomiędzy przedstawicielami części tej społeczności (klanu). Endogamia działa jako czynnik ochronny tożsamość kulturowa, a egzogamia przeciwdziała degeneracyjnym konsekwencjom blisko powiązanych relacji. W takim czy innym stopniu oba mechanizmy regulacji biospołecznej są niezbędne do istnienia cywilizacji. Sięgamy do doświadczeń Azji Południowej ze względu na rolę endogamiczną kasty we współczesnych Indiach i Nepal w dalszym ciągu są najbardziej uderzającym przykładem tego zjawiska.

W epoce rozwoju terytorium (1500 - 1200 pne) system społeczny starożytnych Hindusów przewidywał już podział na cztery varny (kolory) - braminów (braminów), ksatriyów, vaishyów i śudrów. Warny zapewne były niegdyś formacją jednorodną, ​​bez dodatkowych podziałów klasowych.

Podczas wczesnego średniowiecza wraz ze wzrostem populacji i rozwojem interakcji społecznych główne grupy przeszły dalszą stratyfikację społeczną. Pojawiły się tzw. „jatis”, których status związany jest z pierwotnym pochodzeniem, historią rozwoju grupy, działalność zawodowa i regionu zamieszkania.

Z kolei sami jati zawierają wiele podgrup o różnym statusie społecznym. Tak czy inaczej, harmonijną piramidalną strukturę podporządkowania można prześledzić zarówno na przykładzie jati, jak iw przypadku uogólniania superklanów - varn.

Bramini uważani są za najwyższą kastę w Indiach. Wśród nich księża, teolodzy i filozofowie pełnią rolę łącznika pomiędzy światem bogów i ludzi. Kshatriyowie dźwigają ciężar władza państwowa i dowódcy wojskowi. Budda Gautama Siddhartha jest najbardziej znany przedstawiciel ta Warna. Trzecia kategoria społeczna w hierarchii hinduskiej, Vaishyowie, to głównie klany kupców i właścicieli ziemskich. I wreszcie „mrówki robotnice” Shudrów to słudzy i pracownicy najemni o wąskiej specjalizacji.

Najniższa kasta w Indiach – niedotykalni (grupa Dalitów) – znajduje się poza systemem warny, choć stanowi około 17% populacji i zajmuje się aktywną działalnością interakcji społecznych. Tej grupy „marka” nie należy rozumieć dosłownie. W końcu nawet kapłani i wojownicy nie uważają za haniebne strzyżenie włosów u dalickiego fryzjera. Przykładem fantastycznej emancypacji klasowej przedstawiciela kasty nietykalnych w Indiach był Dalit K. R. Narayanan, były prezydent krajów w latach 1997-2002

Synonimiczne postrzeganie przez Europejczyków niedotykalnych i pariasów jest powszechnym błędnym przekonaniem. Pariasi to ludzie całkowicie zdeklasowani i całkowicie bezsilni, pozbawieni nawet samej możliwości zrzeszania się w grupie.

Wzajemne odbicie klas ekonomicznych i kast w Indiach

Ostatni raz informacje o przynależności klasowej badano w 1930 r. podczas spisu ludności. Następnie ilość kasty w Indiach było ponad 3000. Gdyby na takim wydarzeniu zastosowano tablicę ogłoszeń, liczyłaby ona aż 200 stron. Według etnografów i socjologów liczba jati na początku XXI wieku spadła o około połowę. Może to wynikać zarówno z rozwoju przemysłu, jak i nieznajomości różnic kastowych wśród braminów, ksatrijów i waiszjów wykształconych na zachodnich uniwersytetach.

Postęp technologiczny powoduje pewien upadek rzemiosła. Korporacje przemysłowe, firmy handlowe i transportowe potrzebują armii identycznych śudrów - pracowników, oddziałów menedżerów średniego szczebla spośród vaiśjów i ksatrijów jako menedżerów najwyższego szczebla.

Wzajemne projekcje klas ekonomicznych i kast we współczesnych Indiach nie są oczywiste. Większość współczesnych polityków to vaisyowie, a nie ksatriyowie, jak można by przypuszczać. Kierownictwo dużych kompanii handlowych to głównie ci, którzy zgodnie z kanonem powinni być wojownikami lub władcami. A na terenach wiejskich żyją nawet zubożeni bramini, którzy uprawiają ziemię...

Ani rekreacyjne wyjazdy turystyczne, ani zapytania typu „zdjęcia kast w Indiach” nie pomogą Ci zrozumieć sprzecznej rzeczywistości współczesnego społeczeństwa kastowego. O wiele skuteczniejsze jest zapoznanie się z opiniami L. Alaeva, I. Głuszkowej i innych orientalistów i Hindusów na ten temat.

Tylko tradycja może być silniejsza od prawa

Konstytucja z 1950 r. potwierdza równość wszystkich klas wobec prawa. Co więcej, nawet najmniejszy przejaw dyskryminacji – kwestia pochodzenia podczas zatrudnienia – jest przestępstwem. Ironią zderzenia modernistycznej normy z rzeczywistością jest to, że Hindusi w ciągu kilku minut trafnie określają przynależność grupową rozmówcy. Poza tym imię, rysy twarzy, mowa, wykształcenie i ubiór nie mają tu decydującego znaczenia.

Sekret utrzymania znaczenia endogamii tkwi w pozytywnej roli, jaką może ona odegrać pod względem społecznym i ideologicznym. Nawet klasa niższa reprezentuje osobliwość firma ubezpieczeniowa dla swoich członków. Kasty i Warny w Indiach są dziedzictwo kulturowe, autorytet moralny i system klubowy. Zdawali sobie z tego sprawę autorzy indyjskiej konstytucji, uznając pierwotną endogamię grup społecznych. Ponadto powszechne prawo wyborcze, nieoczekiwanie dla modernizatorów, stało się czynnikiem wzmacniającym identyfikację kastową. Pozycjonowanie grupowe ułatwia zadania propagandowe i tworzenie programów politycznych.

W ten sposób w sposób sprzeczny i nieprzewidywalny rozwija się symbioza hinduizmu i zachodniej demokracji. Struktura kastowa społeczeństwa wykazuje zarówno nielogiczność, jak i wysoką zdolność przystosowania się do zmieniających się warunków. W starożytnych kastach Indii nie uważano za formacje wieczne i niezniszczalne, mimo że uświęcało je prawo Manu z „aryjskiego kodeksu honorowego”. Kto wie, być może jesteśmy świadkami urzeczywistnienia się starożytnej hinduskiej przepowiedni, że „w epoce Kali Yugi wszyscy narodzą się jako Shudra”.

Dziedziczny orientalista Allan Rannu opowiada o ludzkim przeznaczeniu i czterech warnach jako narzędziach zrozumienia świata i siebie.

Weź to dla siebie i powiedz swoim znajomym!

Przeczytaj także na naszej stronie:

Kasty w Indiach

„W Indiach podział kastowy przetrwał do dziś. System kastowy w hinduizmie dzieli społeczeństwo na cztery klasy - varny (*kolor, kształt, wygląd* - sanskryt).

Bramini - nauczyciele i kapłani

Kshatriyas - wojownicy, władcy, szlachta

Vaishyowie - rolnicy, handlarze i przedsiębiorcy

Shudras – słudzy i pracownicy

Nikt nie wie na pewno, czy podział kastowy jest częścią hinduizmu, czy zwyczajem społecznym. Starożytne pisma wedyjskie wspierają system kastowy. Jednak inne wersety twierdzą, że początkowo przynależność do kasty zależała od rodzaju działalności danej osoby, jej cech osobistych, a nie od urodzenia. Jednak system warn bardzo się zmienił i stał się sztywnym systemem kastowym. Przynależność do tej czy innej kasty była dziedziczona, a ludzie z niższych kast nie mieli możliwości zmiany swojego życia. To doprowadziło do początku dyskryminacji.

Bramini to najwyższa kasta w Indiach. Nie mogą wykonywać pracy fizycznej i zwykle pracują jako księgowi i księgowi, służą jako duchowi mentorzy i nauczyciele. Właściciele ziemscy - bramini - mogą uprawiać swoje działki, ale nie wolno im podążać za pługiem. Jednak kobiety z tej kasty mogą służyć w domu. Małżeństwa zawierane są wyłącznie pomiędzy członkami kasty, można spożywać wyłącznie żywność przygotowaną przez braminów, surowo zabrania się przyjmowania żywności z rąk innych kast.

Kszatrijowie są o krok niżej od braminów, a ich głównym celem istnienia jest ochrona swojej ojczyzny. W czasie pokoju ksatriyowie pracują nie tylko w wojsku, ale także na różnych stanowiskach administracyjnych, na przykład jako zarządcy majątków. Mężczyzna z tej kasty może poślubić dziewczynę, do której należy aby obniżyć podcast, ale kobieta nie ma takiego prawa.

Mieszkańcy Indii zajmujący się handlem należą do kasty Vaishya. Z reguły wszyscy przedstawiciele zajmują się handlem lub Bankowość. Nie uczestniczą w uprawie ziemi, ale czasami mogą zajmować się zarządzaniem gospodarstwami wiejskich przedsiębiorców i właścicieli ziemskich.

Shudrowie są przedstawicielami indyjskiej kasty chłopskiej. Rozwiedzione kobiety i wdowy należące do tej kasty mogą ponownie wyjść za mąż, a wszyscy Shudrowie mogą jeść mięso. Shudrowie to kowale, garncarze, stolarze, tkacze, stolarze, wytwórcy oleju, fryzjerzy, murarze, rzeźnicy i wielu innych.

Nietykalni

Nietykalni to ludzie bardzo biedni lub zupełnie biedni, którzy zajmują się najbardziej brudną i trudną pracą, taką jak garbowanie skór, sprzątanie toalet i martwych zwierząt z ulic, sprzątanie kanałów ściekowych, praca na wysypiskach śmieci. W kopalniach i tak dalej.

Nietykalni nie mają prawa wchodzić do domów członków kast wyższych, ani nawet czerpać wody ze studni należących do członków kast wyższych. Wcześniej obowiązywał zakaz, zgodnie z którym niedotykalni nie mieli prawa zbliżać się do członka kasty wyższej na większą odległość. Niż pewna liczba kroków.

Poniżej najniższego

Bycie częścią niedotykalnych nie jest najgorszym losem. Są też tak zwani pariasi, którzy nie należą do żadnej z istniejących kast. Pariasi są niemal całkowicie wykluczeni ze wszelkich relacji społecznych. Członkowie tej klasy rodzą się w wyniku związku ludzi należących do różnych kast lub sami będących pariasami.

Wcześniej można było zostać pariasem poprzez dotknięcie przedstawiciela tej klasy.

Poza kastami

Oprócz podziałów kastowych istnieją także podziały zawodowe, zwane jati. Na przykład są jati kapłanów, garncarzy, a nawet złodziei. Przejście z jednego jati do drugiego w Indiach jest dość trudne nawet w Indiach nowoczesne czasy, jatis są nadal dziedziczone.

Często zdarzają się przypadki morderstw Indyjscy kochankowie którzy zakochali się w sobie, a nawet pobrali, należąc nie tylko do różnych kast, ale nawet do różnych jati.

Orzecznictwo

Certyfikat kastowy może uzyskać absolutnie każdy obywatel Indii należący do kasty jati. Certyfikat ten potwierdza przynależność danej osoby do określonej kasty, wymienionej w tabeli kast opublikowanej w Konstytucji Indii.

Kasty w Indiach

Zgodnie z naukami Wed Brahma stworzył cztery kategorie ludzi zwane kastami. Pierwszą kastę, braminów, przeznaczoną do oświecania i rządzenia ludzkością, stworzył ze swojej głowy lub ust; drugi, ksatriyowie (wojownicy), obrońcy społeczeństwa, z ręki; trzeci, veisya lub vaisha, żywiciele stanu, z żołądka; czwarty, Sudra, z nóg, dając mu wieczne przeznaczenie – służenie wyższym kastom.

Trzy pierwsze kasty, dalekie od bycia sobie równe, mają jednak tę wspólną cechę, że każda z nich cieszy się wszelkimi swoimi korzyściami; kasta czwarta i mieszana, stojąca jeszcze niżej od niej, nie ma żadnych praw. Prawo nie postrzega Sudry jako obywatela czy istoty ludzkiej, ale po prostu jako mechaniczny instrument niezbędny do istnienia trzech wyższych kast i który może być przydatny do osiągnięcia różnych celów.

Słowo kasta oznacza kolor i nie można nie zauważyć niezwykłego faktu, że kasty wyższe mają jaśniejszą skórę niż kasty niższe. Prawdopodobnie w Indiach, podobnie jak w wielu krajach europejskich, członkowie kasty lub klasy to nic innego jak potomkowie dawnych, wrogich sobie plemion. Inaczej trudno zrozumieć możliwość ustanowienia życia cywilnego na wzór indyjskiego. Kasty być może wyrażają warstwy różnych podbojów.

Bramin; „syn słońca, potomek Brahmy, boga wśród ludzi” (zwykłe tytuły tej klasy), zgodnie z naukami Menu, jest głową wszystkich stworzonych stworzeń; cały wszechświat jest mu podporządkowany; pozostali śmiertelnicy zawdzięczają zachowanie życia jego wstawiennictwu i modlitwom; jego wszechpotężna klątwa może natychmiast zniszczyć potężnych generałów wraz z ich licznymi hordami, rydwanami i słoniami bojowymi. Bramin może tworzyć nowe światy; może nawet zrodzić nowych bogów. Braminowi należy się większy szacunek niż królowi. Integralność bramina i jego życie są chronione na tym świecie przez krwawe prawa, a na tym świecie przez straszliwe zagrożenia. Jeśli Sudra odważy się słownie obrazić bramina, prawo nakazuje wbić mu w gardło na głębokość dziesięciu cali rozżarzone do czerwoności żelazo; a jeśli zdecyduje się udzielić braminowi jakiejś instrukcji, do ust i uszu nieszczęśnika wlewa się wrzący olej. Z drugiej strony, każdemu wolno złożyć fałszywą przysięgę lub złożyć fałszywe zeznania przed sądem, jeśli w ten sposób można uratować bramina przed potępieniem. W żadnym wypadku bramin nie może zostać stracony ani ukarany, ani fizycznie, ani finansowo, chociaż zostałby skazany za najbardziej oburzające zbrodnie: jedyną karą, jaka mu grozi, jest wydalenie z ojczyzny, czyli wykluczenie z kasty. Jeden bramin ma prawo interpretować święte księgi, oddawać cześć i przepowiadać przyszłość; tego ostatniego prawa zostaje jednak pozbawiony, jeżeli trzykrotnie pomyli się w swoich przewidywaniach. Bramin może przede wszystkim leczyć, gdyż „choroba jest karą bogów”; sędzią może być tylko bramin, gdyż prawa cywilne i karne Hindusów są zawarte w ich świętych księgach. Jednym słowem bramin jest ulubieńcem bogów; jest istotą silną, przypadkową na tronie władców świata, dlatego w jego rękach znajdują się książki: tak wynika z azjatyckiej logiki. Jednak opierając swoje bezpieczeństwo na cichym cierpieniu ludu, założyciele kasty bramińskiej jako przykład poddali swoją partię szeregowi bolesnych prób. Obowiązki bramina są bardzo złożone, a związane z nimi zasady tworzą cały zestaw. Ciekawe jest przestrzeganie świadomej dyscypliny, która wita bramina od urodzenia i nie wypuszcza go ze swoich żelaznych rąk aż do śmierci.

Jean-Jacques Rousseau argumentował, że edukację należy zaczynać od kołyski: pomysł słuszny, ale nie nowy. Indianie wiedzieli o tym od dawna, a nawet przewyższyli słynnego filozofa. Wysyłają uczonych mężczyzn, aby porozmawiali z ciężarną żoną bramina, aby „w ten sposób przygotować dziecko na otrzymanie mądrości”. Całe życie bramina dzieli się na cztery okresy; jego narodziny poprzedzone są i po wielkich uroczystościach religijnych; 12 dni później nadano mu imię; w trzecim roku życia goli się głowę, pozostawiając jedynie kosmyk włosów zwany kudumi; kilka lat później zostaje oddany w ramiona duchowego mentora (guru). Edukacja u tego guru trwa zwykle od 7 lub 8 do 15 lat. Przez cały okres edukacji, który składa się głównie ze studiowania Wed, uczeń zobowiązany jest do ślepego posłuszeństwa swojemu mentorowi i wszystkim członkom swojej rodziny. Często powierza się mu najdrobniejsze prace domowe i musi je wykonywać bez zastrzeżeń. Wola guru zastępuje jego prawo i sumienie; jego uśmiech jest najlepszą nagrodą. Podczas nauczania nie wolno mu nie tylko rozmawiać z towarzyszami, ale nawet kaszleć i pluć, „aby nie odwracać uwagi”. - Czy nie jest uderzające podobieństwo we wszystkich tych cechach do moralnego zepsucia ludzi, które często wyrażało się w systemie tutaj, w Europie? Takie były obłudne zasady jezuitów, teraz ujawniane wszędzie. Po ukończeniu edukacji młody człowiek otrzymuje inicjację lub odrodzenie, którego zewnętrznym znakiem jest założenie szalika lub paska (senbr) od lewego ramienia przez klatkę piersiową i plecy. Do momentu tego przepasania bramin nazywany był „jednorodnym”, stał na równi z Sudrą, ale po rytuale uważany jest za już podwójnie narodzonego, przechodzącego w drugi okres życia. - W tym okresie zawiera związek małżeński, zakłada rodzinę i pełni obowiązki bramińskie, czyli interpretuje Wedy, przyjmuje prezenty i daje jałmużnę.

Bramini dzielą się na świeckich i duchownych i zgodnie z wykonywanym zawodem dzielą się na różne klasy. Godne uwagi jest to, że wśród duchownych najniższy poziom zajmują kapłani, a najwyższy ci, którzy poświęcili się jednej interpretacji świętych ksiąg. Braminom surowo zabrania się przyjmowania prezentów od osób niegodnych, czyli od osób należących do ostatnich szczebli drabiny społecznej. W razie potrzeby bramin może żebrać od ludzi z trzech najwyższych kast i zajmować się handlem; ale pod żadnym pozorem nie może nikomu służyć. Muzyka, taniec, polowanie i hazard, są zabronione wszystkim braminom. Niższym szeregom tej klasy zabrania się, pod groźbą wykluczenia z kasty, picia wina i wszelkich środków odurzających, takich jak cebula, czosnek, jaja, ryby, wszelkie mięso, z wyjątkiem zwierząt zabijanych na ofiarę bogom. - Wyżsi bramini, interpretatorzy prawa, są wyłączeni z postu i wykonywania wielu zewnętrznych rytuałów. Nakazuje się im szczególne przestrzeganie zewnętrznej godności rangi, pilne studiowanie i interpretację prawa2. Strój bramina określa się w następujący sposób: „Musi ściąć włosy i brodę; nosić szeroką biały płaszcz przeciwdeszczowy i chroń ciało przed wszelkim skalaniem cielesnym i moralnym. Tak teraz wyglądają bramini, wsparty na długiej lasce, trzymający w rękach ogromną księgę Wed i ze złotymi kolczykami w uszach. Oprócz paska utkany z trzech, każdy po dziewięć sznurów, dzięki corocznej wymianie bramin zostaje odpuszczony ze wszystkich swoich grzechów, wyróżnia się także długością laski, która jest znacznie wyższa niż jego głowa, podczas gdy u wojownika sięga tylko do czoła, dla kupca wraz z brodą itd., stopniowo zmniejszając się w każdej kascie. Skalaniom nie ma końca, np. bramin skala się, jeśli nawet z królem zasiądzie do tego samego stołu, nie mówiąc już o członkach niższych kast. Powinien raczej umrzeć jako męczennik, niż zgodzić się na oddanie córki królowi. - Ma obowiązek nie patrzeć w słońce w określonych godzinach i wychodzić z domu w czasie deszczu; nie może przejść przez linę, do której przywiązana jest krowa i musi przejść obok tego świętego zwierzęcia, czyli bożka, pozostawiając je jedynie po swojej prawej stronie. Nie powinien jadać obiadów ze swoimi żonami, nie powinien na nie patrzeć, gdy one jedzą, ziewają, kichają.Ci, którzy pragną długowieczności na ziemi, nie powinni deptać po bawełnianym papierze i ziarenkach chleba. - Niewolniczo wypełniając tysiące takich drobnych, zewnętrznych instrukcji, bramini oczywiście tym bardziej dają sobie swobodę w innych działaniach życiowych. Generalnie Hindusi udowadniają najlepiej jak potrafią, że tam gdzie wiele zasad życia jest uświęconych przez zwyczaj i stosuje się do wszystkich ludzkich działań, tam ich wewnętrzna świadomość całkowicie zanika. Bramin pragnący otrzymać honorowy tytuł interpretatora praw i najwyższego instruktora, guru, przygotowuje się do tego poprzez różne trudności. Wyrzeka się małżeństwa, przez 12 lat poświęca się dokładnemu studiowaniu Wed w jakimś klasztorze, przez ostatnie 5 powstrzymując się od nawet rozmów i tłumacząc się jedynie znakami; W ten sposób w końcu osiąga zamierzony cel i zostaje nauczycielem duchowym.

Po osiągnięciu wieku 40 lat bramin wkracza w trzeci okres swojego życia, zwany vanaprastra. Musi udać się na pustynię i zostać pustelnikiem. Tutaj okrywa swoją nagość korą drzewa lub skórą czarnej antylopy; nie obcina paznokci ani włosów; śpi na skale lub na ziemi; muszą spędzać dni i noce „bez domu, bez ognia, w zupełnej ciszy i jedząc wyłącznie korzenie i owoce”. Musi nieustannie umartwiać swoje ciało, stać nago w ulewnym deszczu, nosić mokrą suknię zimą, stać w palących promieniach słońca latem, pośród pięciu ogni. Spędziwszy w ten sposób 22 lata na modlitwie i poście, bramin wkracza w czwarty etap życia, zwany sanyasi. Tylko tutaj zostaje uwolniony od samoumartwień i wszelkich zewnętrznych rytuałów. Stary pustelnik pogrąża się w doskonałej kontemplacji i z uśmiechem czeka na błogi moment śmierci, kiedy dusza opuszcza ciało, jak ptak opuszcza gałąź. Dusza bramina, który umiera w stanie sanyasi, natychmiast łączy się z bóstwem (nivani); a jego ciało w pozycji siedzącej zostaje opuszczone do dołu i posypane solą dookoła.

Sądząc po tych dziwnych zasadach, należy przyjąć, że bramin spędza całe swoje życie z dala od wszelkich ziemskich myśli, poświęcając je wyłącznie trosce o oświecanie innych i przygotowywanie dla siebie błogiego nivani; rzeczywistość jednak nie potwierdza takiego wniosku. Pójdźmy dalej, a spotkamy się z zasadami innego kierunku, w którym ujawnia się rdzenna myśl tej konsekwentnej duchowej arystokracji Hindustanu.

Każdy król lub władca musi mieć bramina jako swojego głównego doradcę, naszym zdaniem, jako swojego pierwszego ministra. Bramini wychowują króla i uczą go sztuki przyzwoitego życia oraz rządzenia sobą i ludem. Ich mądrości powierzona została cała część sądownicza; i czytanie Wed, chociaż prawa Menu dopuszczały trzy najwyższe kasty, ich interpretację pozostawiono wyłącznie braminom. Prawo przewiduje również świadczenia pieniężne dla kasty bramińskiej. Hojność wobec braminów stanowi cnotę religijną wszystkich wierzących i jest bezpośrednim obowiązkiem władców. Ofiary i wszelkiego rodzaju rytuały przynoszą braminom dobry dochód: „Zmysły, mówi Menu: dobre imię na tym świecie i błogość w przyszłości, samo życie, dzieci, stada - wszystko ginie od ofiary, która kończy się skromnymi prezentami do braminów”.

Po śmierci wykorzenionego bramina jego utracony majątek nie trafia do skarbca, ale do kasty. Bramin nie płaci żadnych podatków. Piorun zabiłby króla, który ośmieliłby się wkroczyć w osobę lub majątek „świętego człowieka”; biedny bramin jest utrzymywany na koszt państwa.

Druga kasta składa się z ksatriyów, wojowników. W czasach Menu członkowie tej kasty mogli składać ofiary, a studiowanie Wed było szczególnym obowiązkiem książąt i bohaterów; ale później bramini pozostawili im jedynie pozwolenie na czytanie lub słuchanie Wed, bez ich analizowania i interpretowania, i przywłaszczyli sobie prawo do wyjaśniania sobie tekstów. Kszatrijowie muszą dawać jałmużnę, ale ich nie przyjmować, unikać występków i zmysłowych przyjemności i żyć prosto, „jak przystało na wojownika”. Prawo stanowi, że „kasta kapłańska nie może istnieć bez kasty wojowników, tak jak ta druga nie może istnieć bez pierwszej, i że pokój na całym świecie zależy od zgody obu, od zjednoczenia wiedzy i miecza”. - Z drobnymi wyjątkami wszyscy królowie, książęta, generałowie i pierwsi władcy należą do drugiej kasty; część sądownicza i zarządzanie oświatą były w rękach braminów od czasów starożytnych. Kszatrijowie mogą spożywać całe mięso z wyjątkiem byka i krowy. - Kasta ta była wcześniej podzielona na trzy części: wszyscy rządzący i nierządzący książęta (rayowie) i ich dzieci (rayanutras) należeli do klasy wyższej.

Trzecia kasta to Vaisyowie lub Vaishowie. Wcześniej oni również uczestniczyli zarówno w ofiarach, jak i prawie do czytania Wed, ale później, dzięki wysiłkom braminów, stracili te korzyści. Chociaż Vaiśyowie stali znacznie niżej niż Kshatriyowie, nadal byli zajęci miejsce honorowe w społeczeństwie. Musieli zajmować się handlem, uprawą roli i hodowlą bydła. Szanowano prawa własności Veizii, a jej pola uznawano za nienaruszalne. Miał prawo, uświęcone religią, pozwolić pieniądzom rosnąć. Najwyższe kasty – bramini, kszatrijowie i wajśjowie – używali wszystkich trzech szali, senarów, każdego z nich, i dlatego nazywano ich podwójnie narodzonymi, w przeciwieństwie do jednorodzonych Śudrów.

Menu mówi krótko, że obowiązkiem Sudry jest służenie trzem najwyższym kastom. Najlepiej jest, aby Sudra służył braminowi, w przypadku jego braku, Kshatriyi, a na koniec Veisyi. W tym jedynym przypadku, jeżeli nie znajdzie możliwości podjęcia służby, wolno mu podjąć pożyteczne rzemiosło. Dusza Śudry, który pilnie i uczciwie służył przez całe swoje życie jako bramin, po migracji odradza się jako osoba z najwyższej kasty. Z jaką troską nauka bramińska troszczy się o los ludzi!

Sudrze nie wolno nawet patrzeć na Wedy. Bramin nie tylko nie ma prawa interpretować Wed do Sudry, ale ma także obowiązek czytać je po cichu w obecności tego ostatniego. Bramin, który pozwala sobie na interpretowanie prawa Śudry lub wyjaśnianie mu sposobów pokuty, zostanie ukarany w piekle Asamaritów. Sudra musi jeść resztki swoich panów i nosić ich szczątki. Zabrania się mu zdobywania czegokolwiek, nawet uczciwymi środkami, „aby nie przyszło mu do głowy, aby stać się aroganckim wobec pokusy świętych braminów”. Jeśli Sudra werbalnie znieważa Veiśyę lub Kshatriyę, jego język zostaje odcięty; jeśli odważy się usiąść obok bramina lub zająć jego miejsce, wówczas do bardziej winnej części ciała przykłada się rozpalone do czerwoności żelazo. Imię śudry, mówi Menu: istnieje przekleństwo - a kara za jego zabicie nie przekracza kwoty zapłaconej za śmierć nieistotnego zwierzęcia domowego - na przykład psa lub kota. Zabicie krowy uważane jest za sprawę o wiele bardziej naganną: zabicie Sudry jest wykroczeniem; Zabicie krowy to grzech!

Niewola jest naturalną pozycją Śudry i mistrz nie może go uwolnić, dając mu pozwolenie; „bo, mówi prawo: kto oprócz śmierci może uwolnić Sudrę ze stanu naturalnego?” Nam, Europejczykom, dość trudno jest przenieść się w ten obcy świat; My mimowolnie chcemy wszystko sprowadzić pod własne koncepcje, pod znane nam normy - i to nas wprowadza w błąd. I tak np. według koncepcji Hindusów Sudrowie stanowią klasę ludzi przeznaczoną przez naturę do służby w ogóle, ale jednocześnie nie są uważani za niewolników i nie stanowią własności osób prywatnych. Byli oczywiście niewolnicy Sudrowie; lecz cała kasta, jako stan, była kastą wolną i los jej członków nie zależał wyłącznie od arbitralności tymczasowych panów. Postawę panów wobec sądów, pomimo podanych przykładów nieludzkiego ich spojrzenia z religijnego punktu widzenia, determinowało prawo cywilne, zwłaszcza wymiar i sposób karania, które pod każdym względem pokrywało się z karami patriarchalnymi dozwolony zwyczaj ludowy w relacji ojca lub starszego brata do syna lub młodszego brata, męża do żony i guru do ucznia. Tak jak w ogóle niemal wszędzie i w instytucjach publicznych kobieta poddawana jest przede wszystkim wszelkim możliwym ograniczeniom, tak w Indiach rygory podziału kastowego znacznie bardziej obciążają kobiety niż mężczyzn. Kiedy mężczyzna zawiera drugie małżeństwo, może wybrać żonę z niższej kasty, innej niż Śudra. I tak na przykład bramin może poślubić kobietę drugiej i trzeciej kasty; dzieci z tego mieszanego małżeństwa będą zajmować środkową pozycję pomiędzy kastami ojca i matki. Kobieta, wychodząc za mężczyznę z niższej kasty, popełnia przestępstwo: kala siebie i całe swoje potomstwo. Sudrowie mogą zawierać małżeństwa tylko między sobą. Mieszanie się z nimi tworzy nieczyste kasty, z których najbardziej nikczemna jest ta, która powstaje w wyniku zmieszania Sudry z braminem. Członkowie tej kasty nazywani są Chandalami i muszą być katami lub łupieżcami; dotknięcie chandali pociąga za sobą wydalenie z kasty.

Godne uwagi jest to, że z czterech starożytnych kast żadna nie była wyznaczona do zajęcia się rzemiosłem. Należy z tego wywnioskować, że albo ustanowienie kast poprzedziło istnienie tutaj większości rzemiosł, albo rzemiosło uznano za zajęcie tak upokarzające, że oddano je Sudrom, niegodnym służby i członkom nieczystych kast.

Poniżej kast nieczystych wciąż żyje nędzna rasa pariasów. Wysyłają wraz z chandalami najniższe dzieła. Pariasi obierają padlinę, przetwarzają ją i jedzą mięso; ale powstrzymują się od mięsa krowiego. Ich dotyk kala zarówno twarze, jak i przedmioty. Mają swoje specjalne studnie; w pobliżu miast otrzymują specjalną dzielnicę, otoczoną fosą i procami. Nie mają też prawa pokazywać się na wsiach, lecz muszą ukrywać się w lasach, jaskiniach i na bagnach. Bramin splugawiony cieniem pariasa musi rzucić się do świętych wód Gangesu, które jako jedyne mogą zmyć taką plamę wstydu. - Jeszcze niżej od pariasów są Pulias mieszkający na wybrzeżu Malabaru. Niewolnicy Nairów, zmuszeni są schronić się w wilgotnych lochach i nie mają odwagi podnieść wzroku na szlachetnego Hindusa. Widząc z daleka bramina lub naira, Puliya wydają głośny ryk, aby ostrzec panów o ich bliskości i podczas gdy „panowie” czekają na drodze, muszą ukryć się w jaskini, w leśnym zaroślu lub wspiąć się na wysokie drzewo. Ci, którzy nie zdążyli się ukryć, Naira rozcina jak nieczystego gada. Pulia żyje w strasznym bałaganie, jedząc padlinę i wszelkiego rodzaju mięso z wyjątkiem krowiego.

Ale nawet puglia może na chwilę odpocząć od wszechogarniającej powszechnej pogardy; są istoty ludzkie jeszcze bardziej żałosne, niższe od niego: to są Pariarowie, - niżsi, bo podzielając całe upokorzenie Puli, pozwalają sobie na jedzenie krowiego mięsa!.. Możesz sobie wyobrazić, jak wzdryga się dusza pobożnego Hindusa przy takim świętokradztwie, a zatem Europejczycy i muzułmanie, którzy również nie szanują świętości tłustych indyjskich krów i wprowadzają je w miejsce swojej kuchni, wszyscy jego zdaniem moralnie wpisują się całkowicie w nikczemny pariar.

Po tym szkicu społecznego znaczenia różnych kast w Indiach czytelnik zrozumie, jak straszliwa jest kara pozbawienia kasty, w wyniku której zarówno Sudra, jak i Vaiśya, Kshatriya i bramin nagle znaleźć się w tej samej randze z obrzydliwym pariasem. Tam, gdzie nie zwycięża nauka prawdy, ludzie są wszędzie tacy sami, bez względu na kolor skóry: Hindus, któremu powiesz, że jest „człowiekiem bez kasty”, będzie na ciebie zły co najmniej tak samo jak Niemiec baronie, w którego szlachetność można by wątpić. Ale tutaj, w Hindustanie, nie chodzi tylko o próżność. Są oczywiście przypadki, w których bezkastowiec może mieć nadzieję na odzyskanie swoich praw. Czasem np. jakiś nieszczęśnik zostaje pozbawiony swojej kasty przez urażonych krewnych za nieprzestrzeganie przyzwoitości wspólnoty – bo nie był obecny na ślubie rodzinnym lub na pogrzebie ważnej osoby – albo dlatego, że nie zaprosił jego krewnych na jego ślub lub pogrzeb któregokolwiek członka rodziny. W tym przypadku sprawca, przebłagając obrażonych przyzwoitymi prezentami, pojawia się z pochyloną głową przed przywódcami kasty. Tutaj bez sprzeciwu wysłuchuje wyrzutów, bez skargi podlega karom cielesnym i po cichu płaci nałożoną karę. Następnie, ślubując poprawę, wylewa łzy czułości i w końcu rozciąga się, aby dotknąć podłogi palcami u nóg, kolan, brzucha, klatki piersiowej, czoła i dłoni, co nazywa się śaktanja ( rozciągający sześciu członków). Przywódcy kasty, po upewnieniu się o szczerości skruchy winnego, podnoszą go z podłogi, obejmują, całują i ponownie włączają do swojej kasty, z czym pojednanie kończy się wspaniałym poczęstunkiem dla zgromadzonego społeczeństwa, o godz. kosztem przestępcy. Jeśli ktoś został wydalony z kasty za poważniejsze przestępstwo i wyrokiem nie wydanym przez krewnych, ale przez samych przełożonych, wówczas pojednanie jest obarczone wielkimi trudnościami. Główna rola Ogień pełni rolę oczyszczenia: winnego albo pali się językiem gorącym złotem, albo innymi częściami ciała żelazem, albo zmusza się go do powolnego chodzenia po rozżarzonych węglach. Na domiar złego musi kilka razy przeczołgać się pod krowim ogonem i wypić naczynie wypełnione obrzydliwym napojem penja-gavia. Ta pokuta, jak zawsze, polega na hojnym poczęstunku dla wszystkich braminów, bez względu na to, ilu z nich nadbiegnie z różnych stron.

Ale pojednanie z kastą nie zawsze jest możliwe: zdarzają się przypadki, w których wygnany i wszyscy jego potomkowie są przeklęci na wieki wieków, i dobrze jest też, jeśli jego żona i dzieci go nie opuszczają. Często zdarza się, że rodzina woli kastę od ojca czy męża: wówczas ten, który wczoraj był bogatym braminem, otoczonym rodziną, nagle staje się wędrowcem, nie mającym ani rodziny, ani ojczyzny, ani teraźniejszości, ani przyszłości.

Dzięki straszliwemu wpływowi deprywacji kastowej wyznanie bramińskie mogło obejść się bez nietolerancji, w którą się uzbrajało lub do której uciekało się dla własnej ochrony, w Inne czasy, prawie wszystkie kościoły w różnych krajach4.

Wskazując każdej klasie społeczeństwa jej miejsce i aranżując wszystko w taki sposób, aby odejście od wiary ojców lub od formy uświęconej przez prawo nieuchronnie pociągnęło za sobą nie tylko hańbę, ale także całkowitą ruinę, religia indyjska mogła całkowicie się uspokoić. Mogła otworzyć granice państwa bez konieczności budowy chińskiego muru i bez obawy przed najazdem cudzoziemców, którzy będąc poza wszelkimi ustalonymi klasami, w opinii ludu musieliby ustąpić miejsca większości pariasów. I rzeczywiście, silna w swojej bezczynności, religia indyjska zawsze wyróżniała się duchem tolerancji. Z tych samych powodów zawsze był wrogiem prozelityzmu. Bez naruszenia rodzimych instytucji obywatelskich nie może ona w żaden sposób adoptować swojej neofitki. Zgodnie z jej naukami, jedno narodzenie jest w stanie nadać śmiertelnikowi cechy bramina, ksatriji lub waizji, a na świecie nie ma takiej mocy, która mogłaby zastąpić ten przypadek. Hindusi uważają kastę za niezbędny dodatek i część organizmu, dlatego nie zrozumieliby Europejczyka, który próbowałby im udowodnić możliwość przypisania komuś praw klasy, w której się nie urodził.

Konsekwencją tego systemu było to, że żaden Europejczyk nie był w stanie zgłębić wszystkich tajemnic wiary bramińskiej i bardzo niewielu Hindusów przyjęło nauki Chrystusa i Mahometa. Muzułmańscy zdobywcy nie mieszali się z wyznawcami Brahmy, a chrześcijańscy misjonarze znaleźli odpowiedź jedynie w sercach cierpiących pariasów.

Spójrzmy teraz na stan kast w chwili obecnej.

Choć Hindusi pozostali w dużej mierze wierni swoim starożytnym instytucjom i zwyczajom, to jednak nawet wśród nich ogromna przestrzeń trzydziestu wieków nie mogła minąć bez śladów. Podział kast i ich wzajemne stosunki uległy być może większym zmianom niż wszystkie inne aspekty ich życia obywatelskiego.

Bramini przechwalają się, że z czterech starożytnych kast tylko jedna pozostała niezmieniona do dziś; ale reszta populacji nie zgadza się z tym: na przykład Radżputowie uważają się za bezpośrednich potomków książąt i dowódców z kasty Kshatriya, a Marattowie za potomków prostych wojowników czystej krwi; Wiele rzemiosł przypisuje swoich przodków kascie Veisia. Jednym słowem Hindusi nadal nie chcą rozstać się ze swoimi starożytnymi tradycjami, a jak zobaczymy poniżej, choć poprzednia forma została zmieniona siłą rzeczy, to jednak zmieniła się w duchu kastowym, czyli w duch obcy wszystkiemu, co ludzkie i ogólne.

Doktryna o braterstwie wszystkich ludzi, nauczana przez prawo Chrystusowe, jest niedostępna dla społeczeństwa, które nie uznaje naszej koncepcji stworzenia jednego człowieka, ale uświęciło nierówność klas legendą o nierówności losu w tworzenie kast – społeczeństwa, które z całych sił trzyma się gnijących ruin swojej haniebnej starożytności, bo tylko do tego należy. Następnie zobaczymy, jak systematyczna podłość staroobrzędowców i patriotów Hindustanu, wpojona w krew całego narodu, nie tylko pozbawiła ten kraj jakiegokolwiek własnego rozwoju, ale także jak mocno broni go przed wpływem Muzułmanie i Europejczycy.

Bramini stanowią dziś jedną kastę i dzięki temu mają ogromną przewagę nad potomkami pozostałych trzech starożytnych klas, które podzieliły się na wiele podziałów. Powiedzieliśmy już, jak na przestrzeni wieków stopniowo pozbawiali inne kasty prawa do studiowania Wed, chcąc uzurpować sobie monopol na interpretację religijną. Przedsięwzięcie to zostało uwieńczone pełnym sukcesem, zwłaszcza stopniową transformacją i upadkiem innych kast; tymczasem sami bramini, jeśli chodzi o rytuały religijne i życie domowe, w dużej mierze odeszli od starożytnych zasad. W niektórych przypadkach narzucili sobie oczywiście nawet nowe ograniczenia; na przykład dzisiejsi bramini ślubują powstrzymywanie się od spożywania wszelkiego mięsa; kategorycznie zabrania się im poślubiać kobiety z niższej kasty; ale wszystkie takie rygorystyczności są straszne tylko w słowach, a w rzeczywistości ślub wstrzemięźliwości nie jest spełniony: bramini nie tylko jedzą wszelkiego rodzaju mięso pod pretekstem poświęcenia i składania ofiar, ale także oddają się pijaństwu i pożądaniu i w ogóle wyróżniają się moralnością wysoce zepsutą. Podział życia na cztery okresy, posłuszeństwo i pokora ucznia, długotrwałe męki pustelnika – wszystko to dawno zostało zapomniane i ustąpiło miejsca chciwości, ledwo przykrytej obrzydliwą hipokryzją.

Jeśli chodzi o stan cywilny, bramini w naszych czasach pozwalają sobie na wejście służba wojskowa i zajmuj się rzemiosłem uważanym za czyste. Jednak pod tym względem istnieją różne odcienie, w zależności od obszaru. W południowych częściach Hindustanu wśród zajęć światowych zajmują się jedynie stanowiskami urzędników i urzędników państwowych. Cała hierarchia urzędników państwowych, od pierwszego ministra po urzędnika wiejskiego, należy do ich kasty, nie mówiąc już o tym; już o stanowiskach sędziowskich zajmowanych wyłącznie przez nich od czasów Menou. Ponadto pełnią funkcje sakralne i są obecni wszędzie tam, gdzie potrzebna jest osoba piśmienna. W tych częściach Hindustanu, gdzie Mongołowie wprowadzili swoją formę rządów, wprowadzenie języka perskiego wyparło braminów ze służby publicznej i otworzyło ją dla Persów i potomków Sudrów; na Dekanie ta sama przyczyna przyczyniła się do ograniczenia ich władzy. Ta kasta nie może poszczycić się miłością ludu; ale jest bogata, silna, konsekwentna - a ludzie są biedni, słabi ze względu na swoje rozdrobnienie, pogrążeni w niewiedzy - i dlatego wciąż są miejsca, gdzie patrzy na kastę braminów jako klasę, nie tylko silną, ale także świętą . Najbardziej na znaczeniu stracili bramini w Bengalu.

Bramini kapłani muszą chodzić z odkrytą głową i odkrytymi ramionami, świeccy bramini mogą nosić turban i długie ubrania. Kobiety malują na czołach charakterystyczny znak sekty lub podziału kasty, do której należy mąż; noszą krótką bluzkę i zakrywają talię szerokim welonem.

Najbardziej uczeni bramini znają astronomię i tworzą kalendarze. Urzędnicy bramińscy, czasami zdegradowani do stanowiska kasjerów europejskich bankierów w Madrasie i Kalkucie, nazywani są pandidapapanami. Sekciarze Śiwy, tataidipapanie, muszą żyć z jałmużny i nieustannie mamrocze modlitwy; Kapłani Wisznu, papan-waisznaweni, odprawiają nabożeństwa w pagodach poświęconych ich bogu patronowi. Ci ostatni występują w ogromnej liczbie i ustalili między sobą pewną hierarchię, której przestrzeganie jest chronione surowymi karami: w przeciwnym razie nie byłoby porządku, gdyż w jednym Jagernath żyje ich co najmniej 3000.

Najwyższą rangę wśród kapłanów bramińskich zajmują guru, przełożeni lokalni i duchowi lub sekty lub klasztory. Zatem wisznuici i śiwaici mają swoich guru, którzy nadzorują czystość wiary w pewnym obszarze. Kilka razy w roku dokonują audytów w swoich diecezjach. Opisując sekty, mówiliśmy o wspaniałości tych pociągów; obecnie guru często wykonują je w nocy, aby uniknąć spotkań z muzułmanami i Europejczykami. Guru zbiera ofiary kościelne z całej swojej diecezji i na podstawie tych sum sam ustala skład kapłanów, bajaderów i reszty personelu pagód podlegających jego jurysdykcji. Dochody te są bardzo znaczące w innych miejscach. Zatem wartość jałmużny przynoszonej na ołtarze Uiraval sięga, jak mówią, nawet 140 000 srebrnych rubli rocznie. Każdy guru jest niezależny duchowo i rządzi zgodnie z postanowieniami swojej sekty, gdyż kościół Hindustanu nie zna jedności i nie ma widzialnej głowy…”

W żadnym z krajów Starożytny Wschód nie było tak jasno określonego podziału społecznego, jak w starożytnych Indiach. Pochodzenie społeczne determinowało nie tylko zakres praw i obowiązków człowieka, ale także jego charakter. Zgodnie z „Prawami Manu” ludność Indii była podzielona na kasty, czyli varny (tj. losy z góry ustalone przez bogów). Kasty to duże grupy ludzi z pewnymi prawami i obowiązkami, które są dziedziczone. Na dzisiejszej lekcji przyjrzymy się prawom i obowiązkom przedstawicieli różnych kast oraz zapoznamy się ze starożytnymi religiami Indii.

Tło

Indianie wierzyli w wędrówkę dusz (patrz lekcja) i praktykę odpłaty karmicznej za czyny (że natura nowych narodzin i cechy egzystencji zależą od działań). Według wierzeń starożytnych Hindusów zasada odpłaty karmicznej (karma) decyduje nie tylko o tym, jak urodzisz się w przyszłym życiu (jako człowiek czy jakieś inne zwierzę), ale także o Twoim miejscu w hierarchii społecznej.

Wydarzenia / Uczestnicy

W Indiach istniały cztery varny (klasy):

• bramini (kapłani),
• ksatriyowie (wojownicy i królowie),
• Vaisyowie (rolnicy)
• Shudras (słudzy).

Według Hindusów bramini pojawili się z ust Brahmy, ksatriyowie z rąk Brahmy, vaisyowie z ud, a śudrowie ze stóp. Kshatriyowie uważali swoich przodków za starożytnych królów i bohaterów, na przykład Ramę, bohatera indyjskiego eposu „Ramajana”.

Trzy okresy życia bramina:

• uczniostwo,
• tworzenie rodziny,
• pustelnia.

Wniosek

W Indiach panował sztywny system hierarchiczny, komunikacja między przedstawicielami różnych kast była ograniczona surowe zasady. Pojawiły się nowe pomysły nowa religia- Buddyzm. Pomimo braku korzeni w systemie kastowym w Indiach Budda nauczał, że osobiste zasługi danej osoby są ważniejsze niż urodzenie.

Stanowisko osoby w Społeczeństwo indyjskie miał podłoże religijne. W świętych księgach czasów starożytnych (Wedach) podział ludzi na kasty uważano za pierwotny i ustalony odgórnie. Twierdzono, że pierwsi bramini (ryc. 1) wyszli z ust najwyższego boga Brahmy i tylko oni mogą rozpoznać jego wolę i wpłynąć na niego w kierunku niezbędnym dla ludzi. Zabicie bramina uznawano za większe przestępstwo niż zabicie jakiejkolwiek innej osoby.

Ryż. 1. Bramini ()

Z kolei Kshatriyowie (wojownicy i królowie) powstali z rąk boga Brahmy, dlatego charakteryzują się siłą i siłą. Do tej kasty należeli królowie stanów indyjskich, natomiast ksatrijowie stali na czele rządu, kontrolowali armię i byli właścicielami większości łupów wojskowych. Ludzie z kasty wojowników wierzyli, że ich przodkami byli starożytni królowie i bohaterowie tacy jak Rama.

Vaisyowie (ryc. 2) zostali uformowani z ud Brahmy, dlatego otrzymali korzyści i bogactwo. Była to najliczniejsza kasta. Pozycja indyjskich Vaisyów była zupełnie inna: bogaci kupcy i rzemieślnicy, cała elita miasta, niewątpliwie należeli do rządzących warstw społeczeństwa. Niektórzy Vaisyowie zajmowali nawet miejsce dalej służba publiczna. Ale większość Vaishii została odepchnięta od spraw rządowych i zajęła się rolnictwem i rzemiosłem, stając się głównymi podatnikami. W rzeczywistości duchowa i świecka szlachta patrzyła z góry na ludzi tej kasty.

Kasta Shudra została uzupełniona spośród podbitych cudzoziemców, a także imigrantów, którzy zostali oddzieleni od swojego klanu i plemienia. Uważano ich za ludzi niższego rzędu, którzy wyłonili się spod stóp Brahmy i dlatego byli skazani na czołganie się w kurzu. Dlatego są przeznaczeni do służby i posłuszeństwa. Nie wpuszczano ich do społeczności i zawieszano w zajmowaniu jakichkolwiek stanowisk. Nawet niektóre ceremonie religijne nie było dla nich żadnych ustaleń. Zakazano im także studiowania Wed. Kary za zbrodnie przeciwko Śudrom były z reguły niższe niż za te same czyny popełnione wobec braminów, Kszatrijów i Waiszjów. Jednocześnie Shudrowie nadal utrzymywali swoje stanowisko wolni ludzie i nie byli niewolnikami.

Na najniższym szczeblu starożytnego społeczeństwa indyjskiego znajdowali się niedotykalni (pariasi) i niewolnicy. Pariasom zajmowano się rybołówstwem, polowaniem, handlem mięsem i zabijaniem zwierząt, obróbką skór itp. Niedotykalnym nie wolno było nawet zbliżać się do studni, gdyż rzekomo mogliby zanieczyszczać czystą wodę. Mówią, że kiedy dwie szlachcianki wyszły na ulicę i przypadkowo zobaczyły niedotykalnych, natychmiast wróciły, aby przemyć oczy i oczyścić się z brudu. Jednak niedotykalni nadal formalnie pozostawali wolni, zaś niewolnicy nie mieli nawet prawa do własnej osobowości.

Twórcami tych norm prawnych byli bramini – kapłani. Znaleźli się w szczególnej sytuacji. W żadnym innym kraju starożytnego Wschodu kapłaństwo nie osiągnęło tak uprzywilejowanej pozycji jak w Indiach. Byli sługami kultu bogów prowadzonego przez najwyższe bóstwo Brahmę, a religię państwową nazywano braminizmem . Życie braminów dzieliło się na trzy okresy: nauczanie, zakładanie rodziny i pustelnictwo. Kapłani musieli wiedzieć, jakimi słowami zwracać się do bogów, czym ich karmić i jak ich wychwalać. Bramini studiowali to pilnie i przez długi czas. W wieku siedmiu lat rozpoczął się okres szkolenia. Kiedy chłopiec skończył szesnaście lat, rodzice podarowali nauczycielowi w prezencie krowę i zaczęli szukać narzeczonej dla swojego syna. Po ukończeniu studiów i założeniu rodziny bramin mógł sam przyjmować uczniów do swojego domu i składać ofiary bogom za siebie i innych. Na starość bramin może zostać pustelnikiem. Odmówił błogosławieństw życia i komunikacji z ludźmi, aby osiągnąć spokój ducha. Wierzyli, że udręki i trudności pomogą im uzyskać wyzwolenie z niekończącego się łańcucha odrodzeń.

Około 500 roku p.n.e mi. Królestwo Shagadha powstało w północno-wschodnich Indiach, w dolinie Gangesu. Mieszkał tam mędrzec Siddhartha Gautama, nazywany Buddą (Przebudzonym) (ryc. 3). Uczył, że człowiek jest spokrewniony ze wszystkimi żywymi istotami, dlatego nie należy krzywdzić żadnej z nich: „Jeśli nawet much nie będziesz zabijał, to po śmierci staniesz się doskonalszym człowiekiem, a kto postąpi inaczej, stanie się po śmierci zwierzęciem. ” Działania człowieka wpływają na okoliczności, w których odrodzi się on w następnym życiu. Osoba godna, przechodząc przez serię reinkarnacji, osiąga doskonałość.

Ryż. 3. Siddhartha Gautama ()

Wielu Hindusów wierzy, że po śmierci Budda stał się głównym bogiem. Jego nauczanie (buddyzm) rozprzestrzeniło się szeroko w Indiach. Religia ta nie uznaje nienaruszalnych granic między kastami i uważa, że ​​wszyscy ludzie są braćmi, nawet jeśli wierzą w różnych bogów.

Bibliografia

1. AA Wigasin, G.I. Goder, I.S. Swentycka. Historia świata starożytnego. Klasa V – M.: Edukacja, 2006.
2. Niemirowski A.I. Książka do przeczytania o historii starożytnego świata. - M.: Edukacja, 1991.

1. Religmir.narod.ru ()
2. Bharatiya.ru ()

Praca domowa

1. Jakie obowiązki i prawa mieli bramini w starożytnym społeczeństwie indyjskim?
2. Jaki los czekał chłopca urodzonego w rodzinie bramińskiej?
3. Kim byli pariasi, do jakiej kasty należeli?
4. Przedstawiciele jakich kast mogliby osiągnąć wyzwolenie z niekończącego się łańcucha odrodzeń?
5. W jaki sposób pochodzenie człowieka wpływa na jego przeznaczenie, zgodnie z naukami Buddy?