„Notatki z podziemia” jako wstęp do twórczości pisarza. Dostojewski i fenomen człowieka „podziemnego”.

Bohater „podziemia”, autor notatek, to asesor kolegialny, który niedawno po otrzymaniu niewielkiego spadku przeszedł na emeryturę. Teraz ma czterdzieści lat. Mieszka „w kącie” - „tandetnym, paskudnym” pokoju na obrzeżach Petersburga. Psychologicznie też przebywa w „podziemiu”: prawie zawsze sam oddaje się niepohamowanym „marzeniom”, których motywy i obrazy zaczerpnięte są z „książek”. Ponadto bezimienny bohater, wykazując się niezwykłą inteligencją i odwagą, zgłębia własną świadomość, własną duszę. Celem jego spowiedzi jest „próba: czy można przynajmniej być wobec siebie całkowicie szczerym i nie bać się całej prawdy?”

Uważa, że ​​jest mądrym człowiekiem z lat 60. XIX wiek skazany na „bez kręgosłupa”. Aktywność to mnóstwo głupich, ograniczonych ludzi. Ale to drugie jest „normą”, a zwiększona świadomość jest „prawdziwą, całkowitą chorobą”. umysł sprawia, że ​​buntujesz się przeciwko otwartości nowoczesna nauka prawa natury, których „kamienna ściana” jest „pewnością” tylko dla „głupiej” bezpośredniej osoby. Bohater „podziemia” nie godzi się z oczywistością i doświadcza „poczucia winy” za niedoskonały porządek świata, który powoduje jego cierpienie. Nauka „kłamie”, że człowieka można sprowadzić do rozumu, znikomego ułamka „zdolności do życia” i „obliczyć” według „tabletki”. „Chcieć” jest „przejawem wszelkiego życia”. Wbrew „naukowym” wnioskom socjalizmu dot ludzka natura i dobra ludzkiego, broni swojego prawa do „mieszania pozytywnej roztropności<…>wulgarna głupota<…>tylko żeby się przekonać<…>że ludzie to wciąż ludzie, a nie klawisze fortepianu, na których<…>same prawa natury igrają własnymi rękami…”

„W naszym negatywnym wieku” „bohater” tęskni za ideałem, który może zaspokoić jego wewnętrzną „szerokość”. To nie jest przyjemność, ani kariera, ani nawet „kryształowy pałac” socjalistów, który okrada człowieka z najważniejszych „korzyści” - jego własnych „potrzeb”. Bohater protestuje przeciwko utożsamianiu dobra z wiedzą, przeciwko bezwarunkowej wierze w postęp nauki i cywilizacji. To drugie „niczego w nas nie zmiękcza”, a jedynie rozwija „różnorodność doznań”, tak że przyjemność można znaleźć w poniżeniu i w „truciźnie niezaspokojonych pragnień” i we krwi innych... Przecież w naturze ludzkiej istnieje nie tylko potrzeba porządku, dobrobytu i szczęścia, ale także chaosu, zniszczenia, cierpienia. „Pałac Kryształowy”, w którym nie ma miejsca na ten ostatni, jest nie do utrzymania jako ideał, ponieważ pozbawia człowieka wolności wyboru. I dlatego lepiej - nowoczesny „kurnik”, „świadoma bezwładność”, „podziemie”.

Ale tęsknota za „rzeczywistością” wypędzała mnie z „kąta”. Jedną z takich prób szczegółowo opisuje autor notatek.

Mając dwadzieścia cztery lata, nadal służył w Kancelarii i będąc „strasznie dumnym, podejrzliwym i drażliwym”, nienawidził i gardził, „a jednocześnie<…>i bał się „normalnych” kolegów. Uważał się za „tchórza i niewolnika”, jak każdy „rozwinięty i przyzwoity człowiek”. Zastępował komunikację z ludźmi intensywnym czytaniem, a nocami „rozpustywał” w „ciemnych miejscach”.

Będąc w tawernie, oglądając grę w bilard, przypadkowo zagrodził drogę funkcjonariuszowi. Wysoki i silny, po cichu przeniósł „niskiego i wychudzonego” bohatera w inne miejsce. „Underground” chciał rozpocząć „właściwą”, „literacką” kłótnię, ale „preferował”.<…>z goryczą ukryć się” w obawie, że nie zostanie potraktowany poważnie. Przez kilka lat marzył o zemście, wielokrotnie starał się nie odwrócić jako pierwszy, gdy spotkali się na Newskim. Kiedy w końcu „ściskali się ramię w ramię”, oficer nie zwrócił na to uwagi, a bohater „był zachwycony”: „zachował godność, nie ustąpił na krok i publicznie postawił się na równej pozycji społecznej” razem z nim.”

Potrzebę „podziemia”, aby od czasu do czasu „wbiec do społeczeństwa”, zaspokajało kilku znajomych: burmistrz Sietoczkin i były szkolny przyjaciel Simonow. Podczas wizyty w tym ostatnim bohater dowiaduje się o przygotowywanym obiedzie na cześć jednego z jego kolegów i „dzieli się” z pozostałymi. Strach przed możliwymi obelgami i upokorzeniami nawiedza „podziemie” na długo przed obiadem: w końcu „rzeczywistość” nie przestrzega praw literatury, a prawdziwi ludzie raczej nie spełnią ról przypisanych im w wyobraźni śniącego, na przykład „ kochanie” go za jego wyższość umysłową. Podczas lunchu próbuje obrazić i obrazić swoich towarzyszy. W odpowiedzi przestają go zauważać. „Underground” popada w drugą skrajność – publiczne poniżenie. Towarzysze kolacji wychodzą do burdelu, nie zapraszając go ze sobą. Teraz w imię „literactwa” zmuszony jest zemścić się za doznany wstyd. W tym celu ściga wszystkich, lecz oni już poszli do pokojów prostytutek. Oferują mu Lisę.

Po „niegrzecznej i bezwstydnej” „rozpuście” bohater rozpoczyna rozmowę z dziewczyną. Ma 20 lat, jest mieszczanką z Rygi, niedawno przybyła do Petersburga. Odgadując jej wrażliwość, postanawia wynagrodzić to, co wycierpiał od towarzyszy: rysuje przed Lisą malowidła sceniczne albo straszna przyszłość prostytutki, albo niedostępne dla niej szczęście rodzinne, które weszło „w patos do tego stopnia, że<…>sam skurcz gardła się przygotowywał. I osiąga „efekt”: wstręt do jej podłego życia doprowadza dziewczynę do szlochu i konwulsji. Odchodząc, „zbawiciel” zostawia swój adres „zagubionej” kobiecie. Jednak poprzez „literactwo”, autentyczną litość dla Lisy i wstyd za jej „przebiegły” przełam.

Przychodzi po trzech dniach. „Obrzydliwie zawstydzony” bohater cynicznie wyjawia dziewczynie motywy swojego zachowania, ale nieoczekiwanie spotyka się z nią miłością i współczuciem. On też jest wzruszony: „Nie dają mi… Nie mogę być… miły!” Ale wkrótce, zawstydzony swoją „słabością”, mściwie bierze w posiadanie Lizę i dla całkowitego „triumfu” wciska jej w rękę pięć rubli niczym prostytutka. Wychodząc, po cichu zostawia pieniądze.

„Underground” przyznaje, że swoje wspomnienia pisał ze wstydem, a mimo to „tylko doprowadził<…>życie do granic możliwości”, którego inni „nie odważyli się sprowadzić nawet do połowy”. Potrafił porzucić wulgarne cele otaczającego społeczeństwa, ale także „podziemia” – „zepsucie moralne”. Głębokie relacje z ludźmi” żyjąc życiem„, budzi w nim strach.

Czytasz streszczenie opowiadanie Notatki z podziemia. W sekcji podsumowań naszej witryny internetowej możesz zapoznać się z podsumowaniem innych znanych dzieł.

Należy pamiętać, że podsumowanie historii „Notatki z podziemia” nie oddaje pełnego obrazu wydarzeń i cech bohaterów. Zalecamy przeczytanie pełna wersja Pracuje.

„Notatki z podziemia” ukazały się po raz pierwszy w czasopiśmie „Epoka”: I. Podziemie, 1864, styczeń – luty. II. Opowieść o mokrym śniegu, 1864, kwiecień. Do pierwszej części dołączona została notatka Dostojewskiego dotycząca fikcyjności Notatek i typowego charakteru bohatera.

Prace nad pierwszą częścią Notatek z podziemia trwały w okresie styczeń-luty 1864 w Moskwie, gdzie Dostojewski przebywał ze względu na chorobę żony Marii Dmitriewnej.

F. M. Dostojewski. Notatki z podziemia. Książka audio

Część druga – „O mokrym śniegu” – powstała w marcu – maju 1864 r., w jeszcze trudniejszych warunkach, gdyż choroba Marii Dmitriewnej znacznie się pogorszyła. 20 marca 1864 roku Dostojewski pisał do swojego brata Michaiła: „Zasiadłem do pracy, aby napisać opowiadanie. Staram się to jak najszybciej zrzucić z barków, a jednocześnie tak, żeby wyszło lepiej. Pisanie jest o wiele trudniejsze, niż myślałem. Tymczasem koniecznie trzeba, żeby była dobra, do siebie to jest niezbędne. Jego ton jest zbyt dziwny, a ton jest ostry i dziki; może się to nie podobać; dlatego konieczne jest, aby poezja wszystko zmiękczyła i zniosła”. 2 kwietnia poinformował brata, że ​​„historia się rozkręca”, a 5 kwietnia napisał: „Moja historia, gdybym tylko miał siłę i czas, tak bez końca, można było pisać w tym miesiącu, ale na pewno nie w pierwszej połowie... W każdym razie proszę wziąć pod uwagę możliwe okoliczności, które zatrzymają pracę i które nie zależą ode mnie. Prace nad historią opóźniały się ze względu na coraz bardziej pogarszający się stan zdrowia Marii Dmitriewnej. W tym samym liście z 5 kwietnia Dostojewski napisał: „Zdaję sobie sprawę, bracie, że teraz jestem dla ciebie złym pomocnikiem. Teraz moja sytuacja jest tak trudna, że Nigdy nie byłem w czymś takim.Życie jest ponure, zdrowie wciąż słabe, moja żona umiera całkowicie…” Tydzień później opowiada bratu: „Historia się naciąga; Może równie dobrze wyjść spektakularnie; Pracuję tak ciężko, jak tylko mogę, ale idę powoli, ponieważ cały mój czas jest nieuchronnie zajęty przez innych. Historia podzielona jest na 3 rozdziały, z których każdy jest wydrukowany co najmniej 1,5. pościel. W rozdziale 2 panuje chaos, rozdział 3 jeszcze się nie zaczął, a rozdział 1 jest w koszu. Pierwszy rozdział może mieć 1,5 kartki, całość można ukończyć w 5 dni.Czy w ogóle można go wydrukować osobno? Będą się z niej śmiać, zwłaszcza, że ​​bez pozostałych 2 (głównych) traci cały sok. Czy rozumiesz co to jest? przemiana w muzyce. Dokładnie tak samo tutaj. Rozdział 1 wydaje się być gadaniem; ale nagle ta paplanina w dwóch ostatnich rozdziałach zamienia się w katastrofę.

W czasopiśmie „Opowieść o mokrym śniegu” zajmowała około pięciu drukowanych stron i była podzielona nie na trzy, ale na dziesięć małych rozdziałów.

Śmierć Marii Dmitriewnej 15 kwietnia przerwała prace nad historią; Ukończono go najprawdopodobniej na przełomie kwietnia i maja, po przeprowadzce Dostojewskiego do Petersburga.

Opowiadanie „Notatki z podziemia” zostało napisane przez Dostojewskiego w 1864 roku i zajmuje szczególne miejsce w jego twórczości.

„Notatki z podziemia” to dzieło złożone i wieloaspektowe, które budzi najwięcej emocji ostre problemy Dostojewskiego, dając początek aluzjom do dzieł pisarzy XIX w V. (N.V. Gogol, I.A. Goncharov, N.G. Czernyszewski), a także w pewnym stopniu prekursor filozofii egzystencjalizmu w kontekście niepełnej, rozdartej świadomości bohatera, który pojął absurdalną strukturę otaczającej rzeczywistości .

„Notatki” charakteryzują się złożoną organizacją gatunkową. Jak już zauważyli badacze, kojarzą się one z „Wyznaniem” J.J. Rousseau i wdać się z nią w polemikę. Początkowo, zatytułując dzieło „Spowiedź”, Dostojewski planował napisać świetna powieść, co po raz kolejny podkreśla orientację w stronę Rousseau. Zmieniając tytuł, autor nie porzucił zamiaru stworzenia obszernego tekstu: „Po pierwszym fragmencie, wydrukowanym „jak we wstępie”, po nim pójdą kolejne i razem utworzą „całą książkę” „o życiu bohatera”. Jednak ostateczna wersja „Notatek” zawiera, oprócz wskazanego już „wstępu”, jedynie opowiadanie „O mokrym śniegu”.

Tym samym już na tym etapie możemy zauważyć, że utwór ma charakter fragmentów notatek o charakterze konfesyjnym.

Utwór opiera się na rozumieniu wyznania literackiego zaproponowanego przez M.M. Bachtin: „Tam, gdzie próbuje się utrwalić w tonie skruchy w świetle obowiązku moralnego, pojawia się pierwsza znacząca forma werbalnego uprzedmiotowienia życia i osobowości.<...>- zeznanie własne<...>samotna postawa wobec siebie – to granica, do której dąży autoportret i spowiedź<…>a na drodze do tej granicy potrzebny jest drugi jako sędzia, który musi mnie sądzić tak, jak ja siebie osądzam, bez estetyzowania mnie, jest potrzebny, aby zniszczyć jego ewentualny wpływ na moją samoocenę, aby uwolnić się od tego wpływu poprzez samoponiżanie się przed nim swoje stanowisko oceniające.” Dlatego słowo Bohatera Podziemia ma charakter dialogiczny: podkreśla, że ​​pisze notatki tylko dla siebie, ale nieustannie spogląda wstecz na drugiego.

„Ta walka z możliwą pozycją wartościową drugiej osoby w wyjątkowy sposób stawia problem zewnętrznej formy w samoopisie-spowiedzi; tutaj konflikt jest nieunikniony z formą i samym językiem wypowiedzi, które z jednej strony są konieczne, a z drugiej strony są zasadniczo nieadekwatne w świadomości wartości”. Styl autora Notatek jest niezwykle nierówny, celowo prostacki, czasem wyraźnie nieliteracki, wyzywający, przypominający „bezsensowne”, a czasem niegrzeczne słowa świętych głupców, które prawie zawsze charakteryzują się elementami antyludzkimi. Na tym polega specyfika spowiedzi literackiej i jej różnica w stosunku do spowiedzi kościelnej: jeśli pierwsza zakłada nie tylko szczegółową opowieść o swoich działaniach, ale także refleksję, a także obecność innego (nawet fikcyjnego) rozmówcy, to druga może być całkowicie wyjęte z mowy i nie sugeruje obecności żadnej innej władzy niż boska.

„Samo przystąpienie do spowiedzi, ciche stanie, modlitwa, błaganie, stawienie się w roli skruszonego, wewnętrzny wysiłek otwarcia duszy na Boga, ciche „tak” w obliczu Tego, który „przyszedł na świat grzeszników” jest już spowiedzią, gdyż świadczy o dobrowolnym uznaniu się za skruszonego grzesznika, niezdolnego do samodzielnego naprawienia niczego i błagającego o miłosierdzie przebaczenia i zbawienia”. Dla spowiedzi kościelnej ważna jest kategoria milczenia: słowa nie są w stanie wyrazić pełni treści duchowych wierzącego, odbijają jedynie zewnętrzną warstwę, której przezwyciężenie świadczy o pragnieniu zrozumienia Boga. Przeciwnie, bohater undergroundu, który spędził czterdzieści lat pod ziemią, stara się pokonać ciszę i opowiedzieć nam o wszystkich swoich „cennych pomysłach”.

„Notatki z podziemia” to historia niedokończona strukturalnie. Sam Dostojewski zwraca uwagę na jej niekompletność: „Na tym «notatki» tego paradoksisty się nie kończą. Nie mógł tego znieść i kontynuował dalej. Spowiedź jest niepełna, jak życie: dopóki istnieje świadomość, będzie istniała potrzeba opisywania i analizowania swoich działań. Według pierwotnego planu opowieść powinna zawierać kilka podobnych fragmentów, jednak zarówno bohater, jak i autor na końcu opowiadania wskazują, że nie będzie dalszych fragmentów.

Oprócz wykorzystania gatunku wyznania literackiego i polemiki z Rousseau, w tekście pojawia się wyraźna polemika z powieścią „Co robić?” NG Czernyszewskiego. Dostojewski w „Notatkach” odsłania mechanizm działania „seminaukowych”, utopijnych teorii antynaukowych, do których zalicza socjalizm, który nadaje „przepisom nienaukowym, a nawet antynaukowym, status naukowy i obliguje do ich przyjęcia, powołując się na autorytet nauki jako na niezaprzeczalne prawdy naukowe.” Bohater Podziemia buntuje się przeciwko tym rzekomo naukowym prawdom, przeciwko pełni i ograniczeniu osobowości jedynie do zasad racjonalnych: „Choć człowiek nauczył się czasem widzieć wyraźniej niż w czasach barbarzyństwa, nie nauczył się jeszcze postępować tak, jak mu podpowiada rozum i nauka .” osoba oświecona i rozwinięta nie może, jednym słowem, taka, jaką będzie przyszły człowiek, świadomie pragniesz czegoś nieopłacalnego dla siebie, że to jest matematyka.”

Tym samym „Notatki z podziemia” z jednej strony zbliżają się do tradycji opowiadania naukowego ( najlepsze przykłady które można nazwać dziełami V.F. Odojewskiego), ale z drugiej strony nie jest to opowieść ściśle naukowa, raczej antynaukowa, zaprzeczająca jakiemukolwiek naukowemu i racjonalnemu dopełnieniu człowieka, ośmieszająca utopijne, pseudonaukowe socjalistyczne idee Czernyszewskiego. W aspekcie ośmieszenia badań pseudonaukowych można prześledzić powiązanie twórczości Dostojewskiego z „Notatkami ciasteczka” O.I. Senkowski, który stworzył nowy gatunek naukowo-filozoficzna opowieść, w której profesjonalny żart naukowy stał się nowym sposobem prezentacji materiału. Do takich historii należą „Notatki ciasteczka” - popularna fantastyka naukowa, w której najbardziej irracjonalne i nienaukowe uczucie - miłość - otrzymuje pseudonaukowe racjonalne uzasadnienie z pozycji sił piekielnych. Przewaga piekielnej zasady w opowieści wiąże się z ideą diabła Bubantesa, że ​​w życiu ludzi istnieje wiele różnych sfer kontrolowanych przez diabły (w tym sfera miłości).

Odrzucenie racjonalizmu w definicji człowiek potrzebuje i korzyści, nie akceptując teorii socjalistycznych, Bohater Podziemia dość często używa słowa „cholera”. Można zatem założyć, że Dostojewski prowadzi czytelnika do tej samej idei, co Senkowski: w życiu istnieją obszary kontrolowane przez diabły, a jednym z takich obszarów są utopijne teorie socjalistyczne. To wszystko jest diabelską obsesją, diabelską „półnauką”, w którą Bohater Podziemia kategorycznie nie chce wierzyć. Oczywiście twórczości Dostojewskiego i Senkowskiego nie stawia się na równi, ale wskazuje się jedynie na fakt, że sama idea ośmieszania nadmiernego racjonalizmu pojawiła się już w latach 30. XX wieku. XIX wiek.

Oprócz wspomnianych już elementów gatunkowych nie można zapominać, że „Notatki” to także opowieść filozoficzna, zwłaszcza jej pierwsza część. Przed nami „czterdzieści lat undergroundu” pisarz zdradza filozofię byłego „marzyciela”, „ dodatkowa osoba» 30-40., „nowoczesny człowiek wykształcony i rozwinięty”, do lat 60. który stał się „osobowością zerową” (termin V.Ya. Linkova), „osobą bez właściwości”.

Mówiąc o gatunkowej charakterystyce „Notatek”, warto także zauważyć, że sam bohater skupia naszą uwagę na tym, że swoje notatki pisze wyłącznie dla siebie i „że jeśli piszę, jakbym zwracał się do czytelników, to tylko na pokaz , bo dzięki temu łatwiej mi pisać. Jest tu formularz, tylko pusty formularz, ale nigdy nie będę miał czytelników. Forma staje się tym samym „zerem”, tj. całkowicie spekulatywne, zdolne do łączenia różnych formacji gatunkowych. Bohater wyjaśnia także: „Nie będę ustanawiał porządku i systemu. Napiszę, co pamiętam. Mimo to opowieść nadal posiada wymowną strukturę i logikę przedstawienia.

„Notatki” składają się z dwóch części i rozpoczynają się komentarzem autora, zamieszczonym w przypisie, w którym Dostojewski określa gatunek dzieła. Pierwszą część odbiera on jako swego rodzaju wstęp, prezentację, w której bohater „poleca siebie, swój pogląd”, natomiast część druga to „prawdziwe „notatki” tej osoby na temat niektórych wydarzeń z jej życia”. Zatem przez „notatki” Dostojewski nadal rozumie część drugą, a część pierwsza staje się jedynie wstępem, materiałem przygotowawczym niezbędnym do prawidłowego odbioru samych zapisków bohatera.

Część pierwsza, zatytułowana „Underground”, to notatki własne bohatera, oscylujące w stronę gatunków spowiedzi, pamiętnika, opowieści naukowej i filozoficznej, i zawiera jedenaście małych fragmentów, ponumerowanych cyframi rzymskimi i wprowadzających w podstawy poglądów filozoficznych bohatera . Bohater daje drugą część „O mokrym śniegu” cechy gatunku- fabuła. Zawiera dziesięć rozdziałów i zawiera motto z wiersza N.A. Niekrasowa „Kiedy z ciemności złudzeń...”, który zostaje przerwany drwiącym „Itd., itd., itd.”, co zmniejsza tragedię wiersza i podkreśla jego kpinę. W przeciwieństwie do pierwszej części, która jest bardziej „strumieniem świadomości”, druga część tak fabuła, tworząc z tego historię. „Notatki” kończą się komentarzem autora, że ​​bohater pisze dalej.

Tym samym Dostojewski nie daje nam jasnego wskazania, do jakiego gatunku należy zaliczyć Notatki z podziemia. Autor uznał formę „notatek” za niezwykle dowolną, często obejmującą inne formacje gatunkowe. Bliższy jest punkt widzenia przedstawiony w książce V.N. Zacharow „System gatunków Dostojewskiego”: „Sam fakt, że opowiadania, powieści i powieści Dostojewskiego nazywane są „notatkami”, nie daje prawa do uznania „notatek” za samodzielny gatunek artystyczny. W tym sensie „notatki” Dostojewskiego nie są gatunkiem artystycznym, ale forma gatunkowa jego opowiadania, powieści, powieści.”

Bohaterem opowieści jest drobny petersburski urzędnik, czterdziestoletni kawaler, wściekły, sarkastyczny, niezwykle inteligentny. Nowela ma formę wyznania, rozpoczynającego się od wyznania bohatera: „O czym może z największą przyjemnością opowiadać porządny człowiek?... Odpowiedź: o sobie. Cóż, tak będę mówić o sobie.

Dostojewski opowiada nam o niektórych cechach osobowych swojego bohatera: ma 40 lat, jest „asesorem kolegialnym”. Wskazanie wieku i rangi bohatera jest istotne, gdyż autor pokazuje nam, kim mógł się stać w latach 60. XX wieku. rozwinięta romantyczna marzycielka lat 30., kochająca wszystko, co „piękne i wzniosłe”. Ponadto 40 lat to wiek, w którym większość (i być może najlepsza) połowa życia jest już za tobą, wiek, w którym chcesz spojrzeć wstecz i podsumować swoje życie. W związku z tym Bohater Podziemia zauważa, że ​​„nie udało mu się nawet stać się owadem”, ponieważ „inteligentny człowiek XIX wieku musi i jest moralnie zobowiązany być istotą w przeważającej mierze pozbawioną charakteru; osoba z charakterem, aktywista, to przede wszystkim istota ograniczona.”

Jednym z głównych wyznań bohatera jest przyznanie się, że ogarnia go złość na wszystkich ludzi i cały świat. Ten gniew niczym żrąca żółć rozprzestrzenia się na wszystkie strony tej historii. Bohater nikogo nie lubi i nikogo nie potrzebuje. Zadaje niesamowite pytanie: na przykład, jeśli będzie musiał wybierać – świat upadnie, albo on, powiedzmy, nie będzie pił herbaty, co wybierze? Odpowiedź okazuje się następująca: niech cały świat upadnie, ale herbatę zawsze powinien pić! Oznacza to, że cały świat nie jest wart szklanki herbaty przeznaczonej dla niego osobiście.

Osoba ta nie ma litości dla Boga, Bożego świata i ludzi. W końcu nawet sobie nie współczuje. A ten mały „podły Petersburger” (jak sam siebie nazywa) porównuje się z tą samą małą, złą myszką, która siedzi w jego ciemnych podziemiach i stamtąd zawzięcie lży cały świat. Odsłania to jedno ze znaczeń pojęcia i obrazu undergroundu, które jest zupełnie zewnętrzne.

Ale to pojęcie ma też inne, głębsze znaczenie. „Underground” to wszystko, co kryje się na dnie ludzka dusza; to samotność, głęboka i beznadziejna, człowiek cierpi z powodu samotności i próbuje zrozumieć siebie. To piwnica duszy, do której nie dociera światło wiary, dobroci i miłości. To mały podziemny świat, który człowiek nosi w sobie. Tam, w tym małym, osobistym piekle, wszystko, co w człowieku jest niskie, jest zamknięte. Stąd pochodzi energia zła, która sprawia, że ​​ludzie kłamią, nienawidzą, kradną, zabijają, czyli łamią wszelkie prawa boskie i ludzkie. To sposób na otwarcie duszy, szansa na otwartą komunikację ze światem. W centrum opowieści znajduje się obraz mężczyzny boleśnie próbującego zrozumieć siebie, swoje uczucia i otaczający go świat. To opis myśli osoby podejrzanej, zgorzkniałej, próżnej i dumnej.

Bohatera Dostojewskiego można postawić na równi z „ludźmi zbędnymi”, którzy mając potężny potencjał wewnętrzny, nigdy nie potrafili znaleźć dla niego godnego zastosowania. Bohatera undergroundu można uznać także za prekursora wypierających się buntowników Dostojewskiego: Raskolnikowa, Iwana Karamazowa, bohaterów „Demanów”. Autor prześledził ewolucję tej rozwiniętej buntowniczej świadomości: jeśli bohater „Notatek” zdolny jest jedynie do buntu werbalnego, to nie jest postacią aktywną (maksymalnie, na co był gotowy, ale nigdy się nie zdecydował, było spoliczkowanie Zwierkowa w policzek) twarz), to bohaterowie „Demonów” „już potrafią zabijać dla abstrakcyjnej, naciąganej idei. Jednak autor, a po nim bohater, uważa takie postacie za ludzi ograniczonych, niezdolnych do myślenia i ustanawiania prawidłowych związków przyczynowo-skutkowych: „Ze względu na swoje ograniczenia biorą za przyczyny pierwotne przyczyny bezpośrednie i wtórne, a zatem , częściej i łatwiej niż inni utwierdzają się w przekonaniu, że znaleźli niezmienną podstawę dla swojego biznesu i uspokajają się.”

Idei rozsądnego dobra, która pojawia się w „Notatkach” w wyniku polemiki z powieścią Czernyszewskiego, zaprzecza zarówno bohater, jak i sam autor. Dostojewski uważa, że ​​nie da się zbudować harmonijnego społeczeństwa w oparciu jedynie o racjonalne zasady. Dlatego jego bohater woła: „Panie Boże, co mnie obchodzą prawa natury i arytmetyki, skoro z jakiegoś powodu nie podobają mi się te prawa, a dwa plus dwa równa się cztery?” . Poprzez nierówną dykcję i ciągłe odniesienia do diabła autor prowadzi nas do idei, że idealne społeczeństwo można zbudować nie przy pomocy racjonalnych badań, a jedynie na wierze w Boga. Zjednoczenie trzody i powrót człowieka do korzeni powinien opierać się na idei religijnej, a nie nazbyt naciąganej idei socjalistycznej. Człowiek nie może żyć w oderwaniu od innych, lecz powinien łączyć się z innymi miłością braterską, a nie zyskiem.

I tu dochodzimy do drugiego składnika obrazu Bohatera Podziemia – próby samoidentyfikacji poprzez pisanie. Nawet w „Biednych ludziach” Dostojewski mówi o samoidentyfikacji bohatera poprzez kogoś innego: Dewuszkin, podobnie jak Bohater Podziemia, nosi buty i płaszcz „dla innych”, aby pokazać, że nie jest od nich gorszy. Dopiero poprzez listy do Varenki następuje jego samoidentyfikacja, kształtowanie się stylu i samoświadomości.

Powyżej powiedziano, że bohater pisze notatki tylko dla siebie. Ale w rzeczywistości, jak słusznie udowodnił M.M. Bachtin i K.V. Mochulsky’ego każda uwaga bohatera zawiera w sobie spojrzenie na drugiego (czytelnika) i wchodzi z nim w wyimaginowaną polemikę.

Ważne jest, aby bohater zrozumiał, jak wygląda w oczach innego, ponieważ bez skończonej cechy osobistej i protestując przeciwko jakiejkolwiek kompletności, próbuje w jakiś sposób się zidentyfikować. Ale „w poszukiwaniu tożsamości podmiot nie może powstrzymać się od zbłądzenia. To właśnie siła wyobraźni doprowadza podmiot do tego, że staje przed zagrożeniem utraty tożsamości, braku „ja”. Cała pierwsza część Notatek jest dialogiem z ukrytym czytelnikiem. Bohater Podziemia, wykorzystując siłę swojej wyobraźni, przypisuje swojemu przeciwnikowi pewne uwagi i je obala. Zatem pierwsza część to ciągła dyskusja z inną świadomością, za pomocą której odsłania się i uzasadnia „filozofię podziemia”. Nie zyskując ostatecznej tożsamości, będącej konstrukcją spekulatywną, bohater wprowadza nas w głąb swoich filozoficznych poszukiwań.

Jednak „Notatki” pojawiają się nie tylko jako nieudana próba odnalezienia bohatera tożsamość osobista, ale także jako proces przeciwko samemu sobie: „...na papierze wyjdzie to jakoś uroczyściej.<...>Będzie więcej osądzania siebie, sylaba wzrośnie. Poza tym: może rzeczywiście odczuję ulgę, pisząc to. Kategorie pisma i procesu okazują się ze sobą powiązane: Podziemny bohater poprzez pisanie wyznacza istotę swojej „zbrodni”, dzięki czemu wydarzenie opisane w drugiej części opowieści zostaje zrozumiane i staje się częścią istnienia o tyle, o ile jest oficjalnie i „uroczyście” spisane na papierze.

Dlatego bohater wierzy, że „jeśli to zapiszę (pamięć – A.S.), to się rozwiąże”. Dopóki pamięć nie zostanie utrwalona na papierze, wydaje się, że nie istnieje, nie ma materialnego ucieleśnienia, istnieje jedynie w pamięci bohatera, a odpowiedzialność za nią ponosi sam bohater. Utrwalenie wspomnienia to przede wszystkim nadanie mu materialnej powłoki (jako potwierdzenie jej rzeczywistego istnienia), a co za tym idzie – znaczenia.

Poza tym w refleksji i ocenie samego siebie Bohater Podziemia nie jest już sam: obok niego znajduje się świadomość ukrytego czytelnika, co pozwala autorowi Notatek być niezwykle szczerym, w przeciwieństwie do Rousseau, który „z pewnością okłamywał sam siebie podczas zeznań, a ja nawet skłamałem celowo, z próżności”. Na koniec bohater stwierdza, że ​​„cały czas, gdy pisałem tę historię, było mi wstyd: to zatem nie jest literatura, ale kara korygująca”.

I wreszcie kolejnym powodem, który skłonił Bohatera Podziemia do sięgnięcia po pióro, była nuda: „Nudzę się i ciągle nic nie robię. Nagrywanie naprawdę przypomina pracę”. Kategoria nudy pojawia się w „Notatkach” kilkukrotnie i odsyła nas do „Wieczorów na farmie pod Dikanką” i „Mirgorodu” N.V. Gogol: „Opuszczony się nudzi!” „Nudno na tym świecie, panowie!” , gdzie wśród ogólnej zabawy i hulanek narasta tęsknota za przemijającą radością i młodością, narastającą w „Mirgorodzie”, którego jedną z atrakcji jest wielka kałuża na placu, gdzie można się kłócić i pozywać „o bzdury, dla gąsiora. Taka nuda i melancholia są znane Bohaterowi Podziemia, zżerają go „do histerii”, zmuszając do zanurzenia się w samotne otchłanie niskiej „rozpusty”.

Z rozmów bohatera na temat romantyzmu i romantyków rodzą się aluzje Gogola i Goncharowa: wzmianka o Kostanzhoglo z 2. tomu Martwych dusz i wujku Piotrze Iwanowiczu z Historii zwyczajnej. A jeśli romantycy Gogola z lat 30. częściej wariują, nie mogąc wytrzymać zderzenia z rzeczywistością, niż po czterdziestce. Gonczarowa, dawni romantycy stali się „łotrami biznesu”, co obecnie jest „zwykłą historią”.

Bohater z pogardą mówi o romantykach: „Nasz romantyk wkrótce oszaleje (co jednak zdarza się bardzo rzadko), ale ma to gdzieś, jeśli nie ma w planach innej kariery, a oni nigdy nie kopną go wyrzucić, ale może zabiorą go do domu wariatów w postaci „hiszpańskiego króla”. Tutaj Bohater Podziemia nawiązuje do Popriszczina Gogola, romantyka według pierwotnego planu (jeśli pamiętacie Oryginalny tytuł opowiadanie „Notatki szalonego muzyka”, od razu widać związek z niemieckim romantyzmem), a także Piskarewa z „Newskiego Prospektu” – o której także mowa w tekście. Podziemny bohater łączy w sobie cechy kilku bohaterów Gogola. Przede wszystkim to Popryszczin ze swoją ambicją i podziwem dla szeregów (Podziemie jedzie do Newskiego, aby w pełni zasmakować goryczy upokorzenia, jak bochenek, jak mucha, przemyka pomiędzy wyższymi urzędnikami, bojąc się nie ustąpić ich). Ale jednocześnie, podobnie jak w przypadku Popriszczina, notatki bohatera są odzwierciedleniem jego rozbudzonej samoświadomości, która nie jest już w stanie milczeć. Obaj bohaterowie są przepojeni uniwersalną responsywnością i starają się wchłonąć cały świat. Dla Popriszczina najwyższym przejawem tego impulsu jest chęć ocalenia księżyca, dla Podpolnego jest to duchowy dziennik podróży po świecie. różne kraje(„Idę boso i głodny, aby głosić nowe idee i pokonać retrogradantów pod Austerlitz. Następnie odbywa się marsz, zostaje ogłoszona amnestia, papież zgadza się wyjechać z Rzymu do Brazylii; potem bal dla całych Włoch w Villa Borghese, brzegi jeziora Como, gdyż jezioro Como celowo przeniesiono na tę okazję do Rzymu”), pragnienie „natychmiastowego objęcia ludzi i całej ludzkości”. Jednak ten nagły impuls duszy bohatera zderza się z nieprzezwyciężonym murem biurokratycznych nakazów: „Trzeba było jednak przychodzić do Antona Antonicha we wtorki (jego dzień), dlatego zawsze trzeba było podsycać potrzebę przyjęcia całej ludzkości do wtorku.” Po odwiedzeniu tego domu, w którym bohater siedział w milczeniu przez cztery godziny, stracił ochotę na przytulanie całej ludzkości.

Oprócz Popriszczyna w strukturze wizerunku Bohatera Podziemia można znaleźć cechy porucznika Pirogowa („Pianka mi na ustach, ale przynieś mi jakąś lalkę, daj mi herbatę z cukrem, ja chyba się uspokoi” – por. Pirogow w Gogolu: po tym, jak trzech niemieckich rzemieślników potraktowało go „niegrzecznie i nieuprzejmie”, porucznik wpadł we wściekłość, ale wszedł do cukierni, zjadł dwa ciasta francuskie, przeczytał „Pszczołę” i uspokoił się) ; Akaki Akakiewicz (podobnie jak Bashmachkin, nie zostaje zauważony, wyższe stopnie pozwalają sobie traktować go jak muchę, gorzej niż nieożywiony, które można po prostu przenosić i przekładać z miejsca na miejsce: „Po prostu nie mogłam wybaczyć, że mnie przeniósł i w ogóle mnie nie zauważył”).

Ważnym aspektem analizy świadomości Bohatera Podziemia jest zasada zabawy w jego zachowaniu, co szczególnie wyraźnie objawiło się w jego relacji z Lisą. Gra jest „z punktu widzenia formy rodzajem swobodnej aktywności, którą uznaje się za «nierzeczywistą», niezwiązaną z życie codzienne a mimo to jest w stanie całkowicie schwytać gracza; o którym nie decydują żadne bezpośrednie interesy materialne ani dostarczone korzyści; która przebiega w specjalnie wyznaczonej przestrzeni i czasie, w sposób uporządkowany i według określonych zasad, i rodzi stowarzyszenia społeczne, które starają się otaczać tajemnicą lub podkreślać swoją niezwykłość w stosunku do reszty świata osobliwym strojem i wygląd."

Wszystkie wskazane cechy początku gry znajdziesz w „Notatkach”. Gra rozpoczyna się w momencie, gdy Bohater Podziemia, upokorzony przez kolegów ze szkoły, nie udowodniwszy im, że „też ma prawo”, przychodzi do burdelu, by uderzyć Zverkowa w twarz. Zamiast tego daje się ponieść grze z Lisą: „Gra mnie najbardziej ze wszystkich zafascynowała”. Bohater czuł się wyzwolony i wolny przed Lisą, która w przeciwieństwie do swoich towarzyszy nic o nim nie wiedziała, a ponadto była kobietą upadłą, przez co znajdowała się jeszcze niżej w drabinie społecznej od niego. Rozmowa z nią toczyła się w wyjątkowej, marginalnej i w istocie zabawowej przestrzeni, w której sam ustalał zasady i mógł udawać, że jest kimkolwiek. Dla Bohatera Podziemia była to nierealna rzeczywistość, od początku rozumiał, że to gra, jednak gra wciągnęła go na tyle, że zostawił Lisie swój adres, tłumacząc w ten sposób grę, która rozpoczęła się dla niego w tak niezwykłych okolicznościach, w prawdziwe życie.

Później jeszcze raz podkreślał, że pasjonuje go gra, ale nie tylko jedna gra. Więc co jeszcze? „Funkcję zabawy w jej wyższych formach, które tu rozważamy, można od razu sprowadzić głównie do dwóch aspektów, w których się ona objawia. Gra to walka o coś lub pokazanie czegoś.” Z jednej strony Bohater Podziemia walczył o Lisę. Można przypuszczać, że nadal są w nim przebłyski ludzkich uczuć i nie jest mu obce współczucie. Z drugiej strony ważniejszym dla niego aspektem gry była demonstracja swojej mocy, władzy nad bohaterką. Dlatego poniża Lisę, gdy ta przychodzi do jego domu, zdając sobie sprawę, że okazała się od niego silniejsza, czując, że bohater także cierpi.

I tu dochodzimy do kolejnego ważnego elementu gry, dla którego właściwie jest ona zorganizowana: „Koncepcja wygranej jest ściśle związana z grą.<...>Wygrać oznacza wznieść się w wyniku gry. Jednak skuteczność tego wyniesienia ma tendencję do rozszerzania się w iluzję supremacji w ogóle. Bohater przegrał grę, którą pierwotnie wymyślił sam. Nie udało mu się powstać i podporządkować bohaterce. Lisa widziała jego upokorzenie przed Apollem, jego sprawność i słabość, intuicyjnie wyczuwała, jak bardzo był nieszczęśliwy i okazała się zdolna do współczucia i litości dla niego – uczuć niedostępnych Bohaterowi Podziemia. Całe rozumowanie bohatera było poprawne i logiczne, ale niewykonalne, ponieważ umysł bez serca nie chroni przed duchową śmiercią.

Na koniec opowieści Dostojewski jeszcze raz podkreśla główną ideę: nie da się zbudować szczęśliwego społeczeństwa, kierując się wyłącznie rozumem (dotyczy to zarówno socjalistycznych idei Czernyszewskiego, jak i poszukiwania „zbędnych ludzi” lat 30., którzy mogliby prowadzą je, zdaniem autora, jedynie do „podziemia”) Tylko powrót do korzeni, do słynnego „glebizmu” Dostojewskiego, a także miłość chrześcijańska i współczucie muszą stać się podstawą do stworzenia nowego społeczeństwa.

Poglądy filozoficzne F.M. Dostojewski w opowiadaniu „Notatki z podziemia”

Kreatywność FM Dostojewski jest zjawiskiem szczególnym w literaturze rosyjskiej. Wyraził moralne i duchowe poszukiwania ludzi swoich czasów. Jego bohaterami są ludzie cierpiący i boleśnie poszukujący odpowiedzi na pytania, jakie stawia przed nimi życie.

Opowiadanie „Notatki z podziemia” zostało napisane przez Dostojewskiego w 1864 roku i zajmuje szczególne miejsce w jego twórczości. „Podziemie” w rozumieniu Dostojewskiego to samotność, głęboka i pozbawiona nadziei, człowiek cierpi z powodu samotności i próbuje zrozumieć siebie. Notatki „człowieka z podziemia” to sposób na odsłonięcie swojej duszy, szansa na otwartą komunikację ze światem. W centrum opowieści znajduje się obraz mężczyzny boleśnie próbującego zrozumieć siebie, swoje uczucia i otaczający go świat. To opis myśli osoby podejrzanej, zgorzkniałej, próżnej i dumnej.

Bohater postrzega siebie jako osobę wysoce rozwiniętą i wysoce moralną, lecz nieustannie karci siebie za sprzeczności, które w sobie odnajduje: próżność, zakłamanie natury, złość na całą ludzkość i każdego człowieka z osobna. „...Jestem najpaskudniejszym, najzabawniejszym, najbardziej małostkowym, najgłupszym i najbardziej zazdrosnym ze wszystkich robaków na ziemi, które wcale nie są ode mnie lepsze”. Bohater ma dobre cechy: potrafi siebie krytykować, wstydzi się niektórych swoich złych uczynków. Tak więc w kulminacyjnym odcinku z Lisą, kiedy Lisa przychodzi do niego w „podziemiu”, bohater, doskonale świadomy swojej podłości wobec dziewczyny, zdając sobie sprawę ze swojego fałszywego stanowiska, mówi: „Tak, może ja sam jestem gorszy od ciebie... Potrzebowałem wtedy mocy, mocy, potrzebowałem gier, potrzebowałem twoich łez, upokorzenia, twojej histerii..."

W przeważającej części bohater robi okropne rzeczy, jest zły na wszystkich ludzi, a także na siebie. Potępia siebie za posłuszne obserwowanie własnych, niegodziwych działań, ale nie chce ich korygować i nie przeszkadza w ich realizacji. Dostojewski stawia bohatera w sytuacji, z której istnieje wyjście i jest ono słuszne z moralnego punktu widzenia. Ale ta postać za każdym razem wybiera ścieżkę najmniejszego oporu, oddając się własnej podłości, co powoduje samobiczowanie za swoje przewinienia. Bohater protestuje przeciwko wierze w postęp nauki i cywilizacji, ponieważ cywilizacja rozwija w nas „wszechstronność doznań”, a człowiek może znajdować przyjemność w upokorzeniu i w cudzej krwi, ponieważ w naturze ludzkiej leży nie tylko potrzeba porządku , dobrobytu i szczęścia, ale pragnienie chaosu, zniszczenia i cierpienia. „Pałac Kryształowy”, przez który bohater rozumie społeczny porządek świata oparty na rozumie, nie ma w nim miejsca na chaos, dlatego jest on nie do utrzymania jako ideał – pozbawia człowieka wolności wyboru. I dlatego jest lepiej - nowoczesny „kurnik”, „świadoma bezwładność” i „podziemie”. „Notatki z podziemia” to także wyznanie bohatera, w którym opowiada o wolnej woli i potrzebie świadomości. Dzieje się tak w pierwszej części opowieści, kiedy rozpoczyna on rozmowę z wyimaginowanym rozmówcą o tym, co jest ważniejsze: wola czy świadomość. Uważa, że ​​nie można żyć wyłącznie rozumem, gdyż rozum jest „... jedną dwudziestą całej mojej zdolności do życia”. Można żyć tylko całą swoją istotą, „chcenie jest przejawem całego życia, z rozumem i całym drapaniem”. Bohater wierzy, że rozum i świadomość muszą ustąpić miejsca „chceniu” lub woli. Człowiek, zgodnie z rozumowaniem „człowieka podziemnego”, coraz mniej działa dla własnej korzyści. Nawet jeśli pragnienie danej osoby pokrywa się z rozumem, zdarza się to bardzo rzadko, najczęściej występuje między nimi spór. Najcenniejszą rzeczą dla człowieka, twierdzi bohater, jest „jego własna, wolna i wolna wola, jego własny, nawet dziki kaprys”. Człowiek nie chce postępować tak, jak podpowiada mu rozum, a „najcenniejszą i najważniejszą rzeczą dla człowieka jest «żyć według własnej głupiej woli». Wierzy, że człowiek inteligentny jest skazany na „bez kręgosłupa”, świadomość to według bohatera choroba, a aktywność to domena głupich, ograniczonych ludzi. Buntuje się przeciwko prawom natury odkrytym przez współczesną naukę i uważa, że ​​prawa te są niewątpliwe tylko dla „głupiego” człowieka. Bohater „podziemia” sam nie godzi się z oczywistością i doświadcza „poczucia winy” za niedoskonały porządek świata, który powoduje jego cierpienie. Nauka „kłamie”, że człowieka można sprowadzić do rozumu, znikomego ułamka „zdolności do życia” i „obliczyć” według „tabletki”. Prawdziwa istota człowieka tkwi w jego wolności i tylko w niej. „Wydaje się, że cała ludzka sprawa tak naprawdę polega tylko na tym: że człowiek musi nieustannie udowadniać sobie, że jest człowiekiem, a nie szpilką” – mówi bohater. Ta samoafirmacja jest potwierdzeniem własnej niezależności od natury - na tym właśnie polega cała godność człowieka.

„Człowiek podziemia” szuka wolności w izolacji od społeczeństwa, w nieuczestnictwie w życiu tego społeczeństwa i robi to świadomie. Tworzy dla siebie zakątek („podziemie”) i stara się „swobodnie” ustanowić w nim swoje „ja”. W tym celu walczy ze swoim lokajem Apollem, próbując go zastraszyć „przymusem ekonomicznym” – wstrzymując pensję. Ale to mu nie wystarcza, czasami wypływa na powierzchnię, aby ponownie utwierdzić się w swojej „wolności”. Ale każda wolność wiąże się z odpowiedzialnością, a bohater się jej boi. Rzeczywiście żyje w nim strach przed prawdziwą wolnością, strach przed koniecznością wyboru i działania. Kiedy pojawia się potrzeba konkretnego działania, a mianowicie uderzenia Zverkowa w twarz, ogarnia go dzikie przerażenie. „A co jeśli przekażą mnie jednostce!” Z tego można wywnioskować, że „człowiek undergroundu” należy do osób z pewnego poziomu społecznego, od których nie można podjąć wyzwania. A wszystkie jego próby wyjścia z ukrycia, przynajmniej na jakiś czas, wszystkie próby ugruntowania się poza środowiskiem, które dla siebie stworzył, są z góry skazane na niepowodzenie.

Cały czas marzy o geście, który wyraziłby jego afirmację. Gest ten zakończył się jego konfrontacją z funkcjonariuszem na Newskim Prospekcie. Długo przygotowywał się i ćwiczył ten gest, a kiedy oficer przechodził obok, nawet go nie zauważając, bohater wszystkich, łącznie z nim samym, zapewniał, że funkcjonariusz tylko udawał, że go nie zauważa. „Chodziło o to, że osiągnęłam cel, zachowałam godność, nie poddałam się na krok i publicznie postawiłam się z nim na równi społecznej”. Życie bohatera jest nienaturalne, stara się żyć według książek, sam układa swoje życie na podstawie przykładów czytanej literatury. Wszystko to można zaobserwować w drugiej części historii w odcinku z Lisą. W burdelu, w którym się znajduje, jako bohater, daje się ponieść grze w „piękne i wzniosłe” i wygłasza dziewczynie niemal religijne kazanie o pięknie dobra i brzydocie grzesznego życia. Ale osiągnąwszy pożądany efekt Widząc szok Lisy, przestraszył się i spieszył się, by jak najszybciej opuścić dziewczynę. W końcu, jeśli przyznaje, że ma rację i wierzy w niego, oznacza to, że powierza się bohaterowi, zwraca się do niego o pomoc, ale on wcale tego nie chce. Zaufanie człowieka jest pewnego rodzaju ciężarem, trzeba go sprostać, ale „człowiek z podziemia” wcale tego nie potrzebuje, nie potrzebuje jej zaufania i oddania. Dążył jedynie do efektu czysto literackiego, który nie pociągał za sobą realnych konsekwencji.

To samo dzieje się w odcinku z oficerem, gdy ten woła: „Diabeł wie, ile bym wtedy dał za prawdziwą, słuszną kłótnię, przyzwoitszą, bardziej, że tak powiem, literacką!” Wszystko to sugeruje, że boi się spotkania prawdziwe życie. „Człowiek metra” wolność rozumie na swój sposób: dla niego wolność polega na braku wyboru i decyzji zobowiązujących go do podjęcia jakiegoś działania. Przez cały monolog z Lisą, kiedy przychodzi do niego w „podziemiu”, on, zdumiony jej bezgraniczną dobrocią, staje się po prostu osobą, staje się sobą. Histerycznie łkając, mówi: „Nie dają mi… Nie mogę być… miły!” To jest główne, kluczowe zdanie w tej historii. To krzyk duszy zdesperowanej osoby, szczery i żałosny. Widzimy tu osobę cierpiącą, której nie są obce szczere impulsy i proste ludzkie uczucia.

W tej scenie, będącej kulminacją całej historii Dostojewskiego, „człowiek z podziemia” budzi w czytelniku współczucie. Cierpi jak człowiek, szlocha w ramionach biednej Lisy. Okazuje się, że nie jest on łajdakiem, nie łajdakiem, ale po prostu słabym, nieszczęśliwym człowiekiem, dręczonym strachem i samotnością. Jednak po tym wybuchu emocji następuje kolejna reakcja: stara się szybko uciec od takiej możliwości prawdziwe życie. Doświadczył upokorzenia, pozwolił sobie na słabość przy dziewczynie, a w ramach rekompensaty „człowiek z undergroundu” chce upokorzyć osobowość innej osoby i robi to. Daje Lisie pieniądze. „Całkowicie ją obraziłem, ale… nie ma o czym opowiadać”.

Z tego wszystkiego, co zostało powiedziane, możemy wywnioskować, że „podziemnym” bohaterem jest jego własna dusza, z głębin której prowadzi historię. Przebiega od myśli do myśli, zupełnie odwrotnie niż pierwsza, przez całą historię spiera się sam ze sobą, zadaje sobie pytania i sam na nie odpowiada, a odpowiedzi te natychmiast odrzuca. Robi to wszystko za pomocą nieistniejącej publiczności, do której przemawia w swojej wyobraźni. I w końcu dochodzi do wniosku, mówiąc: „Do diabła z podziemiem!”

notatki z opowiadania Dostojewskiego

Bibliografia

1. BeltrameF. O paradoksalnym myśleniu „człowieka podziemnego” // Dostojewski. Materiały i badania. T. 18. - St.Petersburg: Nauka, 2007, s. 20-20. 135-142

2. Dostojewski F.M. Prace zebrane w 15 tomach. T. 4. L., „Science”, 1989. Kompilatorami notatek do tomu są Arkhipova A.V., Budanova N.F., Kiyko E.I.

3. Kuleshov V.I. „Życie i twórczość F.M. Dostojewski”: Esej / M.; Det. lit., 1979 – 206s.

4. Pereverzev V.F. „Dzieło Dostojewskiego”. Ch. 6: „Pojawienie się „podwójnego analityka”. „Człowiek z podziemia” to sprzeczność woli i rozumu.

5. Skaftymov A. Moralne poszukiwania pisarzy rosyjskich. M., 1972. S. 90, 116.

Opublikowano na http://www.

7. „Notatki z podziemia”. O naturze zła

Era skandali

Dotarliśmy więc do lat 60. XIX wieku, to era odnowy Rosji, era wyboru, i to jest nowa era dla Fiodora Michajłowicza Dostojewskiego. W latach 1861–1865 był głównym autorem, motorem pism - najpierw „Czasu”, wraz z bratem Michaiłem, a następnie, gdy „Czas” został zakazany, wydawali czasopismo „Epoka”. Oznacza to, że jest to czas dziennikarstwa, czas, w którym Dostojewski po ciężkiej pracy i wygnaniu pogrążył się w burzliwych latach 60. XIX wieku w Rosji. Równolegle pisze artykuły publicystyczne i literaturę faktu.

Trzeba jednak powiedzieć, że najwyraźniej nie wyszło mu to zbyt dobrze lub zostało osiągnięte przy bardzo dużym wysiłku, dlatego później wybrano inny algorytm. Po „Epoce” Dostojewski na długi czas zajął się powieścią: „Zbrodnia i kara”, „Hazardzista”, „Idiota”, „Demony”. Następnie przez półtora roku wydaje czasopismo „Obywatel”, po czym pisze powieść „Nastolatek”, a następnie przez dwa lata „Dziennik pisarza”, czyli dziennikarstwo staje się dla niego zarówno prologiem, jak i epilog jego wielkich powieści. I konsekwentnie utrzymuje ten algorytm od „Zbrodni i kary” do „Braci Karamazow”.

Ale początek lat 60. XIX w. to taki trochę winegret i może to po części wpłynęło na jego jakość dzieła sztuki. W szczególności w 1861 roku opublikował w czasopiśmie „Czas” swoją wielką powieść „Upokorzony i znieważony”, w której próbował znaleźć i pokazać nowych bohaterów. To jest Alosza – w nim prawdziwa szlachetność duszy łączy się z równie prawdziwą, naiwną podłością. Oto taka „szeroka” osoba, jedna z pierwszych „szerokich” osób Dostojewskiego. I jego ojciec, książę Walkowski, który łączy bezgraniczny cynizm z bystrym umysłem i nienaganną sekularyzmem.

A na tle tych „szerokich” widzimy „wąskiego”, bezinteresownego, w dużej mierze autobiograficznego bohatera, zdolnego do poświęceń w imię miłości, w imię szczęścia ukochanej osoby. W ten sposób w wyjątkowy sposób kontynuowany jest temat „Białych nocy”. I okazuje się, że w tej powieści marzyciele i cynicy, egoiści i altruiści, drapieżni i potulni spotkali się, ale spotkali się i zderzyli, powiedziałbym, dość wprost. Jednak powieść ta została napisana w pośpiechu, co przyznał sam Dostojewski. Choć była niezwykła i pełna przebłysków geniuszu, była to wciąż tylko próba pióra przed przyszłymi wielkimi powieściami.

Co jeszcze publikowano w tych czasopismach z twórczości artystycznej Dostojewskiego? To opowiadanie „Zła anegdota” (1862), złośliwa kpina ze złudzeń rosyjskiego liberalnego marzenia o epoce reform. Ale co za fabuła! Powiedziałbym, że fabuła „Złego żartu” to fabuła epokowa.

I tutaj Dostojewski wyraźnie pokrywa się z Saltykowem-Szczedrinem, który tę epokę reform nazwał „erą zawstydzenia”. A u Dostojewskiego widzimy, jak to zrobić nowoczesny bohater, kto pragnie dobra, pragnie natychmiastowego ucieleśnienia wartości liberalnych, znajduje się w kłopotliwej sytuacji. Mówiąc językiem współczesnego humorysty, „chcieli tego, co najlepsze, ale jak zawsze to dostali”. Dotarła do nas nieprzyjemna anegdota o ostentacyjnym, fałszywym związku z ludźmi.

„Zły żart” - w tym sensie bardzo interesująca rzecz, bo Dostojewski szuka po omacku ​​jakiegoś nowego typu fabuły, wynikającej, jak już mówiłem, z żenującej sytuacji, ze skandalu.

Spójrzcie, ile skandalów jest w jego kolejnych powieściach: scena oskarżenia Sonyi o kradzież w „Zbrodni i karze”, fabuła „Idioty”, „Demony”, „Demony” przechodzą od skandalu do skandalu, „Demony” można ogólnie nazwać powieścią skandalów, nie brakuje ich w „Nastolatku”, w „Braciach Karamazow”. Czasami samą tę epokę nazywa się epoką skandalów, cieszą się one ogromną popularnością w mediach (czas magazynów zostaje zastąpiony czasem gazet). A dla Dostojewskiego: dlaczego interesujące są żenujące sytuacje, dlaczego niektóre skandaliczne wątki są interesujące? Skandal odkrywa przed nim część absurdów życia. Skandal pozwala pogłębić i ukazać ten absurd w wielokrotnym powiększeniu.

No cóż, co jeszcze jednocześnie? „Zimowe notatki o letnich wrażeniach” jest już rok 1863 i to, można by rzec, dziennikarstwo artystyczne, takie, wiadomo, oryginalne listy rosyjskiego podróżnika nowej epoki, w których refleksja nad Rosją łączy się z refleksją nad losy Europy.

W szczególności, mówiąc o Rosji, Dostojewski dotyka tutaj ważny temat, naprawdę będziemy tego teraz potrzebować - to temat dodatkowych osób, który dla niego zaczyna się od Chatsky'ego. I Dostojewski czyni tu bardzo ważną uwagę na temat tych wszystkich zbędnych ludzi zarówno w literaturze, jak i w życiu: „Wszyscy nie mieli nic do roboty” – pisze w „Winter Notes”, „nie znaleźli nic dla dwojga lub trzy pokolenia z rzędu. Nie rozumiem więc, że inteligentna osoba w dowolnym momencie i w każdych okolicznościach nie mogłaby znaleźć sobie zajęcia”.

A co z Europą? O niej w „Zimowych Notatkach” czytamy wspaniały rozdział „Esej o mieszczaninie”: „Ten mieszczanin to dziwna osoba: wprost głosi, że pieniądze są najwyższą cnotą i obowiązkiem człowieka, a przecież strasznie lubi bawić się w najwyższa szlachta.”

Fenomen człowieka podziemnego

Cóż, o Europie porozmawiamy później, powrócimy do tego bardzo interesującego motywu w twórczości Dostojewskiego, zarówno publicystycznej, jak i artystycznej. W międzyczasie po cichu podeszliśmy do być może głównego dzieła tego czasu - są to „Notatki z podziemia”, opublikowane w 1864 roku w czasopiśmie „Epoch”. I trzeba przyznać, że na czytelnikach i krytyce nie zrobiły one praktycznie żadnego wrażenia. Tylko Saltykov-Shchedrin odpowiedział i raczej lekceważąco: „No cóż, jaki niezrozumiały bohater się tam pojawił”. I jakoś te „Notatki” przeminęły spokojnie, ale z czasem zaczną zyskiwać na zainteresowaniu czytelników.

To koniec XIX, a zwłaszcza początek XX wieku, kiedy „Notatki z podziemia” będą czytać filozofowie, zarówno rosyjscy, jak i europejscy, kiedy Maksym Gorki powie, że w tej historii jest cały Nietzsche, kiedy europejski myśliciele nazwą to dzieło prologiem do nowej filozofii egzystencjalizmu. Rzeczywiście, cały egzystencjalizm, od Kierkegaarda po Heideggera, jest uwikłany w ten spisek podziemnego człowieka.

Są też pisarze - Sartre i Camus - którzy uważali Dostojewskiego za swojego poprzednika i, powiedzmy, Camusa, zwłaszcza jego „Outsidera” - to jest, wiecie, kontynuacja człowieka undergroundu i, powiedziałbym, dokończenie podziemnego bohatera Dostojewskiego do samego brzegu.

Zatem istnienie, pewne integralne istnienie, rządzi człowiekiem, jak mówi ta filozofia, nie rozum, ale pewne integralne istnienie. A Dostojewski w tej walce z racjonalizmem, ze zrozumieniem duchowej integralności człowieka jest oczywiście zwolennikiem rosyjskich myślicieli, których jeszcze nie wymieniłem. Są to przede wszystkim słowianofile, Iwan Kirejewski i Aleksiej Chomiakow. Można powiedzieć, że filozofia egzystencjalna jest w dużej mierze zakorzeniona w myśli rosyjskiej, a zwłaszcza w literaturze rosyjskiej.

Kim zatem jest underground, podziemny bohater? No cóż, to nie jest podziemny rewolucjonista i nie jest to osoba ukrywająca się pod ziemią. Człowiek podziemny jest definicją pewnej istoty człowieczeństwa, ludzkiego charakteru. Podziemny człowiek Dostojewskiego jest oczywiście spadkobiercą tak zwanych ludzi zbędnych w literaturze rosyjskiej.

Pojęcie „człowieka zbędnego” pochodzi od Turgieniewa, to jeszcze przełom lat 40. i 50. XIX wieku, kiedy ukazał się jego „Dziennik dodatkowego mężczyzny”. Obejmuje to jego „Hamleta z rejonu Szczigrowskiego”. To bohater wyrzucony z życia. On biały Kruk. Jednocześnie jest strasznie drażliwy, jest taką drażliwą, ambitną czarną owcą. Turgieniew już stawia pytanie, że przyczyną porzucenia bohatera jest nie tylko otoczenie, nie tylko okoliczności, chociaż okoliczności są oczywiście ważne, a powód jest także w nim samym.

Jeśli Hamlet Szekspira cierpi głównie na tym, że epoka zwariowała, to Hamlety rosyjskie doświadczają dziwnego braku szacunku do siebie – mówię teraz o bohaterach Turgieniewa i Dostojewskiego, to ich zbliża do siebie – dziwnego braku szacunku do siebie z podwyższoną samoocenę. To wszystko, brak szacunku do samego siebie połączony z ambicjami. Jedno nie zgadza się z drugim, czego efektem końcowym jest to, co Hegel nazwał „rozdartą świadomością”. Bohater z rozdartym umysłem! W ten sposób zbliżamy się do człowieka podziemnego. Dokąd powinien udać się taki bohater, który nie jest akceptowany przez otoczenie, a on tego nie akceptuje? Gdzie iść z paczki? Cóż, udaj się w samotność, do odosobnionej przestrzeni. Podziemny człowiek Dostojewskiego to człowiek o rozdartej i samotnej świadomości.

Świadomość jako choroba

„Notatki z podziemia” są wyraźnie podzielone na dwie części. Pierwsza część to rodzaj stenograficznego zapisu rozdartej świadomości. Termin „strumień świadomości” pojawił się dopiero w XX wieku, ale ma on spore zastosowanie w przypadku tego dzieła Dostojewskiego, jest to być może jedno z pierwszych tego typu zjawisk w sztuce. Cała pierwsza część to rozmowa z samym sobą, spowiedź, notatki dla siebie. Bohater pisze notatki, ale nie po to, by ktokolwiek je czytał poza nim samym. Próbuje dojść do pewnych rzeczy sam. A potem, po tej części, następują trzy historie z życia podziemnego bohatera, które w jakiś sposób realizują to, co zostało powiedziane w pierwszym rozdziale. Sam Dostojewski w liście do brata tak relacjonuje tę dwuczęściową naturę Notatek z podziemia: „Rozumiecie – pisze – jakie jest przejście w muzyce. Dokładnie tak samo tutaj. Rozdział 1 wydaje się być gadaniem; ale nagle ta rozmowa w dwóch ostatnich rozdziałach zostaje rozwiązana przez nieoczekiwaną katastrofę. A więc gadanina, a potem katastrofa.

Ale spójrzmy najpierw na „gadanie”. Oto początek historii. Bohater przedstawia się i próbuje siebie zrozumieć. Jak to robi: „Jestem osobą chorą... Ja zły człowiek. Nieatrakcyjna osoba. Chyba boli mnie wątroba. Jednak nic nie wiem o mojej chorobie. Tak chory czy nie chory? Chory czy zły? Przewróćmy stronę: „Przed chwilą okłamałem siebie, że jestem złym urzędnikiem. Skłamałem ze złości... Byłem nie tylko zły, ale nawet nie udało mi się stać czymkolwiek, ani złym, ani dobrym. I to jest taki ruch oscylacyjny, kiedy bohater jest w ciągłej dynamice, w ciągłym rozwoju i jak tylko ma się czas, żeby go obejrzeć, jak się określa, to jest chory, potem jest zły, potem okłamał samego siebie.

Ale jeden z wniosków, do których dochodzi w pierwszej części: „ Mądry człowiek XIX-wieczny, twierdzi, musi i jest moralnie zobowiązany być istotą w przeważającej mierze pozbawioną charakteru; osoba z charakterem, aktywista, to przede wszystkim istota ograniczona.” Brak kręgosłupa ukazany jest jako cecha osoby zbyt świadomej i, jak to ujął bohater undergroundu, „zbyt świadoma to choroba”. Co więcej, nawet każda świadomość jest już chorobą. Wygląda więc na to, że pewne niejasności zostały powiązane: mamy świadomego i samoświadomego bohatera, ale to właśnie jest jego choroba. Ta pierwsza część jest o tyle ciekawa, że ​​bohater undergroundu filozofuje, próbuje się określić za pomocą kategorii filozoficznych i trzeba przyznać, że to opowiadanie Dostojewskiego jest bodaj pierwszym fenomenem jego prozy filozoficznej. I tu znajdziemy „pozdrowienia” od Kanta, od Hegla, od Schopenhauera.

Nie jest to wcale przypadkowe, Dostojewski przygotowywał się do tego dzieła przez długi czas. Oto jeden interesujący fakt. Wychodzi z ciężkiej pracy i w swoim pierwszym liście, dosłownie w pierwszym tygodniu, pisze do brata prosząc o przysłanie mu książek. Podaje nazwy książek, „ale pierwsza liczba musi brzmieć” – pisze – „wyślij mi słownik języka niemieckiego”. Mężczyzna właśnie wrócił z ciężkiej pracy i spieszy się do słownika niemieckiego!

Dostojewski w tym czasie dosłownie pogrąża się w dysputach filozoficznych, choć znał je już w latach czterdziestych XIX wieku z kręgu Pietraszewskiego, kiedy myśl rosyjska dzieliła się, jeśli wolisz, na dwie części. Powiedzmy, że koło Stankiewicza jest przede wszystkim kołem filozofującym: czytają Hegla i zanurzają się w filozofii. Ale krąg Petraszewskiego jest być może kręgiem o innym kierunku, bardziej społecznym. A jeśli ten pierwszy koncentruje się na języku niemieckim filozofia klasyczna, potem drugi - o francuskiej myśli społecznej. Oznacza to, że po opuszczeniu ciężkiej pracy Dostojewski zdawał się przechodzić z jednego kierunku w drugi. Przerzucił się na zainteresowania filozoficzne.

I zauważamy, że Notatki z podziemia oznaczają powstanie prozy intelektualnej. Nie bez powodu filozofowie do dziś tak wiele o nim piszą i mówią. Jest to dzieło, w którym chyba najsilniej odrzucono racjonalistyczną filozofię wychowania, która wówczas – wszak był to już początek lat 60. XIX w. – dotarła do Rosji z pewnym opóźnieniem, niemniej jednak zawładnęła umysłami młodzi ludzie, umysły tzw. zaawansowanej inteligencji rosyjskiej. Tutaj przede wszystkim musimy oczywiście wymienić N.G. Czernyszewskiego. Czernyszewskiego ze swoją powieścią „Co robić?” zwrócili głowy kilku pokoleń w tym kierunku, a człowiek podziemia wdaje się w dyskusję - powieść Czernyszewskiego jest już więcej niż dobrze znana - wdaje się w dyskusję z spóźnionym, ale bardzo radykalnym rosyjskim oświeceniem i rozumiemy oczywiście, że za podziemnym bohaterem stoi czasem sam autor.

Zgodnie z moim życzeniem

W Notatkach z podziemia jest to bardzo duży problem: gdzie jest autor, a gdzie bohater. Nie zawsze da się je rozdzielić. Jest co do tego wiele kontrowersji, ale w tym antyoświeceniowym początku oczywiście rozumiemy, że tutaj podziemny bohater objaśnia idee samego Dostojewskiego, ale oczywiście objaśnia na swój sposób. Zacytuję: „Och, powiedz mi, kto pierwszy to ogłosił, kto pierwszy oznajmił, że człowiek robi tylko brudne psikusy, bo nie zna swoich prawdziwych zainteresowań; i że gdyby był oświecony, otworzyły mu się oczy na jego prawdziwe, normalne interesy, wówczas człowiek natychmiast przestałby robić brudne figle, od razu stałby się miły i szlachetny, bo będąc oświeconym i rozumiejąc swoje prawdziwe korzyści, będzie widział w dobroci twoja korzyść.” Cóż, dowiesz się? Nowi ludzie Czernyszewskiego kierują się właśnie tym przekonaniem, że wystarczy oświecić mózg, a człowiek stanie się inny.

„Czy zdarzyło się kiedykolwiek”, mówi człowiek podziemia, „że przez tysiąclecia ktoś działał wyłącznie dla własnej korzyści?” I atakuje to słowo „korzyść”, naprawdę go nie lubi i tworzy taki wspaniały obraz: „Ja na przykład wcale bym się nie zdziwił, gdyby nagle, niespodziewanie, wśród ogólnej przyszłej rozwagi , pojawił się jakiś pan o nieszlachetnej, albo lepiej powiedziane, o wstecznej i drwiącej fizjonomii, położy ręce na biodrach i powie nam wszystkim: co, panowie, nie powinniśmy od razu przeforsować całej tej ostrożności, naszymi stopy, proch, tylko po to, żeby te logarytmy poszły do ​​piekła i abyśmy znowu żyli według naszej głupiej woli! To byłoby nic, ale obraźliwe jest to, że z pewnością znajdzie naśladowców: tak jest stworzony człowiek. A wszystko to z najbardziej błahego powodu, o którym, jak się wydaje, nie warto wspominać: właśnie dlatego, że człowiek zawsze i wszędzie, niezależnie od tego, kim był, lubił postępować tak, jak chciał, a wcale nie tak, jak mu nakazywał rozsądek i korzyść... Własne, wolne i wolne pragnienie, własny, nawet najdzikszy kaprys, własna fantazja - to wszystko, co przegapiono, najbardziej opłacalna korzyść, która nie mieści się w żadnej klasyfikacji... Człowiek potrzebuje - po prostu niezależne pragnienie bez względu na to, ile ta niezależność będzie kosztować i do czego prowadzi”.

Zatem pożądanie. Rzeczywiście rozpoznaje się tu poniekąd Schopenhauera „Świat jako wola i idea”: u Dostojewskiego świat jest jak ludzkie pragnienie, które jest o wiele ważniejsze niż wszelkie idee i wszelkie rozsądne korzyści. „Widzicie” – kontynuuje podziemny człowiek – „rozum, panowie, jest rzeczą dobrą, to nie podlega dyskusji, ale rozum jest tylko rozumem, zaspokaja jedynie racjonalne zdolności człowieka, a pragnienie jest przejawem wszelkiego życia, że jest, wszystko życie człowieka i z rozsądkiem, i z całym tym zadrapaniem. Zatem pragnienie jest przejawem całościowego życia człowieka, w przeciwieństwie do rozumu. Dlaczego? „Tak, to bardzo proste” – wyjaśnia underground, „bo dla człowieka najważniejsza, najcenniejsza jest jego osobowość, nasza indywidualność”.

To taka filozofia antyracjonalistyczna, uzasadnione odejście od rozsądnego egoizmu, ale prowadzące niestety w drugą skrajność, do bezprawia egoizmu, do indywidualizmu. Człowiek podziemia formułuje swoją filozofię bardzo aforystycznie, chwytliwie: „Panie Boże, co mnie obchodzą prawa natury, arytmetyka, skoro z jakiegoś powodu nie podobają mi się te prawa dwa plus dwa równa się cztery?” Cóż, nie podoba ci się to, że dwa plus dwa daje cztery, a jeśli ci się to nie podoba, to może być pięć lub tyle, ile chcesz, prawda? Nie ma granic pragnień. I człowiek podziemia dochodzi do swojego najważniejszego aforyzmu, często cytowanego i stanowiącego w istocie kwintesencję filozofii podziemnej: „Czy powinno zgasnąć światło” – mówi – „czy też nie powinienem pić herbaty? I powiem, że świata już nie ma, ale herbatę zawsze piję.

Oczywiście można sprzeciwić się, jak to możliwe, ponieważ ta ścieżka permisywizmu doprowadzi zarówno do zniszczenia społeczeństwa, jak i samozagłady osoby. "Więc co?" - odpowie nam podziemie. I poda kolejny aforyzm: „Człowiek kocha tworzyć, to nie podlega dyskusji. Ale dlaczego namiętnie kocha destrukcję i chaos?” (ten pomysł chętnie podejmą później inni bohaterowie pisarza). To są otchłanie, jakie Dostojewski otwiera w ludzkim podziemiu. I co chciałbym w tym miejscu podkreślić, że odkrywa te otchłanie nie tylko obserwując otaczających go ludzi, ale pod wieloma względami obserwując własną psychikę. Tyle że w odróżnieniu od undergroundu podąża drogą przezwyciężenia chaosu tkwiącego w jego własnej naturze.

Szerokie natury

No cóż, powiedzmy, że podziemie kpi z romantyzmu, ale kiedyś powiedzieliśmy, że Dostojewski pod wieloma względami czuł się romantykiem w latach czterdziestych XIX wieku, a także w latach sześćdziesiątych XIX wieku. Co na ten temat mówi underground? Mówi, że nasi rosyjscy romantycy mają pewną cechę, pewną cechę, jak to formułuje, „rozumieć wszystko, widzieć wszystko, nie godzić się z nikim i niczym, ale jednocześnie niczym nie gardzić, nie tracić widok użytecznej, praktycznej rzeczy (jakieś mieszkania rządowe, pensjonaty, gwiazdy [tutaj jest takie dwuznaczne słowo, gwiazdy, ponieważ romantyzm kojarzy się z gwiazdami na niebie i tutaj oczywiście chodzi o gwiazdy na ramiączkach ]) - i z całym zapałem patrz na ten cel”, czyli być romantykiem i jednocześnie nie gardzić rzeczami praktycznymi. „Wielki człowiek to nasz romantyk” – mówi człowiek z podziemia – „i pierwszy łobuz”. Szeroki mężczyzna. Być może Dostojewski jest tu po raz pierwszy, ale być może zostało to opisane już w „Notatkach z Dom śmierci„, pojawia się definicja „szerokiej osoby”, która łączy w sobie romantyzm, praktyczność, a nawet podstęp.

Tak niesamowitą wszechstronność ujawnia się przy pomocy podziemnego bohatera: „Niezwykła wszechstronność! – mówi – I cóż za zdolność do najbardziej sprzecznych wrażeń! Dlatego mamy tak wiele „szerkich natur”, które nawet przy swoim ostatecznym upadku nigdy nie tracą swojego ideału; ... Mimo że są notorycznymi rabusiami i złodziejami, nadal aż do łez szanują swój pierwotny ideał. Wczesny Dostojewski miał taką historię, zatytułowaną „Uczciwy złodziej”, ale spójrz, do czego rozwinęła się w latach sześćdziesiątych XIX wieku. Jesteśmy już w przededniu „Zbrodni i kary”, którego bohaterem jest morderca, ale człowiek z ideałem. Underground stanowi jednak genialny szkic wszechstronności szerokiego człowieka.

Ale spójrz, co stanie się dalej. W powieści „Idiota” pojawia się cały szereg bohaterów, którzy ilustrują taką koncepcję, jak „podwójne myśli”, to znaczy są to bohaterowie, którzy łączą w sobie jakąś romantyczną zasadę, szlachetność i są zdolni do najniższych czynów. To jest Keller, to jest Ferdyszczenko, to jest geniusz dwulicowości sam Lebiediew, łotr biznesu i jednocześnie tajemniczy romantyk. I ta dwoistość, wszechstronność „podziemia” jest pierwszym szkicem przyszłych bohaterów Dostojewskiego. Podziemny niemal prorokuje: „Wszechstronność jest naprawdę niesamowita i Bóg jeden wie, w co się przemieni i rozwinie w późniejszych okolicznościach i co nam obiecuje w przyszłości?”

Bohater undergroundu jest wielkim marzycielem i okazuje się być swego rodzaju następcą wczesnych marzycieli Dostojewskiego. Ma skłonność do wymyślania, jak sam mówi, komponowania życia, zupełnie jak, przypomnijmy, bohater Białych Nocy. Jest także miłośnikiem książek, dużo czyta. Urzekają go te idee piękna i wzniosłości – tak, rozpoznaje się tu słynną formułę Kanta – ale te idee piękna i wzniosłości pozostają dla niego jedynie w jego snach.

Co więcej, bohater undergroundu ma już wyraźnie dość tych marzeń, narzeka, że ​​to wszystko wzniosłe i piękne już tak mocno ciąży mu na głowie, że nie ma już cierpliwości. A on chce czegoś innego i od wzniosłego i pięknego pędzi w przeciwnym kierunku: „Ale mimo to chciałem się ruszyć” – mówi (to znaczy nie żyć książkami, nie żyć w tym schilleryzmie) „i Nagle pogrążyłem się w ciemności, podziemiu, obrzydliwości - rozpusty, nawet nie rozpusty, ale rozpusty. Namiętności były we mnie ostre, płonące... Panowała histeryczna żądza sprzeczności i kontrastów. Przed nami jeden z przejawów podziemia: skłonność do wysokich i pięknych myśli i marzeń łączy się ze zdolnością do rozpusty, podłych, a nawet podłych działań. Tak naprawdę jest to podziemie.

Underground, można uznać, jest takim zjawiskiem, wielokrotnie wzmocnionym przez zjawisko dualności, o którym już mówiliśmy. I ciekawe, że podczas pracy nad Notatkami z podziemia Dostojewski zdaje się opuszczać Sobowtór, bo w ciągu tych lat przerabia Sobowtór, próbując rozwinąć odkrycia Sobowtóra, ale nagle się poddaje. I oczywiście potem w końcu przechodzi do podziemnego bohatera, a podziemny bohater jest takim następcą pana Goladkina w twórczości pisarza. Ale dość już o „gadaniu”, o filozofowaniu podziemnego bohatera.

Historia pierwsza: oficer w sali bilardowej

Poniżej znajdują się trzy historie, w których poddawana jest próbie jego filozofia i charakter. Pierwsza historia opowiada o funkcjonariuszu, który strasznie go obraża. Bohater wchodzi do sali bilardowej, a przechodzący obok oficer, jak pisze, „wziął mnie za ramiona i po cichu przeniósł z miejsca, w którym stałem, na drugie, i przeszedł obok, jakby tego nie zauważył. Potraktowali mnie jak muchę. Ale oczywiście, niestety, wolałem... zniknąć ze złością. Nie sprzeciwiłem się.

Nawiasem mówiąc, czasownik „zanikać” został bezpośrednio zaczerpnięty z „The Double”, gdzie został użyty po raz pierwszy. W ogóle Dostojewski uważał, że to on wymyślił to cudowne słowo, które obecnie weszło do języka, i użył go po raz pierwszy w „Sobowtórze”, ale i tutaj, w „Notatkach z podziemia”: „był rozgoryczony”. Był nieśmiały, to znaczy zniknął, w tym przypadku nie stawiał oporu, poszedł do swojego kąta. Albo się bał, choć jak twierdzi, nie z tchórzostwa, ale z „bezgranicznej próżności”, bo bał się, że go wyśmią, jeśli zacznie się opierać.

Co dalej? I wtedy zaczyna się fabuła „podziemia”. Nasz „antybohater” od kilku lat knuje plany zemsty. Początkowo chciał wyzwać sprawcę na pojedynek i nawet wymyślił, jak to będzie: będzie strzelał w powietrze, okaże szlachetność i tak dalej, ale gdy on się przygotowywał, minęło dużo czasu, a wyzwanie do pojedynku, w jakiś sposób stało się nieistotne.

On wymyśla nowy sposób. Oficer ten tak chodzi po Newskim, że wszyscy ustąpią mu miejsca. Ale podziemny bohater – wręcz przeciwnie, ustępuje każdemu. „Mucha gorsza od wszystkich” – mówi – „przez wszystkich upokarzana i przez wszystkich obrażana”. Ale teraz mucha planuje bunt, planuje konfrontację z oficerem na równych prawach i niezwykle starannie przygotowuje się do tego wyczynu. Zmienił nawet płaszcz na bardziej dostojny, przyszył szlachetnego bobra zamiast „obrzydliwego szopa”, dostał nowe rękawiczki i porządny kapelusz. A kiedy w końcu do tego doszło, nagle się poddał.

To jest bardzo charakterystyczne dla bohatera undergroundu, jest taki moment, w którym można rozpoznać: już zdecydował, że to koniec, porzuca ten plan i nagle, niespodziewanie, w konfrontacji z Newskim, nie ustąpił oficerowi, zrobił to nie ustępować na krok i publicznie stawiać się z nim na równi z nogą społeczną, jak twierdzi. Oto osobliwy paradoks: początkowo postanowiłem porzucić swój plan, a potem nagle zmieniłem zdanie. Muszę powiedzieć, że tak też jest w „Sobowtórze”, takie psychologiczne paradoksy obserwowaliśmy, gdy bohater, pamiętamy, stał na schodach, zastanawiał się, czy wejść, czy nie wejść na zakazany bal, już podjął decyzję: nie, ja nie wejdę, wracam do domu – i od razu wszedł. W Notatkach z podziemia powtarzają się nieprzewidywalne poczynania bohatera. Na przykład, gdy w restauracji obrazili go koledzy ze szkoły, zdecydował: „Zaraz wychodzę”, a potem: „Oczywiście, zostaję”.

Historia w restauracji i spotkanie z Lisą

Druga historia rozgrywa się w restauracji, gdzie trzech jego byłych szkolnych kolegów towarzyszy czwartemu na Kaukaz, a podziemie się z nimi łączy. Naprawdę go nie chcą. On nie ma przyjaciół. Jest to także cecha podziemnego bohatera: z nikim nie potrafi się dogadać. Są ku temu oczywiście obiektywne powody, bo ci przyjaciele, o których nam opowiada, tacy właśnie są. najbardziej wulgarnych ludzi i wydaje się, że to nie jest jego towarzystwo, ale mimo to bardzo chce, żeby go przyjęli do tego właśnie towarzystwa.

Nic z tego nie wychodzi, bo chociaż objada się pożegnalną kolacją, to go ignorują i kontynuują rozmowy, a przez trzy godziny, pamiętajcie, przez trzy godziny chodzi od kąta do kąta i podaje jakieś sygnały, których oni nie mają nie zwracaj uwagi. Jest to oczywiście kolejne upokorzenie. A potem idą do podziemnego (w sensie nielegalnego) burdelu, znowu go ze sobą nie zapraszają. Pędzi za nimi, chce im udowodnić jakąś wyższość, bronić swojej upokorzonej godności, ale się spóźnia.

I tu zaczyna się trzecia, najważniejsza historia – jego spotkanie z Lisą. Rozdział ten poprzedza bardzo popularny wiersz Niekrasowa, pochodzący z lat czterdziestych XIX w.: „Kiedy z ciemności błędu // Gorącym słowem przekonania // wydobyłem upadłą duszę...”. Jego echa odnajdziemy od Czernyszewskiego po Czechowa. Oto historia zbawienia upadłej kobiety. Bohater „gorącym słowem perswazji” próbuje wydobyć z tej dziury prostytutkę, próbuje przywrócić ją na prawdziwą ścieżkę. „Wszystko zapomniałem, wszystko przebaczyłem” – mówi, ale ona nie może zapomnieć, dlatego stara się ją przekonać i oświecić. Jest w tym wierszu taki pouczający moment. I Dostojewski wykorzystuje tę fabułę na swój własny sposób.

Podziemny bohater oświeca także Lisę, po tym wszystkim, co się między nimi wydarzyło, czyta jej morał („jak z książki”), mówi jej, że zrujnowała sobie życie i że ona nie jest tylko swoim ciałem, ona rujnuje swoją duszę. I znajduje kilka bardzo mocne słowa. Jest bardzo przekonujący, bardzo elokwentny i bardzo wciągający. Ta wzniosła i piękna rzecz odbiła się w nim. A Lisa usłyszała go i poruszyła się. W zasadzie zrobił to samo, co liryczny bohater Niekrasowa, który na końcu wiersza ogłasza: „I śmiało i swobodnie wchodź do mojego domu // Wejdź jako zupełna pani”. Bohater Dostojewskiego pamięta te wersety i z entuzjazmem zwraca się do Lisy.

Wola władzy

Co się dzieje z bohaterem Dostojewskiego? Sam przyznaje: „Gra mnie wciągnęła”. Dlaczego jednak zaangażował się w tę dziwną grę z nieprzewidywalnym skutkiem? Wyjaśnienie jest bardzo proste: zostaje upokorzony przez swoich szkolnych przyjaciół i stara się odzyskać, urzeczywistnić siebie, odzyskać utracony prymat, władzę. Dochodzę więc do bardzo ważnego słowa, które w dużej mierze definiuje fenomen undergroundu. Jak później wyjaśnia bohater: „Zostałem upokorzony, więc chciałem upokorzyć; Zmiażdżyli mnie w szmatę, więc chciałem pokazać siłę. Do tego właśnie dąży. Ta szlachetna gra „Niekrasowa” jest mu potrzebna tylko po to, żeby czuć moc nad duszą innej osoby: „Potrzebowałem władzy, władzy, potrzebowałem gry, potrzebowałem twoich łez [wyznaje jej to później], potrzebowałem twojego upokorzenia”.

Zatem władza nad drugim człowiekiem sprowadza się ostatecznie do nieograniczonej wolności człowieka podziemnego. I samoafirmacja godność człowieka rozumie to jako przejęcie władzy nad drugim człowiekiem. Jest tu coś rozpoznawalnego dla rosyjskiego czytelnika. Pan Pechorin z powieści Lermontowa zapisał kiedyś w swoim pamiętniku: „Z dwóch przyjaciół jeden jest zawsze niewolnikiem drugiego”. Nawiasem mówiąc, człowiek z podziemia pamięta, że ​​miał kiedyś przyjaciela, tam szkolne lata, tyranizował go, próbował go upokorzyć, wymazać go w szmatę, a potem go opuścił.

Co się więc dzieje? On sam cierpi z powodu traktowania go jak śmiecia, a jednocześnie akceptuje zasady gry, tyle że musi być na górze, żeby poniżyć drugiego. To nam o czymś przypomina. Czy to nie Foma Opiskin i poniekąd pan Goladkin? „Gra mnie zafascynowała, ale swoją drogą” – dodaje underground – „nie tylko jedna gra”. Oznacza to, że w tym hobby było może dla niego coś jeszcze ważniejszego, ale nie chce się do tego przed sobą przyznać.

Potem ocenia sytuację, kiedy spodziewa się, że Lisa do niego przyjdzie, i nie wie, co powie: „Załóż jeszcze raz tę nieuczciwą, kłamliwą maskę!” - tak nazywa grę, którą rozpoczął. Ale natychmiast robi zastrzeżenie: „Dlaczego nieuczciwy? Mówiłem szczerze.” Znów ta sama dwoistość: mówił szczerze, a jednocześnie ta szczerość była jego zwodniczą maską. Cudowne, paradoksalne połączenie w duchu Dostojewskiego. A potem, kiedy przychodzi do niego Lisa i on ma epizod histerii, on znowu mówi: „Jak to mówią, wyobrażałem sobie siebie, chociaż napad był prawdziwy”. Znowu jest to straszna dychotomia. Albo gdy na drugiej randce poniża Lisę: „Głównym męczennikiem byłem oczywiście ja, bo zdawałem sobie sprawę z całej obrzydliwości, podłości mojej złej głupoty, a jednocześnie nie mogłem się powstrzymać. ” Najwyraźniej jest coś silniejszego, co wciąga go w złą grę. Duchowy chaos, który czai się w jego naturze, zabija wszystko, co najlepsze, wzniosłe i piękne.

Paradoksy autopsychologizmu

A oto co ciekawego. Wracam jeszcze raz do tematu autopsychologizmu Dostojewskiego. Nikołaj Nikołajewicz Strachow, najbliższy przyjaciel Dostojewskiego, napisał po jego śmierci słynny list do Tołstoja, już o tym wspominałem, w którym twierdzi, że Dostojewski napisał od siebie podziemnego bohatera: „...to jest sam Dostojewski, taki był, tak jest opisywany w tych opowieściach.”

Interesująca jest odpowiedź Tołstoja na list Strachowa. Tołstoj nie zagłębiał się w te momenty moralne i etyczne, ale powiedział rzecz bardzo ważną. Pisał do Strachowa, że ​​im głębiej artysta wniknie w siebie, tym bardziej powszechny będzie dla innych. Jest to bardzo znana koncepcja samego Tołstoja, którą później aforystycznie wyrazi w powieści „Niedziela”: „Ludzie są jak rzeki”. Rzeki płyną w różnych kierunkach, ale woda jest wszędzie taka sama. Tołstoj nie odpowiada zatem bezpośrednio na zarzuty Strachowa, ale z samej logiki jego oceny wynika, że ​​jeśli artysta wydobywa z siebie „podziemie”, wcale nie oznacza to, że jest aż tak undergroundowy. Bohatera „Notatek z podziemia” widzimy przez szkło powiększające, w skrajnym wzmocnieniu cech, które odnalazł w sobie Dostojewski.

Ale dlaczego w sobie? Czy mam jakiś dowód? Myślę, że tak. Wracam jeszcze raz do tego listu do Natalii Dmitrievny Fonviziny z lutego 1854 roku, po wyjściu z ciężkiej pracy, który już cytowałem. „Najbardziej nieznośne nieszczęście” – pisze do niej – „jest wtedy, gdy sama stajesz się niesprawiedliwa, zła, obrzydliwa, zdajesz sobie z tego wszystkiego sprawę, a nawet robisz sobie wyrzuty - i nie możesz się pokonać. Doświadczyłem tego.”

Już w latach 70. XIX w. Dostojewski, kończąc powieść „Nastolatek” i przygotowując się do napisania do niej przedmowy, powrócił do określenia typu bohatera undergroundu, obecnego niemal we wszystkich jego powieściach. „Jestem dumny” – pisze Dostojewski – „że po raz pierwszy wydobyłem prawdziwego człowieka rosyjskiej większości i po raz pierwszy odsłoniłem jego brzydką i tragiczną stronę. Tragedia tkwi w świadomości brzydoty. Ja sam wydobyłem tragedię podziemia, która polega na cierpieniu, samokaraniu, świadomości tego, co najlepsze i niemożliwości osiągnięcia tego, a co najważniejsze, na żywym przekonaniu tych nieszczęśników, że wszyscy tacy są i dlatego nie ma potrzeby ulepszania!” U podstaw podziemia leży, ogólnie rzecz biorąc, dwoistość natury ludzkiej. A Dostojewski ustami swojego bohatera przyznaje, że podziemie nasila się w miarę rozwoju cywilizacji.

Istniał pogląd, wyraził to Buckle, że cywilizacja łagodzi ludzką moralność. Podziemny bohater Dostojewskiego, nie wymieniając modnej Klamry, polemizuje z tą koncepcją i twierdzi, że „cywilizacja rozwija w człowieku wszechstronność doznań i nic więcej. A dzięki rozwojowi tej wszechstronności człowiek być może osiągnie nawet punkt, w którym będzie czerpał przyjemność z krwi. […] Teraz, chociaż my [to znaczy cywilizowani ludzie] uważamy rozlew krwi za obrzydliwy, nadal angażujemy się w tę obrzydliwą działalność, i to jeszcze bardziej niż wcześniej”. Według Dostojewskiego są to podziemia ludzkiej cywilizacji.

Upokorzenie i powstanie Lisy

Lisa schodzi do podziemia, prosząc o pomoc, a on jeszcze bardziej ją poniża i obraża, choć rozumie, że kieruje nią jakiś bardzo silne uczucie. Zaimponował jej wówczas swoimi „gorącymi” słowami. A więc Ostatnia scena, kulminacyjny moment undergroundu. Desperacko dręczony dumą bohater wylewa na Lisę wszystkie obrzydliwości swojej postaci. W przypływie szczerości wyjaśnia jej, że wszystko, co się między nimi wydarzyło, było tylko grą próżności. „Ja” – mówi – „chciałem tylko upokorzyć. Zmiażdżyli mnie na szmatę, więc chciałem pokazać swoją moc... Tak się stało i czy naprawdę myślałeś, że przyszedłem cię uratować?

I tutaj obraz Lisy jest bardzo interesujący, który przedstawia przyszłą Sonechkę Marmeladową. W pierwszej chwili była zaskoczona tak niespodziewaną obelgą: „Blała jak chusteczka, chciała coś powiedzieć, boleśnie wykrzywiła usta; ale jakby ktoś ją zaczepił siekierą, upadła na krzesło. I cały czas mnie słuchała z otwartymi ustami, otwartymi oczami i drżąca ze strasznego strachu. Cynizm, cynizm moich słów ją zmiażdżył…” Ale co dalej? To, co dzieje się potem, to zupełnie dziwna scena. Tutaj jest szeroko otwarty przed Lisą i dochodzi do krawędzi w swoich objawieniach: „A co mnie obchodzi – mówi – „o ciebie, o to, czy umrzesz, czy nie? Czy rozumiesz, że teraz będę cię nienawidzić jeszcze bardziej?”

I po tych słowach, po tym wyznaniu wstydliwego tchórzostwa, następuje zupełnie nieoczekiwana reakcja Lisy: „Ale potem to się nagle stało dziwna okoliczność, pisze underground. - I tak się stało: Liza, obrażona i zmiażdżona przeze mnie, zrozumiała znacznie więcej, niż sobie wyobrażałem. Z tego wszystkiego zrozumiała to, co kobieta zawsze zrozumie przede wszystkim, jeśli szczerze kocha, a mianowicie: że sama jestem nieszczęśliwa.

A potem jej reakcja: „A jej twarz drgnęła w jakimś spazmie. Chciała wstać; kiedy skończyłem, nie zwróciła uwagi na moje krzyki: „Dlaczego tu jesteś, dlaczego nie wychodzisz!” - ale fakt, że musiało mi być bardzo trudno powiedzieć to wszystko samemu. To znaczy widzi i rozumie jak kochająca kobieta – podkreśla Dostojewski, widzi nie tylko to, co on mówi, ale także to, co kryje się za tymi słowami, to właśnie ukrywa przed sobą, ten właśnie obraz Boga, który poczerniał i zanieczyścił się w sobie, a co jakimś sposobem okazało się dla niej widoczne, z jakiegoś powodu poczuła to w nim.

I spójrzcie, co dzieje się dalej: „Nagle zerwała się z krzesła w jakimś niekontrolowanym impulsie, cała do mnie dążąca, ale wciąż nieśmiała i nie mająca odwagi opuścić swojego miejsca, wyciągnęła do mnie ręce... Wtedy moje serce wywrócony do góry nogami. Potem nagle podbiegła do mnie, objęła mnie za szyję i zaczęła płakać. Ja też nie mogłam tego znieść i zaczęłam płakać, jak nigdy dotąd”. Uwaga: „nigdy wcześniej mi się to nie zdarzyło”. Obraz Boga, człowieka, nagle, pod wpływem miłości, zrozumienia i przebaczenia, nagle wysunął się na pierwszy plan, ale niestety nie na długo, bo ta minuta musi minąć. Co zrobic nastepnie? I tu następuje najstraszniejsza próba dla podziemnego bohatera: bardzo nie podoba mu się ta sytuacja.

Banknot pięciorublowy

Czego nie lubi? Przecież przed nim jest kochająca kobieta, która rozumiała go lepiej niż ktokolwiek inny i wydaje się, że tutaj jest dla niego droga zbawienia, ale dla niego miłość nie jest drogą zbawienia. Dla niego miłość jest władzą jednej osoby nad drugą i dlatego postrzega ten impuls Lisy jako przejęcie prymatu: pokonała go. Zamienili się miejscami: potem ją uczył - teraz zmartwychwstała. I nie może tolerować tej wyższości nad sobą, dlatego postanawia popełnić wyjątkowo podły czyn. Kiedy między nimi dochodzi do sceny miłosnej, Lisa rzuca się w tę miłość z otwartą duszą, a on – by zyskać nad nią władzę. A potem akt bezgraniczny w swej podłości: wkłada jej do ręki banknot pięciorublowy, czyli płaci za miłość, dając do zrozumienia jej, wskrzeszonej „odważnie i swobodnie” do nowego życia, że ​​jest tylko prostytutka.

Lisa nie może znieść tej nowej zniewagi. Ona ucieka, zostawiając mu przy okazji te pięć rubli i to ostatni fakt z jakiegoś powodu undergroundowy bohater był zszokowany przede wszystkim (znowu jej wyższość?). Biegnie za nią, próbuje ją sprowadzić z powrotem, ale jest już za późno. Jego ostatnia podłość przekroczyła wszelkie granice. Pozytywny krytyk Nikołaj Konstantinowicz Michajłowski, który później przeanalizował tę historię, argumentował, że ostatnia scena została zbyt wymyślona, ​​cóż, człowiek nie może osiągnąć takiej obrzydliwości, cóż, tak się nie dzieje. Ale zgodnie z definicją podziemnego bohatera dzieje się tak: „Dopuściłem się tego okrucieństwa, choć celowo, ale nie z serca, ale z chorej głowy. To okrucieństwo było udawane, bezpośrednie i celowo sfabrykowane”.

To już koniec i prowadzi nas to do kolejnego bardzo ważnego wniosku. Podziemie odrzuca wyciągnięte ku niemu ręce, odrzuca miłość, nie wierzy w miłość. To człowiek, który ucieleśnia, powiedziałbym, brak miłości nowoczesny świat. I to jest jego tragedia: że odrzucił samą możliwość miłości.

Zabronione przez cenzurę

Ciekawe, że były strony w tej historii, które do nas nie dotarły. Dostojewski skarży się swemu bratu: „Pominięto świnie cenzury, gdzie ze wszystkiego naśmiewałem się i czasem bluźniłem na pokaz, ale gdzie z tego wszystkiego wywodziłem potrzebę wiary i Chrystusa, jest to zakazane…”. Cóż to za słowa? te, które nie zostały uwzględnione w historii, ale zostały w oczywisty sposób zasugerowane?

Myślę, że pobieżne notatki Dostojewskiego, sporządzone przez niego już po napisaniu opowiadania, a sporządzone przez niego w bardzo krytycznej dla niego sytuacji życiowej, kiedy niczym bohater undergroundu próbował dokonać analizy siebie i przejść od introspekcji do zrozumienia, mogą służyć jako komentarz natury ludzkiej. Mam na myśli wpis w szkicach zaczynający się od słów: „Masza leży na stole. Czy zobaczę Maszę?” Oznacza to, że jest trumna z ciałem jego żony, a Dostojewski spisuje swoje myśli.

To nagranie jest jednym z najbardziej szczerych wyznań. Dręczy go poczucie winy przed zmarłą żoną, nie był jej wierny. W ostatnich latach pożycia małżeńskiego rozwiedli się. W pewnym stopniu przyczyną ochłodzenia był zarówno charakter Marii Dmitriewnej, jak i jej choroba, ale przede wszystkim fakt, że Dostojewski spotykał się wówczas z Apollinarią Susłową, strasznie zafascynowaną tą katastrofalną kobietą, która miała stać się prototypem jego piekielne bohaterki.

Co Dostojewski próbował zrozumieć przy trumnie żony? Zacytuję: „Niemożliwe jest kochać człowieka jak siebie samego zgodnie z przykazaniem Chrystusa. Obowiązuje prawo osobowości na Ziemi. zapobiegam. Tylko Chrystus mógł, ale Chrystus był odwiecznym, wiecznym ideałem, do którego człowiek dąży i zgodnie z prawem natury powinien dążyć. Tymczasem po ukazaniu się Chrystusa jako ideału stało się jasne jak słońce, że najwyższy, ostateczny rozwój osobowości musi osiągnąć taki punkt, aby człowiek odnalazł, uświadomił sobie i całą siłą swojej natury był przekonany, że najwyższy użytek z tego jakie człowiek może czerpać ze swojej osobowości, z pełni swego rozwoju, polega na zniszczeniu tego „ja”, oddaniu go całkowicie każdemu, całkowicie i bezinteresownie. I to jest największe szczęście. To jest raj Chrystusowy.”

„Ale cała historia ludzkości” – pisze tutaj Dostojewski, oddalając się od bolesnych myśli o niemożliwości miłości – „cała historia ludzkości, po części i każdej jednostki, to tylko rozwój, walka, dążenie i osiągnięcie tego celu. ”

„A zatem – kończy swój wpis – „człowiek dąży na ziemi do ideału, który jest przeciwny jego naturze. Kiedy człowiek nie wypełnił prawa dążenia do ideału, czyli nie poświęcił się z miłością ludziom lub innej istocie [w nawiasie: „ja i Masza” – czyli ja też nie mogłem tego zrobić], odczuwa cierpienie i nazywa to stanem grzechu. Zatem człowiek musi stale odczuwać cierpienie, które równoważy niebiańska przyjemność wypełniania prawa, czyli ofiary. Tutaj pojawia się ziemska równowaga. W przeciwnym razie ziemia nie miałaby sensu.” To nagranie Dostojewskiego przy trumnie żony jest, wiadomo, kwintesencją jego rozumienia natury ludzkiej, stoi też za kartkami Notatek z podziemia. Podziemny także „nie poświęcił się drugiej istocie z miłością”, chociaż takie pragnienie w nim bije, dąży na zewnątrz, ale nie daje mu ruchu i dlatego cierpi.

Życiowa twórczość gatunku

Należy zauważyć, że gatunek dzieła odgrywa bardzo ważną rolę. To są notatki. Bohater undergroundu nie prowadzi notatek, żeby ktoś je później przeczytał, bo np. „Wyznania” Rousseau pisane były po to, żeby po jego śmierci ludzie czytali i dziwili się. Nie, pisze tylko dla siebie. A w takim razie po co on, 40-latek, miałby pisać o wydarzeniach sprzed 15 lat? Początkowo stawia sobie za cel: „Może odczuję ulgę od pisania”. Oczywiście wspomnienia są przytłaczające, przynoszą cierpienie i wierzy, że teraz przeleje je na papier, papier wszystko wytrzyma i on się od nich uwolni. „I z jakiegoś powodu wierzę, że jeśli to napiszę, to zniknie”. Ale jaki jest wynik? Zapisując i wspominając swoje przygody, bohater przeżywa je na nowo, i to jeszcze silniej niż początkowo, bo po 15 latach rozumie znacznie więcej, znacznie mocniej odczuwa samotność i bezmiłość swojej egzystencji, a miłość raz zdeptana w błoto przynosi straszne cierpienie.

Podziemie mówi: „To już nie literatura, to jakaś kara korygująca”. Zapisywanie wspomnień jest dziełem wewnętrznego „ja”, tych kiełków, które wychodzą na zewnątrz, a on je miażdży, ale samo nagranie, akt twórczość duchowa, umożliwia wypuszczenie tych pędów, tego obrazu Boga. Nie jest to wymyślanie samego siebie w tym sensie, że underground twierdzi, że sam to wymyślił, kiedy popisywał się przed Lisą. Nazwałbym jego notatki „karą naprawczą” za twórczość życiową. Gatunek nut dla siebie pozwolił Dostojewskiemu dostrzec ten ruch duszy w kierunku światła. Pozostało niedokończone, ale ważne, że było.

Podsumowanie historii i „Zimowe notatki”

Co chciałeś powiedzieć i co myślał undergroundowy paradoksista? Przypomnę, że odrzuca teorię racjonalnego egoizmu, według której korzystne jest, aby człowiek był życzliwy, tak jak dwa plus dwa to cztery: nie, o wiele więcej znaczy własna wolna wola bardziej potrzebne danej osobie to znaczy, że teoria racjonalnego egoizmu zderza się z irracjonalną naturą człowieka. W tym sensie atak podziemnego bohatera jest prawdopodobnie akceptowany przez samego autora. Ale to tylko pierwsze, jest też coś drugiego, jest to teoria samego podziemnego bohatera, który w przeciwieństwie do rozsądny egoizm tworzy własną formułę filozoficzną. Jest to formuła permisywizmu, wywodząca się z idei wewnętrznej wartości osoby ludzkiej.

Ale jaka jest wewnętrzna wartość ludzkiej osobowości? W izolacji i całkowitej samowystarczalności, z wyłączeniem tego, co nazywa się miłością? Druga część tej historii jest sprawdzianem idei podziemnego bohatera, tego, co nazywa „jego własną wolą”, i ten test prowadzi go do upadku. Co się dzieje? Mamy dwie możliwości, dwa, że ​​tak powiem, modele i ostatecznie obie okazują się nie do utrzymania: „dwa razy dwa równa się cztery” jest źle, gdy wszystko jest wyliczone, ale źle, gdy wszystko jest dozwolone. Obie wersje nie wytrzymują próby prawdziwego życia.

Cóż, chcę wrócić do tego, od czego zacząłem, do „Zimowych notatek o letnich wrażeniach”, do europejskich wrażeń nowego rosyjskiego podróżnika. Obie te idee, wyrażone w „Notatkach z podziemia”, mają oczywiście swoje korzenie w myśli europejskiej. W „Zimowych Notatkach” Dostojewski sam mówi o ograniczeniach racjonalizmu: „Ale rozum okazał się niekompetentny w obliczu rzeczywistości... i nie było czystego rozumu; to wynalazek z XVIII wieku.” Okazało się, że natura ludzka nie jest dana za darmo. Jakie hasło wysunęła cywilizacja europejska bazująca na idei racjonalnej rzeczywistości? „Wolność, równość i braterstwo”.

Dostojewski ma bardzo duże wątpliwości: wolność niezabezpieczona workiem pieniędzy wydaje mu się iluzoryczna. „Człowiek bez miliona to nie ten, który nic nie robi, ale ten, z którym można zrobić wszystko.” W takich warunkach woli milczeć na temat równości, ale braterstwo pozostaje. Ten artykuł, jego zdaniem, jest „najciekawszy”: „Ludzie Zachodu mówią o braterstwie jako o wielkim siła napędowa ludzkość." Myślę, że autor „Notatek zimowych” i „Notatek z podziemia” byłby skłonny się z tym zgodzić, pojawia się jednak pytanie: skąd wziąć braterstwo, jeśli w rzeczywistości go nie ma? Cóż, jeśli nie istnieje, musimy to stworzyć, mówi cywilizacja europejska. Jak? „Osobowość Zachodu nie jest przyzwyczajona do takiego obrotu spraw: żąda w walce, żąda praw, chce się dzielić – cóż, braterstwo nie wychodzi”.

A potem człowiek Zachodu, mówi Dostojewski, wymyślił socjalizm. Socjalista widząc, że braterstwa nie ma, zaczyna przekonywać i wyjaśniać, że braterstwo jest bardzo korzystne dla wszystkich. Tutaj znajdujemy pomost do podziemnego bohatera, do jego wątpliwości: czy da się uwieść dobrodziejstwami braterstwa? Dostojewski uważa, że ​​nie. Uważa, że ​​musi to przejawiać się w samej naturze człowieka w jego rozwoju: „...trzeba stać się jednostką, nawet w znacznie większym stopniu niż ten, który jest obecnie definiowany na Zachodzie. Zrozum mnie: nieuprawnione, całkowicie świadome i niewymuszone poświęcenie się dla dobra wszystkich jest, moim zdaniem, oznaką najwyższego rozwoju jednostki, jej najwyższej mocy, najwyższej samokontroli, najwyższej wolności własnej własną wolę. Dobrowolne oddanie za wszystkich swego brzucha, pójście na krzyż, za wszystkich pójście w ogień, jest możliwe tylko przy jak największej liczbie silny rozwój osobowość." „To” – mówi Dostojewski – „jest prawem natury, człowiek jest do tego w naturalny sposób przyciągany”.

Są to refleksje zawarte w „Zimowych Notatkach o wrażeniach z lata”, które mogą służyć jako komentarz do „Notatek z podziemia”, a także wpisu „Masza leży na stole” oraz wpisu, także z 1864 r., „Socjalizm i chrześcijaństwo”, gdzie w końcu Dostojewski kropkuje „i”, oddziela te dwa kierunki: socjalizm, który uwodzi zyskiem, i chrześcijaństwo, które operuje innymi „dźwigniami”.

Polecam uważniej przeczytać ten wpis Dostojewskiego, nosi on tytuł „Socjalizm i chrześcijaństwo”. Oczywiście powrócimy do tego, gdy będziemy mówić o kolejnych powieściach Dostojewskiego, w szczególności o powieści „Demony”, w której ten dylemat „socjalizm i chrześcijaństwo” jest już realizowany w pełnowymiarowej powieści filozoficznej.

Literatura

1. Zhivolupova N.V. „Notatki z podziemia” F. M. Dostojewskiego i podgatunek „Wyznania antybohatera” w literaturze rosyjskiej drugiej połowy XIX – XX wieku. Niżny Nowogród, 2015.
2. Kotelnikow V. „Notatki z podziemia” F. Dostojewskiego i „Rozpad atomu” G. Iwanowa // Dostojewski i Rosyjski za granicą XX wiek. St. Petersburg, 2008 (Monografie Dostojewskiego. V. 1).
3. Nazirov R. G. O kwestiach etycznych opowiadania „Notatki z podziemia” // Dostojewski i jego czasy. L., 1971.
4. Skaftymov A.P. „Notatki z podziemia” wśród dziennikarstwa Dostojewskiego // Skaftymov A.P. Moralne poszukiwania pisarzy rosyjskich. M., 1972.
5. Szestow L. Przezwyciężanie oczywistości // Władca myśli: F. M. Dostojewski w krytyce rosyjskiej końca XIX i początku XX wieku. Petersburg, 1997.