Instytut Historii Sztuki im. K. A. Kumpana przełomu lat 20. i 30. XX w.

Rozdział I. Życie społeczne i literackie USA drugiej połowy lat 70. i 80. Historyczny rozwój Ameryki wcale nie przypomina idylli „amerykańskiej harmonii społecznej” tworzonej przez burżuazyjnych ideologów. W całej historii Ameryki ten kraj nigdy tego nie zrobił

Rozdział I. Na przełomie dwóch wieków W ostatnich latach życia Mark Twain musiał walczyć w szczególnie trudnej, napiętej politycznie sytuacji, gdy amerykańscy robotnicy musieli stawić czoła bezprecedensowo silnemu i bezlitosnemu wrogowi – imperialistycznemu

Na przełomie wieków niewiele mówiło się na świecie o następcy tronu, wielkim księciu Mikołaju Aleksandrowiczu, przyszłym cesarzu Mikołaju II. Czasami pojawiały się smutne plotki. Mówili, że jest chory, ma słabą wolę i nawet umysł, plotkują o jego związku z baletnicą Kshesinską i że ten związek

Słowa kluczowe

adnotacja artykuł naukowy z zakresu językoznawstwa i krytyki literackiej, autor pracy naukowej – Levchenko Yan

W artykule prześledzono sposoby kształtowania się agresywnej retoryki w sowieckiej krytyce literackiej lat dwudziestych XX wieku na przykładzie dyskusji wokół leningradzkiej filii szkoły formalnej. Procesy te wskazują, że doświadczenie wojny i rewolucji legitymizuje wszelkie formy zniewagi i zniszczenia przeciwnika, zamienia bullying w główny nurt i ogranicza dyskusję o ideach, przenosząc ją na obszar rywalizacji międzygrupowej i walki o władzę, zarówno symboliczną, jak i materialną. Z kolei krytyka literacka staje się także osobista, odwołująca się do formuł rytualnych, ale posługująca się metodami nowego hegemona. W stosunku do tak zwanych formalistów te manewry dyskursywne objawiają się ze szczególną jasnością, gdyż są skierowane przeciwko wrogowi ideologicznemu skazanemu na zagładę.Kontrastujący dualizm w przeciwstawianiu własnego i drugiego, który jest nadal charakterystyczny dla rosyjskich zachowań językowych, dnia, objawia się tutaj fundamentalną nieprzygotowaniem do kompromisu ze stronami klasy triumfującej. Hojność okazała się poza zasięgiem bolszewików po zwycięstwie rewolucji. Ich taktyka polegała na kultywowaniu nienawiści, rzucaniu przeciwko sobie różnych grup pod jednym hasłem walka klasowa w celu dalszego oczyszczenia i/lub absorpcji wszelkich zjawisk odbiegających od ogólnej linii. Główną motywacją do dokręcenia śrub była sytuacja wojny domowej. Następnie zastąpiono go żądaniem szczególnej czujności w okresie przymusowej zemsty burżuazji. Konceptualizacja NEP-u miała charakter nie tylko ekonomiczny, ale także nieuchronnie kulturowy, a proletariat był po prostu zmuszony czuć się zagrożony ze strony pozostałych przy życiu ciemiężycieli, których świadomość pozostała taka sama jak przed rewolucją. Wreszcie długo oczekiwane odrzucenie tymczasowych środków kulturalnych i gospodarczych legitymizuje nową rundę agresywnej retoryki, która wzmacnia wewnętrzny kryzys „towarzyszy podróży” kultury radzieckiej i pozwala położyć im kres na przełomie XIX i XX w. Lata 20. i 30. XX wieku.

powiązane tematy prace naukowe z zakresu językoznawstwa i krytyki literackiej, autorem pracy naukowej jest Levchenko Yan

• Jak powstawał język Lenina: materiał historii i recepcja ideologii

  2018 / Kalinin Ilja Aleksandrowicz

• Rosyjscy emigranci we Francji w świetle sowieckich czasopism literackich pierwszej połowy lat dwudziestych

  2019 / Ryabova Ludmiła Konstantinowna, Kosorukova Maria Iwanowna

• N. A. Klyuev pod ostrzałem sowieckiej krytyki

  2015 / Bainin Siergiej Wiaczesławowicz

• Studia literackie w GAKhN pomiędzy filozofią, poetyką i socjologią

  2010 / Dmitriew Aleksander

• Paradoksy i „owocne skrajności” rosyjskiego formalizmu (metodologia / światopogląd)

  2015 / Khalizev Valentin Evgenievich, Cholikov Aleksiej Aleksandrowicz

• Władza i twórczość: o książce Lwa Trockiego „Literatura i rewolucja”, podejściu klasowym, „Woronszczinie” i sowieckich przywódcach-filantropach

  2016 / Omelchenko Nikołaj Aleksiejewicz

• Problem biograficznego znaczenia dzieł sztuki w nauce radzieckiej lat dwudziestych i trzydziestych XX wieku

  2008 / Czerkasow Walery Anatolijewicz

• Czasopisma krytyczne i bibliograficzne w Rosji w pierwszych pięciu latach porewolucyjnych (1917–1921)

  2014 / Micheeva Galina Wasiliewna

• OPOYAZ i Bachtin: spojrzenie z perspektywy teorii decyzji

  2019 / Steiner Peter

Od sporu do prześladowań: retoryka debat wokół kręgu formalistycznego w latach dwudziestych XX wieku

W artykule prześledzono genezę i formy agresywnej retoryki w sowieckiej krytyce literackiej lat dwudziestych XX wieku na przykładzie debat wokół leningradzkiej filii Rosyjskiej Szkoły Formalistycznej. Dyskusje w tym kręgu badawczym można prześledzić do niszczycielskiego doświadczenia rewolucji i wojny domowej oraz przejścia od konwencjonalnych form debaty do znęcania się i unicestwiania przeciwników, przekształcając te ostatnie praktyki w nowy mainstream. Dyskusja jako taka staje się wyścigiem o władzę lub bezpośrednią rywalizacją pomiędzy grupami politycznymi. Z kolei krytyka literacka również zaczyna reprodukować represyjne metody zwycięzcy. Najbardziej wyrazistym przykładem tego procesu są tak zwani „formaliści”, którzy zostali skazani na zagładę jako czysto moralni wrogowie nowej klasy hegemonicznej, zarówno w sensie politycznym, jak i kulturowym. Dualizm kontrastowy charakteryzujący opozycję między „nami”. i „oni” w kulturze rosyjskiej do dziś stali się wówczas widoczni, gdyż klasa triumfująca zasadniczo nie chciała iść na kompromis z pokonanymi. Bolszewicy nie czuli się wspaniałomyślni po zwycięstwie rewolucji październikowej. Ich strategia polegała na kultywowaniu nienawiści, rzucaniu przeciwko sobie różnych grup pod sztandarem walki klasowej w celu dalszego ogołocenia i/lub usunięcia wszelkich zjawisk odbiegających od ustalonego sposobu postępowania. Główną motywacją do rozprawienia się za pomocą terroru była wojna domowa. Następnie zastąpiono go wymogiem szczególnej czujności podczas chwilowego odrodzenia burżuazji w okresie Nowej Polityki Ekonomicznej (NEP). Konceptualizacja NEP-u była nie tylko kwestią gospodarczą i przemysłową, ale także nieuchronnie także kulturową, a proletariat po prostu musiał czuć się zagrożony ze strony pozostałych przy życiu ciemiężycieli, których świadomość pozostała taka sama jak przed rewolucją. Ostatecznie ogłoszone i długo oczekiwane odrzucenie NEP-u i jego kultury „naprawczej” legitymizowało nową rundę agresywnej retoryki, która wzmocniła wewnętrzny kryzys sowieckich „poputczyków” (głównie dyskryminowanej inteligencji) i pozwoliła położyć im kres na granicy lata dwudzieste i trzydzieste XX wieku.

Tekst pracy naukowej na temat „Od polemiki do znęcania się: retoryka sporu wokół formalistów w latach dwudziestych XX wieku”

Od polemiki do prześladowań: retoryka sporu wokół formalistów w latach dwudziestych XX wieku

Jan LEWCZENKO

Profesor, Szkoła Kulturoznawstwa, Wydział Humanistyczny, Państwowa Uczelnia Badawcza Wyższa Szkoła Ekonomiczna (HSE). Adres: 105066, Moskwa, ul. Stara Basmannaya, 21.04. E-mail: [e-mail chroniony].

Słowa kluczowe: formalizm rosyjski; krytyka i polemika literacka; retoryka sporu i konkurencji w literaturze; walka klasowa; Rewolucja bolszewicka.

W artykule prześledzono sposoby kształtowania się agresywnej retoryki w sowieckiej krytyce literackiej lat dwudziestych XX wieku na przykładzie dyskusji wokół leningradzkiej filii szkoły formalnej. Procesy te wskazują, że doświadczenie wojny i rewolucji legitymizuje wszelkie formy zniewagi i zniszczenia przeciwnika, sprawia, że ​​bullying staje się głównym nurtem i ogranicza dyskusję o ideach, przenosząc ją w obszar rywalizacji międzygrupowej i walki o władzę, zarówno symboliczną, jak i materialną. Z kolei krytyka literacka staje się także osobista, odwołująca się do formuł rytualnych, ale posługująca się metodami nowego hegemona. W stosunku do tzw. formalistów te manewry dyskursywne ujawniają się ze szczególną wyrazistością, gdyż są skierowane przeciwko ideologicznemu wrogowi skazanemu na zagładę.

Kontrastowy dualizm w opozycji własnego i cudzego, wciąż charakterystyczny dla rosyjskich zachowań językowych, objawia się tu zasadniczym nieprzygotowaniem

gotowość do kompromisu ze strony klasy triumfującej. Hojność okazała się poza zasięgiem bolszewików po zwycięstwie rewolucji. Ich taktyka polegała na kultywowaniu nienawiści, przeciwstawianiu sobie różnych grup pod hasłem walki klasowej w celu dalszego oczyszczania i/lub wchłaniania wszelkich zjawisk odbiegających od ogólnej linii. Główną motywacją do dokręcenia śrub była sytuacja wojny domowej. Następnie zastąpiono go żądaniem szczególnej czujności w okresie przymusowej zemsty burżuazji. Konceptualizacja NEP-u miała charakter nie tylko ekonomiczny, ale także nieuchronnie kulturowy, a proletariat był po prostu zmuszony czuć się zagrożony ze strony pozostałych przy życiu ciemiężycieli, których świadomość pozostała taka sama jak przed rewolucją. Wreszcie długo oczekiwane odrzucenie tymczasowych środków kulturalnych i gospodarczych legitymizuje nową rundę agresywnej retoryki, która wzmacnia wewnętrzny kryzys „towarzyszy podróży” kultury radzieckiej i pozwala położyć im kres na przełomie XIX i XX w. Lata 20. i 30. XX wieku.

Pamięci Aleksandra Juriewicza Galuszkina (1960-2014)

3 W TYM artykule przytaczamy szereg przykładów ilustrujących kształtowanie się bardzo specyficznego dyskursu o sztuce i literaturze, opartego na mocnej retoryce, przybierającego celowo agresywne formy i legitymizującego przemoc. Mówimy o sowieckiej krytyce literackiej, która celowo potrafiła zredukować analizę do krytyki, a osąd do potępienia. Kiedy w 1918 roku Włodzimierz Majakowski wydał „Rozkaz dla Armii Sztuki”1, tworząc podział na tych, którzy służą i tych, którzy się uchylają, pierwszy rok rewolucji jeszcze nie minął, a I wojna światowa właśnie przeradzała się w wojnę domową. Wojna. Powodów do dosłownej mobilizacji przedstawicieli wszelkich zawodów, w tym humanitarnych, było wystarczająco dużo. Jednak militaryzacja pracy, w szczególności tworzenie armii robotniczych w okresie komunizmu wojennego, nie oznaczała militaryzacji dyskursu krytycznego. W wydziałach Ludowego Komisariatu Oświaty pracowali byli „specjaliści”, którzy na razie otrzymali miłosierdzie, podczas gdy pokolenie ich przyszłych zawodowych krytyków nie dojrzało jeszcze, przechodząc podstawowe szkolenie w organizacjach proletariackich przy pomocy tych samych „ specjalistów.” Dopiero zdobycze gospodarcze i kulturalne epoki NEP-u intelektualiści klasy zwycięskiej, chętni do walki i nie uznający stalinowskiego termidora, nauczyli się skutecznej taktyki swoich przywódców politycznych: ideałów rewolucji należy bronić w trybie ataku prewencyjnego .

Od połowy lat dwudziestych XX wieku znaczenie retoryki represyjnej w kulturze rośnie proporcjonalnie do jej rozprzestrzeniania się na szczeblach władzy. Rewolucja głosiła kulturę jako broń propagandową państwa, a jej funkcje utylitarne podkreślano jeszcze mocniej niż w carskiej Rosji. Relacje na polu kultury stają się bezpośrednim odzwierciedleniem walki, praktycznie pozbawionej filtrów mediacyjnych, wyznaczającym przejście od polityki dyskusji do polityki porządków. Na XIV Kongres

12.07.1918. Nr 1. s. 1.

W Ogólnozwiązkowej Partii Komunistycznej (bolszewików), słynącej z głośnej porażki „opozycji leningradzkiej”, nieuprzejmość na szczycie została uznana za normę komunikacyjną. „Gówno” Lenina skierowane do burżuazyjnej inteligencji, która popiera wojnę na froncie niemieckim (z listu do Maksyma Gorkiego z 15 września 1919 r.2), nie jest przypadkową klątwą rzuconą w ogniu kontrowersji, ale matrycą pewnego polityka językowa mająca na celu wyeliminowanie wrogiej grupy. Czystki kultury, dokonane biurokratycznie w 1932 roku poprzez likwidację stowarzyszeń twórczych, rozpoczęły się między innymi od dyskusji o formalizmie. Jedna z tych sensacyjnych polemik miała miejsce w 1924 roku na łamach pisma „Print and Revolution” i została sprowokowana artykułem Lwa Trockiego „Formalna szkoła poezji i marksizmu” (1923), w którym czołowy, a przez to niebezpieczny intelektualista ruch został uznany za „aroganckiego drania”3. Trocki nie ogranicza się do krytyki formalizmu w sztuce, potępiając formalizm zarówno w prawie, jak i w ekonomii, czyli obnażając wadę formalistycznej ciasnoty w obszarach odległych od studiowania technik literackich.

To artykuł Trockiego stał się precedensem dla ekspansywnej i ekspresyjnej interpretacji formalizmu, będącego świadomym wyjściem poza jego terminologiczne znaczenie. Oficjalna krytyka radziecka demagogicznie piętnowała tym słowem wszystko, co odbiegało od doktryny socrealizmu. Jak napisał Gorki w swoim znanym artykule programowym z 1936 roku, który wywołał całą serię druzgocących tekstów z różnych dziedzin sztuki, „formalizmem stosuje się ze strachu przed słowem prostym, jasnym, a czasem niegrzecznym”4. Oznacza to, że z jednej strony są niegrzeczni, ale szczerzy zwolennicy klasy zwycięskiej, budujący socjalizm i prywatyzujący Puszkina i Flauberta za to, co piszą jasno i na temat, a z drugiej strony wszelkiego rodzaju, według słów Gorkiego, „Hemingways”, z którym chcą rozmawiać z ludźmi, ale nie potrafią mówić po ludzku. Ciekawe, że sytuacja nie zmienia się nawet w dziewiętnastym roku zwycięskiej rewolucji. Minęły dwie dekady, pokolenia praktycznie się zmieniły, ale inteligencja burżuazyjna nie zniknęła, żadne połączenie związków zawodowych ani zakazy nie byłyby w stanie jej wykorzenić.

2. List Lenina V.I. do A.M. Gorkiego, 15/IX // Kompletny. kolekcja Op. M.: Politizdat, 1978. T. 51. s. 48.

3. Trocki L. D. Formalna szkoła poezji i marksizmu // Trocki L. D. Literatura i rewolucja. M.: Politizdat, 1991. s. 130.

4. Gorky M. O formalizmie // Prawda. 09.04.1936. Nr 99. Adres URL: http://gorkiy.lit-info.ru/gorkiy/articles/article-86.htm.

środki telne. Ona, jak wierzyli inicjatorzy „Wielkiego Terroru”, była dobrze zamaskowana i nadal zatruwa życie proletariatu formalistyczną trucizną. Nie ma nawet znaczenia jak dokładnie, gdyż każdy formalizm, łącznie z logiką formalną, jest z definicji zły. Logiczne jest, że nie ma już dyskusji, ponieważ pytanie „jak” jest oczywiście pytaniem formalistycznym i nie ma potrzeby na nie odpowiadać. Prawidłowe pytanie nie brzmi nawet „co”, ale „kto”: kto komu rozkazuje, kto kogo zamyka itp.

W ramach tego artykułu chciałbym zwrócić uwagę na fakt, że już od początku lat dwudziestych XX w. w kwestii formalizmu zaczęła panować agresywna i ofensywna retoryka, która następnie wyparła przez prawo silnych wszelkie argumenty oparte na racjonalności naukowej i odpowiadające konwencjonalnemu sposobowi dyskusji. W ostatniej dekadzie w badaniach nad sowiecką przeszłością prawie nigdy nie spotyka się naiwnej interpretacji lat dwudziestych XX wieku jako epoki utopijnego idealizmu i pluralistycznych eksperymentów, która nagle ustąpiła miejsca wielkiemu obozowi koncentracyjnemu lat trzydziestych XX wieku, z jego krzykami i biciem za plecami. fasada dobrowolnie wymuszonego szczęścia. To lata dwudzieste XX wieku pomogły w ustanowieniu nowego dyskursu kulturowego opartego na obrażaniu i grożeniu przeciwnikom. Tłumaczono to faktem, że po raz pierwszy w historii przywództwo zostało na długi czas uzurpowane przez klasę społeczną, dla której wszelkie przejawy grzeczności oznaczały wroga klasowego. Z kolei dla samych wrogów, czyli „byłych”, „pozbawionych praw”, „specjalistów” czasowo zatrudnionych przez nowych właścicieli, dobre maniery i wykształcenie były także kryterium oddzielającym „nas” od „obcych”. Właściwie tak powstał kompleks bezpieczeństwa, przemyślany przez inteligencję pod kątem misji. Te socjolingwistyczne znaczniki wyznaczyły bardziej wyraźną granicę między epoką przedrewolucyjną i porewolucyjną niż najbardziej spektakularne idee. Ujmując to jeszcze dokładniej i być może nieco tendencyjnie, społeczna adaptacja chamstwa i faktyczna legalizacja przekleństw jako zamiennika dyskusji stała się cechą charakterystyczną pierwszej porewolucyjnej dekady, ale nadal kiełkuje we współczesnym dyskursie publicznym.

Wydaje się, że język polemik kulturowych lat dwudziestych XX wieku był swego rodzaju laboratorium, z którego wyłonił się stabilny standard rosyjskich zachowań językowych, dziś bardzo wyraźnie wyrażany na przykład w serialach telewizyjnych, gdzie bohaterowie albo gruchają o czymś, używając zdrobnień, albo lub gotowi rozerwać się na kawałki. Neutralne modele komunikacji są rzadkie, przejście od uroczego, delikatnego

Reagowanie na histerię i groźby to norma charakteryzująca zarówno masową produkcję telewizyjną, jak i relacje społeczne. Autonomia rejestrów dyskursywnych wiąże się z kontrastującym dualizmem własnego i cudzego, który ma swoje korzenie w historycznym dualizmie kultury przed Piotrowej i zachodniego okresu imperialnego5. Rewolucyjne przekształcenie społeczeństwa zaostrzyło efekt dualizmu, ale nie osłabł on później, gdy życie gospodarcze i kulturalne ustabilizowało się. Okazała się ona niezwykle wygodną formą spekulatywną, legitymizującą najsurowsze scenariusze władzy i niezmiennie tłumaczoną „zaostrzeniem walki klasowej”. Można nawet z pewnym ryzykiem założyć, że był to swego rodzaju „koniec historii” na sposób sowiecki: jeśli walka klasowa nie słabnie, a wrogów zawsze można werbować z szeregów wczorajszych zwolenników, to nie ma innego wyjścia. ruchu, społeczeństwo zastyga w wiecznie odtwarzającym się „dziś”, zostaje wówczas zdewastowane i zdegradowane. Dyskusja na każdy kontrowersyjny temat na spotkaniu kolektywu związkowego niemal nieuchronnie przeradzała się w „polowanie na czarownice”, czy to złowieszcze procesy z lat 30. i 50. XX w., czy już podupadłe rytualne opracowania epoki stagnacji. Niezależnie od stopnia zagrożenia fizycznego, opierały się one na zniszczeniu przeciwnika. Naród radziecki przystosował się i rozwinął odporność, pielęgnował obojętność, która do dziś jest ściśle zależna od poziomu agresji w grupach społecznych.

Uczestnicy szkoły formalnej służą tu za przykład, który wyraźnie pokazuje przemianę charakteru sporu z przeciwnikiem, wrogiem budzącym zastrzeżenia, - jak agresja zamienia się w normatywny sposób dyskusji. Wyjątkowość tego przykładu polega na tym, że formaliści, będąc z konieczności uczniami kultury przedrewolucyjnej, świadomie się jej sprzeciwiali i na początkowym etapie porewolucyjnego budownictwa kulturalnego solidaryzowali się z nową władzą, zewnętrznie łącząc się z innymi awanturnikami. postacie garderobowe, które również dały się uwieść realizacji utopii. Celowo beztroski, pełen pasji język ich naukowych i krytycznych przemówień miał ich przybliżyć do agentów nowej kultury.

Ale te ostatnie nie były takie łatwe do przeprowadzenia. Dobrze czuli burżuazyjne pochodzenie futuryzmu, do którego

5. Patrz: Łotman Yu. M., Uspienski B. A. Rola modeli dualnych w dynamice kultury rosyjskiej // Uspienski B. A. Izbr. Pracuje. M.: Gnoza, 1994. T. 1: Semiotyka historii. Semiotyka kultury. s. 219-253.

dołączył do wczesnego OPOYAZ (Towarzystwo Badań nad Językiem Poetyckim) swoją nutą skandalizmu. W 1927 roku redaktor naczelny pisma „Druka i rewolucja” Wiaczesław Połoński w artykule „Lef czy blef” demaskował „Nową LEF” jako projekt burżuazyjny:

Powstały na gruncie rozkładu sztuki burżuazyjnej futuryzm miał wszystkie swoje korzenie w sztuce burżuazyjnej6.

Nie można mu odmówić zrozumienia ścisłego związku futuryzmu z obiektami jego ataków. Bez „farmaceutów”, jak kabaret poetycki Stray Dog pogardliwie nazywał mecenasów pełnopłatnych, futuryzm nie miałby szans. W lutym 1914 r., ledwie występując w „Bezdomnym psie”, Wiktor Szkłowski już uczestniczył po stronie futurystów w debacie w sali szkoły Teniszewskiego, którą opisał następująco:

Publiczność postanowiła nas pokonać. Majakowski szedł przez tłum jak rozżarzone żelazo po śniegu. Szedłem opierając ręce prosto na głowie w lewo i prawo, byłem silny - przeszedłem7.

Wczesny formalizm zaczynał się na tym samym poziomie, co mistrzowie wykalkulowanego szoku, a przynajmniej dla Szkłowskiego i jego „marketingowej reputacji” ta genealogia pozostała znacząca. Była tą częścią biografii, o której Eikhenbaum pisał: „Szklowski zamienił się w bohatera powieści, i to powieści problematycznej”8. Zarazem jest rzeczą oczywistą, że drobnomieszczaństwo i każda inna naiwna publiczność była zdolna do rzucenia się do walki zarówno przed, jak i po wszelkich rewolucjach. Różnica polegała na tym, że w brutalnych czasach walka stała się potencjalnym horyzontem wszelkiej dyskusji. Przeciwnicy, nawet słabo się rozumiejąc, byli zawsze gotowi stoczyć decydującą bitwę9. Chyba, że ​​Wiktor Szkłowski, Jurij Tynyanow i Borys Eikhenbaum, jako przedstawiciele formalizmu teoretycznego, nie pozwolą sobie na opowiedzenie o swoich

6. Polonsky V.P. Lef lub blef // Polonsky V.P. O tematyce literackiej. M.: Krug, 1927. s. 19.

7. Szkłowski V. O Majakowskim. M.: Pisarz radziecki, 1940. s. 72.

8. Eikhenbaum B. M. „Moja praca tymczasowa”... Fikcja i wybrane artykuły z lat 20.-30. XX wieku. Petersburg: Inapress, 2001. s. 135.

9. Na temat wzajemnej „niewiedzy” i przybliżonych wyobrażeń na temat teoretycznych poglądów drugiej strony zob.: Hansen-Löwe ​​O. A. Formalizm rosyjski. Metodologiczna rekonstrukcja rozwoju w oparciu o zasady defamiliaryzacji. M.: Języki kultury rosyjskiej, 2001. s. 448-449.

swoich przeciwników w okrojonej formie jedynie w korespondencji prywatnej, natomiast oni odpowiadali im publicznie, systematycznie wzmagając atak.

Podam przykłady. W styczniu 1920 r. „Piotrogradskaja Prawda” opublikowała notkę redakcyjną „Bliżej życia”, w której zarzucała badaczom poetów, zwłaszcza Szkłowskiemu, eskapizm i nieadekwatność wielkiej epoki. Trzeba pisać o sztuce robotniczo-chłopskiej, ale on publikuje artykuły o mieszczańskim „Don Kichocie” i zagłębia się w Sterna, czyli „dokucza” czytelnikowi i „robi psikusy”, jak to robili „panowie” za dawnych czasów . „Pisz nie dla estetów-amatorów, ale dla mas!” – zadzwonił publicysta partyjny Vadim Bystryansky™. Szkłowski odpowiedział swojemu przeciwnikowi na swoim „domowym boisku” – na łamach gazety „Life of Art”. Stwierdził, że nie jest „literackim najeźdźcą ani magiem” i może tylko dawać

Przywódcom mas te formuły pomogą zrozumieć to, co się pojawia, ponieważ nowe rośnie według starych praw. Z bólem czytam wyrzuty Prawdy i obraźliwe jest, gdy zwracają się do mnie „panowie”. Nie jestem „dżentelmenem”, jestem „towarzyszem Szkłowskim” już od pięciu lat”.

Polemikę wyróżnia bezpośredniość i otwartość, deklaratywna chęć wykorzystania rewolucyjnej swobody wyrażania opinii. Ale już pojawiają się charakterystyczne zastrzeżenia: „Towarzyszu z Prawdy, ja się nie usprawiedliwiam. Domagam się swojego prawa do dumy.” Szkłowski żądanie poszanowania jego punktu widzenia stawia w formie kalamburu. Wcześniej w tej samej notatce: stwierdza wprost: „Żądam szacunku.” ^ Znaczące jest, że porównanie Szklowskiego do przestępcy, jakiego użył Bystryansky, spodobało się przedrewolucyjnemu krytykowi Arkadiemu Gornfeldowi, który pozostał po rewolucji w swoim poprzednim, choć oportunistycznie zaktualizowanym, Podsumowując w artykule z 1922 r. opozycję formalizmu z innymi nurtami współczesnej krytyki, Gornfeld z irytacją zauważył „hałaśliwe dziennikarstwo” i „żargon kręgu”, nazywając Szkłowskiego „utalentowanym rabusiem”. Oczywiście, że miałem na myśli

10. V. B. [Bystryansky V. A.] O tematach dnia: Bliżej życia! //Piotrogradskaja Prawda. 27.01.1920. Nr 18.

11. Szkłowski V. B. W mojej obronie // Relacja Szkłowskiego V. B. Hamburga. M.: Pisarz radziecki, 1990. s. 90.

12. Tamże.

13. Gornfeld A. Formaliści i ich przeciwnicy // Myśl literacka. 1922. Nr 3. s. 5.

powierzchowny charakter jego dzieł nie mógł jednak powstrzymać się od stworzenia dodatkowych kontekstów na tle tak aktualnego procesu prawicowych eserowców, przed którym Szkłowski uciekł do Europy, unikając nieuchronnego rozliczenia się ze swojej wymownej przeszłości wojskowej .

Przedstawiciele krytyki estetycznej o korzeniach przedrewolucyjnych, której niezmiennie sprzeciwiali się Szkłowski, a później Eikhenbaum, odpowiedzieli formalistom poprawnie, nie potrafili jednak ukryć niezadowolenia z niezwykłego, zbyt ekscentrycznego stylu prezentacji materiału. W tym względzie orientacyjne jest jednomyślne odrzucenie Szklowskiego przez krytykę emigracyjną (Roman Gul, Michaił Osorgin), która z oczywistych powodów ideologicznych kultywowała przedrewolucyjne trendy intelektualne. Szkłowski znalazł się pod ostrzałem czołowych pisarzy emigracyjnych podczas jego krótkiego, ale owocnego pobytu w Berlinie, kiedy od razu ukazały się jego dwie naładowane teorią literatury powieści: dziennik podróżniczy „Podróż sentymentalna” i epistolarny „ZOO. Listy nie są o miłości.” Część zwolenników tradycyjnego pisarstwa krytycznego, która pozostała w Rosji, odpowiedziała Szkłowskiemu powściągliwym stylem krytyki emigracyjnej. Nawet w oficjalnym organie literatury radzieckiej – czasopiśmie „Druka i Rewolucja” redagowanym przez Wiaczesława Połońskiego – początkowo ukazywały się artykuły, które zdawały się być pisane przez szanowanych i umiarkowanych konserwatystów rosyjskiej diaspory. I tak sekretarz Głównej Nauki Narkomprosu Konstantin Locks, który wyraźnie podziela poglądy Łunaczarskiego jako „wykształconego bolszewika”, pisze w 1922 r. w recenzji artykułu Szkłowskiego „Rozanow”:

Nauka jest nauką, ale mieszanina felietonu i nauki jest niepotrzebna.<...>

Najwyższy czas porzucić tę dumę złego smaku14.

W tym samym 1922 r. Przez krótki czas ukazywało się cienkie czasopismo „Bulletin of Arts” w dziale artystycznym Glavpolitprosvet. Jego redaktorem był krytyk teatralny Michaił Zagorski, pracownik Wydziału Teatralnego (TEO) Ludowego Komisariatu Edukacji, gdzie pod jego kierownictwem ukazał się magazyn „Biuletyn Teatralny”:

14. Zamki K. G. Wiktor Szkłowski. Rozanow. Z książki „Fabuła jako fenomen stylu”. Wydawnictwo OPOYAZ, 1921, Piotrogród // Druk i rewolucja. 1922. Książka. 1. s. 286.

To oczywiście rozpustnicy, niewiarygodni i niepoważni - ci wybrykowani pisarze z Kącika Książki, wszyscy ci Chowinowie, Szkłowscy, Eikhenbaumowie i inni „wesoli historycy sztuki” ze społeczności OPOYAZ. Nie jesteśmy z nimi na tej samej ścieżce. Ale to mądrzy ludzie i bardzo, bardzo wnikliwi. Ich grupa jest niemal jedyną grupą literacką w Piotrogrodzie, która ma głębokie wyczucie nowoczesności, choć niewiele ją rozumie.<...>

To najciekawsza grupa literackich zwierząt, które uniknęły potopu15.

Posługując się biblijną metaforą popularną w pierwszych latach porewolucyjnych, Zagorski ujawnia swoją wyrafinowanie, choć chętnie zawłaszcza frazeologię bolszewicką („Nie jesteśmy z nimi na tej samej drodze”). Pogardliwe użycie liczby mnogiej przy wymienianiu konkretnych imion i obraźliwych epitetów na granicy znajomości jest wręcz ustępstwem na rzecz nowego dyskursu, który autor dobrowolnie przyjął, podobnie jak jego idol Wsiewołod Meyerhold. Teoretycznie Zagorski jest na dobrej drodze z formalistami, jednak dla bliskiej mu ideologicznie wielkoformatowej sztuki lewicowej kameralny magazyn przeglądowy „Book Corner” nie jest wystarczająco radykalny, a nawet drobnomieszczański.

W latach dwudziestych nawet najmniejsze różnice koncepcyjne zaczęto postrzegać jako podstawę do żarliwych wypowiedzi. Piotrogrodzka gazeta „Życie sztuki” ukazuje się od 1923 roku jako czasopismo i wykazuje coraz mniejszą tolerancję zarówno wobec pozostałości przedrewolucyjnej krytyki, jak i futurystycznej zawiłości, z jaką formalizm utożsamiany był z inercją. W 1924 r. pismo stało się platformą dla ideologa radzieckiego konstruktywizmu literackiego, Korneliusza Zelińskiego. Opowiadając się za wzmocnieniem komponentu semantycznego dzieła literackiego, Zelinsky wyszedł jednocześnie od koncepcji tekstu jako konstrukcji, co po części przybliżyło go do platformy formalizmu. Niemniej jednak w artykule „Jak powstał Wiktor Szkłowski”, którego tytuł parodiuje podejście do tekstów programu OPOYAZ, Zelinsky ogranicza się do przedstawienia osobistych relacji szefowi konkurencyjnej firmy:

15. Zagorsky M. Książka. Wśród książek i czasopism. „Pereswiet”. Książka 1. „Kącik Książkowy”. Tom. 8. „Dni północy”. Książka II // Dziennik Sztuk. 1922. nr 2. s. 18.

Z jego błyszczącej czaszki, podobnej do głowy egipskiego przywódcy wojskowego, wylewają się nieoczekiwane myśli, niczym wilgoć z konewki na rabaty rosyjskiej literatury.

Nie potrafiąc ukryć irytacji wywołanej wpływem zaledwie o trzy lata starszego, ale znacznie bardziej doświadczonego kolegi, Zelinsky kontynuuje:

Na początku nie ma słowa. Nie, Szklowski był pierwszy, a formalizm przyszedł później. Ta okrągła, błyszcząca główka, niczym spust naciągnięty nad książkami, działa jak klucz główny wśród literackich budynków16.

Głowa, która nawiedza Zelińskiego, unosi się nie tylko nad literaturą. W tym czasie Szkłowski wrócił już z zagranicy i pracował w Moskwie w 3. fabryce Goskino, której nazwa stała się tytułem jednej z jego najsłynniejszych książek lat dwudziestych XX wieku. Nie została jeszcze opublikowana, ale sowieckie grube pisma już celowo i bez zbędnych dwuznaczności rozprawiają się z pozostałościami formalizmu. „Uderzającym przejawem tamtych czasów jest «dezintegracja gatunków»” – tak o początku dekady pisze Labori Kalmanson pod pseudonimem G. Lelevich.^ Obecnie, według niego, „burżuazyjni teoretycy” Szkłowski i Tynyanow „patrzy z przerażeniem", jak na nowo pojawia się silna literatura, jak Jurij Libedinski i Lidia Seifullina. O „Podróży sentymentalnej" Szkłowskiego, wydanej ponownie w Moskwie w 1924 r., wielbiciel i krytyk Jesienina Fiodor Żyts wypowiadał się w tym samym czasopiśmie: „Autorem kieruje się bezgłowy automatyzm , psot, nihilizm”/8. Jednak w odpowiedzi na wkrótce opublikowany artykuł „Dlaczego kochamy Jesienina” czołowy krytyk proletariackiego pisma „Na Poczcie Literackiej” Włodzimierz Jermiłow opublikował broszurę pt. „Dlaczego nie „Nie kocham Fedorowa Życeja.” Krytycy zawsze zwracają się przeciwko sobie, ale tutaj burzliwa atmosfera staje się gęstsza, ponieważ prowokują ją ciągłe projekcje w walkę pozaliteracką. Tutaj student Instytutu Czerwonych Profesorów, Wiktor Kin , pisze o Szklowskim w Młodej Gwardii:

16. Zelinsky K. Jak powstał Wiktor Szkłowski // Życie sztuki. 1924. Nr 14. S.13.

17. Lelevich G. Twarz Hipokratesa // Czerwone wiadomości. 1925. Nr 1. s. 298.

18. Zhits F. Wiktor Szkłowski. „Podróż sentymentalna” L.: Wydawnictwo „Atheneus”, 1924 // Krasnaja lis. 1925. Książka. 2. s. 284.

Nie ryzykujemy urazenia Szklowskiego, mówiąc, że jego książka jest pozbawiona zasad, że zawiera obcą, szkodliwą ideologię.<...>Ta twarz jest nam znana. Szeptała w ogonie o zamordowaniu Lenina przez Trockiego. Wyjrzała zza biurka sowieckiej instytucji. Jeździłem po zderzakach i po dachach z workami siewnika i puszkami oleju roślinnego. Kufa, można powiedzieć, jest całkowicie rosyjska. Ta sama strasznie znajoma twarz wyłania się z każdej strony Sentimentu.

talna podróż”.

Keane komentuje cytat z książki Szkłowskiego: „Dobrze jest żyć i czuć pyskiem drogę życia”20. Komentując, delektuje się i wzmacnia rolę tego wyrazistego słowa, wypełniając anaforę coraz bardziej uwłaczającym, a potem złowieszczym znaczeniem. „Zgroza”, jaką Lelewich przypisywał formalistom, ogarnia ich przeciwników – teraz są oni po prostu zmuszeni się bronić.

Po debacie na temat metody formalnej w bloku pisma „Print and Revolution”, która wzorowo dostarczyła pięciu negatywnym odpowiedziom na początkowy artykuł Eikhenbauma „Wokół kwestii formalistów”, można było otworzyć ogień, by zabić. We wpisie do pamiętnika z 17 października 1924 r. Eikhenbaum tak opisuje kontrowersje wokół swojego artykułu: „Odpowiedzi są naprawdę prostackie. Szczekanie, przeklinanie, złość, krzyki.” Po wydaniu „Trzeciej fabryki” Szklowskiego nie było już potrzeby nawet pośrednio nawiązywać do precedensów. Wspomniany Fiodor Żyts pisze, że Wasilij Rozanow otworzył kiedyś w literaturze nową kartę – otwartą w sensie formalnym. Sądząc po eleganckim podejściu retorycznym krytyka, w ogóle nie wdaje się on w „ocenę swoich lubieżnych poglądów politycznych i zapachu karamazowizmu, jaki niesie ze sobą niemal cała jego twórczość”^3. Szkłowski, jak przyznaje Zhits, podążając za wieloma innymi krytykami, pochodzi całkowicie od Rozanowa, być może w szczegółach:

19. Kin V.V. Szkłowski. „Podróż sentymentalna” Wspomnienia. 1924 192 s. Nakład 5000 // Młoda Gwardia. 1925. Książka. 2-3. s. 266-267.

20. Szkłowski V. B. „Jeszcze nic się nie skończyło…” M.: Propaganda, 2002. S. 192.

21. Eikhenbaum B. M. Wokół kwestii formalistów // Druk i rewolucja. 1924. nr 5. s. 1-12.

22. Cytat. autor: Curtis J. Boris Eikhenbaum: jego rodzina, kraj i literatura rosyjska. St.Petersburg: Projekt akademicki, 2004. s. 138.

23. Zhits F. Wiktor Szkłowski. „Trzecia fabryka” wyd. "Koło". 140 s. 1926 // Czerwona wiadomość. 1926. Nr 11. s. 246.

[On] jako człowiek jest mniejszy niż jego nauczyciel.<...>Brakuje odwagi wzroku, woli podboju czytelnika. Pismo Szklowskiego przesuwa się po papierze bez nacisku i namysłu, jego obserwacje krążą po cienkich łodygach felietonów i swobodnych rozmów. Ale jeśli te cechy irytowały i oburzały, gdy Szkłowski pisał o rewolucji, wydarzeniach o wielkiej tragicznej skali, to w Trzeciej fabryce odegrały rolę pozytywną24.

Stosuje się jedną z najskuteczniejszych technik krytycznych - zwrócenie się przeciwko oskarżonemu z jego własną bronią. Przecież jakieś pięć lat temu Jakobson napisał w artykule programowym dla ruchu formalistycznego, że dotychczasowa literaturoznawstwo została sprowadzona do poziomu opcjonalnej przyczyny25. Dopiero teraz oskarżenia o paplaninę pociągają za sobą wnioski nie metodologiczne, lecz polityczne. Jak pisze Arkady Głagolew w recenzji Trzeciej fabryki:

To historia życia typowego rosyjskiego drobnomieszczańskiego intelektualisty, niepozbawionego wyraźnego filisterskiego posmaku, pisarza, który w sowieckiej rzeczywistości wciąż czuje się półobcym elementem26.

Trudno polemizować z słuszną oceną klasową krytyka Komsomołu, jednak charakterystyczne słowo „kochanie” jest niewątpliwym wyznacznikiem sankcjonowanych prześladowań. Redaktor naczelny magazynu „Kino Radzieckie” Osip Beskin ze względu na swoje stanowisko pozwala sobie nie tylko na dokładne instrukcje, ale także otwarcie złowieszczy ironia:

I gdzie, jeśli nie w „Kręgu”, mogłoby zostać wydane kolejne arcydzieło Szklowskiego, ten wszechobecny figaro naszych czasów, dający światu reakcyjne teorie literatury, wskrzeszający tradycje estetyczne starych dobrych czasów, uszlachetniający radziecki przemysł filmowy , rozpraszając iskry swego paradoksalnego felietonu na zazdrość i zepsucie mniej zwinnych swoich braci?27

24. Tamże. s. 246-247.

25. Yakobson R. O. O realizmie artystycznym // Yakobson R. O. Zajmuje się poetyką. M.: Postęp, 1987. s. 386.

26. Glagolev A.V. Szkłowski. „Trzecia fabryka” wyd. "Koło". M., 1926. Str. 139. Cena 1 rub. // Młody strażnik. 1927. Książka. 1. s. 205.

27. Beskin O. Warsztat rękodzielniczy reakcji literackiej // Na stanowisku literackim. 1927. Nr 7. s. 18.

Korupcja jest ważnym motywem dostrzeganym przez krytykę proletariacką, która na pierwszy rzut oka zajmuje paradoksalne, coraz bardziej konserwatywne stanowisko. W tym samym roku 1927 Wiaczesław Połoński nazwał Szkłowskiego „marksistą” i „pornografem”^8. Po pierwsze dlatego, że bezczelnie broni sztuki przemysłowej przed marksistami na łamach magazynu „Nowy LEF”, co wywołuje ich uzasadniony śmiech. Drugi - za scenariusz filmu „Trzecia Meshchanskaya, czyli miłość w trzech”, którego zakazano pokazywania w częściach Armii Czerwonej. Beskin, którego Połoński nie lubi, jak wszyscy Rapowici, także skupia się na „takiej intymności”, „grze w zaniedbanie”29. W 1927 roku kultura radziecka, która właśnie zajęła wiodącą pozycję w sprawach seksu (od książek Aleksandry Kollontai po filmy edukacyjne o prostytucji i chorobach wenerycznych), staje się bastionem czystości, a filmy takie jak „Prostytutki” (1926, Oleg Frelikh) czy „Trzeci burżuazja” (1927, Sala Abrama) późno wpisują się w ten nurt. Tynianow, który w tym samym czasopiśmie umieścił artykuł na temat ewolucji literatury, w liście do Szklowskiego bardzo ostro wypowiada się na temat artykułu Beskina i jego zawodowej hipokryzji:

Mówią, że wokół ciebie zawył mały demon. Tymczasem mój artykuł został tam przyjęty. Diabła jeszcze nie czytałam, ale nie mam wątpliwości, że się uginam30.

Można by wskazać na nie mniej chłodną, ​​a jeszcze bardziej wściekłą frazeologię Tynyanova, gdyby sprawa nie toczyła się w przestrzeni prywatnej korespondencji. Gotowość do publikowania w czasopiśmie proletariackim sugeruje, że w umysłach formalistów wolność prasy nadal istnieje, drogą inercji. Mówił o tym wówczas zupełnie stanowczo ten sam Połonski:

W atmosferze literackiej wojny, w której zwycięża najsilniejszy, rozstrzygną się nasze literackie spory o towarzyszy podróży i to, do której grupy pisarzy należy przyszłość.

28. Polonsky V.P. Blef trwa // Polonsky V.P. Na tematy literackie. s. 37-39.

29. Dekret Beskina O. Op. s. 18-19.

30. Cytat. autorzy: Toddes E. A., Chudakov A. P., Chudakova M. O. Komentarze // Tynyanov Yu. N. Poetyka. Historia literatury. Film. M.: Nauka, 1977. s. 519.

31. Polonsky V.P. W kwestii naszych różnic literackich. Artykuł pierwszy. Uwagi krytyczne do książki G. Lelevicha „Na poczcie literackiej” // Polonsky V. P. O tematyce literackiej. s. 110.

Mówiąc o zwycięzcach, Połoński mylił się tylko w tym, że przyszłość literatury należy do proletariatu. Przyszłość, jak wiemy, już w drugiej połowie lat dwudziestych należała do nomenklatury oportunistycznej. Nie ulegał jednak wątpliwości co do samego faktu prowadzenia wojny i jej przejścia w decydującą fazę równolegle z ogłoszeniem przebiegu pierwszego planu pięcioletniego. W 1929 roku Izaak Nu-sinov ściśle ciągnie agresywne metafory adresowane do potępionego formalisty:

Wiktor Szkłowski postanowił schronić się pod redutą – w terminologii wojskowej z 1812 r., mówiąc inaczej – Borys Eikhenbaum lub,

nowocześnie w okop środowiska literackiego, wpadł jednak w formalistyczno-eklektyczną kałużę33.

Do artykułu Szkłowskiego „Pomnik błędu naukowego” (1930), w którym autor kwieciście i wymijająco wyrzeka się formalizmu, Mark Gelfand wyda recenzję pod charakterystycznym tytułem „Deklaracja króla Midasa, czyli co się stało z Wiktorem Szkłowskim”. Stosowane są środki retoryczne, które odzwierciedlają wyjątkową czujność i determinację w zdemaskowaniu i zniszczeniu wroga klasowego. Zniesławienie formalistów nieco osłabło w 1931 r., by w połowie następnej dekady nabrać nowej siły, gdy samo pojęcie stało się piętnem, realizując możliwie najpełniej zasadę nomina sunt odiosa.

Dokręcanie retorycznych śrubek jako preludium do represji zdominowało reakcję na formalizm, ale nie było jej jedyną formą. „Staromodni” krytycy formalizmu zostali w zasadzie zmuszeni do przyłączenia się do panującego dyskursu, a następnie opieszale włączyli swój głos do chóru oczerniającego w imieniu kolektywu renegatów (Paweł Sakulin, Wiktor Żyrmuński i in.)34. Głos innych wyznawców poglądów alternatywnych (chodzi tu przede wszystkim o Michaiła Bachtina i środowisko Państwowej Akademii Nauk Artystycznych) ucichł wraz z zanikiem tej okazji na początku lat 30. XX w., jeśli nie

32. Celowe wypaczenie pojęcia „życie literackie”.

33. Nusinov I. Spóźnione odkrycia, czyli jak W. Szkłowskiemu znudziło się jedzenie gołymi rękami i nabył domowej roboty łyżkę marksistowską // Literatura i marksizm. 1929. nr 5. s. 12.

34. Więcej informacji na temat tego mechanizmu mimikry można znaleźć w reprezentatywnej rekonstrukcji porażki nauki o literaturze w powojennym Leningradzie: Druzhinin P. A. Ideology and Philology. Leningrad. Lata 40. M.: Nowy Przegląd Literacki, 2012. s. 453-487.

napisać książkę Pawła Miedwiediewa „Formalizm i formaliści” (1934), powściągliwą w tonie, ale niszczycielską zgodnie z regułami gry. Milczenie Borisa Engelhardta zarówno wobec kolegów, jak i w głównym nurcie nauki o literaturze było niezwykle wymowne. Równolegle z narastającymi prześladowaniami udało mu się podać przykład naukowo-krytycznej analizy podstaw metodologicznych szkoły formalnej.

W słynnym dziele „Metoda formalna w historii literatury” (1927) Engelhardt próbował umieścić swój przedmiot w szerokim kontekście teorii estetycznych i doszedł do wniosku, że nie ma metody, ale całkowicie autonomiczną dyscyplinę, którą można umownie określana jako poetyka formalna. Wszystkie dzieła literatury światowej bada jedynie z punktu widzenia zawiłego języka, konstruując przedmiot swoich badań w taki sposób, aby z pola analizy wyłączone zostały wszelkie elementy tematyczne, ideologiczne, historyczne. Engelhardt, jako zwolennik estetyki Johanna Georga Hamanna, fenomenologii językowej Aleksandra Potebnyi i poetyki historycznej Aleksandra Weselowskiego, nie tyle krytykuje formalistów, z którymi wieloma związanymi jest pracą w tym samym instytucie nad podobnych tematów, gdyż pokazuje, że nie rewolucjonizują one metod historii literatury. Co więcej, ani ten obszar aplikacyjny estetyki werbalnej, ani tym bardziej ogólna estetyka formalistów nie została po prostu dostrzeżona. Engelhardt uparcie dystansuje się od debat na temat formalizmu, dlatego formalistyczny urok wyrazu sam zanika, a pozostaje dość prosty, jeśli nie prymitywny, schemat teoretyczny. Szczytem krytycznej intensywności jest dla autora słowo „notoryczny” w odniesieniu do „języka zawiłego”, a także określenie go jako „deklaratywnego stracha na wróble, za pomocą którego futuryści próbowali zawładnąć wyobraźnią przeciętnego człowieka .” Poniżej Engelhardt używa słowa „smok” jako synonimu „stracha na wróble” – powinien odstraszyć ze szkoły „wszystkich towarzyszy podróży, którzy są niebezpieczni swoim eklektyzmem”^6. Inaczej mówiąc, Engelhardt modeluje, jeśli nie parodiuje, stanowisko samych formalistów, nawiązując do najnowszego wówczas artykułu programowego Eikhenbauma

35. Engelhardt B. M. Metoda formalna w historii literatury // Engelhardt B. M. Izbr. Pracuje. SPb.: Wydawnictwo Uniwersytetu w Petersburgu, 1995. s. 76.

36. Tamże. s. 78.

(„Otaczają nas eklektycy i epigoni”37, niemal paranoicznie mówi się wczorajszym przyjaciołom, a nawet niektórym studentom).

Zamknięta polemika Engelhardta, odwołująca się do tradycji akademickiej, okazała się na tle otwartych ataków krytyków „Krasnej Nowej” i „Printy i Rewolucji” rodzajem archaizującej innowacji dyskursu, ewolucji przez odwrót, która miała należy o tym pamiętać dopiero w latach poradzieckich, ale już w aspekcie historii nauki. W latach trzydziestych tacy naukowcy milczeli dla zasady i bez patosu charakterystycznego dla świadomych pariasów pokroju Olgi Freidenberg. Engelhardt został tłumaczem Jonathana Swifta, Waltera Scotta i Charlesa Dickensa; zginął w oblężonym Leningradzie. Jednak ani on, ani nawet formaliści, których los był stosunkowo szczęśliwy (jeśli wziąć pod uwagę fakt, że niemal całkowicie uciekli z Gułagu), nie mogą być uznani za pokonanych – nawet w wojnie o z góry ustalonym zakończeniu. Fair play rozumiano jako stan przejściowy, przejściowy. Logika hegemona zmuszonego do korzystania z zasobów pokonanego przeciwnika nie zakłada, że ​​ten ostatni ma szansę przetrwać i przetrwać. Wróg zostaje złamany lub zabity. Zasady gry dotyczące wroga jako tymczasowego sojusznika mogą w każdej chwili ulec zmianie. Droga tej zmiany wiedzie od dyskusji do zniesławienia, od konwencjonalnego dowcipu do jawnej niegrzeczności.

Bibliografia

Beskin O. Warsztat rękodzielniczy reakcji literackiej // Na stanowisku literackim. 1927. Nr 7.

V. B. [Bystryansky V. A.] O tematach dnia: Bliżej życia! //Piotrogradskaja Prawda. 27.01.1920. Nr 18.

Glagolew A.V. Szkłowski. „Trzecia fabryka” wyd. "Koło". M., 1926. Str. 139.

Ts. 1 pocierać. // Młody strażnik. 1927. Książka. 1. Gornfeld A. Formaliści i ich przeciwnicy // Myśl literacka. 1922. Nr 3. Gorky M. O formalizmie // Prawda. 09.04.1936. nr 99. Adres URL: http://gorkiy.lit-info.

ru/gorkiy/articles/article-86.htm. Druzhinin P. A. Ideologia i filologia. Leningrad. Lata 40. M.: Nowy

Przegląd Literacki, 2012. Zhits F. Wiktor Szkłowski. „Podróż sentymentalna” Ł.: Wydawnictwo

„Ateneusz”, 1924 // Czerwona wiadomość. 1925. Książka. 2. Zhits F. Wiktor Szkłowski. „Trzecia fabryka” wyd. "Koło". 140 s. 1926 // Czerwona wiadomość. 1926. Nr 11.

37. Eikhenbaum B. M. Teoria metody formalnej // Eikhenbaum B. M. O literaturze. Prace z różnych lat. M.: Pisarz radziecki, 1987. s. 375.

Zagorski M. Książka. Wśród książek i czasopism. „Pereswiet”. Książka 1. „Kącik Książkowy”. Tom. 8. „Dni północy”. Książka II // Dziennik Sztuk. 1922. Nr 2.

Zelinsky K. Jak powstał Wiktor Szkłowski // Życie sztuki. 1924. Nr 14.

Curtis J. Boris Eikhenbaum: jego rodzina, kraj i literatura rosyjska. Petersburg: Projekt akademicki, 2004.

Kin V.V. Szkłowski. „Podróż sentymentalna” Wspomnienia. 1924 192 s. Nakład 5000 // Młoda Gwardia. 1925. Książka. 2-3.

Lelevich G. Hipokrates twarz // Czerwone wieści. 1925. Nr 1.

Lenin V.I. List do A.M. Gorkiego, 15/K // He. Pełny kolekcja Op. T. 51. M.: Politizdat, 1978.

Zamki K. G. Wiktor Szkłowski. Rozanow. Z książki „Fabuła jako fenomen stylu”. Wydawnictwo OPOYAZ, 1921, Piotrogród // Druk i rewolucja. 1922. Książka. 1.

Łotman Yu M., Uspienski B. A. Rola modeli dualnych w dynamice języka rosyjskiego

kultura // Uspienski B. A. Izbr. Pracuje. T. 1: Semiotyka historii. Semiotyka kultury. M.: Gnoza, 1994. s. 219-253.

Majakowski V.V. Order Armii Sztuki // Sztuka gminy. 12.07.1918. Nr 1. s. 1.

Nusinov I. Spóźnione odkrycia, czyli jak W. Szkłowskiemu znudziło się jedzenie gołymi rękami i nabył domowej roboty łyżkę marksistowską // Literatura i marksizm. 1929. Nr 5.

Polonsky V.P. Blef trwa // Aka. O tematyce literackiej. M.: Koło,

1927. s. 37-39.

Polonsky V.P. W kwestii naszych różnic literackich. Artykuł pierwszy. Uwagi krytyczne do książki G. Lelevicha „Na poczcie literackiej” // Sam. O tematyce literackiej. M.: Krug, 1927.

Polonsky V.P. Lef lub blef // Aka. O tematyce literackiej. M.: Krug, 1927.

Toddes E. A., Chudakov A. P., Chudakova M. O. Komentarze // Tynyanov Yu. N. Poetyka. Historia literatury. Film. M.: Nauka, 1977.

Trocki L. D. Formalna szkoła poezji i marksizmu // Sam. Literatura i rewolucja. M.: Politisdat, 1991.

Hansen-Löwe ​​O.A. Formalizm rosyjski. Metodologiczna rekonstrukcja rozwoju w oparciu o zasady defamiliaryzacji. M.: Języki kultury rosyjskiej, 2001.

Szkłowski V.B. „Jeszcze nic się nie skończyło”. M.: Propaganda, 2002.

Szkłowski V.B. W swojej obronie // Aka. Konto w Hamburgu. M.: Pisarz radziecki, 1990.

Szkłowski V. O Majakowskim. M.: Pisarz radziecki, 1940.

Eikhenbaum B. M. „Mój pracownik tymczasowy”. Beletrystyka i wybrane artykuły z lat 20-30. Petersburg: Inapress, 2001.

Eikhenbaum B. M. Wokół kwestii formalistów // Druk i rewolucja. 1924. nr 5. s. 1-12.

Eikhenbaum B. M. Teoria metody formalnej // Aka. O literaturze. Prace z różnych lat. M.: Pisarz radziecki, 1987.

Engelhardt B. M. Metoda formalna w historii literatury // To samo. Ulubiony Pracuje. SPb.: Wydawnictwo Uniwersytetu w Petersburgu, 1995.

Yakobson R. O. O realizmie artystycznym // To samo. Pracuje nad poetyką. M.: Postęp, 1987.

OD SPORU DO PRZEŚLADOWAŃ: RETORYKA DEBAT W OKRĘGU FORMALISTYCZNYM LAT 20. XX W.

Jana Lewczenko. Profesor zwyczajny, Szkoła Kulturoznawstwa, Wydział Humanistyczny, [e-mail chroniony].

Narodowy Uniwersytet Badawczy Wyższa Szkoła Ekonomiczna (HSE). Adres: ul. Staraja Basmannaya 21/4, 105066 Moskwa, Rosja.

Słowa kluczowe: formalizm rosyjski; krytyka i polemika literacka; retoryka rywalizacji i dyskusji w literaturze; walka klasowa; Rewolucja bolszewicka.

W artykule prześledzono genezę i formy agresywnej retoryki w sowieckiej krytyce literackiej lat dwudziestych XX wieku na przykładzie debat wokół leningradzkiej filii Rosyjskiej Szkoły Formalistycznej. Dyskusje w tym kręgu badawczym można prześledzić do niszczycielskiego doświadczenia rewolucji i wojny domowej oraz przejścia od konwencjonalnych form debaty do znęcania się i unicestwiania przeciwników, przekształcając te ostatnie praktyki w nowy mainstream. Dyskusja jako taka staje się wyścigiem o władzę lub bezpośrednią rywalizacją pomiędzy grupami politycznymi. Z kolei krytyka literacka również zaczyna reprodukować represyjne metody zwycięzcy. Najbardziej wyrazistym przykładem tego procesu są tak zwani „formaliści”, którzy zostali skazani na zagładę jako czysto mentalni wrogowie nowej klasy hegemonicznej – zarówno w sensie politycznym, jak i kulturowym.

Kontrastowy dualizm, jaki do dziś charakteryzuje opozycję „my” i „oni” w kulturze rosyjskiej, stał się wówczas widoczny, gdy klasa triumfująca zasadniczo nie była skłonna do kompromisu z pokonanymi. Bolszewicy nie czuli się wspaniałomyślni po zwycięstwie rewolucji październikowej. Ich strategia polegała na kultywowaniu nienawiści, rzucaniu przeciwko sobie różnych grup pod sztandarem walki klasowej w celu dalszego ogołocenia i/lub usunięcia wszelkich zjawisk odbiegających od ustalonego sposobu postępowania. Główną motywacją do rozprawienia się za pomocą terroru była wojna domowa. Następnie zastąpiono go wymogiem szczególnej czujności podczas chwilowego odrodzenia burżuazji w okresie Nowej Polityki Ekonomicznej (NEP). Konceptualizacja NEP-u była nie tylko kwestią gospodarczą i przemysłową, ale także nieuchronnie także kulturową, a proletariat po prostu musiał czuć się zagrożony ze strony pozostałych przy życiu ciemiężycieli, których świadomość pozostała taka sama jak przed rewolucją. Ostatecznie ogłoszone i długo oczekiwane odrzucenie NEP-u i jego kultury „naprawczej” legitymizowało nową rundę agresywnej retoryki, która wzmocniła wewnętrzny kryzys sowieckich „poputczyków” (głównie dyskryminowanej inteligencji) i pozwoliła położyć im kres na przełomie lat dwudziestych i trzydziestych XX wieku.

DOI: 10.22394/0869-5377-2017-5-25-41

Beskin O. Kustarnaia masterskaia literaturnoi reaktsii. Na literaturnom postu, 1927, nr. 7. Curtis J. Boris Eikhenbaum: ego sem "ia, strana i russkaia literatura, Sankt Petersburg, projekt Aka-demicheskii, 2004. Druzhinin P. A. Ideologiia i filologiia. Leningrad. 1940-e gody, Moskwa, New Literary Observer, 2012.

Eikhenbaum B. M. „Moi vremennik”. Khudozhestvennaia proza ​​​​i izbrannye stat"i 20-30-kh godov ["Moja tymczasowa proza ​​i artykuły wybrane, 1920-1930], Sankt Petersburg, Inapress, 2001.

Eikhenbaum B. M. Teoriia formalna „metoda nogo. Literatura O. Raboty raznykh let, Moskwa, Sovetskii pisatel”, 1987.

Eikhenbaum B. M. Vokrug voprosa o formalistakh. Drukuj” i revolutsiia, 1924, nr 5, s. 1-12.

Engelgardt B. M. Formalne „nyi metod v istorii literatury. Izbr. trudy, Sankt Petersburg, Izdatel”stvo Sankt-Petreburgskogo universiteta, 1995.

Glagolew A. V. Szkłowski. „Tret”ia fabrika”. Izd. „Krug”. M. 1926. Strona 139. Ts. 1 rub.

Molo-daia gvardiia, 1927, księga 1.

Gorky M. O formalizm. Prawda, 9 kwietnia 1936, nr. 99. Dostępne pod adresem: http://gorkiy.lit-info.ru/gorkiy/articles/article-86.htm.

Gornfel "d A. Formalizm i ikh protivniki. Literatur-naia mysl", 1922, nr. 3.

Hansen-Löve A. A. Formalizm rosyjski. Metodologicheskaia rekonstruktsiia razvitiia na osnove printsipov ostraneniia, Moskwa, Iazyki russkoi kul"tury, 2001.

Jakobson R. O. O khudozhestvennom realizme. Praca nad poe-tike, Moskwa, Postęp, 1987.

Kin V. V. Szkłowski. „Sentymentalny”noe puteshestvie”. Vospominaniia. 1924 g. 192 str. Tirazh 5000. Molodaia gvardiia, 1925, tomy 2-3.

Lelevich G. Gippokratovo Litso. Krasnaia nov”, 1925, nr 1.

Lenin V. I. Pis"mo A. M. Gor"komu, 15/IX. Poln. trzeźwy. sok. T. 51, Moskwa, Politizdat, 1978.

Loks K. G. Wiktor Szkłowski. Rozanow. Iz kn. „Siuzhet kak iavlenie stilia.” Izdatel "stvo OPOIaZ, 1921 bóg, Piotrogród. Drukuj" i revoliutsiia, 1922, księga 1.

Łotman Y. M., Uspienski B. A. Rol" dual"nykh modelei v dinamike russkoi kul"tury

W: Uspienski B. A. Izbr. Trudy. T. 1: Semiotika istorii. Semiotika kul „tury, Moskwa, Gnozis, 1994,

Mayakovsky V. V. Prikaz po armii iskusstva. Gmina Iskusstvo, 7 grudnia 1918, nr. 1, s. 1 1.

Nusinov I. Zapozdalye otkrytiia, ili kak V. Shklovskomu nadoelo est" golymi rukami, i on obzavelsia samodel"noi markistskoi lozhkoi . Literatura i markizm, 1929, sygn. 5.

Polonskii V. P. Blef prodolzhaetsia. Na literaturne temy, Moskwa, Krug, 1927, s. 37-39.

Polonskii V. P. K voprosu o nashikh literaturnykh raznoglasiiakh. Stat'ia pervaia.

Kriticheskie zametki po povodu knigi G. Lelevicha „Na literaturnom postu” . Na literaturne temy, Moskwa, Krug, 1927.

Polonskii V. P. Lef ili blef. Na literaturne temy, Moskwa, Krug, 1927.

Szkłowski V. B. „Eshche nichego ne konchilos”...” [„Jeszcze wszystko się nie skończyło…”], Moskwa, Propaganda, 2002.

Szkłowski V. B. O Maiakovskom, Moskwa, pisatel Sowiecki”, 1940.

Szkłowski V. B. V svoiu zashchitu. Hamburgskii schet, Moskwa, Sowiecki pisatel”, 1990.

Toddes E. A., Chudakov A. P., Chudakova M. O. Commentarii. W: Tyn-yanov Y. N. Poetika. Literatura historyczna. Kino, Moskwa, Nauka, 1977.

Trocki L. D. Formalne „naia shkola poezii i marksizm. Literatura i revoliutsiia, Moskwa, Politizdat, 1991.

V. B. Na temy dnia: Blizhe k zhizni! . Petrogradskaja Prawda, 27 stycznia 1920, nr. 18.

Zagórskii M. Książka. Sredi knig i zhurnalov. „Pereswiet”. Kn. 1. „Kniżny Ugoł”. Vyp. 8.

„Severnye dni”. Kn. II. Vestnik iskusstv, 1922, nr. 2.

Zelinskii K. Kak sdelan Wiktor Szkłowski. Zhizn" iskusstva, 1924, nr 14.

Zhits F. Wiktor Szkłowski. „Sentymentalny” noe puteshestvie”. L.: Izdatel „stvo „Atenei”, 1924. Krasnaia nov”, 1925, tom 2.

Zhits F. Wiktor Szkłowski. "Tret"ia fabrika". Izd. "Krug". 140 str. 1926 g. Krasnaia nov", 1926, sygn. jedenaście.

Ukryta, ale gorąca publiczna intensywność poszukiwań filozoficznych i estetycznych oraz bitew „okresu Gogola” literatury rosyjskiej rodzi nowy, najskuteczniejszy społecznie gatunek dziennikarski - krytykę czasopism i polemiki.

Pierwotne miejsce, jakie zdobyła w latach 30. i 40., było także zjawiskiem zasadniczo nowym. jako najostrzejszą i operacyjną broń w walce ideologicznej i wytyczaniu kierunków myśli nie tylko literackiej, ale także społecznej, w tym naukowej, różniących się swoimi aspiracjami społecznymi.

W formie najbardziej „niewinnych” pod względem cenzury, w czasopismach prezentowane są krytyczne analizy i deklaracje estetyczne, a najbardziej palące problemy naszych czasów rozwiązywane są na różne sposoby.

Jednym z pierwszych prototypów tego nowego rodzaju czasopisma był organ moskiewskich mędrców „Moskiewski Wiestnik”. Ukazywała się w latach 1827–1830, jej redaktorem, niemal nominalnym, był poseł Pogodin. Pismo przyświecało ściśle określonemu celowi – przyczynić się do „oświecenia” społeczeństwa rosyjskiego, przekonać je, że filozofia „jest nauką o naukach, nauką o mądrości”, poprzez wprowadzenie filozofii Schellinga, nauki Herdera, twórczość artystyczna i teoria estetyczna niemieckich romantyków oraz odpowiadająca im krytyczna interpretacja zjawisk literatury rosyjskiej.

Puszkin był bezpośrednio zaangażowany w powstanie pisma, głównie ze względów taktycznych. Nie odczuwając żadnego pociągu do niemieckiej „metafizyki”, miał nadzieję podporządkować czasopismo swoim wpływom i znaleźć w nim własną platformę drukowaną.

Tak się nie stało. Stając się, zgodnie z zamierzeniami, trybunem poglądów Schellingina na mądrych, „Moskowski Wiestnik” odegrał pewną rolę w popularyzacji idei niemieckiej filozofii klasycznej, nie mógł jednak zdobyć szerokiego grona czytelników i wkrótce przestał istnieć.

Gazeta Literacka, która była w tym kierunku bliska Puszkinowi, trwała jeszcze krócej, bo tylko półtora roku (styczeń 1830 - czerwiec 1831). Wydawał ją jeden z najbliższych przyjaciół Puszkina, Delvig, przy udziale O. Somowa, a po śmierci Delviga – przez kilka miesięcy wyłącznie Somow. Oprócz wydawców i Puszkina w gazecie publikowano Baratyńskiego, Wiazemskiego, Katenina, Pletnewa, Gogola, Stankiewicza i wielu innych młodych pisarzy i poetów.

Nazwa gazety (ukazywała się raz na pięć dni) podkreślała jej czysto literacki, apolityczny charakter. Jednak jej demonstracyjna niezależność od oficjalnej ideologii i zaciekła polemika z F. Bułgarinem i N. Polewem, którzy nie bez powodu zarzucali gazecie wywrotowy „arystokratyzm”, wywołała dezaprobatę władz i nie uzyskała poparcia społecznego.

Najbardziej wpływowym, poważnym i popularnym magazynem w tym czasie stał się „Moskiewski Telegraf”, wydawany przez N. A. Polewa w latach 1825–1834. Magazyn miał jasny program literacki i polityczny, bojowo romantyczny, zasadniczo proburżuazyjny, antyszlachetny i w tym sensie Demokratyczny opowiadał się jednak za sojuszem autokracji z kupcami i przemysłowcami.

Pod tym kątem pismo szeroko relacjonowało aktualne życie literackie, naukowe i społeczno-polityczne krajów Europy Zachodniej, głównie Francji; monarchię lipcową oceniono pozytywnie, a nawet entuzjastycznie; zasady francuskiego romantyzmu i jego eklektycznej filozofii (Cousin, Villemain) promowano jako antyarystokratyczne, a przez to najbardziej obiecujące dla Rosji.

W pierwszych latach wydawania „Moskiewskiego Telegrafu” Polewojowi udało się zjednoczyć w nim najlepsze siły literackie. Wiazemski bierze czynny udział w publikacji, przyciągając do siebie Puszkina, Baratyńskiego, Jazykowa, Katenina i innych poetów ze swojego kręgu. W latach kształtowania się szkoły „dostojnego romantyzmu” wydawca „Telegraphu” bynajmniej nie był jednym z jej zwolenników. Ponadto za ostrą krytyczną recenzję oficjalnego dramatu N. Kukolnika „Ręka Wszechmogącego ocaliła ojczyznę”, który urzekł Mikołaja I, magazyn został zamknięty.

„Moskiewski Telegraf” i jego wydawca wywarli znaczący wpływ na demokratyzację świadomości literackiej i społecznej, co słusznie docenili Bieliński i Czernyszewski. Ale jawnie proburżuazyjne i ostatecznie lojalne stanowisko Polewoja wrzuciło go w szeregi wrogów Puszkina i Gogola, a po zamknięciu „Moskiewskiego Telegrafu” wprowadziło go do obozu reakcji.

Z tych samych powodów wydawca „The Telegraph” trzymał się z daleka od najbardziej spekulatywnej formy, ale bardzo obiecującej pod względem treści, kierunku filozoficznego i estetycznego lat 30., którego początkiem byli mędrcy i moskiewski Vestnik.

W przeciwieństwie do N. Polewoja wydawcy „Moskiewskiego Wiestnika” po zaprzestaniu jego wydawania stopniowo przesiąkali coraz bardziej antyburżuazyjnym duchem i pozostając nadal zwolennikami Schellinga, akceptując jednak jego późnoreakcyjną „filozofię objawienia” ”, stopniowo przemieniają się z mędrców w słowianofilów. W oczekiwaniu na to publikują „Moscow Observer” (1835–1837), na którego czele stoją S. P. Shevyrev i V. A. Androsov.

Pismo powstało jako przeciwstawienie się literaturze i publicystyce „industrialnej”, reprezentowanej przez tych samych N. Polewa, N. Grecha, F. Bulgarina, wydawcę oficjalnej gazety „Northern Bee”, a przede wszystkim „Biblioteki Czytelniczej”, wydawanej autorstwa utalentowanego, ale pozbawionego zasad pisarza i orientalisty naukowca O. I. Senkowskiego wraz z księgarzem A. F. Smirdinem od 1834 r. Zaprojektowana z myślą o gustach bezpretensjonalnego czytelnika „Biblioteka do czytania” cieszyła się wielkim powodzeniem wśród biurokratów i kupców, wśród średnich warstw społeczeństwa szlachta, w tym prowincjonalna.

Schellingowska w swym filozoficznym zamyśle i pod wieloma względami słuszna krytyka wydawców „Moskiewskiego Observera” całej „ery industrialnej” jako wrogiej wysokim aspiracjom ducha ludzkiego i jego najwyższemu wyrazowi – sztuce – łączyła się ze sprzeciwem wobec autokratycznego systemu pańszczyzny, ale była to krytyka prawicy skierowana przeciwko demokratycznym aspiracjom naszych czasów.

To odbiło się od dziennika Puszkina, który kiedyś mu współczuł, i zostało ostro potępione przez Bielińskiego, który wypowiadał się przeciwko „Moskiewskiemu Obserwatorowi” w czasopiśmie N. I. Nadieżdina „Teleskop” oraz w gazecie „Molva” (1831–1836) ), który został opublikowany jako dodatek do niego.

Podobnie jak „obserwatorzy”, wydawca Teleskopu był zdeklarowanym schellingowcem, ale o znacząco odmiennej i głównie demokratycznej orientacji, komplikowanej jednak przez konserwatyzm polityczny. Poglądy Nadieżdina na istotę i społeczną funkcję sztuki były równie sprzeczne, ale w sumie torowały drogę estetyce realistycznej.

Szczególnie znaczący jest wkład Nadieżdina w demokratyczne rozumienie problemu „narodowości”, będący całkowitym przeciwieństwem jego ochronnej interpretacji wydawców „Moskiewskiego Observera”, która stanowiła podstawę ich słowianofilskiej doktryny, która ukształtowała się kilka lata później. Bieliński, który wiele zawdzięcza Nadieżdinowi, swoją działalność literacko-krytyczną rozpoczynał w Teleskopie i Molwie. Wśród pracowników Teleskopu byli przyszli „ludzie z Zachodu” - A. I. Herzen, M. A. Bakunin, wiceprezes Botkin, P. Ya Chaadaev.

Puszkin opublikował w Telescope dwie broszury na temat Bułgarina, co korespondowało ze stanowiskiem pisma skierowanym jednocześnie przeciwko „Moscow Telegraph” i „Moscow Observer” Polewoja. Z powodu publikacji „Listu filozoficznego” Czaadajewa „Teleskop” został zamknięty, a jego wydawca został wydalony z Moskwy na Ural.

Niemal równocześnie, w kwietniu 1836 r., ukazał się pierwszy numer założonego przez Puszkina pisma Sovremennik. Pismo nie miało jasnego programu i pod wieloma względami kontynuując tradycje „Literackiej Gazety” było w odróżnieniu od niego przeznaczone nie tylko dla kręgów liberalnej inteligencji szlacheckiej, ale także dla inteligencji potocznej, demokratycznej.

W „Sovremenniku” Puszkin opublikował szereg swoich dzieł artystycznych, w tym „Córkę kapitana”, kilka esejów krytycznych i historycznych, recenzji i notatek. W piśmie brali udział (z pewnością niezbyt aktywnie) dawni literaccy przyjaciele Puszkina – Żukowski, Wiazemski, Baratyński, a także Jazykow, D. Dawidow, Tyutczow i inni.

Najbardziej aktywnym uczestnikiem pisma był młody Gogol, który w pierwszym numerze „Sovremennika” opublikował obszerny i ostro polemiczny artykuł „O ruchu literatury czasopismowej w latach 1834 i 1835”. Nie zadowalała Puszkina we wszystkim, co nie przeszkodziło pojawieniu się na łamach „Sovremennika” takich dzieł Gogola, jak „Wózek”, „Nos” i „Poranek biznesmena”.

Trzymając się z daleka od zainteresowań filozoficznych i kontrowersji swoich czasów (co nie do końca uzasadniało nazwę „Sowremennik”), pismo Puszkina pretendowało do miana nie tylko publikacji literacko-krytycznej, ale w pewnym stopniu historyczno-literackiej, a nawet historycznej. Większość planów Puszkina z tym związanych pozostała niezrealizowana ze względów cenzuralnych.

Puszkinowi udało się opublikować tylko cztery numery Sovremennika. Ale magazynowi było przeznaczone długie życie. Po śmierci założyciela przeszło w ręce Pletnewa i Żukowskiego, a dziesięć lat później, pod koniec 1846 roku, stało się pismem Niekrasowa i Bielińskiego, najbardziej wpływowym i zaawansowanym periodykiem drugiej połowy XIX w. lata 40.

Na łamach „Sovremennika” toczyła się walka Bielińskiego ze słowianofilami, którzy w jego czasopiśmie Moskwitianin (1841–1855) chwycili za broń przeciwko „negatywnemu” kierunkowi „szkoły naturalnej”.

Po śmierci Bielińskiego (1848) Sowremennik stopniowo tracił ducha walki i demokracji, który odrodził się z nową energią w 1853 r., kiedy Niekrasow przyciągnął do pracy w czasopiśmie N. G. Czernyszewskiego, a następnie N. A. Dobrolyubowa. Los Sovremennika jest symboliczny, jakby ucieleśniał obiektywną logikę rozwoju literatury lat 30. i 40., w dużej mierze, choć nie całkowicie, przewidzianą przez Puszkina.

Szczególną i bardzo znaczącą rolę odgrywa pierwsza połowa lat 40-tych. oraz inne wieloletnie czasopismo „Notatki Ojczyzny” (1820-1884). W latach 1839–1846 szeroko zorganizowany dział krytyczno-bibliograficzny czasopisma, wydawany wówczas przez A. A. Kraevsky'ego, był prowadzony niemal samodzielnie przez Bielińskiego.

Tutaj dziennikarski talent krytyka rozwija się w pełni, a jego artykuły o Puszkinie, Gogolu, Lermontowie, Kołcowie, systematyczne coroczne przeglądy literackie i wiele, wiele innych recenzji krytycznych stają się ważnymi wydarzeniami w życiu literackim i społecznym, z niecierpliwością wyczekiwanymi, czytanymi, omawianymi przez studentów i inteligencja demokratyczna. Rosyjska krytyka nigdy wcześniej nie spotkała się z tak szerokim odzewem społecznym.

Stopniowo wielu młodych pisarzy o orientacji socjalistycznej, zwolenników Gogola i wielbicieli George Sand - Hercena, Ogariewa, Saltykowa, Niekrasowa, Dostojewskiego, a także Turgieniewa, Grigorowicza i kilku innych, zgrupowało się wokół magazynu i Bielińskiego, zjednoczonych nowym kierunkiem , która wkrótce otrzymała nazwę „szkoły naturalnej”.

Jednocześnie Otechestvennye zapiski staje się organem propagandy idei socjalistycznych, pod bezpośrednim wpływem którego kształtuje się realistyczna i demokratyczna estetyka „szkoły naturalnej”.

W pełni odnoszą się do niego, a także do twórczości jego inspiratora, Gogola, słowa wypowiedziane przez Hercena na temat tekstów politycznych dekabrystów i Puszkina: „Dla narodu pozbawionego wolności publicznej literatura jest jedyną platformą z wysokości dzięki któremu słychać krzyk swego oburzenia i sumienie.”

Historia literatury rosyjskiej: w 4 tomach / pod red. N.I. Prutskov i inni - L., 1980-1983.

Krytyka literacka zajmowała ważne miejsce w rosyjskim życiu literackim i społecznym.

Jak krytyka i fikcja mają się do siebie? Wydawałoby się, że nie ma wątpliwości, że literatura jest pierwotna, a krytyka wtórna, innymi słowy, że myśl krytyczna podąża w swoim rozwoju za ruchem literatury i nie może zawierać więcej niż to, co literatura daje. W zasadzie tak jest, tyle że w krytyce rosyjskiej już od czasów dekabrystów tradycją stało się podejmowanie problemów nie tylko czysto literackich, ale także społecznych, filozoficznych i moralnych. Ponadto zdarzają się przypadki, gdy najlepsi krytycy byli w stanie sformułować takie prognozy rozwoju literackiego, które później były całkowicie uzasadnione.

Życie społeczne lat 60. był dość napięty. Krytyka literacka była właśnie jednym z głównych obszarów walki ideologicznej, co znalazło odzwierciedlenie w gorącej debacie pomiędzy przedstawicielami różnych kierunków. Obrońcy ideologii rewolucyjno-demokratycznej i zwolennicy „czystej sztuki” bronili diametralnie przeciwstawnych teorii i mieli odmienne poglądy na cele i zadania twórczości literackiej.

Nie wszyscy wybitni pisarze XIX wieku. uznawali słuszność zaciekłych polemik literackich, gdy jedni bronili pożyteczności jedynie tradycji Gogola, inni natomiast akceptowali jedynie „czystą poezję” Puszkina. Jednak Turgieniew pisał do Drużynina o potrzebie zarówno Puszkina, jak i Gogola w literaturze rosyjskiej: „Puszkin schodził na dalszy plan - niech znowu wystąpi, ale nie po to, aby zastąpić Gogola. Nadal rozpaczliwie potrzebujemy wpływu Gogola zarówno w życiu, jak i w literaturze”. Podobne stanowisko zajmował Niekrasow, który w okresie najgorętszego sporu wzywał młode pokolenie, aby uczyło się od Puszkina: „...nauczcie się na przykładzie wielkiego poety kochać sztukę, prawdę i ojczyznę, a jeśli Bóg dał ci talent, idź śladami Puszkina.” . Ale jednocześnie w liście do Turgieniewa Niekrasow przekonywał, że Gogol „jest szlachetną i najbardziej humanitarną osobą w rosyjskim świecie; należy życzyć sobie, aby młodzi pisarze rosyjscy poszli w jego ślady”. Materiał ze strony

W połowie XIX wieku. przedstawiciele dwóch głównych kierunków, dwie teorie estetyczne ostro polemizowały. Kto miał rację, kto się mylił? W pewnym stopniu obie strony miały rację.

Można powiedzieć, że ideał to organiczne połączenie, harmonia kryteriów estetycznych, moralnych, socjologicznych, historycznych. Niestety, nie zawsze to się sprawdzało. Wśród krytyków nie było jedności: pojawiały się różne szkoły i kierunki, z których każdy miał nie tylko swoje osiągnięcia i sukcesy, ale i mankamenty, choćby spowodowane niepotrzebnymi skrajnościami polemicznymi.