Похороны в Японии: традиции и церемонии. Как в японии проводят похороны Как японцы хоронят людей

Япония – страна удивительных традиций. В культуре Японии средневековые нравы парадоксально сочетаются со страстью к тотальному использованию высоких технологий во всех сферах жизни. Обычаи современных японцев строятся вокруг старинных светских традиций, а также вокруг двух религий – буддизма и синтоизма (древней языческой веры). Около 80% жителей страны заявляют, что исповедуют обе религии, что выглядит в глазах представителей других культур странно. Во многом из-за этого японские ритуалы кажутся иностранцам такими необычными.

Японские похороны – это, пожалуй, самый необычный из этих ритуалов, так как смерть в Японии связана с целым комплексом традиций и церемоний.

Подготовка к погребению

Сразу после смерти тело умершего готовят к погребению. Губы умершего полагается смочить водой, а на его грудь положить специальный нож, который, как считается, отгоняет злых духом. Подле кровати усопшего ставят небольшой столик, украшенный цветами и ароматизированной свечой. Если в семье усопшего есть буддистский или синтоистский алтарь, его закрывают белой бумагой – считается, что это защищает усопшего от злых духов.

Тело умершего омывают, после чего наносят погребальный макияж. Женщин обычно хоронят в кимоно, а мужчин – в деловом костюме. В гроб кладут любимые вещи покойного и шесть монеток. Согласно легендам, деньги – это плата за переправу через реку мертвых Сандзу.

Отпевание по-японски

Отпевание – это первая церемониальная часть японских похорон. Обычно его проводят в буддистских храмах. Если умерший был буддистом, то на церемонии буддистский священник зачитывает сутры, а прощающиеся приходят с чётками-дзюдзу. Отпевание заканчивается тогда, когда священник завершает прочтение сутры.

На траурную церемонию принято приходить в строгих черных одеждах. Женщинам надевают платье или кимоно черного цвета, мужчины черный костюм, черный галстук и белую рубашку.

Члены семьи садятся подле гроба с телом умершего, остальные участники церемонии – поодаль. Каждый присутствующих должен трижды воскурить церемониальные благовония.

Дарить траурные деньги

На отпевании принято дарить семье усопшего деньги. Обычно их приносят в специальном конверте, украшенном траурных цветами. Сумма внутри конверта зависит от того, насколько близок был гость с усопшим и насколько гость состоятелен. По завершению церемонии родственники покойного одаривают остальных участников деньгами в ответ. Этот дар обычно составляет от четверти до половины подаренной гостем суммы.

Прощание по-японски

Прощание с покойным проходит на следующий день после отпевания. Проводится оно также в буддистском храме. Это последняя возможность проститься с человеком, и многие гости в знак скорби опускают цветы на плечи и голову умершего.

Как и при отпевании, прощание в Японии сопровождается чтением буддистских сутр и курением благовоний. В рамках церемонии священник нарекает умершего новым именем. Оно призвано защитить умершего от возвращения – если его позовет кто-то из мира живых.

По окончанию церемонии гроб с телом покойного закрывают, погружают на катафалк и отвозят в крематорий.

Кремация в Японии

Кремация – самый распространенный способ погребения в Японии, его выбирают более 95% жителей страны. Родственники усопшего в тишине наблюдают как тело покойного отправляется в печь крематория. Затем покидают траурный зал и возвращаются 2 часа, чтобы забрать прах.

Церемония закладки праха в урну

Перенос праха в урну также должен проходить в виде церемонии. Два близких родственника переносят прах покойного в урну с помощью крупных металлических палочек. Сначала закладывают прах нижней части тела и заканчивают верхней – считается, что положение останков в урне ни в коем случае не должно перевернутым. Это единственная церемония в японской культуре, при которой считается допустимым и правильным передавать что-то другому человеку палочками.

Погребение в Японии

После того как прах перенесли в урну, останки покойного хоронят на одном из японских кладбищ в семейно-родовом захоронении, либо в могиле на корпоративном участке.

Имя живого на надгробии

На семейно-родовых надгробиях нередко сразу пишут имя покойного и его супруги (или супруга), даже если она еще жива. Чтобы подчеркнуть, что человек еще жив, поверх гравировки наносится красная краска. Когда супруга (или супруг) покойного умирает, её прах опускают в существующую могилу, а краску стирают.

Корпоративные захоронения

Корпоративные захоронения отведены для служащих компании, чаще в них хоронят менеджеров среднего и высшего звена. Надгробия могут быть украшены логотипом компании, либо выполнены в виде её продукции. Нередко такие захоронения проводятся за счет организации. Быть похороненным в предоставленной компанией могиле – это большая честь и признание заслуг покойного. Некоторые такие захоронения соседствует с историческими склепами и саркофагами, в которых покоятся останки средневековых японских самураев, даймё и сёгунов.

Культ предков

Культ предков – важная часть верований японцев. В каждой семье есть алтарь, посвященный умершим предкам. Считается, что умерший остается в семье, превращаясь в покровителя своей родни.

Японские поминки – 7 и 49-й день

Усопшего принято поминать на 7-й и 49-й день после кончины. Это связано с тем, что в японском языке число семь созвучно со словом «смерть», а потому считается особым. Впрочем, в некоторых регионах страны эти даты могут отличаться.

Дни поминовения

В дальнейшем память усопших почитают четырежды в год: на праздник Обон (день всеобщего поминовения усопших), Новый Год и в дни равноденствия.

В этот день к семейному алтарю приносят традиционные угощения, либо любимые блюда умершего. В день поминовения друзья покойного могут прислать его семье продукты для приготовления этой трапезы.

Для японцев умерший покидает дом только тогда, когда были погребены его внуки. После этого он присоединяется к духам, которые покровительствуют над всем родом. Пока этого не произошло, родные умершего обращаются к семейному алтарю, чтобы разделить с усопшим свои переживания, радости и невзгоды.

Похоронная индустрия в Японии

Япония – это страна, в которой древние традиции переплетены с хайтеком. Это странное сочетание характерно и для ритуальной сферы, ведь смерть имеет особое значение в японской культуре. Индустрия похорон в Стране восходящего солнца – это переплетение сложных древних ритуалов, исполняемых по заоблачным ценам, с жесткой конкуренцией и технологической гонкой ритуальных компаний.

Как японцы организуют похороны

Общие черты организации похорон в Японии схожи с другими странами, но в ней куда большее количество тонкостей и сложностей.

Когда близкие уверены, что человек скончался, они начинают готовиться к погребению. Один из родственников берет на себя организацию похорон – традиции утверждают, что им должен быть старший сын умершего.

Организатор похорон должен:

• известить родственников усопшего, его друзей и коллег;
• сообщить начальству покойного о его смерти;
• уведомить муниципалитет, который выдаст сертификат о смерти;
• заказать погребальную атрибутику, подписать договор с ритуальным агентством;
• договориться о проведении церемоний с местным буддистским или синтоистским храмом;
• приобрести место на кладбище или договориться о хранении праха с монастырем.

В более традиционных семьях возникает необходимость обустроить или расширить семейный алтарь, посвященный умершим предкам.

Стоимость похорон в Японии

Япония – это страна с одними из самых высоких цен на похороны во всем мире. В последние годы средняя стоимость похорон колеблется от 20 до 25 тысяч долларов (2,5-3 млн йен). Такие высокие цены имеют под собой несколько оснований:

• дороговизна мест на кладбищах;
• завышенные цены у большинства ритуальных агентств;
• требования традиций, согласно которым похороны должны быть роскошными;
• необходимость оплачивать дорогие услуги работников кладбища и буддистских монахов (суммарно около 1 млн йен, 8700$).

Похоронный рынок Японии

В течение долгих лет ритуальные агентства Японии пользовались особым положением. Смерть родственника – это не просто трагичное, но и очень важное событие в жизни традиционной японской семьи. В этот период близкие покойного не готовы вникать в нюансы организации похорон и торговаться с агентами. Многие агенты пользовались этими традициями и навязывали свои услуги по многократно завышенным ценам.

Последние годы население Японии идет на убыль. Показатели смертности довольно высоки, и будут продолжать расти по мере того, как стареет и умирает поколение «бэби-бумеров». Ожидается, что в 2025 году число умерших японцев составит 1,53 миллиона человека. На фоне такой демографической картины ритуальная сфера Японии также растет – в 2018 году объем похоронного рынка составил 1,84 трлн йен, что равно 16 млрд долларов.

Вместе с ростом смертности в Японии выросло и число похоронных бюро. В 2018 году на японском рынке действует больше 45 000 агентства, то есть одно на каждые 2800 человек приходится по агентству. Уменьшается и число японцев, слепо верящих ритуальным агентам – все больше семей принимают взвешенные и осознанные решения, внимательно читают предлагаемый им договор или выбирают агентство заранее.

Конкуренция на японском рынке очень высока, что приводит к тому, что похоронные бюро вынуждены снижать цены, идти навстречу своим клиентам и выстраивать человеческие отношения с близкими умершего. Многие компании подстраиваются под требования времени и предлагают новые высокотехнологичные услуги – под стать одной из самых высокотехнологичных стран мира.

Похоронные инновации

В ситуации жесткой конкуренции, повышенного спроса на ритуальные услуги и безумного ритма жизни в мегаполисе, ритуальным компаниям приходится адаптироваться. На регулярно проходящих в Японии выставках похоронной индустрии можно ознакомиться с последними новинками и инновациями.

Практически ни одно погребение в Японии не обходится без буддистской церемонии. Однако монастыри с трудом справляются с такими нагрузками, монахов на каждое отпевание не хватает и цены на их услуги растут. Некоторые компании решают проблему с помощью роботов, подражающих монахам. Они выглядят удивительно похожими на людей, облачены в буддистские робы, способны поддержать беседу и читать погребальные сутры. Альтернативное решение – онлайн-трансляции буддистских монахов, когда священнослужитель присутствует на похоронах и читает сутры удалено.

Японцев считают едва ли не самой работящей нацией в мире – рабочий день сотрудника японской компании может длиться до 20 часов. В таком графике трудно найти время для посещения похорон. Поэтому некоторые кладбища организуют специальные станции, через которые можно передать свои пожелания и дары семье умершего, не выходя из машины.

Прижизненный договор вошел в обиход даже самых консервативных японцев

Кроме этих необычных услуг, японские ритуальные службы вводят множество важных нововведений. Вот некоторые из них:

• прижизненный договор вошел в обиход даже самых консервативных японцев. Практически все пожилые жители страны продумывают свои похороны заранее, заказывают гроб и дают детальные распоряжения;
• QR-коды появляются на все большем числе надгробий. Просканировав их, можно увидеть фото и видео из жизни умершего, его прощальное обращение и некролог;
• японское отделение Yahoo предлагает услуги автоматического удаления страниц усопшего в соцсетях, рассылки прощальных писем по электронной почте и создания интернет-мемориалов, посвященный умершему.

Японские похороны (яп. со:ги?) включают в себя отпевание, кремацию покойного захоронение в семейной могиле и периодические поминальные службы. По данным 2007 года около 99,81 % умерших в Японии были кремированы. Большинство из них после были погребены в семейных могилах, но в последние годы набирает популярность рассеивание праха, погребение в море или запуск капсул с покойными в космос. В среднем стоимость японских похорон составляет 2,3 миллиона иен, что является одной из наиболее высоких в мире. Одной из основных причин такой дороговизны является нехватка мест на кладбищах (особенно это касается Токио). Другая — это завышение цен в японских похоронных залах, а так же нерешительность родственников умершего обговаривать условия похорон и сравнивать цены. В последние годы все больше и больше японских семей предпочитают выбирать более скромные и менее дорогостоящие условия похорон.
Так как в Японии имеет место быть переплетение верований (см. Религия в Японии), то похороны обычно проходят по буддистским обрядам. После смерти губы умершего увлажняют водой — это называется церемонией Предсмертной воды (яп. мацуго-но мидзу?). Семейную гробницу укрывают белой бумагой, чтобы уберечь покойного от нечистых духов. Это называется камидана-фудзи. Небольшой столик, декорированный цветами, благовониямии свечами ставится рядом с кроватью умершего. На грудь покойного могут положить нож, чтобы отогнать злых духов.
Извещаются родственники и начальство, а так же выдается сертификат о смерти. Ответственность за организацию похорон по обычаю берет на себя старший сын. После связываются с храмом, чтобы определить дату церемонии: некоторые полагают, что определенные дни будут более благоприятны. Например, некоторые дни, которые по суеверным представлениям бывают раз в месяц, называются томобики (яп. ?); в эти дни все дела кончаются неудачей, а похороны влекут за собой еще чью-либо смерть. Тело омывают, а отверстия затыкают хлопком или марлей. Для мужчин последней одеждой служит костюм, а для женщин — кимоно. Хотя иногда кимоно используют и для мужчин, но, в целом, это не особо популярно. Также для улучшения внешнего вида наносят макияж. Затем тело кладут на сухой лед - для самых практичных гроб, туда же помещают белое кимоно, сандалии и шесть монет, для того, чтобы пересечь реку Сандзу; также в гроб кладут вещи, которые покойный любил при жизни (например сигареты или конфеты). Далее гроб устанавливают на алтарь так, чтобы голова смотрела на север или на запад (так преимущественно поступают буддисты, чтобы подготовить душу для путешествия в Западный Рай).
Несмотря на то, что в прежние времена на похороны было принято одевать белые одежды, сейчас люди приходят в черном. Мужчины надевают черный костюм с белой рубашкой и черным галстуком, и женщины надевают либо черное платье, либо черное кимоно. Если семья умершего была привержена буддизму, то гости обычно приносят с собой чётки, которые называются дзюдзу (яп. ?). Гости могут принести в знак соболезнования деньги в специальном конверте, декорированном серебряным и черным цветами. В зависимости от взаимоотношений с умершим и его благосостояния эта сумма может варьироваться от 3 000 до 30 000 иен. Гости вместе с родственниками садятся поближе, и буддистский священник начинает читать отрывок из сутры. Каждый член семьи трижды воскуривает ладан перед покойным. В то же время, гости выполняют те же ритуалы в других местах. Как только священник заканчивает чтение, отпевание заканчиваются. Каждый приглашенный гость дарит подарок, стоимость которого составляет половину или четверть денег, которые он преподносит в конверте. Близкие родственники могут остаться и отслужить в течение ночи вигилию.
Похороны обычно проходят на следующий день после отпевания. Так же раскуривается фимиам и священник читает сутру. Во время церемонии покойному присваивается новое буддийское имя — каймё (яп. каймё:?). Это позволяет не тревожить душу умершего, когда упоминается его настоящее имя. Длина и престиж имени зависят от продолжительности жизни умершего, но чаще всего от размера пожертвований, сделанных семьей храму. Таким образом, имена ранжируются от бесплатных и дешевых до редких, которые могут стоить миллион иен или больше. Высокие цены, устанавливаемые храмами являются в Японии частой темой дискуссий, тем более, что некоторые храмы оказывают на многие семьи давление, чтобы те купили более дорогое имя. Как правило, кандзи, используемые в этих каймё, являются очень старыми и не используются в обычных именах так что мало кто может их прочесть. В конце церемонии, до того, как гроб поместят в украшенный катафалк и отвезут в крематорий, гости и родственники могут возложить к голове и плечам покойного цветы. В некоторых регионах Японии принято, чтобы самый близкий родственник умершего заколотил гроб гвоздями, используя камень вместо молотка.
В настоящее время человек, посетивший похороны считается оскверненным. Прежде чем войти в свой дом, он должен осыпать себе плечи мелкой солью, а также бросить немного соли на землю и ступить на нее ногами, чтобы очиститься и сверху, и снизу, и не принести в дом скверну, - пакетик с этой солью получает каждый участник похоронной церемонии перед уходом домой. При посещении кладбища такой ритуал не проводится, поскольку осквернения при этом, видимо, не происходит

Сколько знаю японцев, не перестаю удивляться.
Я уже писала про традиции, про подарки, про церемонии. Есть еще одна важная церемония. Похороны.
Муж вчера ходил на похороны к отцу своего коллеги! Они ни разу не встречались, муж даже его имени не знал до вчерашнего дня. Моему европейскому уму, видимо, не дано это понять. Идти и молиться за человека совершенно не знакомого, да еще и денег подарить! На пaнихиду пошел не только муж, а почти весь офис, даже совет директоров в полном составе пошел.
Как это? Люди, обьясните мне! Мало того, он еще и подарок (типа как на свадьбах дают) принес!!! В большой коробке оказались водоросли. Даже не знаю как реагировать, мой молодой организм в недоумении.

СОВРЕМЕННЫЙ РИТУАЛ ПОХОРОН

Нижеследующее описание японских похорон взято из трех публикаций, известных как «книги манер». Это «Ососики-но мана» («Поведение/манеры на похоронах»), «Соги хойома-на дзитэн» («Словарь манер и буддийских ритуалов на похоронах») и «Coco бункарон» («Трактат о культуре похорон»).

Определение даты похорон

Когда в Японии умирает человек, близкие обычно советуются с буддийским священником и владельцем похоронного бюро по вопросам определения даты похорон, их места и личности распорядителя, присутствующего на похоронах. Священник приходит на отпевание и сами похороны, чтобы провести службу по убывшей душе, а служащие похоронного бюро заботятся о теле усопшего от имени его осиротевшей семьи.

В день смерти для ближайших родственников обычно проводятся временные поминки (карицуя), а на следующий день настоящие поминки — хонцуя. Сами похороны проходят через два дня после смерти. Однако, если смерть происходит в начале или конце года или же в день томобики, похороны откладываются. Томобики — один из шести особых дней, выделяемых в традиционном японском буддийском календаре: сэнсё, томобики, сэнбу, буцумэ-цу, тайан и сякко. Томобики относится к неблагоприятным дням; считается, что случившееся в этот день несчастье семьи может принести вред ее друзьям, поэтому избегают назначать похороны на томобики. Местом ритуальной службы обычно бывает дом умершего, буддийский храм, общественное здание или специальный зал, выделяемый похоронным бюро. В большинстве случаев главным распорядителем («скорбящим») является самый близкий родственник покойного.

Мацуго-но мидзу то юкан: вода смертного часа и очищение умершего

Первое, что семья делает для покойного, — уделяет внимание его смертному одру. Ритуал называется мацуго-но мидзу (вода смертного часа), или сини мидзу (вода смерти). Семья смачивает рот покойного, используя палочки для еды, обернутые ватой и намоченные в воде. Тот, кто состоит в самых близких кровных отношениях с покойным, Делает это первым, за ним следуют другие в порядке степени родства.

Затем покойный очищается в процессе, называемом юкан. Тело обмывается горячей водой. Для очистки тела используется марля или гигроскопичная вата, пропитанные спиртом. Рот, нос и анус заполняются ватой; потом закрывают глаза и рот. Обычно члены семьи выполняют эти операции с помощью служащих похоронного бюро.

Кёкатабира то сини гэсё: одежда и макияж

На следующей стадии близкие облачают покойного в кёкатабира (белое кимоно) перед подготовкой к погребению Белое кимоно всегда надевается в определенном порядке — полы запахиваются справа налево, затем закрываются тыльные стороны кистей рук и запястья, на ноги надевают пару гетр (гамаш) и соломенные тапочки, в руки вкладывают четки; матерчатый мешочек с року мон сэн (шесть старых монет), как наплечную сумку, повязывают вокруг шеи, белую треугольную косынку — вокруг головы. Белый цвет всех одеяний ассоциируется с паломничеством буддистов — в этом проявляется вера буддистов в то, что люди после смерти становятся своего рода паломниками.

Затем близкие накладывают макияж на лицо умершего. Чтобы разгладить кожу, в рот закладывается вата, и лицо приводится в соответствие с тем, как оно выглядело при жизни. Остригают ногти на руках и ногах. Мужчин бреют, на лица женщин накладывают легкий макияж.

Укладывание покойного

После того как на умершего надето белое кимоно и сделан макияж, его переносят в комнату, где находится семейный буддийский алтарь, или просто в комнату в японском стиле в доме покойного. Голова умершего должна быть обращена на север, а лицо — на запад. Так лежал умерший Будда. После переноса тела покойного его ладони складывают вместе как бы в молитве. Тело накрывают лоскутным (стеганым) одеялом, а лицо — куском белой ткани. У изголовья устанавливается перевернутая основанием вверх ширма.

Сакаса гото: шиворот-навыворот

Перевернутая ширма ставится в соответствии с буддийским похоронным ритуалом, называемым сакаса гото (шиворот-навыворот). Следуя этой практике, во время похорон все делают в обратном порядке. Например, правую полу белого кимоно запахивают на левую полу; вливают горячую воду в холодную, чтобы сделать ее теплой; тело накрывают стеганым одеялом, положенным наизнанку. Японцы не хотят, чтобы смерть принесла несчастье тем, кто еще жив. Поэтому они делают сакаса гото во время похорон, хотя так поступать в повседневной жизни запрещено.

Макура кадзари: украшение изголовья

Маленький столик, покрытый белой тканью, ставят у изголовья покойного. Затем зажигают простую палочку ладана, столик украшают свечами и цветами, обычно это белые хризантемы или сикими (вечнозеленое растение из семейства магнолий). Семья покойника обязана все время поддерживать курящимся ладан и зажженными свечи. Пиала для риса, которой покойный пользовался в жизни, наполняется рисом; палочки для еды втыкаются вертикально в рис. Кроме того, на листочке белой бумаги укладывают булочки из рисовой муки.

Кайме: посмертное имя

Родственники просят буддийского священника из своего фамильного храма дать имя покойному. Оно называется кайме, что дословно означает «имя для тех, кто станет буддийским монахом». Считалось, что умершие становились детьми Будды, поэтому им и давалось кайме. Каким именно оно будет, решалось в соответствии с прижизненными именами покойных, их достижениями и характером. Кайме также подразделялись на ранги, имевшие отношение к сумме вознаграждения, даваемого священникам. После того, как подходящее каймё было выбрано, священник записывал его на белой деревянной дощечке.

Хицуги: гроб

Перед отпеванием покойника клали в гроб. Метровый лоскут хлопчатобумажной ткани устилал дно гроба, одетого в белое кимоно усопшего укладывали сверху. Проверялось наличие предметов из металла и стекла, так как телу покойного предстояла кремация. Гроб впоследствии накрывали расшитым золотом покрывалом.

Цуя: ночное бодрствование у гроба покойника

Во время всенощной семья покойника и другие родственники проводили ночь в созерцании усопшего; они должны были поддерживать горение ладана и обычных свечей всю ночь. В день смерти проходила карицуя (храмовая поминальная служба); в следующую ночь родным и близким предстояло хонцуя (ночное бодрствование у гроба в молитвах). В эту ночь они встречали посетителей, пришедших выразить свое соболезнование. Хонцуя обычно начиналось около шести часов вечера и продолжалось около часа. Вначале буддийский священник приходит в зал и громко читает сутру. Затем главный распорядитель выполняет ритуал под названием сёко — курит ладан во славу духа покойного. После этого все присутствующие в порядке кровного родства повторяют его манипуляции. В конце церемонии главный распорядитель угощает гостей в благодарность за визит.

Сосики: похоронная церемония

После всенощной на следующий день проходят похороны. Прежде всего алтарь и гроб перемещают в отдельный зал. Перед собственно похоронами семья покойного, родственники и все пришедшие собираются в зале. Когда входит священник, все присутствующие встают, если они сидели в этот момент в креслах или на стульях, или кланяются, если дело происходит в японской комнате. После вступительного обращения буддийский священник ставит свечу на алтарь, зажигает ладан в курильнице и около тридцати минут нараспев читает сутру. Следующий шаг — несколько присутствующих возносят хвалу покойному, и организатор похорон зачитывает телеграммы соболезнования. Затем священник выполняет сёко (помахивает кадилом с сёко — курящимся ладаном — для успокоения духа усопшего) и начинает снова произносить молитву (читает сутру), после чего главный распорядитель также курит ладаном, за ним все другие родственники делают то же самое; в это время священник продолжает читать сутры.

Во время похорон должно соблюдаться несколько важных предписаний. Это касается одежды скорбящих, молитвенных четок, сёко и кодэн (денежное приношение семье покойного). На похороны члены семьи покойного и родственники обязательно надевают особые строгие одежды; все скорбящие также должны быть соответственно одеты. Что касается членов семьи, то мужчины обычно надевают хаори хакама — разновидность черного кимоно с короткой японской накидкой (полупальто) и длинной плиссированной юбкой поверх кимоно. Женщины облачаются в черные кимоно без узоров! Прочие присутствующие на похоронах — в черных костюмах, черных галстуках и черных носках. Женщины — в черных кимоно или черных костюмах. Женские ремешки и сумочки также черного цвета. Женщины не надевают украшений, за исключением жемчуга.

Японцы обычно приносят молитвенные четки, когда присутствуют на буддийских церемониях, имеющих отношение к смерти. Эти четки делают из прозрачного горного хрусталя, кораллов, сандалового дерева и т.п. Их держат в левой руке. Когда молятся, соединяют ладони, обхватывая четки и поддерживая их большими и указательными пальцами.

Во время службы присутствующие всегда курят ладаном и зажигают благовоние в память о душе покойного Процедура такова: вначале гости кланяются и складывают ладони вместе. Затем берут щепотку коричневого порошка — ладана — большим, указательным и средним пальцами. После этого поднимают благовоние над головой и кладут в специальную чашу, где курится ладан. В конце церемонии опять соединяют ладони, кланяются алтарю и возвращаются на свои места.

Похоронный алтарь сооружен из буддийских поминальных дощечек, светильника и пожертвований (обычно это цветы). На время отпевания и службы буддийские поминальные дощечки из белого дерева, на которых написано посмертное имя покойника, ставятся на алтарь. После похоронной службы вместе с фотографией покойного их забирают в крематорий.

Приглашенные также приносят кодэн на поминки или похороны для отбывающего духа. Приношения завернуты в особый вид бумаги, специально предназначенной для кодэн, на ней написаны имена пожертвователей. Существуют строгие правила для использования этой бумаги, включая особый порядок завертывания. Сумма дается соответственно степени близости дарителя к покойному, обычаям этой местности, социальному положению покойного и т.п. Когда соболезнующие приносят кодэн, его заворачивают в квадратный шелковый лоскут спокойных тонов размером с носовой платок и кладут на специальный гостевой столик.

Сорэцу: похоронная процессия

После поминальной службы родные покойного и служащие похоронного бюро снимают гроб с алтаря и открывают крышку. Затем члены семьи и близкие покойного окончательно прощаются с покойником, берут цветы, которыми был убран алтарь, и любимые вещи покойного и кладут их в гроб. Гроб закрывают; главный распорядитель («скорбящий») забивает первый гвоздь в крышку, далее это продолжают все родственники в порядке степени родства. Считается, что того, кому удается забить гвоздь двумя ударами большого камня, ждет успех.

Обычно шесть человек выносят гроб из зала или комнаты, ногами покойника вперед, и помещают в катафалк. Машина направляется в крематорий, семья покойного следует за ней, неся портрет покойного и поминальную дощечку. Если священник собирается присутствовать в крематории, он следует за машиной вместе с семьей усопшего.

Касо: кремация

После церемонии прощания семья покойного доставляет в крематорий поминальную дощечку и фотографию усопшего; сотрудники похоронного бюро готовят урну для праха. В крематории служители похоронного бюро ставят дощечку, фотографию, цветы и курильницу ладана на маленький столик перед печью. Затем, если священник приходит в крематорий, он читает вслух сутру. Главный распорядитель, члены семьи, другие присутствующие поочередно выполняют сёко, а гробовщики задвигают гроб в печь и зажигают огонь. В конце процедуры все присутствующие переходят в зал ожидания и проводят там некоторое время, предаваясь воспоминаниям о покойном.

После кремации двое плакальщиков кладут бамбуковыми палочками прах покойного в урну, начиная с останков костей ног и заканчивая головой. Урна помещается в ящичек из белого дерева и накрывается белой тканью. Главный распорядитель берет ее двумя руками и относит в Дом покойника. Там ящичек ставится на домашний алтарь, где и находится 49 дней после смерти.

СОВРЕМЕННЫЕ ОБРЯДЫ ПОСЛЕ ПОХОРОН

Сидзюку Нити Хою: согласно буддийскому ритуалу, через 49 дней после смерти проходят поминки

Последователи буддизма в Японии верят, что душа усопшего скитается 49 дней после смерти между миром реальным и миром загробным. Поэтому родственники проводят различные поминальные службы, чтобы ушедшая душа по истечении этого времени попала в рай. Считается, что душа подвергается испытаниям в загробном мире семь раз, в каждый седьмой день, поэтому буддийские поминальные службы также проводятся по этим дням.

Первые поминки проходят на седьмой день после смерти. В них участвуют семья покойного, другие родственники и все, кто был близок к усопшему. Во время службы священник вслух читает сутры. В четырнадцатый, двадцать первый, двадцать восьмой и тридцать пятый дни подобная служба проходит лишь в семейном кругу.

Выражение соболезнования прекращается на 49-й день, и совершается большая буддийская поминальная церемония, в которой участвуют семья, близкие родственники и друзья. В этот день принято предавать прах покойного земле. Поминальная дощечка из белого дерева заменяется на лакированную и ставится на семейный алтарь. После 49 дней траура и поминальных служб семья покойного возвращается к обычной жизни; в это время домочадцы делают ответные подарки всем принесшим кодэн, раздавая сувениры присутствовавшим на похоронах.

Буцудан: семейный буддийский алтарь

В каждой семье приверженцев японской разновидности буддизма сооружен алтарь, чтобы молиться Будде и поминать души ушедших предков. На этом алтаре расположены поминальные таблички, курильницы для ладана, подставки для палочек ладана, свечи, колокольчики, буддистская столовая посуда, чайные принадлежности, цветы.

Те же, у кого нет в доме алтаря, кладут поминальную дощечку в маленькую коробочку, заменяющую модель храма. Когда японцы молятся, они зажигают свечи и курят ладаном. Затем дважды звонят в колокольчик, складывают ладони и читают вслух сутры. Правда, в действительности чтение сутры происходит не всегда. После молитвы свечи гасят руками или круглым бумажным веером, но их нельзя задувать, так как рот считается нечистым.

Хака: могила

Прах умершего предается земле, после этого захоронение служит местом для почитания предков. Новую могилу готовят в первую годовщину смерти, а до этого времени на отведенном месте ставится памятная деревянная доска. Когда могила готова, на надгробии пишутся имя покойного и дата смерти, как и на каменной плите рядом с надгробием. Надгробие обычно имеет прямоугольную форму и устанавливается на гранитном основании. Вокруг него ставится ограждение, впереди располагаются чаша для ладана и ваза для цветов. Каменная плита, фонарик, подставка для фотографии, каменная чаша и садовые растения размещаются вокруг могилы в зависимости от ее размера и вкуса родственников.

Если могила находится в семейном храме, буддийский священник справляет службу по душе усопшего в годовщину его смерти, в праздник Бон и в недели равноденствия (о-хиган). Японцы навещают могилы в эти дни, убирают их, оставляют приношения, зажигают ладан, поливают растения и молятся.

Камидана фудзи: закрытие домашнего синтоистского алтаря

В большинстве японских домов имеется два алтаря: буддийский и синтоистский (камидана). Синтоизм считает смерть чем-то нечистым, поэтому синтоистский алтарь скрывают во время траура полоской белой бумаги для выражения скорби. В прошлом кто-либо со стороны выполнял эту работу, так как и семья покойного признавалась нечистой. В наши дни этим занимаются сами домочадцы; после окончания траура полоска убирается. Хотя буддизм никак не отмечает «нечистоты» смерти, иногда закрывают и семейный буддийский алтарь, в зависимости от принадлежности семьи к той или иной секте. Если буддийский алтарь закрыт, члены семьи справляют поминки по духу усопшего у временного алтаря, в котором 49 дней хранится прах покойного.

Кодэн гаэси: подарки в ответ на денежные пожертвования

Семья покойного делает подарки всем гостям, присутствовавшим на похоронах, стоимостью от одной трети до половины от принесенных ими кодэн. Эти дары называются кодэн гаэси, к ним прилагается благодарственное письмо, информирующее об окончании периода траура и выражающее благодарность за кодэн. Для кодэн гаэси обычно подбирают предметы повседневного спроса: простыни, полотенца, платки, зеленый чай, мыло, кофейные сервизы, сахар. Получившие эти подарки не обязаны письменно благодарить дарителя.

Фуку мо: траур

Предполагается, что семья покойного будет находиться в трауре определенный период времени, ки тю, длящийся 49 дней после смерти, и мо тю, длящийся один год. Впрочем, семья и близкие родственники обычно не в состоянии столь долгое время отсутствовать в учебном заведении или на работе, поэтому время отсутствия по поводу траура предопределяется следующим образом: десять дней — вдовы или вдовцы, семь дней — родители, пять дней — дети, три дня — бабушки, дедушки, сестры и братья и один день — внуки, тети и дяди. Во время мо тю (год после смерти) семья покойного воздерживается от участия в развлекательных мероприятиях, не посещает свадьбы, не молится в храме, не делает новогодние поздравления по телефону. Кроме того, члены семьи не рассылают новогодние открытки, вместо них в начале декабря посылается открытки с извинениями за то, что праздничные поздравления не будут посланы.

Нэнки хоё: буддийские поминальные службы в годовщины, смерти

Поминальные службы проходят в первую, вторую, шестую, двенадцатую, шестнадцатую, двадцать вторую, двадцать шестую и тридцать вторую годовщины смерти. В некоторых случаях поминки справляют и в сорок девятую годовщину. Если в один год для одной семьи надо отслужить более двух служб, их объединяют. Так как считается, что посмертная дощечка представляет личность усопшего и его мирские привязанности до последней годовщины смерти (тридцать два года или сорок девять лет), она помещается в фамильный буддийский алтарь, а поминальные службы проводятся потомками покойного. Предполагается, что в последнюю годовщину душа покойного теряет свою индивидуальность и способность защитить свой дом, поэтому траур заканчивается и дощечка из семейного алтаря перемещается в семейный же храм.

В первую и вторую годовщины смерти семья, родственники и друзья проводят поминальные службы в доме или семейном храме. Буддийский священник вслух зачитывает сутры, а присутствующие выполняют сёко перед посещением могилы. После шестой годовщины поминки обычно проходят в семейном кругу.

О-бон: праздник Бон

Во время этого буддийского праздника души усопших возвращаются в свои дома. Обычно О-бон проходит 13-16 августа. В преддверии праздника японцы приводят в порядок семейные алтари и могилы. Готовятся овощи, фрукты и прочие любимые блюда усопшего и других предков, {и вечером в первый день праздника перед воротами или входом в дом зажигают небольшие бумажные фонари, приветствуя возвращение убывшей души. Огни зажигаются снова в последний день, чтобы поторопить возвращение души в их новый мир. Если О-бон приходится на первую годовщину смерти, под карнизами крыш вывешивают белые бумажные фонарики.

О-хиган: неделя равноденствия

В течение года отмечают две недели равноденствия: весной и осенью. Хиган означает «следующий, или загробный, мир». Поминальные службы проводятся для пожелания уходящим душам безопасного путешествия в загробный мир в течение этих недель равноденствия. Торжества проходят в храмах, где люди молятся за ушедшие души у семейных алтарей и могил. (c)

Танатология, наука о смерти, всегда являлась краеугольным камнем культуры человеческого общества, поскольку понимание смерти дает ответ на вопрос о смысле жизни человека. Ничто в такой степени не раскрывает мировоззрение и ментальность того или иного исторического сообщества, как специфика погребальных обрядов. Похороны - одни из важнейших обрядов жизненного цикла человека. Они служат двоякой задаче: по-новому перераспределить взаимоотношения между членами семьи, а также продемонстрировать - не в последнюю очередь благодаря большим затратам на них - чувство самоуважения семьи и ее общественный статус.

Японские обряды, связанные с захоронением усопших известны с давних пор. Во времена древности японские похороны знати предполагали, например, чтобы кто-то из близких друзей или служащих покойного совершал харакири, чтобы быть похороненным рядом. Допускалось и захоронения с усопшим «муляжей» близкого человека, также поступали и с необходимыми вещами - клали в гробницу модели. Так же в Японии бытовали самые разные способы погребения, в том числе такие экзотические как погребение на дереве или в воде (в море, озере), но основными, все-таки, были два способа: так называемое "воздушное захоронение" (т.е., оставление, или, попросту, выбрасывание тела в горах или другой безлюдной местности) и ингумация (погребение в земле). При этом "воздушное захоронение" было особенно распространено среди простого народа, а у знати оно имело вид временного выставления тела усопшего, за которым следовало постоянное захоронение - погребение в земле.

В 19 веке японские обряды стали «подстраиваться» под новую моду - сжигания тел. Японское кладбище стало пустовать и лишилось знатных покойников. Церемония сожжения тела была пышной, и проходило при множестве людей, ведь чем пышнее и богаче похороны, тем лучше покойному будет в царстве мертвых. Затем, с распространением буддизма в народных массах, странствующие проповедники стали истово исправлять "варварский" способ обращения с телами усопших: они собирали по горам и лесам останки, лежащие под открытым небом, сжигали их и проводили поминальные обряды. Таким образом, в Японии "воздушное захоронение" постепенно было полностью вытеснено.

Как все происходит сейчас

При приближении смерти члены семьи и ближайшие родственники подносят умирающему "последний глоток воды". На самом деле, ему просто смачивают водой губы. Сразу после смерти тело обмывается горячей водой (юкан), и члены семьи одевают усопшего в специальные белые одеяния (кекатабира - "одеяние смерти") или в его любимую одежду. Обмытое и одетое тело укладывают без подушки головой на север (направление, которое ассоциируется со смертью) и накрывают простынею или белой тканью. Нож, который, по поверью, способен отпугнуть злых духов, кладут на грудь (в буддийских похоронах) или рядом с головой (в синтоистских похоронах). Рядом с телом ставят небольшую перевернутую ширму, а за ней - столик с вазой, подсвечником и курильницей. Иногда туда же ставят чашку с водой и миску с вареным рисом. Свечи и благовонные палочки горят постоянно. Священник из буддийского храма, к которому традиционно приписана данная семья, читает сутры у смертного одра и нарекает покойного посмертным буддийским именем (кайме).

На протяжении всего периода траура, который длится от 7 до 49 дней, на входной двери дома или на воротах вывешивается извещение о смерти, которое написано на белой бумаге в черной рамке. По окончании ритуального очищения тела и обрядов у смертного одра в тот же или на следующий день покойника помещают в некрашеный деревянный гроб из сосны, ели или японского кипариса (хиноки). Гроб может быть обычным, куда тело полагается в лежачем положении, или же, чаще, в виде квадратного ящика или бочки, в котором тело находится в сидячем положении с головой, пригнутой к коленям. Личные вещи покойного, такие как очки, тоже могут положить в гроб с телом. Гроб накрыт крышкой почти все время, пока в доме идут похоронные обряды, и забивается гвоздями только перед его выносом из дома.

Заупокойное бдение у тела усопшего раньше проводилось в течение всей ночи с тем, чтобы выразить скорбь по покойному и помолиться за упокой его души. В настоящее время в практику вошла его усеченная форма с 19 до 21 часа. Буддийский священник читает сутры, а скорбящие по очереди возжигают курения. В конце церемонии от семьи покойного предлагается поминальная трапеза. Мясные блюда не включаются, но обычно подают сакэ, чай, сладости. Участники траурной церемонии приносят денежные пожертвования в белых конвертах, перевязанных бело-черной или бело-серебряной лентой. Часто присылают цветы.

На следующий день после церемонии бдения в доме усопшего, в приходском буддийском храме или в траурном зале проводится панихида. Готовится алтарь, на который ставится поминальная табличка с посмертным именем, фотография покойного, свечи, курильницы, цветы и некоторая буддийская утварь. Семья усопшего сидит по правую сторону от алтаря, а другие родственники и друзья - по левую лицом к алтарю. Остальные участники церемонии сидят сзади. Служба начинается с декламации сутр буддийским священником, а завершается возжиганием благовоний членами семьи и другими родственниками усопшего под звуки чтения сутр. Священник и родственники затем отходят в сторону, чтобы дать возможность другим участникам церемонии подойти к алтарю и отдать последние почести усопшему возжиганием благовоний.

Раньше сожжение проходило по определенному порядку. Близкие покойного ещё за час покидают дом, за ними в паланкине следует жрец и его помощники. Далее в процессии следует факельщик и певчие, которые гласят гимны. После них по традиции следуют попарно все остальные, а замыкают шествия служащие, на копьях которых красуется имя усопшего. В конце шествия несут носилки с телом, облаченным в белые одежды. Покойного укладывают в позе молящегося. Костер устраивается на горе. При обозримой близости носилок поднимается траурный плач, под звуки которого труп водружается на пирамидальный костер. По обе стороны сооружения находятся столы - с одной стороны с кушаньями из фруктов, с другой - с жаровней и углями и кусками алоэ. В это время жрец начинает песнопения, которые подхватывают все, кто пришел. Обведя троекратно факелом голову покойного, жрец передает факел младшему сыну, который и запаливает костер у изголовья. В это время все начинают бросать в огонь куски алоэ, смолу, льют ароматные масла. После того, как огонь охватит всю пирамиду, положено расходится, кушанья же оставли нищим.

После сожжения тела члены семьи собирают фрагменты костей (ног, рук, головы) и пепел в маленькую урну (коцубо) и уносят домой. При этом в некоторых крематориях собирают только крупные кости, а мелкие выбрасывают, но знатоки обрядов рекомендуют по возможности собирать все останки. Для этого нужна большая урна, в которую они входили бы целиком. Состоятельные люди покупают урны стоимостью до нескольких миллионов иен (несколько десятков тысяч долларов). Урну ставят на маленький столик вместе с временной поминальной табличкой с написанным на ней посмертным именем, фотографией покойного и курильницей перед буддийским алтарем (буцудан). Вокруг алтаря в течение последующих 49 дней в случае смерти мужчины (35 дней - женщины) через каждые семь дней собираются родственники и друзья покойного для поминальных служб. Каждый раз буддийский священник читает сутры, возжигаются благовония, а участникам предлагается угощение.

В это время члены семьи носят траур (по крайней мере, одеваются скромно), причем он связан с запретом посещать в этот период другие семьи; они вынуждены воздерживаться от развлечений, не ходить на свадьбы, традиционные сезонные празднества и другие подобные мероприятия, по крайней мере, 49 дней или один год. 49 или 35 дней - этот срок, который соответствует периоду, необходимому, согласно буддийскому учению, на путешествие души через адские области с целью очищения. 49-й день означает завершение процесса очищения духа усопшего и трансформации его в дух предка. К этому моменту временная поминальная табличка удаляется, и новая, теперь уже постоянная помещается в алтарь, где находятся таблички других умерших ранее членов семьи.

Урна с прахом покойного хоронится на кладбище; как правило, это делается по завершении поминальной службы на 49-й день смерти, но не позднее 100-го. Если даже через сто дней родственник не могут предоставить покойнику могилу, то урну с прахом временно помещают в буддийском храме, где для усопшего совершаются поминальные службы. Порой родственники при захоронении разделяют прах между собой, что осуждается буддийской церковью. Вместо этого рекомендуется разделить любимые вещи покойного или пряди его волос и освятить их.

Место умиротворения

Кладбище обычно располагается в зеленой зоне города на холме или горном склоне рядом с буддийским храмом. Могилы устраивают в чистом и светлом месте, полностью открытом для солнечного света в предполуденное время. В идеале она должна быть обращена на юго-восток. Однако на современных кладбищах, где могилы часто располагаются тыльными сторонами друг к другу, найти нужный участок бывает трудно.

По истечении срока траура на могиле ставят памятник с надписью или изображением Будды. Подавляющее большинство могил в современной Японии отмечены надгробной каменной стелой, у которой на лицевой стороне выбита фамилия семьи, а с обратной стороны имеется ниша, куда по мере смерти членов данной семьи помещаются урны с их прахом. Личные имена усопших обычно высекаются на боковинах или на задней стенке стелы. В принципе, у каждого поколения семьи должно быть свое отдельное надгробие, но, поскольку места часто недостаточно, ограничиваются одним памятником для всех поколений. Однако есть и могилы, где устанавливаются персональные надгробия для каждого усопшего.

Умерший продолжает считаться членом семьи и с ним действительно общаются как с живым. Например, школьник, получив аттестат, несет показать его покойным бабушке и дедушке, представляя его на коленях перед алтарем с кратким рассказом об обстоятельствах получения. Также предкам рассказывают и о важных покупках и зачастую могут оставить новое имущество у алтаря на несколько дней.

P.S. Для любознательных:

В наше время, какой ТОП не встретишь на просторах интернета. И так вашему вниманию предлагается ТОП-10 «Самые странные похоронные ритуалы»:

10. «Веселые похороны» или «Стриптиз на кладбище»

В китайской провинции Донхай сочли, что похороны - это довольно скучное мероприятие. Кроме того, статус усопшего определяется тем, сколько людей пришли с ним проститься. И, видимо, для того, чтобы привлечь как можно больше народу на похороны, как-то скрасить время прощания с усопшим, а заодно и развлечь присутствующих, стали приглашать на церемонию похорон… СТРИПТИЗЕРШ!!!

9. «Фамадихана» - танцы с покойником

На африканском острове Мадагаскар существует странный обычай, который называется фамадихана - обряд перепеленания и перезахоронения умерших. Фамадихана - общение живых членов семьи с предками, вторые похороны - обычно проводится через несколько лет (раз в семь лет) после смерти, когда тело усыхает. День назначает знахарь или астролог, это обычно среда. Близкие родственники вынимают покойного из могилы, вносят во двор и кладут на помост в северо-восточном углу двора. Для церемонии нанимают музыкантов и актеров традиционного малагасийского театра. Плакать категорически запрещается, все ласково и весело говорят с предком, а затем усаживаются за стол с угощением для всех родственников и знакомых. Затем тело заворачивают в новый саван из домотканого шелка, окрашенный отваром дерева нату, который не истлевает в земле. Лоскуток от простыни, на которой несли покойника, приносит счастье, поэтому по окончании процессии на простыню набрасывается толпа. Когда наступает вечер, умершего относят на кладбище и трижды обносят вокруг могилы. Это нужно для того, чтобы он не мог выбраться оттуда и навредить живым. На этом фамадихана считается законченной.

8. «Небесные погребения»

Жизнь тибетских буддистов проходит в суровом климате в горной местности, что делает невозможным погребение человека в землю. Но мудрые тибетские жители нашли способ проводить тело в последний путь - они рубят труп на куски, смешивают с мукой и оставляют смесь для стервятников, которые уже ожидают поблизости. Считается, что эти хищные птицы являются Дакини, женскими аспектами Будды, аналогами ангелов. Дакини поднимают души умерших на небо, где те ожидают своей следующей реинкарнации. Таким образом душа возвращается к природе, а тело не имеет какой-либо ценности, ведь оно является сосудом для души.

7. Похороны в Тана Торайя

В индонезийской провинции Тана Торайя проходит очень много времени между смертью человека и признанием его мертвым. Здесь покойного называют «спящим», мумифицируют и годами держат в усыпальнице, пока идет подготовка к завершающему ритуальному обряду. Считается, что душа «спящего» в это время собирается в путь в страну духов, и сам он еще не умер, а только болен. «Официально» смерть наступает тогда, когда тело покойника несколько раз подбросят вверх, а потом положат ногами на юг. В вырезанных в расщелинах скал пещерных могилах можно увидеть дюжины похожих на кукол фигур.

Эти фигуры, называемые тау-тау, охраняют покой мертвых, похороненных прямо за ними. Похороны - это очень важное мероприятие, которое обычно посещают сотни людей, а сама церемония захоронения сопровождается музыкой и танцами. Зачастую семья сохраняет тело умершего родственника в доме в течение года или больше, пока не наберет на похороны достаточно денег.

6. «Бриллиант памяти» или жизнь после смерти

То, о чем пойдет речь в этой части, не сюжет для фильма ужасов, а реалии нашего времени. В Европе и США теперь делают модные украшения из усопших родственников и любимых животных. «Бриллианты памяти» - так называют синтетические кристаллы, созданные из пепла умершего человека. Отличить «бриллиант памяти» от других синтетических бриллиантов невозможно. Сегодня в мире существуют только две компании, которые на заказ производят высококачественные синтетические алмазы из пепла усопших, - швейцарская «Алгорданца» — драгоценность из человека» и американская «LifeGem». При этом швейцарские бриллианты из умерших родственников производят на основе технологий, разработанных в подмосковном Троицке в «Технологическом институте сверхтвердых и новых углеродных материалов» (ФГУ «ТИСНУМ»). Российские технологии позволяют производить синтетические алмазы, которые по своему качеству ничем не уступают природным. В общих чертах процесс превращения праха умершего в бриллиант выглядит следующим образом. Сначала составляется соглашение, и заказчик оплачивает 50% стоимости. Камень размером от 0,4 до 1 карата обойдется в 3000-12 000 евро.

5. Гроб - каприз

В африканской стране Гане в городе Теши процветает фирма по изготовлению гробов, девиз которой - Любой ваш каприз - для нас закон! Фирма эта на заказ изготавливает «фантазийный гробы», которые, как правило, отражают прижизненную профессию умершего или удовлетворяют капризы и фантазии его родственников.

4. Эндоканнибализм

Эндоканнибализм, пожалуй, является самым жутким и диким ритуальным обрядом из всех существующих на земле. Эндоканнибализм - употребление в пищу людей, с которыми пребываешь в родстве - распространен на Новой Гвинее. Кстати, умерших родственников едят только женщины племен «фори» и «гими», чтобы те вновь возродились в их лонах. После такой «трапезы» мужчины с благодарностью подносят своим женам свинину — любимое мясное лакомство представителей этих племен. Этот обычай связан с верой в возрождение, причем, земного возрождения из утробы земной женщины, принявшей в себя плоть умершего родственника.

3. Самомумификация (сокусинбуцу)

Самомумификация (сокусинбуцу)- это старинный ритуал, который появился в Японии более 11 веков назад. На севере острова Хонсю с IX века сохранились два храма - Дайнитибо и Тюрэндзи. Именно здесь жили монахи, которые мумифицировали себя сами еще при жизни. Самомумификация - религиозный ритуал, а не извращенная форма самоубийства - представляет собой сложный и длительный процесс, который состоит из нескольких стадий. Сначала монахи изменяли рацион и принимали в пищу только орехи и семена из местного леса. Спустя 1000 дней практически исчезала жировая прослойка, и начинался следующий этап умерщвления плоти, когда монах ел лишь кору и корни деревьев и пил минимальное количество воды. На третьем этапе монах пил специальный чай, настоянный на соке лакового дерева, которым в Китае и Японии лакируют посуду. Этот ядовитый чай избавлял тело от бактерий и личинок червей. Если, несмотря на все перечисленные пытки, человек оставался жив, то он самостоятельно заползал через узкую щель в каменный мешок, который должен был стать его могилой. Монах ударял в колокол, сигнализируя, что ещё жив. Когда звон колокола прекращался, каменный мешок замуровывали. Через пару лет тело вынимали и исследовали. Если мумификация прошла успешно, тело выставляли как божественное проявление Будды. В противном случае - снова замуровывали.

2. Сансара - добровольная смерть

В 2006 году в Индии умерла раковая больная по имени Вилма Делви. Но ее смерть никоим образом не была связана с тяжелым недугом. Добровольная смерть, которую приняла женщина, последовала после 13-дневного поста, который называется сансара . Сансара обычно начинается после того, как человек решает, что достиг в жизни своей цели и готов к духовной очистке. Конечно, не все в Индии одобряют сансару, так как считается, что это одна из форм самоубийства или эвтаназии, но предотвращение сансары считается недопустимым и может повлечь изгнание из общества.

1. «Выставления» трупа

Одна из древнейших мировых религий - зороастризм - предлагает свой способ погребения усопших. Главное в ритуальных ритуалах для последователей этой религии - это сохранение в чистоте природных стихий, поэтому они признают большим грехом такие ритуальные формы, как погребение в землю или сожжение тела. Традиционным способом «погребения» считается выставление трупа, при котором тело оставляется на открытом, специально подготовленном месте или в специальном сооружении — «башне молчания» — для утилизации птицами и собаками. «Башня молчания» представляет собой круглую башню без крыши, куда складывали трупы и привязывали, чтобы птицы не смогли унести крупные части тела. Такой обычай объясняется тем, что для зороастрийцев труп — это не человек, а оскверняющая материя. После очистки скелета от мягких тканей и высушивания костей они складываются в урны.

Расшалившиеся дети с криками криками вбежали в поминальный зал. Они не замечали ни портрета в рамке, ни траурных цветов, ни опечаленных родственников, которые то входили, то выходили из зала, готовя его к вечерней церемонии. Чуть не сбив с ног хозяйку кафетерия, я побежала догонять свое чадо. Поймав его в объятья, я обратила его внимание на центр зала и на портрет женщины. И, ненадолго задумавшись как объяснить ситуацию двухлетнему ребенку, сказала: «Видишь вот эту женщину? Она умерла. Вот там, на улице, стоят её родственники. Им очень грустно, что она умерла. Здесь не нужно бегать. Это не хорошо.» До этого момента мы с сыном затрагивали тему смерти животных и растений, но о том, что смертен и человек он услышал впервые. Я не знала, как он на это отреагирует. Его реакция меня удивила. Он сказал: «Я хочу сказать «Извини»!». Я задумалась еще раз - на этот раз над тем, нужно ли двухлетнему ребенку извиняться за то, что он сделал по незнанию. И ответила «Если хочешь!». Он хотел. Он повернулся к портрету и сказал, обращаясь к умершей женщине, по-японски: «Извините!». Потом поклонился ей и взял меня за руку. Я повторила за ним поклон и обернулась. За нами с удивлением наблюдали японцы.

Это был первый раз, когда мы столкнулись в Японии с похоронными обрядами и традициями. Мы не знали ни имени женщины, ни даже названия деревушки, куда заехали перекусить по дороге, но решили узнать больше о японских похоронных традициях. Об этом – под катом.

Многие наши знакомые японцы придерживаются и буддизма и синтоизма одновременно. По их признанию, радостные события – свадьбы – они справляют по синтоистским обрядам, а грустные – похороны – по буддистским.
Погребальный обряд в Японии включает в себя подготовку покойного к погребению, отпевание, похороны, кремация и захоронение.
После смерти губы умершего смазывают водой, на грудь кладут нож, чтобы отогнать злых духов, в изголовье ставят цветы, благовония и свечи. Извещаются родственники и начальство, а муниципалитет выдает извещение о смерти. Тело омывают и кладут в гроб. На следующий день на отпевании буддистский священник читает отрывки из сутры, а родственники и приглашенные на похороны трижды зажигают ладан перед покойником. Гости могут принести родственникам деньги в специально предназначенных для этого конвертах, перевязанных черно-белыми лентами.
Насколько я поняла, тот зал, в который мы попали, был приготовлен именно к отпеванию. Он находился в деревенском «коммюнити холле», напоминающим наши российские «дворцы культуры» в деревнях. Как оказалось, в Японии подобные места часто арендуют для прощания с усопшими.

На следующий день после отпевания человека хоронят. Снова приглашается священник, который на этот раз не только читает сутру и жжёт благовония, но и присваивает умершему «каймё» – новое буддистское имя, для того, чтобы не тревожить душу умершего упоминанием его настоящего имени. Затем гроб кладется в украшенный катафалк и отвозится к месту кремации. Процедура кремации взрослого человека занимает порядка двух часов, после чего родственники большими палочками складывают кости покойного в урну. Родственники могут хранить урну дома несколько дней, а затем захоронить прах на кладбище в семейной могиле.

Следующий случай, когда мы столкнулись с похоронными японскими традициями, произошел неожиданно. Ученый, работавший в нашем научном центре, на выходных катался на велосипеде. Кто-то позвонил ему на мобильный телефон. Он ответил на звонок, въехал в стену и погиб. Эта трагедия потрясла весь академгородок. Всё было так грустно, что плакали даже мужчины-японцы. У погибшего остались неработающая жена и двое малолетних детей, которые посещали наш детский садик. Друзья организовали сбор средств на похороны и учредили трастовый фонд на образование детей. Почти весь академгородок поехал прощаться с усопшим: были организованы автобусы для коллег, для родителей из детского сада и даже для бывших соседей из того микрорайона, где когда-то жила эта семья. Желая выказать уважение покойному и его семье, поехали на похороны даже иностранцы. Стараясь не нарушить японские похоронные обычаи, мы обратились к одной пожилой японской женщине, которая в деталях знала все традиции. Она рассказала нам об особом дресс-коде на похоронах и помогла выбрать подходящую одежду. Мужчины должны быть одеты в черные костюмы с белыми рубашками и черными галстуками, женщины – в черные платья, костюмы или кимоно. Оказалось, что ни в коем случае нельзя приходить на похороны с золотыми украшениями, но женщинам можно надеть нитку жемчуга. На наш вопрос, почему она так хорошо знает эти похоронные традиции, она ответила, что её отец был мэром и родители завещали ей всю жизнь оказывать уважение всем его избирателям, в частности, провожая их в последний путь…

Наверное, это всё, что я могу сказать о похоронных традициях в Японии. Если Вы знаете о них больше, или слышали что-то другое – пожалуйста, поделитесь в комментариях к этому посту.

Напоследок, чтобы не заканчивать на грустной ноте, я поделюсь курьёзным случаем, который произошел со мной через пару месяцев после приезда в Японию:
Весело болтая и смеясь мы возвращались с сыном с прогулки. Внезапно я услышала заунывные звуки и увидела что-то похожее на катафалк. Он проехал мимо и свернул к нашим домикам. Грузовая часть «катафалка» была остеклена и на красном бархате располагалось то, что я приняла за урну с прахом. Разумеется, я сразу же перестала веселиться и моё лицо приняло выражение, соответствующее этому печальному событию. Я решила, что в наших домах умер кто-то и его прах провозят последний раз для прощания. Выглядело это так (видео):

Придя домой, я написала соседке сообщение с вопросом, кто же умер. Она удивилась, и сказала, что не слышала ничего подобного. Тогда я спросила её, не слышала ли она только что заунывных звуков, доносящихся с улицы… Она ответила, что, конечно же, слышала – каждый вторник продавец жареного сладкого картофеля приезжает в наш микрорайон и привлекает таким образом внимание покупателей...