Проблемы диалога культур. Диалог культур и культура диалога: концептуальные основы Формы диалога культур

культура духовный диалог общество

Вся история человечества - это диалог. Диалог пронизывает всю нашу жизнь. Он является по своей действительности средством осуществления коммуникационных связей, условие взаимопонимания людей. Взаимодействие культур, их диалог - наиболее благоприятная основа для развития межэтнических, межнациональных отношений. И наоборот, когда в обществе есть межэтническое напряжение и тем более, межэтнические конфликты, то диалог между культурами затруднен, взаимодействие культур может носить ограниченный характер в поле межэтнической напряженности данных народов, носителей данных культур. Процессы взаимодействия культур более сложные, чем наивно когда-то считали, что идет простая “перекачка” достижений высокоразвитой культуры в менее развитую, что в свою очередь логично подводило к выводам о взаимодействии культур как источнике прогресса. Сейчас активно исследуется вопрос о границах культуры, о ее ядре и периферии.

Диалог предполагает активное взаимодействие равноправных субъектов. Взаимодействие культур и цивилизаций предполагает и какие-то общие культурные ценности. Диалог культур может выступать как примиряющий фактор, предупреждающий возникновение войн и конфликтов. Он может снимать напряженность, создавать обстановку доверия и взаимного уважения. Понятие диалога особенно актуально для современной культуры. Сам процесс взаимодействия и есть диалог, а формы взаимодействия представляют собой различные виды диалогических отношений. Идея диалога имеет своё развитие в глубоком прошлом. Древние тексты культуры Индии наполнены идеей единства культур и народов, макро-и микрокосмоса, раздумьями о том, что здоровье человека во многом зависит от качества его взаимоотношений с окружающей средой, от сознания силы красоты, понимания как отражение Вселенной в нашем бытии.

Так как духовная культура находится в неразрывной связи с религией, то диалог культур “это не просто взаимодействие народов, но и глубокая их мистическая связь, укорененная в вероисповедании” (4, c.20). Cледовательно, диалог культур не возможен без диалога религий и диалога внутри религий. А чистота диалога - это дело совести. Подлинный диалог всегда есть свобода мысли, раскованность суждений, интуиция. Диалог подобен маятнику, который, если отклоняется, то диалог движется.

Межкультурные взаимодействия не могут происходить иначе, чем через взаимодействия индивидуальных мировоззрений. Важнейшей проблемой при анализе межкультурного взаимодействия является раскрытие механизма взаимодействий. Два вида взаимодействия:

• 1) культурно-прямое, когда культуры взаимодействуют друг с другом благодаря общению на уровне языка.
• 2) Косвенное, когда основные характеристики взаимодействия являются и его диалоговый характер, диалог при этом входит внутри культуры, в составе ее собственных структур.

Инокультурное содержание занимает двойственное положение - и как “чужое” и как “свое”. Таким образом, взаимовлияние и взаимопроникновение культур является следствием косвенного взаимодействия, диалога культуры с собой, как диалога “своего” и “чужого” (имеющего двойственную природу). Суть диалогичности - в продуктивном взаимодействии суверенных позиций, составляющих единое и многообразное смысловое пространство и общую культуру. Главное, что отличает диалогичность от монологичности - стремление к пониманию взаимоотношений различных взглядов, идей, явлений, социальных сил.

Методология взаимодействия культур, в частности, диалога культур, была разработана в трудах М. Бахтина. Диалог по М. Бахтину - это взаимопонимание, участвующих в этом процессе, и в то же время сохранение своего мнения, своей в другого (слияние с ним) и сохранение дистанции (своего места). Диалог - это всегда развитие, взаимодействие. Это всегда объединение, а не разложение. Диалог - это показатель общей культуры общества. По М. Бахтину, каждая культура живёт только в вопрошании другой культуры, что великие явления в культуре рождаются только в диалоге различных культур, только в точке их пересечения. Способность одной культуры осваивать достижения другой - один из источников её жизнедеятельности. Подражание чужой культуре или полное неприятие её должны уступить место диалогу. Для обоих сторон диалог двух культур может быть плодотворным.

Интерес - начало диалога. Диалог культур - это потребность во взаимодействии, взаимопомощи, взаимообогащении. Диалог культур выступает как объективная необходимость и условие развития культур. В диалоге культур предполагается взаимопонимание. А во взаимопонимании предполагается единство, сходство, тождество. То есть диалог культур возможен лишь на основе взаимопонимания, но вместе с тем - лишь на основе индивидуального в каждой культуре. А общим, объединяющим все человеческие культуры, является их социальность, т.е. человеческое и человечное. Нет единой мировой культуры, но есть единство всех человеческих культур, обеспечивающее “сложное единство всего человечества”- гуманистическое начало.

Влияние одной культуры на другую реализуется только в том случае, если существуют необходимые условия для такого влияния. Диалог двух культур возможен только при определенном сближении их культурных кодов, наличии или возникновении общей ментальности. Диалог культур - это проникновение в систему ценностей той или иной культуры, уважение к ним, преодоление стереотипов, синтез самобытного и инонационального, ведущий к взаимообогащению и вхождению в мировой культурный контекст. В диалоге культур важно увидеть общечеловеческие ценности взаимодействующих культур. Одним из главных объективных противоречий, свойственных культурам всех народов мира, является противоречие между развитием национальных культур и их сближением. Поэтому необходимость диалога культур является условием самосохранения человечества. А формирование духовного единства есть результат диалога современных культур.

Диалог культур имеет многовековой опыт в России. Взаимодействие культур происходило в разных сферах с различной степенью интенсивности. Так корреспонденцию можно рассматривать как фактор взаимовлияния культур. Письмо можно назвать социокультурным срезом действительности, пропущенной сквозь призму восприятия отдельной личности. Так как важным элементом культуры во все времена была культура человеческого общения, то одной из форм её реализации являлась переписка. Переписка - это тот диалог, который отражает ментальность и систему ценностей территориально ограниченных социумов, но также является и средством их взаимодействия. Именно письмо стало одним из важнейших в формировании общеевропейской культурной Среды и проводником её обратного влияния на деятелей национального масштаба. Перевод - это не просто посредник, но сам по себе важнейший компонент культурного взаимообмена.

Диалог культур был и остается главным в развитии человечества. На протяжении веков и тысячелетий происходило взаимообогащение культур, из которых складывалась уникальная мозаика человеческой цивилизации. Процесс взаимодействия, диалога культур носит сложный и неравномерный характер. Потому что не все структуры, элементы национальной культуры активны для усвоения накопленных творческих ценностей. Наиболее активный процесс диалога культур происходит при усвоении близких тому или иному типу национального мышления художественных ценностей. Конечно, многое зависит от соотношения стадий развития культуры, от накопленного опыта. Внутри каждой национальной культуры дифференцированно развиваются различные компоненты культуры.

Наиболее плодотворен диалог культур совместно с диалогом религий. В России русская православная церковь несколько десятилетий вела активный диалог со всеми людьми доброй воли. Сейчас подобный диалог замер, а если и ведется, то скорее по инерции. Диалог между представителями разных конфессий сегодня - это диалог глухих. Диалог культур важен в России и не только в условиях полиэтнической и многоконфессиональной страны, с обилием различных культурных и культовых различий. Взаимодействие культур носит сегодня во многом политический характер, так как это связано с одним из немногочисленных способов снятия межнациональной напряженности без применения военной силы, а также способ консолидации общества.

Диалог культур приводит к углублению культурного саморазвития, к взаимообогащению за счет иного культурного опыта как в рамках определенных культур, так и в масштабах мировой культуры. Необходимость диалога культур как условие самосохранения человечества. Взаимодействие, диалог культур в современном мире - процесс сложный и возможно иногда болезненный. Необходимо обеспечить оптимальное взаимодействие, диалог народов и культур в интересах каждой из сторон этого взаимодействия и в интересах общества, государства, мирового сообщества.

Таким образом, после всего вышесказанного можно подвести итог.

Диалог между цивилизациями -- это процесс, идущий внутри цивилизаций и на их стыке, который основан на всеобщем участии и коллективном желании учиться, открывать для себя и изучать концепции, выявлять сферы общего понимания и основные ценности и сводить разные подходы в единое целое с помощью диалога.

Диалог между цивилизациями -- это процесс, направленный на достижение, в частности, следующих целей:

• · содействие всеобщему участию, равноправию, равенству, справедливости и терпимости в отношениях между людьми;
• · укрепление взаимопонимания и взаимного уважения с помощью взаимодействия между цивилизациями;
• · взаимное обогащение и развитие знаний, а также понимание богатства и мудрости всех цивилизаций;
• · выявление и поощрение того, что объединяет цивилизации, в целях устранения общих угроз для единых ценностей, универсальных прав человека и достижений человеческого общества в различных областях;
• · поощрение и защита всех прав человека и основных свобод и достижение более глубокого общего понимания прав человека;
• · содействие более глубокому пониманию общих этических стандартов и универсальных человеческих ценностей;
• · обеспечение более высокой степени уважения культурного разнообразия и культурного наследия.

РЕФЕРАТ

по дисциплине: Культурология

Диалог культур

Введение

1. Межкультурное взаимодействие и его виды

2. Типология культур, проблемы и перспективы диалога между культурами

Заключение

Как известно, история заполнена постоянной борьбой различных культур и конфессий.Вся мировая история – это процесс взаимодействия народов, каждый из которых обладал или обладает специфической системой ценностей и способом деятельности. Основными модусами взаимодействия народов являются соперничество и сотрудничество, тональность которых, в свою очередь, может варьироваться в очень широких пределах. Соперничество может осуществляться в форме конкуренции, развивающейся в рамках международного права, а может принимать характер открытой конфронтации со всеми вытекающими отсюда последствиями. Понятно, что и сотрудничество народов может приобретать различное качество. Характер взаимоотношений между народами, безусловно, определяется текущими экономическими и политическими интересами. Однако очень часто за ними скрываются факторы более глубокого порядка – духовные ценности, без учета и понимания которых невозможно установить нормальные добрососедские отношения между народами и прогнозировать их будущее.

Взаимодействие культур – необычайно актуальная тема в условиях современной России и мира в целом. Вполне возможно, что она важнее, чем проблемы экономических и политических взаимоотношений между народами. Культура составляет в стране известную целостность, и чем больше у культуры внутренних и внешних связей с другими культурами или отдельными ее отраслями между собой, тем выше она поднимается.

Проблемам межкультурного взаимодействия и диалога культур и посвящена моя работа. В работе поставлены следующие задачи:

· проанализировать различные виды межкультурного взаимодействия и выделить среди них место диалога;

· описать межкультурное взаимодействие между Западом, Востоком и Россией.

Исследователи межкультурных взаимодействий различным образом подходят к их типологизации и классификации. Так, одна из наиболее простых типологий основывается на прямой аналогии с взаимодействием биологических популяций. В качестве основного критерия, определяющего характер межкультурного взаимодействия, здесь выступает результат влияния одной культуры на другую. В соответствии с этим показателем, взаимодействие между двумя культурами осуществляется по одному из четырех сценариев:

1) «плюс на плюс» – взаимное способствование развитию;

2) «плюс на минус» – ассимиляция (поглощение) одной культуры другой;

3) «минус на плюс» – модель взаимодействия аналогична второму варианту, только контрагенты меняются местами;

4) «минус на минус» – обе взаимодействующие культуры подавляют друг друга.

Данная типология, при всей ее заманчивой простоте и сравнительной легкости эмпирической интерпретации, характеризуется рядом существенных недостатков. Во-первых, весь спектр межкультурных взаимодействий здесь сводится только к трем вариантам (поскольку второй и третий сценарии практически идентичны), тогда как в реальности он представляется более многообразным. Во-вторых, в данной типологии отсутствуют какие-либо указания на факторы, обусловливающие «выбор» того или иного варианта взаимодействия. В-третьих, в ней совершенно не раскрывается содержание взаимодействия культур: в чем именно выражается подавление одной культурой другой, каковы критерии того, что культура способствует развитию своего контрагента, как происходит ассимиляция и т.п., из-за чего данная типология оказывается слишком абстрактной и фактически «повисает в воздухе».

Более глубокая в теоретическом отношении типология межкультурного взаимодействия предложена В.П. Бранским. В рамках своей теории социального идеала В.П. Бранский выделяет четыре основных принципа взаимодействия между носителями конкурирующих идеалов:

1) принцип фундаментализма (непримиримости);

2) принцип компромисса;

3) принцип арбитража (нейтрализации);

4) принцип конвергенции (синтеза).

Еще одна, достаточно широко известная типология межкультурных взаимодействий принадлежит американскому антропологу Ф.К. Боку. Этот исследователь выделяет пять основных моделей оптимизации межкультурного взаимодействия, соответствующих различным способам преодоления культурного шока:

1) геттоизация (отгораживание от всякого соприкосновения с чужой культурой через создание и поддержание собственной замкнутой культурной среды);

2) ассимиляция (отказ от своей культуры и стремление целиком усвоить необходимый для жизни культурный багаж чужой культуры);

3) культурный обмен и взаимодействие (промежуточный способ, предполагающий благожелательность и открытость обеих сторон друг другу);

4) частичная ассимиляция (уступка в пользу инокультурной среды в какой-то одной из сфер жизни при сохранении верности своей традиционной культуре в других сферах);

5) колонизация (активное навязывание чужой культуре собственных ценностей, норм и моделей поведения).

Типология Ф.К. Бока характеризуется большей детализированностью и, в силу антропологической ориентации его работы, несколько меньшей умозрительностью, чем две предыдущие. В ней также присутствует содержательная расшифровка типов взаимодействия. Однако акцент в данной типологии делается, на наш взгляд, именно на социальное содержание взаимодействия. К тому же, насколько можно судить, модели взаимодействия культур здесь выведены на основе не столько аналитического, сколько описательного критерия, что дает известное смещение акцентов. Так, применительно к нашей исследовательской ситуации, различие между «ассимиляцией» и «колонизацией» одной культуры другой малосущественно, а некоторые другие из возможных вариантов взаимодействия (например, конвергенция как равноправный синтез исходных культур) не учитываются вообще.

В современной социологии и антропологии предпринимаются и другие попытки типологизации межкультурных взаимодействий. Так, Н.К. Иконникова, основываясь на разработках западных исследователей, предлагает усложненный вариант типологии, основанный на линейной схеме прогрессивного развития взаимного восприятия культур-контрагентов:

1) Игнорирование различий между культурами;

2) Защита собственного культурного превосходства;

3) Минимизация различий;

4) Принятие существования межкультурных различий;

5) Адаптация к иной культуре;

6) Интеграция и в родную, и в иную культуры.

Сильная сторона данной типологии заключается в раскрытии социально-психологического содержания взаимодействия культур и в двухуровневой ступенчатой дифференциации установок взаимного восприятия (первые три установки относятся к «культуроцентрическим», вторые три – к «культуррелятивным»). Слабой ее стороной является упрощенный подход к социальной и культурной ситуации взаимодействия, аналогичный тому, который имеет место в типологии Ф. Бока: индивид или небольшая группа в инокультурном окружении, и «механический» подход к самой культуре, которой отказывается в статусе определяющего фактора взаимодействия.

С учетом указанных достоинств и недостатков рассмотренных типологий межкультурных взаимодействий мы попытались применить к данной проблеме синергетический подход, в соответствии с которым культура (социальное знание) рассматривается как открытая нелинейная диссипативная самоорганизующаяся система, а социальные носители этих культур условно рассматриваются как единый социальный субъект. С позиций этого подхода и основываясь на приведенных выше и некоторых других концептуальных разработок в области межкультурных коммуникаций, имеющихся в современной антропологии и социологии культуры, можно выделить следующие «идеальные типы» взаимодействия культур:

1) Интеграция (синтез). Предполагает три основных варианта:

а) конвергенция – постепенное слияние культурных систем в качественно новое целое. В когнитивном плане означает диалог на уровне ядерных когнитивных структур и их уподобление друг другу вплоть до полного отождествления; в социальном плане предполагает фактическое слияние субъектов этих культур;

б) инкорпорация – включение одной культурной системы в другую в качестве «субкультуры». В когнитивном плане означает легитимизацию соответствующей версии социального знания на правах «особого случая»; в социальном плане предполагает относительную автономию субъекта последней в рамках субъекта «материнской» культуры;

в) ассимиляция – поглощение одной когнитивной системой другой. В когнитивном плане означает усвоение «материала» культуры-контрагента после распада ядерной структуры последней в качестве суммы диссоциированных фрагментов; в социальном плане предполагает слияние субъектов.

2) Взаимоизоляция – каждая из взаимодействующих культур занимает в отношении культуры-контрагента позицию «гетто». В социально-когнитивном плане данный принцип взаимодействия означает гласное или негласное разграничение сфер социального знания, предполагающее различные барьеры и табу в сферах возможного диалога и ведущее к нарастанию взаимного эзотеризма. В социальном плане предполагает отчетливое разделение субъектов по признаку культурной принадлежности.

3) Перманентный конфликт – означает «войну легитимаций» за периферийное пространство; интерпретации социальной реальности, характерные для одной культуры, стремятся полностью вытеснить интерпретации другими как несовместимые с истиной, подлинными ценностями и т.д.; в социальном плане предполагает отчетливое разделение субъектов с выраженной взаимной сегрегацией.

Интерес к проблемам культуры и цивилизации не утихает вот уже два столетия. Понятие культуры возникает в античности. А идея культуры возникает в 18 веке. Противопоставление понятий культуры и цивилизации стало обсуждаться в конце 19 – начале 20 веков.

Первая мировая вой на, пробуждение Азии обострили внимание к культурно-региональным, поведенческим и мировоззренческим различиям Европы и других регионов. Концепции О.Шпенглера, А. Тойнби и других дали новый импульс к исследованию и соотношению понятий культуры и цивилизации.

Вторая мировая война, крах колониализма, экономическое усиление некоторых дальневосточных стран, быстрое обогащение нефтедобывающих государств, рост исламского фундаментализма потребовали объяснений. Рухнуло противостояние капитализма и коммунизма. Стали говорить о других актуальных противостояниях – богатого Севера и бедного Юга, Западных и исламских стран.

Если в 19 веке были в моде идеи Гобино и Лебона о неравноценности рас, то теперь – идеи столкновения цивилизаций (С.Хантингтон).

Возникает вопрос: так что такое «цивилизация» и как она соотносится с понятием «культура»?

Культура возникает и развивается вместе с возникновением и развитием человека и общества. Это – специфически человеческий способ жизнедеятельности. Нет культуры без человека и нет человека без культуры.

Цивилизация же развивается с переходом к классовому, рабовладельческому обществу, когда формируются первые государства. «Цивильный» - от латинского «гражданский», «государственный».

Вместе с тем, понятие «цивилизация» достаточно многозначно. Оно употребляется в разных смыслах:

часто отождествляют понятия «культура» и «цивилизация»;

используют понятие локальных цивилизаций. Оно позволяет увидеть у разных стран и народов общее и особенное, сравнить их, так у Монтескье, Гердера, Тойнби, Данилевского цивилизация – это пространственно-временные группировки обществ, взятые в аспекте культурно-идеологической (религиозной) близости. Так, у П.Сорокина - существуют восточная и западная цивилизации (можно сказать, что существуют восточная и западная культуры). Также и у С.Хантингтона, но он еще выделяет и другие цивилизации (культуры).

сегодня говорят о формировании всемирной цивилизации. (Этот процесс сопровождается формированием массовой культуры? Или: массовая культура способствует становлению всемирной цивилизации?).

цивилизацию часто понимают как этап в развитии общества. Сначала было варварство (первобытность), а потом – цивилизация (можно говорить о первобытной культуре, но не о первобытной цивилизации).

у О.Шпенглера цивилизация – это особая стадия в развитии культуры. Он понимал культуру по аналогии с биологическим организмом. Как организм, культура рождается, зреет и умирает. Умирая, она превращается в цивилизацию .

Разведение понятий «культура» и «цивилизация» впервые обозначилось у Ж.-Ж. Руссо. Он считал, что общественный договор (образование государств) обеспечил все блага цивилизации – развитие индустрии, просвещения, науки и др. Но цивилизация одновременно закрепила экономическое неравенство и политическое насилие, что привело к новому «варварству» - к удовлетворению потребностей тела, но не духа. Потребности духа удовлетворяет культура. Цивилизация воплощает в себе технологический аспект культуры.

Цивилизация есть собственно социальная, а не природная организация общества в целях воспроизводства общественного богатства. Ее появление связано с разделением труда, затем, дальнейшим развитием техники и технологии (это и было положено в основу деления общества на варварство и цивилизацию в цивилизационном подходе).

Цивилизация – это социальная организация общественной жизни на определенной экономической основе.

Культура полагает целевые и ценностные установки цивилизации.

Цивилизация обеспечивает социально-организационные и технологические средства функционирования и развития культуры.

В.И.Вернадский рассматривал цивилизацию как явление «отвечающее исторически, вернее геологически, сложившейся организованности биосферы. Образуя ноосферу, она всеми корнями связывается с этой земной оболочкой, чего раньше в истории человечества… не было». (Вернадский В.И. Размышления натуралиста. М., 1977. Кн.2. С. 33).

Эрн: Цивилизация есть изнанка культуры.

Бахтин: Культура существует на границах…

Современная цивилизация – техногення (результат преобразования природы и общества на базе развития техники).

А.Тойнби выступал за создание единой цивилизации, но при этом важно, чтобы сохранялось разнообразие культур (критиковал идущий процесс глобализации за то, что он протекает как всеобщая вестернизация).

Пришвин: Культура – связь между людьми в их творчестве. Цивилизация – сила техники, связь вещей.

Ф.И.Гиренок: Культура в своем развитии опирается на личностные структуры человека (на человека как личность). Цивилизация в своем развитии опирается на структуры рабочей силы человека На человека как рабочую силу только).

Культура – это содержание общественной жизни.

Цивилизация – это форма организации общественной жизни.

Культура вырабатывает систему ценностей с целью гармонизации отношений человека с миром. Она всегда направлена на человека, задает ему смысложизненные ориентации.

Культура – сфера свободной самореализации человека.

Цивилизация ищет формы осуществления гармоничных отношений человека с миром. Цивилизация – это нахождение способа приспособления к миру, создания благоприятных условий для человека. …Нормы, образцы поведения…

Рамки, нормы, образцы цивилизованного на данном отрезке времени поведения когда-нибудь теряют свое значение, устаревают. Мгновения драматических смысловых преображений никогда не теряют своей культурной значимости. Остается неповторимый духовный опыт, встреча одного сознания с другим сознанием, взаимодействие индивидуального со стереотипами.

Диалог культур

Современный мир характеризуется идущим процессом глобализации, процессов образования единой человеческой цивилизации. Он начинался с международного разделения труда, развития сетей коммуникаций (поезда, самолеты, Интернет, мобильная связь). Идет не только перемещение тысяч тонн природных ресурсов по планете, но и миграция населения.

При этом сталкиваются представители различных культур – национальных, религиозных. Готовы ли мы, люди к этому?

С.Хантингтон утверждает, что наряду с западной (атлантической) цивилизацией , включающей в себя Северную Америку и Западную Европу, можно выделять:

1.славяно-православную;

2. конфуцианскую (китайскую);

3. японскую;

4.исламскую;

5. индуистскую;

6. латиноамириканску.;

7. возможно формируется африканская цивилизация.

Отношения между ними он характеризует как столкновение. Причем, прежде всего идет столкновение Западной и Исламской цивилизаций. НО по большому счету, за реалистическую следует принять формулу «The West and The Rest», т.е. – «Запад и все остальные»…

Однако активно выступают представители другого мнения – о том, что необходим и возможен диалог цивилизаций и культур.

Идею диалога выдвинули еще софисты, Сократ, Платон, Аристотель. В Средние века диалог использовали в нравственных целях. В эпоху Просвещения, в немецкой классической философии также использовался диалог. Фихте, Фейербах говорили о необходимости диалога между «Я» и «Другим»¸т.е. диалог предполагает понимание своего Я и общение, на основе уважения, с другими Я.

Диалог предполагает активное взаимодействие равноправных субъектов . Диалог – это понимание и уважение ценностей других культур.

Важным во взаимодействии культур и цивилизаций является наличие каких-то общих ценностей – общечеловеческих ценностей .

Диалог помогает снять политическую напряженность между государствами и этническими группами

Культурная замкнутость ведет к гибели культуры. Однако изменения не должны затрагивать ядро культуры.

№ 46. Социокультурная ситуация современности и ее репрезентация в философии

Современная цивилизация характеризуется ростом взаимосвязи государств и народов. Этот процесс называется глобализацией .

Глобализация – процесс экономического, политического и культурного взаимодействия разных стран. Корнями он уходит в Новое время, 17 в., когда появилось массовое машинное производство и капиталистический способ производства, который потребовал расширения рынков сбыта и организации межгосударственных каналов поступления сырьевых ресурсов. Далее, рынок товаров дополняется международным рынком капиталов. Появляются и набирают силу транснациональные корпорации (ТНК), возрастает роль банков. Новая постиндустриальная, техногенная цивилизация требует международной координации политического взаимодействия государств.

Глобализация – это процесс формирования единого финансово-экономического, военно-политического и информационного пространства, функционирующего почти исключительно на основе высоких и компьютерных технологий.

Глобализация порождает характерные ей противоречия. Вследствие глобализации, границы национальных государств становятся все более «прозрачными», поэтому возникает противоположно направленный процесс – стремление к национальной независимости (Евросоюз – попытка это преодолеть). Усилились противоречия между богатыми капиталистическими странами и развивающимися странами (голод, национальная задолженность…).

Возникли глобальные проблемы современности – социальные, экономические, военные, экологические. Они явились следствием противоречий между развитием техники, технологий и стихийностью и неравномерностью социально-экономического прогресса, между новой глобальной и старой национальной системами экономики, кризис в социально-политической структуре общества, неприспособленной к эффективному, социальному контролю за деятельностью людей и групп с разными интересами, за деятельностью ТНК (возник криминальный терроризм), возник кризис старой системы ценностей.

Как используется техника, для чего она изобретается, зависит от того, каков человек, общество, их система ценностей, идеология, культура.

Сейчас доминирует технократическое мышление, опирающееся на холодный рационализм. Растут потребительские установки, индивидуализм и эгоизм, в том числе, национальный, что противоречит тенденциям глобализации. Проблема еще в том, что, как отмечал бывший госсекретарь США Г.Киссинджер: «Главный вызов состоит в том, что то, что обычно называют глобализацией, не самом деле просто другое название господствующей роли Соединенных Штатов».

Вместе с тем, современная техногенная цивилизация является основой информационного общества. Происходит международный обмен культурными ценностями. Формируется адекватная процессу глобализации массовая культура . Современный человек – массовый человек.

В культуре модерна (Новое время, начало капитализма, 17-18 века) главными ценностями были разум, наука, идеал всесторонне развитого человека, вера в гуманизм и прогресс общества. Но уже с конца 18 века заметным становится агностицизм, в 19 веке - иррационализм, и представления о бессмысленности жизни - в нач. 20 века. Еще экзистенциалист Хайдеггер говорил о том, что потеряно ощущение подлинности существования. Отвергнуты Бог и разум, приветствуется интеллектуальный разгул. Однако они не доминировали в культуре.

20 век с его войнами, оружием массового поражения, терроризмом, манипуляцией массовым сознанием с использованием СМИ, породил представление об абсурдности бытия, о неискоренимой иррациональности человека, об относительности всего и вся, отказ от истины, представление об обществе как обществе риска.

Еще в 30-е гг. 20 в. Испанский историк и философ Х.Ортега-и-Гассет в книге «Восстание масс» писал, что на арену истории вышел человек массы. Это новый тип человека – человек поверхностный, но самоуверенный. Виной – демократия, идеал равенства и либерализация жизни. В итоге появилось поколение, строящее свою жизнь без опоры на традиции.

А уже в постмодерне конца 20 в. Сознание видит свой смысл не в поиске глубинного, всё связующего смысла, а в деконструкции всякого смысла вообще (Жак Деррида 1930-2004).

Деконструкция – это особая форма мышления, одна из форм анализа. Она исходит из утверждения, что нет ничего элементарного, все разложимо до бесконечности. Значит, нет никакого начала, опоры. Отсюда, мы не правы, когда говорим, что у нас есть корни, например, в национальности. Вопрос идентичности сложен и бесконечен. Просто люди в своей слабости пытаются найти опору в чем-то (нация, религия, пол). Но то, что мы считаем данностью, таковой не является! Все относительно – и половая, и национальная, и религиозная и любая другая принадлежность.

Философы отмечают, что происходит глубинная трансформация культуры, теряющей гуманистический потенциал под влиянием техногенных и социальных факторов.

Естественно, что в культуре возникают и противоположные тенденции . Поэтому «оживились» национализм (этноцентризм, который противостоит глобализации как унификации по американскому образцу), религиозный фундаментализм, возник также экологизм и др. явления. Это те, кто ищет все же некие базовые ценности, на которые можно было бы опереться .

Постмодернизм - это не единая философская стратегия, а веер разнообразных проектов, представленных именами Ж.Делез, Ж.Деррида, Ж.Лиотар, М.Фуко.

Ими разрабатывается собственная модель видения реальности:

Мир характеризуется неопределенностью, исчезает понятие центра, целостности (в философии, политике, морали). Вместо мира, основанного на принципах системности, соподчиненности, прогресса, - образ радикально плюралистической реальности в виде лабиринта , ризомы. Отвергается идея бинарности (субъект и объект, центр и переферия, внутреннее и внешнее).

Такой мозаичный, полицентричный мир требует специфических методов и норм его описания. Отсюда принципиальный эклектизм, фрагментаризм, смешение стилей, коллаж : включение в сочинение чужеродных фрагментов, врезок произведений других авторов, произвольный монтаж, и «отрывки» истории делаются частью настоящего. (Сегодня говорят о клиповом массовом сознании).

Постмодернизм отвергает все каноны. В языке отвергается общепризнанная логика, в нем абсурд и парадоксы , свойственные подлинно творческим людям и отверженным (безумцам, больным).

Философы – постмодернисты пересматривают понятие истины: абсолютной истины нет. Чем больше мы овладеваем миром, тем глубже наше незнание, считают они. Истина неоднозначна, множественна. Человеческое познание не отражает мир, а интерпретирует его, и ни одна интерпретация не имеет преимущества перед другой .

Постмодернизм по-разному оценивается современниками: для одних – это поиск универсальных форм и для науки и для искусства, устремленность в будущее, для других – игра на пустотах , безжизненные перспективы. Постмодернизм пуст в интеллектуальном отношении, опасен в моральном, - говорил А.Солженицын. Но очевидно, что постмодернизм означает кардинальную переоценку ценностей, исходит из того, что современный мир много сложнее, чем полагали ранее; он высказывается в пользу плюрализма, равноправного диалога, согласия (при условии принятия рассогласования и разногласия).

Идея множественности, плюрализма соответствует многоразличию и многозначности действительности. Но она для мысли труднее, чем идея однозначности. И идеи постмодернизма были восприняты поверхностно как возможность любых эклектических соединений, забывающих о любой функциональности. Всевозможные цитаты, раздражающие комбинации цветов, звуков, красок, гибридообразования из старых художественных форм замелькали во всех областях искусства – от музыки до кинематографа.

Постмодернистское мышление существует по каким-то другим правилам.

Например, для классической философии важно было установить соответствие теории объективной реальности. Постмодернистское мышление этого не требует. Однако свобода плюрализма вовсе не произвол. Постмодернизм не отрицает рациональности. Он выходит на какое-то новое понимание «новой рациональности».

Плюрализм – это не свобода вседозволенности, а осуществление множественности возможностей в жестких рамках дисциплины разума. Как пишет философ М.Эпштейн, философия не должна описывать существующую реальность, она не должна и отрываться в беспочвенных фантазиях от реальности, она должна создавать миры возможного (или возможные миры). Т.е. моделировать возможные варианты развития.

Этот же процесс шел и в науке и, соответственно, в философии науки (например, В.С.Степин) – возникло понятие постнеклассической рациональности , которая рассуждает не по схеме «если …, то…», а по мыслительной схеме «что будет, если…», т.е. наука стремится к проигрыванию возможных ситуаций (раньше было понятие судьбы, как однозначности жизненного пути; теперь мы представляем, что возможно человеку реализовать разные сценарии жизни, их варианты не безграничны, но и не однозначны в силу сложности жизни как многофакторной системы).

Так, что понятие истины и пути к ней усложняется… в итоге деконструкции мы пытаемся реконструировать «открытую, неформируемую, бесконечно продолжающуюся окончательно не завершенную истину как прямую противоположность прежней субстанциональной истине».

Можно сказать, что сложилось так, что с развитием науки место разума занял исчисляющий и препарирующий всё рассудок. Надо вернуться к разуму как единству знаний и ценностей (как это проявилось в науке? – стали говорить о развитии этики ученого, этики науки).

Вера в Разум в постмодернизме – это требование антидогматизма, отказа от монологизма, от бинарных оппозиций (материальное-идеальное, мужское-женское и т.д.). Пространство культуры стало многомерной структурой, поэтому нужен переход от классического антропоцентрического гуманизма к гуманизму универсальному (так, в экологической философии подчеркивается единство человечества, природы, Космоса, Вселенной, требование сочувствия всему живому, нравственного отношения к любой жизни).

Далее, ранее миру приписывалась рациональность, доминирование закономерности над случайностью. Теперь синергетика наоборот подчеркивает доминирование случайности, рассматривая закономерность как вытекающую из случайности, как дополнение случайности. А раз мир таков, то надо не овладевать миром, а взаимодействовать с ним (прислушиваться к той же природе, ее потребностям).

Признание плюралистичности мира ведет к отказу от европоцентризма (этого же требует и современная политико-экономическая ситуация в мире…), этноцентризма (национализма) и т.д. Возникают идеи антииерархического культурного релятивизма, утверждающего равноценность культурного опыта всех народов. Надо принять традиции, духовные миры других людей.

Популярно в современной философии понятие «текст ». Это не только текст в прямом его значении, но текстом может быть все – социальная, природная реальность (иначе говоря, все может быть рассмотрено как система знаков, т.е. язык). Текст надо уметь читать, понимать и интерпретировать. Всё требует интерпретации. У каждого своя интерпретация. Могут быть конфликты интерпретаций. (А истина недостижима. У каждого свое мнение ). Гипертекст – это вся культура, понимаемая как единая система, состоящая из текстов. Гипертекстом является и Интернет. Отсюда, Ж. Бодрийяр (франц.) говорит, что история - это то, что мы о ней думаем. История – это симулякр. (Симулякр – это образ, не имеющий прообраза, он нас ни к чему не отсылает. Попросту говоря, симулякр – это некая выдумка, то, чего нет).

Постмодернизм отражает современное состояние человечества как нахождение в точке бифуркации (термин синергетики) , перехода к новому состоянию цивилизации , который иногда называют постзападным , имея в виду, что идет миграция рабочей силы, смешиваются культуры, и в западную культуру интегрируются, условно говоря, восточные ценности. Новая культура – общечеловеческая – должна интегрировать и Запад, и Восток, но сохраняя национальные особенности.

В целом же можно говорить о доминировании субъективно-идеалистических, иррационалистических и агностических тенденций в философии и культуре 21 века.

ДИАЛОГ КУЛЬТУР

ДИАЛОГ КУЛЬТУР

ДИАЛОГ КУЛЬТУР - , получившее широкое хождение в философской публицистике и эссеистике 20 в. Чаще всего понимается как , влияние, проникновение или отталкивание разных исторических или современных культур, как формы их конфессионального или политического сосуществования. В философских трудах В. С. Библера понятие диалога культур выдвигается в качестве возможного основоположения философии в канун 21 в.

Философия Нового времени от Декарта до Гуссерля явно или неявно определялась в своей основе как . Существующая в ней культуры определеннее всего выражена Гегелем - это идея развития, (само)образования мыслящего духа. Это , снятая в формах существования науки, что характерно для вполне определенной культуры-культуры Нового времени. Однако в действительности культура строится и “развивается” совсем подругому, так что саму науку можно увидеть наоборот, в качестве момента целостной культуры.

Существует , никак не укладывающаяся в схему развития,-это . Нельзя сказать, что Софокл “снят” Шекспиром, а Пикассо “конкретней” (богаче, содержательней) Рембрандта. Напротив, художники прошлого открываются новыми гранями и смыслами в контексте современного искусства. В искусстве “раньше” и “позже” одновременны. Здесь действует не “восхождения”, а композиция драматического произведения. С появлением на сцене нового “персонажа” - произведения, автора, стиля, эпохи-старые не уходят со сцены. Каждый новый персонаж выявляет новые качества и внутренние интенции в персонажах, ранее вышедших на сцену. Помимо пространства произведение искусства предполагает еще одно своего существования: активное взаимоотношение автора и читателя (зрителя, слушателя). Обращенное к возможному читателю произведение искусства и есть произведение диалога через века - ответ автора воображаемому читателю и его к нему как соучастнику человеческого бытия. Композицией, строением произведения автор производит также и своего читателя (зрителя, слушателя), читатель же со своей стороны понимает произведение, лишь поскольку исполняет его, наполняет смыслом, домысливает, дорабатывает, понимает “послание” автора собою, своим самобытным бытием. Он-соавтор. Неизменное произведение содержит в себе каждый раз по-новому исполняемое общения. Культура оказывается формой, в которой историческое человека не исчезает вместе с породившей его цивилизацией, а остается исполненным универсального и неисчерпаемого смысла опытом бытия человека. Культура есть мое бытие, отделенное от меня, воплощенное в произведении, обращенное к другим. Особенность исторического существования искусства есть лишь наглядный всеобщего феномена-бытия в культуре. Те же драматические отношения существуют и в философии. Платон, Николай Кузанский, Декарт, Гегель сходят с (гегелевской) лестницы “развития” на единую сцену всемирного философского симпозиума (как если бы рамки “Афинской школы” Рафаэля бесконечно расширились). Тот же открывается и в сфере нравственности: во внутреннем диалогическом столкновении сопрягаются нравственные перипетии, сосредоточенные в разных образах культуры: герой античности, страстотерпец Средних веков, автор своей биографии в Новое ... Нравственное требует включения в личную со-весть предельных вопросов бытия людей других культур. В том же ключе культуры необходимо понимать и самой науки, которая в 20 в. испытывает “кризис оснований” и сосредоточивает на собственных началах. Она вновь озадачивается элементарными понятиями (пространство , время, множество , событие, жизнь и т. д.), относительно которых допускается равная компетентность Зенона, Аристотеля, Лейбница.

Все эти феномены обретают только как единого Органона культуры. Поэт, Философ, Герой, Теоретик, Мистик - в каждой эпохальной культуре они связаны как персонажи единой драмы и только в этом качестве могут вступить в исторический . Платон современен Канту и может быть его собеседником лишь тогда, когда Платон понят в своем внутреннем общении с Софоклом и Евклидом, а Кант-в общении с Галилеем и Достоевским.

Понятие культуры, по отношению к которому единственно имеет смысл понятие диалога культур, необходимо включает три аспекта.

(1) Культура есть одновременного бытия и общения людей различных-прошлых, настоящих и будущих - культур. Культура становится культурой только в этой одновременности общения разных культур. В отличие от этнографического, морфологического и других понятий культуры, так или иначе понимающих ее как замкнутый в себе изучения,-в концепции диалога культура понимается как открытый су&ьект возможного общения.

(2) Культура - это форма самоопределения индивида в горизонте личности. В формах искусства, философии, нравственности отстраняет готовые, сросшиеся с его существованием схемы общения, разумения, этического решения, сосредоточивается в начале бытия и , где все определенности мира только еще возможны, где открывается иных начал, иных определений мысли и бытия. Эти грани культуры сходятся в одной точке, в точке последних вопросов бытия. Здесь сопрягаются две регулятивные идеи: идея личности и идея разума. Разума, потому что вопрос стоит о самом бытии; личности, потому что вопрос стоит о самом бытии как моем бытии.

(3) Мир культуры-это “мир впервые”. Культура в своих произведениях позволяет нам как бы заново порождать , бытие предметов, людей, собственное бытие, бытие своей мысли из плоскости полотна, хаоса красок, ритмов стиха, философских апорий, мгновений нравственного катарсиса.

Идея диалога культур позволяет понять архитектоническое строение культуры.

(1) О диалоге культур можно говорить, только если сама культура понимается как сфера произведений (не продуктов или орудий). Только воплощенная в произведение культура может быть местом и формой возможного диалога, поскольку произведение несет в себе композицию диалога автора и читателя (зрителя, слушателя).

(2) Историческая культура есть культура только на грани диалога культур, когда она сама понимается как одно целостное произведение. Как если бы все произведения этой эпохи были “актами” или “фрагментами” единого произведения, и можно было бы предположить (вообразить) единого автора этой целостной культуры. Только если такое возможно, имеет смысл говорить о диалоге культур.

(3) Быть произведением культуры значит находиться в сфере притяжения некоего первообраза, изначального понятия. Для античности это - “число” у пифагорейцев, “атом” Демокрита, “идея” Платона, “форма” Аристотеля, но также и трагических поэтов, изваяние, ... Так, произведение “Античная культура” предполагает как бы одного автора, но вместе с тем и бесконечную множественность возможных авторов. Каждое философское, художественное, религиозное, теоретическое произведение культуры является своеобразным средоточием, центром всей культурной полифонии эпохи.

(4) Целостность культуры как произведения произведений предполагает одного - доминантного - произведения, позволяющего понять многообразие произведений как архитектоническое . Предполагается, что для античной культуры таким культурным микрокосмом является трагедия. Быть в культуре для античного человека означало включаться в трагическую ситуацию герой-хорбог-зритель, испытывать . Для средневековья такой “микросоциум культуры” - это “бытие-в-(о)круге-храма”, позволяющее втянуть в одну мистерийную перипетию и богословские, и собственно культовые, и ремесленные, и цеховые... определения средневековой цивилизации как культуры.

(5) Культура как диалога предполагает некое беспокойство цивилизации, боязнь за свое исчезновение, как бы внутренний возглас “спасите наши души”, обращенный к будущим людям. Культура, стало быть, формируется как некий запрос к будущему и бывшему, как ко всем, кто слышит, сопрягается с последними вопросами бытия.

(6) Если в культуре (в произведении культуры) человек ставит себя на грань небытия, выходит к последним вопросам бытия, он так или иначе подходит к вопросам философско-логической всеобщности. Если культура предполагает единого субъекта, творящего культуру как многоактное произведение, то тем самым культура выталкивает своего Автора за пределы собственно культурных определений. Субъект, созидающий культуру, и , понимающий ее со стороны, стоят как бы за стенами культуры, осмысливая ее логически как возможность в точках, где ее еще нет или уже нет. Античная культура, средневековая культура, восточная культура исторически наличны, но в выхода в сферу последних вопросов бытия они осмысливаются не в статусе действительности, но в статусе возможности бытия. Диалог культур возможен лишь тогда, когда сама культура понимается в пределе,- в своем логическом начале.

(7) Идея диалога культур предполагает некий промежуток, некое “ничейное поле”, через которое идет перекличка культур. Так, с культурой античности диалог осуществляется Возрождением как бы через голову средневековья. Средневековье и включается в этот диалог, и отстраняется от него, обнаруживая возможность прямого общения Нового времени с античной культурой. Определенную логику имеет и само понятие диалог. (1) Диалог культур логически предполагает выход за пределы какой-либо данной культуры к ее началу, возможности, возникновению, к ее небытию. Это не самомнений состоятельных цивилизаций, а беседа разных культур в сомнении относительно собственных возможностей мыслить и быть. Но сфера таких возможностей и есть сфера логики начал мысли и бытия, которую нельзя понять в семиотике значений. Логика диалога культур есть логический , в котором диалогизирующие логики возникают в своем логическом определении вне зависимости от их наличного (или даже возможного) исторического бытия.

(4) “Диалогика” реализуется как логика парадокса. Парадокс есть форма воспроизведения в логике вне- и дологических определений бытия. Бытие культур ( культуры) понимается (а) как осуществление определенных возможностей бесконечно-возможного загадочного, абсолютного бытия и (б) как возможность соответствующего бытия субъектов, соавторствующих в открытии загадки бытия.

“Диалог культур” не является понятием не абстрактной культурологии, но философии, стремящейся осмыслить глубинные смещения культуры; на рубеже 20-21 вв. это проективное понятие современной культуры. Время диалога культур - настоящее (в его культурной проекции на будущее). Диалог культур есть форма (возможной) культуры 21 в. 20 век есть культура начинания культуры из хаоса современного бытия, в ситуации постоянного возвращения к началу с мучительным осознанием своей личной ответственности за культуру, историю, . Культура 20 в. до крайности активизирует соавторскую роль читателя (зрителя, слушателя). Произведения исторических культур воспринимаются поэтому в 20 в. не как “образцы” или “памятники”, а как начинания - видеть, слышать, говорить, понимать,-быть; культуры воспроизводится как современный диалог культур. Культурная претензия (или возможность) современности - быть со-временностью, со-бытийностью, диалогическим со-обществом культур.

Лит.: Библер В. С. От наукоучения к логике культуры. Два философских введения в двадцать первый век. М., 1991; Он же. Михаил Михайлович Бахтин, или Поэтика культуры. М., 1991; Он же. На гранях логики культуры. Книга избр. очерков. М., 1997.

В. С. Библер, А. В. Ахутин

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .

Взаимодействие культур, их диалог - наиболее благоприятная основа для развития межэтнических, межнациональных отношений. И наоборот, когда в обществе есть межэтническое напряжение и тем более, межэтнические конфликты, то диалог между культурами затруднен, взаимодействие культур может носить ограниченный характер в поле межэтнической напряженности данных народов, носителей данных культур. Процессы взаимодействия культур более сложные, чем наивно когда-то считали, что идет простая “перекачка” достижений высокоразвитой культуры в менее развитую, что в свою очередь логично подводило к выводам о взаимодействии культур как источнике прогресса. Сейчас активно исследуется вопрос о границах культуры, о ее ядре и переферии. По Данилевскому культуры развиваются обособленно и изначально враждебны друг другу. В основе всех этих различий он видел “дух народа”. “Диалог - это общение с культурой, реализация и воспроизводство ее достижений, это обнаружение и понимание ценностей других культур, способ присвоения последних, возможность снятия политической напряженности между государствами и этническими группами. Он - необходимое условие научного поиска истины и процесса творчества в искусстве.

Взаимодействие культур и цивилизаций предполагает и какие-то общие культурные ценности. Диалог культур может выступать как примиряющий фактор, предупреждающий возникновение войн и конфликтов. Он может снимать напряженность, создавать обстановку доверия и взаимного уважения. Понятие диалога особенно актуально для современной культуры. Сам процесс взаимодействия и есть диалог, а формы взаимодействия представляют собой различные виды диалогических отношений.

Современные культуры сформированы в результате многочисленного и длительного культурного взаимодействия. Современная культура тоже начинает переходить к новому типу бытия человека в культуре. В XX веке культура смещается в эпицентр человеческого бытия, что происходит во всех сферах жизни. Диалог культур - это общение многих уникально-всеобщих личностей, доминантой которого является не познание, но взаимопонимание.

“В глубинной идее диалога культур формируется новая культура общения. С взаимодействием культур разных народов связаны и современные проявления фундаментальных проблем. Особенность решения этих проблем состоит в рамках систематического диалога культур, а не одной, пусть даже преуспевшей культуры. “Решение этих проблем предполагает такую глобализацию взаимодействия культур в пространстве и во времени, при которой реальностью становится самореализация всех и каждой культуры через взаимодействие всех с каждой и каждой со всеми другими. На этом пути проблематизируется сам механизм взаимодействия культур. ” И далее А.Гордиенко справедливо полагает: “Вследствие того, что глобализация межкультурных взаимодействий полагает такую полноту смыслового мира вовлеченных в нее индивидов, которая возникает лишь в точке пересечения всех культурных образов, индивид выходит за индивидуальные, частные пределы в культурный космос, в принципиальное бесконечное общение и, следовательно, в бесконечное переосмысление того, что такое он сам. Этот процесс образует ту “прямую” перспективу человеческой истории” Гордиенко А.А. Антропологические и культурологические предпосылки коэволюции человека и природы: философско-антропологическая модель коэволюционного развития. - Новосибирск, 1998. С- 76-78

Так как духовная культура находится в неразрывной связи с религией, то диалог культур “это не просто взаимодействие народов, но и глубокая их мистическая связь, укорененная в вероисповедании”Никитин В. От диалога конфессий к диалогу культур // Русская мысль. Париж, 2000. 3 -9 февраля. С -4

Cухая формальная логика, линейная рассудочность иногда чужда и враждебна духовному умозрению. Одномерный рационализм заключает в себе опасность упрощенного или ложного вывода. В этой связи у средневековых монахов была пословица: “дьявол - логик”. Как форма разговора диалог предполагает некую общность пространства и времени, сопереживания - с целью понять собеседника, найти с ним общий язык. Диалог может быть формой религиозно-философской мысли (например, платоновские диалоги) и духовного откровения.

Межкультурные взаимодействия не могут происходить иначе, чем через взаимодействия индивидуальных мировоззрений. Важнейшей проблемой при анализе межкультурного взаимодействия является раскрытие механизма взаимодействий. Два вида взаимодействия: 1) культурно-прямое, когда культуры взаимодействуют друг с другом благодаря общению на уровне языка. 2) Косвенное, когда основные характеристики взаимодействия являются и его диалоговый характер, диалог при этом входит внутри культуры, в составе ее собственных структур. Инокультурное содержание занимает двойственное положение - и как “чужое” и как “свое”. Таким образом, взаимовлияние и взаимопроникновение культур является следствием косвенного взаимодействия, диалога культуры с собой, как диалога “своего” и “чужого” (имеющего двойственную природу). Суть диалогичности - в продуктивном взаимодействии суверенных позиций, составляющих единое и многообразное смысловое пространство и общую культуру. Главное, что отличает диалогичность от монологичности - стремление к пониманию взаимоотношений различных взглядов, идей, явлений, социальных сил.

Одной из основательных работ, посвященной проблемам взаимодействия культур, является труд С. Артановского “Историческое единство человечества и взаимное влияние культур. Философско-методологический анализ современных зарубежных концепций. Л., 1967 . Для диалога культур важно понятие “единство”. С. Артановский считает, что понятие единства не следует истолковывать метафизически как полную однородность или неделимость. “Историческое единство культур не означает их тождественности, т.е. полную повторяемость явлений, их идентичность. “Единство” означает целостность, коренную общность, преобладание внутренних связей между элементами данной структуры над внешними. Мы говорим, например, о единстве Солнечной системы, которая, однако, не исключает множественности составляющих ее миров. Мировая культура, с этой точки зрения, образует единство, обладающее структурой, которая располагается в двух измерениях - пространственном (этнографическом) и временном (этноисторическом)” Артановский С.Н. Историческое единство человечества и взаимное влияние культур. Философско-методологический анализ современных зарубежных концепций. - Ленинград, 1967. С-43

Диалогичность предполагает сопоставление национальных ценностей и выработку понимания того, что собственное этнокультурное сосуществование невозможно без уважительного и бережного отношения к ценностям других народов. Взаимодействие культур приобретает свою специфику на основе пересечения уникальных культурных систем.

Пушкин и Достоевский формировались на границе российской и западной культур. Они считали, что Запад - это наша вторая родина, а камни Европы священны. Европейская культура диалогична: она основана на стремлении понять иное, на обмене с другими культурами, на дистанционированном отношении к самой себе. В развитии мирового социокультурного процесса важную роль играет диалог культур Запада и Востока, который приобрел в современных условиях всечеловеческую значимость. В этом диалоге Россия занимает особую роль, являясь своеобразным мостом, связывающим Европу и Азию. В российской культуре продолжается процесс синтезирования восточных и западных культурных традиций. Двуединая природа российской культуры позволяет ей быть посредником между Востоком и Западом.

Диалог, по М. Бахтину, может иметь следующие последствия:

1. Cинтез, слияние разных точек зрения или позиций в одну общую.

2. “При диалогической встрече двух культур они не сливаются и не смешиваются, каждая сохраняет свое единство и открытую целостность, но они взаимно обогащаются Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. - М., 1986. С-360

3. Диалог приводит к пониманию принципиальных различий между участниками этого процесса, когда “чем больше размежевания, тем лучше, но размежевания благожелательного. Без драк на меже”.

Категория “взаимодействие” применительно к национальным культурам, является родовым по отношению к “взаимовлиянию”, “взаимообогащению”. “Взаимодействие” подчеркивает активное, интенсивное отношение между культурами в процессе их развития. Категория “взаимосвязь” имеет оттенок стабильности, статичности, поэтому она не в полной мере отражает всего многообразия и результата отношений между культурами. Если “взаимосвязь” фиксирует отношения между культурами, то “взаимодействие” отмечает активный процесс этого отношения. Методологическое значение категории “взаимодействие” в том, что оно позволяет во всем объеме понять процесс развития национальных культур. Категория “взаимовлияние” может быть понята как одна сторона, один из результатов “взаимодействия”. В ней нет указания на характер воздействия одной национальной культуры на другую. “Взаимовлияние” включает в себя обращение представителей и той или иной национальной культуры к определенным сторонам действительности, темам, образам. “Взаимовлияние” выражает и практику освоения новых для данной национальной культуры приемов и средств художественного воплощения. Оно включает и психологический аспект: возбуждение творческой энергии в результате восприятия художественных ценностей, созданных другой национальной культурой.

Категория “взаимообогащение” национальных культур несколько уже категории “взаимовлияние”, так как последняя включает учет и отрицательного опыта. “Взаимообогащение” означает процесс возрастания мастерства художественного освоения действительности, стимулирования творческой активности и использовании духовных ценностей, созданных другой национальной культурой.

Взаимодействие культур - это взаимообусловленный, двусторонний процесс, т.е. изменения состояния, содержания, следовательно, и функций одной культуры в результате воздействия другой обязательно должны сопровождаться изменениями в другой культуре. Иными словами, взаимодействие имеет двусторонний характер. Отсюда следует, что форму связи исторического прошлого национальных культур с современным состоянием культуры не совсем верно считать взаимодействием, потому что в наличии только односторонняя связь, так как настоящее не влияет на прошлое. Можно считать, что категория “взаимодействие” по вертикали неправомерна. Правильнее было бы называть это явление преемственностью. Однако это не означает, что культурное наследие не участвует в процессе национально-культурного взаимодействия. Духовное наследие каждого народа в переосмысленном или в своем изначальном качестве включено в актуальное, современное состояние культуры нации. Именно от степени включенности в современные духовные процессы зависит степень участия ценностей прошлого в процессе национально-культурных взаимодействий. На современном этапе все с большей очевидностью осознается необходимость восстановления вертикали, диахронических связей в культуре, прежде всего - обретение новой духовной парадигмы, связываемый начало XXI века с началом XX века, с духовным ренессансом “серебряного века” и уходящего корнями в глубинные слои российской истории и культуры. Выработанное в ходе историко-культурного развития разнообразие форм деятельности, мышления, видения мира все в большей степени включалось в общий процесс развития мировой культуры. Вместе с тем имеют глубокие корни и различия культур, отражающие особенности этнической общности в их целостности и внутренней взаимосвязи с природной и социальной средой. Культурные различия - один из источников многообразия исторического процесса, придающий ему многомерность. Неповторимость каждой культуры означает, что в определенном отношении разные культуры равны между собой. Словосочетание “отсталые в культурном отношении” неприемлемо в отношениях между народами. Другое дело - отсталые в экономике или отсталый в культурном отношении человек. Нельзя отрицать развития в сфере культуры, а следовательно, и того факта, что есть более развитые, более мощные и менее развитые и менее распространенные культуры. Но именно неповторимость национальных, региональных особенностей той или иной культуры ставит ее на соизмеримый с другими уровень. Многообразие культур - объективная реальность. Единство мировой культуры обусловлено единством исторического процесса, универсальной природой труда, творческой деятельности вообще. Любые национальные культуры выражают всеобщее общечеловеческое содержание. Тем самым теоретически обосновывается необходимость и возможность взаимодействия, диалога культур.Обмен духовными ценностями, знакомство с достижениями культуры других народов обогащает личность. Сердцевиной деятельности субъекта культуры, в процессе которой изменяется он сам, изменяя, развивая при этом состояние, содержание национальной культуры. Взаимодействие культур происходит и на уровне межличностного общения, так как в ощущении реализуются общезначимые ценности культур. Межличностное общение, расширяя источники социальной и культурной информации, тем самым может выступить важным фактором в преодолении стереотипизированного мышления и этим способствует взаимообогащению духовного облика людей.