Сообщение астраханские традиции и обычай. Русский народ: культура, традиции и обычаи. Традиции и обычаи русского народа

Исследовательская работа

по краеведению

на тему: «Фольклор, обряды Астраханских казахов»

Работу выполнила: Жиляева Дарья

Класс 8 «Б»

Учитель: Рудометова Н.П

Судьбы моей заветная река

Течет меж двух родимых берегов.

Два берега – два чудных языка,

За них отдать всего себя готов!..

Так и живу на солнечной земле,

Где прорастают дружбы семена,

Где нераздельны достархан и хлеб…

Два языка, а Родина – одна!

М.Утежанов

(перевод Ю.Щербакова)

Исследовательская работа на тему: «Фольклор, обряды Астраханских казахов». Обряд, фольклор являются отличительной чертой отдельно взятого народа. В них перекрещиваются и отражаются все основные стороны жизни. Они являются могучим средством национального воспитания и сплочения народа в единое целое.

Цель данной работы: определить основные обряды казахского народа и выяснить, насколько они сохранились в современном мире.

Для реализации этой цели необходимо выполнить следующие задачи:

Ознакомиться с казахскими национальными обычаями,фольклором как важнейшим блоком в системе духовной культуры казахского народа;

Получить представление об основных обрядах, соблюдаемых жителями моего города;

Исследовать современное знание обычаев казахского народа среди учащихся школы;

Осмыслить роль и значение обычаев в жизни этноса в наше время.

Актуальность рассматриваемой темы состоит в том, что общество вновь и вновь оборачивается к своим истокам. Страна переживает духовный подъём, начинается поиск утраченных ценностей, попытки вспомнить былое, позабытое, и оказывается, что обряд, обычай направлен на сохранение вечных человеческих ценностей:

Мира в семье,

Любви к ближнему,

Сплочённости,

Нравственного добра,

Скромности, красоты, истины,

Введение

Мы, молодое поколение, должны приобщаться к национальной культуре, т.к. наше сегодня, как когда-то наше прошлое, также творит традиции и обычаи будущего. А нужно ли нам, современному поколению, знать обычаи, которыми руководствовались наши далёкие предки? Да, это нам необходимо. Мы должны хорошо знать не только историю Российского государства, но и традиции и обычаи национальной культуры; осознавать, понимать и активно участвовать в возрождении национальной культуры, самореализовывать себя как личность, любящую свою Родину, свой народ и всё, что связано с народной культурой, знать не только русские обряды, но и изучать обряды других народов, которые заселяют нашу Астраханскую область.

На всякий случай – свой обычай.

Основная часть Население Астраханской области многонационально по составу. Здесь живут представители более 100 национальностей. В разное время в низовьях Волги селились жители из Центральной России и Украины, с Кавказа, Урала, из Средней Азии. Среди поселенцев были русские и украинцы, белорусы, татары, ногайцы, чуваши и мордва. Каждый из этих народов имеет интересную культуру, свои обычаи и традиции.

Хотелось бы остановиться на одном из этих народов, а именно на казахах.

По количеству населения в области казахи занимают второе место (примерно 140 тысяч человек). Это коренное население Астраханской области. До революции их называли «киргизами», и они населяли восточную часть Астраханской губернии.

Нынешние казахи говорят на языке, относящемся к северо-западной, или кыпчакской группе тюркских языков. Верование казахов – мусульмане-сунниты.

В середине ХУ1 века этнический состав казахов пополнился племенами, прикочевавшими из-за Урала после распада Ногайского ханства, и родоплеменными группами из Сибири, Восточного Семиречья. В результате тесных экономических, культурных и бытовых связей происходит смешение народностей и племен. С падением монгольского ига оживилось хозяйство казахов. Восстанавливались разрушенные города. Укреплялись торговые и хозяйственные связи городов и степных районов. На огромной территории складывались единый язык и единое хозяйство. Много общего было в быту и культуре различных племен и народностей.

В мировоззрении народных масс в XV-XVII вв. господствовали анимистические представления и культ силы природы, сохранившие черты древней мифологии, в частности, признание борьбы двух начал: доброго (кие) и враждебного (Kecip). Сущность анемизма заключалась в одухотворении природных явлений, представление о том, что за каждым явлением природы скрывается дух, который якобы управляет им. Казахская мифология запрещала рвать весеннюю зеленую траву, ибо в ней люди видели непрерывность жизни. Казахи почитали дух земли (жер ана) и воды (су ана). Большое значение имел культ огня (от ана). Сохранилось и древнейшее название священного огня - алас. По казахскому поверью огонь - покровитель жилища, домашнего очага. Невеста при вступлении в новую семью должна была поклониться огню в большом доме, принести жертву огню, поливая в него масло (отка май кую).

У казахов сохранился древний обряд очищения огнем (алас-тау, от древнего слова "алас" - ночной свет, священный огонь). Этот обряд совершался при перекочевке с зимовки на жайлау. С древних времен у казахов сложилось поверье, что на зимних стойбищах люди часто грешат, так как в жилищах водятся "нечистые силы", приносящие вред человеку. А жайлау чист, беспорочен и туда следует явиться очищенным, поэтому у начала кочевой дороги, ведущей на жайлау, разводили два больших костра, между которыми пропускали людей и отары овец. Лошади считались "чистыми животными" и не подлежали очищению.

У казахов имелось множество национальных традиций и обычаев, связанных с хозяйственной деятельностью, семейными отношениями, свадебными праздниками, которые сохранились и до наших дней.

Традиции и обряды, связанные с хозяйственной деятельностью.

Главной хозяйственной деятельностью казахского народа было в основном кочевое скотоводство. Поэтому в народе большее внимание уделяли выращиванию скота. Поскольку каждый скотовод хотел, чтобы скот его хорошо сохранялся и размножался, то появились связанные с этим традиции и обряды. Один из таких обрядов – очищение огнем. Весной, когда нужно было из зимовок переезжать на жайляу, в нескольких местах разводили огонь, и скот прогоняли между кострами. Это было до принятия ислама, когда еще существовали культуры поклонения огню. При выезде на жайляу каждый аул украшал свои повозки ткаными коврами. Верблюда, шедшего впереди, накрывали красивым ковром, из длинных перьев фазана делали четырехугольную корону и надевали на голову. Такую кочевку называли «коронованной повозкой». Коронованного верблюда обычно вела самая уважаемая женщина из аула или невеста. Согласно поверью, кочевку во главе с верблюдом в короне из фазаньих перьев сглаз не возьмет, и кочевье в пути не подвергнется неприятности.

Согласно другому обычаю, весной до первого грома растительную пищу употреблять не разрешалось. Дикий лук и другие растения начинали, есть после первого грома и дождя. По поверьям, после грома растения быстро начинают расти, скот, питаясь ими, дает больше молока, тогда и разрешается приступать к употреблению даров божьих. Поэтому в Семиречье при звуке грома женщины были в ведра, приговаривая: «пусть молока будет много, огня мало», и ходили вокруг юрты. В Центральном Казахстане это называлось «бить в отау», и женщины стучали по кереге юрты. Согласно космогоническим поверьям, это увеличивало количество молока в вымени скота.

Еще один интересный обычай назывался «кобылий мурындык», или «ублажить кол». Он проводился по приезде на жайляу, когда жеребят привязывали к жели – натянутой веревке и начинали доить кобылиц. И вот для того, чтобы жеребята и кобылы были упитанными, молока было много, а кумыс вкусным, верхушку кола обмазывали жиром.

До принятия ислама казахи все сельскохозяйственные орудия и приспособления считали священными. Так, курык для ловли лошадей; жель за которую привязывались жеребята: коген, в которых содержались ягнята и козлята, путы, поводья; бакан, которым поднимали шанырак юрты, были священными, через них нельзя было перешагивать особенно женщинам, на них нельзя было наступать.

Семейные традиции и обычаи.

Поскольку основой жизни считался очаг, то и обычаев, связанных с ним, множество.

Сватовство. По обычаю, родителям девушки верного человека. Он приходит к будущим сватам на переговоры. Если другая сторона принимает предложение, то назначают время для визита сватов. Затем отец жениха в установленное время посылает сватов, которые обговаривает свадьбу: количество калыма, расходы на свадьбу, какое преданное будет у невесты назначает время уплаты калыма и время свадьбы.

После всего этого соглашения между сватами закрепляется клятвой. Для этого в чашу наливается кровь принесенной в жертву овцы, обе стороны опускают в чашу пальцы и клянутся в том, что не нарушат сватовские соглашения.

После проведения этих ритуалов аксакалы читают Коран перед чашей и следуют благословение. Этот обычай у казахов называется «чаша благословения». В честь этого благословения главный сват со стороны жигита надевает на шею «ошейник» или делает подарок под названием укитагар - «надеть перья» (нанести клеймо). Этот подарок олицетворяет то, что их невеста является девушкой. Теперь обе стороны становятся законными сватами, близкими родственниками. Для утверждения этого сватом подается куйрык-бауыр – курдючное сало вместе с печенью, сваты угощают им друг друга. Перед отъездом сватов им делают подарки и одевают кийт.После того как основная часть калыма будет уплачена, жених едет к невесте с миссией урын. К этому дню ставилась отдельная юрта совершался урын той. В юрте близкого родственника проводился традиционный вечер – уход невесты. В конце вечера снохи уводят девушку в отдельную юрту. Молодые снохи приглашают жигитов туда. Другие женщины бросают на пути жениха «бревно», перед ним натягивают жели. Жениху нельзя их перешагивать он должен заплатить налог коде. Перед дверью отау он должен оплатить «открывание». Здесь жениха встречает мать невесты и заставляет его капнуть жира в огонь и предлагает напиток, называемый ак.После этого жених оплачивает еще «открывание занавески» закрывающей кровать, «взятие за руку», «поглаживание волос», и другие действия соответствующие ритуалу сватовства. Но эту ночь жених и невеста проводят только в беседах с друг другом. Жигит уходит к себе до того, как встанут родители невесты. Этот вечер называется «игры молодых». После этого урына обе стороны начинают активно готовится к свадьбе.

По традиции, казахи всегда очень почтительно, с большим уважением относились к старшим. Если за столом сидят старшие, то молодые раньше них не начнут разговаривать, не преступят к еде, не встанут из-за стола. Поговорка «остерегайся сына, говорящего в перед отца, и впереди матери выступающей дочери» говорит о том что вопросу уважительного отношения к старшим у казахов уделялось большее внимание.

У казахов было не принято, чтобы жена друзей своего мужа называла по имени. Снохи не должны были называть всех родственников мужа по имени. Они давали им свои прозвища. Этот обычай назывался «допрос имени».

Широко известно гостеприимство казахов. Можно было остановиться в любом доме и везде быть уважаемым гостем. Если гость остался не доволен оказанным ему приемом, он мог обратиться в суд биев. Если гость вошел даже в дом кровного врага, то хозяин дома был ответственен за его жизнь до самого отъезда. У казахов было широко развита взаимопомощь друг другу. Такая помощь имела различные названия: жилу, немеурин, уме, асар. Так сообща они могли собрать неимущему скот, провести работу по стрижке овец, оказать помощь в сборе урожая, на сенокосе, в строительстве жилища. И сегодня в аулах казахи часто провозглашают асар, чтобы помочь в строительстве односельчане. За работу не кому не чего не платят, но хорошо кормят. У казахов много традиций и обычаев и традиций, связанных со смертью человека. По традиции, в дом к умершему приходят родственники, близкие и происходит «прощание» они просят друг у друга прощение за возможные обиды; затем, по обычаю, следуют оглашения, соболезнования, плачи и причитания, проведение 7 дней, 40 дней, годовщины, аса.

Казахи, как и многие тюркоязычные народы, празднуют равноденствие дня и ночи 22 марта как великий день улуса. В этот день все лучшие одежды, желают добра друг другу и благополучия, прощают старые обиды, веселятся.

Национальные игры .

У казахов существует множество национальных игр, и развлечений.

На вечере молодежи играют в «хан – визирь», «соседи», «жалтыр ушел», «мыршин» и другие увеселительные игры. Молодежь всю ночь играет в «айголек», «бросание ремня», «саккулак», «различи шепот», «тынпи», «алтыбакан» (качели). Кроме того, у казахов имеется игра «тогыз кумалак», которая учит считать.

Немало у казахов и спортивных развлечений и игр. Наиболее популярные казакша курес – борьба, бросание жамбы, стрельба из лука, перетягивание аркана, пешие соревнования; многие игры проводятся верхом на лошади: байга, саис, кыз куу, кокпар, аударыспак. Они воспитывают силу, ловкость, смелость. Из военно-спортивных игр можно назвать жабы ату, которая вырабатывает глазомер и меткость. Самому меткому присваивается звание мерген.

Брачный обряд

Одним из наиболее интересных и значимых в казахской среде является брачный обряд, в котором, как в зеркале, отражаются характерные национальные особенности казахского народа. По-существу все известные нам источники говорят о наличии у казахов моногамного брака, на заключение которого накладываются определенные ограничения, предупреждающие кровно-родственные браки. В связи с этим. по казахской традиции, не могут вступать в брак представители одного рода, состоящие в родстве менее, чем в седьмом колене, либо проживающие на территориях, разделенных менее, чем семью реками. Причем, даже при выполнении этих условий, на брак требуется специальное разрешение главы рода и аксакалов. Такого рода ограничения способствуют предупреждению кровно-родственных смешений и обеспечивают здоровое потомство и процветание нации.

Брачное соглашение может достигаться двумя способами: во-первых, путем договора между родителями той и другой стороны, когда глава семьи жениха едет с данным предложением к родителям невесты, что обычно и происходит; во-вторых, сторона жениха уполномачивает на это близкого друга. Заключение подобного соглашения предусматривает, с одной стороны, определение соответствия имущественного положения той и другой стороны (кстати сказать, тоже законодательно запрещенного, но широко практикуемого в последние годы), а с другой - знакомство с матерью невесты. Последнее обстоятельство, не лишенное на наш взгляд логики, нашло свое отражение в одной из казахских пословиц, которая по-русски звучит примерно так: "Мать - это тень дочери, у хорошей матери и дочь будет хороша".

Завершением брачного соглашения завершается первый акт обряда и определяется день, когда родители жениха и его ближайшие родственники должны будут подарить отцу невесты киiт - лошадь, халат и другие подарки в зависимости от имущественного положения семьи. В этот день семья невесты организует пиршество с приглашением близких родственников, на котором уточняются все вопросы, связанные с предстоящей свадьбой. Обязательным ритуалом этого этапа обряда является забой коричнево-белоголового барана (ни в коем случае не черного), что является хорошим предзнаменованием. Во время тоя родственники жениха чинно восседают за достарханом, а родственники невесты обслуживают их, подавая чай, кумыс, мясо. Непременным спутником завершающейся стадии пиршества является обнос гостей чашей с айраном, в которую накрошены кусочку зажаренного курдюка, и увеселительные игры на реке девушек женской половины с юношами мужской. Перед отъездом родственники невесты одаривают родственников жениха соответствующими подарками, ценность которых также зависит от имущественного положения семьи. Этим актом завершается окончательное заключение брачного соглашения и отношения между сторонами вступают в новую фазу.

Сторона жениха выплачивает семье невесты обусловленный калым, размеры которого находятся в строгом соответствии с имущественным положением семьи. Как правило, достаточно богатые семьи отдают 77 голов лошадей, семьи среднего достатка - 47, небогатые - 17, если нет лошадей, отдается их эквивалент другими видами скота. Когда большая часть калыма выплачена, родственники жениха могут назначить день свадьбы. При этом сторона жениха организует Жертыс-той, приглашая всех родственников посмотреть и оценить подарки, предназначенные жениху. Друзья и родственники также приносят подарки, дополняя тем самым недостающую их часть, что является одной из характерных черт взаимопомощи в казахской среде.

С завершением этого обряда сторона жениха уведомляет родственников невесты, что они готовы привести свадебные подарки - джартыс. Получив такое извещение, семья невесты назначает день, когда она будет готова принять гостей. В этот день, жених, сопровождаемый родителями, ближайшими родственниками родителей, своими братьями и сестрами, зятьями и снохами, направляется к невесте. Не допускается, чтобы жених входил в юрту своих будущих тестя и тещи одновременно с родителями и старшими родственниками, поэтому, не доезжая до дверей юрты 300-500 метров, он сходит с коня и отходит в сторону. Родители невесты принимают родственников жениха и вводят из в юрту, а подруги невесты, сопровождаемые молодыми женщинами, смеясь идут встречать жениха. В дверях его встречают тесть и теща, которая из находящегося в ее руках большого блюда разбрасывает над головой будущего зятя сладости, баурсаки и курт. Находящиеся вокруг молодежь и ребятишки должны наперебой подбирать пищу с земли. Этот обряд называется казахами чашу и означает, что родители невесты желают жениху счастья и процветания. В этот день сторона невесты режет барана и устраивает пир в честь будущего зятя. Звучит домбра, танцы сменяют айтысы и песни. На второй день родственники невесты выбирают двух-трех опытных молодых женщин разобрать подарки жениха и оценить их с целью определения из соответствия имущественному положению жениха. Кроме того, родственники жениха должны каждому из родственников невесты преподнести отдельный подарок, а матери невесты - выкуп за то, что она вскормила ее грудью (как правило, в пересчете на стоимость скотом) и предоставить соответствующее число баранов для организации свадебного пира в доме невесты.

После того, как жених будет встречен и войдет в юрту родителей невесты, он может находится в ней, либо в отдельной юрте веселиться с молодежью. Однако при этом жених и невеста не должны разговаривать и контактировать между собой, а могут лишь обмениваться молчаливыми взглядами. Ночью же, когда все уснут, жена старшего брата невесты приводит ее в отдельную юрту жениха, где они могут вступить в половую связь, а жена старшего брата за свое посредничество получает значительную взятку от жениха.

После оценки свадебных подарков назначается день свадьбы, как правило, не больше, чем через 15-30 дней. Сам свадебный обряд у казахов, в отличие от других мусульманских народов, не требует освящения муллой. Достаточно, чтобы половины жениха и невесты, а также все присутствующие пропели свадебную песню "аужар". Слова этой песни могут быть различными, но мелодия всегда одна. Песнь разделяется на пять частей: пролог, утешение, причитания, плач расставания, песнь снятия покрывала (вуали). В первый день свадьбы в дом жениха приглашают старейшего члена рода, который дает напутствие молодожену, в честь него устраивается пир. На второй день отправляются за невестой. Прежде, чем невесту увезут, собираются все соседские юноши и девушки, для них организуется угощение и несколько певцов начинают утешать невесту, исполняя свадебные песни "жар-жар", которые весьма разнообразны по своему содержанию, но смысловая нагрузка вполне определенная: в этих песнях звучит тоска по покидаемым местам и тревога за будущее своей соплеменницы в чужом роде.

Когда невеста подъезжает к дому будущего жениха, находясь в центре сопровождающих ее лиц, на одежде которых повязана красная материя, она закрывает лицо вуалью, а встречающие ее родители жениха разбрасывают над ее головой курт, баурсаки и сладости, аналогично тому, как это делалось при посещении женихом родителей невесты. Войдя в юрту, жених и невеста прежде всего приветствуют огонь очага, а затем отвешивают поклоны старшему поколению и гостям. Певец, в руках которого находится камча, с вплетенной в нее красной нитью, начинает прославлять невесту и описывать принесенные ей дары, постепенно приподнимая покрывало, закрывающее ее лицо.

Этот обряд получил у казахов название беташар. Содержание сопровождающей обряд песни также произвольно, но в ней наряду с достоинствами невесты, обязательно перечисляются обязанности молодой жены: уважение старших и родственников мужа, преклонение перед мужей, оказание почета и уважения гостям и постоянная улыбка на лице, забота о домашнем очаге, уход за мужем и т.д. В целом жанр этих песен весьма разнообразен и краткому описанию практически не поддается. Кроме традиционных песен, свадебный обряд, как и любой праздник у казахов, сопровождается традиционными скачками и соревнованиями в верховой езде во всевозможных видах, неизменным состязанием акынов и пиршеством. Этим свадебная церемония заканчивается и молодая супружеская пара выделяется в отдельную ячейку рода, ведущую либо самостоятельное хозяйство, либо на паях с родителями мужа (в редких случаях - жены).

Само существование обряда предполагает, что муж смотрит на свою жену как на часть своего имущества, поэтому семейно-брачные отношения в казахской среде находятся под доминирующим воздействием данного фактора. Прежде всего это проявляется в исключительном праве наследования по мужской линии и институте аменгерства, при котором вдова покойного супруга, как бы по наследству, переходит к его брату и только при отказе последнего имеет право выбрать себе нового супруга из числа представителей данного рода, либо, при отсутствии такового, получить право на свободное перемещение. При этом при разделе имущества между сыном и вдовой, последняя имеет право на получение 1\6-1\8 доли принадлежащего ее супругу имущества. Если имеется две или три жены, что встречается крайне редко и главным образом в богатых семьях, то им аналогично выделяется 1=6 имущества. Незамужние дети после смерти отца остаются с матерью.

Детские обряды

После родов к роженице приглашают двух-трех женщин (из числа соседей или родственников), чтобы, с одной стороны, поздравить ее, а с другой - помочь по хозяйству. На третий день после рождения ребенка устраивается пир для женщин аула - шiльдехана, на котором женщины желают новорожденному долгой и счастливой жизни. Вечером и ночью молодежь собирается вместе, играет на домбрах и поет песни. Этот праздник продолжается в течение трех вечеров до достижения ребенком семидневного возраста.

На сороковой день устраивают еще одну торжественную церемонию, опять же связанную с приглашением соседских женщин, которые приносят подарки новорожденному, в том числе: одежду, застежки, нитки жемчуга, а также совинное оперение, На этой официальной церемонии аксакал обычно нарекает младенцу имя (по другим источникам, имя ребенку дают на седьмой день после рождения, а на сороковой проводят купание), которое трижды нашептывают ребенку в правое ухо. Затем старшая и наиболее почитаемая женщина укладывает младенца в колыбель (другие источники добавляют, что в этот день ребенку впервые бреют голову).

Следующий обряд связан с первой посадкой на коня. Он осуществляется в день, когда ребенку исполняется пять лет. В этот день на его голову одевают совинное оперение, усаживают на коня и отправляют с визитом ко всем родственникам. Родственники должны одарить ребенка пищей и дать сбрую для его коня. С этого момента ребенок, имея собственную сбрую для коня, начинает ездить на двух-трехлетнем коне. Именно это обстоятельство позволяет многим авторам, писавших о казахах, называть их "нацией в седле".

Наконец, завершает этот семилетний цикл обрядов ритуал обрезания, который проводится в промежутке между пятью и семью годами. Перед обрезанием на голову и плечи ребенка надевают совинное оперение и снова отправляют с визитом к родственникам. Родственники должны дать ребенку сладости, а также, в зависимости от своего имущественного положения, преподнести совиное оперение, козленка (или тонкорунного ягненка), жеребенка, теленка. Подаренный ребенку жеребенок должен быть заклеймен особым клеймом на ухе и после того как он вырастет, его называют "обрезанный конь". Обрезание совершается муллой или хаджой. Вот так выглядит восстановленный обряд:

«Бес i к тойы»

«Праздник укладывания ребенка в колыбель»

Казахская колыбель необыкновенно простая в использовании и удобная при кочевом образе жизни. Колыбель изготавливалась из ивы, боковые части (изголовье и подножье) иногда делали из березы.

Перед тем как внести ребенка в комнату и положить его в колыбель, проводился обряд « аластау» - очищение комнаты, колыбели ребенка от всякой нечисти. «Алас» - ночной свет, священный огонь. С древних времен сложилось поверье, что в жилищах людей водятся нечистые силы, приносящие вред человеку. Обряд выполняла уважаемая в ауле женщина, обладающая положительными качествами характера. Ей подавали металлическое блюдце, в котором на угольках кизяка дымилась сера, козий или бараний жир. Женщина с этим блюдцем обходила комнату, колыбель со словами:

Алас, алас, аласы,

Келд i , м i не, баласы,

Кош, кош п a лес i ,

Алас, алас, алас.

Т i л i жаманнын т i л i нен алас,

Коз жаманнын коз i нен алас,

Отыз омырткасынан алас,

Кырык кыбыргасынан алас,

Алас, алас, аласы,

Келд i , м i не, баласы.

Под подушку клали зеркальце, расческу с пожеланием, чтобы был красивым, пригожим, ножницы – мастером своего дела. На поперечную перекладину подвешивали амулет от сглаза. Родители подносили ребенка, женщина укладывала его в колыбельку, завязывала две завязки – «бау», накрывала 7 вещами:

- специальной одеялкой, чтобы ребенку всегда было тепло и сон был крепким, - «уйуын мошектей болсын»;

- чапаном, чтобы был уважаемым в народе: «Жамбылдын жасын берсен, Чоканнын басын берс i н» («Проживи столько лет, сколько прожил Джамбул, и имей такую умную голову, как у Чокана Валиханова»)

- шубой и попоной, чтобы был богатым, состоятельным;

- клали сверху узду, чтобы быстро вырос;

- кебенек и ногайку, чтобы стал защитником интересов своего народа: «Кобландай батыр бол, камчага адай тол!» - «Будь батыром, как Кобланды, дорасти скорей до камчи!»

За проведение обряда «Укладывание ребенка в колыбель» женщина получала вознаграждение отрез на платье или платок. Праздник сопровождался угощением, песнями, играми, шуточными развлечениями, например, «Таштыма». На праздник пекли специальные мучные шарики, которые назывались «Таштыма», перемешивали с куртом (сушеные соленые кусочки творога), конфетами, складывали в кулечки или тарелочки. Женщина, которая укладывала в колыбель ребенка, подставляла тарелочку или кулечек под колыбель и спрашивала у присутствующих: «Таштама?». Если отвечали «ташты» , тому человеку отдавали угощение. Так получали праздничное угощение и взрослые, и дети.

Обряд погребения

Обряд погребения у казахов происходит в основном по мусульманскому ритуалу. Умершего лицом располагают на запад, подвязывают подбородок и чисто выстиранной материей накрывают лицо, тело окружают шатром. Тело находится в доме в течение одного-трех дней, и близкие родственники с заженными фонарями несут караул у тела. Каждый, кто пришел выразить соболезнование, должен пройти в комнату, проститься с покойным и выразить сочувствие родственникам. Затем чистой водой омывают тело, заворачивают его в белый саван.

Читается молитва об искуплении грехов, по окончании которой тело покойного выносят из дома и осуществляют церемонию, называемую жаназа. Все участвующие в церемонии стоят вокруг тела, а проводит ее ахун. После завершения церемонии родственники покойного спрашивают у присутствующих: "Каким был этот человек при жизни?" Присутствующие в один голос отвечают: "Прекрасный человек, хороший человек, желаем ему попасть в рай. Пусть он найдет себе пристанище!". После завершения этого обряда начинается вынос покойного. Если могила далеко, то завернутое в ковер тело перевозят на верблюдах. Могильный склеп выкапывают в земле в виде ямы или пещеры, тело головой кладут на юг, ногами на север, лицом - на запад. Перед тем как пещера будет замурована, каждый из присутствующих бросает на тело горсть земли, затем пещера замуровывается.

На седьмой день проводят поминки и омывающим тело лицам приподносят подарки в виде одежды или материи. Последующие поминки проводятся на сороковой день и через год.

Согласно традиции, по умершему в течение длительного времени носится траур, а его супруга или мать обязаны стенать. Жена умершего в течение года носит черные одежды, повязав голову белым платком. В течение года поются погребальные песни, которые звучат перед восходом солнца и закатом, а также при приближении человека, приехавшего выразить соболезнование.

После захоронения тела родственники и сородичи наделяют семью покойного пищей, материей и скотом. Если умер знатный и известный человек, то перед его юртой ставится стяг скорби, цвет которого зависит от возраста умершего: для молодого - красный, старика - белый, человека средних лет - красно-белый. Любимому коню умершего подстригают хвост и гриву и не позволяют ездить на нем другим людям. При перекочевках и переездах седло и утварь умершего навьючивают на спину этого коня и ведет его в поводу жена умершего. Кроме того, берется стяг смерти, наличие которого дает право петь погребальную песнь при приближении к другим юртам.

Через год могилу подновляют, поскольку именно внешний вид могилы говорит о занимаемом положении и материальном достатке покойного. Обычно могила выкладывается камнем в виде холма, для имевших значительное положение в обществе холм окружается глинобитной стеной, для наиболее известных лиц на могильном холме черепицей выкладывается высокий купол.

Особенно торжественно проходят поминки через год. Кроме подновления могилы, устраивают той с приглашением родственников и сородичей. В этот день лошадь умершего в поводу подводят к юрте и жена и дети покойного плачут, прощаясь с ней. Затем лошадь забивают, убирают и стяг смерти, подрубая его древко. Поминки сопровождаются скачками, борьбой, состязаниями акынов в память об умершем. Однако порой эти мероприятия происходят настолько весело, что кажутся весьма странными при известном поводе пиршества. После завершения обряд жена умершего снимает с головы белое покрывало, а дочери - черные одежды. Одежду умершего, до этого хранившуюся в доме, передают ведущему церемонию поминок аксакалу, который заворачивает ее вместе с головой и копытами забитого коня умершего в шкуру этот коня и все это уносит на могильный холм.

Праздники

Первым праздником, который берет свое начало еще в доисламской истории казахов, является наурыз, или праздник Весны, приходящийся на день весеннего равноденствия. В этот день в каждом доме готовят специальное блюдо "наурыз", в состав которого входят семь видов продуктов: чумиза, пшеница, рис, ячмень, просо, мясо и курт. Люди ходят из аула в аул, кушают это кушанье, поют песню "наурыз", обнимаются, поздравляют друг друга с Новым годом, желают хорошего приплода в новом году и достатка в доме.

Два других праздника связаны уже с исламским ритуалом и из проведение регламентируется "Кораном". Одним из них является раз-айт или "праздник разговения", отмечаемый первого и второго числа месяца шавваль в честь завершения поста месяца рамадан. Согласно канонам "Корана", каждый правоверный мусульманин должен ежегодно в течение месяца поститься, что рассматривается как одна из важнейших обязанностей правоверного. В течение дня запрещается пить, есть, воскуривать благовония, придаваться развлечениям и даже полоскать рот водой. Дневное время должно быть посвящено работе, молитвам, чтению "Корана" и благочестивым размышлениям, После захода солнца и до его восхода разрешается пить и есть. В первый день месяца шавваль жизнь входит в нормальное русло и по этому поводу устраивается праздник. Обряд праздника заключается в специальной общей молитве, за которой следует праздничная трапеза и раздача милостыни беднякам. Казахи в этот праздник садятся на коня и объезжают с приветствиями родственников и знакомых, а также проводят национальные увеселительные мероприятия.

Главным мусульманским праздником является курбан-айт, или "праздник жертвоприношения", приходящийся на 71 день после рази-айт, то есть на десятое число месяца зу-аль-хиджа. Праздник длиться три-четыре дня. Обряд праздника имеет четкую историческую основу. Согласно приданию, одному из первопредков народов Северной Аравии Ибрахиму однажды во сне явился Аллах, повелевая ему, дабы испытать его веру, тайно подняться в горы и принести в жертву Аллаху своего сына Исмаила. Однако, когда тот поднялся в горы и готов был убить мальчика, Аллах, убедившись в его преданности, послал в качестве искупительной жертвы ягненка. С тех пор в день этот праздника во всем мусульманском мире в жертву приносятся овцы и ягнята. Мясо отдается бедным и частично используется для праздничной трапезы семьи. Обязательным ритуалом праздника является общая молитва в храме, предшествующая жертвоприношению. В день праздника в каждом доме готовится трапеза, все поздравляют друг друга, обязательно организуется такое традиционное состязание как кокпар.

Мною было проведено анкетирование среди учащихся, позволяющее определить, что им известно об обычаях и обрядах. По данным анкеты я получил следующие результаты:

Только 3% не знают никаких народных обычаев и обрядов.

Остальные назвали следующие:

C вадьба (80%), «Наурыз» (86%), «Ураза Байрам» (77%), проводы в армию (35%), поминки (64%), «Курбан Байрам» (64%), «Праздник разговения» (27%). Во многих семьях соблюдают следующие обычаи, обряды, праздники: «Наурыз» (98%), поминки (59%), день именин ((12%), дни поминовения (27%). Знают казахские обычаи (43%). Некоторые респонденты в качестве праздничных обычаев отмечали гастрономическое изобилие и особые кушанья:манты,кайнары. айран,курт,жент,тары,куырдак,бауырсак,бешбармак (5%).

Для других обязательным атрибутом этого праздника выступают народные гулянья и веселья: «песни, танцы»; «массовые игры», «традиционные скачки», развлечения.

На вопрос: какую свадьбу вы бы хотели устроить себе - 53% предпочитают современный гражданский обряд, 21% - традиционный обряд с религиозным оформлением брака, 9% - гражданский обряд с элементами народной свадьбы, 7% - без обрядов. Знают ученики и обычаи и обряды, связанные с рождением ребёнка, такие, как разрезание пут (73%), класть в колыбель для девочки нож, зеркальце и расческу (39%), 40 дней горит светильник около люльки ребенка, чтобы оградить от злых духов (15%). Все народные обычаи чтят – 21%, ходят в мечеть на праздники – 18%, ходят на кладбище вместе с родителями в дни памяти – 34%, 2% не чтят никаких обычаев. Знают о погребении - 42%, что в эти дни нужно ходить в траурной одежде – 40%, не посещать развлекательных мероприятий – 41%, что покойного отпевают в мечете – 37%. Современные обычаи перечислить затруднились, лишь 3% назвали

такие, как обычай говорить взрослым «здравствуйте», 5% - уступать место пожилым в транспорте, 3% - слушать советы старших, 2% - кидать монеты на счастье в фонтан.

Заключение

Мы должны бережно хранить традиции и обычаи древности, чтобы не терять связь времён и поколений. Например, среди них был и остается наш древний обычай жить честным и полезным трудом, работая не только для себя, но и для общества, не только ради денег или славы, но и ради победы и возрождения Отечества, показывая ловкость и сноровку в профессии, работать, непременно делясь плодами своего труда со своими ближними, то есть, являя лучшие русские качества: патриотизм, смекалку, творческий дар, товарищество, любовь к Богу и к России, соборность. Или, например, древний обычай гостеприимства, которым всегда славился любой народ. Качество прекрасное, и мы ему не изменяем. Другой полезный и почти забытый ныне обычай: целомудрие до брака и в браке, позволяющее женщине-матери рожать и воспитывать здоровое потомство в физической и нравственной чистоте, укрепляя тем основу семьи и всего рода. И добрым обычаем на Руси было иметь столько детей, сколько дает Бог. Так рождались и воспитывались в семьях по пять, десять и более детей! Именно это доброе и многотрудное, спасительное для жены и мужа дело позволило России выстоять в испытаниях ХХ века, создать великие достижения русской цивилизации.

Мы увидели на примере казахских национальных обычаев, почитаемых и ныне, что они помогают сплачивать народ в единое целое. Правда мы увидели и другое, что у подрастающего поколения весьма смутное представление об истинных ценностях культуры. В современном мире торжествует бесстыдство, наглость, всё продается и покупается. И нет места ни совести, ни чести, ни опыту предков, ни милосердию, ни любви, ни долгу, ни высоким патриотическим чувствам… Молодёжь прекрасно осознаёт, что в такой стране нет будущего, что она обречена на завоевание и разграбление. В такой стране с такими "обычаями" русскому человеку можно только погибнуть и невозможно чувствовать себя ни хозяином, ни полноценным гражданином. А чтобы этого не произошло, нужно свято чтить добрые православные обычаи нашей Родины Православные обычаи народа – это сформированный веками уклад его жизни, в пределах которого каждому человеку открывается путь правильного развития природных способностей, путь к жизненному успеху.

Народный обычай, как правило, строг. Как же вернуть строгие обычаи предков нашему народу?

Главная задача каждого человека сегодня – сделать духовный выбор: соединиться со своим народом в его тысячелетней судьбе, в его благодатных православных обычаях и традициях, идущих из глубины веков, обрести спасительную веру, отвечающую на все насущные вопросы жизни, и навсегда приобщиться к историческим обычаям и нормам жизни разного народа. Исторические обычаи любого народа уникальны. Народные обычаи и обряды были и остаются неотъемлемой составной частью духовной культуры народа. Сможем ли мы их сохранить и передать дальше? Да. Но только в том случае, если осознаем утраченные ценности жизненно необходимыми в будущем. Именно народные обычаи выражают душу народа, украшают её жизнь, придают ей неповторимость, укрепляют связь поколений

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Археологический словарь Астраханского края / Сост. Е.В. Шнайдштейн. Астрахань: Издательский дом «Астраханский университет», 2004.

2. Астраханские казахи. История и современность. - 1-е изд. - Астрахань: Изд-во ГУП ИПК «Волга», 2000.

3. Марков А.В., Львов С.В. Астрахань и казахи. - Астрахань: Изд-во ГУП ИПК «Волга», 2000.

4. Васькин Н.Г. Заселение Астраханского края. -- Волгоград, 1993.

5. Еремеев Э.Р. Астрахань: история и современность. - Астрахань: Издательство «Волга», 1999.

6. Культура Астрахани. / Под ред. И.А. Митченко. - Астрахань, 2001

7. Социально-экономическое положение Астрахани. Под ред. И.В.Зверева. Астрахань, 2002

8. Ушаков Н.М., Щучкина В.П., Тимофеева Е.Г и др. История Астраханского края. - Астрахань: Издательство Астраханского пед.ин-та, 1996.

9. Хрестоматия Астраханской области / Сост. В.С. Урастаев Г.Д. - Астрахань: Изд-во ГУП ИПК «Волга», 2000.

Приложение:

Несколько вопросов об обычаях и обрядах.

1. Какие казахские обычаи и обряды вам известны?___________________________________

2. Знаете ли вы казахские праздники? Укажите какие__________________________________________________________________________

________________________________________________________________________________

4. Как вы думаете, соблюдаются ли в нашей местности какие – нибудь обычаи, обряды, связанные со старинной верой? Если да, то какие именно__________________________________________________________________________

5.Какую свадьбу вы хотели бы устроить себе?

Без обрядов_______________________________________________________________________

Современный гражданский обряд____________________________________________________

Гражданский обряд с элементами народной свадьбы____________________________________

Традиционный обряд с религиозным оформлением брака________________________________

6.Какие обычаи и обряды известны вам, связанные с рождением ребенка?__________________________________________________________________________

7. Какие обычаи ты чтишь? __________________________________________________________________________________

8. Что ты знаешь о погребении? ______________________________________________________

__________________________________________________________________________________

9. Какие современные обычаи тебе известны? ____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

После захвата весной 1924 года обновленцами Рождество-Богородицкой церкви, бывшей некоторое время соборным храмом у православной общины верующих, архиепископ Фаддей (Успенский) перенёс свою кафедру в Знаменский храм. Он на некоторое время стал соборным храмом. Но через неделю был также захвачен обновленцами. Обновленцы продержались в Знаменском храме до 1930 года, когда он был отобран у них властями и по решению горсовета от 2/II.1930 года был передан под центральный клуб пионеров. Но клуб пионеров здесь разместиться не успел, как решением горсовета от 2 июля 1930 года в помещёние Знаменского храма перевели строительный учебный пункт. В отличие от многих других астраханских храмов, полностью уничтоженных, Знаменская церковь лишилась только верхней своей части вместе с куполами и колокольней. Остальная часть храма, составляющая основной его объём вместе с алтарными апсидами, сохранилась и была переоборудована под хлебзавод. В таком виде храм сохраняется и сейчас.

Конечно, не все храмы и монастыри сохранились до наших дней, много церквей погибло. Но то, что мы видим сейчас, наполняет наши сердца гордостью, ибо к числу важнейших задач в деле сохранения культурного достояния относятся возрождение религиозных корней, восстановление важной роли православной церкви.

Монастыри и храмы всегда были важными центрами духовной жизни. Они обладали особой привлекательной силой. Само существование монастырей и монахов помогает людям легче переносить тяготы жизни, так как знают, что есть место, где они найдут понимание и утешение.

Рост православия после семидесятилетий разрушений церковности сейчас совершается трудами астраханских пастырей, прихожан и благотворителей.

Астрахань - это и уникальный этнический заповедник. В городе было 30 церквей, 5 - армяно-григорянских, 2 - римско-католических, 8 - татарских мечетей, 2 - синагоги, лютеранская кирка, персидская мечеть, калмыцкий курул. И все это на небольшом пространстве, которое можно пройти в течение дня. Такого в России нигде нет.

3. 4 . Художественная, музыкальная, театральная жизнь Астрахани. Гильдия выдающихся астраханцев

История астраханского края всегда была неразрывна с именами выдающихся государственных деятелей, именитых горожан, великих астраханцев-ученых, писателей, поэтов, актеров, художников. 22 ноября 1717 года указом Петра Первого была образована Астраханская губерния. Первыми губернаторами каря стали просвещенные люди того времени - А.П.Волынский, В.Н.Татищев, Н.А.Бекетов.

В 1834-1844 гг. губернатором края был генерал-майор И.С.Тимирязев, немало способствовавший эффективному управлению экономикой края. Одной из его заслугой в культурном формировании Астрахани стало создание 1 декабря 1837 года губернского музея. Этому музею уже 171 год. Он один из старейших музеев в стране. Астраханский государственный объединенный историко-архитектурный музей-заповедник рассказывает посетителям об истории края, о географии, геологии, климате, флоре и фауне Нижней Волги. Особой известностью пользуется «Золотая кладовая музея», где хранится уникальная коллекция изделий из золота и серебра, найденная археологами на территории Астраханской области. Коллекция золотой кладовой - результат работы многих археологических экспедиций, имеет огромную историческую ценность.

Весной 2006 года в центре Рима в лучшем выставочном зале с огромным успехом была впервые показана выставка сарматского золота из этого музея.

О наших талантливых земляках, об истоках музыкальной, театральной, литературной жизни города рассказывает экспозиция музея культуры Астрахани, расположенного по ул.Чернышевского. Он был основан в 1978 году в честь 150-летия великого писателя Н.Чернышевского.

Первый зал музея «Астрахань книжная 18 век». Здесь собрана часть богослужебных книг, сохранившаяся до наших времен, издания античных авторов, духовная литература. Особый интерес представляет «История атаманской империи» Д.Кантемира, «Алифрестина» А.Магницкого, которой исполнилось уже 300 лет, рукописный Синодик Троицкого монастыря. Здесь же повествуется о судьбе наших земляков, прославивших наш город - первом российском академике, поэте В.Тредиаковского, и о первом баснописце в стране И. Хемницере. Второй зал музея представляет интерьер кабинета писателя Н. Чернышевского. Здесь много документов и фотографий об открытии первой губернской типографии Е. Лесникова, П. Никифировой, С.Семенова.

В 1813 году вышел из печати первый номер газеты «Восточные известия», основанный И. Вепсгопфеком, одной из первых газет в провинции. В 1816-1818 гг. издавался в городе уникальный азиатский музыкальный журнал, основанный И.В.Добровольским, в котором помещались песни и пляски разных народов, положенных как для фортепиано, так и для полной музыки.

Рыбушкин М. (1792-1840 гг) - выпускник Казанского университета, педагог, исследователь старины. Он написал «Краткую историю Казани». С 1835 года он - директор гимназий и училищ Астраханской губернии. увлекался изучением истории Астраханского края, печатал статьи и заметки. В 1841 году вышла его книга «Заметки об Астрахани», заложившая основы местного краеведения. В музее мы также можем увидеть начало драматического театра в городе. Чернышевский был большим театралом, часто смотрел спектакли и с большим значением анализировал работы местной труппы.

Театр было основан в 1810 г. и видел великих актеров на своей сцене: Ермолову, Комиссаржевскую, Южина, Стрекетову и др.

Астраханцами являются и заслуженные мастера театрального искусства и кино прошлых лет: Л.Н. Свердлин, И.А. Любезнов, В.К. Чекмарев и наши современники - Э.Г. Виторган, Б.Г. Невзоров, П.В. Меньшов, А. Заворотнюк, Д. Дюжев и др.

3.5 . Музеи города

Совокупность музеев, существующих на определённой территории, а также одного типа, профиля, ведомственной принадлежности, называют музейной сетью. В Астраханской области она довольно развита. В неё входят Музей боевой славы, Музей Чернышевского, Хлебникова, Ульяновых и другие.

В 1997 году отметил свое 160-летие один из старейших провинциальных музеев России - Астраханский государственный объединенный историко-архитектурный музей-заповедник.

В фондах шести городских и шести сельских филиалах музея содержатся более 250 тысяч экспонатов. Среди них можно увидеть различные уникальные археологические, нумизматические, этнографические, природоведческие коллекции, коллекцию рукописных и старопечатных книг, фотографий и документов XIX-XX веков, моделей судов, орудий труда и предметов быта.

Экспозиции музея охватывают огромный исторический период от первых стоянок древнего человека на территории края до современного развития региона. Большое место среди экспонатов музея занимает коллекция археологических предметов из драгоценных металлов «Золотая кладовая», более 48 тысяч монет насчитывает нумизматическое собрание музея, кроме этого собраны богатые этнографическая и природоведческая коллекции. В состав Астраханского государственного объединенного историко-архитектурного музея-заповедника входят филиалы: Астраханский кремль, Литературный музей Чернышевского, Краеведческий музей, Дом-музей Ульяновых, Музей боевой славы, Музей Курмангазы Сагырбаева.

В Астраханской области имеется немало музеев, посвященных различным сферам человеческой деятельности. Посетив их, можно познакомиться с культурой, традициями и обычаями местных жителей, историей края.

Их можно поделить на несколько групп по различным признакам.

Одной из важнейших категорий классификации является профиль музея или его специализация. Основополагающим признаком здесь служит связь музея с конкретной наукой или видом искусства, техникой, производством и его отраслями. Данная связь прослеживается в составе фондов музея, в тематике его научной, экспозиционной и культурно-образовательной деятельности.

Музеи одной специализации объединяются в профильные группы: естественно-научные, художественные, исторические, архитектурные, литературные, театральные, музыкальные, музеи науки и техники, промышленные, сельскохозяйственные, педагогические музеи.

В зависимости от структуры профильной дисциплины или отрасли знаний эти основные профильные группы делятся на более узкие.

В Астраханской области среди исторических музеев выделяются:

Археологические,

Этнографические,

Военно-исторические,

Историко-бытовые музеи, воссоздающие или сохраняющие картину быта различных слоёв населения, документирующие социально-психологические особенности быта, которые наиболее ярко проявляются в интерьерах жилищ,

Монографические музеи, посвященные конкретному лицу, событию, учреждению, коллективу.

К первой группе музеев относится археологический музей в селе Селитренное. Он располагается на месте раскопок монгольского города Сарай-Бату. Впоследствии этот памятник дал столько открытий и находок, данных об архитектуре, экономике, населении города, что его превратили в музей под открытым небом. Особенность его в том, что раскопки продолжаются и по сей дня, неся новую информацию. Само село и окружающая его территория относится к уникальной исторической территории, где наблюдается высокая концентрация археологических памятников. Другим примером может стать Самосдельское городище, где также производятся археологические раскопки. Городище представляет большую ценность так как здесь большое количество археологических памятников, относящихся к хазарской и монгольской эпохам.

Ко второй группе относится этнографический музей в Кремле, где представлена история и культура народов, живших на территории Астраханской области.

К третьей группе относится музей Боевой славы, где представлены экспозиции по истории Великой Отечественной войны, обороне города Астрахани и некоторым другим войнам. Кроме того, в музее проводятся экскурсии посвящённые героям Советского союза и России. Нужно отметить, что помимо центрального музея Боевой славы существуют местные и школьные музеи этого типа, расположенные по всей области. К примеру в большинстве школ существуют свои комнаты-музеи, посвященные участникам войны - выпускникам этой школы.

К четвёртой группе относится музей истории города Астрахани.

К пятой группе можно отнести музей В. Хлебникова, музеи АГТУ, АГУ, различных предприятий, например ГАЗПРОМА, Драматического театра и других.

Художественные музеи представлены только одним монографическим - музей Б. Кустодиева, который является галереей.

Естественно-научные музеи в Астрахани представлены мало, среди них областной планетарий, медицинский музей.

В Астраханской области существуют музеи, деятельность которых связана с несколькими научными дисциплинами или отраслями знаний. Их называют музеями комплексного профиля. Таким является Астраханский Краеведческий музей-заповедник, он сочетает историческую, естественно-научную специализацию, так как здесь представлена выставка по экологии края.

Комплексным профилем обладают музеи-ансамбли, созданные на основе памятников архитектуры, их интерьеров, окружающей территории и различных сооружений. В зависимости от характера ансамбля они могут быть историко-художественными, историко-архитектурными, историко-культурными музеями. К такому виду относится Астраханский историко-архитектурный музей-заповедник.

Развитие науки и техники, искусства, культуры приводит к появлению новых профильных групп музеев. К ним относятся музей медицины в Астрахани, музей культуры в Астрахани, музей истории рыболовства в селе Оранжерейное Икрянинского района, музей АГПЗ, музей истории соляного промысла «Бассоль».

Наряду с профильной классификацией существует и другая, в соответствии с которой выделяют музеи коллекционного типа и музеи ансамблевого типа. В её основе лежит деление по такому признаку, как способ осуществления музеями функции документирования. Музеи коллекционного типа строят свою деятельность на основе традиционного собрания вещественных, письменных, изобразительных материалов, соответствующих их профилю. В основе деятельности музея ансамблевого типа лежат памятники архитектуры с их интерьерами, прилегающей территорией, природной средой. Функцию документирования они выполняют путём сохранения или воссоздания ансамбля недвижимых памятников и присущего им окружения. Наиболее распространённые формы этого типа музеев - музей под открытым небом(село Селитренное), дом-музей, квартира-музей(музей В. Хлебникова, Чернышевского, Ульяновых и другие).

Последние музеи могут быть отнесены также к группе мемориальных музеев, так как они призваны увековечить память о выдающихся людях и событиях. Необходимым компонентом мемориальности стала считаться подлинность места - мемориальное здание или место, коллекция мемориальных предметов и мемориально-бытовая композиция.

По другой классификации музеи делятся на государственные и частные, образованные преимущественно с 1991г. В отличие от частных государственные музеи являются собственностью государства и финансируются они за его счёт.

Другой характеристикой для классификации служит администротивно-территориальный признак, в соответствии с которым различаются областные, районные музеи.

Таким образом, в Астраханской области можно выделить музеи различных квалификационных групп, при этом порою рамки между различными квалификациями размыты либо пересекаются между собой. В итоге, можно сделать вывод, что музейная сеть Астраханской области объёмна и развита.

4. Проблема возрождения и сохранения культурного наследия Астраханского края

4.1. Государственная политика в сфере охраны культурного наследия

В соответствии с Федеральным законом от 25.06.2002 г №83-ФЗ «Об объектах культурного наследия народов РФ», основной задаче в сфере культурного наследия является обеспечение сохранности объектов культурного наследия всех видов и категорий, которая включает осуществление государственной охраны, сохранения, использования и популяризации культурного наследия в соответствии с законодательством.

Государственная политика должна исходить из признания приоритетности сохранения историко-культурного потенциала как одного из главных социально-экономических ресурсов существования и развития народов РФ и реализовать подход к решению вопросов государственной охраны, сохранения, распоряжения и использования объектов культурного наследия всех видов и категорий.

Существующая система государственной охраны объектов культурного наследия была сформирована на основе принципов, которые были определены в 60-х-70-х годах прошлого века и обеспечивала приемлемое состояние важнейших памятников. Но колоссальные экономические и социальные изменения в России, произошедшие за последние 20 лет, потребовали коренной модернизации этой системы. Важным шагом стало принятие в 2002 г. закона «Об объектах культурного наследия народов РФ». Новый закон ввел ряд новых важных понятий и норм, предопределяющих регламентацию охраны, сохранения и использование объектов культурного наследия.

В сфере культурного наследия, как особо общественно значимой, происходит жесткий государственный надзор за исполнением законодательства, дополняется также созданием институтов широкого общественного контроля, в частности, практикой общественных экспертиз и обсуждений.

В сфере культурного наследия происходит жесткий государственный надзор за исполнением законодательства, дополняется также созданием институтов широкого общественного контроля, в частности, практикой общественной экспертизы и обсуждений.

Таким образом, новый закон отразил наиболее актуальные проблемы сохранения культурного наследия в новых экономических условиях. Вместе с тем для реализации закона необходимы подзаконные акты, в которых были бы более детально разработаны вопросы сохранения исторических центров города (система охранных зон, размеры допустимых «вторжений» в историческую среду центра города), более четко регламентированы отношения новых владельцев памятников и государственных учреждений охраны.

Принятие нового закона - это бесспорная победа научной общественности, так как именно по инициативе ученых-историков, архитекторов, реставраторов ведется интенсивная работа по подготовке, переработке и дополнению существенного пакета законодательных актов по охране культурного наследия.

4.2. Областная целевая программа «Развитие культуры и сохранение культурного наследия Астраханской области»

Усилия, предпринятые в рамках областной программы «Развитие культуры и сохранение культурного наследия Астраханской области» позволили в целом замедлить нарастание кризисных явлений в сфере культуры Астраханской области, сохранить основной массив учреждений и организаций культуры и искусства, поддерживать на определенном уровне культурную жизнь области. В последнее время появились возможности для сохранения и возрождения национальных культур. В школах Астраханской области стали вестись преподавания на разных языках: татарском, ногайском, казахском, калмыцком. В области стали функционировать свыше 30-ти национальных объединений. Это общества ногайской, татарской, казахской, чеченской и других культур. Деятельность этих объединений позволяет создавать необходимые условия для дальнейшего этнокультурного развития различных этносов на территории области. Помимо этого, областной совет, а затем администрация выступили вместе с обществами учредителями русскоязычной татарской газеты «Изел» («Волга») и казахской «Ак Арна» (Чистый родник), издаваемых на родных языках.

Реализация областных целевых программ «Развитие культуры и сохранение культурного наследия Астраханской области», «Сохранение, возрождение и развитие народных художественных промыслов» и проведение в их рамках традиционных мероприятий по празднованию Дня Победы, Дня России, Дня города, международного дня музеев, Дня музыки и т.д., а также фестиваля национальных культур «Астрахань многонациональная», праздников «Дни славянской письменности и культуры», «Цаган-Сар», «Наурыз», «Сабактуй», проведение выставок мастеров народных художественных промыслов, позволили объединить интересы населения области в сфере культуры.

Культурный потенциал области включает 4 театра, 1 государственную концертную организацию - филармонию и 24 творческих коллективов, 2 государственных музея с тринадцатью филиалами, 301 библиотеку, 264 клубных учреждений, 617 недвижимых памятников истории и культуры, находящихся на государственной охране.

В настоящее время имеются необходимые экономические, социальные, психологические предпосылки для продолжения модернизации системы государственного управления и государственного регулирования в сфере культуры.

Целями настоящей Программы по сохранению культурного наследия Астраханской области являются:

Обеспечение государственной охраны объектов культурного наследия народов РФ;

Обеспечение сохранности, пополнения, изучения музейного фонда Астраханской области, модернизация деятельности музеев, создание современных экспозиций;

Внедрение в деятельность учреждений культуры новейших информационных технологий;

Комплекс мероприятий предусматривает поддержку коллективов и мастеров профессионального искусства и народного творчества сельской культуры, национальной культуры;

Модернизацию и укрепление материально-технической базы учреждений культуры образовательного процесса, библиотечного и музейного дела;

Обеспечение сохранности и эффективного использования объектов культурного наследия.

В реализации Программы принимают участие: департамент культуры Астраханской области, совместно с областными учреждениями культуры и образования в сфере культуры, региональными отделениями всероссийских творческих союзов, органами местного самоуправления Астраханской области, департамент экономического развития Астраханской области, департамент образования Астраханской области, департамент по делам печати, телерадиовещания и средств массовой коммуникации области, ГУ «Дирекция по реализации федеральных и областных программ в Астраханской области».

4.3. Культурное наследие Астраханского края в современных условиях

В культуре каждого общества и в мировой культуре вообще имеется сфера, где наследие живет вечной жизнью непреходящих ценностей, не подверженных бурям и натискам, происходящим в социально-политических баталиях. Это культура в ее подмеченной форме - памятники, картины, тексты, изображения, предания, то есть все то, что может быть собрано в музеях, книгохранилищах - изданиях литературных памятников. Охрана и освоение культурного наследия, организация и поддержание музеев, библиотек, архивов и т.д. - важная часть не только деятельности общественных организаций, но и обязательная задача государства. Они широко входят в состав международных мероприятий. Огромные усилия предпринимаются в этом плане по линии Юнеско. В России широко известна теоретическая и практическая деятельность академика Д.Лихачева по поддержанию памятников национального прошлого.

Ценности и смыслы, вложенные в памятниках прошлого, несомненно, становятся важным фактором новой культуры. Они должны не только сохраняться, но и воспроизводиться, раскрывая свой смысл для новых поколений.

Несмотря на то, что Астрахань относится к числу исторических городов России, командно - административные силы считали архитектурное наследие досадной помехой на пути развития города. Они довольно долго отдавали предпочтение строительству на облитых местах. Так, например, были снесены такие архитектурные постройки, как здание театра музыкальной комедии в стиле модерн. Уничтожены здания церкви Николы Гостиного и комплекс зданий Спасо-Преображенского монастыря. В нем размещала семинария, где учился Б.М. Кустодиев, а в 1919 году находились командные курсы, где выступал С.М. Киров. Разрушенным оказалось и здание фотографии С. Климашевской, в которой фотографировались Чернышевский, Горький, Шаумян и многие другие.

Сгорел замечательный летный театр в паке имени Карла Маркса. Горько перечислять утраты, понесшие городом. Горько еще и потому, что именно в это время в средствах массовой информации велась широкая, но чисто формальная агитация за сохранение памятников истории и культуры Астраханской области. И всё же благодаря преимущественно активным действиям ВООПИК, областного фонда культуры и других общественных организаций, удалось сберечь ряд дорогих исторических памяти старых построек - здание бывшей редакции газеты «Коммунист», помещение, занимаемое в настоящее время УВД, дом Безрукавникова, здание бывшего Николаевского приюта и некоторые другие.

Особое место в охране культурного наследия занимают сохранение и возрождение национальных культур. Сейчас в астраханских школах ведется преподавание на разных языках: татарском, ногайском, казахском и калмыцком. В нашем АГУ готовятся преподаватели национальных языков. Возрождаются национальные праздники, создаются коллективы художественной самодеятельности, проводятся фольклорные фестивали и конкурсы. Создан музей этнографии народов Астраханского края, утвержден план строительных и реставрационных работ культовых сооружений астраханских мусульман (реставрируются минарет Белой мечети) буддистов, проведен ремонт Лиманского хурула), иудеев, мотерал (воссоздаются лютеранский храм).

Отгремели праздничные фейерверки, отзвучала музыка и юбилее города - 450 летие Астрахани стал пусть недавней, но историей. В рамках подготовки к этому празднику были проведены реставрационные работы многих достопримечательностей города.

В рамках подготовки к 450-летию Астрахани начались реставрационные работы достопримечательностей города. На реализацию проекта бюджетом было предусмотрено несколько сотен миллионов рублей.

В августе прошлого года была завершена реконструкция государственной филармонии. Ведутся строительные работы по реконструкции Астраханского цирка, Астраханского театра юного зрителя, реставрации памятника культуры - бывшего Благовещенского Новодевичьего монастыря.

В рамках проекта «Сохранение и воссоздание историко-культурного наследия» запланирована реставрация 214 объектов культурного наследия.

Помимо основных мероприятий, которые предусмотрены постановления Правительства РФ. Велись работы по строительству и реконструкции гостиничных комплексов, автовокзала, речного вокзала, торговых центров, реконструкций покрытий ИВПП и планировки летнего поля аэропорта «Астрахань» и выносу из городской черты радиостанции РС-1 Астраханского областного радиотелевизионного центра ФГУП «Ространсрадиосеть». За счет средств ООО «АстраханьГазпром» идет реконструкция набережной р.Волги от ул. Красная Набережная (стрелка р.Кутум) до ул. Кремлевской (гостиница «Азимут»).

ООО «ЛукойлНижневолжснефть» профинансирует работы по реконструкции зоны отдыха Лебединого озера и благоустройству прилегающего к ней парка. Всего на реализацию мероприятий по подготовке празднования 450-летия основания города Астрахани из федерального бюджета было выделено 9 млрд. рублей, из областного бюджета - 700 млн. рублей.

На заседании градостроительного комитета 10 января 2007 г. губернатор Астраханской области А.А. Жилкин сказал: «Я взял на себя обязательство перед Президентом России и астраханцами к 450-летию превратить Астрахань в процветающий город».

Хочется надеяться, что губернатор в скором будущем выполнит свое обещание, ведь многое из того, чтобы было запланировано к юбилею города, так и осталось невыполненным.

5. Заключение

Таким образом, культурное наследие представляет главный способ существования культуры. Поэтому сохранение культурного наследия в известной мере совпадает с сохранение культуры вообще.

Мы, астраханцы, живем в уникальной культуре, построенный на незыблемых основах российской духовности, на фундаменте, созданном в Астраханском крае нашими предками. Являясь объединительным звеном между цивилизациями Запада и Востока, Астраханский край создал свою особую самобытную культуру. Многие деятели области оставили свои шедевры будущему поколению, которые являются достижением всего человечества.

История Астраханского края уходит в глубь веков, она изменчива и многолика, богата значительными событиями, поскольку благодатные земли Нижней Волги всегда привлекали иноземцев и завоевателей. Объекты культуры, культовые здания и комплексы, историческая жилая застройка, народные промыслы являются национальным достоянием, поэтому нуждаются в охране. На территории г.Астрахани находится более 500 памятников. Они относятся к разным периодам развития города, имеют различную ценность, но вместе создают неповторимый колорит южного исторического города.

Изучение культуры Астрахани практически началось с 1886 г. - со времени основания Петровского общества исследователей Астраханского края. Даже в годы гражданской войны Советская республика считала необходимым взять под свою защиту наиболее ценные исторические здания и архитектурные памятники.

Несмотря на бурную многовековую историю, Астрахань сохранила свою неповторимость. Её облик, как и прежде, соткан одной лишь ей присущих черт. Астраханский Кремль, церковь Иоанна Златоуста, римско-католический костел, особняк Губина, собор Св. Владимира и т.д. - все это символы архитектуры и зодчества Астраханского края.

В Астрахани памятники истории и культуры вложили свой талант такие известные архитекторы как Александр Дигби, Карло Депедри, Луиджи Руска, Ф. Миндваль. Но не всегда памятники находились под хозяйским присмотром и многие из них приходили со временем в упадок.

Государство осознало высочайший потенциал культурного наследия. Задачей государственной политики в этой сфере входят выявление, изучение, сохранение, использование и популяризация культурного наследия. Областная программа «Развитие культуры Астраханской области» позволила в целом замедлить нарастания кризисных явлений в сфере культуры Астраханской области, сохранить основной массив учреждений и организаций культуры и искусства, поддерживать на определенном уровне культурную жизнь области. Появились возможности для сохранения и возрождения национально культур.

В целом охрана культурного достояния остается еще сложной. Эта проблема требует постоянного внимания. Без преувеличения можно сказать, что об уровне развития культуры того или иного народа следует судить по тому, как он относится к своему культурному наследию. Сохраняя прошлое, мы продлеваем будущее.

Список литературы

1. Архитектура Астраханского кремля. Под ред. Ж.Ж. Сарычевой. Астрахань, 2001

2. Астраханский кремль. Под ред. А.В.Бондарева. Астрахань, 2003

3. Бирюков И. А. История Астраханского казачьего войска. -- Саратов, 1991.

4. Богатырев А.И. Астрахань: улицы, годы, судьбы. Астрахань, 1999

5. Брюшкова Л.П. Коллекции геологических музеев как часть культурного наследия. М., 1993

6. Васькин Н.Г. Заселение Астраханского края. -- Волгоград, 1993.

7. Гнедовский М. Профиль музея// Советский музей. 1985. № 5

8. Еремеев Э.Р. Астрахань: история и современность. Астрахань, 1999.

9. История Астраханского кремля. Под ред. И.Р.Рубцева. Астрахань, 2001

10. История Астраханского кремля. Под ред. И.Ф. Райковой. Астрахань, 2002

11. Калугина Т.П. Художественный музей как феномен культуры. СПб., 2001

12. Культура Астрахани. Под ред. И.А. Митченко. Астрахань, 2001

13. Марков А. С. Астрахань на старинных открытках. Астрахань, 1999

14. Музеи города Астрахани. Под ред. П.А. Морозова. Астрахань, 2000

15. Природа и история Астраханского края. Астрахань, 2002

16. Социально-экономическое положение Астрахани. Под ред. И.В.Зверева. Астрахань, 2002

17. Ушаков Н.М., Щучкина В.П., Тимофеева Е.Г и др. Природа и история Астраханского края. - Астрахань: Издательство Астраханского пед.ин-та, 1996.

18. Этингер М.А. Музыкальная культура Астрахани. - Волгоград: Ниж.-Волж.кн.изд-во, 2001

Подобные документы

Понятие и роль культурного наследия. Концепция культурного консерватизма в Великобритании. Развитие концепции культурного наследия в России и в США. Финансирование культурных объектов. Венецианская конвенция об охране культурного и природного наследия.

контрольная работа , добавлен 08.01.2017


Классификация объектов культурного наследия РФ. Оценка современного состояния объектов культурного наследия. Роль законодательных и экономических аспектов, экологических факторов. Комплекс мер по сохранению объектов культурного наследия.

курсовая работа , добавлен 24.11.2006


Понятие, виды и международно-правовой статус культурного наследия. Международные организации в системе всемирного культурного наследия. Миссия и цели санкт-петербургского международного центра сохранения культурного наследия.

курсовая работа , добавлен 30.11.2006


Роль законодательных и экономических аспектов. Роль экологических факторов. Государственная политика в сфере охраны культурного наследия. Всероссийская общественная организация "Всероссийское общество охраны памятников истории и культуры".

курсовая работа , добавлен 20.10.2005


Классификация объектов культурного наследия и оценка их современного состояния. Комплекс мер по сохранению памятников культурного наследия, роль законодательных, экономических и экологических факторов. Основные современные методы сохранения памятников.

курсовая работа , добавлен 14.01.2011


Культура воспоминания и история памяти. Осмысление исторического наследия как сложный социокультурный феномен. Изучение православной культуры России. Проблема сохранения культурной памяти и культурного наследия. Мнение студентов об историческом наследии.

творческая работа , добавлен 19.12.2012


Законодательная и управленческая практика сохранения недвижимых объектов культурного и природного наследия за рубежом. Деятельность международных организаций в сохранении культурного наследия. Охрана памятников истории и культуры в Италии и Франции.

дипломная работа , добавлен 18.01.2013


Характеристика Управления государственной охраны объектов культурного наследия, основные функции и роль. Анализ целевой программы "Сохранение, популяризация и государственная охрана объектов культурного наследия на территории Свердловской области".

отчет по практике , добавлен 29.04.2014


Характеристика современного российского общества. Процесс освоения художественного наследия и его отличительные особенности. Исследование основных организационных принципов охраны национального культурного наследия, правовые основы данного процесса.

реферат , добавлен 17.04.2011


Анализ законодательства в сфере культурного наследия РФ, США и Великобритании. Единый государственный реестр объектов культурного наследия народов Российской Федерации и государственный учет объектов, обладающих признаками объекта культурного наследия.

*************

Савидова Е.

Обычаи и традиции народов, населяющих наш край

По данным переписи 2002 года большую часть населения Астраханской области составляют русские (70%), казахи (14,2%) и татары (7%). Из других групп – украинцы (1,3%), чеченцы (1%), азербайджанцы (0,8%), калмыки (0,7%), армяне (0,6%), ногайцы (0,5%), аварцы (0,4%), лезгины (0,4%), даргинцы (0,4%).

Многонациональный состав населения нашего края объясняется, с одной стороны, поздним заселением Нижней Волги, когда сюда, в бывшее Астраханское ханство устремились переселенцы из разных уголков Русского государства. Местное кочевое население постепенно переходило к оседлому образу жизни, смешиваясь с переселившимися в наши края малоссиянами и великороссами. С другой стороны, пограничное положение Астраханской губернии способствовало появлению в наших краях переселенцев с юга страны. На протяжении сотен лет бок о бок проживают на астраханской земле русские и украинцы, казахи и татары, немцы Поволжья, в последнее столетие к ним прибавились народы Кавказа и Средней Азии, корейцы. Такой пестроты национального состава населения, такого смешения культур, наверно, не знает ни один край.

Народная культура во все времена была базисом всей национальной культуры, ее исторической основой. Эту простую истину надо помнить в нынешние непростые времена, когда оказалась разрушенной целостность народной культуры. Разобщенность людей разных национальностей – это результат низкого уровня формирования и развития чувства национального самосознания. Только уважая память своих предков, уважают и память другого народа. Знания, накопленные в течение тысячелетий, закреплялись в форме народных традиций и передавались от одного поколения к другому как коллективный общественно-исторический опыт, система знаний о природе и обществе, кодекс моральных норм. Эти традиции и обычаи с течением времени трансформировались, изменялись, какие-то были утеряны, другие бережно сохраняются во многих семьях.

Знание об исполнении обрядов и соблюдении обычаев передавалось из поколения в поколение. Миграция людей, изменение среды обитания, быта, современные средства общения, передвижения, проживания изменили и меняют на наших глазах детали многих обычаев и обрядов. Появляются новые, а не соблюдаемые отбрасываются. Но остаются суть и дух старых традиций.

В последние десятилетия идет процесс возрождения национальных традиций, народных праздников. Многие из них связаны с религиозными верованиями народов. Среди особо почитаемых в народе праздников можно выделить такие, как Пасха, Рождество, Масленица, Наурыз, Курбан-байрам, Рамазан, Сабантуй.

Рождество Христово

Для Православной церкви 7 января - великий день, церковь широко празднует Рождество Христово. Начинают готовиться к празднику с Рождественского поста. Пост начинается 15 ноября и проходит до 25 декабря - это по старому стилю, а по новому - с 28 ноября и заканчивается 7 января. Раньше те, кто побогаче, ели белугу, осетрину, судака, а кто победней - селедку, леща, сома. В Рождественский сочельник, под Рождество все ожидали появления на востоке первой звезды. Согласно преданию, перед Рождеством Христовым на востоке от Вифлеема появилась необыкновенная звезда, которая возвещала о рождении Спасителя. Когда первая звезда появлялась, можно было приступать к традиционной трапезе. Ужин в рождественский Сочельник всегда был обильным и разнообразным, отчего называли его щедрым вечером или богатою кутьею. Кутья была обязательным блюдом: она готовилась из зерновой вареной пшеницы, ячменя, риса с медом, а чаще с сытою, т.е. медом с растертым маком. Другим обязательным блюдом был взвар – компот из сухих яблок, груш, слив, вишен, изюма и др.

Сочельник праздновался в последний день перед Рождеством.

Святки

Двенадцать дней после праздника Рождества Христова называют Святками, то есть святыми днями, так как они освящены великими событиями Рождества Христова.

В народе их называют святыми вечерами, потому что по древнему обычаю православные христиане прекращают свои дневные дела вечером, в воспоминание событий Рождества и Крещения Спасителя, бывших в ночное или вечернее время. Зимние Святки – праздник многослойный, вобравший в себя обряды и обычаи, связанные с мифологическими и религиозными представлениями, сформировавшимися в различные исторические эпохи.

Это интересно .

Вот как описывает святочную стихию известный бытописатель, этнограф А.А.Коринфский: «Шумят веселые Святки, от самого дня Рождества Христова до праздника Крещения Господня играми да плясками, да песнями на светлорусском просторе привольном потешаются, вещими гаданиями честному люду православному тайные веления судеб открывают. Гудят пиры - беседушки затейные, зеленым вином поливаются, плещут пивом, брагою, медами ставлеными. Что ни день на Святках, то свои поверья, что ни час – новый сказ, корнями живучими приросший к сердцу народному. Гуляет, «святошничает» любящая «веселие» матушка – Русь; положено дедами, прадедами, заповедано гулять – веселиться широкой русской душе по всему святочному обычаю. И словно воскресает на эти дни, сбрасывает с тысячелетних плеч саван векового забвения старина стародавняя…»

На Руси в дни Святок были приняты гадания, игрища с переодеванием, народные гуляния.

В преддверии Рождества уже проявлялась зрелищно-игровая традиция народного праздника, идущая из глубины языческих времен: начинали исполнять обряды гаданий, ряжения, колядования. Традиция эта ведет начало от празднеств, посвященных солнцу: в декабре оно поворачивается на лето, прибавляется день, люди с нетерпением ждут воскресения природы. Вечер рождественского Сочельника называли в народе Колядами.

Это интересно.

«Коляда»,- пишет А.А.Коринфский, - слово загадочное. Не только бытописатели, но и сам народ приурочивает к этому слову различные понятия». Наиболее распространенное толкование: коляды – это измененное латинское Kalendae, Календа, первоначально – первое число каждого месяца, позднее -обозначение январских календ (с 14 декабря по 1 января) как точки отсчета года. В средние века это слово обозначало святочные игрища. На русском Севере,- пишет А.А.Коринфский,- «называют колядою рождественский Сочельник, колядованием – обряд хождения по домам на Рождество с поздравлениями и песнями, со звездою». Чаще праздничный обход дворов совершался после всенощной или заутрени, то есть рано утром уже в день Рождества Христова 25 декабря. Рождественскими колядками величали новорожденного Христа.

В великорусских губерниях, по свидетельству А.А. Коринфского, к концу XIX века обычай рождественского колядования, или христославления, «стал исключительным достоянием детворы деревенской, с увлечением выполняющей его за старших». «И теперь еще можно видеть в ночь перед Рождеством,- отмечал в 1901 году бытописатель, - кое-где толпы ребят, один из которых несет на палке зажженный фонарь в виде звезды, а все другие бегут за ним на каждый двор, куда только их пускают хозяева».

По домам в вечернее время и по ночам ходили ряженые - колядующие, специально для того, чтобы получить от хозяев обрядовую пищу и высказать им добрые пожелания в наступающем году. Считалось, что достаток семьи в будущем году зависел от степени щедрости хозяина дома и подарков для колядующих. Но все же центральным моментом святочных торжеств была общесемейная трапеза. Готовилось нечетное число блюд, основным из которых была кутья - вид круто сваренной каши из ячменной или пшеничной крупы (а иногда готовившейся из смеси разного вида зерна), готовили также блины и овсяный кисель.

Святки считались наиболее благоприятным временем для ворожбы. По русским верованиям, Бог, радуясь рождению сына, выпускает из иного мира покойников и нечистую силу «гулять по белу свету». Незримое присутствие духов среди живых людей обеспечивало, по народным воззрениям, возможность заглянуть в свое будущее, чем и объясняются многочисленные формы святочных гаданий.

Всем всегда хочется хоть немножко заглянуть в будущее. Чаще всего ворожили в ночь перед Рождеством, на Новый Год и на Крещение, как правило, в полночь.

Тематика гаданий варьировалась от вопросов жизни, смерти и здоровья до приплода скота, однако основная часть гаданий была посвящена вопросам брака - девушки старались узнать наиболее подробную информацию о своем суженом.

В основе гадания лежало верование, что, при соблюдении определенных условий, будут получены «знаки» судьбы, которые при правильном истолковании приоткроют завесу времени и подскажут будущее. «Знаками» могло быть что угодно - сновидения, случайные звуки и слова, формы расплавленного воска и вылитого в воду белка, поведение животных, количество и чет-нечет предметов и др.

Бросали за ворота башмак: в какую сторону он носком укажет – туда и замуж выходить. Спрашивали у хозяев соседних домов имя суженого. А о нраве будущего мужа гадали у нас по поведению петуха: насыпали перед ним зерно и наливали в блюдце воду. Если петух клюет зерно – будет муж хозяйственный, а подойдет к блюдцу – пьяница. Чтобы приснился вещий сон, нужно было положить под кровать или под подушку гребень или чашку с водой.

Собрав из прутиков колодец, клали рядом замок, а ключ от него - под подушку. Ложась спать, приговаривали: «Суженый, ряженый, приди воды напиться». Если суженый явится во сне, быть замужем в этом году.

Ели перед сном что-либо соленое или пересоленную пищу. Ложась спать, говорили: «Кто мой суженый, кто мой ряженый, тот пить мне подаст».

Завершался святочный период Крещенским Сочельником. Это был вечер расставания со святочными забавами. В последний раз ходили по домам ряженые, шумели святочные карнавалы: наступал вечер, полный тайн, волнующих загадок, гаданий. На вечерне в этот день в храме совершали освящение воды. Освященную воду несли домой и считали ее целебной от всяких болезней, ею окропляли жилые помещения, людей, хлева домашних животных, все хозяйственные службы и постройки, погреба и т.д. Большой комплекс крещенских обычаев был связан с обрядом церковного освящения воды в водоемах. Для этого во льду реки прорубалась большая прорубь, ее называли Иорданью – в честь знаменитой реки, где совершалось крещение Христа. Священники вместе с жителями деревни совершали вокруг торжественный крестный ход, затем служился молебен и происходило освящение воды. Считалось, что и сама прорубь, и место вокруг нее обладают чудодейственной силой, а вода - целебной.

Праздником Крещения завершался зимний цикл Великих годовых праздников. А дальше ждали Масленицу.

Масленица

Исконно русский праздник - Масленица. Пришел к нам он из язычества. Это озорное, разгульное и веселое прощание с холодной, надоевшей зимой и одновременно встреча долгожданной весны, солнца и тепла. Празднуется Масленица в последнюю неделю перед Великим постом и за семь недель до Пасхи. В разных городах и селах называлась она по-разному: честная, широкая, веселая, семикова племянница, объедуха. Но чаще встречалось, конечно же, название масленица или сырная неделя.

Каждый день Масленицы имел свое собственное название и ритуальное значение. Понедельник, называли "встречей". В этот день начинали наряжать чучело, строили снежные городки, качели, горы, пекли блины. Первый блин отдавался нищим на помин усопших. В этот день родственники ходили друг к другу, чтобы договориться, как провести неделю.

Во вторник – заигрыш: люди начинали кататься с горок, качаться на качелях, везде ели блины. С этого дня начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления. В больших балаганах на Ярмарочной площади давали представления во главе с Петрушкой и масленичным дедом. На улицах попадались большие группы ряженых, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Было в почете и другое нехитрое развлечение - катание с обледенелых гор.

Среда называлась «лакомка». Она открывала угощение во всех домах блинами и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины. Зятья ходили к тещам на блины в этот день. Вместе с ними приходили и другие гости. Повсюду появлялись торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю.

В четверг, который называли "широким", Масленица разворачивалась во всю силу. Начиналось основное веселье: катались на лошадях, пели частушки, ходили колядовать. На этот день приходилась середина игр и веселья. Возможно, именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои, «кулачки», ведущие свое начало от традиций Древней Руси. Были в них и свои строгие правила. Нельзя было, например, бить лежачего (помните пословицу «лежачего не бьют»?), вдвоем нападать на одного (двое дерутся - третий не лезь), бить ниже пояса (поговорка есть: удар ниже пояса) или бить по затылку. За нарушение этих правил грозило наказание. Биться можно было «стенка на стенку» или «один на один».

В пятницу, которая звалась «тещины вечерки», в отличие от среды происходило обратное: зятья приглашали своих тещ в гости и угощали их блинами.

Суббота называлась "золовкины посиделки". Начнем с того, что «золовка» - это сестра мужа. В этот субботний день молодые невестки принимали у себя родных. Жены сыновей для матери их мужей были невестками, т. е. пришедшими не отсюда, с их деревни, например, а невесть откуда, - так было принято кое-где раньше: «Не брать в жены своих, местных». В этот день невестки должны были дарить золовкам подарки.

В
последний день Масленицы, который называется Прощеное воскресенье, сжигали соломенное чучело - символ зимы, тем самым, провожая зиму до следующего года. Сжигание чучела было самым популярным видом проводов. На кострах сжигали разнообразные чучела. Это мог быть просто ворох соломы, колесо, одетое на жердь, шесты, обмотанные соломой и тряпками. В это воскресенье все просили друг у друга прощения.

Главным угощением на Масленицу были блины. Блин считается символом солнца, так как имеет круглую форму и такой же горячий, как небесное светило. Люди верили, что, отведав блина, они съедали кусочек солнца и обретали частичку его мощи. Пеклись блины повсеместно и в огромных количествах. Чуть ли не у каждой хозяйки были свои собственные рецепты блинов и держали они их в секрете от соседей. Подавались блины на стол, с пылу с жару. Их делали со сметаной, с маслом, грибами, икрой, осетриной. Были блины гречневые, постные, царские, с яйцами, луком и снетками, пшеничные, манные.

Значительная часть обычаев на Масленицу, так или иначе, была связана с темой семейно-брачных отношений: на Масленицу чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, «зарывали» в снег.

Существовали и масленичные обычаи, посвященные наказанию парней и девушек, не вступивших в брак в течение прошедшего года (фактически не выполнивших своего жизненного предназначения). Например, в нашей местности наиболее известным обычаем было «привязывание» колодки, когда парню или девушке к ноге привязывали «колодку» - кусок дерева, ветку, ленту и др. и заставляли некоторое время ходить с ней. Чтобы отвязать колодку, наказанные откупались деньгами или угощением.

Сохранившиеся до наших дней масленичные обряды очень интересны и необычны. Славный, веселый светлый праздник не смогли искоренить даже многовековые усилия могущественных христианских, буддистских, мусульманских и многих других обладающих огромной властью и влиянием организаций.

Это интересно.

В разные времена с Масленицей боролись масоны, феминисты, атеисты, коммунисты, сионисты. В Туркмении, Таиланде и нескольких американских штатах в настоящее время празднование Масленицы запрещено на правительственном уровне. В Китае и в некоторых Эмиратах людей, празднующих Масленицу, приговаривают к смертной казни. А в Египте, если человека поймают в канун праздника с пакетом блинной муки, отрубают ему тыльную сторону ладоней и бросают под палящее солнце.

Пасха

Дата празднования Пасхи перемещается в пределах 35 дней, («пасхальные пределы»), они начинаются от 22 марта (4 апреля) и заканчиваются 25 апреля (8 мая). И на этот период может попадать любой воскресный день, все зависит от того, на какой из этих дней попадает первое воскресение после весеннего равноденствия и полнолуния.

В основе христианской Пасхи лежит миф о чудесном воскресении Иисуса Христа, распятого на кресте по приговору иудейского суда, утвержденному римским наместником Понтием Пилатом.

Это интересно.

Название «Пасха» является прямым перенесением названия иудейского праздника, отмечавшегося ежегодно в течение недели, начиная с 14-го дня весеннего месяца ниссана. Само название «пасха» представляет собой греческое видоизменение древнееврейского слова «pesah», которое толковалось как «прохождение»; оно было заимствовано из более древнего пастушеского обычая празднования перехода с зимних пастбищ на летние.

На Пасху ставили во дворах для детей качели, устанавливали столбы, на которые навешивались веревки и прикреплялись доски. Водили хороводы, плясали, молодежь весело гуляла, играя на открытом воздухе. Также на Пасху любили, как и в наши дни, ходить на кладбище. На могилах оставляли освященные в храме яства: куличи, крашенные яйца, сладости, цветы. По поверью, на Пасху ранним утром сверкает солнце, тем самым как бы разделяя с людьми радость великого праздника.

Люди приветствовали друг друга словами «Христос воскресе» и дарили крашеные яйца. Почему именно яйца? Этот символ имеет древнее происхождение. Древние философы изображением яйца показывали происхождение мира. В христианстве яйцо напоминает нам будущее воскресение после смерти, а красный цвет означает радость, связанную со спасением нашем, воскресшим Господом.

Кстати, обычай христосования и одаривания яйцами - отличительная особенность Руси. Ничего подобного в других странах нет.

Рамазан

В исламе есть множество праздников и обрядов, которые соблюдаются мусульманами. Это курбан-байрам, Наурыз, Рамазан или Ураза-байрам.

Ураза-байрам – это священный праздник мусульман. Всякий мусульманин раз в году должен держать пост, т. е. отказывать себе в пище в дневное время. Есть можно только до рассвета и после заката солнца. Обязательно пять раз в день молиться, не ругаться, не грубить, не совершать неблаговидных поступков. Если человек по причине болезни не смог поститься во время Уразы, он может это сделать в другое время. В течение этого месяца нужно раздавать милостыню. По окончании поста мусульмане празднуют Рамазан. Готовят всевозможные блюда, сладости, ходят в гости, поздравляют друг друга, дарят подарки. Праздник длится три дня, а затем, через 70 дней наступает праздник Курбан-байрам.

Курбан – байрам

Курбан – байрам (по-тюркски «праздник жертвенных животных»), главный религиозный праздник мусульман, который начинается 10-го числа месяца зу-ль-хиджжа и длится три-четыре дня. Историки считают, что он зародился еще в доисламской Аравии. В исламе считается временем утверждения в вере, освобождения души от неправедных намерений и обретения искренности. Праздник связан с легендами об Ибрахиме, собиравшемся принести в жертву своего сына, и о строительстве Ибрахимом и Исмаилом главного мусульманского храма Кааба в Мекке. Он совпадает с днем совершения паломничества в Мекку.

В праздник Курбан-байрам все верующие должны приносить в жертву животных. У нас в стране по понятным причинам многие мусульмане заменяют заклание крупного скота взносом в мечеть или режут мелкую живность. Десять дней до праздника мусульмане постятся. Праздновать день жертвоприношения начинают с раннего утра. Чуть свет мусульмане идут в мечеть к утренней молитве, но прежде необходимо совершить полное омовение, надеть новую одежду. По окончании утренней молитвы верующие идут по домам. Второй раз они возвращаются в мечеть или на специальную площадку, где мулла произносит проповедь. По окончании проповеди мусульмане обычно посещают кладбище, чтобы помолиться за умерших. Вернувшись с кладбища, приступают к жертвенному обряду. Жертвенному животному должно быть не менее года. В основном используют барана, козу, корову или быка. Пожертвование скота считается благим делом: чем больше в течение жизни таких жертв принесет мусульманин, тем легче ему будет после смерти пройти в рай по перекинутому над пропастью мосту Сират, "тонкому, как волос, и острому, как меч". При этом животные, которые были принесены мусульманином в жертву, поддержат его и не дадут упасть в адскую бездну. В Курбан-байрам каждый мусульманин должен отведать мясное блюдо. В этот праздник наносят визиты друзьям, родственникам и преподносят подарки. В каждом доме в этот день царит дух щедрости и гостеприимства.

Казахский праздник весеннего равноденствия Наурыз

В давние времена казахский народ жил в степях в юртах. В то время весну определяли по солнцу: как только теплые солнечные лучи проникали в юрту через ее верхнее отверстие. По старому летоисчислению этот день обычно совпадал с 21 марта – днем весеннего равноденствия. Считалось, что в этот день происходит обновление в природе. Наурыз - древнейший природный праздник, который в современном мире отмечают многие народы.

В Наурызе заложено много народных установлений морали и этики, веками выработанных человечеством еще в дорелигиозную эпоху, вместе с тем он вобрал в себя положительные элементы морали, выработанные религиозными представлениями.

По древним представлениям казахов и их предков - тюрков каждый год делился на 6 месяцев лета и 6 месяцев зимы. Границей этого деления являлся первый день Нового года - Наурыз («день весеннего равноденствия»). Символически Наурыз выступает как первый день наступления добра, его победы над злом. Традиционное приветствие в этот день - обязательно с чередованием объятий через оба плеча, надо жать руку друг другу двумя руками.

Наурыз - день радости. Наурыз - день обновления природы и соответственно у людей это - праздник обновления и очищения от грязи тела, одежды, дома, очищения от зла, ненависти, грехов Он призывает людей к очищению их души, очищению от ненависти, к прощению людям их грехов и зла. Поэтому накануне праздника люди наводили идеальную чистоту и порядок в доме, расплачивались с долгами, мирились находившиеся в ссоре. В ночь перед торжеством в знак пожелания обилия молока, урожая и дождя все емкости наполняли молоком, айраном, зерном, ключевой водой, а в день праздника заключали друг друга в объятья, высказывали самые добрые пожелания, чтобы все невзгоды и беды миновали их.

В полдень на установленном месте у селения резали быка и варили из его мяса блюдо «белькотерер», что означает «выпрямляющее стан», поскольку бык считался одним из самых сильных животных, и пища из него давала людям силу и выносливость. В этот день молодые старались больше общаться с многоопытными в жизненных делах старшими. Наурыз - праздник уважения к старшему, любви к младшему.

Шесть дней тренируются мужчины для разнообразных состязаний. Кто первым стрелой сбивает золотую бляху на шесте, становится царем в этот день и т.д. Наурыз не обходился без спортивной борьбы, участвовать в которой могли и девушки. Девушка вызывала джигита на состязание с условием, что если он победит, то приобретет право на ее руку и сердце, а если победит она, то джигит должен повиноваться ей и выполнять любые ее желания. И в таких случаях Наурыз превращался в свадебные торжества.

Это интересно.

«Наурыз» - праздник интернациональный, о чем люди уже забыли. Помимо предков казахов - тюрков праздновали его иранцы, древние греки, согдийцы, буряты, бирманцы и другие народы. Известно, что англичане праздновали очень близкую дату - 26 марта - как Новый год до XVIII века.

День заканчивался представлением, где два акына в стихотворной форме состязались в песнях. Их состязания прекращались с заходом солнца. Затем разжигали костер, и люди с зажженными от него факелами обходили все окрестности селения, пели и плясали, тем самым, завершая праздник весеннего обновления и равноденствия.

С
абантуй

Сабантуй – любимейший праздник татарского народа. Праздник древний, его название происходит от тюркских слов: сабан – плуг и туй – праздник. Раньше Сабантуй праздновали в честь начала весенних полевых работ (в конце апреля), теперь же – в честь их окончания (в июне).

В старину празднование Сабантуя было большим событием, и к нему долго готовились. Всю зиму девушки, молодые женщины готовили подарки – ткали, шили, вышивали. Весной, перед началом праздника, молодые джигиты собирали по деревне подарки для будущих победителей в состязаниях и народных играх: вышитые платки и полотенца, рубашки, куски ситца. Самым почетным подарком считалось вышитое национальным узором полотенце. Сбор подарков сопровождался песнями и веселыми шутками. Подарки привязывали к длинному шесту. Аксакалы назначали жюри для награждения победителей, следили за порядком во время состязаний. Состязания были самыми разными – в беге, прыжках, национальной борьбе, конные скачки.

Особенности, этносоциальные, конфессиональные и культурные традиции народов , населяющих наш край , представленные в интегрированной форме. ... знания учащихся о народах , населяющих наш край , об их культуре, традициях и обычаях . Следующий раздел включает...

Народов много кочевых осело в нашем крае Почти все помнят родовые традиции, сказанья. А мы поведать вам хотим о дружной и родной Народности – Казахской, самой коренной. Народов много кочевых осело в нашем крае Почти все помнят родовые традиции, сказанья. А мы поведать вам хотим о дружной и родной Народности – Казахской, самой коренной.

Как многие кочевые скотоводческие народы, казахи сохранили память о своем родоплеменном устройстве. Почти все помнят свои родовые названия, а старшее поколение еще и тамги («танба»)гербы-метки для скота и имущества. У нижневолжских казахов получил дополнительное развитие род тюленгит в прошлом гвардейцы и охрана султана, охотно принимавшие туда и смелых иноплеменников из пленных. Как многие кочевые скотоводческие народы, казахи сохранили память о своем родоплеменном устройстве. Почти все помнят свои родовые названия, а старшее поколение еще и тамги («танба»)гербы-метки для скота и имущества. У нижневолжских казахов получил дополнительное развитие род тюленгит в прошлом гвардейцы и охрана султана, охотно принимавшие туда и смелых иноплеменников из пленных.

В настоящее время восстанавливаются и развиваются лучшие традиции казахского народа как в общеэтническом, так и в региональном- астраханском, нижневолжском вариантах. Этим занимается областное общество казахской национальной культуры «Жолдастык». Освещаются эти вопросы в областной газете на казахском языке « Ак арна» («Чистый родник»). Проводятся Дни казахской культуры в области, посвященные памяти выдающегося деятеля народного искусства, нашей землячки Дины Нурпеисовой и похороненного в Алтынжаре её учителя, великого Курмангазы Сагырбаева.

В декабре 1993 года администрации Астраханской области была присуждена первая премия мира и согласия, учрежденная Президентом Республики Казахстан. Это несомненно служит признанием добрых взаимоотношений между национальностями в регионе, позитивного сотрудничества всего многонационального населения области.

Женский национальный костюм состоит из белого хлопчатобумажного или цветного шелкового платья, бархатного жилета с вышивкой, высокого колпака с шелковым шарфом. Пожилые женщины носят своеобразный капюшон из белой ткани – кимешек. Невесты надевают высокий головной убор, богато украшенный перьями – саукеле

Традиционное казахское жилище - юрта - очень удобное, быстрое в возведении и красивое архитектурное сооружение. Это связано с тем, что образ жизни казахов был обусловлен главным занятием - скотоводством. Летом он кочевали со своими стадами в поиске пастбищ, а с наступлением холодов поселялись в зимовьях. Жилищем казахов в юрта, зимой - не особенно больших размеров «мазанка» с плоской крышей.

Прочно сохраняются национальные особенности и традиции в казахской национальной кухне. Основу ее издавна составляют продукты животноводства - мясо и молоко. Позже, с развитием земледелия, казахи стали употреблять мучные продукты.. Прочно сохраняются национальные особенности и традиции в казахской национальной кухне. Основу ее издавна составляют продукты животноводства - мясо и молоко. Позже, с развитием земледелия, казахи стали употреблять мучные продукты..

Материальную и духовную жизнь казахов отражают историческая традиция - "салт" и обычаи народа - "жора-жосын". Много исторически ценного имеется в социальной, юридической и хозяйственно-бытовой терминологии, сохранившейся в исторических преданиях.

Обряд укладывания младенца в колыбель бесик- той, устраивают на третий день после рождения. По поверью, раньше этого срока младенца класть в колыбель нельзя духи могут подменить его уродом. Обряд сопровождается магической песней «бесик жыры» она отпугивает злые силы. Важная роль в обряде отводится «киндик шеше» пожилой женщине, которая во время родов перерезала пуповину.

В ауле жениха и невесту встречали традиционным песнопением, носившим название "бет ашар" (открывание лица невесты). "Бет ашар" имел свой канонический текст из двух частей: в первой части невеста обычно представлялась родителям и одноаульцам жениха, вторая часть состояла из назиданий и наставлений невесте, только что переступившей порог своего семейного очага. В песне невесте давались советы о том, как вести себя в супружеской жизни. Помимо калыма, со стороны жениха готовят разные обрядовые подарки: матери - сут акы (за молоко матери), отцу -той мал (свадебные расходы), братьям невесты - тарту (седла, пояса и т.п.), близким родственникам невесты - кэде. Беднякам нередко в таких случаях оказывали помощь родственники и друзья

Не оставались в долгу и родители невесты. При сговоре они должны были внести так называемый "каргы бау" - залог верности сговора, "кит" - подарки сватающим. Приданное (жасау) невесты обходилось им очень дорого, иногда превышая стоимость калыма. Родители заказывали свадебный головной убор (саукеле) и повозку (куйме). Богатые родители снабжали невесту летним жилищем (отау тип беру) со всем его оборудованием.

В нашей области разных народов не счесть. Не надо пророком быть, все это знают: Мы дружно жить почитаем за честь Уваженье к культуре любой в этом нам помогает! В нашей области разных народов не счесть. Не надо пророком быть, все это знают: Мы дружно жить почитаем за честь Уваженье к культуре любой в этом нам помогает!

Русский народ - представители восточнославянского этноса, коренные жители России (110 миллионов человек - 80% населения Российской Федерации), самая многочисленная этническая группа в Европе. Русская диаспора насчитывает около 30 миллионов человек и она сосредоточена в таких государствах как Украина, Казахстан, Белоруссия, в странах бывшего СССР, в США и странах ЕС. В результате проведенных социологических исследований было установлено, что 75% русского населения России - последователи православия, а существенная часть населения не причисляет себя к какой-то конкретной религии. Национальным языком русского народа является русский язык.

Каждая страна и его народ имеют свое значение в современном мире, очень важны понятия народной культуры и истории нации, их становление и развитие. Каждый народ и его культура уникальны по своему, колорит и неповторимость каждой народности не должны потеряться или раствориться в ассимиляции с другими народами, подрастающее поколение всегда должно помнить, кто они на самом деле. Для России, которая является многонациональной державой и домом для 190 народов, вопрос национальной культуры стоит довольно остро, вследствие того, что на протяжении последних лет особенно заметно её стирание и на фоне культур других национальностей.

Культура и быт русского народа

(Русский народный костюм )

Первые ассоциации, возникающие с понятием «русский человек», это конечно широта души и сила духа. А ведь национальную культуру формируют люди, именно эти черты характера имеют огромное влияние на её становление и развитие.

Одной из отличительных черт русского народа всегда была и есть простота, в прежние времена славянские дома и имущество очень часто подвергались разграблению и полному уничтожению, отсюда и идет упрощенное отношение к вопросам быта. И конечно эти испытания, выпавшие на долю многострадального русского народа, только закалили его характер, сделали сильнее и научили с гордо поднятой головой выходить из любых жизненных ситуаций.

Еще одной из черт, превалирующей в характере русского этноса, можно назвать доброту. Всему миру хорошо известно понятие русской гостеприимности, когда «и накормят, и напоят, и спать уложат». Уникальное сочетание таких качеств как сердечность, милосердие, сострадание, великодушие, терпимость и опять же простота, очень редко встречающиеся у других народов мира, все это в полной мере проявляется в той самой широте русской души.

Трудолюбие - еще одна из главных черт русского характера, хотя многие историки в исследовании русской народности отмечают, как её любовь к труду и огромный потенциал, так и её лень, а также полную безынициативность (вспомните Обломова в романе Гончарова). Но все таки работоспособность и выносливость русских людей это неоспоримый факт, против которого трудно возразить. И как бы ученые всего мира не хотели понять «загадочную русскую душу», вряд ли это под силу любому из них, ведь она настолько уникальна и многогранна, что её «изюминка» навсегда останется секретом для всех.

Традиции и обычаи русского народа

(Русская трапеза )

Народные традиции и обычаи представляют собой уникальную связь, эдакий «мост времен», связывающий далеко прошлое с настоящим. Некоторые из них уходят своими корнями в языческое прошлое русского народа, еще до крещения Руси, понемногу их сакральное значение было утеряно и позабыто, но основные моменты сохранились и соблюдаются до сих пор. В селах и поселках русские традиции и обычаи чтят и помнят в большей степени, чем в городах, что связано с более обособленным образом жизни городских жителей.

Большое количество обрядов и традиций связано с семейной жизнью (это и сватовство, и свадебные торжества, и крещенье детей). Проведение старинных обрядов и ритуалов гарантировало в будущем успешную и счастливую жизнь, здоровье потомков и общее благополучие семьи.

(Раскрашенный снимок русской семьи начала XX века )

Издавна славянские семьи отличались большим количеством членов семьи (до 20 человек), взрослые дети, уже поженившись, оставались жить в родном доме, главой семейства был отец или старший брат, их все должны были слушаться и беспрекословно выполнять все их наказы. Обычно свадебные торжества проводились либо осенью, после уборки урожая, либо зимой после праздника Крещенья (19 января). Затем очень удачным временем для свадьбы стала считаться первая неделя после Пасхи, так называемая «Красная горка». Самой свадьбе предшествовал обряд сватовства, когда к семье невесты приезжали родители жениха вместе к его крестными, если родители соглашались отдать дочь замуж, далее проводились смотрины (знакомство будущих молодоженов), потом шел обряд сговора и рукобитья (родители решали вопросы приданного и дате проведения свадебных гуляний).

Обряд крещения на Руси тоже был интересен и уникален, ребенок должен был креститься сразу после рождения, для этого выбирались крестные родители, которые всю жизнь будут в ответе за жизнь и благополучие крестника. В годик малыша садили на изнанку овечьего тулупа и стригли его, выстригая на темечке крест, с таким смыслом, что нечистые силы не смогут проникнуть к нему голову, и не будут иметь над ним власти. Каждый Сочельник (6 января) немного подросший крестник должен приносить крестным родителям кутью (кашу из пшеницы с медом и маком), а те в свою очередь должны одарить его сладостями.

Традиционные праздники русского народа

Россия является действительно уникальным государством, где наравне с высокоразвитой культурой современного мира бережно чтят старинные традиции своих дедов и прадедов, уходящие вглубь веков и хранящие память не только православных обетов и канонов, а еще и древнейших языческих обрядов и таинств. И по сегодняшний день отмечаются языческие праздники, народ прислушивается к приметам и вековым традициям, помнит и рассказывает своим детям и внукам старинные предания и легенды.

Основные народные праздники:

• Рождество 7 января
• Святки 6 - 9 января
• Крещение 19 января
• Масленица с 20 по 26 февраля

• Прощёное воскресенье (перед наступлением Великого поста )
• Вербное воскресенье (в воскресенье, предшествующее Пасхе )
• Пасха (первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее дня условного весеннего равноденствия 21 марта )
• Красная горка (первое воскресенье после Пасхи )

• Троица (в воскресенье в день Пятидесятницы - 50-й день после Пасхи )
• Иван Купала 7 июля
• День Петра и Февронии 8 июля
• Ильин день 2 августа

• Медовый Спас 14 августа
• Яблочный Спас 19 августа
• Третий (Хлебный) Спас 29 августа
• Покров день 14 октября

Существует поверье, что в ночь на Ивана Купала (с 6 на 7 июля) один раз в году в лесу расцветает цветок папоротника, и тот, кто его найдет, обретет несметные богатства. Вечером около рек и озер разжигают большие костры, люди одетые в праздничные древнерусские одеяния водят хороводы, поют ритуальные песнопения, прыгаю через костер, и пускают венки по течению, в надежде найти свою вторую половинку.

Масленица - традиционный праздник русского народа, отмечаемый в течение недели пред Великим Постом. Очень давно масленица была скорее не праздником, а обрядом, когда чтилась память ушедших предков, задабривая их блинами, просили у них плодородного года, а сжиганием соломенного чучела проводили зиму. Прошло время, и русский народ, жаждущий веселья и положительных эмоций в холодное и унылое время года, превратил грустный праздник в более веселое и разудалое торжество, которое стало символизировать радость скорого окончания зимы и прихода долгожданного тепла. Смысл изменился, а традиция печь блины осталась, появились захватывающие зимние развлечения: катания с горок на санках и в конных упряжках, сжигалось соломенное чучело Зимы, всю масленичную неделю родственник ходили на блины то к тещ, то к золовке, везде царила атмосфера праздник и веселья, на улицах проводились различные театральные и кукольные представления с участием Петрушки и других фольклорных персонажей. Одним из весьма колоритных и опасных развлечений на Масленицу было проведение кулачных боев, в них участвовало мужское население, для которых было честью принимать участие в своеобразном «ратном деле», проверяющем их на мужество, смелость и ловкость.

Особо почитаемыми христианскими праздниками среди русского народа считаются Рождество и Пасха.

Рождество Христово - не только светлый праздник православия, также он символизирует возрождение и возращение к жизни, традиции и обычаи этого праздника, наполненные добротой и человечностью, высокими нравственными идеалами и торжеством духа над мирскими заботами, в современном мире заново открываются обществу и переосмысливаются им. День перед Рождеством (6 января) носит название Сочельник, потому что главным блюдом праздничного стола, который должен состоять из 12 блюд, является специальная каша «сочиво», состоящая из вареной крупы политой медом, посыпанной маком и орехами. Садиться за стол можно только после появления в небе первой звезды, Рождество (7 января) - семейный праздник, кода все собирались за одним столом, ели праздничное угощение и дарили друг другу подарки. 12 дней после праздника (до 19 января) называются святки, раньше в это время девушки на Руси проводили различные посиделки с гаданьями и обрядами на привлечение женихов.

Светлая Пасха издавна считалась на Руси великим праздником, который ассоциировался у людей с днем общего равенства, прощения и милосердия. Накануне пасхальных торжеств обычно русские женщины пекут куличи (праздничный сдобный пасхальный хлеб) и пасхи, убирают и украшают свои жилища, молодежь и дети раскрашивают яйца, которые по древнему преданию символизируют капли крови Иисуса Христа, распятого на кресте. В день Святой Пасхи нарядно одетые люди, встречаясь, говорят «Христос Воскресе!», отвечают «Воистину воскресе!», затем следует троекратный поцелуй и обмен праздничными пасхальными яйцами.