தத்துவத்தில் சந்தேகம் என்பது ஒரு தனி திசை. மின்னோட்டத்தின் பிரதிநிதி என்பது பெரும்பான்மையான மக்கள் நம்புவதை வேறு கோணத்தில் பார்க்கக்கூடிய ஒரு நபர். பொதுவான சந்தேகம், விமர்சனம், பகுப்பாய்வு மற்றும் நிதானமான முடிவுகள் - இவை சந்தேகம் கொண்ட தத்துவஞானிகளின் போஸ்டுலேட்டுகளாக கருதப்படலாம். இயக்கம் பிறந்தபோது, ​​அதன் முக்கிய ஆதரவாளர்கள் யார் என்பதை இந்தக் கட்டுரையில் கூறுவோம்.

இன்று, சந்தேகம் கொண்டவர்கள் எல்லாவற்றையும் மறுக்கும் மக்களுடன் தொடர்புடையவர்கள். சந்தேகம் கொண்டவர்களை அவநம்பிக்கையாளர்கள் என்று நாங்கள் கருதுகிறோம், மேலும் லேசான சிரிப்புடன் அவர்களை "நம்பிக்கையற்ற தாமஸ்கள்" என்று அழைக்கிறோம். அவர்கள் சந்தேக நபர்களை நம்ப மாட்டார்கள், அவர்கள் முணுமுணுக்கிறார்கள் என்று நினைக்கிறார்கள், மேலும் வெளிப்படையான விஷயங்களைக் கூட மறுப்பதை தங்கள் பணியாக ஆக்குகிறார்கள். ஆனால் சந்தேகம் ஒரு சக்திவாய்ந்த மற்றும் பழமையான தத்துவ பள்ளி. இது பழங்காலத்திலிருந்தே, இடைக்காலத்தில் பின்பற்றப்பட்டது, மேலும் இது நவீன காலங்களில் ஒரு புதிய சுற்று வளர்ச்சியைப் பெற்றது, பெரிய மேற்கத்திய தத்துவஞானிகளால் சந்தேகம் மறுபரிசீலனை செய்யப்பட்டது.

சந்தேகத்தின் கருத்து

வார்த்தையின் சொற்பிறப்பியல் நிலையான மறுப்பைக் குறிக்கவில்லை, சந்தேகத்திற்காக சந்தேகம். இந்த வார்த்தை கிரேக்க வார்த்தையான "ஸ்கெப்டிகோஸ்" (ஸ்கெப்டிகோஸ்) என்பதிலிருந்து வந்தது, இது ஆராய்வது அல்லது பரிசீலிப்பது என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது (மொழிபெயர்ப்பின் பொருள் - சுற்றிப் பார்ப்பது, சுற்றிப் பார்ப்பது என்று ஒரு பதிப்பு உள்ளது). தத்துவம் ஒரு வழிபாட்டு முறைக்கு உயர்த்தப்பட்டபோது அலை மீது சந்தேகம் எழுந்தது, மேலும் அக்கால விஞ்ஞானிகளின் அனைத்து அறிக்கைகளும் இறுதி உண்மையாக உணரப்பட்டன. புதிய தத்துவம் பிரபலமான போஸ்டுலேட்டுகளை பகுப்பாய்வு செய்து அவற்றை மறுபரிசீலனை செய்வதை நோக்கமாகக் கொண்டது.

மனித அறிவு உறவினர் மற்றும் ஒரு தத்துவஞானிக்கு தனது கோட்பாடுகளை மட்டுமே சரியானதாகக் கருதுவதற்கு உரிமை இல்லை என்பதில் சந்தேகம் கொண்டவர்கள் கவனம் செலுத்தினர். அந்த நேரத்தில், கோட்பாடு ஒரு பெரிய பாத்திரத்தை வகித்தது, பிடிவாதத்தை தீவிரமாக எதிர்த்துப் போராடியது.

காலப்போக்கில், எதிர்மறையான விளைவுகள் தோன்றின:

• சமூகத்தின் சமூக விதிமுறைகளின் பன்மைத்துவம் (அவை கேள்விக்குள்ளாக்கப்பட்டு நிராகரிக்கப்பட்டன);
• தனிப்பட்ட மனித மதிப்புகளை புறக்கணித்தல்;
• தயவு, தனிப்பட்ட ஆதாயம் என்ற பெயரில் ஆதாயம்.

இதன் விளைவாக, சந்தேகம் என்பது இயல்பிலேயே ஒரு முரண்பாடான கருத்தாக மாறியது: சிலர் உண்மையை ஆழமாகத் தேடத் தொடங்கினர், மற்றவர்கள் முழு அறியாமை மற்றும் ஒழுக்கக்கேடான நடத்தையைக் கூட சிறந்ததாக ஆக்கினர்.

மூலக் கதை: பைரோவிலிருந்து நிர்வாணா

சந்தேகத்தின் தத்துவத்தின் போதனை பண்டைய காலங்களில் உருவானது. திசையின் முன்னோடி எலிஸ் நகரமான பெலோபொன்னீஸ் தீவைச் சேர்ந்த பைரோவாகக் கருதப்படுகிறது. தோற்ற தேதி கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டின் முடிவாகக் கருதப்படலாம் (அல்லது 3 ஆம் ஆண்டின் முதல் பத்து ஆண்டுகள்). புதிய தத்துவத்தின் முன்னோடியாக மாறியது எது? தத்துவஞானியின் கருத்துக்கள் எலிடியன் இயங்கியல் வல்லுநர்களால் - டெமோக்ரிடஸ் மற்றும் அனாக்சார்ச்சஸ் ஆகியோரால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளன என்று ஒரு பதிப்பு உள்ளது. ஆனால் இந்தியத் துறவிகள் மற்றும் மதவாதிகள் தத்துவஞானியின் மனதில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியிருக்கலாம்: பெரோன் ஆசியாவில் மகா அலெக்சாண்டருடன் ஒரு பிரச்சாரத்திற்குச் சென்றார், மேலும் இந்துக்களின் வாழ்க்கை முறை மற்றும் சிந்தனையால் ஆழ்ந்த அதிர்ச்சியடைந்தார்.

சந்தேகம் கிரேக்கத்தில் பைரோனிசம் என்று அழைக்கப்பட்டது. மற்றும் தத்துவம் அழைக்கப்பட்ட முதல் விஷயம் தீர்க்கமான அறிக்கைகளைத் தவிர்ப்பது மற்றும் இறுதி முடிவுகளை எடுக்கக்கூடாது. பைரோ நிறுத்தவும், சுற்றிப் பார்க்கவும், சிந்திக்கவும், பின்னர் பொதுமைப்படுத்தவும் அழைத்தார். இன்று பொதுவாக நிர்வாணம் என்று அழைக்கப்படுவதை அடைவதே பைரோனிசத்தின் இறுதி இலக்கு. இது எவ்வளவு முரண்பாடாக இருக்கலாம்.

இந்திய துறவிகளால் ஈர்க்கப்பட்ட பைரோ, பூமிக்குரிய துன்பங்களைத் துறப்பதன் மூலம் அட்ராக்ஸியாவை அடைய அனைவரையும் வலியுறுத்தினார். எந்த விதமான தீர்ப்புகளிலிருந்தும் விலகி இருக்கக் கற்றுக் கொடுத்தார். தத்துவஞானிகளுக்கு அட்ராக்ஸியா என்பது தீர்ப்பை முழுமையாக கைவிடுவதாகும். இந்த நிலை ஆனந்தத்தின் மிக உயர்ந்த நிலை.

காலப்போக்கில், அவரது கோட்பாடு திருத்தப்பட்டது, அவற்றின் சொந்த மாற்றங்கள் செய்யப்பட்டன, மேலும் அவற்றின் சொந்த வழியில் விளக்கப்பட்டன. ஆனால் விஞ்ஞானி தானே தனது கடைசி நாட்கள் வரை அதை நம்பினார். அவர் தனது எதிரிகளின் தாக்குதல்களை கண்ணியத்துடனும் ஸ்டோயிசத்துடனும் சகித்துக்கொண்டு, வலுவான ஆவிக்குரிய மனிதராக தத்துவ வரலாற்றில் இறங்கினார்.

பண்டைய பின்பற்றுபவர்கள்

பைரோ இறந்தபோது, ​​அவரது கருத்தியல் பதாகையை அவரது சமகாலத்தவர் டிமோன் எடுத்துக் கொண்டார். அவர் ஒரு கவிஞர், உரைநடை எழுத்தாளர் மற்றும் "சில்ஸ்" - நையாண்டி படைப்புகளின் ஆசிரியராக வரலாற்றில் பாதுகாக்கப்படுகிறார். பைரோனிசம், புரோட்டகோரஸ் மற்றும் டெமோக்ரிடஸின் போதனைகள் தவிர அனைத்து தத்துவ இயக்கங்களையும் அவர் தனது சில்ஸில் கேலி செய்தார். டிமோன் பைரோவின் கருத்துகளை பரவலாகப் பிரச்சாரம் செய்தார், ஒவ்வொருவரும் தங்கள் மதிப்புகளை மறுபரிசீலனை செய்து பேரின்பத்தை அடைய அழைப்பு விடுத்தார். எழுத்தாளரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, சந்தேகத்தின் பள்ளி அதன் வளர்ச்சியில் நிறுத்தப்பட்டது.

பைரோவைப் பற்றி ஒரு ஜோக் சொல்லப்படுகிறது. ஒரு நாள் அந்த விஞ்ஞானி பயணித்த கப்பல் புயலில் சிக்கியது. மக்கள் பீதியடையத் தொடங்கினர், கப்பலின் பன்றி மட்டும் அமைதியாக இருந்தது, தொடர்ந்து பள்ளத்தில் இருந்து அமைதியாகச் சென்றது. "ஒரு உண்மையான தத்துவஞானி இப்படித்தான் நடந்து கொள்ள வேண்டும்" என்று பன்றியை சுட்டிக்காட்டி பைரோ கூறினார்.

செக்ஸ்டஸ் எம்ப்ரிக் - மருத்துவர் மற்றும் பின்பற்றுபவர்

பைரோவின் மிகவும் பிரபலமான பின்பற்றுபவர் செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிகஸ், ஒரு மருத்துவர் மற்றும் கற்றறிந்த தத்துவவாதி. அவர் பிரபலமான வெளிப்பாட்டின் ஆசிரியரானார்: "அலைகள் தெய்வங்களை மெதுவாக அரைக்கின்றன, ஆனால் அவை விடாமுயற்சியுடன் அரைக்கின்றன." Sextus Empiricus "Pyrrhon's Propositions" என்ற புத்தகத்தை வெளியிட்டார், இது இன்றுவரை தத்துவத்தை ஒரு அறிவியலாகப் புரிந்துகொள்ளும் அனைவருக்கும் ஒரு பாடநூலாக செயல்படுகிறது.

அனுபவவாதியின் படைப்புகளின் தனித்துவமான அம்சங்கள்:

• மருத்துவத்துடன் நெருங்கிய உறவுகள்;
• ஒரு தனி திசையில் சந்தேகத்தை ஊக்குவிப்பதும், அதை குழப்பி மற்ற இயக்கங்களுடன் ஒப்பிடுவதும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது என்று தத்துவவாதி கருதினார்;
• அனைத்து தகவல்களின் விளக்கக்காட்சியின் கலைக்களஞ்சிய இயல்பு: தத்துவஞானி தனது எண்ணங்களை மிக விரிவாக முன்வைத்தார் மற்றும் ஒரு விவரத்தையும் புறக்கணிக்கவில்லை.

Sextus Empiricus "நிகழ்வு" என்பது சந்தேகத்தின் முக்கியக் கொள்கையாகக் கருதப்பட்டது மற்றும் அனைத்து நிகழ்வுகளையும் அனுபவபூர்வமாக ஆய்வு செய்தார் (அதனால்தான் அவர் தனது புனைப்பெயரைப் பெற்றார்). விஞ்ஞானியின் ஆய்வின் பொருள் மருத்துவம், விலங்கியல், இயற்பியல் மற்றும் விண்கல் வீழ்ச்சி வரை பல்வேறு அறிவியல்களாகும். அனுபவவாதியின் படைப்புகள் அவற்றின் முழுமைக்காக மிகவும் பாராட்டப்பட்டன. பின்னர், பல தத்துவவாதிகள் செக்ஸ்டஸின் படைப்புகளிலிருந்து விருப்பத்துடன் வாதங்களை முன்வைத்தனர். இந்த ஆராய்ச்சிக்கு "அனைத்து சந்தேகங்களுக்கும் பொதுவான மற்றும் சுருக்கம்" என்ற கெளரவ தலைப்பு வழங்கப்பட்டது.

சந்தேகத்தின் மறுபிறப்பு

பல நூற்றாண்டுகளாக திசை மறந்துவிட்டது (அந்த நேரத்தில் வரலாற்றில் குறைந்தபட்சம் பிரகாசமான தத்துவவாதிகள் பதிவு செய்யப்படவில்லை). தத்துவம் இடைக்காலத்தில் மட்டுமே மறுபரிசீலனை செய்யப்பட்டது, மேலும் ஒரு புதிய சுற்று வளர்ச்சி - சகாப்தத்தில் (நவீன காலம்).

16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், வரலாற்றின் ஊசல் தொன்மையை நோக்கிச் சென்றது. பிடிவாதத்தை விமர்சிக்கத் தொடங்கிய தத்துவவாதிகள் தோன்றினர், இது மனித செயல்பாட்டின் அனைத்து துறைகளிலும் பரவலாக உள்ளது. பல வழிகளில், மதத்தின் காரணமாக திசையில் ஆர்வம் எழுந்தது. அவர் மக்களைப் பாதித்தார், விதிகளை அமைத்தார், மேலும் எந்த "இடதுபுறம் படியும்" தேவாலய அதிகாரிகளால் கடுமையாக தண்டிக்கப்பட்டார். இடைக்கால சந்தேகம் பைரோவின் கொள்கைகளை மாற்றாமல் விட்டு விட்டது. இந்த இயக்கம் புதிய பைரோனிசம் என்று அழைக்கப்பட்டது, மேலும் அதன் முக்கிய யோசனை சுதந்திர சிந்தனை.

மிக முக்கியமான பிரதிநிதிகள்:

1. எம். மாண்டெய்ன்
2. பி. பேய்ல்
3. டி. ஹியூம்
4. F. சான்செஸ்

மைக்கேல் மாண்டெய்னின் தத்துவம் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்தது. ஒருபுறம், அவரது சந்தேகம் கசப்பான வாழ்க்கை அனுபவத்தின் விளைவாக இருந்தது, மக்கள் மீதான நம்பிக்கை இழப்பு. ஆனால் மறுபுறம், மான்டேய்ன், பைரோனைப் போலவே, மக்களை மகிழ்ச்சியைத் தேடுமாறு வலியுறுத்தினார், மேலும் சுயநல நம்பிக்கைகளையும் பெருமையையும் கைவிடும்படி அவர்களை வலியுறுத்தினார். சுயநலமே மக்களின் அனைத்து முடிவுகளுக்கும் செயல்களுக்கும் முக்கிய உந்துதலாக உள்ளது. அதையும் பெருமையையும் கைவிட்டு, வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொண்டு, சமநிலையாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் மாறுவது எளிது.

பியர் பேய்ல் புதிய யுகத்தின் முக்கிய பிரதிநிதியாக ஆனார். அவர் மதத் துறையில் "விளையாடினார்", இது ஒரு சந்தேகத்திற்கு மிகவும் விசித்திரமானது. அறிவொளியின் நிலையை சுருக்கமாக கோடிட்டுக் காட்ட, பேய்ல் பாதிரியார்களின் வார்த்தைகள் மற்றும் நம்பிக்கைகளை நம்ப வேண்டாம், உங்கள் இதயம் மற்றும் மனசாட்சியைக் கேளுங்கள். ஒரு நபர் ஒழுக்கத்தால் நிர்வகிக்கப்பட வேண்டும், ஆனால் மத நம்பிக்கைகளால் அல்ல என்று அவர் வாதிட்டார். பேய்ல் ஒரு தீவிர சந்தேகவாதியாகவும் சர்ச் கோட்பாட்டிற்கு எதிரான போராளியாகவும் வரலாற்றில் இறங்கினார். இருப்பினும், சாராம்சத்தில், அவர் எப்போதும் ஆழ்ந்த மதவாதியாகவே இருந்தார்.

சந்தேகம் பற்றிய விமர்சனத்தின் அடிப்படை என்ன?

தத்துவத்தில் சந்தேகத்திற்குரிய முக்கிய கருத்தியல் எதிர்ப்பாளர்கள் எப்பொழுதும் ஸ்டோயிக்குகளாகவே உள்ளனர். சந்தேகம் கொண்டவர்கள் ஜோதிடர்கள், நெறிமுறைகள், சொல்லாட்சிக் கலைஞர்கள் மற்றும் ஜியோமீட்டர்களை எதிர்த்தனர், அவர்களின் நம்பிக்கைகளின் உண்மை குறித்து சந்தேகம் தெரிவித்தனர். "அறிவுக்கு நம்பிக்கை தேவை" என்று அனைத்து சந்தேக நபர்களும் நம்பினர்.

ஆனால் அறிவும் உறுதியும் பிரிக்க முடியாதவை என்றால், சந்தேகம் உள்ளவர்களுக்கு இது எப்படித் தெரியும்? - எதிர்ப்பாளர்கள் அவர்களுக்கு எதிர்ப்பு தெரிவித்தனர். இந்த தர்க்கரீதியான முரண்பாடானது இயக்கத்தை ஒரு இனமாக சவாலுக்குட்படுத்தும் வகையில் பரவலாக விமர்சிக்க முடிந்தது.

கிறிஸ்தவம் உலகம் முழுவதும் பரவியதற்கு ஒரு காரணம் என்று பலர் கூறுவது சந்தேகமே. சந்தேகத்திற்கிடமான தத்துவத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் பண்டைய கடவுள்களின் நம்பிக்கையின் உண்மையை முதலில் கேள்வி எழுப்பினர், இது ஒரு புதிய, அதிக சக்திவாய்ந்த மதத்தின் தோற்றத்திற்கு வளமான நிலத்தை வழங்கியது.

சந்தேகம்(கிரேக்க மொழியில் இருந்து சந்தேகம்- கருத்தில், ஆராய்தல்) - சிந்தனையின் கொள்கையாக சந்தேகத்தை முன்வைக்கும் ஒரு தத்துவ திசை, குறிப்பாக உண்மையின் நம்பகத்தன்மை பற்றிய சந்தேகம். மிதமான சந்தேகம்அனைத்து கருதுகோள்கள் மற்றும் கோட்பாடுகள் தொடர்பாக நிதானம் காட்டும், உண்மைகள் பற்றிய அறிவுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டது. சாதாரண அர்த்தத்தில், சந்தேகம் என்பது நிச்சயமற்ற ஒரு உளவியல் நிலை, எதையாவது சந்தேகம், திட்டவட்டமான தீர்ப்புகளை வழங்குவதைத் தவிர்க்கும்படி கட்டாயப்படுத்துகிறது.

பைரோ 365-275.எபிகுரஸ் மற்றும் ஜெனோவிற்கு முன்பே, கிமு 323 இல் தொடங்கி, எலிஸில் உள்ள பைரோ "சந்தேகவாதிகள்" இயக்கத்தை அதன் சொந்த சிந்தனை மற்றும் நடத்தை மற்றும் மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தில் ஒரு சிறப்பு விதியுடன் நிறுவினார். பைரோவின் புதுமை, அவரை அவரது முன்னோடிகளிடமிருந்தும் சமகாலத்தவர்களிடமிருந்தும் வேறுபடுத்துகிறது, கடந்த காலத்தைப் போல உண்மை மற்றும் மதிப்புகள் இல்லாத நிலையில் கூட ஒருவர் திறமையாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் வாழ முடியும் என்ற நம்பிக்கையில் துல்லியமாக இருந்தது.

பைரோவின் கூற்றுப்படி, ஒரு தத்துவஞானி மகிழ்ச்சிக்காக பாடுபடுபவர். ஆனால் மகிழ்ச்சி என்பது சமநிலை மற்றும் துன்பம் இல்லாத நிலையில் மட்டுமே உள்ளது. இந்த வழியில் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட மகிழ்ச்சியை அடைய விரும்புபவர் 3 கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்க வேண்டும்: இயற்கையால் என்ன விஷயங்கள் உள்ளன?; நாம் அவர்களை எப்படி நடத்த வேண்டும்?; இது நமக்கு என்ன அர்த்தம்? விஷயங்களின் தன்மை புரிந்துகொள்ள முடியாதது, எனவே அவர்கள் அலட்சியத்துடன் நடத்தப்பட வேண்டும். இந்த மனோபாவத்திலிருந்து அட்ராக்ஸியா (சமநிலை) பின்பற்றப்படுகிறது. எல்லாமே ஒரே மாதிரியானவை, பிரித்தறிய முடியாதவை மற்றும் நிலையற்றவை => நீங்கள் அவற்றில் சிறிதளவு நம்பிக்கை வைத்திருக்க முடியாது, ஆனால் நீங்கள் கருத்துகள் இல்லாமல், எதையாவது சாய்ந்து கொள்ளாமல், எதிலிருந்தும் திரும்பாமல், எந்த ஒரு பொருளும் "அதை விட அதிகமாக இல்லை" என்று வாழ வேண்டும். இந்த நிலையில், அக்கறையின்மை மற்றும் உறுதிப்பாடு மட்டுமே பொருத்தமானது.

இருப்பினும், மதுவிலக்கு என்பது செயலற்ற தன்மையைக் குறிக்காது. சந்தேகத்திற்குரிய தத்துவஞானி, அவர் வாழும் நாட்டின் பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் அறநெறிகளுக்கு இணங்கக்கூடிய ஒரு வாழ்க்கை முறையை ஏற்றுக்கொண்டதால், அவர் தனது சிந்தனை மற்றும் செயல்களுடன் நிபந்தனையற்ற உண்மையானவற்றின் அர்த்தத்தை இணைக்கவில்லை. பிடிவாதமான சந்தேகம்: "யாருக்கும் தெரியாது, யாராலும் அறிய முடியாது."

ஐசோஸ்டெனியா - சமன்பாடு (எதிர் தீர்ப்புகள்). எதையும் ஒன்று விட ஒன்று என்று சொல்ல முடியாது. சகாப்தம் - நிறுத்தம், நிறுத்தம், தீர்ப்பிலிருந்து விலகி இருத்தல். அடராக்ஸியா - சமநிலை, அமைதி. ஒரு சந்தேகம் உள்ளவர், தேடுபவர், ஆய்வு செய்பவர். உண்மையின் அளவுகோல் நம்மிடம் இல்லாததால், தவறான தீர்ப்பை உண்மையிலிருந்து வேறுபடுத்துவது சாத்தியமில்லை.

அனெசிடெமஸ் (மூத்த சந்தேக நபர்) உணர்ச்சி உணர்வின் நம்பகத்தன்மையின்மை.அகாடமியின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட-பிடிவாத சார்பு, குறிப்பாக அந்தியோகஸின் நிலைப்பாடு, சில சிந்தனையாளர்களை பிடிவாதத்தை கைவிடவும், சந்தேகத்திற்குரிய வளாகங்களை தீவிரமாக மறுபரிசீலனை செய்யவும் கட்டாயப்படுத்தியது. இந்த நோக்கத்திற்காக, அலெக்ஸாண்ட்ரியாவில் ஐனெசிடெமஸ் ஒரு புதிய சந்தேகவாதிகளின் பள்ளியைத் திறந்து, எலிஸின் பைரோவை தனது அதிகாரமாகத் தேர்ந்தெடுத்தார். Aenesidemus "பாதைகள்" என்று அழைக்கப்படுவதை தொகுக்கிறார், அல்லது சந்தேகத்தின் மிக உயர்ந்த வகைகளின் அட்டவணையை நாம் அழைப்போம்.

வெவ்வேறு உயிரினங்கள் வித்தியாசமாக உணர்கின்றன, மேலும் யார் "சரியாக" உணர்கிறார்கள் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது முற்றிலும் சாத்தியமற்றது. நாம் மனித உணர்வுக்கு முன்னுரிமை கொடுத்தாலும், வெவ்வேறு நபர்களும் வித்தியாசமாக உணர்கிறார்கள் என்பதை நாம் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். ஒரு நபருக்கு வெவ்வேறு புலன்கள் உள்ளன, அதற்கான சான்றுகள் வேறுபட்டவை, எந்த ஒருவருக்கு முன்னுரிமை கொடுக்கப்பட வேண்டும் என்பது தெளிவாக இல்லை. மனித உணர்வுகளில் ஒன்றிற்கு நாம் முன்னுரிமை கொடுத்தாலும், நிலைமைகளைப் பொறுத்து கருத்து மாறுவதைக் காணலாம்.

கருத்துக்கள் மற்றும் தீர்ப்புகள் மக்களின் பழக்கவழக்கங்களைப் பொறுத்தது. எந்தவொரு பொருளும் அதன் தூய வடிவில் தோன்றாது, ஆனால் எப்போதும் மற்ற பொருட்களுடன் கலந்ததாகவே உணரப்படுகிறது. அவை அமைந்துள்ள இடத்தைப் பொறுத்து விஷயங்கள் வித்தியாசமாகத் தோன்றும். அவற்றின் அளவைப் பொறுத்து விஷயங்கள் வித்தியாசமாகத் தோன்றும். விஷயங்களைப் பற்றிய கருத்து அவை எவ்வளவு அடிக்கடி நிகழ்கின்றன என்பதைப் பொறுத்தது. ஒவ்வொரு விஷயமும் தனக்குள்ளேயே அல்ல, ஆனால் மற்ற விஷயங்களுடன், உணர்பவர் தொடர்பானது உட்பட. Trope ten அதை சுருக்கமாகக் கூறுகிறது.

உணர்வு புலனுணர்வு என்பது ஒரு பொருளைப் பற்றிய தகவலைப் பெறுவதற்கான செயல்முறையாகும். முதல் ஐந்து ட்ரோப்கள், பாடங்களின் பன்மை மற்றும் குணாதிசயங்களிலிருந்து புலன் உணர்வின் நம்பகத்தன்மையற்ற தன்மையைப் பெறுகின்றன. அடுத்த நான்கு ட்ரோப்கள் பன்முகத்தன்மை மற்றும் தனித்தன்மையிலிருந்து புலன் உணர்வின் நம்பகத்தன்மையற்ற தன்மையைப் பெறுகின்றன
பொருள்கள்.

அக்ரிப்பா (இளைய சந்தேகம்) பகுத்தறிவின் போதாமை.சீரற்ற தன்மை: மக்களின் அறிக்கைகள் ஒன்றுக்கொன்று முரண்படுகின்றன. முடிவிலிக்கு அகற்றுவதற்கான ட்ரோப்: ஆதாரமாக மேற்கோள் காட்டப்பட்ட எல்லாவற்றிற்கும், ஆதாரம் தேவைப்படுகிறது, மேலும் விளம்பர முடிவில்லாதது. சார்பியல் கோட்பாடு: அனைத்து அறிக்கைகளும் தங்களுக்குள் இருக்கும் விஷயங்களைக் குறிக்கவில்லை, ஆனால் அவை நீதிபதியுடன் தொடர்புடைய விஷயங்களைக் குறிக்கின்றன. அனுமானத்தின் ட்ரோப்: முடிவிலிக்குச் செல்வதைத் தவிர்த்து, பிடிவாதவாதிகள் தன்னிச்சையாக (அதாவது காரணம் அல்லது ஆதாரம் இல்லாமல்) உண்மையாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட நிலைகளில் இருந்து தொடர்கின்றனர். பரஸ்பர நிரூபணத்தின் ட்ரோப்: ஆதாரமாக மேற்கோள் காட்டப்பட்ட அனைத்தும் அதன் உதவியுடன் நிரூபிக்கப்பட்டவை உண்மையாக இருக்கும் வரை மட்டுமே. தீய வட்டம்: எல்லா மனிதர்களும் மனிதர்கள், சாக்ரடீஸ் மனிதன் - சாக்ரடீஸ் மரணம்.

செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிகஸ் 2ஆம் நூற்றாண்டு. கி.பி (லேட் பைரோனிசம், சந்தேகத்தின் முறைப்படுத்தல்)(தர்க்கவாதிகளுக்கு எதிராக இரண்டு புத்தகங்கள், இயற்பியலாளர்களுக்கு எதிராக இரண்டு புத்தகங்கள், நெறிமுறைகளுக்கு எதிராக, பல்வேறு அறிவியலுக்கு எதிராக, பைரோனியன் முன்மொழிவுகளின் மூன்று புத்தகங்கள்).

Sextus சில விஷயங்களைச் சந்தேகிப்பவர் உடன்படுவதற்கான வாய்ப்பை அனுமதிக்கிறது, எ.கா. பாதிப்புகள் உணர்வுப் பிரதிநிதித்துவங்களுடன் தொடர்புடையதாக இருந்தால். இந்த ஒப்பந்தம் மற்றும் ஏற்றுக்கொள்வது முற்றிலும் அனுபவபூர்வமானதாக இருக்கும், எனவே பிடிவாதமாக இருக்காது. அனுபவரீதியான சந்தேகம் அக்கறையின்மையை பரிந்துரைக்கவில்லை, ஆனால் "மெட்ரியோபதி", அதாவது. நவீனமயமாக்கல், பாதிப்புகளின் விகிதாசாரம். மேலும் சந்தேகம் கொண்டவர் பசி மற்றும் குளிரால் அவதிப்படுகிறார், ஆனால் இயற்கையால் அவர்களை தீயவர்கள் என்று தீர்ப்பதில்லை, எனவே அவர்களைப் பற்றிய அவரது கோபத்தைத் தடுக்கிறார்.

புலன்கள் மூலமாகவோ அல்லது மனம் மூலமாகவோ நாம் அறியலாம். ஆனால், பழைய சந்தேக நபர்களின் பாதைகள் காட்டுவது போல், புலன் உணர்வு உண்மையின் அளவுகோலைக் கொண்டிருக்கவில்லை. இளைய சந்தேக நபர்களின் பாதைகள் காட்டுவது போல, தர்க்கரீதியான சிந்தனையும் உண்மையின் அளவுகோலைக் கொண்டிருக்கவில்லை. இதன் விளைவாக, உண்மைக்கு எந்த அளவுகோலும் இல்லை.

எனவே, நாம் பண்டைய சந்தேகத்தின் முக்கிய வரலாற்று செயல்பாட்டைக் காணலாம் - கத்தரிக், அல்லது விடுதலை. இந்த தத்துவ இயக்கம் பொதுவாக தத்துவத்தை அழிப்பதில்லை, ஆனால் பெரிய ஹெலனிஸ்டிக் அமைப்புகளால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு குறிப்பிட்ட பிடிவாத மனநிலையைத் தாக்குகிறது, குறிப்பாக ஸ்டோயிசிசம், அதனுடன் ஒத்திசைவாக சந்தேகம் செழித்து இறந்தது.

அறிமுகம்

1.சந்தேகவாதத்தின் வளர்ச்சியின் காலகட்டங்களின் கண்ணோட்டம்

2. பைரோ மற்றும் அவரது பள்ளி

4. Sextus Empiricist: ஒரு வாழ்க்கை முறையாக சந்தேகம்

முடிவுரை

பயன்படுத்திய இலக்கியங்களின் பட்டியல்

பண்டைய தத்துவத்தின் வரலாற்றில் பின்வரும் நிலைகள் வேறுபடுகின்றன: 1) பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் உருவாக்கம் (VI-V நூற்றாண்டுகள் கிமு; தத்துவவாதிகள் - தலேஸ், ஹெராக்ளிடஸ், பார்மெனிடிஸ், பித்தகோரஸ், எம்பெடோகிள்ஸ், அனாக்சகோரஸ், சாக்ரடீஸ், முதலியன); 2) கிளாசிக்கல் கிரேக்க தத்துவம் (V - IV நூற்றாண்டுகள் BC) - டெமாக்ரிடஸ், பிளேட்டோ, அரிஸ்டாட்டில் ஆகியோரின் போதனைகள்; 3) ஹெலனிஸ்டிக்-ரோமன் தத்துவம் (கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்து கி.பி 6 ஆம் நூற்றாண்டு வரை) - எபிகியூரியனிசம், ஸ்டோயிசம், சந்தேகம் ஆகியவற்றின் கருத்துக்கள்.

சம்பந்தம்சோதனையின் தலைப்பு 4 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில். கி.மு கிரேக்க அடிமைகளுக்குச் சொந்தமான ஜனநாயகத்தில் ஒரு நெருக்கடியின் அறிகுறிகள் தீவிரமடைந்து வருகின்றன. இந்த நெருக்கடி ஏதென்ஸ் மற்றும் பிற கிரேக்க நகர அரசுகளால் அரசியல் சுதந்திரத்தை இழக்க வழிவகுத்தது.

கிரேக்கத்தின் பொருளாதார மற்றும் அரசியல் வீழ்ச்சி மற்றும் போலிஸின் பங்கு வீழ்ச்சி ஆகியவை கிரேக்க தத்துவத்தில் பிரதிபலிக்கின்றன. புறநிலை உலகத்தைப் புரிந்துகொள்வதை நோக்கமாகக் கொண்ட முயற்சிகள், கிரேக்க தத்துவஞானிகளிடையே தங்களை வெளிப்படுத்தின, படிப்படியாக தத்துவ மற்றும் விஞ்ஞான கேள்விகளைக் குறைக்கும் விருப்பத்தால், எது சரியானது என்பதை உறுதிப்படுத்த போதுமானதாக மாற்றப்படுகிறது, அதாவது. மகிழ்ச்சி, தனிப்பட்ட நடத்தை ஆகியவற்றை உறுதிப்படுத்தும் திறன் கொண்டது. சமூக-அரசியல் வாழ்வின் அனைத்து வகைகளிலும், வடிவங்களிலும் பரவலான ஏமாற்றம் உள்ளது. தத்துவம் ஒரு கோட்பாட்டு அமைப்பிலிருந்து மனநிலையாக மாறி, உலகில் தன்னை இழந்த ஒரு நபரின் சுய விழிப்புணர்வை வெளிப்படுத்துகிறது. காலப்போக்கில், தத்துவ சிந்தனையில் ஆர்வம் பொதுவாக கடுமையாக குறைகிறது. மாயவாதம், மதம் மற்றும் தத்துவத்தின் இணைவு காலம் வருகிறது.

ஒரு தத்துவமாக மெட்டாபிசிக்ஸ் முக்கியமாக நெறிமுறைகளுக்கு வழிவகுக்கிறது; மனித வாழ்க்கையின் விதிகள் மற்றும் நெறிமுறைகளை உருவாக்கும் ஒரு போதனையாக மாறுவதற்கு தத்துவம் பெருகிய முறையில் முயற்சிக்கிறது. இது ஆரம்பகால ஹெலனிஸ்டிக் சகாப்தத்தின் மூன்று முக்கிய தத்துவப் போக்குகளைப் போன்றது - ஸ்டோயிசம், எபிகியூரியனிசம் மற்றும் சந்தேகம்.

தன்னைத்தானே இழப்பது மற்றும் சுய சந்தேகம் ஹெலனிஸ்டிக் தத்துவத்தின் திசையை உருவாக்கியது சந்தேகம் .

சந்தேகம்(கிரேக்க மொழியில் இருந்து சந்தேகம்- கருத்தில், ஆராய்தல்) - சிந்தனையின் கொள்கையாக சந்தேகத்தை முன்வைக்கும் ஒரு தத்துவ திசை, குறிப்பாக உண்மையின் நம்பகத்தன்மை பற்றிய சந்தேகம். மிதமான சந்தேகம்அனைத்து கருதுகோள்கள் மற்றும் கோட்பாடுகள் தொடர்பாக நிதானம் காட்டும், உண்மைகள் பற்றிய அறிவுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டது. சாதாரண அர்த்தத்தில், சந்தேகம் என்பது நிச்சயமற்ற ஒரு உளவியல் நிலை, எதையாவது சந்தேகம், திட்டவட்டமான தீர்ப்புகளை வழங்குவதைத் தவிர்க்கும்படி கட்டாயப்படுத்துகிறது.

பழங்கால சந்தேகம்முந்தைய தத்துவப் பள்ளிகளின் மனோதத்துவ பிடிவாதத்திற்கு எதிர்வினையாக முன்வைக்கப்படுகிறது, முதலில், பைரோ, பின்னர் இரண்டாம் நிலை மற்றும் புதிய கல்விக்கூடங்கள் ( அர்செசிலாஸ் , கார்னேட்ஸ்) முதலியன தாமதமான சந்தேகம் (Aenesidemus, Sextus Empiricusமுதலியன).

பழங்கால சந்தேகம் அதன் வளர்ச்சியில் பல மாற்றங்களையும் கட்டங்களையும் கடந்து சென்றது. முதலில் இது ஒரு நடைமுறை இயல்புடையது, அதாவது, இது மிகவும் உண்மையாக மட்டுமல்லாமல், மிகவும் பயனுள்ள மற்றும் இலாபகரமான வாழ்க்கை நிலையாகவும் செயல்பட்டது, பின்னர் அது ஒரு தத்துவார்த்த கோட்பாடாக மாறியது; ஆரம்பத்தில் அவர் எந்த அறிவின் சாத்தியத்தையும் கேள்வி எழுப்பினார், பின்னர் அவர் அறிவை விமர்சித்தார், ஆனால் முந்தைய தத்துவத்தால் பெறப்பட்டதை மட்டுமே. பண்டைய சந்தேகத்தில் மூன்று காலகட்டங்களை வேறுபடுத்தி அறியலாம்:

1) பழைய பைரோனிசம், பைரோ அவரால் (கி.மு. 360-270) மற்றும் அவரது மாணவர் டிமோன் ஆஃப் ஃபிலியஸால் உருவாக்கப்பட்டது, இது 3 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது. கி.மு இ. அந்த நேரத்தில், சந்தேகம் முற்றிலும் நடைமுறை இயல்புடையதாக இருந்தது: அதன் அடிப்படை நெறிமுறைகள், மற்றும் இயங்கியல் என்பது வெளிப்புற ஷெல் மட்டுமே; பல கண்ணோட்டத்தில், இது ஆரம்பகால ஸ்டோயிசம் மற்றும் எபிகியூரியனிசம் போன்ற ஒரு கோட்பாடாக இருந்தது.

2) கல்வியறிவு. உண்மையில், பைரோவின் மாணவர்களின் தொடர் குறுக்கிடப்பட்ட காலகட்டத்தில், சந்தேகப் போக்கு அகாடமியில் ஆதிக்கம் செலுத்தியது; இது 3 மற்றும் 2 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இருந்தது. கி.மு இ. "மிடில் அகாடமியில்", இதில் மிக முக்கியமான பிரதிநிதிகள் ஆர்செசிலாஸ் (315-240) மற்றும் கார்னேட்ஸ் (கிமு 214-129).

3) சந்தேகம் அகாடமியின் சுவர்களை விட்டு வெளியேறியபோது இளைய பைரோனிசம் அதன் ஆதரவாளர்களைக் கண்டறிந்தது. பிற்கால அகாடமியின் பிரதிநிதிகளின் படைப்புகளைப் படிக்கும்போது, ​​அவர்கள் சந்தேகத்திற்குரிய வாதத்தை முறைப்படுத்தியிருப்பதைக் காணலாம். அசல் நெறிமுறை நிலைப்பாடு பின்னணியில் மங்கிப்போய், அறிவியலியல் விமர்சனம் முன்னுக்கு வந்தது. இந்த காலகட்டத்தின் முக்கிய பிரதிநிதிகள் ஏனெசிடெமஸ் மற்றும் அக்ரிப்பா. இந்த கடைசி காலகட்டத்தில் "அனுபவ" பள்ளியின் மருத்துவர்களிடையே சந்தேகம் பல ஆதரவாளர்களைப் பெற்றது, அவர்களில் செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிகஸ் இருந்தார்.

குறைவான முக்கியத்துவம் இல்லை, ஒருவேளை இன்னும் முக்கியமானது நெறிமுறைபைரோனியன் சந்தேகத்தின் பகுதி. பைரோ எதையும் எழுதவில்லை என்றாலும், பொதுவாக அவரது சந்தேகம் மற்றும் அவரது தத்துவத்தின் நெறிமுறைப் பிரிவு பற்றிய போதுமான தகவல்கள் நம்மை வந்தடைந்துள்ளன. பல சொற்கள் இங்கே முக்கியமானவை, இது பைரோவின் லேசான கையால், அடுத்தடுத்த தத்துவம் முழுவதும் பரவலாகியது.

இது "சகாப்தம்" என்ற சொல், இது அனைத்து தீர்ப்புகளிலிருந்தும் "மதுவிலக்கு" என்று பொருள்படும். எங்களுக்கு எதுவும் தெரியாது என்பதால், பைரோவின் கூற்றுப்படி, நாம் எந்த தீர்ப்பும் செய்வதைத் தவிர்க்க வேண்டும். நம் அனைவருக்கும், பைரோ கூறினார், எல்லாம் "அலட்சியமானது," "அடியாஃபோரான்" என்பது மற்றொரு பிரபலமான சொல், மற்றும் சந்தேக நபர்களிடையே மட்டுமல்ல. எல்லா தீர்ப்புகளிலிருந்தும் விலகியதன் விளைவாக, நம் நாட்டில் உள்ள ஒழுக்கங்கள் மற்றும் கட்டளைகளின்படி, அனைவரும் வழக்கமாகச் செய்வது போல் மட்டுமே செயல்பட வேண்டும்.

எனவே, பைரோ இங்கு மேலும் இரண்டு சொற்களைப் பயன்படுத்தினார், இது முதன்முறையாக பண்டைய தத்துவத்தைப் படிக்கும் மற்றும் பண்டைய சந்தேகத்தின் சாரத்தை ஆராய விரும்பும் எவரையும் வியக்க வைக்கும். இவை "அடராக்ஸியா", "சமநிலை", மற்றும் "அபாதீயா", "உணர்வின்மை", "இரக்கம்" ஆகிய சொற்கள். இந்த கடைசி சொல் அறியாமையால் சிலரால் "துன்பம் இல்லாதது" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. யதார்த்தத்தைப் பற்றிய நியாயமான விளக்கத்தையும் அதன் மீதான நியாயமான அணுகுமுறையையும் மறுத்த ஒரு ஞானியின் உள் நிலை இதுதான்.

3. பிளாட்டோனிக் அகாடமியின் சந்தேகம்

பொதுவாக பிளாட்டோவின் வாரிசுகள் (கல்வியாளர்கள்) பழைய, நடுத்தர மற்றும் புதிய அகாடமி என பிரிக்கப்படுகிறார்கள். (சிலர் 4வது மற்றும் 5வது அகாடமியையும் கூட ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள்).

சந்தேகம் (கிரேக்க ஸ்கெப்டிகோஸிலிருந்து - கருத்தில், ஆராய்தல்) என்பது ஒரு தத்துவ திசையாகும், இது சிந்தனையின் கொள்கையாக சந்தேகத்தை முன்வைக்கிறது, குறிப்பாக உண்மையின் நம்பகத்தன்மை பற்றிய சந்தேகம். மிதமான சந்தேகம் என்பது உண்மைகளைப் பற்றிய அறிவுக்கு வரம்புக்குட்பட்டது, அனைத்து கருதுகோள்கள் மற்றும் கோட்பாடுகள் தொடர்பாக நிதானத்தைக் காட்டுகிறது. சாதாரண அர்த்தத்தில், சந்தேகம் என்பது நிச்சயமற்ற ஒரு உளவியல் நிலை, எதையாவது சந்தேகம், திட்டவட்டமான தீர்ப்புகளை வழங்குவதைத் தவிர்க்கும்படி கட்டாயப்படுத்துகிறது.

முந்தைய தத்துவப் பள்ளிகளின் மனோதத்துவ பிடிவாதத்திற்கு எதிர்வினையாக பண்டைய சந்தேகம், முதலில், பைரோ, பின்னர் நடுத்தர மற்றும் புதிய கல்விக்கூடங்கள் (ஆர்கெசிலாஸ்) போன்றவற்றால் குறிப்பிடப்படுகிறது. தாமதமான சந்தேகம் (Sextus Empiricus மற்றும் பிற).

பழங்கால சந்தேகம் அதன் வளர்ச்சியில் பல மாற்றங்களையும் கட்டங்களையும் கடந்து சென்றது. முதலில் இது ஒரு நடைமுறை இயல்புடையது, அதாவது, இது மிகவும் உண்மையாக மட்டுமல்லாமல், மிகவும் பயனுள்ள மற்றும் இலாபகரமான வாழ்க்கை நிலையாகவும் செயல்பட்டது, பின்னர் அது ஒரு தத்துவார்த்த கோட்பாடாக மாறியது; ஆரம்பத்தில் அவர் எந்த அறிவின் சாத்தியத்தையும் கேள்வி எழுப்பினார், பின்னர் அவர் அறிவை விமர்சித்தார், ஆனால் முந்தைய தத்துவத்தால் பெறப்பட்டதை மட்டுமே. பண்டைய சந்தேகத்தில் மூன்று காலகட்டங்களை வேறுபடுத்தி அறியலாம்:

1) பழைய பைரோனிசம், பைரோ அவரால் (கி.மு. 360-270) மற்றும் அவரது மாணவர் டிமோன் ஆஃப் ஃபிலியஸால் உருவாக்கப்பட்டது, இது 3 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது. கி.மு இ. அந்த நேரத்தில், சந்தேகம் முற்றிலும் நடைமுறை இயல்புடையதாக இருந்தது: அதன் அடிப்படை நெறிமுறைகள், மற்றும் இயங்கியல் என்பது வெளிப்புற ஷெல் மட்டுமே; பல கண்ணோட்டத்தில், இது ஆரம்பகால ஸ்டோயிசம் மற்றும் எபிகியூரியனிசம் போன்ற ஒரு கோட்பாடாக இருந்தது.

2) கல்வியறிவு. உண்மையில், பைரோவின் மாணவர்களின் தொடர் குறுக்கிடப்பட்ட காலகட்டத்தில், சந்தேகப் போக்கு அகாடமியில் ஆதிக்கம் செலுத்தியது; இது 3 மற்றும் 2 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இருந்தது. கி.மு இ. "மிடில் அகாடமியில்", இதில் மிக முக்கியமான பிரதிநிதிகள் ஆர்செசிலாஸ் (315-240) மற்றும் கார்னேட்ஸ் (கிமு 214-129).

3) சந்தேகம் அகாடமியின் சுவர்களை விட்டு வெளியேறியபோது இளைய பைரோனிசம் அதன் ஆதரவாளர்களைக் கண்டறிந்தது. பிற்கால அகாடமியின் பிரதிநிதிகளின் படைப்புகளைப் படிக்கும்போது, ​​அவர்கள் சந்தேகத்திற்குரிய வாதத்தை முறைப்படுத்தியிருப்பதைக் காணலாம். அசல் நெறிமுறை நிலைப்பாடு பின்னணியில் மங்கிப்போய், அறிவியலியல் விமர்சனம் முன்னுக்கு வந்தது. இந்த காலகட்டத்தின் முக்கிய பிரதிநிதிகள் ஏனெசிடெமஸ் மற்றும் அக்ரிப்பா. இந்த கடைசி காலகட்டத்தில் "அனுபவ" பள்ளியின் மருத்துவர்களிடையே சந்தேகம் பல ஆதரவாளர்களைப் பெற்றது, அவர்களில் செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிகஸ் இருந்தார்.

லோசெவ் ஏ.எஃப். பைரோவின் தலைமையிலான ஐயத்தின் ஆரம்ப கட்டத்தை உள்ளுணர்வு-சார்பியல் என்று அழைக்கிறார். பிளேட்டோவின் அகாடமிக்குள் சந்தேகம் பின்னர் வளர்ந்தது. முதல்முறையாக, இரண்டாம் நிலை அகாடமியின் தலைவரான ஆர்கேசிலாஸிடமிருந்து சந்தேகத்திற்குரிய போதனைகளைக் காண்கிறோம். இது திசை Losev A.F. அதை உள்ளுணர்வு-நிகழ்தகவு என்று அழைக்கிறது. இது புதிய அகாடமியின் தலைவரான கார்னேட்ஸால் மேலும் உருவாக்கப்பட்டது. இந்த காலம் பிரதிபலிப்பு-நிகழ்தகவு என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த கல்விசார் சந்தேகம் படிப்படியாக வலுவிழந்து எக்லெக்டிசிசமாக மாறியது, இது நான்காவது மற்றும் ஐந்தாவது அகாடமி என்று அழைக்கப்படும் அஸ்கலோனின் (கிமு II-I நூற்றாண்டுகள்) ஃபிலோ ஆஃப் லாரிசா மற்றும் ஆன்டியோகஸ் (கிமு II-I நூற்றாண்டுகள்) ஆகியோரிடமிருந்து அறியப்படுகிறது. சந்தேகத்தின் மிகவும் உறுதியான மற்றும் நிலையான நிலைப்பாடு 1 ஆம் நூற்றாண்டின் சந்தேக நபரான பைரோனிசத்தை தொலைதூர பின்பற்றுபவர் மற்றும் புதுப்பிப்பவரால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது. கி.மு Aenesidemus, அதன் சந்தேகம் முறையான அல்லது பிரதிபலிப்பு-சார்பியல் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

அதைத் தொடர்ந்து அக்ரிப்பா மற்றும் மெனோடோடஸின் தர்க்கரீதியான-சார்பியல் சந்தேகம் (கி.பி. 1 ஆம் நூற்றாண்டு) மற்றும் செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிகஸ் மற்றும் சாட்டர்னினஸின் சந்தேகம், பண்டைய சந்தேகத்தின் இறுதி முடிவாகக் கருதப்படுகிறது கி.பி II-III நூற்றாண்டுகளாக குறைக்கப்பட்டது.

அத்தியாயம் 2. பண்டைய சந்தேகத்தின் தத்துவ போதனைகள்

சந்தேகம் என்பது அனைத்து பண்டைய தத்துவத்தின் சிறப்பியல்பு அம்சமாகும்; ஒரு சுயாதீனமான தத்துவ இயக்கமாக, இது ஸ்டோயிசம் மற்றும் எபிகியூரியனிசத்தின் தொடர்புடைய காலத்தில் செயல்படுகிறது. மிகப்பெரிய பிரதிநிதிகள் பைரோ மற்றும் செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிகஸ்.

பைரோ மற்றும் அவரது பள்ளி

இந்த அமைப்பில் முதலில் சந்தேகத்தை அறிமுகப்படுத்தி அதற்கு ஒரு நெறிமுறை வண்ணம் கொடுத்தவர் எலிஸின் பைரோ (கி.மு. 360 - கி.மு. 280), அதன் செயல்பாடுகள் ஸ்டோயிக் மற்றும் எபிகியூரியன் பள்ளிகளின் தோற்றத்திற்கு முந்தையவை; ஆனால் இந்த செயல்பாடு முக்கியமாக தனிப்பட்ட கற்பித்தலைக் கொண்டிருந்தது, அதே நேரத்தில் அவரது இயக்கத்தின் இலக்கியப் பிரதிநிதி ஃபிலியஸின் மாணவர் டிமோன் ஆவார். ஆனால் இந்த போதனையின் உள்ளடக்கமே அது ஒரு நெருக்கமான பள்ளி தொழிற்சங்கத்திற்கு வழிவகுக்கவில்லை என்று தீர்மானித்தது; அதனால் அது அடுத்த தலைமுறையுடன் மறைந்துவிடும்.

பண்டைய சந்தேகத்தின் நிறுவனர், பைரோ, ஒரு தத்துவஞானியை மகிழ்ச்சிக்காக பாடுபடுபவர் என்று கருதினார். பைரோவின் வாழ்க்கையைப் பற்றி அதிகம் அறியப்படவில்லை. அவரது தாயகத்தில் அவர் அலிடோ-ஆர்த்ரியன் மற்றும் மெகாரியன் சோஃபிஸ்ட்ரியுடன் பழகியிருக்க வாய்ப்பில்லை; இது ஸ்டில்பனின் மகன் என்று கூறப்படும் பிரிசனின் மத்தியஸ்தத்தின் மூலம் நடந்ததா என்பது மிகவும் சந்தேகமாக உள்ளது. ஆசியாவில் அலெக்சாண்டரின் பிரச்சாரத்தில் அவர், டெமோக்ரிடஸின் சீடரான அனாக்சார்ச்சஸுடன் சேர்ந்து பங்கேற்றார் என்பது நம்பகமான தேதி. பின்னர் அவர் தனது சொந்த ஊரில் வாழ்ந்து கற்பித்தார்; அவரது எழுத்துக்களைப் பற்றி எதுவும் தெரியவில்லை.

நாம் ஒரு சந்தேகத்திற்கிடமான பள்ளியைப் பற்றி பேசுகிறோம் என்றால், இந்த விஷயத்தின் சாராம்சத்தில் இது மற்ற நான்கு பள்ளிகளைப் போல அறிவியல் பணிக்கான ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட தொழிற்சங்கம் அல்ல; இங்குள்ள கிரேக்க வரலாற்றாசிரியர்களும் டயடோச்சியை நிறுவினாலும், இதற்கும் அடுத்தடுத்த காலங்களுக்கும் அவர்கள் சந்தேகத்திற்குரிய சிந்தனையின் மிக முக்கியமான பிரதிநிதிகளை மட்டுமே குறிக்கிறார்கள் என்று கருத வேண்டும். முதலாவதாக, டிமோன் அவர்களுக்கு சொந்தமானவர், சுமார் 220-230 க்கு இடையில் வாழ்ந்து, இறுதியாக ஏதென்ஸில் குடியேறினார், அதன் விரிவான இலக்கிய நடவடிக்கைகளிலிருந்து, முக்கியமாக அவரது படைப்புகளின் துண்டுகள் "கேலி செய்யும் கவிதைகளில்" பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன, அதில் அவர் தத்துவவாதிகளை கேலி செய்தார்.

பைரோவின் போதனை பைரோனிசம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த பெயர் அர்த்தத்துடன் சந்தேகத்துடன் அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளது. சந்தேகம் கொண்டவர்கள் எல்லாவற்றையும் சந்தேகித்தனர், மற்ற பள்ளிகளின் கோட்பாடுகளை மறுத்தனர், ஆனால் எதையும் தங்களை உறுதிப்படுத்தவில்லை. சந்தேகம் கொண்டவர்கள் எந்த அறிவின் உண்மையையும் மறுத்தனர் மற்றும் எந்த ஆதாரத்தையும் நிராகரித்தனர்.

சோஃபிஸ்ட்ரியில் இருந்து பைரோனிசத்தின் நேரடி தோற்றம், அது புரோட்டாகோரஸின் சார்பியல்வாதத்தை நம்பியிருப்பதன் மூலம் பிரதிபலிக்கிறது. உணர்வுகள் மற்றும் கருத்துக்கள் இரண்டின் சார்பியல் பார்வையில், புலன்கள் மற்றும் காரணங்களைத் தனித்தனியாக எடுத்துக் கொண்டால், இந்த இரண்டு ஏமாற்றுக்காரர்களின் கூட்டுச் செயலில் இருந்து மிகக் குறைவான உண்மையை எதிர்பார்க்கலாம் என்று பைரோ வாதிடுகிறார்.

திட்டவட்டமான ஒன்று உள்ளது என்று உறுதியாகக் கூற முடியாததைப் போலவே, முதல் கேள்விக்கு எந்தப் பதிலும் கொடுக்க முடியாது என்று பைரோ நம்பினார். மேலும், எந்தவொரு விஷயத்தைப் பற்றிய எந்த அறிக்கையும் சம உரிமையுடன் முரண்படும் அறிக்கையுடன் முரண்படலாம்.

விஷயங்களைப் பற்றிய தெளிவற்ற அறிக்கைகள் சாத்தியமற்றது என்ற அங்கீகாரத்திலிருந்து, பைரோ இரண்டாவது கேள்விக்கான பதிலைப் பெற்றார்: விஷயங்களைப் பற்றிய தத்துவ அணுகுமுறை எந்தவொரு தீர்ப்புகளிலிருந்தும் விலகியிருப்பதைக் கொண்டுள்ளது. நமது உணர்ச்சி உணர்வுகள், நம்பகமானவை என்றாலும், தீர்ப்புகளில் போதுமான அளவு வெளிப்படுத்த முடியாது என்பதன் மூலம் இது விளக்கப்படுகிறது. இந்தப் பதில் மூன்றாவது கேள்விக்கான பதிலையும் முன்னரே தீர்மானிக்கிறது: எல்லா வகையான தீர்ப்புகளிலிருந்தும் விலகியிருப்பதால் ஏற்படும் நன்மையும் நன்மையும் சமநிலை அல்லது அமைதியைக் கொண்டுள்ளது. அறிவைத் துறப்பதன் அடிப்படையில் அட்ராக்ஸியா என்று அழைக்கப்படும் இந்த நிலை, சந்தேகம் கொண்டவர்களால் மிக உயர்ந்த ஆனந்த நிலையாகக் கருதப்படுகிறது.

புலனுணர்வு நமக்கு விஷயங்களை முன்வைக்கிறது, ஆனால் அவை தற்செயலான உறவுகளின் விளைவாக உள்ளன அனைத்து கருத்துக்களும், நெறிமுறைகளை தவிர்த்து, வழக்கமானவை மற்றும் இயற்கையான தேவையிலிருந்து பின்பற்றப்படுவதில்லை. எனவே, ஒவ்வொரு அறிக்கையையும் சேர்த்து, அதன் எதிர்நிலையை ஒருவர் பாதுகாக்க முடியும்: முரண்பாடான முன்மொழிவுகளில், ஒன்று மற்றொன்றை விட அதிகமாக இல்லை; எனவே, ஒருவர் எதையும் பற்றி நம்பிக்கையுடன் பேசக்கூடாது மற்றும் தீர்ப்பிலிருந்து விலகி இருக்க வேண்டும். விஷயங்களைப் பற்றி நமக்கு எதுவும் தெரியாததால், அவர்கள் நம்மை அலட்சியமாக இருக்கிறார்கள்: எவர் தொடர்ந்து தீர்ப்பைத் தவிர்ப்பார்களோ, அவர் தவறான எண்ணங்களால் எழும் மனக் குழப்பங்களுக்கு ஆளாகமாட்டார். தீர்ப்பிலிருந்து விலகி இருப்பதன் தார்மீக மதிப்பு, அது மட்டுமே அட்டாராக்ஸியாவுக்கு வழிவகுக்கிறது, இது சந்தேக நபர்களுக்கு ஒரு தார்மீக இலட்சியமாகும்.

Epicurus மற்றும் Pyrrho ஆகியோரால் அட்டராக்ஸியாவுக்கு சமமான முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட்டது, அறிவியல் ஆராய்ச்சியின் மீதான தீர்க்கமான வெறுப்புடன் தொடர்புடையது, Democritus, சில Anaxarchus மற்றும் Nauzifan ஆகியோரின் இளைய பின்பற்றுபவர்களின் கருத்துக்களில் இரு போதனைகளும் பொதுவான ஆதாரத்தைக் கொண்டிருப்பதாகக் கூறுகிறது; ஆனால் இன்னும் இதைப் பற்றி உறுதியாக எதுவும் கூற முடியாது. டெமோக்ரிட்டஸின் உலகக் கண்ணோட்டம், டெலியோலாஜிக்கல் அமைப்புகளைக் காட்டிலும், அமைதியான ஒழுக்கத்தின் வளர்ச்சிக்கு பங்களித்திருக்க வேண்டும் என்பது வெளிப்படையானது; ஆனால் டெமாக்ரிடஸுக்கு அவரது போதனையின் இரண்டாம் அம்சமாக மட்டுமே இருந்த புரோட்டகோரஸின் சார்பியல்வாதத்தின் ஹெடோனிக் திசை மற்றும் ஒருதலைப்பட்சமான வளர்ச்சி ஆகிய இரண்டும் டெமோக்ரிடஸிடமிருந்து விலகியதாகவும் சோபிஸ்ட்ரிக்குத் திரும்புவதாகவும் மட்டுமே குறிப்பிட முடியும்.

சந்தேகம் கொண்டவர்கள் உணர்வுகள் உண்மையைக் கொண்டு செல்லாது என்ற முடிவுக்கு வருகிறார்கள். புலன்கள் தங்களைத் தாங்களே தீர்மானிக்க முடியாது, எனவே அவை உண்மையா அல்லது பொய்யா என்பதை அவர்களால் தீர்மானிக்க முடியாது. அதாவது, இந்த அல்லது அந்த பொருள் சிவப்பு அல்லது பச்சை, இனிப்பு அல்லது கசப்பானது என்று சொல்லலாம், ஆனால் அது உண்மையில் என்னவென்று எங்களுக்குத் தெரியாது. அவர் நமக்கு மட்டும் அப்படி. பிரோனின் கூற்றுப்படி, எந்தவொரு விஷயத்தைப் பற்றியும் நாம் வெளியிடும் ஒவ்வொரு அறிக்கையும் சம உரிமையுடனும் சம பலத்துடனும் அதற்கு முரணான அறிக்கையால் எதிர்க்கப்படலாம்.

எந்தவொரு பொருளையும் பற்றி எந்த அறிக்கையும் செய்ய முடியாத நிலையில், ஒரு தத்துவஞானிக்கு விஷயங்களைப் பற்றி எந்தத் தீர்ப்புகளையும் வழங்குவதைத் தவிர்ப்பது மட்டுமே பொருத்தமான வழி என்று பைரோ முடிக்கிறார். விஷயங்களைப் பற்றி எந்த தீர்ப்பும் செய்வதைத் தவிர்த்தால், நாம் சமநிலையை அடைவோம் (அடராக்ஸியா), இது ஒரு தத்துவஞானிக்கு அணுகக்கூடிய மிக உயர்ந்த மகிழ்ச்சியாகும்.

அவரது தனிப்பட்ட வாழ்க்கையின் எடுத்துக்காட்டுகள் சரியான சந்தேகத்திற்குத் தேவையான அமைதியான அமைதியின் விளக்கமாக கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. பைரோ, புயலின் போது ஒரு கப்பலில் தனது மாணவர்களுடன் இருந்ததால், அவர்களுக்கு ஒரு பன்றியை உதாரணமாகக் கொடுத்தார், அந்த நேரத்தில் பயணிகள் அனைவரும் வழக்கத்திற்கு மாறாக கவலையுடனும் பேரழிவு பயத்துடனும் இருந்தபோது, ​​​​அந்த நேரத்தில் அமைதியாக அதன் உணவை தின்று கொண்டிருந்தனர். ஒரு உண்மையான முனிவர் இப்படித்தான் அசைக்க முடியாதவராக இருக்க வேண்டும் என்பது அவரது கருத்து.

பைரோனிய சந்தேகத்தின் நெறிமுறைப் பகுதி சமமாக முக்கியமானது, ஒருவேளை இன்னும் முக்கியமானது. பைரோ எதையும் எழுதவில்லை என்றாலும், பொதுவாக அவரது சந்தேகம் மற்றும் அவரது தத்துவத்தின் நெறிமுறைப் பிரிவு பற்றிய போதுமான தகவல்கள் நம்மை வந்தடைந்துள்ளன. பல சொற்கள் இங்கே முக்கியமானவை, இது பைரோவின் லேசான கையால், அடுத்தடுத்த தத்துவம் முழுவதும் பரவலாகியது.

இது "சகாப்தம்" என்ற சொல், இது அனைத்து தீர்ப்புகளிலிருந்தும் "மதுவிலக்கு" என்று பொருள்படும். எங்களுக்கு எதுவும் தெரியாது என்பதால், பைரோவின் கூற்றுப்படி, நாம் எந்த தீர்ப்பும் செய்வதைத் தவிர்க்க வேண்டும். நம் அனைவருக்கும், பைரோ கூறினார், எல்லாம் "அலட்சியமானது," "அடியாஃபோரான்" என்பது மற்றொரு பிரபலமான சொல், மற்றும் சந்தேக நபர்களிடையே மட்டுமல்ல. எல்லா தீர்ப்புகளிலிருந்தும் விலகியதன் விளைவாக, நம் நாட்டில் உள்ள ஒழுக்கங்கள் மற்றும் கட்டளைகளின்படி, அனைவரும் வழக்கமாகச் செய்வது போல் மட்டுமே செயல்பட வேண்டும்.

எனவே, பைரோ இங்கு மேலும் இரண்டு சொற்களைப் பயன்படுத்தினார், இது முதன்முறையாக பண்டைய தத்துவத்தைப் படிக்கும் மற்றும் பண்டைய சந்தேகத்தின் சாரத்தை ஆராய விரும்பும் எவரையும் வியக்க வைக்கும். இவை "அடராக்ஸியா", "சமநிலை", மற்றும் "அபாதீயா", "உணர்வின்மை", "இரக்கம்" ஆகிய சொற்கள். இந்த கடைசி சொல் அறியாமையால் சிலரால் "துன்பம் இல்லாதது" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. யதார்த்தத்தைப் பற்றிய நியாயமான விளக்கத்தையும் அதன் மீதான நியாயமான அணுகுமுறையையும் மறுத்த ஒரு ஞானியின் உள் நிலை இதுதான்.

பிளாட்டோவின் சந்தேகம்

பொதுவாக பிளாட்டோவின் வாரிசுகள் (கல்வியாளர்கள்) பழைய, நடுத்தர மற்றும் புதிய அகாடமி என பிரிக்கப்படுகிறார்கள். (சிலர் 4வது மற்றும் 5வது அகாடமியையும் கூட ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள்).

பிளேட்டோவின் அகாடமியின் தொடர்ச்சியான நியூ அகாடமி முதலில் ஸ்டோயிக் மற்றும் எபிகியூரியன் பிடிவாதத்தை எதிர்க்கிறது. மிக முக்கியமான நபர்கள் ஆர்செசிலாஸ் மற்றும் கார்னேட்ஸ்.

மிடில் அகாடமியின் ஸ்தாபனத்திற்கு அர்செசிலாஸ் காரணம் என்று கூறப்படுகிறது, புதிய அகாடமி கார்னேட்ஸின் கருத்துக்களை பிரதிபலிக்கிறது. எவ்வாறாயினும், இரண்டும் சந்தேகத்துடன் தொடர்புடையவை, மேலும் சந்தேகம் கொண்டவர்கள் தங்கள் பார்வைக்கும் கல்விக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டைக் குறிப்பிடுவது கடினம். சந்தேகத்தின் பிரதிநிதிகள் ஏற்கனவே இந்த இரண்டு தத்துவவாதிகளையும் சந்தேகம் கொண்டவர்கள் என்று கருதினர், ஆனால் அவர்கள் இன்னும் கல்வியாளர்களுக்கும் தூய சந்தேகவாதிகளுக்கும் இடையில் ஒருவித வேறுபாட்டைக் கொண்டிருந்தனர்.

மத்திய மற்றும் புதிய அகாடமியின் ஆதிக்கத்தின் போது, ​​தூய பைரோனிசம் ஏற்கனவே அமைதியாகி, நீண்ட காலமாக, கிட்டத்தட்ட ஒன்றரை நூற்றாண்டுகளாக அமைதியாக இருந்தது. ஆனால் 1 ஆம் நூற்றாண்டில். கி.மு., கல்விசார் சந்தேகம் ஏற்கனவே வழக்கற்றுப் போய்விட்ட நிலையில், அது தன்னைத்தானே விமர்சித்துக் கொள்ளும் பிடிவாத அமைப்புகளுடன் தொடர்பு கொள்ளும்போது, ​​எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக ஸ்டோயிசம் அமைப்புடன், பைரோனிசம் மீண்டும் காட்சியில் தோன்றுகிறது, ஆனால் இப்போது அது ஆரம்பத்தில் இருந்தது போன்ற ஒரு நிர்வாண மற்றும் அப்பாவி வடிவத்தில் இல்லை. , Aenesidemus மற்றும் பிற சந்தேக நபர்களில், மற்றும் இது மிகவும் வளர்ந்த அமைப்பின் வடிவத்தில் தோன்றுகிறது, இதன் நிறைவு 2-3 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இருக்கும். கி.பி செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிகஸ்.

ஆர்செசிலாஸ் (கிமு 315-240) - பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி, இரண்டாவது (நடுத்தர) அகாடமியின் தலைவர். அவர் மரியாதைக்குரிய பைரோ மற்றும் கிண்டலான டிமோனை விட வித்தியாசமான ஆளுமையைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார்; அவர் ஒரு வகையான சந்தேகம் கொண்டவர் - ஒரு மதச்சார்பற்ற மனிதர், மேலும் கருணையே அவரது சிந்தனையின் முக்கிய அம்சமாக இருந்திருக்க வேண்டும். ஆர்செசிலாஸ் தனது வாழ்க்கையை எவ்வாறு ஒழுங்கமைக்கத் தெரிந்தவர், அழகு, கலை மற்றும் கவிதைகளை நேசிப்பவர், மேலும் அவரது சுதந்திரமான மற்றும் துணிச்சலான தன்மைக்காக அறியப்பட்டவர்.

அவர் பள்ளிக்கு சந்தேகத்திற்கிடமான வழிகாட்டுதலைக் கொடுத்தார், "தீர்ப்பிலிருந்து விலகுதல்" (சகாப்தம்); சாத்தியமானது மட்டுமே, அடையக்கூடிய வரம்பிற்குள் இருப்பதாகவும், அது வாழ்க்கைக்கு போதுமானது என்றும் அவர் நம்பினார்.

ஒரு முழுமையான கல்வியைப் பெற்று, பெரிபேட்டெடிக் தியோஃப்ராஸ்டஸ் மற்றும் கல்வியாளர் கிரான்டருக்கு இடையிலான உரையாடல்களைக் கேட்ட அவர், பைரோவின் தத்துவத்தின் செல்வாக்கின் கீழ், ஸ்டோயிக்ஸின் போதனைகளை மறுத்து, ஒரு சிறப்பு சந்தேக உலகக் கண்ணோட்டத்தை உருவாக்கினார். உலகம்) உண்மையைத் தீர்மானிப்பதற்கு மறுக்க முடியாத அளவுகோல் எதுவும் இல்லை, மேலும் சாத்தியமானதாகத் தோன்றும் அந்த அல்லது பிற வாதங்களால் எந்த நிலைப்பாடும் மறுக்கப்படலாம்; எனவே, முற்றிலும் உண்மையின் சாதனை மனித நனவுக்கு அணுக முடியாதது, எனவே, அர்செசிலாஸின் போதனைகளின்படி, நமது நடைமுறைச் செயல்பாட்டிற்கு போதுமானதாக இருக்கும் சாத்தியமானவற்றுக்கு மட்டுமே நம்மை கட்டுப்படுத்துவது அவசியம்.

Arcesilauஸின் கீழ், பள்ளியின் வளர்ச்சியில் ஒரு புதிய கட்டம் தொடங்கியது. அவர் சாக்ரடீஸ் மற்றும் பிளேட்டோவின் முரண்பாடான முறையை ஒரு புதிய சந்தேக உணர்வில் பயன்படுத்தினார், ஸ்டோயிக்ஸ் மீது பாரிய மற்றும் கட்டுப்பாடற்ற தாக்குதலுக்கு. இரண்டில், ஒன்று: ஒன்று ஸ்டோயிக் முனிவர் தனக்கு கருத்துகள் மட்டுமே இருப்பதாக ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும், அல்லது அது கொடுக்கப்பட்டால், முனிவருக்கு மட்டுமே உண்மை தெரியும், அவர் ஒரு "அகாடலெப்டிக்" ஆக இருக்க வேண்டும், அதாவது. எதிர்ப்பாளர், எனவே ஒரு சந்தேகம். ஸ்டோயிக் ஆதாரம் இல்லாத வழக்குகளில் மட்டுமே "தீர்ப்பை இடைநிறுத்த" பரிந்துரைத்தாலும், ஆர்சிலாஸ் பொதுமைப்படுத்துகிறார்: "எதுவும் முற்றிலும் தெளிவாக இல்லை."

"சகாப்தம்" என்ற சொல் பெரும்பாலும் ஆர்செசிலாஸால் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது, பைரோவால் அல்ல, துல்லியமாக ஸ்டோயிக் எதிர்ப்பு சர்ச்சையின் வெப்பத்தில். இருப்பினும், பைரோ ஏற்கனவே "அடாக்ஸியா" பற்றி பேசினார், அதாவது. தீர்ப்பில் பங்கேற்காதது பற்றி. "ஒப்புதல்" என்ற கருத்தை தீவிரமாக அசைக்க ஆர்சிலாஸின் முயற்சிக்கு ஸ்டோயிக்ஸ் தெளிவாக எதிர்வினையாற்ற வேண்டியிருந்தது என்பது தெளிவாகிறது, இது இல்லாமல் இருத்தலியல் சிக்கல்களைத் தீர்ப்பது சாத்தியமற்றது மற்றும் நடவடிக்கை சாத்தியமற்றது. இதற்கு அர்செசிலாஸ் "யுலோகன்" அல்லது விவேகம் என்ற வாதத்துடன் பதிலளித்தார். - தீர்ப்பை நிறுத்தி வைப்பதன் விளைவாக, தார்மீக நடவடிக்கை சாத்தியமற்றது என்பது உண்மையல்ல. உண்மையில், ஸ்டோயிக்ஸ், பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட செயல்களை விளக்கும் போது, ​​அதன் சொந்த அடிப்படையைக் கொண்ட "கடமை" பற்றி பேசினார்.

உண்மையின் முழுமையான உறுதியின்றி ஒரு கடமையைச் செய்வது மிகவும் பொருத்தமானது என்று சந்தேகம் கொண்டவர்கள் கூறுகிறார்கள். மேலும், பகுத்தறிவுடன் செயல்படக்கூடியவர் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார், மேலும் மகிழ்ச்சி என்பது ஞானத்தின் ஒரு சிறப்பு வழக்கு (phronesis). எனவே, ஸ்டோயிசம், தனக்குள்ளேயே, தார்மீக மேன்மைக்கான கூற்றுகளின் அபத்தத்தை அங்கீகரிக்க வழிவகுத்தது.

ஆர்செசிலாஸ் "எஸோடெரிக் ஸ்கெப்டிசிசம்" க்கு அடுத்ததாக "எஸோடெரிக் பிடிவாதத்திற்கு" வரவு வைக்கப்படுகிறார், அதாவது. அவர் பொதுமக்களுக்கு ஒரு சந்தேகம் உடையவராக இருந்தார், ஆனால் அகாடமியின் சுவர்களுக்குள் அவருடைய மாணவர்களுக்கும் நம்பிக்கையாளர்களுக்கும் ஒரு பிடிவாதவாதியாக இருந்தார். இருப்பினும், எங்கள் ஆதாரங்கள் ஊகிக்க மட்டுமே அனுமதிக்கின்றன.

எனவே, எந்தவொரு நியாயமான ஆதாரத்தையும் அங்கீகரிக்காத அர்செசிலாஸுக்கு, உண்மையின் அளவுகோல் நடைமுறை நியாயத்தன்மை மட்டுமே, இது நிறுவனத்தின் வெற்றியைக் குறிக்கிறது அல்லது அதைக் குறிக்கவில்லை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பைரோனின் தூய்மையான மற்றும் நிபந்தனையற்ற சார்பியல் தன்மைக்கு பதிலாக, ஆர்சிலாஸ் (இது அவரது பிளாட்டோனிக் பண்பாகவே உள்ளது) இன்னும் உணர்ச்சி திரவத்தைப் புரிந்துகொண்டு ஒரு நபருக்கு வெற்றியை உருவாக்குவதைத் தேர்ந்தெடுக்க பரிந்துரைக்கிறார். இந்த இன்றியமையாத நடைமுறை வெற்றி, முற்றிலும் நம்பகமானதாக இல்லை, அவருக்கு உண்மையின் அளவுகோலாகும். எனவே, ஆர்செசிலாஸின் சந்தேகத்தை நடைமுறை-நிகழ்தகவு, பயன்-நிகழ்தகவு அல்லது நேரடியாக, உள்ளுணர்வாகக் கொடுக்கப்பட்ட நிகழ்தகவு என்று அழைப்போம்.

நிச்சயமாக, பிளேட்டோவின் பகுத்தறிவுக் கோட்பாட்டின் ஏதோ ஒன்று இங்கே உள்ளது. இருப்பினும், இது நடைமுறை நிகழ்தகவின் அளவிற்கு இங்கு வலுவாகச் சார்புடையது. இது நடைமுறை-நிகழ்தகவு சந்தேகம்.

கார்னேட்ஸ் (பி. 214 கி.மு., சிரீன், வட ஆப்பிரிக்கா - டி. கி.மு. 129, ஏதென்ஸ்) - கிரேக்க தத்துவஞானி, புதிய அல்லது மூன்றாவது அகாடமியின் நிறுவனர்.

கிமு 156 இல் வந்தது. இ. ரோம் நகருக்குச் சென்று அங்கு வசிக்கும் போது, ​​அவர் தத்துவத்தைப் படித்தார், தீவிர சந்தேகத்தை வளர்த்து, அறிவு மற்றும் இறுதி ஆதாரத்தின் சாத்தியத்தை மறுத்தார். நிகழ்தகவு கருத்தின் முதல் கோட்பாட்டாளராக, அவர் மூன்று டிகிரி நிகழ்தகவுகளை வேறுபடுத்துகிறார்:

· யோசனைகள் அவற்றைக் கடைப்பிடிப்பவர்களுக்கு மட்டுமே சாத்தியமாகும்;

· பிரதிநிதித்துவங்கள் நம்பகமானவை மற்றும் சம்பந்தப்பட்டவர்களால் சர்ச்சைக்குரியவை அல்ல;

· யோசனைகள் முற்றிலும் மறுக்க முடியாதவை.

அவர் அமைக்கும் நிகழ்தகவு தொடர்பாக கார்னேட்ஸின் வலுவான தேவை என்னவென்றால், பிரதிநிதித்துவத்தின் ஒருமைப்பாட்டின் ஒரு எளிய அறிக்கையிலிருந்து, நாம் படிக்கும் ஒற்றைப் பிரதிநிதித்துவத்தில் ஏதோ ஒரு வகையில் சம்பந்தப்பட்ட மற்ற எல்லா தருணங்களின் பகுப்பாய்விற்கும் நாம் செல்ல வேண்டும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உண்மையின் மிக உயர்ந்த அளவுகோல் அத்தகைய நிகழ்தகவில் உள்ளது, இது அதன் உண்மையை வெளிப்படுத்தலாம், அல்லது இந்த உண்மையை மீறலாம் அல்லது முற்றிலும் விலக்கலாம், அதை ஒட்டிய மற்ற எல்லா பொருட்களிலும் நிறுவப்பட்டு ஆய்வு செய்யப்படுகிறது.

அதே சமயம், உண்மையின் மூன்று அளவுகோல்களின் தனது கோட்பாட்டில், அவர், கண்டிப்பாகச் சொன்னால், நிகழ்தகவு என்ற ஒரே ஒரு அளவுகோலை மட்டுமே மனதில் கொண்டிருக்கிறார், ஆனால் நேரடியான மற்றும் விமர்சனமற்ற ஒன்றல்ல, அவ்வளவு உள்ளுணர்வு இல்லை என்பதை கார்னேட்ஸ் நன்றாகப் புரிந்துகொள்கிறார். Arcesilaus பற்றி பேசினார், ஆனால் விஞ்ஞான ரீதியாக குறிப்பாக கொடுக்கப்பட்ட கட்டமைப்பாக உருவாக்கப்பட்டது.

கல்விசார் சந்தேகத்தில் மிக முக்கியமான விஷயம், வார்த்தையின் வெவ்வேறு அர்த்தங்களில் துல்லியமாக நிகழ்தகவு கோட்பாடு ஆகும்: ஒன்று இருக்கும் மற்றும் வெளிப்படுத்தப்படும் அனைத்தும் சர்ச்சைக்குரியதாக இருக்கலாம் என்ற வார்த்தையின் அர்த்தத்தில் அல்லது ஆதாரம் இல்லாத வார்த்தையின் அர்த்தத்தில். சிந்தனைக்கான அனைத்தும் அவசியம், ஏனென்றால் வாழ்க்கையில் பெரும்பாலானவை, ஆதாரத்தை அனுமதிக்கவில்லை என்றாலும், அது இன்னும் தெளிவாக உள்ளது.

கார்னேட்ஸ் தனது தத்துவக் கருத்துக்களை வாய்வழியாக வெளிப்படுத்தினார், எனவே அவரது கருத்துக்களின் உள்ளடக்கம் மற்ற சிந்தனையாளர்களின் படைப்புகளில் பாதுகாக்கப்பட்டது - சிசரோ, யூசிபியஸ். மேலும், கார்னேட்ஸின் சந்தேகத்தை பிரபலப்படுத்துவது அவரது மாணவர்களின் இலக்கிய நடவடிக்கைகளால் எளிதாக்கப்பட்டது - கிளிடோமக்கஸ், சார்மைட்ஸ், அவர்களின் பல படைப்புகள் பிழைக்கவில்லை, ஆனால் அவற்றைப் பற்றி ஏராளமான குறிப்புகள் உள்ளன.

பைரோவின் சந்தேகம்

பண்டைய சந்தேகத்தின் நிறுவனர், பைரோ (கிமு 365-275), ஒரு தத்துவஞானி மகிழ்ச்சிக்காக பாடுபடுபவர் என்று கருதப்படுகிறார். ஆனால் மகிழ்ச்சி என்பது சமநிலையையும் துன்பம் இல்லாததையும் கொண்டுள்ளது. இந்த வழியில் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட மகிழ்ச்சியை அடைய விரும்புபவர் மூன்று கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்க வேண்டும்: பொருட்கள் எதனால் ஆனது? இந்த விஷயங்களை ஒருவர் எவ்வாறு நடத்த வேண்டும்? அவர்களுடனான இந்த உறவால் நமக்கு என்ன பலன் கிடைக்கும்? முதல் கேள்விக்கு, பைரோவின் கூற்றுப்படி, எந்த பதிலையும் பெற முடியாது: ஒவ்வொரு விஷயமும் "இது அதற்கு மேல் இல்லை." எனவே, எதையும் அழகான அல்லது அசிங்கமான, நியாயமான அல்லது அநீதி என்று அழைக்கக்கூடாது. எந்தவொரு விஷயத்தைப் பற்றிய எந்தவொரு அறிக்கையையும் சம பலத்துடனும், சம உரிமையுடனும் எதிர்க்கக்கூடிய ஒன்றை எதிர்க்கலாம். எந்தவொரு பொருளைப் பற்றியும் உண்மையான அறிக்கைகள் சாத்தியமில்லை என்பதால், பைரோ அவற்றைப் பற்றிய எந்தவொரு தீர்ப்புகளிலிருந்தும் மதுவிலக்கு ("சகாப்தம்") ஒரு தத்துவஞானிக்கு விஷயங்களைப் பற்றிய ஒரே சரியான அணுகுமுறை என்று அழைக்கிறார். ஆனால் தீர்ப்பில் இருந்து விலகி இருப்பது முழு அஞ்ஞானம் அல்ல; நிச்சயமாக நம்பகமானது, பைரோவின் கூற்றுப்படி, உணர்ச்சி உணர்வுகள் அல்லது பதிவுகள் மற்றும் "இது எனக்கு கசப்பாக அல்லது இனிமையாகத் தோன்றுகிறது" போன்ற தீர்ப்புகள் உண்மையாக இருக்கும். ஒரு தீர்ப்பை வழங்கும் நபர் தோன்றியவற்றிலிருந்து "உண்மையில்" இருப்பதை நோக்கி நகர்த்த முயற்சிக்கும் இடத்தில் மட்டுமே தவறான கருத்து எழுகிறது, அதாவது நிகழ்விலிருந்து தொடங்கி, அதன் உண்மையான அடிப்படை (சாராம்சம்) பற்றி அவர் ஒரு முடிவை எடுக்கிறார்: உரிமை கோருபவர் மட்டுமே. இந்த விஷயம் உண்மையல்ல என்பது அவருக்கு கசப்பாக (இனிப்பாக) மட்டுமே தோன்றும், ஆனால் அது உண்மையாகவே தெரிகிறது. பைரோவின் கூற்றுப்படி, தத்துவத்தின் இரண்டாவது கேள்விக்கான பதில், அதன் மூன்றாவது கேள்விக்கான பதிலைத் தீர்மானிக்கிறது - விளைவு அல்லது நன்மை, விஷயங்களின் உண்மையான தன்மையைப் பற்றிய எந்தவொரு தீர்ப்புகளிலிருந்தும் சந்தேகம் கொண்டவர்களுக்கான கட்டாயத் தவிர்ப்பதன் மூலம், சமநிலை, அமைதி ஆகியவற்றைப் பின்பற்றுகிறது. சந்தேகம் என்பது தத்துவஞானிக்கு அணுகக்கூடிய மகிழ்ச்சியின் மிக உயர்ந்த இலக்காகக் கருதுகிறது. இருப்பினும், பிடிவாதமான தீர்ப்புகளைத் தவிர்ப்பது என்பது தத்துவஞானியின் முழுமையான நடைமுறை செயலற்ற தன்மையைக் குறிக்காது: யார் வாழ்ந்தாலும் செயல்பட வேண்டும், மேலும் தத்துவஞானி எல்லோரையும் போலவே இருக்கிறார். ஆனால் சந்தேகத்திற்குரிய தத்துவஞானி எல்லா மக்களிடமிருந்தும் வேறுபடுகிறார், அதில் அவர் தனது சிந்தனை மற்றும் செயல்களுடன் (எல்லா மக்களைப் போலவே, பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் பலவற்றிலிருந்து கற்றுக்கொண்டார்) நிபந்தனையற்ற உண்மையானவற்றின் அர்த்தத்தை இணைக்கவில்லை.

எபிகுரஸின் தத்துவம்

பொருள்முதல்வாதக் கோட்பாட்டை உருவாக்கிய எபிகுரஸ் (கிமு 342-271) (பின்னர் அவருக்குப் பெயரிடப்பட்டது) தத்துவத்தை மக்கள், சிந்தனை மற்றும் ஆராய்ச்சி மூலம், துன்பத்திலிருந்து விடுபட்ட அமைதியான வாழ்க்கையை அடைய அனுமதிக்கும் ஒரு செயலாகவும் புரிந்துகொண்டார்: “அவரில் யாரும் இருக்க வேண்டாம் இளமை தத்துவம் படிப்பதை தள்ளிப் போடுவதில்லை, முதுமையிலும் தத்துவம் படிப்பதில் சோர்வில்லை... தத்துவம் படிக்கும் காலம் இன்னும் வரவில்லை அல்லது கடந்து விடவில்லை என்று சொல்பவன், இன்னும் இல்லை என்று சொல்பவனைப் போன்றவன். இனி மகிழ்ச்சிக்கான நேரம் இல்லை." எனவே, தத்துவத்தின் முக்கியப் பிரிவு (“பகுதி”) நெறிமுறைகள் ஆகும், இது இயற்பியலுக்கு முந்தியது (எபிகுரஸின் கூற்றுப்படி, இது உலகில் அதன் இயற்கைக் கொள்கைகளையும் அவற்றின் தொடர்புகளையும் வெளிப்படுத்துகிறது, இதன் மூலம் ஆன்மாவை தெய்வீக சக்திகள், விதி அல்லது நம்பிக்கையிலிருந்து விடுவிக்கிறது. விதி மனிதனை எடைபோடுகிறது), அதையொட்டி, தத்துவத்தின் மூன்றாவது "பகுதி" - நியதி (அறிவு என்பது சத்தியத்தின் அளவுகோல் மற்றும் அதன் அறிவின் விதிகள்) மூலம் முன்வைக்கப்படுகிறது. இறுதியில், எபிகுரஸ் முடிவு செய்கிறார்: அறிவிற்கான அளவுகோல்கள் உணர்ச்சி உணர்வுகள் மற்றும் அவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்ட பொதுவான கருத்துக்கள், இந்த நோக்குநிலை சிற்றின்பம் என்று அழைக்கப்படுகிறது (லத்தீன் உணர்வு உணர்விலிருந்து).

எபிகுரஸின் கூற்றுப்படி, உலகின் இயற்பியல் படம் பின்வருமாறு. பிரபஞ்சம் உடல்கள் மற்றும் விண்வெளியைக் கொண்டுள்ளது, "அதாவது, வெறுமை." உடல்கள் உடல்களின் சேர்மங்களைக் குறிக்கின்றன, அல்லது சேர்மங்கள் உருவாகின்றன, இவை பிரிக்க முடியாத, வெட்டப்படாத அடர்த்தியான உடல்கள் - அணுக்கள்; இது டெமோக்ரிடஸில் உள்ளதைப் போல, வடிவத்திலும் அளவிலும் மட்டுமல்ல, எடையிலும் வேறுபடுகிறது. அணுக்கள் அனைவருக்கும் ஒரே வேகத்தில் நித்தியமாக நகரும், டெமோக்ரிடஸின் கருத்துக்களுக்கு மாறாக, நேர்கோட்டு இயக்கத்தின் தேவையின் காரணமாக என்ன நடக்கிறது என்பதன் பாதையில் இருந்து தன்னிச்சையாக விலகலாம். அணுக்களுக்கு இடையிலான மோதல்களை விளக்குவதற்கு அணுக்களின் சுய-விலகல் கருதுகோளை எபிகுரஸ் அறிமுகப்படுத்துகிறார், மேலும் இது குறைந்தபட்ச சுதந்திரம் என்று விளக்குகிறது, இது நுண்ணுலகின் கூறுகளில் - அணுக்களில், மனித வாழ்க்கையில் சுதந்திரத்தின் சாத்தியத்தை விளக்குவதற்கு அனுமானிக்கப்பட வேண்டும்.