F. M. Dostoyevski'nin “Suç ve Ceza” romanındaki İncil imgeleri. “Suç ve Ceza” romanındaki İncil motifleri ve sayısal sembolizm Konular üzerine yazılar

Üçlü Tanrı ve oğlu İsa Mesih'e olan inanç, eski çağlardan beri genel olarak kabul edilen bir Rus dini olduğundan, Hıristiyanlığın etkisi birçok Rus yazarın eserlerinde izlenebilir. F. M. Dostoyevski'nin "Suç ve Ceza" romanı bu kaderden kaçmadı. Romanda din, yazar tarafından ana karaktere tövbenin ahlaki ve etik uçurumlarından kurtulmak için sağlanan bir fırsat olarak sunulmaktadır. Romanın ana fikri şu şekilde ifade edilebilir: İnsan yumuşak huylu olmalı, affedebilmeli ve şefkat gösterebilmelidir ve tüm bunlar ancak “gerçek iman”ın kazanılmasıyla mümkündür. Bu tamamen Hıristiyan bir bakış açısıdır, dolayısıyla eser bir “vaaz romanı” olarak tanımlanabilir.
Dostoyevski'nin romanında günah ve erdem, gurur ve tövbe açıkça birbirine karşıttır. Eserde özellikle gönüllü şehit imajı açıkça ifade edilmektedir. Yazarın metne Sonya Marmeladova, Dunya Raskolnikova, Mikolka gibi karakterleri dahil etmesi tesadüf değildir. Bu kahramanlar başkalarına karşı saflığı ve şefkati temsil ediyor.
Sonya, ailesini beslemek için panele gider, ayrıca Raskolnikov'un tövbe etmesine yardımcı olur ve İncil'i okuyarak ve öğütler vererek onu itiraf etmeye zorlar. Bana öyle geliyor ki Dostoyevski, Raskolnikov ve Sonya'nın ne kadar ahlaklı olduğunu göstermek için İncil okuma sahnesini tanıttı. Romanda İncil okuma bölümü psikolojik açıdan en yoğun ve ilgi çekici bölümdür. Kahramanın çabaları başarı ile taçlandırıldı. Ortak sohbetlerin özü Raskolnikov'un şu sözleriydi: “Birlikte gidelim. Sana geldim. Birlikte lanetlendik, birlikte gideceğiz!” Sonya'nın imajı, İncil'deki kötü şöhretli fahişe Mary Magdalene'nin imajıyla karşılaştırılabilir.
Ana karakterin kız kardeşi Dünya, kardeşi ve ailesi uğruna kendini feda eder ve Raskolnikov'un yoksulluk içinde yaşamayı bırakması için Luzhin ile evlenmeyi kabul eder. Dünya'nın imajı, günahlarımızın kefareti olarak ve sadece insanlığa olan sevgisinden dolayı kaderini kabul eden İsa Mesih ile ilişkilendirilir.
Mikolka da suçu üstlenerek “başkaları için acı çekmeye” çalışıyor; Ona Dünya'nın ikizi denilebilir, ancak onu Tanrı'nın oğluyla kıyaslayamayız, çünkü Raskolnikov'un tövbe etmesini ve itiraf etmesini engelleyen anlamsız bir fedakarlık yaptı ve onun iyi manevi dürtüsü kötülüğe dönüştü.
Dostoyevski'nin konumunu anlamak için ilginç olan, Yahuda'nın imajıyla karşılaştırılabilecek Svidrigailov'un imajıdır. Marfa Petrovna, Svidrigailov'u hapisten satın alır ve ona rahat bir yaşam verir, ancak kendisine makbuz veren karısına ihanet eder ve onun ölümüne neden olur. Daha sonra Yahuda gibi ona da tövbe gelir ve o da intihar günahını işler. Bu eylem Yahuda'nın kavak ağacına kendini asmasıyla karşılaştırılabilir. Svidrigailov'un yaşamı boyunca zaten öbür dünya hakkında kendi fikri vardı. Onun cehennemi bize “örümceklerin ve farelerin olduğu kara bir banyo” şeklinde görünüyor.
Romanın din ile çok güçlü bir bağlantısı var. Hıristiyanlıkta sembolik olan sayılar üç ve yedi sayılarıdır. Dostoyevski bu sembolleri defalarca kullanıyor: Örneğin Raskolnikov kapıdaki zili üç kez çalıyor ve aynı sayıda yaşlı kadının kafasına vuruyor; Porfiry Petrovich ile sadece üç görüşme var. Yedi rakamının da belli bir anlamı var: Svidrigailov, Marfa Petrovna ile yedi yıl yaşadı; Raskolnikov, Lizaveta'nın yedinci saatte evde olmayacağını öğrenince "yedinci saatte" suç işliyor; sonsözde kahraman yedi yıl ağır çalışmaya hizmet etmeye devam ediyor. Böylece Dostoyevski, her kahramanın Tanrı'ya giden kendi yolunun olduğunu ve ne olursa olsun kahramanın bu yoldan geçeceğini göstermek ister.
Rodion Raskolnikov, tövbe eden bir günahkarın imajını kendisi kişileştiriyor. Yaşlı kadını öldüren kahraman, incelikli, zeki zihinsel organizasyonuyla bağdaşmayan zihinsel işkence yaşamaya başlar. Raskolnikov'un cezası başlangıçta önceden belirlenmişti, ancak yaşlı kadının ve Lizaveta'nın öldürülmesi için değil, insanları iki sınıfa ayırmayı içeren günahkar teorisi nedeniyle, daha düşük - "titreyen yaratıklar" - ve daha yüksek - "Napoleonlar". Hıristiyanlığın kurallarına kesinlikle aykırıdır, çünkü bu dinde bütün insanlar eşittir.
Romanda ayrıca haç ve İncil gibi dini imgeler de yer alıyor. Sonya, Raskolnikov'a Lizaveta'ya ait olan İncil'i verir ve bu, sanki yaptığı şeyin sürekli bir hatırlatıcısı gibi, kahraman için bir tür cezadır. Buna ek olarak, Sonya haçını Raskolnikov'un boynuna koyar ve Lizavetin kendisi alır ve "haç" kavramı mecazi bir anlam kazanır: ikisi de ortak bir acı ve tövbe haçı taşır ve bunu ruhsal temizlik ve yeniden doğuş izleyecektir. hayata.
Dolayısıyla, F. M. Dostoyevski'nin “Suç ve Ceza” adlı romanının fikrinin, kahramanların gerçeğe ulaşmak için acı çekme yolundan geçmesi ve okuyucunun gerçeği anlamasına yardımcı olan İncil'deki motifler ve imgeler olduğu sonucuna varabiliriz. işin anlamı.

• “Ahlaki bir amaç olmadan hayat sıkıcıdır…” (F. M. Dostoyevski). (A. S. Puşkin, M. Yu. Lermontov, F. M. Dostoyevski'nin eserlerine dayanmaktadır) - -
• “Sanat, insan ruhunu şekillendiren iyi insanlar yaratır” (V. G. Belinsky). (A. S. Puşkin, F. M. Dostoyevski, A. P. Çehov'un eserlerine dayanmaktadır) - -

Kutsal Kitap ateist olsun, inanan olsun herkese aittir. Bu insanlığın kitabıdır.

F.M.Dostoyevski

Hıristiyanlığın fikirleri birçok seçkin yazarın eserlerine nüfuz etmiştir. L.N.'nin eserleri İncil motifleriyle doludur. Tolstoy, F.M. Dostoyevski. Bu gelenek Bulgakov, Mandelstam, Pasternak, Akhmatova, Aytmatov ve yirminci yüzyılın diğer yazarlarının eserlerinde devam ediyor. Kutsal Kitap'la ilgili konular evrenseldir çünkü Kutsal Kitap iyi ve kötüden, gerçek ve yalanlardan, nasıl yaşanıp ölileceğinden bahseder. Buna Kitaplar Kitabı denilmesine şaşmamalı. F.M.'nin romanları Dostoyevski'nin eserleri çeşitli semboller, çağrışımlar ve anılarla doludur. Bunların arasında büyük bir yer İncil'den alınan motifler ve resimler tarafından işgal edilmiştir. Belirli fikirlere tabidirler ve esas olarak üç tema etrafında gruplandırılırlar: eskatoloji, yeniden doğuş ve ütopya.

Eskatoloji. Dostoyevski, gerçekliği ve etrafındaki dünyayı Kıyamet'ten gelen, zaten gerçek olmuş veya gerçekleşmek üzere olan bazı kehanetler olarak algıladı. Yazar sürekli olarak burjuva uygarlığının krizlerini kıyamet tahminleriyle ilişkilendirdi ve İncil'deki görüntüleri kahramanlarının vizyonlarına aktardı. Raskolnikov “hastalığında, tüm dünyanın Asya'nın derinliklerinden Avrupa'ya gelen korkunç, duyulmamış ve benzeri görülmemiş bir salgının kurbanı olmaya mahkum edildiğini hayal etti... Bazı yeni trichinae'ler, insanların bedenlerine taşınan mikroskobik yaratıklar ortaya çıktı. Ancak bu yaratıklar zeka ve iradeyle donatılmış ruhlardı. Bunları kendilerine kabul eden insanlar anında ele geçirildi ve delirdi.” Koleksiyon cit.: 12 ciltte - M., 1982. - T.V. - S. 529). Zamanın sonunda Abaddon ordusunun yeryüzünde ortaya çıkacağını söyleyen Kıyamet ile karşılaştırın: “ Ve ona onları (insanları) öldürmesi değil, sadece beş ay boyunca onlara işkence etmesi verildi; Onun azabı, akrebin insanı soktuğu zaman verdiği azap gibidir.”(Kıyamet IX, 5). Dostoyevski insanlığı uyarmak için kıyamet motiflerini kullanıyor: Küresel bir felaketin, Kıyamet Günü'nün, dünyanın sonunun eşiğindeyiz ve bunun nedeni burjuva Moloch, şiddet ve kâr kültü.

Yazar, iyilik adına nefret, hoşgörüsüzlük ve kötülüğün propagandasını dünyanın bir hastalığı, şeytani ele geçirme olarak değerlendirdi. Bu fikir hem “Şeytanlar” romanında hem de “Suç ve Ceza” romanında ifadesini bulur. Dostoyevski, Raskolnikov'un aklına takılan şiddet teorisinin insandaki insanın yok olmasına yol açtığını gösterdi. Ana karakter çaresizlik içinde "Ben yaşlı bir kadın değilim, kendimi öldürdüm!" Yazar, bir kişinin öldürülmesinin insanlığın intiharına, kötü güçlerin yeryüzünde hakimiyetine, kaosa ve ölüme yol açtığına inanıyor.

Canlanma. Dostoyevski'nin 19. yüzyıl edebiyatının ana teması olarak gördüğü bireyin ruhsal dirilişi teması tüm romanlarına nüfuz etmiştir. Suç ve Ceza'nın önemli bölümlerinden biri, Sonya Marmeladova'nın Raskolnikov'a Lazarus'un hayata dönüşüyle ​​ilgili İncil'deki hikayeyi okuduğu bölümdür: “İsa ona şöyle dedi: Diriliş ve yaşam Ben'im; Bana iman eden ölse bile yaşayacaktır; yaşayan ve bana inanan herkes asla ölmeyecek. Buna inanıyor musun? (JohnXI, 25-26). Bu satırları okuyan Sonya, Raskolnikov hakkında düşündü: “Ve o da kör ve inanmıyor - şimdi o da duyacak, o da inanacak, evet, evet! Şimdi, şimdi” (V, 317). Suç işleyen Raskolnikov'un "inanması" ve tövbe etmesi gerekir. Sonya, İncil'deki şu satırları tekrarladı: Bu, mecazi anlamda onun manevi temizliği, titreyen ve soğuk ölümden dirilişi olacak: “Bunu söyledikten sonra yüksek sesle bağırdı: Lazarus! Çıkmak. Ve ölü adam dışarı çıktı..." (Yuhanna.XI, 43-44). Bu sembolik sahnenin sembolik ve sanatsal bir devamı var: Romanın sonunda tövbe eden Raskolnik mahkum yeni bir hayata yeniden doğuyor ve Sonya'nın aşkı bunda önemli bir rol oynuyor: “İkisi de solgun ve zayıftı ; ama bu hasta ve solgun yüzlerde yenilenmiş bir geleceğin, yeni bir hayata tam bir dirilişin şafağı çoktan parlıyordu. Aşkla dirildiler, birinin kalbi diğerinin kalbi için sonsuz hayat kaynakları içeriyordu” (V, 532).

İnanç teması romanda kalıcıdır. Raskolnikov ve Sonya Marmeladova'nın görüntüleriyle ilişkilendiriliyor. Sonya, komşusuna duyulan sevgi, fedakarlık, inanç ve alçakgönüllülük gibi İncil'deki yasalara göre yaşadığına inanıyor. Allah “olması imkânsız” olana izin vermeyecektir. Tipolojik olarak Sonya Marmeladova'nın yaşam öyküsüyle bağlantılı olan, İsa'nın bağışladığı fahişenin benzetmesidir. Ferisilerin ve yazıcıların tapınakta zina yapan bir kadını cezalandırma kararına Mesih'in nasıl tepki gösterdiğine dair bir efsane vardır: "Aranızda günahsız olan, ona ilk taşı atan o olsun." Sonya'nın babasının şu sözlerini hatırlayalım: "Artık çok günahların affedildi, çünkü çok sevdin..." Ve o da affedecek benim Sonya'mı, affedeceğini zaten biliyorum..." (V, 25). Bu ayrıntı merak uyandırıcıdır: Evanjelik Mecdelli Meryem, İsa'nın ziyaret ettiği Kefernahum şehrinden çok da uzak olmayan bir yerde yaşıyordu; Sonya, Kapernaumov'lardan bir daire kiralıyor. Lazarus'un dirilişi efsanesini burada okudu.

Raskolnikov İncil'e dönüyor ve Dostoyevski'ye göre ona eziyet eden soruların yanıtlarını orada bulmalı, yavaş yavaş yeniden doğmalı, onun için yeni bir gerçekliğe taşınmalı, ancak yazarın yazdığı gibi bu zaten yeni bir hikaye. hikaye. Suç ve Ceza romanında ise inançtan, İncil emirlerinden uzaklaşan ana karakter, yine bir İncil karakteri olan Kabil'in izini taşır.

İlk katil ve cezasıyla ilgili İncil'deki hikaye, Raskolnikov'un suçu ve cezasıyla bağlantılıdır. İncil'de cinayetin ardından Rab, Kabil'e kardeşini sorar: “Ve Rab Kabil'e şöyle dedi: Kardeşin Habil nerede?” Bu sorunun amacı nedir? Açıkçası, Kabil'in suçunun ardından ceza değil, tövbe çağrısı geldi, çünkü " Tanrı günahkarın ölmesini değil, ona yönelip yaşamasını ister.” Kabil henüz hiçbir şey tarafından cezalandırılmadı, ancak durumu cinayetten öncekiyle aynı - kararmış bir zihin, çünkü her şeyi bilen Tanrı'ya yanıt verirken Kabil'in yalan söylediği gerçeğini yalnızca delilik açıklayabilir: "Bilmiyorum; Ben kardeşimin bekçisi miyim?” Tanrı'dan - tövbe çağrısı, insandan - onun çılgınca reddi.

Dostoyevski, zihnin kararmasının bir suçun vazgeçilmez koşulu olduğunu ve suç işlendikten sonra da devam ettiğini gösteriyor. Dolayısıyla Raskolnikov'un ayrıntılardaki, parçalardaki, bireysel gerçeklerdeki bilinci açık ve doğrudur, ancak genel olarak bu bilinç acı vericidir. Bir cinayeti tasarlayan kahraman, "planladığı şeyin bir suç olmaması nedeniyle, aklın ve iradenin devredilemez bir şekilde onda kalacağına" karar verdi. Dolabına işlenen suçun ardından uyandığında “birdenbire, her şeyi hatırladı! İlk başta delirdiğini sandı." Suçtan sonra bariz delilleri saklamadığını (kapıyı kancayla kilitlemediğini, elbisesinde kan izleri bırakmadığını, cüzdanını ve parasını saklamadığını) hatırladı. İzlerini silmeye yönelik sonraki tüm girişimleri delilik ile renklendirilmiştir, "hafıza bile, basit bir düşünce bile onu terk ediyor... zihni kararmış." Kendi kendine şunu itiraf ediyor: "Gerçekten akıl beni terk ediyor!" (bölüm 2, bölüm 1)

Raskolnikov için, hayatındaki olaylarda tövbe çağrısı duyulur: bir haber alır - polisten ortaya çıkmayı talep eden bir çağrı. İçinde iki düşünce savaşıyor. İlk düşünce delilleri saklamak, ikincisi ise suçlama yapmalarına izin vermek. Raskolnikov açılmaya hazırdı. Ama kimse onu itiraf etmeye zorlamıyor. Yazara göre kişinin tövbe etmesi, özgür iradesiyle yaptığı bir hareket ve düşünce değişikliği yapması gerekmektedir. Raskolnikov ideolojik bir suç işledi, kasıtlı bir suç, bir adam "kan alma hakkını" talep ediyor ve onun pişmanlığı acı verici bir dürtü olamaz, kasıtlı olmalı, gerçek bir düşünce değişikliği olmalı. Bu nedenle, komplo sırasında Raskolnikov'un itiraf etme dürtüsü durur: polis "birdenbire" dün onun önünde tartışmaya başlar.

Raskolnikov sadece hastalıkla değil aynı zamanda cezayla da karşı karşıya. Çoğu zaman cezayı ceza, intikam, azap olarak algılarız... Tanrı için durum böyle değildir. “Ceza” bir şeyin “göstergesidir” ve aynı zamanda ne yapılması ya da ne yapılmaması gerektiğine dair bir emirdir. Aynı zamanda size bir şey "söylendi": açık ve net, şimdi yapabilirsin ya da yapamazsın. Ve "cezalandırılan" şeyi ihlal ettiğinizde bile, "ceza", Tanrı'nın merhametinin bir eylemi olarak yanınızda kalır. Bunu İncil'de okuduk: Kabil Tanrı'ya kendisini cezalandırması için nasıl yalvardı - Kabil'in mührü. " Ve Rab Kabil'e şöyle dedi: Ne yaptın? Kardeşinin kanının sesi topraktan bana haykırıyor. Ve şimdi, kardeşinin kanının senin eline geçmesini ağzını reddeden bu ülkeden lanetlendin. Toprağı işlediğinde artık sana güç vermeyecektir; inliyor ve yerde titriyorsun.”

Kabil lanetlenen ilk insandır. Ama kimse Kabil'i lanetlemedi... Rabbim kimseye lanet etmez... Kabil yeryüzünden lanetlendi, o oldu " inliyor ve yerde titriyordu." Eski İbrani dilinde “ceza” ve “günah” tek kelimeyle ifade edilir: günah, suçlunun cezasıdır. Kabil kendini Tanrı dünyasının dışında buldu. Rab Kabil'i kendinden uzaklaştırmaz ama Kabil bunu anlamıyor : “Ve Kabil Rab'be şöyle dedi: Cezam dayanılabileceğinden daha fazla. İşte, şimdi beni yeryüzünden kovuyorsun ve ben senin varlığından saklanacağım ve yeryüzünde bir sürgün ve gezgin olacağım...” Kabil Tanrı'dan kaçar. Kimse ondan intikam almak istemez. Kimse onu kovalamıyor. Ama Kutsal Yazıların dediği gibi "Kötü kişi kendisini kovalayan kimse olmadığında kaçar." Cain, Rab'bin yüzünden saklanıyor, ancak tek bir şeyden korkuyor: öldürülmek. Ve Rab, ilk katile, onun "cezası" olacak korumayı verir. “Ve Rab ona şöyle dedi: Bu nedenle Kabil'i kim öldürürse yedi kat intikam alacaktır. Ve Rab, Kain'e, onunla karşılaşan hiç kimsenin onu öldürmemesi için bir işaret yaptı. Ve Kabil Rabbin huzurundan ayrıldı... Ve bir şehir inşa etti; ve şehre oğlunun adını verdi.”

Rabbin ilk katile kendi isteği üzerine verdiği “işaret”, katili sürgün ve yalnızlıktan başka cezalardan korur. Raskolnikov'un cezalandırılmasında Kabil'in mührü teması hakim olur. Vicdan sancılarından çok, Kabil'in çift haneli mührü ile cezalandırılıyor: Raskolnikov, zulümden tamamen korunuyor ve halk toplumundan aforoz ediliyor. Üzerindeki bu damgayı yalnızca üç kişi görüyor: Soruşturmacı Porfiry Petrovich (Raskolnikov'un suçundan emin olduğundan, "yürüyüşe çıkma" zamanı gelene kadar onu yalnız bırakıyor); Sonya (o da bir suçlu ve şizmatikler korkunç yalnızlığından ona ulaşmaya çalışıyor) ve Svidrigailov ("Biz aynı kökenden geliyoruz" diyor ilk toplantıda).

Ütopya. Dostoyevski, Mesih'in ikinci gelişini sevgi ve adalet dünyasının oluşumunun anahtarı olarak görüyordu. “Suç ve Ceza” romanında kulağa çarpan bu sebeptir. Resmi Marmeladov, "hepimize acıyan, herkesi ve her şeyi anlayan kişinin bize acıyacağına, tek kişinin o olduğuna, yargıç olduğuna" inanıyor. Mesih'in ikinci gelişinin zamanlaması bilinmemektedir, ancak bu, dünyanın sonunda, kanunsuzluğun, savaşın ve Şeytan'a tapınmanın yeryüzünde hüküm sürdüğü zaman gerçekleşecektir: “Ve o bize elini uzatacak ve biz de yere düş... ve ağla... ve her şeyi anlayacağız! O zaman her şeyi anlayacağız! ...ve herkes anlayacak... Tanrım, krallığın gelsin!” Dostoyevski, İsa'nın ikinci gelişinin Yeni Kudüs'ün yeryüzüne inişinin nedeni olacağına inanıyordu. Yeni Kudüs'e olan inancını itiraf eden Raskolnikov'un aklında geleceğin sosyalizmi var. İncil'de Yeni Kudüs, insanların "Tanrı gözlerinden bütün gözyaşlarını silecek ve artık ölüm olmayacak; yeni bir inanç ve yeni bir ülke"dir; artık ağlamak yok, ağlamak yok, hastalık olmayacak, çünkü önceki şeyler geçti” (Va. XXI, 4). Raskolnikov geleceğin yaşamını görüyor: “Orada özgürlük vardı ve buradakilerden tamamen farklı başka insanlar yaşıyordu, sanki zaman durmuş gibiydi, sanki İbrahim ve sürülerinin yüzyılları henüz geçmemiş gibiydi” (V, 531). Ve romanın kahramanına başka bir ütopik vizyon veriliyor: “Her şeyi hayal etti ve tüm rüyalar tuhaftı: çoğu zaman Afrika'da bir yerde, Mısır'da, bir tür vahada olduğunu hayal ediyordu. Kervan dinleniyor, develer sessizce yatıyor; Her tarafta palmiye ağaçları büyüyor; herkes öğle yemeği yiyor. Hemen yanında akan ve şırıldayan dereden su içmeye devam ediyor. Ve öyle serin ki, öyle harika mavi bir su, soğuk, rengarenk taşların üzerinden, öyle temiz kumların üzerinden altın ışıltılarla akıyor...” (V, 69). Bu "vizyonlar", Dostoyevski'nin, insanların tüm dünyadan tamamen izole bir şekilde, insanları baskılayan bir devletin ve yasaların olmadığı mitolojik "Kutsal Adalar" ütopyasına yakın olduğunu gösteriyor.

Dostoyevski'nin felsefi kavramı, şefkatli sevgi ve faaliyet aracılığıyla insanın ruhsal olarak yeniden canlanması, ahlak ve birlik vaazıyla toplumun iyileştirilmesidir. Dünyanın ve zamanın sonu teması, eskatoloji, dünyanın ve insanın ölümü, ardından yeniden canlanma ve yeni bir dünyanın yapısı (altın çağ) sürekli birbiriyle temas halinde, iç içe geçmiş, yazarın tek eserini oluşturuyor. Evreni yeniden yaratmaya yönelik ütopik plan. Bu planın kaynaklarından biri (Rus ve Avrupa folklorunun yanı sıra) Dostoyevski'nin İncil'den ödünç aldığı motiflerdi.

Nesterov A.K. Suç ve Ceza romanındaki Hıristiyan motifleri ve görüntüleri // Nesterov Ansiklopedisi

"Suç ve Ceza" romanında Hıristiyan motiflerinin sunumunun özellikleri.

Raskolnikov'un kim olduğuna ancak yazarın konuştuğu dili öğrenerek karar verebilirsiniz.

Bunu yapmak için, önümüzde dört yıl boyunca ağır işlerde çalışan bir adamın işinin sadece İncil'i - orada izin verilen tek kitabı - okuduğunu her zaman hatırlamalıyız.

Daha sonraki düşünceleri bu derinlikte gelişir.

Bu nedenle "Suç ve Ceza" psikolojik bir çalışma olarak kabul edilemez ve Dostoyevski'nin kendisi de bir keresinde şöyle demişti: "Bana psikolog diyorlar ama ben yalnızca en yüksek anlamda bir gerçekçiyim." Bu sözleriyle romanlarında psikolojinin bir dış katman, kaba bir biçim olduğunu, içerik ve anlamın en yüksek düzeyde manevi değerlerde yer aldığını vurgulamıştır.

Romanın temeli güçlü bir müjde katmanına dayanıyor; hemen hemen her sahnede sembolik bir şeyler, bir tür karşılaştırma, çeşitli Hıristiyan benzetmelerinin ve masallarının bir tür yorumu var. Her küçük şeyin kendi anlamı vardır; yazarın konuşması, romanın dini imalarını gösteren belirli kelimelerle tamamen doludur. Dostoyevski'nin romanlarının kahramanları için seçtiği isimler her zaman anlamlıdır ancak Suç ve Ceza'da ana fikri anlamak için önemli bir anahtardırlar. Dostoyevski çalışma kitabında romanın fikrini şu şekilde tanımladı: “Rahatlıkla mutluluk yoktur, mutluluk acı çekerek satın alınır. İnsan mutluluk için doğmaz. İnsan, mutluluğunu her zaman acı çekerek hak eder. (Raskolnikov) romanda bu topluma yönelik aşırı gurur, kibir ve küçümseme fikri ifade ediliyor (bireycilik hiçbir durumda). Onun fikri: bu toplum üzerinde iktidarı ele geçirmek." Yazar, ana karakterin suçlu olup olmadığına odaklanmıyor - bu zaten açık. Romandaki asıl mesele mutluluk uğruna acı çekmektir ve bu da Hıristiyanlığın özüdür.

Raskolnikov, Tanrı'nın yasasını çiğneyen ve Baba'ya meydan okuyan bir suçludur. Bu yüzden Dostoyevski ona tam olarak bu soyadını verdi. Kilise konsillerinin kararlarına boyun eğmeyen ve Ortodoks Kilisesi'nin yolundan sapan, yani kilisenin görüşüne kendi görüş ve iradesine karşı çıkan şizmatiklere işaret etmektedir. Topluma ve Tanrı'ya isyan eden ancak onlarla ilişkilendirilen değerleri reddedecek gücü bulamayan kahramanın ruhundaki bölünmeyi yansıtıyor. Romanın taslak versiyonunda Raskolnikov, Duna'ya şunu söylüyor: “Peki, eğer öyle bir çizgiye ulaşırsan, önünde durursan mutsuz olursun, ama eğer onu aşarsan belki daha da mutsuz olursun. Böyle bir çizgi var.”

Ancak böyle bir soyadıyla adı çok tuhaf: Rodion Romanovich. Rodion pembe, Roman güçlü. Bu bağlamda, Üçlü Birlik'e yapılan duadan Mesih'in ismini hatırlayabiliriz: "Kutsal Tanrı, Kutsal Kudretli, Kutsal Ölümsüz, bize merhamet et." Rodion Romanovich - pembe Güçlü. Pembe – embriyo, tomurcuk. Yani Rodion Romanovich, İsa'nın bir tomurcuğudur. Romanda Rodion sürekli olarak İsa'yla karşılaştırılır: tefeci ona "baba" der; bu, Raskolnikov'un yaşına veya konumuna uymaz, ancak inananlar için Mesih'in görünür bir imgesi olan din adamına bu şekilde hitap ederler; Dünya "Onu sonsuz derecede, kendisinden daha çok seviyor" ve bu, Mesih'in emirlerinden biridir: "Tanrınızı kendinizden çok sevin." Romanın nasıl bittiğini hatırlarsanız, yazardan pişmanlık sahnesindeki adama kadar herkesin işlenen suçu bildiği ortaya çıkıyor. "Mesih'in tomurcuğu"nun çiçek açması ve Tanrı'dan vazgeçmiş olan kahramanın varlığının geri kalan kısmına üstünlük sağlaması için çağrıda bulunurlar. İkincisi, Rodion'un şu sözlerinden çıkarılabilir: "Lanet olsun ona!"; “Hepsine lanet olsun!”; "...onun ve yeni hayatının canı cehenneme!" - bu artık sadece bir lanet gibi değil, şeytanın lehine bir feragat formülü gibi görünüyor.

Ancak Raskolnikov "nihayet baltaya karar verdi", kağıda basılmış nedenlerin bir sonucu olarak değil: "olağanüstü" insanlar hakkındaki teori değildi, Marmeladov'ların ve tesadüfen tanıştığı kızın dertleri ve üzüntüleri değildi, hatta yokluğu bile değildi. Onu suç işlemeye iten para. Gerçek neden satır aralarında gizlidir ve kahramanın ruhsal bölünmesinde yatmaktadır. Dostoyevski bunu Rodion'un "korkunç rüyasında" tanımladı, ancak rüyayı küçük ama çok önemli bir ayrıntı olmadan anlamak zor. Öncelikle kahramanın babasına dönelim. Romanda ona sadece “baba” deniyor ancak annesine yazdığı bir mektupta babasının arkadaşı olan Afanasy Ivanovich Vakhrushin'den bahsediliyor. Athanasius ölümsüzdür, John Tanrı'nın lütfudur. Bu, Raskolnikov'un annesinin ihtiyaç duyduğu parayı "Tanrı'nın ölümsüz lütfundan" aldığı anlamına geliyor. Baba, önümüze, kendi adıyla desteklenen Tanrı olarak görünür: Roma. Ve Rusya'da Tanrı'ya olan inanç güçlüdür. Şimdi kahramanın inancını kaybettiği ve dünyayı kendisinin değiştirmesi gerektiğine dair güven kazandığı rüyaya dönelim. İnsanların günahını görünce yardım için babasına koşar ama hiçbir şey yapamayacağını veya yapmak istemediğini anlayınca kendisi de "atın" yardımına koşar. Bu, babanın gücüne, onun acı çekmeyecek şekilde düzenleme yapma yeteneğine olan inancının kaybolduğu andır. Bu, Tanrı'ya olan güveni kaybetme anıdır. Baba - Tanrı Raskolnikov'un kalbinde "öldü", ama o onu sürekli hatırlıyor. Tanrı'nın yokluğu olan "ölüm", kişinin başkasının günahına sempati duymak yerine onu cezalandırmasına ve onun vicdan yasalarının ve Tanrı yasalarının üstünde olmasına izin verir. Böyle bir “isyan” insanı insanlardan ayırır, onun “solgun bir melek” gibi yürümesine olanak tanır ve onu kendi günahkarlığının bilincinden mahrum bırakır. Raskolnikov teorisini uyumadan çok önce oluşturdu, ancak bunu kendi pratiğinde test etmekte tereddüt etti, çünkü Tanrı'ya olan inanç hala onun içinde yaşıyordu, ancak uykudan sonra ortadan kayboldu. Raskolnikov anında aşırı derecede batıl inançlara kapılır; batıl inanç ve inanç birbiriyle uyumsuz şeylerdir.

Romanın ilk sayfalarında Dostoyevski bu rüyayı bir sarhoşun arabada taşındığı bir sahneyle karşılaştırır ve bu gerçekte gerçekleştiği için bu bölüm bir rüya değil gerçektir. Bir rüyada, arabanın boyutu dışında her şey gerçeklikten farklıdır, bu da yalnızca bunun Raskolnikov tarafından yeterince algılandığı anlamına gelir. Rodion zavallı atı savunmak için koştu çünkü ona aşırı bir araba verildi ve onu taşımak zorunda kaldı. Ama gerçekte yükünü at taşıyor. Raskolnikov'un var olmayan adaletsizliklere dayanarak Tanrı'ya meydan okuduğu fikri burada yatıyor, çünkü “herkese gücünün yettiği ölçüde bir yük verilir ve kimseye taşıyabileceğinden fazlası verilmez. Rüyadaki bir at, Katerina Ivanovna'nın bir benzeridir. Kendisi için gerçekçi olmayan, zor ama katlanılabilir sorunlar icat eden, çünkü sınıra ulaştıktan sonra her zaman bir savunucu vardır: Sonya, Raskolnikov, Svidrigailov, kahramanımızın inancını kaybetmiş kayıp bir ruh olduğu ortaya çıktı. Tanrı, dünyanın yanlış algılanması nedeniyle ona isyan etti.

Ve tefeciden başlayarak herkes bu kayıp ruhu gerçek yola döndürmeli. Ona "baba" diyen Alena Ivanovna, Raskolnikov'a kendisinin Mesih olarak Tanrı'ya meydan okumaması gerektiğini hatırlatıyor. Sonra Rodion, Marmeladov ile tanışır.

Soyadlarının keskin kontrastı hemen göze çarpıyor: Bir yanda "bölünen" bir şey, diğer yanda Rodion'un "bölünmüş" varlığını kör eden viskoz bir kütle. Ancak Marmeladov'un anlamı soyadıyla bitmiyor. Karakterlerin buluşması şu sözlerle başlıyor: “İlk bakışta ilgilenmeye başladığımız, hiç tanımadığımız insanlarla da olsa başka toplantılar da oluyor…” peygamber Simeon Mesih'i tanır ve onun hakkında kehanetlerde bulunur. Ayrıca Marmeladov'un adı Semyon Zakharovich'tir, bu da "Tanrı'yı ​​​​duyan, Tanrı'nın hatırası" anlamına gelir. Marmeladov, itiraf-kehanetinde şöyle diyor: "Bakın, bizim sizden daha büyük dertlerimiz var ama insanları kesip soymayacağız." Marmeladov'u eve götüren Raskolnikov, pencere kenarına "ne kadar bakır paraya ihtiyacı olduğunu" bırakıyor. Sonra, "Geri dönmek istedim" diye düşündükten sonra, "ama artık geri dönmenin imkansız olduğunu düşünerek... Daireye gittim." Burada kahramanın ikili doğası açıkça ortaya çıkıyor: dürtüsel olarak, kalbinin ilk dürtüsünde bir tanrı gibi davranıyor, düşündükten ve yargıladıktan sonra alaycı ve bencilce davranıyor. Dürtüsel davranarak bir eylemden gerçek tatmini yaşar.

Öldürmeye karar veren Raskolnikov bir suçlu oldu, ancak "yaşlı kadını değil kendini öldürdü." Bıçak ona doğrultulmuşken "baltayı dipçikle yaşlı kadının kafasına indirdi". Kız kardeşini bıçakla öldürdü ama Lizaveta'nın hareketi şöyle: "uzanmış el", sanki kendisine karşı işlediği günahı bağışlamış gibi. Raskolnikov kendisinden başka kimseyi öldürmedi, bu da onun katil olmadığı anlamına geliyor. Suçun ardından Sonya'yı veya Svidrigailov'u seçmelidir. Bunlar kahramana sunulan iki yoldur.

Marmeladov, kızından bahsederek Rodion'a doğru seçimi gösterdi. Dostoyevski'nin taslaklarında şu giriş var: "Svidrigailov umutsuzluktur, en alaycı olan Sonya umuttur, en uygulanamaz olandır." Svidrigailov, Raskolnikov'u kendisi gibi davranmaya davet ederek "kurtarmaya" çalışır. Ancak yalnızca Sonya gerçek kurtuluşu getirebilir. Adı "Tanrı'yı ​​dinleyen bilgelik" anlamına geliyor. Bu isim kesinlikle Raskolnikov'a olan davranışına tekabül ediyor: Onu dinledi ve sadece itiraf etmekle kalmayıp tövbe etmesi için ona en akıllıca tavsiyeyi verdi. Dostoyevski odasını anlatırken onu bir ahıra benzetiyor. Ahır, bebek İsa'nın doğduğu ahırın aynısıdır. Raskolnikov'da Sonya'nın odasında "İsa'nın tomurcuğu" açılmaya, yeniden doğmaya başladı. Sonya ile iletişim kurmak onun için zordur: Ona doğru yolu göstermeye çalışır, ancak Tanrı'ya olan inanç eksikliği nedeniyle ona inanamadığı için onun sözlerine dayanamaz. Rodion'a güçlü bir inanç örneği vererek ona acı çektiriyor, mutluluk uğruna acı çekiyor. Sonya böylece onu kurtarır, ona Svidrigailov'un asla vermeyeceği mutluluk umudunu verir. Romanın bir başka önemli fikri de burada yatıyor: İnsan, insan tarafından kurtarılır ve başka türlü kurtarılamaz. Raskolnikov kızı yeni tacizlerden kurtardı, Sonya onu umutsuzluktan, yalnızlıktan ve nihai çöküşten kurtardı, Sonya'yı günah ve utançtan kurtardı, kız kardeşi Razumikhin, Razumikhin kız kardeşini kurtardı. Kişiyi bulamayan ölür - Svidrigailov.

"Kızıl" anlamına gelen Porfiry de rolünü oynadı. Raskolnikov'a işkence edecek kişinin bu ismi pek de rastlantısal değil: "Ve O'nu soyup üzerine mor bir elbise giydirdiler ve dikenli bir taç örerek başına koydular..." bu şu sözlerle ilişkilendirilir: Porfiry'nin Raskolnikov'dan zorla itiraf almaya çalıştığı sahne: Rodion kızarır Konuşurken başı ağrımaya başlar. Dostoyevski ayrıca Porfiry ile ilgili olarak "gıdaklamak" fiilini defalarca kullanır. Bu kelime bir araştırmacı için kullanıldığında çok gariptir, ancak bu fiil Porfiry'nin Raskolnikov'la birlikte yumurtalı bir tavuk gibi koştuğunu gösterir. Yumurta, araştırmacının kahraman için kehanet ettiği yeni bir hayata dirilişin eski bir sembolüdür. Ayrıca suçluyu güneşe benzetiyor: “Güneş ol, seni görecekler…” Güneş, Mesih'i kişileştirir.

İnsanlar sürekli Raskolnikov'a gülüyorlar ve mümkün olan tek "bağışlama" alay konusu, ondan kaçan ve kendisini doğaüstü bir şey olarak hayal ederek kötü bir şekilde onun üzerine yükselen bir parçacığın insanların bedenine geri dahil edilmesidir. Ancak affetmenin kahkahası kahramana fikrine hakaret gibi görünür ve ona acı çektirir.

Ancak acı çekmek, alındıktan sonra "Mesih'in tomurcuğunun" açılabileceği "gübredir". Çiçek nihayet sonsözde çiçek açacak, ancak zaten tövbe sahnesinde, Raskolnikov "meydanın ortasında diz çöktüğünde, yere eğildiğinde ve bu kirli toprağı zevk ve mutlulukla öptüğünde" kahkaha onu rahatsız etmiyor, ona yardımcı olur.

"İkinci kategorideki sürgün mahkumu Rodion Raskolnikov, dokuz aydır hapishanede tutuklu bulunuyor." Bu, fetüsün rahimdeki gelişimi için tam da bu kadar zamana ihtiyaç duyulduğu anlamına geliyor. Raskolnikov hapishanede dokuz ay acı çekiyor, yani yeniden doğuyor. "Birdenbire Sonya onun yanında belirdi, zar zor duyulacak şekilde yaklaştı ve yanına oturdu." Burada Sonya, Tanrı'nın Annesi rolünü oynuyor ve Rodion'un kendisi de İsa olarak görünüyor. Bu, Tanrı'nın Annesi "Günahkarların Yardımcısı" simgesinin bir açıklamasıdır. Bu sözlerin ardından Raskolnikov'da yaşanan ani duygu dalgası, diriliş anıdır, "Ruh'tan doğuş" anıdır. Yuhanna İncili şöyle der: “İsa ona cevap verdi ve şöyle dedi: “Doğrusu, doğrusu, sana söylüyorum…”

Raskolnikov, görev süresinin bitiminden sonra mutluluğunu bulacak, çünkü sonunda bunun acısını çekecek. Allah'a isyan ederek bir suç işledi, ardından acı çekmeye başladı ve sonra tövbe etti, dolayısıyla aynı zamanda hem acı çeken hem de tövbe eden bir suçludur.

Romandaki Hıristiyan unsuru, İncil'deki öykülerle sayısız benzetme ve çağrışımlarla zenginleştirilmiştir. Lazarus İncili'nden bir alıntı var. Lazar'ın ölümü ve dirilişi, Raskolnikov'un suçtan sonra tamamen dirilişine kadar olan kaderinin bir prototipidir. Bu bölüm, ölümün tüm umutsuzluğunu, onarılamazlığını ve anlaşılmaz bir mucizeyi - diriliş mucizesini - gösteriyor. Yakınları Lazar'ın yasını tutuyor ama cansız cesedi gözyaşlarıyla diriltemiyorlar. Sonra mümkün olanın sınırlarını aşan, ölümü yenen, çürüyen bedeni dirilten geliyor! Lazarus'u yalnızca Mesih diriltebilirdi, ahlaki açıdan ölü Raskolnikov'u yalnızca Mesih diriltebilir.

Dostoyevski, romana müjde satırlarını dahil ederek, Raskolnikov ile Lazar arasındaki bağlantı açık olduğundan, okuyuculara Raskolnikov'un gelecekteki kaderini zaten ortaya koyuyor. “Sonya, şu satırı okuyor: “...mezarda olduğu gibi dört gün boyunca”, enerjik bir şekilde “dört” kelimesini vurdu. Dostoyevski'nin bu sözleri söylemesi tesadüf değil, çünkü Lazarus hakkındaki okumalar yaşlı kadının öldürülmesinden tam dört gün sonra geçiyor. Ve Lazarus'un mezardaki "dört günü", Raskolnikov'un ahlaki ölümünün dört gününe eşdeğer hale gelir. Ve Marta'nın İsa'ya söylediği sözler: “Rab! Sen burada olsaydın kardeşim ölmezdi! - Raskolnikov için de önemlidir, yani eğer Mesih ruhta mevcut olsaydı, o zaman bir suç işlemezdi, ahlaki olarak ölmezdi.

Raskolnikov ile Lazar arasındaki bağlantı romanın tamamı boyunca kesintiye uğramaz. Lazarus'un tabutu, Raskolnikov'un dolabına defalarca tabut denmesi nedeniyle özel bir anlam kazanıyor; Lazarus'un mezar mağarasının havasızlığı, St. Petersburg'un her yerde bulunan havasızlığıyla karşılaştırılabilir. Lazarus'un gömüldüğü mağara bir taşla kapatılmıştır ve öldürülen yaşlı kadının değerli eşyaları ve çantası bu taşın altındadır. Ve Sonya, Mesih'in "Taşı kaldır" emrini okuduğunda, Raskolnikov'a farklı geliyor gibi görünüyor: "Tövbe edin, suçunuzun farkına varın ve dirileceksiniz!"

Roman, hayatı boyunca kibire odaklanan ve en önemli şeyi kaçıran bir kadın olan Marfa hakkında bir benzetme içeriyor (Svidrigailov'un karısı Marfa Petrovna, tüm hayatı boyunca ana prensipten yoksun olarak telaşla uğraştı). “Yollarına devam ederlerken O (İsa Mesih) bir köye geldi; burada Martha adında bir kadın onu evine aldı; İsa'nın ayaklarının dibinde oturan ve O'nun sözünü dinleyen Meryem adında bir kız kardeşi vardı. Martha harika bir ikramla ilgileniyordu ve gelip şöyle dedi: Tanrım! Yoksa kız kardeşimin hizmet etmem için beni yalnız bırakmasına ihtiyacın yok mu? ona bana yardım etmesini söyle. İsa cevap verdi ve ona şöyle dedi: Marta! Marfa! birçok şeyi önemsiyorsun ve telaşlanıyorsun. Ve tek bir şeye ihtiyaç var. Mary, kendisinden alınmayacak olan iyi kısmı aldı.” Yeni Ahit, Luka.

Romanda ayrıca bir meyhaneci ve bir Ferisi hakkında bir benzetme de yer alıyor: “Ferisi şöyle dua etti: Tanrım! Diğer insanlar gibi soyguncular, suçlular, zinacılar gibi olmadığım için Sana şükrediyorum. Haftada iki gün oruç tutuyorum ve kazandığımın onda birini veriyorum. Meyhaneci gözlerini göğe kaldırmaya bile cesaret edemedi, şöyle dedi: Tanrım! bana merhamet et, günahkar! Size şunu söyleyeyim, bu, diğerinden daha haklı olarak evine gitti; çünkü kendini yücelten herkes alçaltılacak, ama kendini alçaltan yüceltilecek.” İki tür insan fikrini geliştiren Raskolnikov, "vicdanına göre kana" izin verdiği için kendisini Tanrı'ya benzeterek kendisini yüceltiyor. Fakat “kendini yücelten, alçaltılacak.” Ve bir suç işleyen kahraman, "yeni bir fikrin taşıyıcısı" nın haçına dayanamayacağını anlar.

Romanın ana karakteri, Kabil ve kardeşi Habil'in Rab'be nasıl hediyeler getirdiğini anlatan Kabil benzetmesi ile ilişkilidir. Ancak Kabil'in armağanları Rab tarafından kabul edilmedi. Ve sonra Kabil sinirlendi ve kardeşini öldürdü, bunun için Rab onu lanetledi. Tanrı'dan feragat, Raskolnikov ve Kabil'in üzülmesi, öfkelenmesi ve kendilerini Tanrı'nın dışında aramaya başlamasıyla başladı: "Yalnız bir kişi, yakınlıktan reddedilir, inancını kaybeder ve kendini tanrılaştırma gibi ağır bir günaha düşer." Egorov V.N., F.M. Dostoyevski'nin değer öncelikleri; eğitim kılavuzu, 1994, s. 48. Uyarı aldılar. Raskolnikov: Son Yargı ve alçakgönüllülerin affedilmesinden bahseden Marmeladov ile buluşma; Mikolka'nın bir atı bitirirken gösterildiği ve kendisinin (Rodya - çocuk) şefkatli olduğunun gösterildiği bir rüya. Rüya cinayetin tüm iğrençliğini gösteriyor. Kabil'e: “İyilik yapmazsan, günah kapıdadır; seni kendine çekiyor.” İncil. Raskolnikov da Kabil gibi zulümden korunuyor ve insan toplumundan aforoz ediliyor.

Deneme planı 1. Giriş. Yazarın İncil temalarına ve olay örgüsüne başvurması. Svidrigailov da romanda Mısır'ı anıyor ve Avdotya Romanovna'nın Mısır çölünde yaşamaya hazır büyük bir şehit niteliğine sahip olduğuna dikkat çekiyor. Bu motifin romanda birçok anlamı vardır. Mısır bize öncelikle gururu ve katı yürekliliği nedeniyle Rab tarafından tahttan indirilen hükümdarı Firavun'u hatırlatır. Firavun ve Mısırlılar, "gururlu güçlerinin" bilincinde olarak, onların imanını hesaba katmak istemeyerek, Mısır'a gelen İsrail halkına büyük baskı yaptılar. Tanrı'nın ülkeye gönderdiği on Mısır belası, firavunun zulmünü ve gururunu durduramadı. Ve sonra Rab, Mısır firavunlarını, halkını ve hayvanlarını yok ederek Babil kralının kılıcıyla "Mısır'ın gururunu" ezdi; Mısır topraklarını cansız bir çöle çeviriyor. Kutsal Kitap geleneği burada Tanrı'nın yargısını, kişisel iradenin ve zulmün cezasını hatırlatır. Raskolnikov'a rüyasında görünen Mısır, kahraman için bir uyarı haline gelir. Yazar, kahramana sürekli olarak bu dünyanın kudreti olan yöneticilerin "gururlu gücünün" nasıl sona erdiğini hatırlatıyor gibi görünüyor. Svidrigailov'un, bir zamanlar büyük bir günahkar olan Mısır'ın Büyük Şehit Meryem'inin uzun yıllar kaldığı Mısır çölünden bahsetmesi de bir uyarı niteliği taşıyor. Burada tövbe ve tevazu teması ortaya çıkıyor ama aynı zamanda geçmişe dair pişmanlık da var. Mısır aynı zamanda bize başka olayları da hatırlatıyor; burası, bebek İsa ile birlikte Tanrı'nın Annesinin Kral Herod'un (Yeni Ahit) zulmünden sığındığı yer haline geliyor. Ve bu yönüyle Mısır, Raskolnikov için ruhundaki insanlığı, tevazuyu ve cömertliği uyandırma çabasına dönüşüyor. Dolayısıyla romandaki Mısır motifi aynı zamanda kahramanın doğasının ikiliğini de vurguluyor: onun aşırı gururu ve bir o kadar da doğal cömertliği. Lazarus Mesih'in mağarasına gidenler onlardır. Dostoyevski'de Sonya yavaş yavaş Raskolnikov'u Mesih'e götürür. Raskolnikov, Sonya'ya olan aşkını keşfederek normal hayata döner. Bu Dostoyevski'nin kahramanı dirilişidir. Romanda Raskolnikov'un pişmanlığını görmüyoruz ama finalde potansiyel olarak buna hazır. Bununla birlikte, Yahuda'nın nedeni Dostoyevski'de açıkça duyulmuyor: Marmeladov ailesinin talihsizliklerinden yazar, Marmeladov ve Katerina Ivanovna'dan ziyade "küçük adamın" kaderine kayıtsız kalan hayatın kendisini, kapitalist Petersburg'u suçluyor. Ülser büyüdü ve daha da ileriye taşındı. Dünya çapında yalnızca yeni bir insan ırkı ve yeni bir hayat başlatmaya, dünyayı yenilemeye ve temizlemeye kararlı, saf ve seçilmiş birkaç insan kurtarılabildi. Ancak bu insanları şimdiye kadar kimse görmedi. Bu yazarın ölümsüz temalara başvurması doğaldır. V. Kozhinov'un belirttiği gibi, "Dostoyevski'nin kahramanı sürekli olarak insanlığın tüm uçsuz bucaksız yaşamının geçmişine, bugününe ve geleceğine yönelir, kendisini sürekli ve doğrudan onunla ilişkilendirir, kendisini her zaman onunla ölçer."