Ortodoks Hıristiyanlıkta dogma nedir? Ortodoks inancının dogmaları ilahi gerçeklerin bir ifadesidir

Hıristiyan inancının ana hükümleri 12 dogma ve 7 kutsaldır. 325 ve 381'deki birinci ve ikinci ekümenik konsillerde kabul edildiler. Hıristiyanlığın 12 dogmasına genellikle Creed denir. Bir Hıristiyanın inandığı şeyi yansıtır: Babanın tek Tanrı'ya, Oğul'un tek Tanrı'ya, Oğul Tanrı'nın bizim kurtuluşumuz için gökten indiği gerçeğine, Oğul Tanrı'nın Kutsal Ruh'tan yeryüzünde enkarne olduğu gerçeğine ve Oğul Tanrı'nın bizim için çarmıha gerildiği Meryem Ana, üçüncü günde yeniden dirildi ve Baba Tanrı'nın yanına göğe yükseldi; Oğul Tanrı'nın ikinci gelişinde, yaşayanların ve ölülerin Kutsal Yer'de yargılanması için. Ruh, tek Kutsal Katolik Apostolik Kilisesi'nde vaftize ve son olarak diriliş ve gelecekteki sonsuz hayata.
Yedi Hıristiyan ayini şu anda hem Ortodoks hem de Katolik kiliseleri tarafından tanınmaktadır. Bu ayinler şunları içerir: vaftiz (bir kişinin kilisenin koynuna kabulü), meshetme, cemaat (Tanrı'ya yaklaşma), tövbe (veya itiraf), evlilik, rahiplik ve yağın kutsanması (hastalıktan kurtulmak için).

Ortodoks dogmasında dogmaların aşağıdaki özellikleri ayırt edilir:

1. teolojik(inanç) - içerik bakımından dogmaların mülkiyeti, yani dogmanın yalnızca Tanrı ve O'nun ekonomisi doktrinini içermesi. Dogmalar ahlaki, dini, tarihsel, doğal bilimsel gerçekleri vb. tanımlamaz.

2. Tanrısal vahiy- alınma yöntemine göre dogmaların mülkiyeti. Bu, dogmaların mantıksal olarak çıkarılmadığı, İlahi Vahiy'den geldiği, yani insana bizzat Tanrı tarafından verildiği anlamına gelir.

3. Kiliselik- varoluş ve korunma yöntemine göre dogmaların mülkiyeti. Bu, dogmaların yalnızca Evrensel Kilise'de var olabileceği ve onun dışında, tüm Kilise'ye verilen Vahiy'e dayanan dogmaların ortaya çıkamayacağı anlamına gelir. Ekümenik Konsillerde belirli doktrinsel gerçeklere dogma adı verme hakkına sahip olan kilisedir.

4. Genel yükümlülük- Kilise üyelerinin onlarla ilgili dogmalarının mülkiyeti. Dogmalar, hangisinin Kilise'ye üye olamayacağını bilmeden, kurallar ve normlar olarak hareket eder.

_________________________

Hıristiyan kilisesinin ana hükümleri - dogmalar - İman'ın 12 üyesinde tanımlanmıştır. Bunlar arasında en önemli dogmalar şunlardır: Tanrı'nın özü, Tanrı'nın üçlüsü, enkarnasyon, kurtuluş, yükseliş, diriliş vb. Hakkında dogma.
Birinci Ekümenik Konsil (Nicaea, 325), Oğul Tanrı'nın Baba Tanrı ile aynı özden olmadığını öğreten İskenderiyeli papaz (yaşlı) Arius'un görüşlerini tartışmak ve Oğul Tanrı'nın Baba Tanrı ile aynı özde olmadığını öğretmek ve Oğul için zorunlu olan dogmaları (doktrinin temel ilkeleri) yaratmak için toplandı. kendilerini Hıristiyan olarak gören herkesin itirafı. Arius'un öğretileri kınandı, kendisi kafir ilan edildi ve kiliseden aforoz edildi. Konsey dogmatik olarak şunu tespit etti: Tanrı, Baba'dan ebediyen doğan Oğul'un onunla aynı özde olduğu üç hipostazın (kişilerin) birliğidir.
İkinci Ekümenik Konsey'de - Konstantinopolis (Konstantinopolis, 381) - derlendi tek “İnanç”- içeren bir itiraf Hıristiyanlığın tüm temel ilkeleri ve oluşan on iki üye(ilk beş üyesi İznik Konseyi'nde onaylandı ve son versiyonda "İnanç" İznik-Konstantinopolitan olarak adlandırıldı).
“İnanç” şöyle diyor: “Biz tek bir Tanrı'ya, Baba'ya, Her Şeye Gücü Yeten'e, göklerin ve yerin, görünen ve görünmeyen her şeyin yaratıcısına inanıyoruz. Ve tek Rab İsa Mesih'te, Tanrı'nın biricik Oğlu, her çağdan önce Baba'dan doğan, ışıktan gelen ışık. Gerçek Tanrı'dan, gerçek Tanrı'dan, doğmuş, yaratılmamış, Baba ile aynı özden gelen, onun aracılığıyla her şeyin var olduğu, biz insanlar ve bizim kurtuluşumuz uğruna, gökten inip enkarne olan. Kutsal Ruh'tan ve Meryem Ana'dan geldi ve insan oldu, Pontius Pilatus döneminde bizim için çarmıha gerildi, acı çekti ve gömüldü ve kutsal yazılara göre üçüncü günde yeniden dirildi ve göğe yükseldi ve O'nun sağında oturdu. Baba, krallığının sonu olmayacak olan yaşayanları ve ölüleri yargılamak için görkemle yeniden gelecektir. Ve Baba'dan gelen, hayat veren Rab, Kutsal Ruh'ta, peygamberler aracılığıyla konuşan Baba ve Oğul'a tapındı ve Oğul'u yüceltti. Bir, kutsal, katolik ve havarisel kilise. Günahların bağışlanması için bir vaftizi itiraf ediyoruz. Ölülerin Dirilişi Çayı ve gelecek yüzyılın hayatı. Amin".
Konsey ayrıca, İlahi özü farklı şekilde yorumlayan çok sayıda sapkın öğretiyi de kınadı; örneğin, Mesih'in tanrısallığını reddeden ve onu Tanrı tarafından yaratılan varlıkların yalnızca en büyüğü olarak gören Eunomianlar.
Toplamda yedi Ekümenik Konsey vardı. Yedinci Ekümenik Konsey (İkinci İznik) 787'de gerçekleşti. Toplantıda, kilisede anlaşmazlığa yol açan ikonoklazmaya son vermesi beklenen kararlar alındı.
“İman”ın 12 paragrafının sıralanması Ortodoksluktaki ana duadır: “Herkes tarafından görülebilen ve görünmeyen, cennetin ve yerin Yaratıcısı, Yüce Baba olan tek Tanrı'ya inanıyorum. Ve her çağdan önce Baba'dan doğan, Tanrı'nın Oğlu, biricik Oğul, tek Rab İsa Mesih'te...”
Bu duada bahsedilen temel inançlara bakalım. Ortodoks Hıristiyanlar inanıyor Dünyanın yaratıcısı olarak Tanrı(Kutsal Üçlü'nün ilk hipostazı), Tanrı'nın Oğlu - İsa Mesih(Kutsal Teslis'in ikinci hipostazı), enkarne olan, yani Tanrı olarak kalırken, aynı zamanda Meryem Ana'dan doğan bir insan oldu. Hıristiyanlar, İsa Mesih'in çektiği acılar ve ölümü aracılığıyla insan günahlarının kefaretini ödediğine inanırlar (her şeyden önce Doğuştan gelen günah) ve dirildi. Dirilişten sonra Mesih beden ve ruh birliği içinde göğe yükseldi ve gelecekte Hıristiyanlar O'nun yaşayanları ve ölüleri yargılayacağı ve Krallığının kurulacağı ikinci gelişini bekliyorlar. Hıristiyanlar da inanıyor Kutsal ruh(İlahi Üçlü Birliğin üçüncü hipostazı), Baba Tanrı'dan gelir. Ortodokslukta Kilise, Tanrı ile insan arasında bir arabulucu olarak kabul edilir ve bu nedenle kurtarıcı güce sahiptir. Zamanın sonunda, Mesih'in ikinci gelişinden sonra inanlılar bekler diriliş tüm ölüler sonsuz yaşama.
Teslis Hıristiyanlığın temel ilkelerinden biridir. Teslis kavramının özü şudur: Tanrı özünde birdir, Ancak üç biçimde bulunur: Baba Tanrı, Oğul Tanrı ve Kutsal Ruh. Terim MS 2. yüzyılın sonunda ortaya çıktı, Teslis doktrini MS 3. yüzyılda geliştirildi. ve hemen Hıristiyan kilisesinde hararetli, uzun bir tartışmaya neden oldu. Üçlü Birliğin özüne ilişkin anlaşmazlıklar birçok yoruma yol açtı ve kiliselerin bölünmesinin nedenlerinden biri oldu.

HIRİSTİYANIN DOGMATLARI

...şimdi görüyoruz

sanki bir aynanın içinden geçiyormuşçasına,

bir bilmecenin içinde.

Korintliler 1, bölüm 13

“DOGMA” artık kirli bir kelime, kesin olarak açıklanan otoriter yargıların tartışılmazlığının bir işareti, ruh ölülüğünün, ideolojik inatçılığın, özgür düşünceye karşı şiddetin sembolü... Yazık! Bu kelime kilise kökenlidir; ve yakın zamanda dogmatik şiddetin utanç verici bir gerçeği ortaya çıktı - merhum Fr.'nin eserlerinin yasaklanması. İncil'deki Adem'in Katolik dogması adına Pierre Teilhard de Chardin.

Meseleyi doğru görebilmek için hakikate dönmek gerekir. kelimenin orijinal anlamı. Yunanca "DOGMA" sözlüğüne göre (içinde çoğul"DOGMA" bir "görüş", "karar", "karar"dır. Kilise tarihinde DOGMA, inanç doktrini ile ilgili konularda konsüllerin kararları ve kararlarıdır. Bu kararnameler, evrensel olarak tanındığını iddia eden ancak tartışma ve bölünmeye konu olan sahte öğretiler olan "sapkınlıkların" ortaya çıkmasından kaynaklandı. Konseylerin tarihini yakından inceleyenler ilham verici olmaktan çok uzak olaylardan söz ediyorlar: devlet dininin zorla birliğini amaçlayan emperyal gücün egemenliği; mahkeme entrikaları, kişisel kavgalar; Her iki taraftaki muhaliflere yönelik fanatik zulüm... İşte canlı ve son derece güvenilir bir tanıklık:

"...Doğrusunu söylemek gerekirse, piskoposların herhangi bir toplantısından tamamen kaçınmaya karar verdim. Böyle bir konseyin hiçbir işe yaradığına veya yarardan çok zarar getirmediğine dair tek bir örnek görmedim. İçlerinde ihtilaf ve hırs hüküm sürüyor (don) Kendimi çok sert bir şekilde ifade ettiğimi sanmıyorum) inanılmaz derecede" (İlahiyatçı Aziz Gregory, Mektup). Ancak tüm tarihsel günahlara ve suiistimallere rağmen, bazı konseylerin otoritesi daha sonra genel olarak tanındı ve bunlara "ekümenik" denildi. Eski "bölünmemiş" Kilise'de genel olarak tanınan yalnızca YEDİ ekümenik konsey vardı. Doğu Hıristiyanlığımızın DOGMA'sının özü, öncelikle önemli bir yanlış anlaşılmayı açıklığa kavuşturmak gerekir: dogmalar değildir ". mistik gerçekler", bazen kendileri hakkında en yüksek ifadelerle ifade edildikleri gibi; DOGMATLAR GERÇEK DEĞİL SÖZLERDİR, sapkınlıklarla ilgili konsey kararlarıdır. Sapkınlıklar olmasaydı dogmalar da olmazdı.

Batı'da sözde "kiliselerin bölünmesi" sonrasında dogmaların derlenmesi devam etti. Katolikler ve Protestanlar birbirlerini suçladılar ve tüm Katolikler ve tüm Protestanlar için ayrı ayrı zorunlu olan uzun inanç beyanları yayınladılar. Katolikler arasında bu dogmatik yaratıcılık, ayrıntılı bir inanç sistemiyle sonuçlandı. Geçen yüzyılda Katolikler, Papa'nın, konseyi olmasa bile, inanç meselelerinde tek başına karar verebileceği dogmasını kabul ettiler. Daha yakın zamanlarda, Papa Pius XII bu haktan yararlandı ve bedensel Yükseliş üzerine yeni bir dogma oluşturdu. Tanrının annesi... Daha sonraki bu Katolik ve Protestan dogmalarını dikkate almanın gerekli olduğunu düşünmüyorum: bunların genel Hıristiyan önemine sahip olmadığı açıktır. Başka bir şey de eski "bölünmemiş" Kilise'nin dogmaları: Katolikler tarafından ve genel olarak tüm Hıristiyanlar tarafından tanındığına inanıyorum. Bu DOGMA'ları sırasıyla hatırlayacağım.

Hıristiyanlığın ilk dogması, Arianizm sapkınlığına karşı 325'teki konsilde kabul edildi. Dogma, kutsal Vaftiz ayini almaya hazırlık olan sözde "katekümen" sırasında okunan bir inanç itirafı olan "Sembol"ün eski biçiminde ortaya konmuştur:

tek bir ALLAH'a

Yüce,

Göğün ve yerin yaratıcısı,

herkes tarafından görülebilir ve görünmez.

“Tanrı'nın gerçekte ne olduğu, her zaman bizden gizlenecektir ve bu hayatta TANRI hakkında sahip olabileceğimiz en yüksek bilgi, O'nun, O'nun hakkında oluşturabileceğimiz herhangi bir fikirden kıyaslanamaz derecede daha yüksek olmasıdır” (St. . Thomas Aquinas) , "Gerçek Üzerine"). Bilinen. büyük skolastik, dünyevi yaşamının sonunda skolastisizmi incelemeyi bıraktı:

"... Arkadaşı Reginald ondan kitaplarına dönmesini ve tartışmaya katılmasını istedi. Sonra St. Thomas inanılmaz bir duyguyla şunları söyledi: "Artık yazamıyorum." Reginald uzaklaşmadı ve St. Thomas cevap verdi. daha da büyük bir güç: “Yazamıyorum. Daha önce yazdıklarımın saman gibi olduğu şeyler gördüm" (G, Chesterton, "St. Thomas Aquinas"). Ne yazık ki bu konuda Doğu Hıristiyanlığının büyük mistiklerinin eserlerinden hiçbir alıntım yok. İşte sadece bir tanesi. pasaj - saygıdeğer Yeni İlahiyatçı Simeon'un ifadesi (11. yüzyıl). “TANRI bizim için, geceleri elinde yanan küçük bir mumla kenarında duran sınırsız denizi görebildiği kadar bilinir. Sizce sınırsız denizin tamamından ne kadar görecek? Tabii ki, çok az ya da neredeyse hiçbir şey yok. Bütün bunlara rağmen o su kuyusunu görür ve karşısında deniz olduğunu, denizin uçsuz bucaksız olduğunu ve bakışlarıyla hepsini kucaklayamayacağını bilir. Tanrı hakkındaki bilgimiz açısından durum böyledir" (Moskova Patrikhanesi Dergisi'nden alıntı, 1958, Sayı 1, s. 57).

İLAHİ süper zekidir ve TANRI “kavramını” inşa etmek imkansızdır. Antik Sembol ve böyle bir görev belirlemedim. İtirafı çok kısa. “TANRI” kelimesinde her şeyden önce en önemli şeyi algılıyoruz - İlahi Kutsallığa dair dini sezgimiz. "Birinde" - muhtemelen o zaman pagan çoktanrıcılığına yönelikti. Artık çoktanrıcılığı unuttuk ve burada dünyadaki tüm dinler ve Kozmostaki tüm dünyalar için bir olan Tanrı'ya olan inancımızı kastedebiliriz. “Baba” - tabii ki Rabbimiz İsa Mesih'in Babası; ama O'nun aracılığıyla - aynı zamanda Cennetteki Babamız aracılığıyla. Çünkü O, “İsa Mesih aracılığıyla oğullar gibi oğullar olmamızı önceden belirledi” (Efesliler, bölüm 1). "Baba" - bu kelimeyle, tamamen değersizliğinin son derece farkında olan bir Hıristiyan, "baba", talepkar, katı sevginin sembolünü duyar.

"Her Şeye Gücü Yeten", havarisel sözün en iyi karşılık geldiği semboldür: "Çünkü biz O'nda yaşıyoruz, hareket ediyoruz ve varlığımıza sahibiz" (Elçilerin İşleri, bölüm 17). “Yaratıcı” sembolü, böylesine kusurlu bir dünyanın yaratılışını kötü bir prensibin işi olarak gören Gnostik sapkınlıklara karşı polemiksel bir yönelime sahip olabilir. Yukarıda bu sorunun günümüzde de devam ettiği söylenmişti. Her şeyin Yaratıcısı, Yüce Allah, kendi dünyasında kötülüğün ve bu kadar acıların ortaya çıkmasına nasıl izin verebildi? Bu gizem anlaşılmazdır, onu inançla, ALLAH'ımıza GÜVENLE kabul ederiz.

“Yaratıcı” sembolü elbette dünyayı yaratmanın “yolu”na dair herhangi bir kavram içermiyor. Doğa bilimleri ve İncil'in ilk sayfaları doğal Evrim'den bahseder. Fiziksel dünyanın sonsuzluğu ve mekansal sonsuzluğu, yani özünde onun temel anlaşılmazlığı hakkındaki materyalizmin dogmasıyla tartışılamaz bile. Zira böylesine gizemli bir Kâinat, zamanı ve sonsuzluğu yaratan ALLAH'ın büyüklüğüne tekabül eder. Ancak en son fiziğin doğrudan fiziksel evrenin zamansal ve uzaysal sonluluğundan bahsettiğini duyabiliyoruz.

“Gökyüzü”, “görünmez” - bu semboller bize maddi olmayan varoluş planlarını hatırlatır. “Dolayısıyla cesaretimizi kaybetmeyiz, ancak dış insanımız çürüse bile, içimizdeki insan her geçen gün yenilenmektedir. Çünkü görünene bakmadığımızda anlık ışık acımız, ölçülemez bir bollukta sonsuz ihtişam üretir. ama görünmeyen şeyde: çünkü görülen geçicidir, ama görülmeyen ebedidir" (Korintliler II, bölüm 4). Görünmeyene "bakıyoruz" - görülmeyeni UMUYORUZ. Hiyerarşinin "öğretileri" hakkında farklı düşünme biçimleri vardır. Göksel Güçler ruhani. Koruyucu Meleğin varlığı birçok Hıristiyan için kişisel bir manevi deneyimdir.

Sembolün yazarlarına "Dünya", "görünür" oldukça rahat görünüyordu. Bugün gezegenimizin, Kozmos'un hayal edilemeyecek enginliğinde, milyarlarca milyarlarca güneş arasında sadece bir toz zerresi olduğunu biliyoruz... Ancak bu toz zerresinin, RUHSAL önemi bakımından, evrenin merkezini temsil ettiği ortaya çıktı. . Bununla birlikte, bir dereceye kadar olasılıkla, fiziksel Kozmos'un ölü bir çöl olmadığını, belki de başka yaşanabilir dünyalarla çevrili olduğumuzu da düşünebiliriz... Böyle bir olasılıkla karşılaşmaya ruhsal olarak hazır olmalıyız. Bunu yapabilmek için MAN anlayışımızı genişletmemiz gerekecek. Yanılmıyorsam Yunanca AN-TROPOS (erkek) şu anlama geliyor: YUKARI YÜZLÜ. İnsan, daha yüksek bir ruhsal-fiziksel varlık olarak başka gezegenlerde, hatta belki başka bir bedensel biçimde yaşayabilir, bundan hiçbir şey değişmez. Çünkü Ebedi, Cennetsel İnsan, Baba Tanrı'nın sağında ikamet eder.

Sonra - dogmanın ana içeriği:

... Ve tek bir Rab'de

İsa Mesih

Tanrı'nın tek doğan Oğlu,

her yaştan önce.

Işıktan ışık,

Tanrı doğrudur, Tanrı doğrudur,

doğmuş, yaratılmamış,

Babayla eş anlamlı,

Her şey onlara bağlı.

Bizim iyiliğimiz için millet,

ve bizim kurtuluş uğruna

gökten indi

ve enkarne olmak

Kutsal Ruh ve Meryem Ana'dan

ve insan olmaktır.

Bizim için çarmıha gerildi

Pontius Pilatus döneminde,

acı çekti ve gömüldü.

Ve Kutsal Yazılara göre üçüncü günde yeniden dirildi.

Ve cennete yükseldi,

Ve Babanın sağında oturuyor.

Ve gelecekten daha fazlası

Şanla

yaşayanları ve ölüleri yargıla,

Onun krallığının sonu olmayacak.

Dogmanın ilk baskısında ayrıca şu sözler vardı (Abbot L. Duchesne'nin “Antik Kilise Tarihi” kitabından alıntı, cilt II, 1914, s. 101):

“O, bir zaman vardı; doğmadan önce yoktu; Allah'ın Oğlu, yaratılmış, değişebilir, dönüşebilir bir varlıktır; - sonra Katolik (evrensel) Kilise onlar hakkında aforoz (aforoz) ilan eder."

Hıristiyan dini deneyiminin GERÇEĞİ vardır - Mesih'in mutlak İlahiyatı. Bu gerçeği kilisedeki insanlarla birlikte Creed'i söylediğimizde deneyimliyoruz. Bu gerçek, Hıristiyanlığın ilk dogması tarafından YANLIŞ'tan, sapkınlıktan korunmuştur. Pratik hedefe ulaşıldı; sapkınlık, yeniden yorumlanmaya izin vermeyecek şekilde reddedildi.

Ancak dogma metninin olumlu yorumuna dönersek, onun tamamen tutarsızlığını görüyoruz. "Tek Tanrı'ya inanıyoruz", ancak bundan sonra Mesih'e olan inancımızı itiraf ediyoruz - "gerçek Tanrı'dan gelen gerçek Tanrı"... İKİ TANRI mı? Bu sözlü tutarsızlık ima edildi FELSEFİ doktrin ebedi "Logos" ve Tanrı'daki "tek öz" ile üç "hipostaz" veya "kişi" arasındaki ayrım hakkında. 1. yüzyılın sonuna gelindiğinde, dogmanın genel “ekümenik” kabulü netleştiğinde,

“Kilise, İlahi Olan'ın birliği ile İsa Mesih'in Kutsallığı arasındaki ilişkiye ilişkin görüşünü bundan böyle ifade etmeye başladığı formülleri zaten buldu. İsa Mesih'te ortaya çıkan Kutsallık, tek Tanrı ile tamamen aynıdır. Hıristiyanlık, Mesih'in İlahiyatının O'ndan farklı olduğunu iddia eder, ancak elbette, Kilise'ye rehberlik eden Yeni Ahit'te, soy ve oğulluk arasındaki ilişkinin benzerliğiyle ifade edilen anlaşılmaz bir özellik vardır. Batı'da söylendiği gibi kişilerdeki veya Doğu'da ifade edildiği gibi hipostazlardaki veya Kişiler, Baba ve Oğul, aynı şekilde üçüncü hipostaz veya kişi - Kutsal Ruh tarafından eklenir. Teolojik Üçlü bu şekilde oluştu - Hıristiyan geleneği o zamanın felsefi dilinde bu şekilde formüle edildi, böyle bir gizemi ifade etmenin mümkün olduğu kadar açık bir şekilde formüle edildi. (Abbé L. Duchesne, a.g.e., s. 399). Ancak için sıradan adam(kendimce) Teslis'in felsefi anlayışı tamamen kabul edilemez ve bu en büyük umutsuzluğa yol açabilir. İncil'in sadeliği nerede, Hıristiyan inancı neden bu kadar karmaşık hale geldi? Ruhsal Hıristiyan yaşamındaki bu acı verici ZİHİNSEL çabalar neden? Çabalar sonuçsuz kalıyor; hiçbir şey çıkmıyor, üç yüzlü bir Varlık olarak Tanrı'nın bir tür “simetrik modeli” hakkında bazı çılgın fikirler ortaya çıkıyor... Bütün bunlar hakkında ne düşünmeliyiz?

Burada yine N. A. Berdyaev'in Hıristiyan felsefesi bana yardımcı oluyor:

"... Kutsallık, akıl kategorilerinde değil, manevi yaşam ilişkilerinde anlaşılır. İlahi Üçlü, rasyonel düşünceye, mantıksal kavrama tamamen erişilemez. Akıl, Kutsal Üçlü'nün herhangi bir mantıksal kavramını geliştiremez. İlahiyat, inançla aydınlanmayan akıl, doğal olarak tekçilik veya düalizm için çabalar ve Hıristiyan Üçlü Birliği'nin mitolojik doğasından endişe duyar ve hatta öfkelenir, Hıristiyan İlahi Üçlü'sü bir mitolojidir. Teslis hakkında yalnızca bir mit ve bir sembol mümkündür, ancak bir kavram olamaz. Ancak bu mit ve bu sembol, öznel-idealist tipteki en yeni sembolistlerin düşündüğü gibi benim dini duygularımı ve deneyimlerimi yansıtmıyor ve tasvir ediyor. Varoluşun derinliği, mevcut yaşamın en derin sırları. Yalnızca Kutsal Üçleme'de kavramlardan kaçan bir iç yaşam vardır. Ayrıca Mesih'in özgür ruhuna dair herhangi bir kavram oluşturmak da imkansızdır", bölüm 1, benim tarafımdan vurgulanmıştır. ). Dolayısıyla filozofun kendisi, Hıristiyanlığın ilk dogmasının rasyonel bir açıklamasını reddediyor. Ve dogmadaki en önemli şey olan İsa Mesih'in Kişiliğinin gizemi ile ilgili hiçbir rasyonelleştirmenin mümkün olmadığı zaten herkes için açık olmalıdır. Birincisi, İnanç İnancı, Tanrı'nın Oğlu'nun "insan öncesi" varlığından bahseder (bu "Oğul" kavramının kendisi bir insan kavramı olmasına rağmen). Sonra - “ve insan oldu”; Sembolün Latince metninde - "ve erkek oldu"... Yukarıda İnciller bölümünde zaten belirtildiği gibi ana "ikonografik" çelişki burada ortaya çıkıyor. Eğer Mesih yeryüzünde Tanrı'nın ebedi Oğlu ile KİŞİSEL BİRLİĞİ korursa - Her şeyi HATIRLAR, her şeyi BİLİR - o zaman O'nun tüm insani deneyimleri ve acıları yanıltıcı olur... Mesih'i yeryüzünde " Geriye yalnızca Tanrı'nın Oğulluğunun kudretli sezgisinin kaldığı O'nun sonsuzluk öncesini unuttum. Sembolün şu sözleri ancak bu şekilde yerine gelebilirdi: "ve o bir İnsan oldu." Ancak bu sadece İncil ikonlarına değil, aynı zamanda İnanç'ın kendisine de aykırı olacaktır, çünkü bu, Tanrı'nın ebedi Oğlu ve İnsan İsa'nın KİŞİSEL BİRLİĞİ'ni ihlal edecektir... Mesih'in Kişiliğinin Gizemi süper zekidir.

Aşağıda Filozof'un İlahi insanlık konusuyla ilgili eserlerinden alıntılar bulunmaktadır. "Kendini Tanımak"tan:

"... Benim dini ve felsefi dünya görüşüm elbette derinlemesine hümanizm olarak, Tanrı'da ebedi insanlığın onaylanması olarak yorumlanabilir. İnsanlık, Kutsal Üçlü'nün ikinci Hipostazında doğasında vardır, bu, Kutsal Üçlü'nün gerçek tohumudur. dogma. İnsan metafizik bir varlıktır. Benim bu inancım ampirik bir kişi tarafından sarsılamaz. Her ne kadar insanlığın insanın çok az karakteristik özelliği olduğuna ikna olmuş olsam da ve giderek daha da ikna oluyorum. şimdi sık sık şunu tekrarlayın: "Tanrı insandır, ancak insan insanlık dışıdır."

"İlahi Olanın ve İnsanın Varoluşsal Diyalektiği"nden:

"Tanrı-erkeklik teması Hıristiyanlığın ana temasıdır. Ben V. Solovyov'un tercih ettiği ifade olan Tanrı-erkeklik değil, Tanrı-erkeklik demeyi tercih ederim. Hıristiyanlık insan merkezlidir. İnsanın iktidardan kurtuluşunun habercisidir. Kozmik güçlerin ve ruhların varlığı sadece Tanrı'ya değil aynı zamanda insana da inancı gerektirir ve bu, soyut tektanrıcılıktan, Yahudilik ve İslam'dan, Brahmanizm'den farklıdır. Tanrı-insan ve Teslis dini. Ancak İlahiyat ile insanlık arasındaki yaşam diyalektiği o kadar karmaşıktı ki, Hıristiyanlığın tarihinde insan sıklıkla aşağılanmıştı. İnsan, İlahi Olanı özümsemiştir. İsa Mesih'in Tanrı-erkekliği dogması, Tanrı-insanlığının gizemini, iki doğanın karışıklık ve kimlik olmadan birliğini ifade etmiştir. Ancak Hıristiyan tarihinde ve bazen de monarşik ve tekçi eğilim her zaman var olmuştur. galip geldi.

Eski kitabım “Yaratıcılığın Anlamı”nda, yeni bir antropolojinin Kristolojik dogmaya, yani insanın Kristolojisine karşılık gelmesi gerektiğini söylemiştim. Ancak yalnızca gelecekte kendisini tam olarak ortaya çıkarabilir. Henüz gerçek bir Hıristiyan antropolojisi yoktu. Patristiklerde St. buna en yakın olanıydı. Kilise öğretmenlerinin en felsefi olanı olan Nyssa'lı Gregory, insanın onurunu yükseltmeye çalıştı. Ancak çok az kişi onu takip etti. Yalnızca Hıristiyanlık Tanrı'nın insan olduğunu öğretir. Tanrı ile insan arasındaki uçurum kapatılmalıdır. Tanrı'nın insanlığı, yalnızca insandaki İlahi değil, aynı zamanda Tanrı'daki insanilik de ortaya çıkar. Mesih'in insanlığını sonuna kadar düşünürsek, Kutsal Üçlü'nün İkinci Kişisinin Ebedi İnsan olduğunu kabul etmeliyiz. Ve bu gizem, hiçbir şekilde Tanrı ile insan arasında bir özdeşliğin varsayılması anlamına gelmez; bu, gizemin rasyonel olarak reddedilmesiyle aynı anlama gelir.

Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında, dogmatik tartışmalar yürütüldüğünde ve manevi dünyadaki olayları sembollerle ifade etmek isteyen dogmatik formüller geliştirildiğinde, Tanrı ile insan arasındaki ilişki konusunda karmaşık bir diyalektik ortaya çıktı. Hem sapkınlıkların ortaya çıkışı hem de sapkınlıkların ihbar edilmesi bu konuyla bağlantılıdır. Arianizm, Monofizitizm, Nasturilik, Monotelitizm - bunların hepsi Tanrı-insanlık hakkındaki sapkınlıklardır. Anlaşmazlıklar Kristolojik sorunla, yani Mesih'teki iki doğanın ilişkisiyle sınırlıydı. Ancak sorunun kendisi daha geniş ve derindir, genel olarak İlahi olanla insan arasındaki ilişkiyi etkiler. Kristolojik problemin daha ilk yüzyıllarda çözülmesine izin verin ve monizm ve dualizmin diğer tarafında, Mesih'teki İlahi olan ile insan arasındaki ilişkiye dair bir formül bulunsun. Ancak bizim dünya çağımızda - Ruhun çağından bahsedersek - soru farklılaşıyor, çünkü ataerkil çağın henüz bu biçimde tanımadığı insan sorunu benzeri görülmemiş bir aciliyetle ortaya çıkıyor ve Tanrı bilincinin kendisi ona bağlı olarak değişiyor. İnsan bilincindeki değişiklikler üzerine.

Yeni ruh, özgürlüğü -özgürlük arayışı ve cazibesini ve özgürlükten köleliği- o kadar keskin bir şekilde, o kadar derinlemesine tanıdı ki, önceki Hıristiyan ruhlar bunu bilmiyordu. İnsan ruhu gelişmemiş, çok karmaşıklaşmış ve genişlemiştir ve bu da farklı bir bilince karşılık gelmektedir.

Adam daha az bütünleşti, daha çok bölündü ve önünde yeni rahatsız edici sorular belirdi. İlmihaller bu sorulara cevap vermiyor. Dünya kültüründe, edebiyatta ve felsefede Dostoyevski, Kierkegaard, Nietzsche, Vl gibi kehanet tipinde insanlar ortaya çıktı. Soloviev, L. Blois ve diğerleri. Kilisenin babaları ve öğretmenleri, skolastik teologlar, ortaya attıkları konulara cevap veremiyorlar. kehanet ateşi, uyuşmuş, soğuk bir ruhsal yaşamda her zaman yenileyici bir güç olmuştur. Bir diğer canlandırıcı güç ise mistisizmdi.

İlahi olan ile insan arasındaki ilişki konusuna gelince, mistik çok karmaşıktır. Bazı mistik türleri, tekçiliğe, tek bir doğanın tanınmasına, insan doğasının İlahi Olan'da yok olmasına karşı bir önyargıya sahiptir. Sessizlik böyle bir şeydir. Tanrı-insanlık diyalektiği açısından Jansenizm ilginçtir. Mistik monizmin klasik imajını Hindistan'ın dini felsefesinde buluyoruz. Bu aynı zamanda ruhumuzun - Bir olan Brahman'ın - her türlü kökene ve oluşuma karşı çıktığı Shankara'nın dini felsefesidir. Hindistan'ın modern filozoflarının en dikkate değer olanı Orobindo, eylemlerimizin - kişilik yoluyla evrensel eylemlerin - yazarlarının kendimizin olduğu fikrinden vazgeçmemiz gerektiğini öğretiyor. Kişiliksizlik, İlahi olanla birleşmenin bir koşuludur; kişiliksizliği ve kayıtsızlığı elde etmek gereklidir. Ruh, İlahi olanın bir parçacığıdır.

Mistisizm sıklıkla panteizme meyletmekle suçlanır ve sıklıkla suistimal edilir. Bu, tasavvuf dilinin yanlış anlaşılmasından kaynaklanmaktadır. Ancak şunu da söylemek gerekir ki, panteizm gerçekten var olduğunda, o zaman bu, Tanrı hakkında bir sapkınlık olmaktan çok, insan özgürlüğü ve insan yaratıcılığının rolünü küçümseyen, insan hakkındaki bir sapkınlıktır. Avrupa hümanizminin kaderi iç dram, tamamen yeni bir dini tema sunuyor. Bu, Tanrı-insanlığın temasıdır”…

Aynı yerden başka bir alıntı:

"...Statik bir Tanrı anlayışı korunamaz. Hıristiyan Tanrısı, çarmıha gerilmiş Hakikat dininin Tanrısı, ancak dinamik olarak anlaşılabilir. Tanrı'da sonsuzlukta gerçekleşen dinamik bir süreç vardır. Bu olmamalıdır. Tanrı'nın dünyaya ve dünyada meydana gelen sürece bağlı olduğu, ancak dünyada meydana gelen sürecin, zamanda değil, sonsuzlukta olup bitenlerle içsel olarak bağlantılı olduğu bir şekilde anlaşılmalıdır. Ve ancak bu nedenle, dünyada olup bitenler ve insan, Tanrı tarafından hiçbir şeye ihtiyaç duymaz, bir tesadüf olur ve dolayısıyla mahrum kalır. Tüm anlam, Tanrı'nın insana olan ihtiyacını cesurca kabul etmeliyiz ve bu ihtiyaç Tanrı'yı ​​\u200b\u200bhiç de sınırlamaz, taşlı hareketsizlik ve kendini tatmin etmeyle sınırlı olur ve aşağılanır. Tanrı'ya göre melankoli vardır ve bu verir. Sevgili için en yüksek anlam, Tanrı'ya olan inanç, dünyanın hakikatsizliğinin üzerinde yükselen en yüksek Hakikat'e olan inançtır. Ancak bu Hakikat, insanın ve dünyanın yaratıcı katılımını gerektirir, Tanrı-insandır, onun içinde ideal insanlık faaliyet gösterir. "

"...Gerçek insanlık, insandaki Tanrı benzeri İlahi'dir. İnsandaki İlahi, "doğaüstü" değildir ve özel bir lütuf eylemi değildir, ancak onda özel bir gerçeklik olarak manevi bir prensip vardır. Bu, İnsan ile İlahi olan arasındaki ilişkinin paradoksu Bir insana tamamen benzemek için, Tanrı gibi olmanız gerekir, insanın kendisinde Tanrı imajına sahip olmanız gerekir. çok az insan, insan bile değil ama Tanrı insandan insanlık talep etmez, aynı şekilde insanın özgür olmasını isteyen de Tanrı'dır, insanın kendisi köleliği sever ve kolayca katlanır. Özgürlük bir insan hakkı değil, insanın Tanrı karşısındaki görevidir. İnsan, kendisinde Tanrı'nın imgesini fark ederek, kendinde insan imgesini gerçekleştirir ve kendinde Tanrı'nın imgesini gerçekleştirerek, kendinde Tanrı'nın imgesini gerçekleştirir. Tanrı'nın imgesi, insan yaşamının en büyük gizemi olan Tanrı-insanlığın gizemidir. İnsanlık Tanrı-insanlıktır."

Filozof "İlahi olan ile genel olarak insan arasındaki" ilişkiyi tartışıyor ancak İsa Mesih'in kişisel gizemine değinmiyor. Aşağıda Hıristiyanlığın ilk dogmasının metniyle ilgili bazı yorumlar bulunmaktadır.

“Kurtuluşumuz için”... KURTULUŞ nedir? İlmihal bunu rasyonel olarak olumsuz bir anlamda açıkladı: Kurtuluş neydendir. Adem ile Havva'nın yeryüzü cennetine Düşüşünün sonuçlarından kurtuluş, "günahtan, lanetten ve ölümden" kurtuluştur. Ancak dünyevi bir cennetin olmadığını, karşılıklı tüketimin lanetinin, varoluş mücadelesinin, acı çekmenin, ölümün insanın ortaya çıkmasından önce bile yeryüzünde olduğunu biliyoruz. Ve görüyoruz ki, Mesih'in ortaya çıkışından sonra bile yeryüzünde bu anlamda hiçbir şey değişmedi: tüm canlılar acı çekiyor, biz günahkarız, acı içinde doğuyoruz ve ölüyoruz... Dünyevi cennete dönüş olmadı. Evet, İncillerde bununla ilgili tek bir kelime yok. Gerçek KURTULUŞ fikrinin olumlu, gizemli bir anlamı var. Aziz John Chrysostom bir yerde şöyle demişti: “Adem'le cenneti kaybettik, Mesih'le cenneti kazandık”... KURTULUŞ İLAHİ HAYATLA İLETİŞİMDİR. “Tanrı'nın bize olan sevgisi, Tanrı'nın biricik oğlunu dünyaya göndermesiyle, O'nun aracılığıyla yaşam alabilmemiz için ortaya çıktı” (Yuhanna'nın 1. Mektubu, bölüm 4). Başka bir elçi, Mesih'te bize büyük ve değerli vaatlerin verildiğini, böylece onlar aracılığıyla “ilahi doğaya ortak olabileceğimizi” yazdı (1. Petrus, bölüm 1). Nasıl olacak, nasıl gerçekleştirilecek? Biz bilmiyoruz. “Sevgili arkadaşlar, biz artık Tanrı'nın çocuklarıyız, ama ne olacağımız henüz açıklanmadı; yalnızca, açıklandığında O'na benzeyeceğimizi biliyoruz, çünkü O'nu olduğu gibi göreceğiz” (1. Mektup). John, bölüm 3). KURTULUŞ, kutsal öğretmenlerin şaşırtıcı bir şekilde "Tanrı'nın enkarnasyonunun" "insanın tanrılaştırılması" hedefine sahip olduğu anlamında hemfikir olduğu bir GİZEMDİR...

İşte Yeni İlahiyatçı Aziz Simeon'un bu süreklilikteki son ifadesi:

“...İlahi Kutsal Yazılar boyunca vaaz edilen, ancak bizim bu Kutsal Yazıları okurken bilmediğimiz Tanrı Sözü'nün vücut bulmuş ekonomisinin amacı nedir? Tanrı'nın Oğlu, bizi, insanları, Tanrı'nın oğulları yapmak, ırkımızı doğası gereği Kendisi olan şeye lütufla yükseltmek, doğurmak için İnsan Oğlu oldu. Kutsal Ruh'un lütfuyla bize yukarıdan geliyor ve bizi hemen Cennetin Krallığına yönlendiriyor veya daha iyisi, bu Cennetsel Krallığın içimizde olmasını bize bağışlıyor (Luka XUII, 21), böylece biz yalnızca oraya girme umuduyla, ancak zaten ona sahip olunmuş olarak haykırın: “hayatımız Mesih'le birlikte Tanrı'da gizlidir” (Kol. .III,3)…

Özellikle aydınlanmış ruhsal yaşamlarında KURTULUŞ'un zaten "başlamış" olduğu kutsal öğretmenler böyle yazmıştı. KURTULUŞ bu varoluşa sığmaz; gelecek yüzyılın özlemidir, gizemli Sonsuzluktaki kaderimizdir. Sadece ruhsal yükselişin en nadir anlarında, Kilise'nin dualarında ve ayinlerinde ve ayrıca pratik yaşamın kutsal ayinlerinde - Mesih'in aramızda tasvir edildiği zaman - KURTULUŞ'un önsezisine sahip olabiliriz.

“Ve Meryem Ana”... Tanrıya şükür - Ebedi Bekaret konusunu başarıyla aştım, bana önemsiz geliyor. Birçok Hıristiyan için burası dokunulmaz bir Tapınaktır. Ama tam tersine kafası çok karışık olan, pagan mitlerindeki benzetmelerden doğrudan etkilenen ve biyolojik bir mucizeye inanmanın Hıristiyanlık için vazgeçilmez bir koşul olamayacağına inanan diğerlerini tamamen anlayabiliyorum. Aslında bu, modern insan için inanç yolunda zor ve gereksiz bir engel gibi görünüyor. Rev'in spekülasyonlarına atıfta bulunarak. Şamlı Yahya, bizim İlmihalimiz İsa'nın doğumunun da “acısız” olduğunu iddia ediyor… Bunu nereden biliyorlar? Tanrı'nın Annesini yüceltmek amacıyla, Onu annelik acılarından kurtarırlar! Eski ilahiyat öğrencileri, yakın zamanda Mesih'in acısız doğumunu öğreten kutsanmış bir rektörü hatırlıyorlar: "sanki rüzgar tarafından getirilmiş gibi"... Gerçek dışı olanı öğreten eski kafirler, Docetes (Yunanca "görünmek"), yanıltıcı, "buna katılıyorum" Mesih'in görünürdeki fizikselliği. Bu arada. Sembolün şu sözleri tam da bu sapkınlığa karşıdır: "Acı çekti ve gömüldü." Mesih de bizim gibi acı çekti ve öldü; Eğer O da bizim gibi her şeyin içinde doğmuş olsaydı, bunda korkunç bir şey yoktu. Kutsanmış Jerome, İsa'nın Doğuşu hakkında şunları yazdı:

"...İsterseniz başka doğal sorunları da ekleyin - dokuz ay boyunca şişen bir rahim, mide bulantısı, doğum, kan, bebek bezleri. Bebeğin kendisini, her zamanki zarlarla sarılmış olarak hayal edin. Sert bir yemlik ekleyin, Bebeğin Ağlama, sekizinci günde sünnet, kirli olduğunu göstermek için, utanmıyoruz, susmuyoruz. Her şeyi açığa çıkardıktan sonra, Haç'tan daha utanç verici bir şey hayal edemezsiniz."

("Mary'nin Bekareti Üzerine"). Dolayısıyla doğumun tamamen doğal olması, Anne ve Çocuğu onurlandırmamızı hiçbir şekilde engellemez. Bu temel konum bugün genişletilebilir. B. Pasternak romanında şöyle yazmıştı: "Her hamilelik tertemizdir" - çünkü Anneliğin kutsal hizmeti onunla başlar... Farklı düşünen insanlar var - her hamileliğin KÖTÜ olduğunu, çünkü bedensel arzunun tatmini ile ilişkili olduğunu ve bu bir GÜNAHtır. Değil mi? Peki her yemek yemek, susuzluğu gidermek, hatta nefes almak bile bir GÜNAH mı? Evet, bedensel her şey günahtır: Bugün gizlice içinde yaşayan Hıristiyanlığın eski sapkınlıklarının ve "sapmalarının" öğrettiği şey budur. Ama orada kilise kutsallığı evlilikler. Yaşamın en büyük gizemi vardır - seksin gizemi ve içinde hem çok kötü hem de günahkar, çok iyi ve hatta kutsal içerikli olasılıklar vardır. Ve herkesin ANNESİ'nin kutsal anısına duyduğu saygı, en azından doğumumuzun doğaüstü bir şekilde gerçekleşmediği düşüncesini rahatsız ediyor mu? Buradan Bakirelik konusuna baktığımızda, bunun Hıristiyanlık mesleğinde önemli, temel bir öneme sahip olmadığı sonucuna rahatlıkla varabiliriz. Kafası karışan herkes bunu İncillerimizin "ikonografisi" ile ilgili genel soruna bağlayabilir. Bunların hiçbiri İsa Mesih'in Annesine özgürce saygı duymamızı engelleyemez.

Anneliğin kutsallığından, anne sevgisinin kutsallığından yeterince söz edemiyorum: gerçekten de bunda İlahi bir şey var. Mesih, geleceği Golgota'dan bahsetti: “Benim saatim” (Yuhanna'ya göre, bölüm 2, 7, 8, 12, 17); kadınların hamileliği ve doğumu hakkında ise "SAAT" dedi. “Kadın doğum yaptığında, vakti geldiği için üzüntü çeker; ama çocuk doğurduğunda artık o üzüntüyü hatırlamaz; çünkü dünyaya bir erkek doğmuştur”... ( John'a göre, bölüm 16). Ancak doğumun acısı ve sevinciyle Annelik hizmeti daha yeni başlar. Tanrı'nın Annesini “TÜM ANNELERİN TAÇLANMASI” olarak onurlandırıyoruz; Bu Dante'nin ifadesidir:

...Ve bir tapınak ve içinde bir insan kalabalığı görüyorum.

Ve Kadın tapınağa girer ve bir taç gibi,

Tüm annelere uysal bir şekilde şöyle diyor: “Oğlum!

Bize ne yaptın? İşte baban

Ve şehrin ortasında büyük bir üzüntü içindeyim

Seni arıyorlardı...

(İlahi Komedya", Araf, XV, Luka'ya göre İncil'e karşılık gelir, bölüm 2). Bunun cennet gibi değil trajik bir Annelik olduğuna dair diğer müjde kanıtları da korunmuştur (Matta'ya göre, Markos'a göre bölüm 12). , bölüm 3, Luka'ya göre, bölüm 8, bölüm 11). Golgotha'dan önce bile kehanet gerçekleşmeye başladı: "Ve bir silah kendi ruhunu delecek" (Luka'ya göre, kilise şiiri 2. bölümü doğru bir şekilde tasvir ediyor). Anne, Oğluyla birlikte çarmıhta acı çekti ve öldü. Yazıklar olsun bana, çocuğum! Yazık bana, Işığım ve sevgili rahmim”… “Işığım ve sevincim mezara girecek: Onu yalnız bırakmayacağım, burada öleceğim ve O’nunla birlikte gömüleceğim”… Ancak Kıyamet kutlamalarında, Anneye ilk sırada yer verilir: "Şimdi sevinin ve mutlu olun." Zion, Sen, Saf, güzelsin, Tanrı'nın Annesi, Doğuşunun ayaklanması hakkında." Mütevazı tercümanlar Yunancayı bu şekilde tercüme ettiler: ayaklanma hakkında. Sevgilinizin, Çocuğunuzun... Tanrı'nın Annesi sadece kişisel değildir, O kozmik bir İmgedir. Onun Yüzünde tüm anneler ve her şey "Madde", tüm İnsanlık ve tüm Yaratılış Mesih'i doğurur. Sende, ey ​​Tanrının Verdiği”... Dostoyevski'den:

"... Ve bu arada kehanete tövbe ederek yaşayan büyüklerimizden biri kiliseden ayrılırken bana fısılda: "Sizce Tanrı'nın Annesi ne?" "Yüce Anne" diye cevaplıyorum "İnsan ırkının umudu." - "Öyleyse" diyor, Tanrı'nın Annesi Peynir Toprağının büyük annesidir ve bunda insan için büyük bir mutluluk vardır. Ve her dünyevi melankoli ve her dünyevi gözyaşı bizim için neşedir ve onu nasıl sulayabilirsiniz; Gözyaşlarınla ​​altınızda yarım arşın derinliğinde bir toprak varsa, o zaman hemen her şeye sevinirsiniz”...

(“Şeytanlar”, Topal Bacak'ın konuşması). Bu muhteşem dizeleri her seferinde hatırladığım heyecanı kendime anlatamam:

"Dünya Hanımı! Alnımı sana eğdim,

Ve senin güzel kokulu örtün sayesinde

Sevgili yüreğimin ateşini hissettim.

Dünya hayatının heyecanını duydum."

(Vladimir Solovyov). Kişisel ve kozmik imgeler, Tanrı'nın Annesine olan hürmetimizde birleşir ve bunu tam olarak anlamak imkansızdır. İÇİNDE Doğu Hıristiyanlığı ve özellikle Katoliklikte, Ana Tanrıça'nın pagan kültlerinin yeniden canlanmasıyla ilgili bizi suçlamaya neden olan aşırılıklar vardır. Bunun paganizmde çok derin olduğunu varsaymamak gerekir. Çünkü anne sevgisinde gerçekten İlahi bir şeyin olduğunu deneyimlerimizden biliyoruz.

“Ve gelecek şeyler”... Yeni Ahit'in kehaneti. "Ve o günlerin sıkıntılarından sonra birdenbire güneş kararacak, ay ışık vermeyecek, yıldızlar gökten düşecek ve göklerin kudretleri sarsılacak. İnsanoğlu gökte görünecek ve o zaman dünyanın tüm kabileleri yas tutacak ve İnsanoğlu'nun gökteki bulutlar üzerinde güç ve büyük görkemle geldiğini görecekler" (Matta'ya göre, bölüm 24). “Rab'bin günü gece hırsız gibi gelecek, sonra gökler gürültüyle yok olacak, alevlenen elementler yok olacak, yeryüzü ve üzerindeki tüm eserler yanıp kül olacak. ” II Peter, bölüm 3). “Ancak her şeyin sonu yakındır” (ibid., bölüm 4). İncil ve Apostolik tahminlere göre Mesih'in İkinci Gelişi, kozmik bir felaketten sonra gerçekleşecek - zaten uzayımızın ve zamanımızın dışında. Bu, İkinci Geliş'in bizim şartlarımızdan herhangi biriyle yorumlanamayacağı anlamına gelir. görünür dünya. Tıpkı Mesih'in fiziksel olarak “yükseleceği” bir “hiçbir yer” olmadığı gibi, O'nun fiziksel olarak “geleceği” “hiçbir yer” de olmayacaktır… İkinci Geliş bir SEMBOLdür. Bu, Mesih'in görkemle Ortaya Çıkışının bir sembolüdür - O'nun çok az kişiye açıklandığı İlk Görünümün aksine, HERKESE, tüm insanlığa GÖRÜNÜŞ. Nasıl olacak? Biz bilmiyoruz.

"... Açık konuşalım: İsa Mesih'in ikinci kez yargı için gelişinden, ölülerin dirilişinden, sonsuz yaşamdan ve sonsuz yaşamdan bahsettiğimizde neyden bahsettiğimizi BİLMİYORUZ. sonsuz ölüm. Kutsal Yazılar sık ​​sık tüm bunların yeni, en derin bir anlayışla bağlantılı olacağına tanıklık ediyor - onunla karşılaştırıldığında mevcut tüm vizyonumuzun körlüğe dönüşeceği bir vizyon "... (Karl Barth). Bu bizim "de olmayacak mı? kişisel kıyamet" - kişisel bir ÖLÜMDE? Sonra her birimiz için güneş kararacak ve sonra hepimiz, bizden önce yaşayan ve bizden sonra yeryüzünde yaşayacak olan herkesle birlikte Gizemli Sonsuzlukta Rab'be görünecek.

Hıristiyanlığın ilk dogması şu sözlerle sona erdi: "Ve Kutsal Ruh'ta." Bu önemli derecede kısa itirafın arkasında eski Kilise'nin ruhsal deneyiminin gerçekliği yatıyordu. Erken Hıristiyanlığın sırrı Kutsal Ruh'un eyleminde yatmaktadır. Mesih'in Kişiliğinin çekiciliği ne kadar büyük olursa olsun, O'nun Dirilişinin Görünüşü inanmayanlar için ne kadar ikna edici olursa olsun, tüm bunlar yalnızca bir avuç görgü tanığını etkileyebilirdi ve onların ölümünden sonra kısa sürede unutulmalıydı. Dünya çapında bir Kilise haline gelen tüm bu Hareket, Hıristiyan topluluklarına, şehitlere, vaizlere nasıl bir Güç ilham verdi?

Mesih, Yorgan, Kutsal Ruh'u göndereceğine söz verdi (Yuhanna, bölüm 14, 15, 16'ya göre) ve Dirilişten sonra tüm ulusların Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına vaftiz edilmesini emretti (Yuhanna'ya göre, bölüm 14, 15, 16). Matta, bölüm 28). Fenomenle başlayarak ateşten diller Pentekost gününde, Kutsal Havarilerin İşleri kitabı, Kutsal Ruh'un lütfunun eylemlerini anlatır. “Ve duaları nedeniyle toplandıkları yer sarsıldı ve hepsi Kutsal Ruh'la doldular ve Tanrı'nın sözünü cesaretle söylediler” (bölüm 4). Buna benzer pek çok metin var. Apostolik Konseyi sünnetin kaldırılmasına karar verdi: "Kutsal Ruh'u ve bizi memnun etti" (bölüm 15). Havari Pavlus konuştu Veda konuşması Kutsal Ruh'un Kilise'nin ihtiyarlarını atadığını (böl. 20). Ve Havarilerin mektuplarında Kutsal Ruh her zaman en yüksek, İlahi Gerçek olarak anılır." "... Çünkü sen Kölelik ruhunun yeniden korku içinde yaşamasını kabul etmedin, ama evlat edinme Ruhu'nu kabul ettin; Ağla: Abba, baba! Bu Ruh, bizim ruhumuzla birlikte, Tanrı'nın çocukları olduğumuza tanıklık ediyor... Aynı şekilde Ruh da zayıflıklarımızda bize yardım eder; çünkü ne için dua etmemiz gerektiğini bilmiyoruz, ama Ruh'un kendisi ifade edilemeyecek iniltilerle bizim için aracılık ediyor" (Romalılar, bölüm 8). "Rab İsa Mesih'in lütfu ve Tanrı'nın sevgisi, ve Kutsal Ruh'un paydaşlığı hepinizle olsun" ( Korintliler II'ye, bölüm 12). "Çünkü Tanrı bize korku Ruhu'nu değil, güç, sevgi ve özdenetim Ruhu'nu verdi" (II. Timoteos, bölüm 1) ).

Kutsal Ruh hakkındaki itiraf ilk başta kısaydı, ancak kısa süre sonra bunun yeterli olmadığı ortaya çıktı:

"... Oğul'un Baba'ya koşulsuz, temel benzerliğini tanımaya ve hatta Kutsal Üçlü'nün ilk iki Kişisi ile ilgili olarak "eş-özlü" terimini kabul etmeye eğilimli insanlar arasında, bu kavramı Kutsal Olan'a genişletmeyi reddedenler vardı. Anlaşmazlık yavaş yavaş bu yöne döndü ve pozisyonlar belirlendi" (Abbé L. Duchesne, a.g.e., s. 248). 1. yüzyılın sonunda, İnanç İnancı, yanlışlıkla 381'deki Konstantinopolis Konseyi'ne atfedilen Kutsal Ruh hakkında daha kapsamlı bir ifadeyle desteklendi (a.g.e. s. 297):

...Ve Kutsal Ruh'ta,

Rab Hayat Veren,

Babadan gelenler,

Baba ve Oğul ile aynı

Eğiliyoruz ve övüyoruz,

Peygamberler aracılığıyla konuşan kişi.

Daha sonra Batı'da bu dogma önemsiz bir eklemeyle şekillendi: “Baba ve Oğul'dan (Filioque) çıkan kimdir? Bu tek kelime “FILIOKVE” yüzünden sözde “kiliselerin bölünmesi”nin gerçekleştiğini, Doğu ve Batı'nın kilise bilgeleri arasında binlerce yıl süren anlaşmazlıkların ardından birçok kitabın yazıldığını duymak bizim için tuhaf.. 19. yüzyılda deneyimsiz bir gözlemcinin izlenimi ilginçtir - Rus yetkilisi A.V.

"... 23.H. 1875. Hıristiyan Eğitim Cemiyeti'nde toplantı... Osinin, delegelerimiz arasında yer aldığı Eski Katoliklerin Bonn Konferansına ilişkin raporda okudu. Konu kilisemizin Hıristiyan Eğitim Derneği ile birleşmesi ile ilgiliydi. Eski Katolik Kilisesi Bu birliği karmaşıklaştıran asıl soru Kutsal Ruh'la ilgiliydi. Bu konuda süregelen tartışma son derece merak uyandırıcıdır. Gerçek şu ki, hiç kimse Kutsal Ruh'un Baba'dan mı yoksa Baba'dan mı geldiğine dair hiçbir şey bilmiyor. Baba ve Oğul'dan ciddi görünen, elleriyle havayı yakalayan ve içlerinde bir şeyler tuttuklarını düşünen insanları görmek çok tuhaf”...

Bu havayı yakalama imgesi, skolastisizmin dinsel deneyimin yerini almaya çalıştığı diğer “dogmatik” tartışmaları doğru bir şekilde karakterize ediyor. Kutsal Ruh, Hıristiyanlıktaki en Gizemli şeydir... Görünüşe göre Kutsal Ruh'un İncil'de Mesih'in üzerine inen bir güvercin şeklinde simgelenmesinin anlamını henüz kimse açıklamamıştır (Matta'ya göre, bölüm 3, Markos, bölüm 1, Luka'ya göre bölüm 3, Yuhanna'ya göre bölüm 1). Antik Kilise'nin ayinle ilgili, dua dolu deneyiminde Kutsal Ruh'un bir "Yüzü"nün bulunmadığını da burada belirtmek yerinde olacaktır. İncillere göre İsa hiçbir zaman Kutsal Ruh'a dua etmemiştir. Ve elçiler Kutsal Ruh'a dua etmediler; Elçilerin İşleri'ne göre, ALLAH'a dua ettiler ve Kutsal Ruh'un lütfunu aldılar. Efkaristiya'nın dualarında, "Kutsal Ruh'un yakarışı" olarak adlandırılan o anda bile O'na kişisel bir çağrı yoktur. Kutsal Ruh'un kilise bayramında bile - ne troparionda, ne kontakionda, ne büyütmede, ne de Vespers'in üç duasında ona kişisel bir çekicilik yoktur. Şu anki duamız olan “Göksel Krala” (ve ayrıca Yeni İlahiyatçı Aziz Simeon'un kilisede kullanımı olmayan kişisel duaları) daha sonraki kökene aittir. Eski kilisede kulağa şöyle bir şey gelirdi: Göksel Kral, bize Yorganı, Gerçeğin Ruhunu gönder... Ve şimdi bile dua ediyoruz: "gel" - sanki üçüncü şahısmış gibi: BIRAKIN GELSİN.

Sembolümüzün geri kalanı daha da eski “vaftiz” sembollerinin metinlerini tekrarlıyor:

...Birine

uzlaşmacı ve havarisel

İlk başta her şey çok basitti: Tek bir Kilise vardı ve Kilisenin girişi vardı; tek bir Vaftiz. Ancak 4. yüzyılın sonunda, ortak İman şekillendiğinde, dış kilise birliği zaten devlet iktidarının şiddetli kaygıları tarafından destekleniyordu. 11. yüzyılda Doğu ve Batı'daki "kiliselerin bölünmesi" sona erdi ve 16. yüzyılda Batı Kilisesi'nin "bölünmesi" bunu takip etti (daha sonraki birçok küçük "bölünmeden" bahsetmeye bile gerek yok). Yani bin yıldır yeryüzünde Mesih Kilisesi'nin dış birliğine sahip değiliz. Bizim İlmihalimiz bu gerçeği kabul etmiyor; tek bir Kilisenin var olduğunu, onun sözde tek “Doğu Kilisesi” olduğunu iddia ediyor. İlmihal, bazı nedenlerden dolayı ve basitçe coğrafi anlamda bile olsa "Doğu Kilisesi" için değersiz, anlamsız övgüler içeriyor: Doğu'da dünyevi bir cennet vardı, Doğu'da Mesih ortaya çıktı... Aynı gurur ruhuyla, oldukça yakın zamanda Başpiskopos Fr. Sergius Bulgakov, "Kilise'ye tüm insan ırkı değil, yalnızca seçilmişler giriyor ve hatta tüm Hıristiyanlar bile tamamen gerçek Kilise'ye ait değil, yalnızca Ortodoks" diye yazdı ("Ortodoksluk", s. 43); ve ayrıca: "Kilise tektir ve bu nedenle benzersizdir" ve bu "Ortodoksluktur" (s. 203). “Ortodoksluk”un diğer Hıristiyan mezhepleriyle ilişkisi üzerine: “Tek bir şey için çabalayabilir; tüm Hıristiyan dünyasını Ortodokslaştırmak” (s. 291)… Hıristiyanlık Tanrı'nın gerçek Oğlu'nun Mesih'te olduğunu eşit derecede itiraf eden ve O'nu aynı şekilde ruhsal Başları olarak adlandıran birçok "ayrı" kiliseden oluşur. Korkunç bir görüntü: tek bir Baş ve birçok beden, yabancı ve hatta birbirine tamamen düşman... Hıristiyanlık ne kadar utanç verici!

Ancak geçen yüzyılda bile İlmihal kitabının yazarı Metropolitan Philaret şunu itiraf etti: "İsa'nın Mesih olduğuna inanan hiçbir Kilise'yi sahte olarak adlandırmaya cesaret edemiyorum." Bilinen slogan Metropolitan Platon (Gorodetsky), kiliseyi ziyareti sırasında yaptığı konuşmada şunları söyledi: "Bölmelerimiz gökyüzüne ulaşmıyor." İÇİNDE Son zamanlarda Pan-Hıristiyan birlik arzusu konusunda her taraftan pek çok hoş açıklama yapıldı. Ancak örgütsel bir “kiliseler birliği”nin zorlukları aşılamaz. Sonuçta, Katolikler dünya Hıristiyanlığındaki papalık üstünlüğü ilkesinden bir daha asla vazgeçmeyecekler ve Doğu ve Batı'nın geri kalan Hıristiyanları da bunu asla kabul etmeyecekler. Ve her yönden Protestan, Reformasyon ilkelerinden asla vazgeçmeyecektir... Çıkış yolu nerede?

“Kilisenin birliği yaratılmaz, keşfedilir” (Karl Barth). İşte gerçek bir “kiliselerin birleşmesi projesi”: Kilisenin bölünmediğini, biz Hıristiyanların tek Mesih Kilisesinin üyeleri olduğumuzu kabul etmek. "Mesih bölünmüş mü?" (Korintliler 1, bölüm 1). Dogma tek Kilise ve tek Vaftizden söz eder. Ve bu doğrudur: Eğer bir Katolik veya Protestan Rus Kilisesine “katılmak” isterse, o zaman Katoliklik veya Protestanlıktaki Vaftizleri geçerli olarak kabul edilir ve bu nedenle aslında herkesin VAPTIZE OLDUĞU kabul edilir (bu, halkımızın önemli bir ifadesidir) ) zaten Mesih'in tek Kilisesine aittir. “Rab tek, iman tek, Vaftiz tek” (Korintliler, bölüm 4). Biz Hıristiyanların hepsinin tek bir Rabbi ve tek bir Vaftizi vardır; Temelde inanç bir ve aynıdır, ancak önemsiz şeyler, gelenekler ve insanın günahları bu birliği tanımamızı engeller. Katolikler Roma Piskoposunun Dünya Çapındaki Gücü Konusunda Yanılgıya mı Düşüyorlar? Ancak bu aslında bir inanç meselesi değil, bir uygulama meselesidir ve bu uygulamanın bazı açılardan çok faydalı olduğu görülmektedir. Protestanlar, azizlerle dua yoluyla iletişim kurmayı, ölüleri anmayı reddederek kendilerini korkunç derecede yoksullaştırıyorlar: Katolik sapkınlıklarından aldıkları travma böyleydi; ama bu aynı zamanda bir uygulamadır, onların dinsel deneyimleriyle ilgili bir meseledir ve İnanç'ta bununla ilgili hiçbir şey yoktur. Efkaristiya'yı farklı şekilde, kendi yöntemleriyle mi öğretiyorlar? Ancak "Eukaristiya doktrini hiçbir zaman Kilise'nin en yüksek yetkili organı tarafından değerlendirme konusu olmamıştır" (Moskova Patrikhanesi Dergisi, 1965, Sayı 5, s. 79). Ve genel olarak, Efkaristiya hakkındaki bu sonsuz tartışmalarımız, birinin söylediği gibi, aylaklar arasında kimin daha iyi yemek yediği konusundaki tartışmalara benziyor... Tarikat geleneklerinde dışsal bir "tekdüzelik" yok mu? Ancak Kutsal Augustine bir yerde Mesih Kilisesi'nin ÇEŞİTLİLİKLERLE DEKORE EDİLDİĞİNİ yazmıştı. Ve doğruyu söylemek gerekirse “heterodoks” Hıristiyanların kiliselerini ziyaret ederek öğreneceğimiz çok şey var. Çehov, "bir kilisede durup orgu dinlediğinizde Katolikliğe geçmek istiyorsunuz" derken tamamen şaka yapmıyordu (İtalya'dan mektup). "Ben bir Lutherciyim, İlahi hizmetleri seviyorum"... (Tyutchev). Zevkler hakkında tartışmanın olmadığı uzun zamandır söyleniyor. "Heterodoks" ritüellerin bariz zayıflıkları ve kusurlarından bahsedersek, o zaman daha az böyle bir fenomenle karşı karşıya kalmazız... Hayır, hayır, hiçbir yanılsama ve eski alışkanlıklar, tüm Hıristiyanların tek Kilise'ye gerçek aidiyetini fark etmemi engelleyemez. Tanrım.

Bu bilinç aramızda büyüyor ve genişliyor. Ve bu konuda zaten çok geç kaldık!.. Şimdilik Kilise sorununun İman'ın sınırlarını aştığı söylenebilir. Kutsanmış Jerome bir keresinde şöyle yazmıştı: "Mesih, yalnızca Sardunya'da bir Kiliseye sahip olacak kadar fakir değil." Şimdi şunu söylemeliyiz: Mesih, Kilise'yi sadece içimizde bulunduracak kadar fakir değil, “vaftiz edilmiş”, bizim Vaftizimize layık değil. "İman eden ve vaftiz edilen kurtarılacak; inanmayan ise mahkûm edilecektir" (Markos, 16. bölüm, daha sonra eklenenlere göre). Hayır, biz zaten ilkel Hıristiyanlığın bu tür izolasyonundan kurtulduk. Ve o zaman bile elçi şunu yazmıştı: “... Tüm insanların, özellikle de sadıkların Kurtarıcısı olan Yaşayan Tanrı'ya güveniyoruz (Timoteos 1, bölüm 4 Bu, yalnızca sadık olanlar için değil... Şimdi bile). Katolikler arasında bu konuda büyük bir ilerleme fark ediliyor. S. Markevich'in "Katolikliğin Gizli Hastalıkları" adlı broşüründe, M. 1967, s. 73 ve devamında Alman ilahiyatçı Karl Rahner'den bahsediliyor.

""anonim Hıristiyanlar" kavramını ortaya attı. Bunlar, İsa Mesih'e inanmasalar ve Kilise tarafından ilan edilen ilkelere uymasalar da, davranışlarında genellikle Katolikler tarafından bu şekilde listelenenlerden daha iyi Katolik olan insanlardır. John XXIII gibi Kardinaller Döpfner ve König'in de Rahner'i bütünleştiricilerin eleştirilerine karşı savunması karakteristiktir."

Kilise MESİH'İN BEDENİDİR. Bu havarisel sembol, Kilise'nin "dini" sınırlarıyla örtüşmemektedir. Kilisenin dogması uzun zaman önce bir sorun haline geldi. Bunu düşünemezsin Ebedi Adam- sadece bizimle, kilise illerimizde. "Gökte ve yerde bütün yetki Bana verildi." Evrensel insanlığın en iyileri, gerçekten ruhsal olan ve Tanrı'ya yönelik olan her şey Mesih'e aittir. Kutsal Ruh'un dışında, Mesih'in dışında hiçbir insan kutsallığı olamaz. İyi niyetli tüm insanlar, ister Mesih'in Tanrılığına inansınlar ister inanmasınlar, Mesih'e aittirler. Vicdanlı bir yaşamın kutsal ayinlerine O'ndan katılırlar, MESİH'İN mistik BEDENİNE girerler. “Tanrı'nın sevgisinin olduğu yerde İsa Mesih vardır; İsa Mesih'in olduğu yerde Kilise de O'nunla birliktedir” (Lacordaire). Bugün “isimsiz Hıristiyanlar”dan, “İyi Niyet Kilisesi”nden bahsedebiliriz. Bu fikir değerli bir varlıktır modern kriz Kilise yargıcı olarak Hıristiyan düşüncesinin bu paradoksunu kabul etmeliyiz. Canlı hücrelerin nasıl olduğu konusunda bazı benzetmeler görülebilir. insan vücudu bir kişinin kafasını, bütün bir kişiyi bilemeyebilir... Kilise organizasyonlarına - onların kurtarıcı ayinlerine, eski ayinlerine, manevi liderliğine - saygılarımızı sunalım. Ancak İsa'nın Kilisesi yalnızca taşradaki Hıristiyan kiliselerinin toplamı değildir. Asıl soru, resmi birliğe ulaşıp ulaşamayacaklarıdır. Daha da şüpheli olanı, tüm dinleri birleştirmek genellikle imkansızdır. Ancak bugün gerçekten var olan üçüncü bir birlik daha var. Bu bir inanç birliği değil, kıyaslanamaz derecede daha derin ve daha temel bir RUH BİRLİĞİDİR. Bir gün İsa'nın öğrencileri itiraf etti en büyük inanç, ancak Öğretmenden bir sitem aldı: "Hangi RUH OLDUĞUNUZU BİLMİYORSUNUZ" (Luka'ya göre, bölüm 9). Ve artık bizim için önemli olan inançların biçimsel birliği değil, BİZİM HANGİ RUH OLDUĞUMUZdur. Merhametin, gerçeğin, özgürlüğün Ruhu vardır - bu Kutsal Ruh'tur, Mesih'in Ruhu'dur. Ve bir nefret, yalan, şiddet ruhu var - bu Şeytanın ruhudur. Dünyamızdaki her şey bu işaretlere göre bölünmüştür: Bu, Mesih Kilisesi'nin gerçek sınırıdır.

Dogmalar Dogmaların derinliği araştırılamaz ve ona değinmek tehlikelidir, özellikle de herhangi bir tutkuya sahip bir kişi için. .Kutsal Teslis hakkındaki dogmaları kim onaylayabilir ve teolojik hale getirebilir? )