Ivan Ilyin: Şarkı söyleyen kalp. Ivan Aleksandrovich Ilyin Şarkı söyleyen kalp. Sessiz Düşünceler Kitabı Önsözü. okuma hakkında

Ivan Aleksandrovich'in yaratıcılığının, yaşamının ve başarısının özünü kısaca ifade etmeye çalışırsak, o zaman bunun için "şarkı söyleyen kalpten" daha iyi bir tanım olamaz - hepsi Ilyin.
Yu.T. Tilki

20. yüzyılda Rus düşüncesinin kaderi, korkunç bir kasırgaya yakalanan asırlık bir ağacın hayatına benzetilebilir. Rüzgâr onu kökünden söktü, kayaların üzerinde parçalara ayırdı ve yabancı bir ülkenin sert ve kayalık toprağına yalnızca nadir tohumları düştü. Çok fazla zaman geçmedi ve bu tohumların bir kısmı filizlendi, yeni sürgünlere hayat verdi; bunların çoğu da öldü, çoğu zaman iz bırakmadı, ancak bazıları daha da güçlendi ve şimdi bu elverişsiz görünen toprakta birkaç genç ağaç büyüyor. Aynı şekilde, 1917'deki korkunç olayların arifesinde, çeşitlilik içinde muhteşem bir birliği temsil eden, kendisini sürgünde bulan Rus düşüncesi, Batı felsefesinin yeni çıkmış akımları tarafından emilerek, yalnızca kendisine ait bir anı bırakarak yok olabilir, yok olabilir. Ancak bu gerçekleşmedi. Rus göçü asıl görevini yerine getirmeyi başardı - Rus fikrini korumak, yeniden düşünmek ve geliştirmek.
Göç konusunda Rus felsefi düşüncesinin en önde gelen temsilcilerinden biri Moskova Üniversitesi profesörü Ivan Aleksandrovich Ilyin (1882-1954) idi. 26 Eylül 1922'de genç ama zaten oldukça ünlü olan filozof, diğer Rus düşünürlerle birlikte ünlü "felsefe gemisi" ile Rusya'dan sınır dışı edildi. Birkaç yıl sonra şöyle yazacaktı: “Biz, Ruslar, biz, beyazlar, hepimiz, kendimizi ana topraklarımızdan koparmak zorunda kaldık, kendimizi Anavatanımızdan koparmadık ve Tanrıya şükür, asla etmeyeceğiz. kendimizi ondan kurtarabiliriz.” Anne tarafından Alman kökenli olan Ilyin, Almanya'ya yerleşti ve ilk olarak Berlin'deki Dini Felsefe Akademisi'nin (N.A. Berdyaev'in yönettiği) çalışmalarına katıldı. Ilyin, ondan ayrıldıktan sonra siyasi çalışmaya başladı ve gazeteciliğe büyük bir enerji ayırdı (1927-1930'larda "Rus Çanı" dergisini yayınladı). Uzun yıllar boyunca Ilyin, Beyaz hareketin bir tür ideoloğu olarak hareket etti ve en büyük göçmen örgütü olan Rusya Tüm Askeri Birliği ile yakından ilişkiliydi. Ancak Rus göçünün önde gelen bazı temsilcilerinden farklı olarak Nazizm'i kabul etmedi ve bu nedenle Almanya'dan düşünürün hayatının son aşamasını geçirdiği tarafsız İsviçre'ye taşınmak zorunda kaldı. Ilyin, savaş sonrası yıllarda sık sık ve ciddi şekilde hasta olmasına rağmen ölümüne kadar işinden vazgeçmedi. Pek çok Rus göçmenin çalışmalarının geleceği konusunda hayal kırıklığına uğradığı bir dönemde Ilyin, özellikle dini, politik ve genel felsefi konular üzerine verimli bir şekilde yazdı. Ünlü felsefi makale üçlemesi bu dönemde yazıldı; parçalardan birinin başlığı "Şarkı Söyleyen Kalp", filozofun kendisini çok canlı bir şekilde karakterize ediyor.
Şu anda Profesör A.F.’nin araştırmasının yayına hazırlık çalışmaları tamamlanıyor. Kiselev, I.A.'nın tarihi ve felsefi mirasına adanmıştır. Ilyina. Editörler, Rus filozofun daha sonraki felsefi yazılarında ortaya koyduğu hayat görüşünün bir analizini sunan fragmanlardan birini okuyucuların dikkatine sunuyor.

Manevi zenginlik

Ivan Aleksandrovich Ilyin, çocukluğundan beri kitaplara aşık oldu. İlk başta bunlar Andersen ve Grimm Kardeşler'in masallarıydı ve o zamandan beri, kendi itirafına göre, kendisi de "yüzünde soğukkanlı bir ifadeyle" kararlı bir teneke asker gibi oldu. Daha sonra tarih tutkusu geldi. "Ah, bu saatler," diye hatırladı İlyin, "babama Plutarch ve Suetonius'u yüksek sesle okumama izin verildiğinde ve antik çağın kahramanlarıyla ilk tanıştığımda onları üstteki iki raftan aldım ve hatırladığımda, onları hatırladım! şimdi yukarıya, onların durduğu yere bakın. Aristides gibi yaşamak, Sokrates gibi ölmek istedim. Ve aynı zamanda sürekli kendi Anavatanımı düşündüm, Orange'lı William benim ilk kahramanım, Büyük Frederick oldu. .."
Evdeki kitaplığın orta raflarında filozofların eserleri vardı. Genç İlyin, Leibniz'in dünyaların en iyisine dair güzel rüyasıyla mutlulukla doldu. O, Kant'la birlikte, "anlaşılmaz" kendinde şeyin "orada, rafların karanlık derinliklerinde gizlendiğini çok çocuksu bir şekilde hissederek, göreve dua etmeyi teklif etti." Ilyin erkenden sadece bir ihtiyaçla değil, aynı zamanda bilgi susuzluğuyla ve kendi manevi dünyasını geliştirme arzusuyla da uyandı. Kitaplığını “çocukların ruhani ocağının” koruyucusu olarak adlandırdı.
Ivan Aleksandrovich, ona çok sayıda duygu, fikir, görüntü, açık ve aynı zamanda anlaşılması ve çözülmesi gereken gizemli bir gerçekliğin çağrıları ile manevi bir karşılaşma sağlayan kitaplara saygıyla davrandı. Yazarın nasıl yaşadığını, neler düşündüğünü, belki neler çektiğini, gerçeğe nasıl yürüdüğünü ortaya çıkarmaktır. Ivan Ilyin, okumanın yoğun dikkat, yaratıcı düşünme ve okuyucu ile yazar arasında gerçek bir buluşmanın gerçekleşmesi için "yazarın duygusal ve ruhsal eylemini doğru bir şekilde yeniden üretme" arzusunu gerektirdiğine inanıyordu. Ivan Alexandrovich, "Gerçek okuma," diye emindi, "başka bir kişinin ruhsal vizyonlarını doğru ve eksiksiz bir şekilde yeniden üretebilen, onlarla yaşayan, onlardan zevk alan ve onlar tarafından zenginleştirilen bir tür sanatsal basirettir." Bu, ayrılığa, mesafeye ve çağa karşı kazanılmış bir zaferdir".
Zaman, emek ve manevi ruhu boşa harcamamak için okuma kültürü aşılanmalı, kitap seçimi öğretilmelidir. Burada gerekli olan, öğrencinin manevi ihtiyaçlarını şekillendirebilecek yetenekli ve ilham veren bir öğretmendir, böylece öğrenci zamanını kolay bir kitapla meşgul etmek yerine bilgi arayışına, zihinsel yapısını geliştirmeye ilgi duyar. . Sonuçta okumak yaratıcılığa benzer: Yazar ve okuyucu birlikte gerçeği arar, dünyayı ve insanları anlamayı öğrenir.

Söz Tanrının bir armağanıdır

Sözlerinize dikkat etmelisiniz. Bu Tanrının bir hediyesidir. Konuşkan bir kişi, kelime israfıdır ve yalnızca muhatabının kulaklarına ihtiyacı vardır, çünkü onun için konuşma, çınlayan ve parlak bir düşünce olmadan yalnızca boş bir ayrıntı alışkanlığıdır. Yetenekli bir muhatabı dinlemek bir zevktir ve sözleri üretken olan birini dinlemek, cesaretin eşiğinde sabır gerektirir. Kelimelerin kendine has hastalıkları vardır ve birçoğu, eğer onların özünü anlama konusunda ilham almazlarsa ölürler.
Sessizlik sözü iyileştirir. Ilyin, sessiz bir kişinin ruhunda, kelimelerin anlam, önem, doğruluk ve imgelerle parıldamak için savunulduğu gizli iç yerler olduğuna inanıyordu. Düşünce dışarı atılamaz. Olgunlaşmalı ve imajını almalı. Konuşmak isteyene kadar sessizce olgunlaşır. Ivan Ilyin, "Dünyada yaratıcı bir sessizlik var," diye yazdı, "içinde gerçek sözün doğduğu kutsal sessizlik; sessizce dışa doğru hareket eden ilahi dolgunluk; eyleme benzer sözlerin ortaya çıktığı içe dönük tefekkür ve sözsüz eylem. Böyle bir sessizlikte şifa veriyoruz sözlerimize..."

Hayatın kutsal anlamı

Ivan Aleksandrovich'in yüzü çoğu zaman soğukkanlı değildi, ancak ruhu yaşadı, hissetti, sanatsal olarak tutkuluydu ve dünyanın ve insanların kusurlarından, ruhsal boşluklarından ve hayattaki ana ve kalıcı şeyleri belirleyememelerinden dolayı acı çekiyordu. kişinin işini, özlemlerini ve umutlarını adaması. I. Ilyin, mutluluk için yalnızca "her zaman bir şeyi sevmeniz ve bir şey istemeniz gerektiğine ve bunun hayal kırıklığına uğratmayacak bir şey olması gerektiğine" inanıyordu. Doğanızı dinleyerek ve onun ihtiyaçlarını anlayarak anlaşılması gereken sıkıntılardan korkmamalısınız. Daha sonra zorluklar işaret eder ve hatta yaşamın gidişatını ayarlamaya yardımcı olur. Ivan Alexandrovich belirsizlik, ihtiyaç ve gelecekle uzlaşma çağrısında bulundu. Kaygıdan kaçınılamaz, ancak herhangi bir çabadaki yaratıcı ilhamı söndürmemek için korkunun ortadan kalkması gerekir, çünkü kişinin her zaman ilham ve yaratıcılık için bir nedeni ve fırsatları vardır. Başlangıçta bu niteliklerle yetenekliydi. Uyandırılmalılar ve hayatın hiçbir sıkıntısı içinde kaybolmamalılar.
Hayat olduğu gibi kabul edilmelidir ve yalnızca günlük yaşamını seven ve günlük yaşamın kutsal anlamını bulan kişi neşeyi hak eder. Ivan Ilyin, "Günlük çalışmayı anlamsız bir zorla çalışma, mutfakta işkence, maaş çekinden maaş çekine kadar körü körüne algılayamazsınız" diye yazdı, "Mesleğinizin ciddi anlamını anlamalı ve onunla ilgilenmelisiniz. Yüksek anlam. Kişinin kendisini, dolayısıyla kendi mesleğini ve kendi günlük yaşamını ciddiye alması gerekir.” Günlük yaşamın sıkıntısı insanı alçaltır. Bu, kendini bulamadığı, varoluşun anlamını yitirdiği ve “anlamsız neşesizdir” anlamına gelir. Sevinç tatillerden değil, günlük çalışmalardan ve mesleki mükemmellik arzusundan kaynaklanmalıdır. Günlük yaşam, kişinin "ruhsal sağlık çemberine" girmelidir.
Hayat hiçbir zaman tamamen başarıdan ibaret değildir. Başarısızlıklar da yaygındır. Ama onların önünde pes etmemeli, hayattayken her şeyi düzeltebileceğini, başarısızlığı başarıya dönüştürebileceğini unutmamalısın. Başarısızlığınızın diğer insanların gözünde utanç verici olduğu hissini kararlılıkla ortadan kaldırmalısınız. Herkes birbirini uygun gördüğü şekilde yargılamakta özgürdür. Bırakın yargılasınlar… Başarısız olanlar burayı “başarı için en iyi okul, eğitim, gelecek için bir ders olarak” ele almalıdır. Ancak Ivan Ilyin'in inandığı gibi asıl mesele, kişinin "hayatta gerçekten başarıdan daha fazlası olduğunu, yani kişinin kendi ruhundaki önemsiz, kendini beğenmiş piçlere karşı manevi bir zafer olduğunu" unutmaması gerektiğidir.
Sadece iyi bir ruh hali içinde yaşayan neredeyse hiç insan yok. Sonuçta hayatta onu mahvedebilecek pek çok sebep, sebep ve durum var. İnsan bunları ciddiye almamayı öğrenmeli. Ancak melankoli veya melankolinin ana düğümü bilinçaltında saklı olan ve çözülmesi kolay olmayan iç uyumsuzluktan kaynaklanması çok daha kötüdür. Herkesin kendi zihinsel çatışması vardır ve Ilyin, buna "yaratıcı bir temel" olarak yaklaşmanın gerekli olduğuna inanıyordu. Geçici zayıflığınızı başkalarının önünde göstermeden, bilinçsiz umutsuzluğun ve kötü ruh halinin üstesinden gelerek, kendinizi bir kazanan olarak içten onaylamanız gerekir. İçsel olarak ısrarcı olmanız ve neyin gizlenmesi ve yenilmesi gerektiğini açığa çıkarmadan ruh halinizi yönetmeniz gerekir. Benlik saygısı bu şekilde oluşur.

Yetenek ve aşağılık duygusunun ağır yükü

Üstün yeteneklilik ağır bir yüktür. Özellikle çocuklar için. Herkes onlardan doğaüstü şeyler bekler ve eğlenceleri, şakaları, oyunları ve yaramazlıklarıyla sade, sağlıklı bir çocuk hayatı yaşamalarına izin vermez. Bir çocuk için üstün yeteneklilik talihsiz bir zaferdir. Yeteneğin sınırları ve olanakları olduğunu unutarak ondan özel taleplerde bulunurlar. Üstün yetenekli bir kişi sürekli olarak gözden düşmekten, beklentileri karşılayamamaktan, yüksek bir kaideden düşmekten, dünyaya alışılmadık bir şey hediye etme yüksek misyonunda başarısız olan bir kaybeden olmaktan korkar. Rakiplerinin kıskançlığı, dedikodular ve gerçek yetenekleri engelleyen ve çoğu zaman yok eden, onları merakla, kalpsizlikle, ruhsal açıdan boş ve çoğu zaman düpedüz kötü insanların kişisel çıkarlarıyla ayaklar altına alan dedikodular ve başkalarının ilgisi onu rahatsız ediyor. Diğer kutupta ise aşağılık duygusu var. Kişinin kendi sıradanlığının farkındalığı acı vericidir. Üstelik başkaları tarafından da sıklıkla vurgulanıyor. Bütün bunlar hayatı zehirler ve bir fırtına bulutu gibi "sevinç ufkunu kapatır." Bu tür kişilerin acılarını dindirmek ve kendilerine olan güvenlerini kazanmak için yardıma ihtiyaçları vardır. Aksi takdirde sonsuza kadar insan mutluluğundan mahrum kalacaklar. Ancak insanlar kötüdür ve aşağılık olarak etiketlenenlere "sanki köle olarak doğmuş gibi" davranılmaya başlanır. Bu şekilde daha uygundur: Kendi üstünlüğünüz daha belirgindir - çoğu zaman hayalidir, kendi erdemlerinize değil, diğer insanların eksikliklerine ve zayıflıklarına dayanır. "Tersi gereklidir; sakin saygı, güven ve eşit muamele. Sosyal, bir kişinin doğal eksikliklerini düzeltebilir, düzeltebilir, hafifletebilir ve hatta bunların üstesinden gelebilir. Bu, her şeyde başarılı olan birinin iyi niyetini ve kalplerini gerektirir. hayat, çoğunlukla başarısızlıkların eşlik ettiği, çoğunlukla başkalarının etkisi altında bir aşağılık kompleksi geliştiren, zihinsel ve fiziksel güçlerine güven duymayan inanılmaz bir çalışma yaşar ve çalışır. İnsan gürültüsü çoğu zaman bir insanı kızdırır. sinirlerini bozuyor, moralini bozuyor, kaygı ve belirsizlik aşılıyor ve acı duygular uyandırıyor.” Ilyin, insan gürültüsünün "ruhsal hiçlikten kaynaklandığını" yazıyor. Bir kişiyi tamamen dışsal olana çeker ve içsel olanı bastırır, onu ister istemez, kendini dinlemeye ne zamanı ne de fırsatı olan bir materyalist haline getirir. Ilyin'in tanımına göre kişi "ruhsal açıdan işitme güçlüğü" haline gelir. Doğanın sohbetini, vahiylerini, huzurunu duymuyor çünkü “önemsizin gürültülü olduğu yerde, Ebedi suskundur…”

Meraklısı dışarıda yaşar

Ilyin, merakı olumsuz bir insan niteliği olarak görüyordu - meraklı ve çevresi için külfetli olan yüzeysel bir duygu. "Derinlik isteyen" diye yazdı I. Ilyin, "görmeyi öğrenmeli, "yeniyi" kovalamamalı, "eskiyi" sevmeli. Bu nedenle Büyük ve temel, Kutsal ve İlahi olan kadim ve ebedidir, ancak Gören için her zaman yeni ve lütufkar..." Yani ölümsüzlüğü görmeyi öğrenmek ve iç dünyanızı ona adamak, aylaklık ya da çok bilmişlik uğruna merak etmemek gerekir. kibirli insanın yarım eğitiminden yola çıkarak kibri besler. Meraklı kişi dışarıda yaşar. Öz onu ilgilendirmiyor ve merak, bir kişinin iradesini ve zihnini gerçek bilgiye nasıl yoğunlaştıracağını bilmediğini, onun parçalarına ve boş varsayımlarına, tahminlerine ve dedikodularına odaklandığını gösterir. "Merak" diye yazdı I. Ilyin, "yüzeyselliğin, yaşamın bayağılaştırılmasının, ateizmin kaynağıdır. Kötü bir yol gibi, insanı fark edilmeden zararlı bir bataklığa sürükler."

İnsanlığın ruhunun hastalığı

Nefret akıl hastalığına benzer, nefret edenin kendisi için bir talihsizliktir, çünkü kalbi inkarda ısrar eder ve kurur. Ivan Ilyin, "Kişi sevgiye teslim olduğunda ve özverili bir şekilde teslim olduğunda mutlu olur, Nefret bu mutluluğu imkansız hale getirir" diye bitirdi. Böyle bir ruhta durgunluk hüküm sürer ve öfkeden tüten bir atmosfer birikir, yıkıcı ve suç eylemlerine yayılmaya hazırdır. İçten nefret eden kişi kendisini düşmanından ayıramaz; dünyayı kara bir ışıkta görür, misilleme hayalleri kurar ve intikam çağrısı yapar. Kendi başına değil, nefret ettiği kişilerle birlikte yaşar, kötülük adına ve kötülük uğruna kendini inkar eder. Bu, her şeyden önce nefret edeni yok eden bir tür kendi kendine lanettir: Onun için hayat sürekli bir kavgaya, bir mücadeleye, hesaplaşmaya ve ilişkileri çözmeye dönüşür.
Nefret, sınıf mücadelesini yönlendirir ve ona özel bir zulüm, intikamcılık, uzlaşmazlık kazandırır ve depreme veya güçlü bir doğal afete benzer şekilde milyonlarca insanda nefret patlaması olarak bir iç savaşla sonuçlanır. Nefret, kitlesel psikoz ve kötülüğün zaferi gibi ülke geneline yayılıyor
irade. Güven ve samimiyet kaybolur. I. Ilyin, "Herkes farklı bir kılığa bürünmeye ve gerçek sempatilerini gizlemeye çalışıyor," diye yazdı, "Herkes çifte taklitçiliğe ayarlı, önce şu veya bu geçici işçiyi yarı açık bir şekilde yüceltiyor. Düşman her yerde ve her yerden ihbar tehdidi var. ... Bu, genel bir ihanetin ve kaba hesaplaşmaların zamanıdır." Bu nedenle toplumsal nefretin halk arasında birikmesine izin vermek suçtur. Umutsuzluğa dönüşmemeli; umutsuzluk iç kargaşanın patlak vermesine yol açmamalıdır.
Sınıf nefreti, yanlış anlaşılmış bir adalet tarafından körüklenmektedir. Ivan Aleksandrovich şöyle yazdı: "Fransız Devrimi, insanların doğuştan ya da doğası gereği "eşit" olduğu ve bunun sonucunda da onlara "eşit" davranılması gerektiği yönündeki zararlı önyargıyı insanlığa öğretti ve miras aldı. eşit olmayan insanlara eşit olmayan muamele". Eğer insanlar gerçekten eşit olsaydı, adalet, var olanın eşit paylaşımıyla sınırlı olurdu. Ancak insanların yaşam ve iş için farklı yetenekleri, yetenekleri, güdüleri vardır. Eşit değerde bir şey yaratamazlar. Adaleti gerçekleştirmenin temel zorluğu, herkesin maddi ve manevi malların dağıtımıyla yetinmesini sağlamak değil, insanlara “yaşayan biricikliğine göre” davranmaktır. O zaman adalet ortaya çıkar.

Adalet – eşitsizliğin sanatı

Adalet eşitlikten ziyade eşitsizliktir. Bu, kaderin darbelerine maruz kalan zayıfların, aşağıların korunmasını ve desteklenmesini içeren eşitsizlik sanatıdır. Toplumun soyluluğundan, sosyal inceliğinden gelmeli ve toplumu siyasi, sosyo-ekonomik ve kültürel bozulma çıkmazına sürükleyen bir kötülük olarak genel eşitlikçilikten uzaklaşmalıdır. Ilyin, adalette sanatsal bir şeyin olduğuna inanıyordu: insanı hassas, "sosyal" yapar, onu ölçülü hale getirir, onu şefkate yöneltir.
Bu haliyle adalet, karakterin, duyguların, ruhun, diğer insanların endişelerine, ihtiyaçlarına, şikayetlerine ve acılarına duyarlılığın bir özelliği olarak geliştirilmelidir. "Ancak hayattaki en önemli şey," diye yazdı I. Ilyin, "bulunan adalet değil, bunun içtenlikle istendiğine ve dürüstçe arandığına dair evrensel güvendir." O zaman adaletsizlik geçici, geçici ve katlanılması daha kolay bir şey olarak algılanır ve insanlar, devlet ve toplum için “tehlike” olmaktan çıkar.

Katı bir kalbi ve uyuyan bir vicdanı olan bir dünya

Diğer insanlardan, topraktan, doğadan kopmuş insanlar mutsuzdur. Onlar şehrin, teknolojinin, endüstrinin kurbanlarıdır ve "fazla insaniliğin, keyfiliğin, aklın ve boşluğun bataklığına saplanmışlardır." Doğayla bağlantısı olan bir insan her zaman onun sonsuz ritmine dahil olur. Bu nedenle ilk ürün tarımdır. Çöktüğü yerde sadece maddi değil manevi hayat da yok olur ve kökü olmayan her kültür hayal ürünü olur. Doğduğu topraklardan gittikçe uzaklaşan modern dünya, insan yapımı dünyada yalnız kalma ve insanı ilkellerin şiiriyle doldurabilecek doğal yaşam koşullarından kopma tehlikesiyle karşı karşıyadır. varlığı, dünyanın çeşitliliği, çok renkliliği ve benzersizliği. Sadece bir şehir sakinine dönüşemezsiniz, çünkü şehir insanların yaşadığı bir yerdir ve doğa da Ebedi ve Yüce'nin vaat ettiği topraklardır.
Modern insan materyalizme yatkındır. Malzeme, önce insan doğası nedeniyle, sonra da “ruhsal ve zihinsel deneyime yeterince önem verilmemesi nedeniyle” ön plana çıkıyor. Yalnızca dış deneyimler, dış ilişkiler, duyusal zevkler ve ilgiler ciddiye alınır. Din ve inanç fikri sadece ılımlı değildir - bunun arkasında bir aldatmacanın yattığına dair güçlü bir his vardır... Bu "teorik değil pratik" materyalizmdir. Ancak teorisyen, birçok insanın hakim duygularına karşılık gelen bu uygulamadan soyut bir dogma ve dünya görüşü yaratır. Hem Marksizm hem de militan ateizm böyle ortaya çıktı. Bu boş bir skolastisizm değil, insanların kabul etmesi ve algılaması Tanrı inancından daha kolay olan bir teoridir. Özel bir zihinsel tutum, kutsal şeylere karşı saygılı bir tutum, yoğun bir içsel manevi çalışma, kutsal emirleri ihlal eden her eylemin kaçınılmaz cezayla sonuçlanacağına dair bir inanç gerektirmez. Tanrısız yaşamanın rahat dünyasında, gözü kapalı bir ruhla, pragmatik bir zihinle, duygusuz bir kalple ve uyuyan bir vicdanla daha rahat olduğu ortaya çıktı.

Derinlik isteyen, görmeyi öğrenmeli

Ivan Aleksandrovich zenginlik konusunda şüpheciydi ve zengin bir adamı "delikli büyük bir çanta" olarak nitelendirdi. Ne kadar koyarsanız koyun, dolduramazsınız. “Yeter” kutlu sözünü söyleyebilmek ayrı bir güç ister. Ancak hayatın gösterdiği gibi, yalnızca seçilmiş olanlar bu sihirli kelimeye başvuruyor ve maddi zenginliğin yanı sıra manevi zenginlik arıyorlar. Onu ararken "yeterli" kelimesi kullanılmaz, çünkü fazla bilgi, kültür, bilgelik, zeka ve en önemlisi ruhun ve kalbin güzelliği, insan sıcaklığı ve duyarlılığı olamaz.
Yoksulluğun teselliye ve desteğe ihtiyacı var. Ancak çok daha kötüsü, kişinin perişan olduğu, kendisinin veya başkalarının ihtiyaç duymadığı ve hayatta anlam görmediği manevi yoksulluktur. Ruhsal olarak ölmüştür. Manevi yoksulluk onu ölüme sürükler. Kurtuluşa giden yol, dış dünyadan “içeriden” kurtuluş mücadelesidir.
İnsan kalpleri doğal olarak kibirlidir. Kişisel her konuda son derece hassastırlar ve şikayetleri biriktirirler. Bu kaçınılmalıdır. İlyin, hassas insanların, açık yaraları olan hastalar gibi, gerçek ve hayali şikâyetlerin yükünü artırmadan özenle tedavi edilmesi gerektiğine inanıyordu. Unutulmamalıdır ki “Yalnız, yanlış anlaşılan, kırgın, merhametsiz, sevilmeyen ve çaresiz bir insan olarak hayatı sürdürmek hiç de kolay değil.”

Kıskançlık - kendine saygısızlık

Ivan Ilyin, insanlar yeryüzünde yaşadıkları sürece iyi geçinmeleri, birbirlerine giden yolu bulmaları, birleşmeleri, birbirlerine yardım etmeleri gerektiğinden emindi. Bunu yapmak için, affedebilmeniz, aşırı kibirden kurtulmanız, herhangi bir konuda üstünlüğünüzü vurgulamamanız, şikayetleri barındırmamanız veya biriktirmemeniz, iletişimin neşesi için çabalamanız ve elbette karşınızdaki kişiye saygı duymanız gerekir. başka bir kişi. Bilgelik basittir ancak uygulanması kolay değildir. Bu, öz disiplini ve egonuzu inatçı olmamaya zorlamayı gerektirir. Birbirimizin farklılıklarını, avantajlarını, başarılarını ve liderliğini affetmeyi öğrenmeliyiz. Bu genellikle kıskançlık tarafından engellenir - aşağılık kompleksinden muzdarip derin bir egoist hissi veya tam tersine hipertrofik kibir. Ivan Alexandrovich, kıskançlıkta cinayet ve yıkım içgüdüsünün uykuda olduğuna inanıyordu. Doyumsuzdur, çünkü kötü niyetli kişi, başkalarının herhangi bir başarısından derinden rahatsız olur, bu da onun gücünü kısıtlar, kendi yaratıcılığını ve dünyayı olumlu bir şekilde algılama yeteneğini bastırır. Kıskançlık ruhsal bir hastalıktır. Kendinizi bundan korumanın tek bir yolu var: Yetersizliğinize dalmanız değil, yorulmak bilmeden çalışarak, kendinizi değil, meşgul olduğunuz işi düşünmeye çalışarak, ona tamamen yatırım yaparak başarıya ulaşmanız gerekiyor. Bu, kendini inkar değil, yaratılışı kurutan ve yıkımı alevlendiren kötülükten vazgeçmektir. Kıskançlık kendine saygısızlığın kanıtıdır. Başkalarına gülümsemeyi öğrenmelisiniz çünkü gülümseme sağlığın, iyi niyetin ve samimi sempatinin bir işaretidir. Tükenmez bir ifade zenginliğine sahiptir ve ustaca kullanıldığında "kişiden kişiye hafif, parlak bir iplik uzanır; ruhların karşılıklı eğilimi hemen ortaya çıkar ve gülümseme daha samimi ve şefkatli hale geldikçe, dostluk ve sevgi olur."

Önemsizlik bir tür özgürlüktür

Ilyin'in "kazanılan bir yükten ruhsal olarak kurtularak elde edilen bir tür özgürlük: zorla, fetih ve güçle değil, sorunların yokluğuyla elde edilen özgürlük... Anlamsız kişi özgürlüğe kaçar" olarak gördüğü anlamsızlık olmadan yaşayamazsınız. , gözlerini kapatır ve özgür olduğunu hayal eder." Örneğin geçmişten, sorumluluktan ve herhangi bir eylemden. Harika bir durum, ancak yalnızca bir süreliğine gelir, "çünkü sürekli anlamsızlık, yaşamın yüksek anlamından, derin, gizemli ve kutsal olan her şeyden özgürdür." Ve yine de, “Eğer anlamsızlık bize, yaşamdaki zorluklarımıza, melankolimize ve ebediyen sonuçsuz hayallerimize yine sempati duyan tanrılar tarafından bir hediye olarak verilmişse, o zaman onu bahar havası gibi sevinçle kabul etmeliyiz. dinlenme ve huzur bizi canlandıracak, güçlendirecek ve iyileştirecektir."

Kurnazlığın arkasında genellikle sadece aptallık vardır

Zekayı kurnazlıkla eşitleyemezsiniz; çoğu zaman onun arkasında gizlenen zayıf fikirliliktir. Bütün insanlar kendi yollarıyla kurnazdır. Kandırılanlar nadirdir, çünkü "saf, samimi, çocukça masum ruhlar" çok azdır. Ancak Ivan Aleksandrovich, gerçek kurnazın "sürekli tetikte olan, kurnazlığı seven, hilelerinden ve hilelerinden hoşlanan, kurnazlığın "hayat veren gücüne" inanan ve onu "bilgelik" olarak kabul eden kişi olduğuna inanıyordu. .” Tüm doğrudan ve açık yürekli insanlar, nasıl yaşayacağını ve ortaya çıkan fırsatlardan nasıl yararlanacağını bilmeyen aptallar gibi görünüyor. Onlara saygı duymuyor ve onları küçümsemiyor, ancak derinlerde onları kıskanıyor, ahlaki üstünlüklerini sezgisel olarak anlıyor. İkincisi, kurnaz insanların tam olarak açık sözlü ve samimi insanlara karşı entrikalarının ana nedeni haline gelir. Kurnaz adam bununla üstünlüğünü ve seçtiği yaşam tutumunun doğruluğunu kanıtlamak ister. O bir teorisyen değil, yalnızca kendi çıkarlarına, kendi çıkarlarına ve yaşamdaki başarısına odaklanan çıplak bir uygulayıcıdır. Kendi inançları yoktur ve her zaman kendisinin daha önce yaptıklarına karşı hareket edebilir, bunu esneklik, koşulları ve kendi eylemlerini hesaplama yeteneği olarak kabul eder. Sonsuz dostluğa ve sadakate yemin ettiği kadar kolay ihanet eder. Kötü ruhta vicdan susar ve gerçek, derin, kutsal olan onun hayatından kaybolur, “çünkü bu kadar kurnazlık ve aldatmanın olduğu yerde farklı bir unsur hüküm sürer.”

Diploma zekanın yerini tutmaz.

Zeka ve eğitim karıştırılmamalıdır. Doğuştan zeki, eğitimsiz, özgün, yaratıcı, yaşamı, doğayı, insanı hisseden ve anlayan yeterince insan var. Diploma sahibi olanların da bu tür insanlardan öğrenecekleri vardır, çünkü “ne akademik derece ne de ansiklopedik hafıza bir kişinin zekasının garantisi değildir.” Ilyin, zihnin ana kriterinin yaratıcı düşünme yeteneği olduğuna, diğer insanların düşüncelerini yeniden üretme değil, yeni bilgiyi özümsemek, onun üzerinde güç kazanmak için bir anlayış, hayal gücü, irade konsantrasyonu yöntemine sahip olmak olduğuna inanıyordu, çünkü "o" iyice düşünüldü ve anlaşıldı, kendine boyun eğdirildi, yaratıcı bir şekilde işlendi ve kendi “krallığına” dahil edildi. "Bu nedenle akıl," diye yazdı I. Ilyin, "algıdaki yaratıcı içgörü ve algılananın birliği, ayrılığı ve düzenindeki değerlendirmenin yaratıcı gücüdür." Sezgi gücüne sahip olmak gerekir ve "zeki bir insanda dünyanın özü nefes almaya başladığında o, gerçek bilgeliği kazanır."

"Ağır yük" ve "büyük nimet"

İnsan yalnızdır; dünyaya yalnız gelir ve onu yalnız bırakır. O, "bedeninin odasına hapsedilmiş bir keşiştir." İlyin, "İlk aşktan ebeveynlerinin ölümüne kadar hayattaki her önemli olay," diye yazdı, "her karar, kendisine yüklenen her sorumluluk, her büyük acı ve üzüntü ona yalnızlığını hissettiriyor." Bu ağır bir yük ama aynı zamanda büyük bir nimettir, çünkü "insan yalnızlıkta kendini, karakterinin gücünü ve yaşamın kutsal kaynağını bulur." Aynı zamanda kendi yalnızlığının farkına varan insan, sevgiyle, nezaketle, şefkatle, katılımla diğer insanlara olan yükünü hafifletmeye çalışmalıdır. Böylece, kişinin doğuştan gelen yalnızlığı, onu insanlarla birliktelik, manevi sevgi, kardeşlik ve gerçek duygu birliği aramaya zorlar.

İnsan insan için bir mutluluktur

Kişi yalnızlığın üstesinden gelir, eşit derecede yalnız insanlardan oluşan bir dünyada yaşamayı öğrenir, her şeyden önce büyük ölçüde ortak inançla sağlanan manevi birlik için çabalar.
ve büyük ve kutsal olana katılım. Ivan Aleksandrovich'in dinin amacını, insanları ruhun, düşüncelerin, niyetlerin ve yaşam hedeflerinin karşılık gelen yapısına sahip birleştirici bir ilke olarak gördüğü şey tam olarak budur. Aksi takdirde yalnızlık, kişiyi maneviyat, kişisel çıkar, egoizm eksikliğinin çamurlu bir dalgasına boğacak ve hayatı, maddi zenginlik ve zevk için çabalayan insanlar arasında sürekli bir rekabete dönüştürecektir. Büyük filozof Hobbes'un formüle ettiği ilke zafer kazanacak: "İnsan insanın kurdudur." Sarovlu Seraphim ise insanın insana mutluluk vermesi gerektiğine inanıyordu. İki dünya. İki felsefe. Herkes dilediğini seçmekte özgür...

"Aptal olma hakkı"

Saçmalık olmadan yaşamak imkansızdır çünkü zeka ve yaşam deneyiminin, dikkat ve öz disiplinin sınırları vardır. Aptallık ve hata uygun eğitimi sağlar, çünkü insanların diğer insanların hatalarından ve gaflarından değil, kendi hatalarından öğrenmeyi tercih ettikleri, bunun önlenemeyeceği, anlaşılması, dikkate alınması ve tekrarlanmamaya çalışılması gerektiği iyi bilinmektedir. gelecek. Her şeyi öngörmek imkansızdır. İnsanların saf düşüncelerine, özellikle de kötü alışkanlıklarına ilişkin sezgi ve zayıf bilgi başarısız olur. "Hiç kimse acı çekmeden akıllı olamaz; kimseye başkasının deneyiminden ders veremezsiniz" diye belirtti Ilyin. "Hoşgörü yalnızca aptallığın üzerine çıkmış ve bunu unutmamış akıllı bir insanın sempatik nezaketidir... Aptallık hakkı tam da o zaman akıllı olma hakkıdır, değil mi?”

Görevlerin ve başarıların canlı ölçüsü

Ayıplanmayan insan yoktur. İnsanlar çoğunlukla kendilerinden çok başkalarını eleştirir. Kınama, karakterin gücünü, konumun sağlamlığını ve iyi düşünülmüş eylemleri test eder. Azizlerden birinin şunu söylemesine şaşmamalı: "Her insan kınamaya dayanabilir, ancak yalnızca bir aziz övgüye dayanabilir." Haksız da dahil olmak üzere kınama yoluyla sizi eğitiyorlar, olası tehlikeler konusunda uyarıyorlar ve kendiniz hakkında düşünmeye zorluyorlar. Ancak hiçbir durumda, karşılık olarak başkalarına hakaret edenlere benzememelisiniz. Burada sabır, iyi niyet, manevi denge ve sükunet olmadan, analiz özgürlüğü ve objektiflik olmadan yapamazsınız. Alçakgönüllülük ve alçakgönüllülük kınamaya direnir ve sizi kusurluluktan kurtarır, özgüveninizi güçlendirir ve “hayatta kendi uçuşunuzun yüksekliğini” kazanmanıza yardımcı olur.
Bu, kötü niyetli kişilerin haksız eleştirilerine karşı ahlaki ve manevi büyümeye hizmet etmesi gereken bir silahtır. Rakibinden nefret edemezsin. Sevilmeye değerdir, çünkü mesleki gelişimde “uyuyakalmamak”, çalışma ritmini kaybetmemek ve "Yavaş ve gevşek." Rakip gücümüzü ve karakterimizi güçlendirir, zayıflıklarımızı, eksikliklerimizi daha derinden hissetmemizi sağlar. Eleştirilerinin ateşi altında kalana, işin rekabetçi yükselişinde ve yorulmamasında yardımcı olur. Bu bir tür kişilik gelişiminin uyarıcısıdır. İlyin, rakibin hiçbir koşulda yok edilmemesi, bunun yerine "görevlerinin ve başarılarının canlı bir ölçüsü" olarak korunması gerektiğine inanıyordu. Ivan Alexandrovich için dışsal olan ikincil, geçici ve boşunaydı. Önemli olan içseldir - yaratıcılığın nedenleri ve anlamı, başarılar, yeni sınırların seçimi.

Yaşama sanatı uyum yaratır

İlyin, hayatın sanat olduğundan emindi ve "tüm sanatlar uyum yaratmak için tasarlandı." Uyum incelik gerektirir - kibir ve kayıtsızlık olmadan başka birinin ruhuna özel ilgi, bir tür "başka birinin hayatını hissetme" yeteneği. "Dolayısıyla incelik," diye yazdı I. Ilyin, "gereksiz enjeksiyonlardan kaçınmak, zararlı tutkuları alevlendirmek değil, onları sakinleştirmek, merkezkaç kuvvetlerini dizginlemek için, hem dost hem de düşman başkalarını doğru anlamak için değerli bir sanattır. ” Başka bir deyişle, ince düşünceli bir kişi bölünmek için değil, topluluk için çabalar ve sadece kendi çıkarları doğrultusunda hareket etmez, aynı zamanda diğer insanların ihtiyaçlarını da dikkate alır ve onlara dikkatli ve saygılı davranır. Nezaket, anlaşmazlık nedenleri olmadan, rahat bir ruh hali içinde birlikte yaşama sanatıdır. Bu, yaratıcı bir topluluk oluşturma ve insanların organik doğal işbirliğinin çıkarları doğrultusunda birbirlerine giden yoldur. Zeki, eğitimli ve incelikli bir kişi, her zaman farklı karakterdeki insanların uyumlu dengesine dikkat edecektir.

Gerçek teselli ve sevinç

Ivan Ilyin, mizahın "gerçek teselli ve neşe" veren harika bir insan kalitesi olduğunu düşünüyordu. Mizah olumlu bir "ruhsal yük" taşır çünkü "ruhun melankolisinden kaynaklanır, acısını bir gülümsemeye dönüştürür ve böylece onu yener." Ancak İlyin'e göre mizah sanatı, "acı çekerken kendini gülümsetebilmek"te yatıyor. Burada diğer insanlara karaktere ve saygıya ihtiyacınız var: birikmiş acınızı veya kötü ruh halinizi onlara atmak değil, bir gülümseme, parlak bir şaka, zeki ve nazik bir insanın sıcaklığıyla ısınmak. Mizah anlayışına sahip bir kişi, diğer insanların iyi ruh hallerini önemser ve her durumdan istemsiz ve samimi kahkahaları "çıkarma" yeteneğiyle onlara hizmet eder. Bu eşsiz bir hediyedir ancak aynı zamanda orantı ve incelik duygusu gerektirir. Mizah “şakacı düşünme” ve “düşünme neşesidir”. Böyle bir "hoş düşünce oyununun" şakanın nesnesine acı ve eğlence getirebileceği unutulmamalıdır. Ilyin, mizah duygusunu çok benzersiz bir şekilde, kişinin içsel deneyimlerinin, hatta acılarının üstesinden gelme, bunların üstesinden gelme ve "mizahın tesellisinin tadını çıkarma" yeteneği olarak yorumladı. Ancak başkalarının acımın derinliğini bilmesine gerek yok. Bu karmaşık bir gizlilik değil, kişinin kendini kontrol edebilme ve kendi kendisinin “efendisi” olabilme yeteneğidir. İvan Aleksandrovich Ilyin'in kesinlikle öyle olduğu, iradeli bir kişinin kıskanılacak, değerli bir niteliği.

Ne olursa olsun yüksek hizmet ver

İlyin'in yaşam inancı: "Nerede olursam olayım, hizmet ederim." Ve sadece sahibi veya patronu değil, Yüce ve İlham Veren Kişi. O zaman "bir fıçı organını mekanik olarak döndürmek" değil, ruhsal ve yaratıcı bir şekilde yaşamak ve çalışmak mantıklı olur. Yüksek hizmet sayesinde, "kalbimiz, irademiz, yalnızca yaşamanın anlamlı olduğu yaşamın ve çalışmanın en derin katmanlarına nüfuz eder: halkımızın ebedi özü için en temel olanımıza dayanarak yaratırız." Göreve bağlılık kalpten gelir ve bağlılık havasını kaybeder. Gerçek bir sorumluluk duygusu, yaratma arzusu ve çirkin, adaletsiz, sahte, alçak ve önemsiz olan her şeyin reddedilmesi var.

Sadakat - manevi birlik

I. Ilyin, "Harika olan her şey derinlerde yatar; yavaş yavaş olgunlaşır; derin duygulara ve güçlü bir iradeye sahip insanlar gerektirir," diye yazdı I. Ilyin, "inançlarının nihai gücüne ihtiyaç duyan ve yalnızca bunu bildiklerinde kendilerini iyi hisseden insanlar. sadakatle desteklenir. İlyin'e göre sadakat büyük bir yaratıcı duygudur, çünkü “içten gelir ve ruhun bütünlüğünü gerektirir... Bir kişi bütünse, hayatını belirleyen tek bir manevi merkezi vardır; sadık olmak...” Tam tersine, bir insanın ruhunda birbiriyle yarışan birden fazla “güçsüz” merkez varsa, tereddüt eder, ahlaksızdır, manevi açıdan çöker, ihanete ve ihanete yatkın olur. “Fakat sadakat, inananların içsel güveninin doğduğu manevi birlik, manevi “bütünlük”tür.” Kişi ısrarcı olur, haklılığından emin olur, eylemlerinde tutarlı olur, tüm denemelerde güvenilir olur.

Bir insan sevebilmeli

Gerçek sadakati sağlayan başka bir koşul daha var. Çok basit: Bir kişi "yani bölünmez ve eksiksiz bir sevgiyle" sevebilmelidir. Bir kişiyi tanımlar, onu yüceltir, yüceltir, ona ifade ve güzellik verir. Hiçbir şeyi sevmeyen kişi kendini bulamayan huzursuz kişidir. Kendisi dahil hiçbir şey onun için değerli değildir. Hayatta güçlü bağlılıklar, ilgiler veya samimiyet yoktur. Her şey gri, sıkıcı ve en önemlisi ruhsal olarak boş. Ve bu boşluktan karakterin, duyguların, vicdanın, yeteneklerin ve yeteneklerin fark edilmeyen bir çürümesi geliyor, çünkü bunların gerçekleştirilebileceği ve geliştirilebileceği favori bir aktivite yok. Temel ve yüksek yaşam hedefleri olmayan, bir tür kaos içinde yaşayan alaycılar, nihilistler ve basitçe sığ ve boş insanlar bu şekilde ortaya çıkıyor. Sadakat, derin karaktere ve güçlü iradeye sahip insanların niteliğidir. İçsel gücün bir türevidir ve kişinin gücünü, onurunu ve onurunu kendisi besler. Bu nedenle sadakat ve sevgi, seçilmişliğin işaretleridir; "kişinin gerçek mutluluğu bulmasına yardımcı olan eski bir ilahi nefestir." Bu tür insanlara Tanrı'nın kıvılcımı bahşedilmiştir.

Kötülüğe güç kullanarak direnmek

Sevgi ve sadakatin yanında bağışlama gelir. Bu duygular ayrı yaşayamaz çünkü bağışlama olmadan sevgi ve sadakat olmaz. Ancak İlyin, affedilmemesi gerektiğine inanıyor. Hıristiyan sevgisinin rehberliğinde, "iftira, soygun, cinayet, çocuklara saygısızlık, kız ticareti, Anavatan'a ihanet, Bolşevik kışkırtması vb. gibi zulümleri" affetmek imkansızdır. Acıya ve acıya katlananlarda değil, acıya katılmak gerekir - Hıristiyan emirleriyle kaplı sahte ikiyüzlülük değil, kötülüğe ve kötülüğün taşıyıcılarına karşı mücadele. Ilyin, Leonardo da Vinci'nin aforizmasının doğru ve doğru olduğunu düşünüyordu: "Kötülüğü cezalandırmayan, onu teşvik eder." Omurgasız ahlakçılar, işledikleri suçların cezasız kalmasına izin vererek kötülüğü kendileri yaratırlar. I. Ilyin, cezanın kaçınılmazlığını, kötülüğün cezalandırılmasını savundu ve kategorik olarak kötülük yapan gönüllü veya gönülsüz şefaatçilere karşıydı.
Kötülük aynı zamanda vicdanın unutulmasından da kaynaklanır; bu olmadan hayat yanlış değerlere tabi olur ve "kalbin kutsal alevi" nin kademeli olarak yok olmasına yol açar. Modern insan, "dünya tarihinde onsuz büyük hiçbir şeyin başarılmadığı manevi tutku enerjisinden, manevi tutku dürtüsünden yoksundur. O, bir bütün olamayacak kadar akıllı... bir şeye her zaman inanamayacak kadar" eğitimli... de. şüpheci, güçlü olmak." Ruhu güneşsiz bir dünya gibidir.
Ivan Aleksandrovich'e göre, türbelerin kaybıyla birlikte insan, her türlü yaratıcılığın, mükemmelliğin, sanatsal zevkin, güzellik duygusunun ve gerçekten büyüklüğün özünü oluşturan gücü kaybetti. Bu arada insanın, bu çok istikrarsız ve değişken dünyada ayakları üzerinde durabilmek, evini bataklık yerine granit üzerine inşa etmek için acilen sağlam bir zemine, akrabaya değil kalıcı olana yönelik bir iradeye ihtiyacı var.

Gerçek mutluluk insan kalbinin şarkı söylemesidir

İnsanlar kanıtın gücünden yoksundur; "sonunda bir şeyi anlama ve onu gerçek olarak kabul etme konusundaki bu muhteşem yetenek, gerçek tarafından o kadar ele geçirilme ve ruhtaki her şeyin onun içinde erimesini sağlayan bu yaratıcı yetenek." Bu, konsantrasyon armağanını, sezgisel yeteneği ve en önemlisi içsel özün bütünlüğünü, şüphelerin ve görüşlerin, konumların ve dünya görüşlerinin istikrarsızlığının üstesinden gelmeyi gerektirir. İnsan, ebedi gerçekleri arama ve bunları kendi yaşamının temel taşı olarak kurma iradesinden yoksundur. Ivan Aleksandrovich aynı zamanda delillere giden yolun da şüpheden geçtiğini vurguladı. Eğer bunlar doğruysa, derinse, o zaman bu “delil susuzluğundan” başka bir şey değildir, yani. insanı varoluş farkındalığının ışığıyla ve kendi eserlerinin yüksek anlamı ile dolduracak ilkel gerçek.
İlyin, insan ruhunda boşluk, kayıtsızlık, kayıtsızlık, manevi ilgisizlik ve durgunluğun olmaması gerektiğini savundu. Bir kişinin “şarkı söyleyen bir kalbi” olmalıdır. Onunla hem kendisine hem de başkalarına neşe getirecek. Ivan Ilyin'in şunu yazması tesadüf değil: “Yeryüzünde tek bir gerçek “mutluluk” vardır - insan kalbinin şarkı söylemesi. kalbi en sevdiği konuda hayal kırıklığına uğramadı ve durmadı. Kalp, "Tanrı'nın mekanlarından sevgiyi soluduğunda ve kendisi her yaratığa, her toz zerresine ve hatta kötü bir insana sevgi verdiğinde" sevgiyle şarkı söyler. Sonra Varlığın kutsal kanı onun içinde akar ve titreşir.

Filozof, yazar ve gazeteci, Beyaz hareketin destekçisi ve Rusya'daki komünist gücün tutarlı eleştirmeni, Rusya Tüm Askeri Birliği'nin (ROVS) ideoloğu.

28 Mart - 99 Nisan 1883'te Moskova'da soylu bir aristokrat ailede doğdu. Ivan Ilyin'in babası Alexander Ivanovich Ilyin (1851-1921), İmparator II. Alexander'ın vaftiz oğlu, eyalet sekreteri, Moskova Mahkeme Odası Bölge avukatı, 1885'ten beri - Ryazan eyaletindeki Bolshie Polyany mülkünün sahibi; Pronsky bölgesi zemstvo meclisinin sesli harfi.

Ivan Ilyin'in annesi bir Rus Alman Caroline Louise Schweikert von Stadion (1858-1942), bir Lutheran, üniversite danışmanı Julius Schweikert von Stadion'un (1805-1876) kızı, ondan sonra Ortodoksluğa (evlilik içinde - Ekaterina Yulievna Ilyina) dönüştü. 1880'de Moskova eyaletinin Bronnitsky bölgesi, Bykovo'nun Doğuş köyü Kilisesi'nde düğün.

İlyin ilk beş yıl Beşinci Moskova Spor Salonu'nda ve son üç yıl Birinci Moskova Spor Salonu'nda okudu. 1901 yılında liseden altın madalya ile mezun oldu ve özellikle Latince, Yunanca, Kilise Slavcası, Fransızca ve Almanca olmak üzere klasik bir eğitim aldı.

1906'da Moskova İmparatorluk Üniversitesi Hukuk Fakültesi'nden mezun oldu ve orada çalışmaya devam etti. Ayrıca Moskova'daki Yüksek Kadın Kurslarında dersler verdi.

1909'da - Hukuk Tarihi ve Hukuk Ansiklopedisi Bölümü'nde özel yardımcı doçent.

1910'da Ilyin, Almanya ve Fransa'ya bilimsel bir gezideydi ve yaşam felsefesi ve fenomenoloji de dahil olmak üzere Avrupa felsefesindeki en son eğilimleri inceledi.

1918 yılında “Tanrının ve insanın somutluğu öğretisi olarak Hegel felsefesi” konulu tezini savundu ve hukuk profesörü oldu. Resmi rakipler Profesör P.I Novgorodtsev ve Profesör Prens E.N.

İlk Rus devrimi yıllarında oldukça radikal görüşlere sahip bir adam olan İlyin, 1906'dan sonra bilimsel kariyere yöneldi ve siyasi olarak Kadet Partisi'nin sağ kanadına yöneldi.

1922'de diğer 160 filozof, tarihçi ve iktisatçıyla birlikte anti-komünist faaliyetler nedeniyle bir gemiyle Rusya'dan sınır dışı edildi.

1923'ten 1934'e kadar Alman Dışişleri Bakanlığı'nın fonlarıyla desteklenen Berlin'deki Rus Bilim Enstitüsü'nde profesör olarak çalıştı. 1930'dan sonra, Alman hükümetinin RNI'ye sağladığı finansman fiilen sona erdi ve Ilyin, anti-komünist mitinglerde konuşarak ve sözde "siyasi Protestanlık" (Eckart Yayınevi) çevrelerinde yayın yaparak para kazandı. 1920'lerden itibaren İlyin, sürgündeki Rus Beyaz hareketinin ana ideologlarından biri oldu ve 1927'den 1930'a kadar Rus Bell dergisinin editörü ve yayıncısıydı.

1934'te işinden kovuldu ve Gestapo tarafından zulme uğradı. 1938'de Almanya'dan ayrılarak İsviçre'ye gitti ve burada Sergei Rachmaninoff'un ilk mali desteği sayesinde yerleşti. Zürih'in Zollikon banliyösünde Ivan Alexandrovich bilimsel faaliyetlerine ömrünün sonuna kadar devam etti. “Şarkı Söyleyen Kalp” kitapları burada yazıldı. Sessiz Düşünceler Kitabı, “Kanıt Yolu” ve “Dini Deneyimin Aksiyomları.”

Ekim 2005'te, I. A. Ilyin ve karısının külleri, Moskova'daki Donskoy Manastırı nekropolünde, A. I. Denikin'in mezarının yanında ve I. S. Shmelev'in mezarından çok da uzak olmayan bir yerde yeniden gömüldü.

Ana işler:

Yasal bilincin özü üzerine

Genel hukuk ve devlet doktrini

Tanrı'nın ve insanın somutluğuna dair bir öğreti olarak Hegel'in felsefesi

Kötülüğe zorla direnme hakkında

Görevlerimiz

Dini deneyim aksiyomları

Monarşi ve cumhuriyet kavramları

SON SÖZ

ŞARKI SÖYLEYEN KALP

Dünyada tek bir gerçek “mutluluk” vardır; insan kalbinin şarkısı.Şarkı söylüyorsa, kişi neredeyse her şeye sahiptir; neredeyse,çünkü yine de kalbinin en sevdiği konuda hüsrana uğramamasına, susmamasına dikkat etmesi gerekiyor.

Kalp sevdiğinde şarkı söyler; gizemli bir derinlikten canlı bir nehir gibi akan ve kurumayan aşktan şarkı söylüyor; ıstırap ve azap geldiğinde, bir insan talihsizlik yaşadığında veya ölüm yaklaştığında veya dünyadaki kötü prensip zafer üstüne zaferi kutladığında bile kurumaz ve öyle görünüyor ki iyiliğin gücü kurumuş ve artık iyi olan yok olmaya mahkumdur. Ve eğer kalp hala şarkı söylüyorsa, o zaman kişi gerçek "mutluluğa" sahiptir ve bu, kesin olarak konuşursak, farklı, daha iyi bir adı hak eder. O zaman hayattaki diğer her şey o kadar önemli değildir: o zaman güneş batmaz, sonra Tanrı'nın ışını ruhu terk etmez, sonra Tanrı'nın Krallığı dünyevi hayata girer ve dünyevi yaşam kutsallaştırılır ve dönüştürülür. Bu da başladığı anlamına geliyor yeni hayat ve bu kişi katılmış yeni varoluş.

Tamamen ve şefkatle aşık olduğumuzda hepimiz bu mutluluğun belli belirsiz bir anını deneyimledik. Ama aslında bu onun bir yansımasından ya da hafif bir önseziden başka bir şey değildi; ve daha da azı için: büyük bir fırsatın önsezisinin sadece uzak bir ipucu... Elbette, Dante, Petrarca veya Puşkin'de olduğu gibi bütün ve şefkatli bir kalp, yakalanmış, doldurulmuş ve olduğu gibi hisseder. , kenardan akan; şarkı söylemeye başlar ve başarılı olduğunda şarkısı insanlara ışık ve mutluluk getirir. Ancak bu yalnızca içtenlikle, saf bir kalpten şarkı söyleyebilen yetenekli bir azınlık için mümkündür. Sıradan dünyevi aşk, kalbi acı çeker, hatta hasta, ağır ve bulanık hale getirir ve çoğu zaman onu saflıktan, hafiflikten ve ilhamdan mahrum bırakır. Tutkuyla heyecanlanan ve sarhoş olan ruh şarkı söylemez, çaresizce iç çeker veya inler; açgözlü ve dışlayıcı, talepkar ve kör, kıskanç ve kıskanç hale gelir. Şarkı söyleyen bir kalp ise tam tersine nazik ve cömert, neşeli ve bağışlayıcı, hafif, şeffaf ve ilham verici olabilir. Dünyevi aşk bağlar ve birleştirir, kalbi kişisel deneyimlerin boğazına sürükler ve onu bencilce yerleştirir; gerçek aşk ise tam tersine kalbi özgürleştirir ve onu Tanrı dünyasının büyük hacimlerine taşır. Dünyevi aşk kaybolur ve şehvetli tatminle biter, burada boşalır ve hayal kırıklığına uğrar, sarhoşluk geçer, ruh ayılır, yanılsamalar dağılır ve kalp tek bir ilahi söylemeden susar. Çoğu zaman, çok sık, aşık bir kalp sonuçsuzca iç çeker, iç çeker ve atar, susar ve inler, gözyaşı döker ve çığlıklar atar - ve kaderini anlamaz, mutluluğunun aldatıcı, geçici ve yetersiz olduğunu, mutluluğunun geçici olduğunu anlamaz. gerçek mutluluğun yansımasından başka bir şey değil. Ve kalp, şarkı söylemeyi, tefekkür etmeyi öğrenmeden, sevinç ve sevgiyi tatmadan, aydınlanmaya başlamadan ve Allah'ın dünyasını kutsamadan bu ışıltıyı da kaybeder.

Kalp aşktan değil aşktan şarkı söyler; ve onun şarkısı sonsuz bir melodi gibi, sürekli yaşayan bir ritimle, yepyeni armoniler ve modülasyonlarla akıyor. Kalp bu yeteneği ancak erişime açıldığında kazanır. ilahi içerikler hayatı ve derinliğini cennetin ve yerin bu hayal kırıklığı yaratmayan mücevherleriyle canlı bağlantıya getiriyor.

Sonra gerçek şarkı söylemeye başlıyor; tükenmez ve kurumaz çünkü sürekli yenilenen neşeden akar. Kalp her şeyde İlahi olanı görür, sevinir ve acı çeker; ve insani-kişisel olanın insanüstü-ilahi olanla birleştiği derinliklerden ayırt edilemez noktaya kadar parlar: çünkü Tanrı'nın ışınları insanı deler ve insan Tanrı'nın lambası haline gelir. O zaman kalp, Allah'ın mekânlarından sevgiyi çeker ve kendisi de her varlığa, her varlık tozuna, hatta kötü insana bile sevgi verir. Sonra Varlığın kutsal kanı onun içinde akar ve titreşir. Sonra Tanrı'nın dudaklarının nefesi onun içine üflenir...

Orada bir yerlerde, insan kalbinin en mahrem derinliklerinde, yerin ve göğün ilahi içeriklerini düşünmeye çağrılan belli bir manevi göz uyur. Bu gizemli gözün, tüm alıcılığı ve görme gücüyle, insanda en erken, hassas çocukluk döneminde uyandırılması, asıl uykusundan uyanması, açılıp Tanrı'nın yarattığı varoluş alanlarına bir bakışla bakması gerekir. tefekkür için kutsal ve doyumsuz susuzluk. Bu göz, bir kez uyanıp açıldığında, çıplak bir duyu gibidir; yaşayan kemalin her kıvılcımını algılar, bundan sevinç duyar, onu sever, onunla canlı bir bağ kurar ve insanı kişisel gücünü Allah davasına adamaya çağırır.

Eski Yunanlılar, tanrıların belirli bir kutsal içeceği, "nektar" ve belirli bir ilahi yiyeceği, "ambrosia" olduğuna inanıyorlardı. Ve böylece, dünyada gerçekten böyle bir manevi beslenme var, ama bu Olimposlu tanrılar için değil, insanların kendileri için tasarlandı... Ve ondan beslenenin kalbi şarkı söylemeye başlar.

Sonra kalp doğayı düşünürken şarkı söyler, çünkü içindeki her şey bu "yaşayan mükemmelliğin kıvılcımlarından" ağustos gecesindeki gökyüzü gibi parlar ve parıldar. Sonra kalp insanlarla temastan şarkı söyler, çünkü her birinde Tanrı'nın bir kıvılcımı yaşar, parlar ve savaşır, çağırır, parlar, ruhsal olarak ruhu şekillendirir ve diğer kıvılcımlarla yankılanır. Kalp şarkı söyler, insan ruhunun olgun yaratıklarını ve kahramanlıklarını algılar - sanatta, bilgide, erdemde, siyasette, hukukta, işte ve duada - bu tür her yaratım ve her eylem, insan tarafından canlı bir uygulamadır. Allah'ın iradesi ve Allah'ın kanunu. Ama hepsinden daha güzeli, insan kalbinden Rab'be, O'nun iyiliğine, bilgeliğine ve görkemine doğru akan şarkılardır. Ve beklentiyle, mutluluk dolu tefekkürle ve sessiz, kutsanmış huşuyla dolu bu şarkı, yeni bir varoluşun başlangıcı ve yeni bir yaşamın tezahürüdür...

Çocukluğumda bir kez, dünyadaki toz parçacıklarının bir güneş ışınında nasıl oynayıp mutlu olduğunu görmüştüm - çırpınıp döndüğünü, kaybolup yeniden süzüldüğünü, gölgelerde karardığını ve güneşte yeniden aydınlandığını; ve güneşin her toz zerresini nasıl koruyacağını, süsleyeceğini ve sevindireceğini bildiğini fark ettim ve kalbim sevinçle şarkı söyledi...

Sıcak bir yaz gününde, bir gün çimenlere uzandım ve sıradan gözden gizlenmiş güzel insanlardan oluşan bir dünya, ışık ve gölgeden oluşan harika bir dünya, canlı iletişim ve neşeli büyüme gördüm; ve kalbim hayretle ve hayranlıkla şarkı söylemeye başladı...

Kırım'da, gizemli, heybetli ve güzel Karadeniz'in kıyısında saatlerce oturup dalgaların uğultusunu, çakıl taşlarının hışırtısını, martıların cıvıltısını ve aniden çöken sessizliği dinleyebilirdim... Ve ben saygıyla. şarkı söyleyen bir yürekle Tanrı'ya şükrettim...

Bir keresinde beyaz bir tavus kuşunun aşk dansını seyretme fırsatım olmuştu; Ayağa kalktım ve onun zarif bir şekilde yayılmış ve gergin bir şekilde çırpınan ince dantel yelpazesine, bu gururlu zarafet ve sevgi dolu hayranlığın birleşimine, hafif ve enerjik hareketlerinin şakacı ciddiyetine hayret ettim; Doğal sevginin saflığını, güzelliğini ve günahsızlığını gördüm ve kalbim neşe ve şükranla açıldı...

Güneş doğarken, hafif bir ışıltı ve derin, yarı uykulu bir sessizlik içinde gemimiz Korint Kanalı'na girdi. Uzaktaki dağ sıraları pembe ışıkta uyuyordu; kanalın dik kıyıları sert muhafızlar gibi yükseliyordu; İnsanlar da kuşlar da saygıyla susmuş, bekliyor ve umut ediyordu... Ve birden karşımızdaki kıyılar aralandı ve bizi taşıyan yeşil-sütlü Adriyatik suları Ege Denizi'nin lacivert derinliklerine döküldü, güneş ve su bizi selamladı. bir ışık sevinci. Kalbim ona hep coşkulu şarkılarla karşılık verirken bu mutluluğu unutabilir miyim?..

Her birimizin, bir çocuğun güven veren, şefkatli ve çaresiz gülümsemesi karşısında açılan ve şarkı söyleyen bir kalbi vardır. Peki aksi nasıl olabilir?

Gerçek insan nezaketini gördüğümüzde veya başka birinin sevgisinin ürkek ve şefkatli şarkısını duyduğumuzda, her birimiz kalbimizin gözünden bir gözyaşının aktığını hissederiz.

Vicdanımızın sesine kulak verdiğimizde ve onun akışına teslim olduğumuzda her birimiz en yüksek, dünyevi mutluluktan pay alırız, çünkü bu akış zaten tamamlanmış bir zaferin ve öteki dünyanın coşkulu melodisini söylüyor.

Tanrı'nın davasına hizmet eden bir kahramanı yeryüzünde gömdüğümüzde kalbimiz şarkı söyler.

Resimdeki gerçek bir türbeyi düşündüğümüzde, dünyevi müziğin melodisi aracılığıyla ruhsal ışığı algıladığımızda ve şarkı söyleyen ve peygamberlik eden meleklerin seslerini duyduğumuzda kalbimiz şarkı söyler.

Tanrı'nın dünyasının gizemlerini, harikalarını ve güzelliklerini görünce, yıldızlı gökyüzüne baktığımızda ve evreni uyumlu bir bütün olarak algıladığımızda, insanlık tarihi bize İlahi Takdir'in gizli sırrını gösterdiğinde ve Rab'bin alayını gördüğümüzde kalbimiz şarkı söyler. yüzyıllarca süren denemeler, emekler, acılar ve ilhamlar boyunca, büyük ve haklı bir davanın zaferinde hazır olduğumuzda...

Bütünsel ve ilham verici dua sırasında kalbimiz daima şarkı söyler...

Ve eğer bize sevgi ölçüsünde dünyadaki olaylara katılma ve onları etkileme fırsatı verilirse, o zaman hayatımızın mutluluğu tamamlanabilir. Gerçekten emin olabiliriz ki, bu dünyanın gelişmesinde hiçbir şey iz bırakmadan geçmez, hiçbir şey kaybolmaz veya kaybolmaz: tek bir kelime, tek bir gülümseme, tek bir iç çekiş... Kim en azından bir kez bile neşe getirmişse... bir başkasının yüreği böylece tüm dünyayı iyileştirmiştir; İnsanları sevmeyi ve memnun etmeyi bilen kişi, yaşamın sanatçısı olur. Hayatın her ilahi anı, şarkı söyleyen bir kalbin her sesi, dünya tarihini, dünyevi varoluşun düz ve acımasız düzleminde meydana gelen ve amacı çoğu zaman insanların kendi hayatlarını anlamasını sağlamak olan ekonomi ve politikanın "büyük" olaylarından daha fazla etkiler. bayağılık ve kıyamet...

Bunu görmemiz, kabul etmemiz ve ikna olmamız gerekiyor. dünyanın gerçek özünü oluşturan, yaşamın ilahi anlarıdır; ve şarkı söyleyen bir kalbe sahip bir kişi, Tanrı'nın adasıdır - O'nun deniz feneri, O'nun aracısı.

Yani, yeryüzünde yalnızca tek bir gerçek mutluluk vardır ve bu mutluluk, seven ve şarkı söyleyen bir kalbin mutluluğudur: çünkü o, yaşam boyunca zaten dünyanın manevi özüne dönüşür ve Tanrı'nın Krallığına katılır.

Kalbin Açılması Kalp, fiziksel olarak vücudumuzun en güçlü kas ünitesidir. Ayrıca duygularımızın tüm alanının merkezidir. Diğer kaslar gibi kalp de geliştirildiğinde güçlenir. Duygusal bir bağlantı oluşturmak

Açık kalp Her gününüzü ruhsal duygulardan birine ve onun gelişimi için yapılan egzersizlere adayın. Kalbinizle konuşun, zihinsel kutsamalar gönderin, dokunmayı, görmeyi ve duymayı kullanın

30. Kalp ve Mağara Mağara sembolizmi ile kalp sembolizmi arasında var olan yakın bağlantıya daha önce işaret etmiştik: bu, manevi merkezin kişileşmesi olarak mağaranın inisiyasyon bakış açısından oynadığı rolü açıklar. . Aslında kalp, özü itibariyle,