Hıristiyanlığın gelenek ve görenekleri: Trinity Günü. Ailedeki Ortodoks gelenekleri konusunda rapor

Gelenekler ve tatiller

Gelenekler genellikle tatillerle ilişkilendirilir. Devrimden önce, kilise yılına bağlıydılar ve bu, I. Shmelev tarafından, bizim için - Kilise'ye bir yıl sonra gelenler - Hıristiyan yaşamının ders kitabı haline gelen "Rab'bin Yazı" kitabında mükemmel bir şekilde anlatılmıştı. inançsızlıkta uzun Sovyet "duraklaması".

Yüzyıllar boyunca gelişen aile yapısını taklit etmek için elimizden geleni yaptık. Çarlık Rusyası, ancak çoğu zaman başarısız olur. Neden? Çünkü devir çok değişti. Ve eğer Sovyet dönemi tatiller hala kilise tatillerine bağlıydı - aynı Yılbaşı- Noel için, 8 Mart - Maslenitsa için, 1 Mayıs - Paskalya için - sonra Sovyet sonrası zamanlar Batı Avrupa değerlerine yönelmeye başladı. Bir anda gençlerin daha önce adı hiç duyulmamış Cadılar Bayramı ve Sevgililer Günü'nü mutlu bir şekilde kutladıkları ortaya çıktı. Lütfen bu tatillerin hiçbir şekilde Ruslarla bağlantılı olmadığını unutmayın. geleneksel tatiller Ancak topraklarımızda kök saldıkları için onların konsolidasyonuna içsel bir ihtiyaç olduğu açıktı.

Ailenin gelenekleri ve iç ihtiyaçları

Ve yine de içimizdeki yaratılış aile gelenekleri yalnızca ailenin kendisine bağlıdır: yeteneklerine, yönüne. İnanlılar arasında kilise gelenekleri kaçınılmaz olarak yerleşmiştir. Örneğin, benim yaşımdaki birçok annenin şaşkınlıkla şunu söylemesine rağmen, kendi Paskalya keklerimizi pişirdiğimizden ve Paskalya için kendi yumurtalarımızı boyadığımızdan emin oluyoruz: “Neden? Hala süpermarketten satın alabilirsiniz, üstelik çok ucuza!”

Kendi özel yemeğinizi hazırlamaya yönelik bu eylem ve çabaların bir aile geleneği olduğunu anlamak için, bu küçük başarıyı hayatınızda en az bir kez kendiniz başarmaya çalışmalısınız! Sevdiklerimin bu tür eylemlerin uygunluğu konusunda herhangi bir sorusu yok - ve tam da on yıldan fazla bir süredir yıldan yıla yılın ana Tatiline hazırlandığımız için. Ve eğer Noel geleneksel olarak hala dünya çapındaki geleneklerine göre evrensel bir tatil olarak kalıyorsa, o zaman Paskalya ve isim günleri zaten tamamen bizim Ortodoks geleneğimizdir. Bu makalenin bağlamında ilginç olmasının nedeni budur.

Yerleşik bir değer olarak kilise gelenekleri

Bu arada, inanan bir ailenin hayatına büyük neşe getiren şey kilise tatilleridir. güzel gelenekler Yüzyıllardır sabit olan: Trinity'de huş ağacı dalları ve Vaiy Haftasında kabarık söğüt, Spa'larda bir Noel ağacı ve Paskalya pastaları, doğum günü turtaları ve elmalar. Ama Tanrı'nın Annesi tatillerinde mavi eşarplar, Teslis'te yeşil eşarplar vb. giymek ne kadar güzel bir kadın geleneğidir?

Bütün bunlar, aile geleneklerinin ulusal politikaya mükemmel bir şekilde uyduğu o çok müreffeh zamanlardan geldi veya aktarıldı. Piyasalar yağsız ürünler satmaya başladığında, meyhanelerde et servisi yapılmadığında, tiyatrolar bile çalışmayı bıraktığında atalarımızın oruç tutması iyi bir şeydi. Bu arada, Lent sırasında Yunanistan'ı ziyaret eden arkadaşım bana Atina'daki açık hava tiyatrosunu ziyaret edemediğini, çünkü gösterilerin ancak Paskalya'dan sonra başladığını söyledi.

Aile geleneği “toplum birimini” güçlendirir

Bu kadar basit geleneklerin bile onları ailemizde pekiştirme arzusunun bir sonucu olarak ortaya çıkmadığını, özel ailemizin ihtiyaçlarına göre doğal olarak ortaya çıktığını belirtiyorum. günlük yaşam, yıllık döngünün tekrarından. Herkesin yalnızca geleneklerin, yalnızca tekrarlananların olduğunu anlaması çok daha önemlidir. genel eylemler aileyi güçlendirebilir, herkesi ortak çıkarlara ve ortak değerlere bağlayabilir.

Rus ailesi hiçbir zaman Batı ailesi gibi bireycilikle ayırt edilmedi. Aile halinde yaşayan, her birinin kendi başına, her birinin kendine ait, ayrı ve bağımsız bir yaşamı olan insanları görmek bize her zaman tuhaf gelmişti. Ailemiz hiçbir zaman birbirini uzaktan düşünen bireylerin özgür bir buluşması olmadı; tam tersine, biraz zoraki ve her zaman kolay tolere edilemese de, genel yasalara göre yaşayan ortak bir varoluştur.

Aile güvenilir bir arka plandır, her zaman destekleyecek, dayanacak, güven verecek ve yardımcı olacak bir şeydir. zor an. Bu nedenle, bir sevinç anında, katılımcıların sayısıyla ortak ve tarif edilemez bir şekilde çoğalan ortak bir iletişim sevinci vardır. Aile geleneği sadece aileyi güçlendirmekle kalmaz, ona yaşaması, üzüntü ve neşe içinde birbirini sevmesi için gerekli dürtüyü verir. Çocuklar elbette ebeveynlerine bu tür yeminler etmezler, ancak karşılıklı yardım ilişkileri ortak eylemlerle pekiştirilir ve aynı zamanda iyi bir gelenek haline gelir.

Biz modern geleneklerin yaratıcılarıyız

Bir kez daha tekrar edeceğim: Gelenekleri dışarıdan aşılamak tamamen işe yaramaz bir uygulamadır. Yalnızca içsel zorunluluklarla desteklenenler kök salıyor ve bu nedenle artık her aile kendi geleneklerini kişisel olarak geliştirmek zorunda. Bu tür gelenekler, devrim öncesi kilise geleneklerinde veya kilise halkı tarafından pek çok kopyası tarafından mağlup edilen ancak yine de kadınların tek bayramı olarak kalan Kadınlar Günü'nü kutlama geleneğinde olduğu gibi, ancak zamanla ulusal bir boyut kazanabilir. bu kadar genel bir ölçekte.

Günümüzde neredeyse böyle bir ulusal gelenek kalmadı. Kutlanan şey ataletten kaynaklanmaktadır ve eski kapsamı dışındadır. Bu, devletin krizinden değil, aynı zamanda bir bütün olarak ailenin krizinden de bahsediyor. Ailemizin bireyler için geçici bir ikametgah haline gelmesine izin vermemeliyiz. Bu durum yavaş yavaş ama istikrarlı bir şekilde toplumumuzu içeriden yok edecek.

Rus ailesinin geçmiş deneyimlerinden en iyi şekilde yararlanın ve bunları belirli konularla ilgili olarak yeniden çalışın. modern koşullar- Dost canlısı ve güçlü kalmak isteyen her ailenin karşı karşıya olduğu görev budur.

Yani, bugün yeni iyi aile geleneklerinin yaratıcıları olduğumuz ortaya çıktı. Bu hem hoş hem de sorumluluk gerektiren bir şey. Çocuğumuzun ailesinin daha sonra neyi kutlayacağının (Cadılar Bayramı veya Paskalya) bize bağlı olduğu ortaya çıktı.

Efsanenin konusu ve dini gelenekler modern Rusya'da bir sorun var. Bu sorunun, İsa Kilisesi'nin çeşitli şubeleri arasındaki ilişkilerin gelişimi üzerinde güçlü bir etkisi vardır. Ancak sorun gelenek veya gelenekte değil, Kutsal Gelenek (gelenek) ile Kutsal Yazılar arasındadır. Kulağa şöyle geliyor: Bir Hıristiyan için otorite nedir - yalnızca Kutsal Yazılar veya tüm kilise geleneği, yani. Konu, Rusya'daki Ortodoks ve Protestanlar arasındaki ilişkilerin gelişimiyle ilgilidir, ancak çok uzun zaman önce ortaya çıktı, Hıristiyanlık geldiğinden beri, Rusya'da yazılı bir kaynakla birlikte ortaya çıktığında pratik olarak Rus Hıristiyanlığına dahil edildi. Rus dili. Yazılı kaynak İncillerin, Havarilerin İşleri'nin, Mezmurlar'ın, Atasözleri kitabının Cyril ve Methodius tercümesiydi ve manevi yaşamın deneyimli uygulaması Bizans geleneğiydi. Prens Vladimir'in kararıyla kabul eden Rus yeni din Bizans'ın hem manevi kültürünün yapısına hem de Hıristiyanlığın düşünce biçimine hakim olmak gerekiyordu. Düşüncelerin görüntüsü en iyi şekilde metinlere kaydedilir. Rus prenslerinin Bizans'a tebaa olmak gibi bir niyetleri yoktu; bu nedenle kaynağı bizzat kendileri okudular ve Rus teolojik düşüncesini teşvik ettiler. Bu bağlamda Metropolitan Hilarion'un “Yasa ve Lütuf Üzerine Vaazı”ndaki ifadesi dikkat çekicidir: “İman Tanrı'dandır, Yunanlılardan değil!” Düşüncesine, yeni bir manevi kültüre hakim olurken doğal olan yazılı bir metnin fikirlerinden başlar. Ancak elbette genel olarak Rus maneviyatı Bizans modeline hakim olma yolunu izlemiştir. Rus maneviyatının daha da karmaşık gelişimi, her şeyden önce Rus için doğal olan ve içsel özünde "manevi" olan ritüel inancın yerleşmesine yol açtı. Özünde manevi olan Hıristiyanlık, Rus'un manevi toprağına geldiğinde, Rus, Hıristiyanlıkta hazır olduğu şeyi, manevi yönünü kabul etti. Mesih'in İncili'nin ruhuna doğru "büyüme" süreci başladı, ancak Rus toplumunun kültürü için doğal olan bir şekilde devam etti - kişinin kendi manevi seçiminin yolları boyunca ve eşitsiz olarak Tanrı ile kademeli olarak iletişim kurma deneyimi yoluyla. Eğer altındaysa Tatar boyunduruğu Rusya'nın güneydoğu kısmı keşişlerin münzevi tefekkürüne dayanıyordu, daha sonra Tatarların bulunmadığı kuzeybatıda, ancak kitap öğretiminin asimilasyonuna dayalı doğal gelişme devam etti, Rus sistemine yönelik eleştiriler ortaya çıktı. dini hayat ve inkar gibi alanlarda kilise hiyerarşisi, ritüel inanç, para toplayıcılık. Bu fikirler, İncil'i ve Elçilerin İşleri'ni okuyarak basit ve doğal bir şekilde elde edilebilir. Böylece, 14. yüzyılın kitap tutkunu Ortodoks Hıristiyanlarının hareketi ("Strigolniki") fiziksel olarak yok edildi, ancak Kuzeybatı Rusya'daki Ortodoks Hıristiyanların ruhunu etkilemeye devam etti, çünkü fikirlerin üstesinden ancak yasakla değil, daha yüksek maneviyatla gelinebilir. Bu nedenle 15. yüzyılda Novgorod'un Üçüncü İvan'ın Moskova devletine ilhakı sırasında "Yahudileştiriciler" hareketinde "yeniden dirildiler". Temel, Novgorodluların ve Pskovluların yüzyıldan yüzyıla aktarılan inancının aynı "kitap tutkunu" idi. Şaşırtıcı bir şekilde, resmi kilisenin bu “sapkınlara” yönelik ana eleştirisi, onların Eski Ahit'i kullanmalarıydı. Aslında, Eski Kilise Slavcası biçimindeki çeviriler zaten mevcut olduğundan bunu biliyorlardı. Başpiskopos Gennady meseleye esastan karar verdi! Rusya'nın her yerinden İncil tercümeleri toplamaya başladı ve bunlar daha sonra Gennady İncili'nde1 yayınlandı. Ve resmi kilise çerçevesinde bunun daha derin bir incelemesi başladı, ancak elbette bu eylemlerin zorunlu doğası, farklı bir kilise yaşam tarzı geleneği, İncil'e karşı pasif bir tutuma neden oldu. büyük miktar rahip bakanlar. Ancak Rus halkı için İncillerden ve Elçilerin İşleri'nden metinlerin kilise okuma çemberine dahil edilmesi önemliydi2. Kısa bir süre sonra, Moskova'da, şimdi Üçüncü İvan'ın mahkemesinde, resmi Ortodoksluk ile "kitap" Hıristiyanlığın konumları arasında bir çatışma yaşandı. Bu sahte sapkınlığın lideri, katip-diplomat Fyodor Kuritsyn'di (klanının kaydı, Rusya Yüksek Klanının Kadife Kitabında yer alıyordu). Fyodor'un ağzından Geleneğe yönelik, ancak Kutsal Yazılara dayanan bir eleştiri geldi. Joseph Volotsky, 1504 konseyinde kafirlerin konumunun reddedilmesini sağladı. Rusya'daki Evanjelik hareketin kendi yolunu izlediğini, ancak bu yolun Fransa'daki konsiliyer harekete paralel olduğunu belirtmek önemlidir. Batı Avrupa. Hem Batı'da hem de Rusya'da Kilise'yi içeriden reform etme girişimleri başarısız oldu. Ancak şu anda Evanjelik hareketin Kutsal Geleneğin aksine Kutsal Yazıların otoritesine yönelik yaklaşımının Rusya için doğal ve orijinal bir şekilde ortaya çıktığını göstermek önemlidir. Evanjelik geleneğe Evanjelik denir çünkü Hıristiyan yaşamını yeniden canlandırmak için çok önemli bir fikir buldu; bu fikir birkaç yüzyıl sonra Reform'un temelini oluşturdu, yani 1. yüzyıl modeline, Mesih'in sözüne ve İsa'nın sözüne geri dönüş. Havariler Kutsal Yazıların metni aracılığıyla. Daha sonra Rusya'daki Evanjelik hareketin tarihi (Strigolniklerden iki yüzyıl sonra), bizzat Protestanlığın (Lutheranizm, Reformasyon ve hatta Anglikanizm) etkisini içeriyordu. Ancak müjde ile İncil arasındaki teolojik tartışmanın asıl sorusu Ortodoks Hıristiyanlıkülkemiz ya tüm kilise uygulamalarına (Gelenek, Gelenek) ya da yalnızca Kutsal Yazılara bağlılığa karşı olmaya devam etti. Verilen örneklerden de görülebileceği gibi, Gelenek ile Kutsal Kitap arasındaki karşıtlık genel Hıristiyanlık niteliğindedir. Mesih Kilisesi'nin uygulamasının yeterliliği sorununu Kurucusu İsa Mesih'in öğretileriyle çözme girişimi olarak doğdu. Sorun, çözülmediği için 21. yüzyılda da geçerliliğini koruyor. Ortodoks ve Evanjelik yaklaşımlar arasındaki karşıtlık devam ederek ülkemizde Allah'ın iradesinin gerçekleşmesine ciddi zararlar vermektedir. 2. Mevcut durum sorunlar Sorunun kökeni, tarihsel olarak gelişen paradigmaların temellerinin insan kalbinin hareketlerinde (bilim dilinde - tutkular), yani duyguların tarihsel özlemlerinde yatmaktadır. Bu fikir ilk kez Eugen Rosenstock-Hüssy3 tarafından dile getirilmiştir. Tutkular bazen belirli bir çağdaki insanların dünya görüşünü etkileyen faktörlerin benzersiz kombinasyonlarından kaynaklanır. Tartışılan paradigmalardan biri olan Ortodoks (özünde, havarisel zamanlarda başlayan, ancak 1. yüzyılın sonlarından itibaren tam olarak ortaya çıkan "Eski Hıristiyan") yaşam fikrine dayanıyordu. Tanrı ile, Mesih ile, İncil'in bir harf olarak değil bir fikir olarak özümsenmesinden kaynaklanan Kutsal Ruh'ta (“Ve şimdi sizi kardeşler, Tanrı'ya ve O'nun yüceltmeye gücü yeten lütfunun Sözüne emanet ediyorum. size daha fazlasını vermek ve kutsal kılınanların tümü arasında size miras vermek için” - Elçilerin İşleri 20:32). Ona göre, Mesih'in havarilerinin ve öğrencilerinin Yeni Ahit Kutsal Yazıları, Mesih'teki yeni yaşamın temel değerlerinin yalnızca kısa, kısmi ve çoğu zaman özel kayıtlarıydı. Kalplerin bu yöndeki hareketinin özü şu şekilde çerçevelenebilir: “Harf değil hayat.” Ancak ilk yüzyılların Hıristiyanları için kayıtlar da önemliydi (onları yeniden okudular), bu da onları tedavi etme geleneğinin bir parçası haline geldi - kayıtlar, dinleyicilerin ruhsal deneyimleriyle ilgili ortak görüşlerini kaydetti; tartışmanın hakemi olabilirler. Bu, o uzak zamanlardaki yaşam duygusuydu ve elbette buna karşılık geliyordu. Diğeri, Evanjelik (birçok kişinin algıladığı şekliyle genellikle "Protestan") paradigması, tarihi kilise uygulamalarının eleştirisi sırasında ortaya çıktı. İnsanların yaratıcılığının bir sonucu olarak uygulama, elbette sınırlı olarak kaydedilmiş gerçeklik olan, ancak Yeni Ahit'in ve havarisel zamanın fikir ve değerlerini nispeten değişmeden koruyan yazılı kaynaklardan o kadar ileri gitti ki, soru istemsiz olarak ortaya çıktı. : XIV-XVI. Yüzyılların (veya daha sonra) modern Hıristiyanları tarafından uygulanan şey, Hıristiyanlık mıdır? Ve yazılı Söz şunu söylüyordu: İncil'in orijinal ruhundan ve lafzından bir sapma vardı. Bu inançların taşıyıcıları, okumayı bilen ve okuduklarından yola çıkarak düşünen insanlardı. Kalplerinin hareketi orijinal müjdeye sadıktı. Elbette bu aynı zamanda bir tutkudur, her ne kadar zamana yeterince karşılık gelse de, yaşam kapsamının sınırları da vardır. Böylece iki paradigma çarpıştı: Tüm Hıristiyan varoluşunu kucaklayan Tanrı'da, Mesih'te, Kutsal Ruh'ta yaşamın doluluğu paradigması ve insan geleneklerinin aksine Tanrı'nın Sözüne sadakat paradigması. Rakipler birbirlerinin zayıf noktalarını gördüler ve bunları kamuoyuna açıkladılar. Eski Kilise ilahiyatçıları, Evanjelik tutumun ana zayıflığı olarak yalnızca Kutsal Yazılara güvenmenin sınırlamalarından bahsettiler; Evanjelik ilahiyatçılar - insanın Tanrı'nın iradesini özümseme ve yerine getirme konusundaki temel kusuru hakkında, bu kaçınılmaz olarak çarpıklıklara ve hatta sonuç olarak "insan-teizme" dönüşe yol açar tarihsel gelişim Efsaneler. 21. yüzyılın modernliği, küresel ideolojik sistemler (ateizm, teizm, panteizm) ve bu sistemlerin içinde yetişen ancak çok güçlenen ve hatta egemenlik kurmak için kazanmaya çalışan çeşitli inançlar arasındaki yoğunlaşan çatışmaya tanıklık etmektedir. küresel ölçekte. Faaliyetlerini haklı çıkarmak için dünyanın yönetici seçkinlerinin ilgisini çeken Hıristiyanlık, büyük ölçüde yönetici seçkinlerin çıkarlarına indirgendi ve bu varoluş biçiminde, dünya görüşünde Tanrı'nın iradesiyle doğrudan çelişkiye yol açan önemli kusurları ortaya çıkardı. Ancak Tanrı'nın Vahiyinin koşullarına göre, Hıristiyanlar yalnızca Rab'bin kendisinden gelen gerçeğe sadık olduklarında güçlüdürler. Böylece, iç kilise nedeni Mesih Kilisesi'nin uygulamasındaki krizin doğasını keşfetme ihtiyacı, dışsal bir krizle tamamlanmaktadır. Hıristiyanlığı eleştirenler, eski çağlarda insanların kalplerine yakın olan uygulama, gelenek ve göreneklerini pekiştiren, ancak şimdi İncil ile bariz bir şekilde uyumsuz olan Kilise'nin gerçek zayıflıklarını "vurduklarında" başarılı oluyorlar. Kutsal Yazı-Gelenek sorunu çok önemlidir, çözümü modern Hıristiyan dünya görüşünün temelini ya yok eder ya da güçlendirir. Bulunan çözümün, tıpkı 1. yüzyıldaki Kudüs Konsili'nin kararı (Elçilerin İşleri 15) gibi, Hıristiyanların arzularını tatmin etmesi, Rab'de vicdanlarını rahatlatması, Tanrı'nın iradesine uygun olması ve böylece Tanrı'nın Krallığının zaferi (doğal olarak fiziksel olarak değil, manevi anlamda gerçeğin yalanlara karşı zaferi). 3. Bilimsel ve teolojik yaklaşımlar Gelenek ve Gelenek kavramları, Ortodoks teolojisinde (Ortodoks Kilisesinin teolojik konumunu koruma ihtiyacından dolayı) ve insan deneyiminin aktarımının tüm alanlarını araştıran sosyolojik bilim/bilimlerde derinlemesine geliştirilmiştir. yeni nesiller. Bilimsel verilerin teolojik çekiciliğinin temeli, insanlar tarafından keşfedilen her şeyin Tanrı adına onlar için tasarlandığı konumudur. Bu O'nun Genel Vahiyidir. Hıristiyan teolojisi Tanrı'nın özel vahiyini şöyle ele alır: metodolojik temel Allah'ın genel vahyiyle ilgili olarak insanların yaptığı keşiflere yaklaşmak. Genel Vahiy'in verileri, Hıristiyanlar tarafından, Tanrı'nın insan bilgisi için tasarladığı dünyaya ilişkin yarattıkları bütünsel resme dahil edilir. Bilgiyi dünyayı yönetme süreci takip eder (Yaratılış 1:26: "Ve Tanrı şöyle dedi: Kendi benzeyişimize göre insanı yaratalım ve onların... tüm dünyaya hükmetmesine izin verelim..." ), teorinin pratiğe geçişi olarak doğaldır. Bilimsel verileri Hıristiyan teolojisine dahil etmek, bir çeşit arabulucuya sahip olmamızı sağlar, böylece Eski Kilise'nin teolojik düşünce gelenekleri ile Evanjelik hareketlerin keskin karşıtlığında bir çıkış yolu bulunabilir. "Eski Kilise" teriminin tartışma için "Ortodoks" teriminden daha yararlı göründüğünü belirtelim, çünkü "Ortodoks" terimi büyük miktarda değerlendiricilik içerir ve bu, teolojik araştırmalarda sadece yararlı değil aynı zamanda zararlıdır. Bu yazıda Eski Kilise, Evanjelik ve bilimsel tanımlar gelenekler, efsaneler. Bu konuyla ilgili pek çok makale ve kitap yazıldı. Ancak Ortodoks düşüncesinin Gelenek konusundaki kazanımlarına saygı duymamızı sağlayacak ve aynı zamanda gelenekten çıkış yolunu açacak başka bir yaklaşım önermeye ihtiyaç var. kısır döngü yalnızca Ortodoksluk (veya Eski Kilise) paradigmasında akıl yürütme. Öyle görünüyor ki, Evanjelik keşif ve bağımsız bilim yaklaşımı, Ortodoks ilahiyatçıların başarılarıyla verimli bir şekilde birleştirilebilir. 4. Analize yeni bir yaklaşım için öneriler Hıristiyan efsaneleri ve gelenekler 4.1. Vahiy ve Keşif Hakkında Dolayısıyla, karşıt tarafların tüm kanıtları iki paradigmatik tutumun uygulanmasından kaynaklanmaktadır: 1. hayat, mektup değil; 2. Kutsal Yazılara sadakat. Yakınlaşmalarının pratikte imkansız olduğu ortaya çıktı. Bunun nedeni yanlış metodolojik yaklaşımdır. Taraflar, temelde birbirlerini "duymayan" yerleşik teolojik kültürlerin eserlerini kullanıyor. Aslında hakkında konuşuyoruz Tanrı'nın gerçeğini aramakla ilgili değil, önceden oluşturulmuş konumlardan birinin hakimiyetini kurmakla ilgili. Ancak Rab, Havari Pavlus'un ağzı aracılığıyla “Tanrı'nın iyi, makbul ve kusursuz isteğinin ne olduğunu bilmemiz gerektiğini” söyledi (Romalılar 12:2). Diyalogda "ortak payda" olması gereken şey, Tanrı'nın iradesidir. Şu veya bu kilise uygulaması kültürünün Tanrı'nın iradesiyle nasıl bir ilişkisi var? “Tanrı'nın iradesi” kavramını açıklığa kavuşturmak gerekli görünüyor. Tanrı'nın İradesi, Tanrı'nın Vahyidir (Genel ve Özel), ancak insanın algısından - Keşiften geçmiştir. İnsanlara vahiy, onların algısı dışında başka bir şekilde ifade edilemez. Bu algı, algılanan olguya (bu durumda Vahiy) insan hipotezinin bir “çerçevesini” empoze ederek Vahiy ile ilgili bir Keşfe yol açar. Tüm zayıflıklar insan doğası bu eylemde ortaya çıkıyor. Tanrı'nın Vahiyi, insan Vahyinde her zaman çarpıtılmıştır. Ancak insan gelişiminin tarihsel süreci öyle bir şekilde gerçekleşir ki, uygulamada uygulanan Keşif, Keşfin Vahiy ile ilişkisinin açıklandığı onay alır. İnsan keşfi her zaman dinamik ve üsteldir. Tanrı aynı zamanda Vahiy'i de genişletir, ancak özel bir şekilde, Kendisi bunu istediğinde. İnsanın Tanrı'nın iradesine ilişkin bilgisinin iki mantığı vardır: 1. Vahiy, sınırlı da olsa uzun bir süre boyunca sabittir. Bu koşullar altında Discovery yalnızca algısını netleştirir (örneğin, Vahiy'i aktaran bir Keşif olarak Musa Kanunu, uzun zaman(yani İsa Mesih'in gelişinden önce) ancak Discovery'nin yardımıyla biliniyor ve deneyimleniyordu; 2. Vahiy genişliyor ve Discovery, hem bu durumu hem de Vahiy'i kavrayan insan doğasının kusurunu hesaba katmalıdır (bir kişinin aynı anda iki zorluğun üstesinden gelmesi gerekir; bunun bir örneği, İsrail için Yeni Ahit'in zamanıdır, Tanrı'nın Vahyinde keskin bir sıçrama olduğunda ve Keşif formundaki bilgi ve deneyim yoluyla ustalaşılması gerektiğinde). Apostolik sonrası dönemde Mesih Kilisesi kendisini yine sürekli Tanrı'nın Vahiyinin olduğu bir durumda buldu. Anlayışını netleştirebilir ve uygulamasını uygulayabilir, ancak son havarinin zamanından bu yana yeni bir Vahiy gelmemiştir. Dolayısıyla, İsrail'in ve bir bütün olarak Kilise'nin fikirlerini karşılaştırarak, Vahiy'in (İsa Mesih tarafından üretilen) devrim niteliğindeki genişlemesinin temelini oluşturan farklılıklar ve Kilise'nin fikirlerindeki farklılıkların açıklayıcı nitelikte olduğu şeklinde konuşabiliriz. Mesih tarafından verilen sürekli Vahiy ile ilgili Vahiy. 4.2. Keşif ve kültür hakkında Keşif her zaman bir inanç adımıdır, ancak kelimenin genel psikolojik anlamında inanç. İnsan düşüncesinin doğası, bazı zihinsel çalışmalardan sonra tercih edilen ve daha sonra değiştirilmeyen basit gözlemler olan aksiyomların, temellerin oluşturulmasını gerektirir. Vahiy ile ilgili keşif Dogma'yı (eski Yunan dogması - görüş, öğreti, karar) oluşturur4. Bu eylem, hakimin duruma en uygun kararı seçmesine benzer. Bu, genel psikolojik anlamda bir inanç kararıdır. İnanç bir şeyi gerçek olarak kabul eder (yani gerçekliğin yeterli bir yansıması), ancak inanç ile batıl inanç arasındaki fark şudur: gerçek inanç Yeterli gerekçeler var ama batıl inançlar yok. Dogma kavramı, belirli kişilerin kararını belirli bir durumda sabitlediği için Keşif kavramından daha dardır. Keşif dogma biçiminde ortaya çıkıyor. İnsan pratiği için düşünürler birçok Dogma geliştirir. Dogmalar ortaya çıkıyor çeşitli şekillerdeörneğin, toplum tarafından toplumun uygulamalarıyla tamamen tutarlı olduğu kabul edilen en yetenekli insanların yansımaları yoluyla. Dogmalar genellikle zihnin argümanlarından ziyade kalbin hareketleridir (tutkulardır), ancak değişmez temeller olarak çalışmaya başlarlar. Birçok kez tekrarlanan bir uygulama, bir gelenek, bir dogma haline gelebilir. Buna karşılık, bir yargıcın veya kamu liderinin vb. kararları dogma haline gelir. merkezi sistemler Dogmalar koordinelidir. Dogmalar kültürün sütunlarıdır, çerçevesidir. Bir topluluktaki insanların eylemleri kültürel yaratıcılıktır (bireyler veya alt topluluklar). Tarihsel gerçekliğin pek çok faktörü insanları etkiler ve onlar, gelenekler, hakimlerin kararları, yöneticilerin kararları, inanç ilkeleri ve bu serinin diğer faktörlerinin rehberliğinde yaşarlar ve birçok kararı kültür çerçevesine göre ikincil olarak alırlar. Doğal olarak ortaya çıktıklarında sorunlu durumlar Kültür içinde, dogmatik düzeyde (kelimenin geniş anlamıyla, yalnızca dini yaşamla değil, toplumun tüm uygulamalarıyla ilgili) otoritelere başvuru vardır. Ancak argümanları ilişkilendirmek farklı kültürler farklı dogmatik temellere sahip ve dahası, farklı deneyimlerüretken olamaz. Ortodokslar, Katolikler ve Protestanlar arasındaki tartışmada da tam olarak bu süreç yaşanıyor. Bu dini kültürlerin tamamının Tanrı'nın iradesi olan Vahiy tarafından yönlendirildiği, ancak aynı zamanda diğer kültürlerden Hıristiyanların Tanrı'yı ​​​​kendi orijinal yollarıyla duyma ve aynı şekilde Yapılan Keşiflere uygun hareket edin. 4.3. Kilise kültürlerinin yaşamının dinamikleri ve bunların değişimleri Kilise kültürleri çoğu durumda daha geniş insan kültürlerine bağlıdır ve onların bir parçasıdır. Aksi olamaz, çünkü Tanrı ile ilişkiler bir varlık olarak insanın bir özelliğidir. Bu nedenle, yaşam gerçeğinin tüm faktörlerinin kişi üzerindeki etkisini hesaba katmak gerekir; bunlar daha sonra dini uygulamaya yansır. Doğal olarak, Ortodoksluğun, Katolikliğin ve Protestanlığın ağırlıklı olarak geliştiği ülkelerin (veya ülke gruplarının) kültürlerinin her biri, Hıristiyanlığın bu biçimlerinden önemli ölçüde etkilenmiştir. Ancak üzücü gerçek şu ki, yeni ortaya çıkan kiliseler, kendi kültürel kimliklerine İncil'in genel ruhani temelinden daha fazla değer veriyorlar. Önemli olan Hıristiyanlığın kültürel biçimlerinin nasıl oluştuğudur. Ülkenin kültürüyle bağlantılı olarak, halkların gelişimini etkileyen tüm faktörlerden (ekonomik, coğrafi, politik, sosyal) mutlaka etkilenirler. Her seferinde tarihsel durumlar, yalnızca farklı faktörler dizisi ve bunların tarihsel anın kültürüne katkılarını sağlamakla kalmaz, aynı zamanda bunlara manevi bir tepki (yeni tutkular) da sağlar. Kurulmuş ulusal kültürler İnsanların manevi genotipinin altında yatan manevi paradigmaya uygun olarak yeni bir durumu “hissedin” ve yalnızca yaşam fikrini buna dayanarak düzeltin (Keşfi düzeltin). Bununla birlikte, çoğunlukla filizlenen, eskilerden filizlenen, ancak zamanın yeni bir paradigmasını benimseyen yeni kültürlerin ortaya çıkması da mümkündür. Bir boşluk ortaya çıkıyor, Keşif için yeni zeminler, yeni Dogmalar, yeni kültürel yaratıcılık. İnsanlıkta binlerce yıl öncesine dayanan kültürler (örneğin Çin, Hint, Yahudi) ve sadece onlardan türeyen değil, onlara karşı devrimci olan kültürler de vardır. Devrimler coğrafyadaki değişikliklerin, ekonomik faaliyet türünün ve ideolojik güncellemelerin etkisi altında gerçekleştirildi. Hıristiyanlıkta tüm bu olaylar ulusal kilise kültürlerini etkiledi. Eski ve modern imparatorluk tipi kültürlerde, devletin kendisi dünya görüşü ile sosyal kültürün birliğiyle ilgileniyorsa, o zaman Hıristiyan kültürleri de doktrin ile kilise uygulamalarını birleştirmeye çalıştı. Siyasi ittifaklar çerçevesinde, halihazırda yerleşik olan Hıristiyan kültürleri arasında etkileşim olduğunda (örneğin, Uniatizm şeklinde ifade edilen Ortodoksluk ve Katoliklik; veya ABD'de Katoliklik ve Protestanlık), ardından Tanrı'nın iradesine ve İradesine ilişkin Keşifler ve Dogmalar Vahiy, diğer Keşiflerden ve Dogmatov'dan yeni etkiler içermeye başladı. Bu makalenin konusunun benzersiz tarihsel pratiklerin-kültürlerin incelenmesinden çok, "Çeşitli kilise uygulamalarının, geleneklerin ve efsanelerin verimli bir şekilde bir arada yaşaması ve etkileşimi için olanaklar nelerdir?" sorusunun olduğunu hatırlayalım. Hayata yönelik ideolojik tepkilerin çeşitliliğinin hızla artması çağımızın tarihsel bir gerçeğidir. Hep birlikte, şu ya da bu şekilde, küresel duruma doğru tepkiyi vermeye çalışıyorlar. Bu koşullar altında Hıristiyanlar kişisel, aile, topluluk, mezhep, mezhep, kilise (mega-günah) dünya görüşleri çerçevesinde kendilerini daha rahat hissedemezler. Hıristiyanlığa yönelik meydan okumalar, diğer durumlarda genellikle Tanrı'nın varlığını reddeden ve diğer durumlarda O'nun önündeki sorumluluk görevini ortadan kaldıran alternatif dünya görüşü sistemlerine yönelik meydan okumalardır. İdeolojik paradigmaların mücadelesi, topluluk kültürlerinin egemenlik mücadelesine eşlik eder. Ve muhalifler için önemli olan gerçeğin zaferi değil, siyasi olarak kendini onaylamadır. Ancak Hıristiyanlık, tarihinde Tanrı'nın insanlıkla ilgili amacına sadık olduğunu, geleceğe, Tanrı'nın Krallığına doğru koştuğunu kabul eder. Bu sadece Tanrı'ya sadakat değil, aynı zamanda İsa Mesih'in Büyük Görevi projesine de sadakattir (Mat. 28:18-20), Gelin Kilisesi'nin Mesih Kuzusu'nun göksel evliliği için hazırlanmasına sadakattir. . Başka bir deyişle, Kilise sadece ulusal veya küresel elitlerin mücadelesini takip edemez; Tanrı'nın iradesini tanıyarak insan toplumunu tuzağa düşürmeli, onu Tanrı'nın yeryüzünün sahibi Adem'e olan emrinin uygulanmasına yönlendirmelidir. İnsanlık, Tanrı'nın sağladığı süre içinde dünyanın idaresi için Tanrı'ya hesap vermelidir ve Kilise bu süreçte liderdir, çünkü Tanrı ile barışmış, Kutsal Ruh'la dolu ve kendini gerçekleştirmeye adamış insanlardan oluşur. Tanrı'nın amacı. Farklıların Birliği Çözümün Prensibidir modern sorun Kiliseler. 5. Modern Rus manevi Hıristiyan kültürünün kendi içinde ve toplum kültüründe (zorluklar nelerdir, modern için Tanrı'nın vahyini nasıl aramalı) Hıristiyan kültürü) Modern Hıristiyan kültürü üç ana Hıristiyan kilisesini içerir - Ortodoks, Katolik ve Protestan. Bizans dürtüsüyle oluşan egemen ulusal dal Rus Ortodoks Kilisesi'dir. Geleneği yaşamla en doğrudan bağlantılıdır Rus devleti, Rus halkı. Rus Ortodoks Kilisesi geleneği, yalnızca Bizans'ın Tanrı'nın Vahyine yaklaşımını değil, aynı zamanda Eski Kilise yaklaşımını da özümsemiştir. Aynı zamanda, Cyril ve Methodius İncili ile ilişkilendirilen Slav kökeninin kendisi ve ardından Moskova Devleti ve Rus İmparatorluğu'nun faaliyetleri de büyük bir etkiye sahipti. Hıristiyan kültürünün bu örneği krizlerini yaşadı. Belki de en şiddetli kriz komünist dönemdi, çünkü Ruslar genel olarak Hıristiyanlıktan ve dinden büyük ölçüde kopmuştu. Sovyet sonrası dönemin yeni gerçekliğinin yeterliliği, Tanrı'nın iradesine göre yeterlilik, zamanın büyük bir sorunudur. Önceki yüzyıllara ait geleneksel tariflerin yalnızca kısmi bir yardım sağlayabileceği varsayılabilir. Ancak arama her şeyden önce Rus Ortodoks Kilisesi tarafından başlatılmalıdır, çünkü aksi takdirde diğer Hıristiyan kiliselerinden gelen iyi yardımlar bile onun tarafından bir egemenlik kurma girişimi olarak algılanacaktır. Rusya'da Katolik geleneği (özellikle yıkımdan sonra) Sovyetler Birliği) gerçek Rus Katolikliğinin işleyişinden çok, başka bir dinin topraklarında Katolikliğin bireysel temsilcilerinin varlığıdır. Baltık ülkeleri, Ukrayna ve Beyaz Rusya'nın ayrılmasından sonra Katolikliğin aktif katılımı Rusya Federasyonu HAYIR. Ancak doğal olarak Rus Katolikleri ulusal Rus paradigmasını geliştirmelidir. Katolik kilisesi Aksi takdirde büyümeyi bile beklemek değil, sadece Rusya'da Katolik Hıristiyanlık modelinin varlığını beklemek zordur. Ülkemizdeki Protestan geleneği Katolik geleneğinin konumunda olabilir ama doğası Katolik olandan daha karmaşıktır. Yukarıda bahsedildiği gibi Katoliklik, Ortodoksluk ile aynı eski Hıristiyan paradigmasının geliştirilmiş halidir ve Evanjelikalizm bu paradigmanın bir alternatifidir. Protestanlık, Rusya'da ortaya çıkışından iki yüzyıl sonra Evanjelik geleneğe girdi. Evanjelik gelenekte, Eski Hıristiyan kiliselerine yöneltilen yakıcı meydan okumaya bir yanıt vardır: Kilisenin İncil'den ayrılışına karşı bir protesto. Mesele geleneğin otoritesi değil (Evanjelik Hıristiyanların kendi yerleşik ve zaten modası geçmiş gelenekleri vardır), mesele insanlığın Keşif pratiğinin, dogmatizasyon sürecinin ve kültürün Vahiy tarafından sürekli olarak doğrulanması gerektiğidir. A Kutsal Yazı Kilisenin kullandığı tüm yazılı kaynaklar arasında Tanrı'nın vahyine en yakın olanı (özellikle Yeni Ahit tipindeki vahiydir). Eski Ahit'te İsrail'in yaşamının Musa'nın Yasası'na uygunluğunun değerlendirilmesi için peygamberlerin sesi sürekli duyulurdu. İnsan pratiğinin otoritesinde bir miktar eksiklik ilkesi vardır ve bu eksiklik, bir kez standart olarak değişmez bir biçimde sabitlenmiş olan Tanrı'nın sözünün müdahalesiyle giderilir. Böylece Protestanlık, Kilise'nin bütünsel bir organizma olarak temel sorusuna cevap vermek için kullanılmaya devam ediyor: "İsa Mesih'in Vahiy'ine sadık mı?" Kutsal Yazılara başvurunuz. Ancak yukarıda da belirtildiği gibi Rus Hıristiyan Kilisesi Sadece çeşitli mega-itiraf biçimlerinin barış içinde bir arada yaşamasıyla yetinilemez. Tanrı, Kilise üyelerini topluma dahil etmiştir ve O'nun iradesi insan toplumu iptal edilmedi. Adem tüm dünyanın sorumlusu olarak çağrıldı; Rus Hıristiyanları, Rusya topraklarında Tanrı'nın Adem'e verdiği emri yerine getirmekle sorumlu olmalıdır. Zamanımızın zorlukları, daha fazla tek kiliseli bir ülkenin olamayacağıdır. Tek din olamaz. İsa Kilisesi diğer dinler ve dünya görüşleriyle rekabet halindedir. Bu nedenle kilise paradigmasının temel ortamları, bir nesne olarak bütünü içermelidir. Rus halkı(ateist ve postmodernistten şamanist, Budist, Müslüman, Yahudi'ye kadar). Kilise, Tanrı'nın benzerliğinde yaratılan insanın, Rusya'nın tüm nüfusu tarafından bilinçsiz veya bilinçli olarak yerine getirilen Rab'bin iradesini yeryüzünde nasıl yerine getirdiğini göstermelidir. Tanrı'nın iradesini Tanrı ile temas halinde yerine getirmek, bunu tek başına yapmaktan her zaman daha verimlidir. insan kişiliği. Kilise, Tanrı'yı ​​tanırken, Tanrı'nın insana (iyiyi ve kötüyü yapmakta özgür olan) karşı tutumuna dair bir örnek oluşturmalıdır. Hıristiyanların şahsında, bunun Tanrı tarafından kendisine verilen gerçekliğe karşı insan-tanrı'nın yağmacı tutumu değil, Tanrı'nın sorumluluğunu bir parçası olarak kendisine emanet ettiği bir varlığın ustaca, gayretli, şefkatli tutumu olduğunu göstermelidir. yarattığı dünya. Tahakküm yöntemleri (devlet, ideolojik) artık geçerliliğini yitirmiştir. Postmodern çağın insanları, kendi yollarını ve diğerlerini seçme haklarının tanınmasını istiyor - şiddetten değil, yalnızca özgür inanç nedeniyle. Bu nedenle yerleşik geleneklerde işe yarayan her şeyin korunup geliştirilmesi ve öncelikle Vahiy'e dayalı yeni bir yanıtın yaratılması gerekmektedir. Söz Tanrı'nın lütfu Tanrı'nın isteğini yerine getirmek isteyen herkes O'nun desteğidir (“Ve O'na karşı gösterdiğimiz cesaret, O'nun isteğine göre bir şey istersek bizi dinler. Ve O'nun bizi her konuda dinlediğini bildiğimizde) "O'ndan istediğimizi aldığımızı da biliyoruz" - 1 Yuhanna 5:15). 1974 Lozan Konferansı'nın çağrısı adildir - "Bütün Kilise, tüm İncil'i tüm dünyaya getirir"5 - bu, modern Rus Kilisesi için bir çözüm olabilir. 1 Gennadian İncili, Pentateuch, Krallar kitabı, Eyüp, Sefanya, Haggay, Zekeriya, Malaki, Atasözleri, Vaiz, İnciller, Havari, Hakimler, Yeşu, Rut ve Mezmur kitabının Cyril ve Methodius tercümelerini içerir. Kitaplardan bazıları bulunamamıştır (Günlükler, Ezra'nın kitapları, Makabiler, Tobit, Judith) ve bunlar Hırvat keşiş Benjamin tarafından Latince Vulgata'dan çevrilmiştir. 2 Ortodoks ayini 98 alıntı içerir Eski Ahit ve Yeni Ahit'ten 114. 3 Rosenstock-Hussy O. Büyük Devrimler. Bir Batılının Otobiyografisi. BBI St. Havari Andrew. M., 2002. S. 3.2 4 Ortodoks teolojisinde dogmanın özel bir anlamı vardır. 5 Lozan Manifestosu. Lozan. 1974.Alexander Fedichkin

10.08.2015

1. Konunun tarihçesi, sorunun tarihçesi

Modern Rusya'daki efsaneler ve dini gelenekler konusu bir sorun içermektedir. Bu sorunun, İsa Kilisesi'nin çeşitli şubeleri arasındaki ilişkilerin gelişimi üzerinde güçlü bir etkisi vardır. Ancak sorun gelenek veya gelenekte değil, Kutsal Gelenek (gelenek) ile Kutsal Yazılar arasındadır. Kulağa şöyle geliyor: Bir Hıristiyan için otorite nedir - yalnızca Kutsal Yazılar veya tüm kilise geleneği, yani.

Konu, Rusya'daki Ortodoks ve Protestanlar arasındaki ilişkilerin gelişimiyle ilgilidir, ancak çok uzun zaman önce ortaya çıktı, Hıristiyanlık geldiğinden beri, Rusya'da yazılı bir kaynakla birlikte ortaya çıktığında pratik olarak Rus Hıristiyanlığına dahil edildi. Rus dili. Yazılı kaynak İncillerin, Havarilerin İşleri'nin, Mezmurlar'ın, Atasözleri kitabının Cyril ve Methodius tercümesiydi ve manevi yaşamın deneyimli uygulaması Bizans geleneğiydi.

Prens Vladimir'in kararıyla yeni bir din benimseyen Ruslar, hem Bizans'ın manevi kültür sistemine hem de Hıristiyanlığın düşünce tarzına hakim olmak zorundaydı. Düşüncelerin görüntüsü en iyi şekilde metinlere kaydedilir. Rus prenslerinin Bizans'a tebaa olmak gibi bir niyetleri yoktu; bu nedenle kaynağı bizzat kendileri okudular ve Rus teolojik düşüncesini teşvik ettiler.

Bu bağlamda Metropolitan Hilarion'un “Yasa ve Lütuf Üzerine Vaazı”ndaki ifadesi dikkat çekicidir: “İman Tanrı'dandır, Yunanlılardan değil!” Düşüncesine, yeni bir manevi kültüre hakim olurken doğal olan yazılı bir metnin fikirlerinden başlar. Ancak elbette genel olarak Rus maneviyatı Bizans modeline hakim olma yolunu izlemiştir.

Rus maneviyatının daha da karmaşık gelişimi, her şeyden önce Rus için doğal olan ve içsel özünde "manevi" olan ritüel inancın yerleşmesine yol açtı. Özünde manevi olan Hıristiyanlık, Rus'un manevi toprağına geldiğinde, Rus, Hıristiyanlıkta hazır olduğu şeyi, manevi yönünü kabul etti.

Mesih'in İncili'nin ruhuna doğru "büyüme" süreci başladı, ancak Rus toplumunun kültürü için doğal olan bir şekilde devam etti - kişinin kendi manevi seçiminin yolları boyunca ve eşitsiz olarak Tanrı ile kademeli olarak iletişim kurma deneyimi yoluyla. Tatar boyunduruğu altındaki Rusya'nın güneydoğu kısmı keşişlerin münzevi tefekkürüne dayanıyordu, o zaman Tatarların bulunmadığı, ancak kitap öğretiminin asimilasyonuna dayanan doğal gelişmenin devam ettiği kuzeybatıda devam etti. Rus dini yaşamının yapısına yönelik ve kilise hiyerarşisinin, ritüel inancın ve açgözlülüğün reddedilmesi gibi yönlere yönelik eleştiriler ortaya çıktı.

Bu fikirler, İncil'i ve Elçilerin İşleri'ni okuyarak basit ve doğal bir şekilde elde edilebilir. Böylece, 14. yüzyılın kitap tutkunu Ortodoks Hıristiyanlarının hareketi ("Strigolniki") fiziksel olarak yok edildi, ancak Kuzeybatı Rusya'daki Ortodoks Hıristiyanların ruhunu etkilemeye devam etti, çünkü fikirlerin üstesinden ancak yasakla değil, daha yüksek maneviyatla gelinebilir.

Bu nedenle 15. yüzyılda Novgorod'un Üçüncü İvan'ın Moskova devletine ilhakı sırasında "Yahudileştiriciler" hareketinde "yeniden dirildiler". Temel, Novgorodluların ve Pskovluların yüzyıldan yüzyıla aktarılan inancının aynı "kitap tutkunu" idi.

Şaşırtıcı bir şekilde, resmi kilisenin bu “sapkınlara” yönelik ana eleştirisi, onların Eski Ahit'i kullanmalarıydı. Aslında, Eski Kilise Slavcası biçimindeki çeviriler zaten mevcut olduğundan bunu biliyorlardı.

Başpiskopos Gennady meseleye esastan karar verdi! Rusya'nın her yerinden İncil çevirileri toplamaya başladı ve bunlar daha sonra Gennady İncil 1'de yayınlandı. Ve resmi kilise çerçevesinde bunun daha derin bir incelemesi başladı, ancak elbette bu eylemlerin zorunlu doğası, farklı bir kilise yaşam tarzı geleneği çok sayıda rahip arasında İncil'e karşı pasif bir tutuma neden oldu. Ancak Rus halkı için İncillerden ve Havarilerin Elçilerinin Elçilerinden metinlerin kilise okumaları çemberine dahil edilmesi önemliydi 2.

Kısa bir süre sonra, Moskova'da, şimdi Üçüncü İvan'ın mahkemesinde, resmi Ortodoksluk ile "kitap" Hıristiyanlığın konumları arasında bir çatışma yaşandı. Bu sahte sapkınlığın lideri, katip-diplomat Fyodor Kuritsyn'di (klanının kaydı, Rusya Yüksek Klanının Kadife Kitabında yer alıyordu). Fyodor'un ağzından Geleneğe yönelik, ancak Kutsal Yazılara dayanan bir eleştiri geldi. Joseph Volotsky, 1504 konseyinde kafirlerin konumunun reddedilmesini sağladı.

Rusya'daki Evanjelik hareketin kendi yolunu izlediğini, ancak bu yolun Batı Avrupa'daki uzlaşmacı harekete paralel olduğunu belirtmek önemlidir. Hem Batı'da hem de Rusya'da Kilise'yi içeriden reform etme girişimleri başarısız oldu. Ancak şu anda Evanjelik hareketin Kutsal Geleneğin aksine Kutsal Yazıların otoritesine yönelik yaklaşımının Rusya için doğal ve orijinal bir şekilde ortaya çıktığını göstermek önemlidir.

Evanjelik geleneğe Evanjelik denir çünkü Hıristiyan yaşamını yeniden canlandırmak için çok önemli bir fikir buldu; bu fikir birkaç yüzyıl sonra Reform'un temelini oluşturdu, yani 1. yüzyıl modeline, Mesih'in sözüne ve İsa'nın sözüne geri dönüş. Havariler Kutsal Yazıların metni aracılığıyla.

Daha sonra Rusya'daki Evanjelik hareketin tarihi (Strigolniklerden iki yüzyıl sonra), bizzat Protestanlığın (Lutheranizm, Reformasyon ve hatta Anglikanizm) etkisini içeriyordu. Ancak ülkemizde Evanjelik ve Ortodoks Hıristiyanlık arasındaki teolojik tartışmanın ana konusu, ya tüm kilise uygulamalarına (Gelenek, Gelenek) ya da yalnızca Kutsal Yazılara bağlılığa karşıtlık olmaya devam etti.

Verilen örneklerden de görülebileceği gibi, Gelenek ile Kutsal Kitap arasındaki karşıtlık genel Hıristiyanlık niteliğindedir. Mesih Kilisesi'nin uygulamasının yeterliliği sorununu Kurucusu İsa Mesih'in öğretileriyle çözme girişimi olarak doğdu.

Sorun, çözülmediği için 21. yüzyılda da geçerliliğini koruyor. Ortodoks ve Evanjelik yaklaşımlar arasındaki karşıtlık devam ederek ülkemizde Allah'ın iradesinin gerçekleşmesine ciddi zararlar vermektedir.

2. Sorunun mevcut durumu

Sorunun kökeninde, tarihsel olarak gelişen paradigmaların temellerinin insan kalbinin hareketlerinde (bilim dilinde - tutkular), yani duyguların tarihsel özlemlerinde yatmaktadır. Bu fikir ilk kez Eugen Rosenstock-Hüssy3 tarafından ifade edilmiştir. Tutkular bazen belirli bir çağdaki insanların dünya görüşünü etkileyen faktörlerin benzersiz kombinasyonlarından kaynaklanır.

Tartışılan paradigmalardan biri olan Ortodoks (özünde, havarisel zamanlarda başlayan, ancak 1. yüzyılın sonlarından itibaren tam olarak ortaya çıkan "Eski Hıristiyan") yaşam fikrine dayanıyordu. Tanrı ile, Mesih ile, İncil'in bir harf olarak değil bir fikir olarak özümsenmesinden kaynaklanan Kutsal Ruh'ta (“Ve şimdi sizi kardeşler, Tanrı'ya ve O'nun yüceltmeye gücü yeten lütfunun Sözüne emanet ediyorum. size daha fazlasını vermek ve kutsal kılınanların tümü arasında size miras vermek için” - Elçilerin İşleri 20:32). Ona göre, Mesih'in havarilerinin ve öğrencilerinin Yeni Ahit Kutsal Yazıları, Mesih'teki yeni yaşamın temel değerlerinin yalnızca kısa, kısmi ve çoğu zaman özel kayıtlarıydı.

Kalplerin bu yöndeki hareketinin özü şu şekilde çerçevelenebilir: “Harf değil hayat.” Ancak ilk yüzyılların Hıristiyanları için kayıtlar da önemliydi (onları yeniden okudular), bu da onları tedavi etme geleneğinin bir parçası haline geldi - kayıtlar, dinleyicilerin ruhsal deneyimleriyle ilgili ortak görüşlerini kaydetti; tartışmanın hakemi olabilirler. Bu, o uzak zamanlardaki yaşam duygusuydu ve elbette buna karşılık geliyordu.

Diğeri, Evanjelik (birçok kişinin algıladığı şekliyle genellikle "Protestan") paradigması, tarihi kilise uygulamalarının eleştirisi sırasında ortaya çıktı. İnsanların yaratıcılığının bir sonucu olarak uygulama, elbette sınırlı olarak kaydedilmiş gerçeklik olan, ancak Yeni Ahit'in ve havarisel zamanın fikir ve değerlerini nispeten değişmeden koruyan yazılı kaynaklardan o kadar ileri gitti ki, soru istemsiz olarak ortaya çıktı. : XIV-XVI. Yüzyılların (veya daha sonra) modern Hıristiyanları tarafından uygulanan şey, Hıristiyanlık mıdır?

Ve yazılı Söz şunu söylüyordu: İncil'in orijinal ruhundan ve lafzından bir sapma vardı. Bu inançların taşıyıcıları, okumayı bilen ve okuduklarından yola çıkarak düşünen insanlardı. Kalplerinin hareketi orijinal müjdeye sadıktı. Elbette bu aynı zamanda bir tutkudur, her ne kadar zamana yeterince karşılık gelse de, yaşam kapsamının sınırları da vardır.

Böylece iki paradigma çarpıştı: Tüm Hıristiyan varoluşunu kucaklayan Tanrı'da, Mesih'te, Kutsal Ruh'ta yaşamın doluluğu paradigması ve insan geleneklerinin aksine Tanrı'nın Sözüne sadakat paradigması. Rakipler birbirlerinin zayıf noktalarını gördüler ve bunları kamuoyuna açıkladılar. Eski Kilise ilahiyatçıları, Evanjelik tutumun ana zayıflığı olarak yalnızca Kutsal Yazılara güvenmenin sınırlamalarından bahsettiler; Evanjelik ilahiyatçılar, insanın, Allah'ın iradesini özümsemesi ve yerine getirmesi konusundaki temel kusurundan söz ederler; bu durum, Geleneğin tarihsel gelişimi sonucunda kaçınılmaz olarak çarpıklıklara ve hatta "insan-teoloji"ye yönelmeye yol açar.

21. yüzyılın modernliği, küresel ideolojik sistemler (ateizm, teizm, panteizm) ve bu sistemlerin içinde gelişen, ancak çok güçlenen ve küresel ölçekte bile egemenlik kurmak için kazanmaya çalışan çeşitli inançlar arasındaki yoğunlaşan çatışmaya tanıklık etmektedir. ölçek. Faaliyetlerini haklı çıkarmak için dünyanın yönetici seçkinlerinin ilgisini çeken Hıristiyanlık, büyük ölçüde yönetici seçkinlerin çıkarlarına indirgendi ve bu varoluş biçiminde, dünya görüşünde Tanrı'nın iradesiyle doğrudan çelişkiye yol açan önemli kusurları ortaya çıkardı.

Ancak Tanrı'nın Vahiyinin koşullarına göre, Hıristiyanlar yalnızca Rab'bin kendisinden gelen gerçeğe sadık olduklarında güçlüdürler. Böylece, Mesih Kilisesi'nin uygulamasındaki krizin doğasını keşfetme ihtiyacının içsel kilise nedeni, dışsal bir neden ile tamamlanmaktadır. Hıristiyanlığı eleştirenler, eski çağlarda insanların kalplerine yakın olan uygulama, gelenek ve göreneklerini pekiştiren, ancak şimdi İncil ile bariz bir şekilde uyumsuz olan Kilise'nin gerçek zayıflıklarını "vurduklarında" başarılı oluyorlar.

Kutsal Yazı-Gelenek sorunu çok önemlidir, çözümü modern Hıristiyan dünya görüşünün temelini ya yok eder ya da güçlendirir. Bulunan çözümün, tıpkı 1. yüzyıldaki Kudüs Konsili'nin kararı (Elçilerin İşleri 15) gibi, Hıristiyanların arzularını tatmin etmesi, Rab'de vicdanlarını rahatlatması, Tanrı'nın iradesine uygun olması ve böylece Tanrı'nın Krallığının zaferi (doğal olarak fiziksel olarak değil, ruhsal anlamda gerçeğin yalanlara karşı kazandığı zafer).

3. Bilimsel ve teolojik yaklaşımlar

Gelenek ve Gelenek kavramları, Ortodoks teolojisinde (Ortodoks Kilisesi'nin teolojik konumunu koruma ihtiyacından dolayı) ve insan deneyiminin yeni nesillere aktarımının tüm alanlarını araştıran sosyolojik bilim/bilimlerde derinlemesine gelişmiştir. Bilimsel verilerin teolojik çekiciliğinin temeli, insanlar tarafından keşfedilen her şeyin Tanrı adına onlar için tasarlandığı konumudur. Bu O'nun Genel Vahiyidir.

Hıristiyan teolojisi, Tanrı'nın Genel Vahiyi ile ilgili olarak insanlar tarafından yapılan keşiflere yaklaşmak için Tanrı'nın Özel Vahiyini metodolojik temel olarak alır. Genel Vahiy'in verileri, Hıristiyanlar tarafından, Tanrı'nın insan bilgisi için tasarladığı dünyaya ilişkin yarattıkları bütünsel resme dahil edilir. Bilgiyi dünyayı yönetme süreci takip eder (Yaratılış 1:26: "Ve Tanrı şöyle dedi: Kendi benzeyişimize göre insanı yaratalım ve onların... tüm dünyaya hükmetmesine izin verelim..." ), teorinin pratiğe geçişi olarak doğaldır.

Bilimsel verileri Hıristiyan teolojisine dahil etmek, bir çeşit arabulucuya sahip olmamızı sağlar, böylece Eski Kilise'nin teolojik düşünce gelenekleri ile Evanjelik hareketlerin keskin karşıtlığında bir çıkış yolu bulunabilir. "Eski Kilise" teriminin tartışma için "Ortodoks" teriminden daha yararlı göründüğünü belirtelim, çünkü "Ortodoks" terimi büyük miktarda değerlendiricilik içerir ve bu, teolojik araştırmalarda sadece yararlı değil aynı zamanda zararlıdır.

Bu yazıda gelenek ve geleneğin eski kilise, evanjelik ve bilimsel tanımlarını sunmaya gerek yoktur. Bu konuyla ilgili pek çok makale ve kitap yazıldı. Ancak Ortodoks düşüncesinin Gelenek konusundaki başarılarına saygı duymamıza olanak tanıyacak ve aynı zamanda yalnızca Ortodoksluk (veya Eski Ortodoksluk) paradigmasında akıl yürütmenin kısır döngüsünden bir çıkış yolu açacak başka bir yaklaşım önermeye ihtiyaç var. Kilisecilik). Öyle görünüyor ki, Evanjelik keşif ve bağımsız bilim yaklaşımı, Ortodoks ilahiyatçıların başarılarıyla verimli bir şekilde birleştirilebilir.

4. Hıristiyan efsaneleri ve geleneklerinin analizine yeni bir yaklaşım için öneriler

4.1. Vahiy ve Keşif Hakkında

Dolayısıyla, karşıt tarafların tüm kanıtları iki paradigmatik ortamın uygulanmasından kaynaklanmaktadır:

1. Mektuplar değil hayat;

2. Kutsal Yazılara sadakat.

Yakınlaşmalarının pratikte imkansız olduğu ortaya çıktı. Bunun nedeni yanlış metodolojik yaklaşımdır. Taraflar, temelde birbirlerini "duymayan" yerleşik teolojik kültürlerin eserlerini kullanıyor. Aslında bu, Tanrı'nın gerçeğini aramakla ilgili değil, önceden oluşturulmuş konumlardan birinin hakimiyetini kurmakla ilgilidir. Ancak Rab, Havari Pavlus'un ağzı aracılığıyla “Tanrı'nın iyi, makbul ve kusursuz isteğinin ne olduğunu bilmemiz gerektiğini” söyledi (Romalılar 12:2). Diyalogda "ortak payda" olması gereken şey, Tanrı'nın iradesidir.

Şu veya bu kilise uygulaması kültürünün Tanrı'nın iradesiyle nasıl bir ilişkisi var?

“Tanrı'nın iradesi” kavramını açıklığa kavuşturmak gerekli görünüyor. Tanrı'nın İradesi, Tanrı'nın Vahyidir (Genel ve Özel), ancak insanın algısından - Keşiften geçmiştir. İnsanlara vahiy, onların algısı dışında başka bir şekilde ifade edilemez. Bu algı, algılanan olguya (bu durumda Vahiy) insan hipotezinin bir “çerçevesini” empoze ederek Vahiy ile ilgili bir Keşfe yol açar.

Bu eylemde insan doğasının tüm zayıflıkları ortaya çıkar. Tanrı'nın Vahiyi, insan Vahyinde her zaman çarpıtılmıştır. Ancak insan gelişiminin tarihsel süreci öyle bir şekilde gerçekleşir ki, uygulamada uygulanan Keşif, Keşfin Vahiy ile ilişkisinin açıklandığı onay alır. İnsan keşfi her zaman dinamik ve üsteldir.

Tanrı aynı zamanda Vahiy'i de genişletir, ancak özel bir şekilde, Kendisi bunu istediğinde.

İnsanın Tanrı'nın iradesine ilişkin bilgisinin iki mantığı vardır:

1. Vahiy, sınırlı da olsa uzun bir süre sabittir. Bu koşullar altında Discovery sadece algısını netleştirir (örneğin, Vahiy'i aktaran Keşif olarak Musa Kanunu, uzun bir süre (yani İsa Mesih'in gelişinden önce) ancak Discovery'nin yardımıyla öğrenilmiş ve deneyimlenmiştir;

2. Vahiy genişliyor ve Discovery, hem bu durumu hem de Vahiy'i kavrayan insan doğasının kusurunu hesaba katmalıdır (bir kişinin aynı anda iki zorluğun üstesinden gelmesi gerekir; bunun bir örneği, İsrail için Yeni Ahit'in zamanıdır, Tanrı'nın Vahyinde keskin bir sıçrama olduğunda ve Keşif formundaki bilgi ve deneyim yoluyla ustalaşılması gerektiğinde).

Apostolik sonrası dönemde Mesih Kilisesi kendisini yine sürekli Tanrı'nın Vahiyinin olduğu bir durumda buldu. Anlayışını netleştirebilir ve uygulamasını uygulayabilir, ancak son havarinin zamanından bu yana yeni bir Vahiy gelmemiştir.

Dolayısıyla, İsrail'in ve bir bütün olarak Kilise'nin fikirlerini karşılaştırarak, Vahiy'in (İsa Mesih tarafından üretilen) devrim niteliğindeki genişlemesinin temelini oluşturan farklılıklar ve Kilise'nin fikirlerindeki farklılıkların açıklayıcı nitelikte olduğu şeklinde konuşabiliriz. Mesih tarafından verilen sürekli Vahiy ile ilgili Vahiy.

4.2. Keşif ve kültür hakkında

Keşif her zaman bir inanç adımıdır, ancak kelimenin genel psikolojik anlamında inanç. İnsan düşüncesinin doğası, bazı zihinsel çalışmalardan sonra tercih edilen ve daha sonra değiştirilmeyen basit gözlemler olan aksiyomların, temellerin oluşturulmasını gerektirir. Vahiy ile ilgili keşif Dogma'yı (eski Yunan dogması - fikir, öğreti, karar) oluşturur 4. Bu eylem, hakimin duruma en uygun kararı seçmesine benzer. Bu, genel psikolojik anlamda bir inanç kararıdır. İnanç bir şeyi hakikat olarak kabul eder (yani gerçekliğin yeterli bir yansıması), ancak inanç ile batıl inanç arasındaki fark, gerçek inancın yeterli temellere sahip olması, batıl inancın ise olmamasıdır.

Dogma kavramı, belirli kişilerin kararını belirli bir durumda sabitlediği için Keşif kavramından daha dardır. Keşif dogma biçiminde ortaya çıkıyor. İnsan pratiği için düşünürler birçok Dogma geliştirir. Dogmalar çeşitli şekillerde ortaya çıkar, örneğin en yetenekli insanların yansımaları yoluyla, bunlar toplum tarafından kabul edilir ve toplumun uygulamalarıyla tamamen tutarlıdır. Dogmalar genellikle zihnin argümanlarından ziyade kalbin hareketleridir (tutkulardır), ancak değişmez temeller olarak çalışmaya başlarlar. Birçok kez tekrarlanan bir uygulama, bir gelenek, bir dogma haline gelebilir. Buna karşılık, bir yargıcın veya kamu liderinin vb. kararları dogma haline gelir.

Büyük merkezi sistemlerde İlkeler koordine edilir.

Dogmalar kültürün sütunlarıdır, çerçevesidir. Bir topluluktaki insanların eylemleri kültürel yaratıcılıktır (bireyler veya alt topluluklar). Tarihsel gerçekliğin pek çok faktörü insanları etkiler ve onlar, gelenekler, hakimlerin kararları, yöneticilerin kararları, inanç ilkeleri ve bu serinin diğer faktörlerinin rehberliğinde yaşarlar ve birçok kararı kültür çerçevesine göre ikincil olarak alırlar.

Doğal olarak, bir kültür içinde sorunlu durumlar ortaya çıktığında, dogmatik düzeydeki (kelimenin geniş anlamıyla, yalnızca dini yaşamla değil, aynı zamanda toplumun tüm uygulamalarıyla ilgili) otoritelere başvurulmaktadır.

Ancak farklı kültürlerden gelen argümanları farklı dogmatik temellere ve özellikle farklı deneyimlere bağlamak verimli olamaz. Ortodokslar, Katolikler ve Protestanlar arasındaki tartışmada da tam olarak bu süreç yaşanıyor.

Bu dini kültürlerin tamamının Tanrı'nın iradesi olan Vahiy tarafından yönlendirildiği, ancak aynı zamanda diğer kültürlerden Hıristiyanların Tanrı'yı ​​​​kendi orijinal yollarıyla duyma ve aynı şekilde Yapılan Keşiflere uygun hareket edin.

4.3. Kilise kültürlerinin yaşam dinamikleri ve değişimleri

Kilise kültürleri çoğu durumda daha geniş insan kültürlerine bağlıdır ve onların bir parçasıdır. Aksi olamaz, çünkü Tanrı ile ilişkiler bir varlık olarak insanın bir özelliğidir.

Bu nedenle, yaşam gerçeğinin tüm faktörlerinin kişi üzerindeki etkisini hesaba katmak gerekir; bunlar daha sonra dini uygulamaya yansır.

Doğal olarak, Ortodoksluğun, Katolikliğin ve Protestanlığın ağırlıklı olarak geliştiği ülkelerin (veya ülke gruplarının) kültürlerinin her biri, Hıristiyanlığın bu biçimlerinden önemli ölçüde etkilenmiştir. Ancak üzücü gerçek şu ki, yeni ortaya çıkan kiliseler, kendi kültürel kimliklerine İncil'in genel ruhani temelinden daha fazla değer veriyorlar.

Önemli olan Hıristiyanlığın kültürel biçimlerinin nasıl oluştuğudur. Ülkenin kültürüyle bağlantılı olarak, halkların gelişimini etkileyen tüm faktörlerden (ekonomik, coğrafi, politik, sosyal) mutlaka etkilenirler. Her seferinde tarihsel durumlar, yalnızca farklı faktörler dizisi ve bunların tarihsel anın kültürüne katkılarını sağlamakla kalmaz, aynı zamanda bunlara manevi bir tepki (yeni tutkular) da sağlar. Yerleşik ulusal kültürler, insanların manevi genotipinin altında yatan manevi paradigmaya uygun olarak yeni durumu "hisseder" ve yalnızca yaşam fikrini buna göre düzeltir (Keşfi düzeltir). Bununla birlikte, çoğunlukla filizlenen, eskilerden filizlenen, ancak zamanın yeni bir paradigmasını benimseyen yeni kültürlerin ortaya çıkması da mümkündür. Bir boşluk ortaya çıkıyor, Keşif için yeni zeminler, yeni Dogmalar, yeni kültürel yaratıcılık.

İnsanlıkta binlerce yıl öncesine dayanan kültürler (örneğin Çin, Hint, Yahudi) ve sadece onlardan türeyen değil, onlara karşı devrimci olan kültürler de vardır. Devrimler coğrafyadaki değişikliklerin, ekonomik faaliyet türünün ve ideolojik güncellemelerin etkisi altında gerçekleştirildi.

Hıristiyanlıkta tüm bu olaylar ulusal kilise kültürlerini etkiledi. Eski ve modern imparatorluk tipi kültürlerde, devletin kendisi dünya görüşü ile sosyal kültürün birliğiyle ilgileniyorsa, o zaman Hıristiyan kültürleri de doktrin ile kilise uygulamalarını birleştirmeye çalıştı. Siyasi ittifaklar çerçevesinde, halihazırda yerleşik olan Hıristiyan kültürleri arasında etkileşim olduğunda (örneğin, Uniatizm şeklinde ifade edilen Ortodoksluk ve Katoliklik; veya ABD'de Katoliklik ve Protestanlık), ardından Tanrı'nın iradesine ve İradesine ilişkin Keşifler ve Dogmalar Vahiy, diğer Keşiflerden ve Dogmatov'dan yeni etkiler içermeye başladı.

Bu makalenin konusunun benzersiz tarihsel pratiklerin-kültürlerin incelenmesinden çok, "Çeşitli kilise uygulamalarının, geleneklerin ve efsanelerin verimli bir şekilde bir arada yaşaması ve etkileşimi için olanaklar nelerdir?" sorusunun olduğunu hatırlayalım.

Hayata yönelik ideolojik tepkilerin çeşitliliğinin hızla artması çağımızın tarihsel bir gerçeğidir. Hep birlikte, şu ya da bu şekilde, küresel duruma doğru tepkiyi vermeye çalışıyorlar. Bu koşullar altında Hıristiyanlar kişisel, aile, topluluk, mezhep, mezhep, kilise (mega-günah) dünya görüşleri çerçevesinde kendilerini daha rahat hissedemezler. Hıristiyanlığa yönelik meydan okumalar, diğer durumlarda genellikle Tanrı'nın varlığını reddeden ve diğer durumlarda O'nun önündeki sorumluluk görevini ortadan kaldıran alternatif dünya görüşü sistemlerine yönelik meydan okumalardır. İdeolojik paradigmaların mücadelesi, topluluk kültürlerinin egemenlik mücadelesine eşlik eder. Ve muhalifler için önemli olan gerçeğin zaferi değil, siyasi olarak kendini onaylamadır.

Ancak Hıristiyanlık, tarihinde Tanrı'nın insanlıkla ilgili amacına sadık olduğunu, geleceğe, Tanrı'nın Krallığına doğru koştuğunu kabul eder. Bu sadece Tanrı'ya sadakat değil, aynı zamanda İsa Mesih'in Büyük Görevi projesine de sadakattir (Mat. 28:18-20), Gelin Kilisesi'nin Mesih Kuzusu'nun göksel evliliği için hazırlanmasına sadakattir. .

Başka bir deyişle, Kilise sadece ulusal veya küresel elitlerin mücadelesini takip edemez; Tanrı'nın iradesini tanıyarak insan toplumunu tuzağa düşürmeli, onu Tanrı'nın yeryüzünün sahibi Adem'e olan emrinin uygulanmasına yönlendirmelidir. İnsanlık, Tanrı'nın sağladığı süre içinde dünyanın idaresi için Tanrı'ya hesap vermelidir ve Kilise bu süreçte liderdir, çünkü Tanrı ile barışmış, Kutsal Ruh'la dolu ve kendini gerçekleştirmeye adamış insanlardan oluşur. Tanrı'nın amacı.

Farklılıkların birliği, Kilise'nin modern sorununu çözme ilkesidir.

5. Modern Rus manevi Hıristiyan kültürünün kendi içinde ve toplum kültüründe (zorluklar nelerdir, modern Hıristiyan kültürü için Tanrı'nın vahyini nasıl aramalı)

Modern Hıristiyan kültürü üç ana Hıristiyan kilisesini içerir: Ortodoks, Katolik ve Protestan. Bizans dürtüsüyle oluşan egemen ulusal dal Rus Ortodoks Kilisesi'dir. Geleneği en doğrudan Rus devletinin, Rus halkının yaşamıyla bağlantılıdır.

Rus Ortodoks Kilisesi geleneği, yalnızca Bizans'ın Tanrı'nın Vahyine yaklaşımını değil, aynı zamanda Eski Kilise yaklaşımını da özümsemiştir. Aynı zamanda, Cyril ve Methodius İncili ile ilişkilendirilen Slav kökeninin kendisi ve ardından Moskova Devleti ve Rus İmparatorluğu'nun faaliyetleri de büyük bir etkiye sahipti.

Hıristiyan kültürünün bu örneği krizlerini yaşadı. Belki de en şiddetli kriz komünist dönemdi, çünkü Ruslar genel olarak Hıristiyanlıktan ve dinden büyük ölçüde kopmuştu. Sovyet sonrası dönemin yeni gerçekliğinin yeterliliği, Tanrı'nın iradesine göre yeterlilik, zamanın büyük bir sorunudur. Önceki yüzyıllara ait geleneksel tariflerin yalnızca kısmi bir yardım sağlayabileceği varsayılabilir. Ancak arama her şeyden önce Rus Ortodoks Kilisesi tarafından başlatılmalıdır, çünkü aksi takdirde diğer Hıristiyan kiliselerinden gelen iyi yardımlar bile onun tarafından bir egemenlik kurma girişimi olarak algılanacaktır.

Rusya'daki Katolik geleneği (özellikle Sovyetler Birliği'nin yıkılmasından sonra), gerçek Rus Katolikliğinin işleyişinden çok, başka bir dinin topraklarında Katolikliğin bireysel temsilcilerinin varlığıyla ilgilidir. Baltık ülkeleri, Ukrayna ve Beyaz Rusya'nın ayrılmasından sonra Katolikliğin Rusya Federasyonu'na aktif katılımı yoktur. Ancak, doğal olarak, Rus Katolikleri ulusal Rus Katolik Kilisesi paradigmasını geliştirmelidir, çünkü aksi takdirde Rusya'da büyümeyi bile değil, sadece Katolik Hıristiyanlık modelinin varlığını beklemek zordur.

Ülkemizdeki Protestan geleneği Katolik geleneğinin konumunda olabilir ama doğası Katolik olandan daha karmaşıktır. Yukarıda bahsedildiği gibi Katoliklik, Ortodoksluk ile aynı eski Hıristiyan paradigmasının geliştirilmiş halidir ve Evanjelikalizm bu paradigmanın bir alternatifidir.

Protestanlık, Rusya'da ortaya çıkışından iki yüzyıl sonra Evanjelik geleneğe girdi. Evanjelik gelenekte, Eski Hıristiyan kiliselerine yöneltilen yakıcı meydan okumaya bir yanıt vardır: Kilisenin İncil'den ayrılışına karşı bir protesto. Mesele geleneğin otoritesi değil (Evanjelik Hıristiyanların kendi yerleşik ve zaten modası geçmiş gelenekleri vardır), mesele insanlığın Keşif pratiğinin, dogmatizasyon sürecinin ve kültürün Vahiy tarafından sürekli olarak doğrulanması gerektiğidir. Ve Kutsal Yazılar, Kilise tarafından kullanılan tüm yazılı kaynaklar arasında Tanrı'nın vahyine (özellikle Yeni Ahit tipi vahiy) en yakın olanıdır.

Eski Ahit'te İsrail'in yaşamının Musa'nın Yasası'na uygunluğunun değerlendirilmesi için peygamberlerin sesi sürekli duyulurdu. İnsan pratiğinin otoritesinde bir miktar eksiklik ilkesi vardır ve bu eksiklik, bir kez standart olarak değişmez bir biçimde sabitlenmiş olan Tanrı'nın sözünün müdahalesiyle giderilir. Böylece Protestanlık, Kilise'nin bütünsel bir organizma olarak temel sorusuna cevap vermek için kullanılmaya devam ediyor: "İsa Mesih'in Vahiy'ine sadık mı?" Kutsal Yazılara başvurunuz.

Ancak yukarıda da belirtildiği gibi, Rus Hıristiyan Kilisesi yalnızca çeşitli mega-itiraf biçimlerinin barış içinde bir arada yaşamasıyla yetinemez. Tanrı, Kilise üyelerini topluma dahil etti ve insan toplumuyla ilgili iradesi iptal edilmedi. Adem tüm dünyanın sorumlusu olarak çağrıldı; Rus Hıristiyanları, Rusya topraklarında Tanrı'nın Adem'e verdiği emri yerine getirmekle sorumlu olmalıdır.

Zamanımızın zorlukları, daha fazla tek kiliseli bir ülkenin olamayacağıdır. Tek din olamaz. İsa Kilisesi diğer dinler ve dünya görüşleriyle rekabet halindedir. Bu nedenle kilise paradigmasının temel ortamları, tüm Rus halkını (ateist ve postmodernistten şamaniste, Budist'e, Müslüman'a, Yahudi'ye kadar) nesne olarak içermelidir. Kilise, Tanrı'nın benzerliğinde yaratılan insanın, Rusya'nın tüm nüfusu tarafından bilinçsiz veya bilinçli olarak yerine getirilen Rab'bin iradesini yeryüzünde nasıl yerine getirdiğini göstermelidir.

Tanrı'nın iradesini Tanrı ile temas halinde yerine getirmek, yalnızca insanın çabalarıyla yerine getirmekten her zaman daha verimlidir. Kilise, Tanrı'yı ​​tanırken, Tanrı'nın insana (iyiyi ve kötüyü yapmakta özgür olan) karşı tutumuna dair bir örnek oluşturmalıdır. Hıristiyanların şahsında, bunun Tanrı tarafından kendisine verilen gerçekliğe karşı insan-tanrı'nın yağmacı tutumu değil, Tanrı'nın sorumluluğunu bir parçası olarak kendisine emanet ettiği bir varlığın ustaca, gayretli, şefkatli tutumu olduğunu göstermelidir. yarattığı dünya.

Tahakküm yöntemleri (devlet, ideolojik) artık geçerliliğini yitirmiştir. Postmodern çağın insanları, kendi yollarını ve diğerlerini seçme haklarının tanınmasını istiyor - şiddetten değil, yalnızca özgür inanç nedeniyle. Bu nedenle yerleşik geleneklerde işe yarayan her şeyin korunup geliştirilmesi ve öncelikle Vahiy'e dayalı yeni bir yanıtın yaratılması gerekmektedir.

Tanrı'nın, Tanrı'nın isteğini yerine getirmek isteyen herkesi bereketleyeceğine dair vaadi O'nun desteğidir (“Ve O'na karşı gösterdiğimiz cesaret budur; O'nun isteğine göre bir şey istediğimizde O bizi dinler. Ve O'nun bizi dinlediğini bildiğimizde O'nun iradesine göre bir şey istediğimizde O bizi dinler.) Biz de her şeyde bizden istemedik, ama aynı zamanda O'ndan istediğimizi aldığımızı da biliyoruz” - 1 Yuhanna 5:15).

1974 Lozan Konferansı'nın çağrısı adildir - "Bütün Kilise, tüm İncil'i tüm dünyaya getirir" 5 - bu, modern Rus Kilisesi için bir çözüm olabilir.

1 Gennadian İncili, Pentateuch, Krallar kitabı, Eyüp, Zefanya, Haggai, Zekeriya, Malaki, Atasözleri, Vaiz, İnciller, Havari, Hakimler, Yeşu, Rut ve Mezmur kitabının Cyril ve Methodius tercümelerini içerir. Kitaplardan bazıları bulunamamıştır (Günlükler, Ezra'nın kitapları, Makabiler, Tobit, Judith) ve bunlar Hırvat keşiş Benjamin tarafından Latince Vulgata'dan çevrilmiştir.

2 Ortodoks ayini Eski Ahit'ten 98, Yeni Ahit'ten 114 alıntı içerir.

3 Rosenstock-Hussy O. Büyük Devrimler. Bir Batılının Otobiyografisi. BBI St. Havari Andrew. M., 2002. S. 3.2

4 Ortodoks teolojisinde dogmanın özel bir anlamı vardır.

5 Lozan Manifestosu. Lozan. 1974.

Alexander Fedichkin

Moskova bölgesindeki Pedagoji Lisansüstü Eğitim Akademisi uzmanları için ek mesleki eğitim (ileri eğitim) sağlayan devlet eğitim kurumu

(GOU PEDAGOJİ AKADEMİSİ)

Bağımsız çalışma No. 3

« Hıristiyan ailenin gelenekleri ve kültürü"

(veli toplantısı)

Simonova Olga Yurievna,

ilkokul öğretmenleri

MBOU Ortaokulu SUIOP No. 1, Shatura

Shatursky belediye bölgesi

Moskova bölgesi

Bilimsel süpervizör

Kutikova Natalya Anatolevna

Moskova, 2012

Aile, insanın ruhsal doğuşunun beşiğidir. Üyeleri arasındaki ilişkilerin çeşitliliği, birbirlerine karşı besledikleri duyguların çıplaklığı ve kendiliğindenliği, bereketi çeşitli formlar bu duyguların tezahürleri, çocuğun davranışının en ufak ayrıntılarına canlı bir tepki - tüm bunlar bireyin duygusal ve ahlaki gelişimi için uygun bir ortam yaratır. Erken çocukluk dönemindeki duygusal deneyimlerin azlığı, tekdüzeliği ve tekdüzeliği, bir kişinin hayatının geri kalanındaki karakterini belirleyebilir.

Üyelerini birleştiren akraba duygular olan aile, bir insanın hayatı boyunca büyük önemini kaybetmez. Çocuklar, uyumlu gelişimleri için gerekli olan güven ve güvenlik duygusunu verdikleri için özellikle sevgiye ve desteğe ihtiyaç duyarlar. Ailenin, çocuğun yaşamının okul öncesi ve ilk okul yıllarında kişilik gelişimi üzerinde belirleyici bir etkisi vardır. Bu dönemde ailenin çocukların tam gelişimindeki rolünün yeri doldurulamaz olduğunu söylemek doğru olur.

Aile yaşamının temel anlamı ve amacı çocuk yetiştirmektir. Çocuk yetiştirmenin ana okulu karı koca, baba ve anne arasındaki ilişkidir.

Bazen ebeveynler, bir çocuk okula geldiğinde ailenin onun yetiştirilmesindeki rolünün azaldığına inanır çünkü çocuklar artık zamanlarının çoğunu okulun duvarları içinde geçirirler. Ailenin etkisinin azalmadığını, aynı zamanda arttığını da belirtelim.

Manevi dünya azaltılamaz küçük adamöğrenmeye. Çocuğun tüm enerjisinin derslere harcanmasını sağlamaya çalışırsak hayatı çekilmez hale gelecektir. O sadece bir okul çocuğu değil, her şeyden önce çok yönlü ilgi alanlarına sahip bir kişi olmalıdır.

Herkes, Rusya'daki tüm ailelerin, onları birleştiren, onları güçlü ve güçlü kılan kendi geleneklerine sahip olduğunu biliyor. Ancak Ekim Devrimi'nin gerçekleştiği 7 Kasım 1917'den sonra hem halk hem de aile geleneği birçok gelenek kaldırıldı. Bazıları elbette kaldı, dönüştü. Bazıları unutulmaya yüz tuttu. Ve elbette yenileri ortaya çıktı.

Değişiklikler aynı zamanda erkeklerin ve kadınların orijinal rollerini de etkiledi. Kadınlar eşitlik istiyordu: Erkeklerle aynı eğitimi almak, kime oy vereceğine karar verme fırsatı, hatta kazançlar bile yaklaşık olarak eşit hale geldi. Bütün bunlar ana, doğal rollerin arka planda kaybolmasına katkıda bulundu. Kadın kaleci olmaktan çıktı ve erkek geçimini sağlayan asıl kişi ve koruyucu olmaktan çıktı. Aile geleneklerinin koruyucusu olan kadının kadim amacı ikincil rollere indirgenmiştir.

“Aile kavramına”, aileye bağlılık ve çocuk yetiştirmeye ilişkin görüşler de değişti. Bir aileyi aile yapan geleneklerin çoğu kayboldu. Bugüne kadar pek çok aile, aynı çatı altında yaşayan, ortak hiçbir yanı olmayan ve hatta bazen birbirini tanımayan insanları andırıyor.

Ancak yetişkin yaşamlarımız boyunca taşıdığımız ve çocuklarımıza aktardığımız ve nesilden nesile bilgelik ve deneyim kazanarak, erken çocukluktan itibaren istikrar ve koruma duygusunu veren ailedir.

Dolayısıyla gelenekler, dost canlısı, güçlü ve geleceği olan bir ailenin, yaşam biçiminin temelidir. Bu nedenle gelenekleri canlandırmak gerekiyor. aile gelenekleri. Tüm aile üyelerinin onları sevmesi iyidir, çünkü modern ailelerin çoğunda eksik olan bir şeyi birbirine yaklaştırabilir, sevgiyi güçlendirebilir, ruhlara karşılıklı saygı ve anlayış aşılayabilirler.

Gelenek Tarihsel olarak belirlenmiş ve nesilden nesile aktarılan faaliyet ve davranış biçimleri ve bunlara karşılık gelen gelenekler, kurallar ve değerler olarak tercüme edilir.

Kesinlikle Gelenekler insanların yaşam aktivitelerini düzenleyen bir faktör olarak görev yapar, çocuk yetiştirmenin temeli budur.

Çocuk yetiştirmek, ailede ebeveynler arasında hüküm süren ilişkiyle başlar. Çocukların zihinlerinde yetişkinlere benzer alışkanlıklar, zevkler, tutkular ve tercihler, olup biteni anlama süreci başlamadan çok önce yerleşmiştir. Sonuçta, çocukların davranışlarının inşası devam ediyor kopyalama örneğini takip ederek.

Çocuklar sadece ebeveynleri tarafından değil, aynı zamanda gelişen aile hayatı tarafından da yetiştirilmektedir. Ekle aile gelenekleri Ebeveynlerin kişisel örneğini kullanabilirsiniz.

Kültüre giriş aileyle başlar; çocuk maddi ve manevi kültürün temellerine hakim olur. Aile ortamında insan davranış biçimleri de oluşur: düşünme ve konuşma, nesneler ve ilişkiler dünyasında yönelim, ahlaki nitelikler, özlemler, idealler.

Nesiller arasında süreklilik duygusunu doğuran ve bu sayede kişinin ailesinin tarihine katılımını ve vatanseverlik ideallerinin gelişmesini sağlayan ailedir. İstikrarı sağlayan aile, aile üyesinin yeteneklerini ve güçlü yönlerini ortaya çıkarır. Çocuk yetiştirirken de ailenin yerini başka hiçbir kurum tutamaz; Çocuğun kişiliğinin gelişiminde öncü rol.

Bu iyi bir gelenek aile hayatı sorunlarının tartışılması. Örneğin akşam çayı içerken tüm aile bireyleri bugün başlarına gelen ilginç olaylardan bahseder, ayrıca gelecek hafta sonu planlarını tartışırlar, asıl mesele çocukların da fikirlerini ifade etmeleridir. Yararlı bir gelenek, kendi hatalarınızı yüksek sesle analiz etmektir; bu, eylemlerin tarafsız bir analizini yapmayı ve gelecek için doğru sonuçları çıkarmayı mümkün kılar.

Aile gelenekleri- bu, evin manevi atmosferidir ve aşağıdakilerden oluşur: günlük rutin, yaşam tarzı, gelenekler ve ayrıca sakinlerin alışkanlıkları.

Geleneklerin oluşumu, çocukların henüz ortaya çıkmadığı veya henüz küçük olduğu bir aile yaratmanın en başında başlamalıdır. Gelenekler basit olmalı ama aşırıya kaçmamalı.

Gelenekler ne kadar mutluysa ve ebeveyn ailesinde dünya hakkındaki bilgiler ne kadar ilginçse, bebek daha sonraki yaşamında o kadar çok sevinç yaşayacaktır.

Aile geleneklerinin çocukların yaşamındaki rolü:

Hayata iyimser bakma fırsatı veriyorlar çünkü “her gün tatil.”

Çocuklar aileleriyle gurur duyuyorlar.

Çocuk istikrar hisseder, çünkü gelenekler gerekli olduğu için değil, tüm aile üyeleri öyle istediği için yerine getirilecektir, kabul edilir.

Gelecek nesillere aktarılan çocukluk anıları.

Yeni gelenekler yaratmaya karar verirseniz uymanız gereken kurallar:

Gelenek her zaman tekerrür eder çünkü gelenektir.

Etkinlik parlak, aile için ilginç ve olumlu olmalı

Kokuları, sesleri kullanabilir, görsel görüntüler Duyguları ve algıları etkileyen bir şey

İyi bir gelenek doğum günü kutlamaları ve kutlama sadece lezzetli bir şeyler yemekle ilgili değil, aynı zamanda özel ve eğlenceli bir şeyler yapmakla da ilgili olmalıdır. Çocuklar için tüm tatiller alışılmadık ve muhteşemdir, bu nedenle yetişkinlerin görevi, çocuğun daha sonra büyüyüp bebeğini büyüttüğünde çocukluğunu olabildiğince sık hatırlamasını sağlamaktır.

Çocuğunuzla birlikte başlayabilirsiniz soy ağacı yap Ailenin tüm atalarının katılacağı etkinlik. Önemli olan geleneklerinizin tüm aileye mutluluk ve ilgi getirmesi ve onlara yük olmamasıdır.

Bir çocuğu büyütürken aşırı şiddete ve özgürlüğe izin vermeyin, çünkü her ikisi de çocuğun ruhunun aşırı zorlanmasına neden olur. Ev yapısının istikrarsızlığı, çocuğun ruhunda evde bir güvensizlik hissinin ve etrafındaki tüm dünyanın istikrarsızlığının oluşmasına yol açar.

Anneler ve babalar:

1.Çocuklarla işbirliği ve etkileşime dayalı ilişkiler kurun.

2. Sevgiden, ilgiden ve sempatiden mahrum kalmayın.

3. Çocuklara fiziksel güç uygulamayın.

İÇİNDE eski Rus' kilise ile arasında yakın bir bağlantı ve etkileşim vardı. ev hayatı atalarımız. Ortodoks insanlar sadece Ne öğle yemeği için pişirilir, aynı zamanda Nasıl hazırlanıyor. Bunu sürekli dua ederek, huzurlu bir ruh hali içinde ve güzel düşüncelerle yaptılar. Ayrıca özel ilgi gösterdiler kilise takvimi- hangi gün olduğuna baktım - oruç mu yoksa oruç mu?

Kurallara özellikle manastırlarda sıkı bir şekilde uyulurdu.

Eski Rus manastırları geniş mülklere ve topraklara sahipti, en konforlu çiftliklere sahipti, bu da onlara geniş yiyecek tedarik etme olanağı sağlıyordu ve bu da onlara, kutsal kurucuları tarafından sakinlerine miras bırakılan geniş konukseverlik için bol miktarda olanak sağlıyordu.

Ancak yabancıları manastırlara kabul etme meselesi, her manastırın hem genel kilisesine hem de özel tüzüğüne bağlıydı; yani, tatillerde ve yemek günlerinde (mevduat sahipleri ve hayırseverler için anılan) kardeşlere, hizmetkarlara, gezginlere ve dilencilere bir yemek teklif edilirdi. , diğeri hafta içi; biri - oruç günlerinde, diğeri - oruç günlerinde ve oruçlarda: Büyük, Doğuş, Varsayım ve Petrovka - bunların hepsi, yer ve araçlara göre de ayırt edilen tüzüklerle kesin olarak belirlendi.

Günümüzde, öncelikle manastırlara ve din adamlarına yönelik olan kilise tüzüğünün tüm hükümleri günlük yaşamda uygulanamamaktadır. Ancak Ortodoks bir kişinin yukarıda belirttiğimiz bazı kuralları öğrenmesi gerekir.

Öncelikle yemek hazırlamaya başlamadan önce Allah'a dua etmelisiniz.

Allah'a dua etmek ne demektir?
Allah'a dua etmek, O'nu tesbih etmek, şükretmek ve günahlarınızın, ihtiyaçlarınızın bağışlanmasını dilemek demektir. Dua, insan ruhunun Tanrı'ya yönelik saygılı çabasıdır.

Neden Tanrı'ya dua etmeye ihtiyaç duyuyorsunuz?
Tanrı bizim Yaratıcımız ve Babamızdır. O, hepimize çocuk seven herhangi bir babadan daha çok değer veriyor ve bize hayattaki tüm nimetleri veriyor. Onun sayesinde yaşar, hareket eder ve varlığımıza sahip oluruz; bu yüzden O'na dua etmeliyiz.

Nasıl dua ederiz?
Bazen içimizden, aklımız ve kalbimizle dua ederiz; ama her birimiz ruh ve bedenden oluştuğumuza göre, o zaman çoğunlukla Duayı yüksek sesle söyleriz ve ona bazı gözle görülür işaretler ve bedensel eylemlerle eşlik ederiz: haç işareti, bele doğru eğilme ve Tanrı'ya olan saygımızın ve O'nun önünde derin alçakgönüllülüğün en güçlü ifadesi için diz çökeriz. ve yere eğilin.

Ne zaman dua etmelisin?
Durmadan, her zaman dua etmelisiniz.

Dua etmek özellikle ne zaman uygundur?
Sabah uykudan uyandığımızda, geceyi bize yaşattığı için Allah'a şükretmek ve gelecek gün için O'nun bereketini dilemek.
Bir işe başlarken - Tanrı'nın yardımını istemek.
Davanın sonunda - davadaki yardım ve başarı için Tanrı'ya şükretmek.
Öğle yemeğinden önce - böylece Tanrı bizi sağlık için yiyecekle kutsasın.
Öğle yemeğinden sonra - bizi besleyen Tanrı'ya şükretmek için.
Akşam yatmadan önce, o gün için Allah'a şükretmek ve O'ndan günahlarımızın bağışlanmasını, huzurlu ve dingin bir uyku dilemek.
Her durumda, Ortodoks Kilisesi tarafından özel dualar yazılmaktadır.

Öğle ve akşam yemeğinden önce dua

Babamız... veya:
Bütün insanların gözleri Sana güvenir, Tanrım, onlara iyi mevsimde yiyecek verirsin, cömert elini açarsın ve hayvanların tüm nimetlerini yerine getirirsin.

Na Cha- sana. Umarlar- umutla hitap edildi. iyi zamanda- zamanı gelince. Sen aç- sen aç. Hayvan - yaşayan yaratık, yaşayan her şey. İyilik- birine karşı iyi eğilim, merhamet.

Bu duada Allah’tan ne istiyoruz?
Bu duada Allah'tan bize sağlık için yiyecek ve içecek vermesini diliyoruz.

Ne demek istiyor Rabbin eliyle mi?
Rabbin eli tabi ki burada bize güzel şeyler veriyor.

Kelimeler ne anlama geliyor? hayvanlar üzerinde her türlü güzel zevki tatbik etmiş miydiniz?
Bu sözler, Rab'bin sadece insanlarla değil, aynı zamanda hayvanlarla, kuşlarla, balıklarla ve genel olarak tüm canlılarla da ilgilendiği anlamına gelir.

Öğle ve akşam yemeğinden sonra dua

Bizi dünyevi kutsamalarınla ​​doldurduğun için sana teşekkür ederiz, Tanrımız Mesih; Bizi Göksel Krallığından mahrum etme, öğrencilerinin arasına geldiğin için Kurtarıcı, onlara huzur ver, bize gel ve bizi kurtar. Amin.

Yaratık konforu- yiyecek ve içecek gibi dünyevi yaşam için gerekli olan her şey.

Bu duada ne için dua ediyoruz?
Bu duada bizi yiyecek ve içecekle tatmin ettiği için Tanrı'ya şükrediyor ve O'ndan bizi Cennetsel Krallığından mahrum bırakmamasını diliyoruz.

Masada birden fazla kişi oturuyorsa en yaşlı kişi duayı yüksek sesle okur.

Namazda yanlış ve dikkatsizce haç çıkaran veya haç çıkarmaktan utanan biri hakkında ne söylenebilir?

Böyle bir kişi Tanrı'ya olan inancını itiraf etmek istemez; İsa Mesih'in Kendisi ondan utanacak Son Karar Kendisininki (Markos 8:38).

Kişi nasıl vaftiz edilmelidir?
Taahhüt etmek haç işareti ilk üç parmak sağ el- başparmak, işaret parmağı ve orta - bir araya getirilmiş; Son iki parmağımızı - yüzük ve küçük parmakları - avuç içine doğru büküyoruz.
Bu şekilde katlanan parmakları alnına, karnına, sağ ve sol omuza yerleştiriyoruz.

Parmaklarımızı bu şekilde katlayarak ne ifade ediyoruz?
İlk üç parmağı bir araya getirerek, Tanrı'nın Özde Bir, fakat Kişilerde üç yönlü olduğu inancını ifade ederiz.
Bükülmüş iki parmak, Tanrı'nın Oğlu İsa Mesih'te iki doğa olduğuna olan inancımızı gösterir: İlahi ve insani.
Kendi üzerimizde katlanmış parmaklarla bir haç tasvir ederek, Çarmıhta çarmıha gerilen İsa Mesih'e imanla kurtulduğumuzu gösteriyoruz.

Neden alnımıza, karnımıza ve omuzlarımıza haç işareti yapıyoruz?
Zihni, kalbi aydınlatmak ve gücü güçlendirmek.

Belki modern bir insan, akşam yemeğinin tadının duaya veya ruh haline bağlı olabileceğini söylemeyi tuhaf hatta fantastik bulacaktır. Ancak azizlerin hayatlarında bu konuyla ilgili oldukça inandırıcı bir hikaye vardır.

Bir gün Kiev Prensi İzyaslav, Pechersk Aziz Theodisius'u (1074'te ölen) ziyaret etmek için manastıra geldi ve orada yemek yemek için kaldı. Masada sadece siyah ekmek, su ve sebzeler vardı, ancak bu basit yemekler prense denizaşırı yemeklerden daha tatlı görünüyordu.

Izyaslav, Theodosius'a manastır yemeğinin neden bu kadar lezzetli göründüğünü sordu. Keşiş buna cevap verdi:

“Prens, kardeşlerimiz, yemek pişirirken veya ekmek pişirirken, önce başrahibin kutsamasını alırlar, sonra sunağın önünde üç yay yaparlar, Kurtarıcı'nın simgesinin önündeki lambadan bir mum yakarlar ve bu mumla mutfakta ve fırında ateş yakarlar.
Kazana su dökmek gerektiğinde nazır da bunun için ihtiyardan bereket ister.
Böylece her şey bereketle yapılır.
Hizmetkarlarınız her göreve homurdanarak ve birbirlerine kızarak başlarlar. Ve günahın olduğu yerde zevk olamaz. Ayrıca avlu yöneticileriniz en ufak bir suçtan dolayı hizmetçileri sık sık dövüyor ve gücenenlerin gözyaşları, ne kadar pahalı olursa olsun yemeğe acı katıyor.

Kilise, yiyecek alımıyla ilgili herhangi bir özel öneride bulunmaz, ancak sabah ayininden önce ve hatta cemaatten önce yemek yiyemezsiniz. Bu yasak, yemekle yükümlü olan bedenin, ruhu dua ve cemaatten uzaklaştırmaması için vardır.

Cemaat kutsallığı nedir?
Gerçek şu ki, bir Hıristiyan, Rab İsa Mesih'le birleşmek ve O'nunla sonsuz mutlu bir yaşam için, ekmek kisvesi altında Mesih'in gerçek Bedenini ve şarap kisvesi altında Mesih'in gerçek Kanını kabul eder (Yuhanna 6:54-56). ).

Kişi Kutsal Komünyona nasıl hazırlanmalı?
Mesih'in Kutsal Gizemlerine katılmak isteyen herkes önce oruç tutmalıdır; Oruç tutun, kilisede ve evde daha çok dua edin, herkesle barışın ve sonra itirafta bulunun.

Sık sık cemaat almalı mısınız?
Kişi mümkün olduğu kadar sık, en az ayda bir ve mutlaka tüm oruçlar sırasında (Büyük, Doğuş, Varsayım ve Petrov) cemaat almalıdır; başka türlü anılmak haksızlık Ortodoks Hıristiyan.

Ne için kilise hizmeti Cemaat ayini yapılıyor mu?
İçin İlahi Ayin veya kitle, bu nedenle bu hizmetin diğer kilise hizmetlerinden, örneğin Vespers, Matins ve diğerlerinden daha önemli olduğu düşünülmektedir.

Ayin uygulamalarında Rusça Ortodoks Kilisesi Typikon'u kullanır. tipikon, veya Kiralama- ayrıntılı talimatlar içeren bir ayin kitabı: Hizmet Kitabı, Saatler Kitabı, Octoechos ve diğer ayinle ilgili kitaplarda yer alan duaların hangi gün ve saatlerde, hangi ilahi hizmetlerde ve hangi sırayla okunması veya söylenmesi gerektiği.

Typikon, inananların yediği yiyeceklere de büyük önem veriyor. Fakat bir sosyeteyeŞart'ta yer alan tüm talimatları tam anlamıyla takip etmemelisiniz çünkü bu esas olarak manastır kardeşlerini hedef almaktadır.