Kafkasya'nın gelenek ve görenekleri. Kafkasya halklarının gelenekleri - tarihi kökenleri

Çeçenler, Kafkasya'nın sakinleri olan dünyanın en eski halkı olarak kabul ediliyor. Arkeologlara göre insan uygarlığının başlangıcında Kafkasya, insan kültürünün doğduğu merkezdi.

Çeçenler dediğimiz kişiler, 18. yüzyılda Kuzey Kafkasya'da birçok eski klanın ayrılması nedeniyle ortaya çıktı. Kafkasya'nın Ana Sıradağları boyunca Argun Geçidi'nden geçerek modern cumhuriyetin dağlık kısmına yerleştiler.

Çeçen halkının asırlık gelenekleri, ulusal dili, kadim ve özgün bir kültürü var. Bu halkın tarihi, farklı milletlerden ve komşularıyla ilişkiler ve işbirliği kurmanın bir örneği olabilir.

Çeçen halkının kültürü ve yaşamı

Kafkasya, 3. yüzyıldan itibaren çiftçi ve göçebe uygarlıkların yollarının kesiştiği, Avrupa, Asya ve Akdeniz'in farklı kadim uygarlıklarının kültürlerinin buluştuğu bir yer olmuştur. Bu mitolojiye, sözlü halk sanatına ve kültürüne yansıdı.

Ne yazık ki Çeçen halk destanının kayıtları oldukça geç başladı. Bunun nedeni bu ülkeyi sarsan silahlı çatışmalardır. Sonuç olarak devasa katmanlar halk sanatı- pagan mitolojisi, Nart destanı - geri dönülemez bir şekilde kayboldu. Halkın yaratıcı enerjisi savaş tarafından emildi.

Liderin izlediği politika üzücü bir katkı sağladı Kafkas dağlıları- İmam Şamil. Demokratik ve popüler kültürü kendi yönetimine yönelik bir tehdit olarak gördü. Çeçenistan'da 25 yıldan fazla iktidarda kaldığı süre boyunca aşağıdakiler yasaklandı: halk müziği ve dans, sanat, mitoloji, ulusal ritüel ve geleneklere uyulması. Sadece dini ilahilere izin veriliyordu. Bütün bunlar insanların yaratıcılığını ve kültürünü olumsuz etkiledi. Ama Çeçen kimliği öldürülemez.

Çeçen halkının gelenek ve görenekleri

Çeçenlerin günlük yaşamının bir kısmı, önceki nesillerden aktarılan geleneklerin yerine getirilmesidir. Yüzyıllar boyunca geliştiler. Bazıları kanunlarda yazılıdır, ancak yazılı olmayan kurallar da vardır; bunlar yine de Çeçen kanının aktığı herkes için önemini korur.

Ağırlama Kuralları

Bu güzel geleneğin kökleri yüzyıllar öncesine dayanmaktadır. Çoğu aile zor, gezinmesi zor yerlerde yaşıyordu. Gezginlere her zaman barınak ve yiyecek sağlıyorlardı. Bir kişinin buna ihtiyacı olsun ya da olmasın, tanıdık olsun ya da olmasın, onu daha fazla sorgulamadan aldı. Bu her ailede olur. Konukseverlik teması tüm halk destanının içinden geçer.

Bir misafirle ilgili bir gelenek. Eğer misafir evindeki şeyi beğendiyse, bu şey ona verilmelidir.

Ve ayrıca misafirperverlik hakkında. Misafir geldiğinde ev sahibi burada misafirin önemli olduğunu söyleyerek kapıya daha yakın bir pozisyon alır.

Ev sahibi son misafire kadar sofrada oturur. Yemeği ilk bölen olmak uygunsuzdur.

Eğer bir komşu ya da akraba, hatta uzaktan da olsa, gelirse, o zaman genç erkekler ve ailenin genç üyeleri onlara hizmet ederdi. Kadınlar kendilerini misafirlere göstermemelidir.

Erkek ve kadın

Birçoğu Çeçenya'da kadın haklarının ihlal edildiği görüşünde olabilir. Ancak durum böyle değil; değerli bir oğul yetiştiren bir anne, karar almada eşit söz hakkına sahiptir.

Bir kadın odaya girdiğinde oradaki erkekler ayağa kalkar.

Gelen misafire özel tören ve edep uygulanmalıdır.

Bir erkek ve bir kadın yan yana yürürken kadının bir adım geride olması gerekir. Tehlikeyi ilk kabul eden kişi bir erkek olmalıdır.

Eş genç kocaÖnce anne babasını, sonra da kocasını besler.

Bir erkekle bir kız arasında çok mesafeli de olsa bir ilişki varsa aralarındaki bağlantı onaylanmaz ama bu büyük bir gelenek ihlali değildir.

Aile

Eğer oğul sigaraya uzanırsa ve baba bunu öğrenirse, annesi aracılığıyla bunun zararını ve caiz olmadığını telkin etmeli ve bu alışkanlığından derhal vazgeçmelidir.

Çocuklar arasında bir kavga veya kavga olduğunda, ebeveynler önce çocuklarını azarlamalı ve ancak o zaman kimin haklı kimin haksız olduğunu anlamalıdır.

Birisinin şapkasına dokunması bir erkek için büyük bir hakarettir. Bu, toplum içinde yüze tokat yemekle eşdeğerdir.

Küçük olan her zaman büyük olanın geçmesine izin vermeli ve önce onun geçmesine izin vermelidir. Aynı zamanda herkesi kibar ve saygılı bir şekilde selamlaması gerekir.

Bir büyüğün isteği ya da izni olmadan sözünü kesmek ya da sohbet başlatmak son derece düşüncesizcedir.

Kafkasya, çeşitli milletlerden birkaç düzine temsilcinin yaşadığı bir bölgedir. Bunların karıştırılması sayesinde bugün Kafkas halklarının bir bütün olarak yaşam ve geleneklerinin yaklaşık bir resmini elde etmek mümkün.

Temel aile gelenekleri

Kafkasya'da aile geleneklerine herkes - hem yaşlılar hem de gençler - saygı duyuyor. Ailenin reisi elbette bir erkektir. Ailenin en büyük üyesi büyük bir yetkiye sahiptir - kesinlikle herkes büyükbabalarını dinlemekle yükümlüdür ve onlara karşı çıkmak kesinlikle yasaktır. Genel olarak Kafkasyalılar, eğer büyüklerinize genç yaşta saygı gösterirseniz, hayatınızın mutlu ve başarılı olacağına inanırlar. Aynı zamanda pek çok kişi bu saygıyı göstermenin Kafkasya sakinlerinin uzun ömürlülüğünün sırrı olduğuna inanıyor. Farklı kan bağına sahip kişilerin bir arada yaşadığı evlerde odaların birbirleriyle buluşmayacak şekilde konumlandırıldığını belirtmekte fayda var. Örneğin bir gelin ile kayınpederin bir evde tesadüfen bile çarpışması mümkün değildir. Yakınlarda bir yaşlı veya adil cinsiyetin bir temsilcisi varsa, adam mütevazı bir şekilde kenara çekilmelidir.

Geleneksel misafirperverlik

Kafkas halklarının ne kadar misafirperver olduğunu herkes biliyor. Rastgele bir gezgin eve girse bile, çoğu durumda kendisine gece boyunca yiyecek ve barınak teklif edilecektir. Kafkas ailelerden beklenen misafirler için ya ayrı bir ev ya da oda önceden hazırlanmalıdır. Diğer aile üyeleriyle zor ilişkiler ortaya çıkması durumunda konuklara gereken saygı gösterilir ve korunur. Tatilde aile reisi masanın ortasında en önde yer alır.

Kafkasya'da evliliklerle ilgili gerçekler

Şaşırtıcı bir şekilde, kızlar için nişanlının atanması hala oldukça erken gerçekleşiyor. genç yaşta- 9 yaşındayken. Genç bir adam 15 yaşına geldiğinde evlenir. Evlilik töreni, imzalanmadan önce gelin ve damadın birbirlerini hayatları boyunca hiç görmedikleri özel bir sözleşmeyle güvence altına alınır. Evlilik sözleşmesinin imzalanmasının ardından düğün kutlaması başlar. Kafkasya'daki düğün şenliklerinin bir gün değil, çok daha uzun sürdüğünü pek çok kişi biliyor. Çok sayıda misafir davet ediliyor. Evlendikten sonra kesinlikle tüm ev işleri karısına düşer. Erkek, ailesini zengin tutmak, çalışmak ve karısını beslemekle yükümlüdür. Bir çift kendi evi olmadan nişanlanırsa, kocanın mümkün olduğu kadar çabuk evi yeniden inşa etmesi gerekir.

Kafkasya - batıdan doğuya uzanan güçlü bir dağ silsilesi Azak Denizi Hazar'a. Güney mahmuzlarında ve vadilerinde yerleşti Gürcistan ve Azerbaycan , V batı kesiminde yamaçları Rusya'nın Karadeniz kıyılarına iniyor. Bu makalede ele alınan halklar kuzey yamaçların dağlarında ve eteklerinde yaşamaktadır. İdari olarak bölge Kuzey Kafkasya yedi cumhuriyet arasında bölünmüş : Adıge, Karaçay-Çerkes, Kabardey-Balkar, Kuzey Osetya-Alania, İnguşetya, Çeçenya ve Dağıstan.

Dış görünüş Kafkasya'nın birçok yerli halkı homojendir. Bunlar açık tenli, ağırlıklı olarak koyu gözlü ve koyu saçlı, keskin yüz hatlarına, büyük (“kambur”) bir buruna ve dar dudaklara sahip insanlardır. Dağlılar genellikle alçak bölgelerde yaşayanlardan daha uzundur. Adige halkı arasında Sarı saç ve gözler yaygındır (muhtemelen Doğu Avrupa halklarıyla karışmanın bir sonucu olarak) ve Dağıstan ve Azerbaycan'ın kıyı bölgelerinde yaşayanlarda Bir yandan İran kanı (dar yüzler), diğer yandan Orta Asya kanı (küçük burunlar) karışımı hissedilebilir.

Kafkasya'nın Babil olarak adlandırılması boşuna değil - burada neredeyse 40 dil "karışık". Bilim adamları vurguluyor Batı, Doğu ve Güney Kafkas dilleri . Batı Kafkasya'da veya Abhaz-Adıge'de, diyorlar Abhazlar, Abazinler, Şapsuglar (Soçi'nin kuzeybatısında yaşarlar), Adıgeler, Çerkesler, Kabardeyler . Doğu Kafkas dilleri katmak Nah ve Dağıstan.Nah'a katmak İnguş ve Çeçen, A Dağıstan Birkaç alt gruba ayrılırlar. Bunların en büyüğü Avaro-Ando-Tsez. Fakat Avar- sadece Avarların dili değil. İÇİNDE Kuzey Dağıstan yaşıyor 15 küçük ülke Her biri izole edilmiş yüksek dağ vadilerinde bulunan yalnızca birkaç komşu köyde yaşamaktadır. Bu halklar konuşuyor farklı diller, A Avar onlar için etnik gruplar arası iletişimin dilidir , okullarda okutulur. Güney Dağıstan'da ses Lezgin dilleri . Lezginler canlı sadece Dağıstan'da değil, Azerbaycan'ın bu cumhuriyete komşu bölgelerinde de . Sovyetler Birliği tek bir devlet iken bu tür bir bölünme pek fark edilmiyordu, ama şimdi devlet sınırı Yakın akrabalar, arkadaşlar, tanıdıklar arasında geçen insanlar bunu acı bir şekilde yaşıyor. Konuşulan Lezgin dilleri : Tabasaranlar, Agullar, Rutullar, Tsakhurlar ve diğerleri . Orta Dağıstan'da hakim olmak Dargin (özellikle ünlü Kubachi köyünde konuşulur) ve Lak dilleri .

Kuzey Kafkasya'da da Türk halkları yaşıyor. Kumuklar, Nogaylar, Balkarlar ve Karaçaylar . Dağ Yahudileri var-dövmeler (D'de Agestan, Azerbaycan, Kabardey-Balkar ). Onların dili Tat , şunu ifade eder Hint-Avrupa ailesinin İranlı grubu . İranlı grup aynı zamanda Osetyalı .

Ekim 1917'ye kadar Kuzey Kafkasya'nın neredeyse tüm dilleri yazılmamıştı. 20'li yıllarda Kafkas halklarının çoğunun dilleri için, en küçükleri hariç, Latin alfabesine dayalı alfabeler geliştirdiler; Çok sayıda kitap, gazete ve dergi yayımlandı. 30'lu yıllarda Latin alfabesinin yerini Rusçaya dayalı alfabeler aldı, ancak bunların Kafkasyalıların konuşma seslerini iletmek için daha az uygun olduğu ortaya çıktı. Günümüzde kitaplar, gazeteler ve dergiler yerel dillerde yayınlanıyor, ancak Rusça edebiyat hâlâ çok sayıda insan tarafından okunuyor.

Toplamda, Kafkasya'da yerleşimcileri (Slavlar, Almanlar, Yunanlılar vb.) saymazsak, irili ufaklı 50'den fazla yerli halk var. Ruslar da burada çoğunlukla şehirlerde, kısmen de köylerde ve Kazak köyleri: Dağıstan, Çeçenya ve İnguşetya'da bu toplam nüfusun %10-15'i, Osetya ve Kabardey-Balkar'da %30'a kadar, Karaçay-Çerkesya ve Adıge'de %40-50'ye kadar.

Kafkasya'nın yerli halklarının çoğunluğu din açısından -Müslümanlar . Fakat Osetyalıların çoğunluğu Ortodoks , A Dağ Yahudileri Yahudiliği uyguluyor . Uzun bir süre geleneksel İslam, Müslümanlık öncesi pagan gelenek ve görenekleriyle bir arada yaşadı. 20. yüzyılın sonunda. Kafkasya'nın bazı bölgelerinde, özellikle Çeçenya ve Dağıstan'da Vehhabilik fikirleri popüler hale geldi. Arap Yarımadası'nda ortaya çıkan bu hareket, İslami yaşam standartlarına sıkı sıkıya bağlı kalmayı, müzik ve dansın reddedilmesini talep ediyor ve kadınların kamusal hayata katılımına karşı çıkıyor.

KAFKAS TEDAVİSİ

Kafkasya halklarının geleneksel meslekleri - ekilebilir tarım ve yaylacılık . Karaçay, Oset, İnguş ve Dağıstan köylerinin çoğu belirli sebze türlerinin yetiştirilmesinde uzmanlaşmıştır. lahana, domates, soğan, sarımsak, havuç vb. . Karaçay-Çerkes ve Kabardey-Balkar'ın dağlık bölgelerinde yaylacılık koyun ve keçi yetiştiriciliği hakimdir; Koyun ve keçilerin yün ve tüylerinden kazak, şapka, şal vb. örülür.

Beslenme farklı uluslar Kafkasya da buna çok benziyor. Temeli tahıllar, süt ürünleri, ettir. İkincisi% 90 kuzu, sadece Osetliler domuz eti yer. Sığır nadiren kesiliyor. Doğru, her yerde, özellikle ovalarda çok sayıda kümes hayvanı yetiştiriliyor - tavuklar, hindiler, ördekler, kazlar. Adigeler ve Kabardeyler kümes hayvanlarının nasıl iyi ve çeşitli şekillerde pişirileceğini biliyorlar. Ünlü Kafkas kebapları çok sık pişirilmez - kuzu ya haşlanır ya da haşlanır. Bir koyun kesilip kıyılıyor katı kurallar. Et tazeyken bağırsak, mide ve sakatattan yapıyorlar. farklı türler uzun süre saklanamayan haşlanmış sosis. Etin bir kısmı kurutulur ve yedekte depolanmak üzere kurutulur.

Sebze yemekleri Kuzey Kafkas mutfağı için alışılmadık bir durumdur, ancak sebzeler her zaman yenir - taze, salamura ve salamura; ayrıca turtaların dolgusu olarak da kullanılırlar. Kafkasya'da sıcak süt yemeklerini severler - peynir kırıntılarını ve unu eritilmiş ekşi kremayla seyreltirler, soğutulmuş fermente süt ürünü içerler - ayran. Tanınmış kefir, Kafkas dağlılarının bir icadıdır; şarap tulumlarında özel mantarlarla fermente edilir. Karaçaylılar bu süt ürününe " diyor çingene-ayran ".

Geleneksel bir ziyafette ekmeğin yerini genellikle diğer un türleri ve tahıl yemekleri alır. Her şeyden önce bu çeşitli tahıllar . Batı Kafkasya'da örneğin herhangi bir yemekte ekmekten çok daha sık et yerler. darı veya mısır lapası .Doğu Kafkasya'da (Çeçenya, Dağıstan) en popüler un yemeği - hınkal (hamur parçaları et suyunda veya sade suda haşlanıp sosla yenir). Hem yulaf lapası hem de khinkal, yemek pişirmek için ekmek pişirmekten daha az yakıt gerektirir ve bu nedenle yakacak odunun yetersiz olduğu yerlerde yaygındır. Yaylalarda Yakıtın çok az olduğu çobanlar arasında ana besin yulaf ezmesi - kadar kızartılır kahverengi et suyu, şurup, tereyağı, süt veya aşırı durumlarda sadece suyla karıştırılan kepekli un. Elde edilen hamurdan toplar yapılarak çay, et suyu ve ayranla yenir. Kafkas mutfağında çeşitli yemek türlerinin günlük ve ritüel önemi büyüktür. turtalar - etli, patatesli, pancarlı ve tabii ki peynirli .Osetyalılar arasında örneğin böyle bir pastaya " denir fydia n". Festival masasında üç tane olmalı "valibaha"(peynirli turtalar) ve Osetyalıların özellikle saygı duyduğu Aziz George'a gökten görülebilecek şekilde konumlandırılmışlar.

Sonbaharda ev hanımları hazırlanıyor reçeller, meyve suları, şuruplar . Eskiden tatlı yapımında şekerin yerine bal, pekmez ya da haşlanmış üzüm suyu kullanılırdı. Geleneksel Kafkas tatlısı - helva. Kızartılmış un veya tahıl toplarının yağda kızartılması, tereyağı ve bal (veya şeker şurubu) eklenmesiyle yapılır. Dağıstan'da bir çeşit sıvı helva - urbech hazırlanır. Kavrulmuş kenevir, keten, ayçiçeği çekirdeği veya kayısı çekirdeği, bal veya şeker şurubu ile seyreltilmiş bitkisel yağ ile öğütülür.

Kuzey Kafkasya'da mükemmel üzüm şarabı yapılır .Osetliler uzun zamandır arpa birası demlemek ; Adıgeler, Kabardeyler, Çerkezler ve Türk halkları arasında onun yerini alır buza veya maxym a, - darıdan yapılan bir tür hafif bira. Bal eklenerek daha güçlü bir buza elde edilir.

Hıristiyan komşularının aksine - Ruslar, Gürcüler, Ermeniler, Rumlar - Kafkasya'nın dağ halkları mantar yemeyin ama yabani meyveleri, yabani armutları, fındıkları toplayın . Avcılık, favori aktivite Dağların geniş alanlarının doğa rezervleri tarafından işgal edilmesi ve bizon gibi birçok hayvanın Uluslararası Kırmızı Kitap'ta yer alması nedeniyle dağcılar artık önemini yitirmiştir. Ormanlarda çok sayıda yaban domuzu vardır ancak Müslümanlar domuz eti yemediğinden nadiren avlanırlar.

KAFKAS KÖYLERİ

Antik çağlardan beri birçok köyün sakinleri tarımın yanı sıra tarımla da uğraşıyordu. el sanatları . Balkarlar olarak ünlüydü yetenekli duvarcılar; Laklar metal ürünlerin imalatı ve onarımı ve kamusal yaşamın eşsiz merkezleri olan fuarlarda sıklıkla performans sergilediler sirk ip yürüyüşçüleri sanatında ustalaşan Tsovkra (Dağıstan) köyünün sakinleri. Kuzey Kafkasya'nın halk el sanatları sınırlarının çok ötesinde biliniyor: Balhar'ın Lak köyünden boyalı seramikler ve desenli halılar, Untsukul'un Avar köyünden metal oymalı ahşap eşyalar, Kubachi köyünden gümüş takılar. Pek çok köyde, Karaçay-Çerkes'ten Kuzey Dağıstan'a , nişanlılar yün keçeleme - burka ve keçe halı yapımı . Burke A- dağ ve Kazak süvari teçhizatının gerekli bir parçası. Sadece sürüş sırasında kötü hava koşullarından korumaz - iyi bir burka altında, küçük bir çadırda olduğu gibi kötü hava koşullarından saklanabilirsiniz; çobanların kesinlikle vazgeçilmezidir. Güney Dağıstan'ın köylerinde, özellikle Lezgiler arasında , yapmak muhteşem tüylü halılar , tüm dünyada çok değerli.

Antik Kafkas köyleri son derece pitoresktir . Düz çatılı taş evler ve açık galeriler dar sokaklar boyunca birbirine yakın şekilde oyulmuş sütunlar kalıplanmıştır. Genellikle böyle bir ev savunma duvarlarıyla çevrilidir ve yanında dar boşluklara sahip bir kule yükselir - daha önce tüm aile düşman baskınları sırasında bu tür kulelerde saklanıyordu. Günümüzde kuleler gereksiz olduğu için terk ediliyor ve yavaş yavaş yıkılıyor, böylece pitoresklik yavaş yavaş kayboluyor ve beton veya tuğladan, genellikle iki veya üç kat yüksekliğinde camlı verandalı yeni evler inşa ediliyor.

Bu evler çok orijinal değil ama rahatlar ve mobilyaları bazen farklı olmuyor şehirden - modern bir mutfak, akan su, ısıtma (tuvalet ve hatta lavabo genellikle bahçede olmasına rağmen). Yeni evler genellikle sadece misafirleri ağırlamak için kullanılıyor ve aile ya zemin katta ya da bir tür yaşam mutfağına dönüştürülmüş eski bir evde yaşıyor. Bazı yerlerde antik kalelerin, surların ve surların kalıntılarını hala görebilirsiniz. Bazı yerlerde eski, iyi korunmuş mezar mezarlarının bulunduğu mezarlıklar vardır.

DAĞ KÖYÜNDE TATİL

Dağların yükseklerinde Şaitli'nin Iez köyü yatıyor. Kışın ilk kez günlerin uzadığı şubat ayının başında güneş ışınları Köyün üzerinde yükselen Hora Dağı'nın yamaçlarına dokunup, Şaitli'ye tatili kutlamak Igby ". Bu isim “ig” kelimesinden gelmektedir - 20-30 cm çapında, simit benzeri, pişmiş ekmek halkası olan yezy'e verilen isimdir. İgbi bayramı için tüm evlerde bu tür ekmekler pişirilirken, gençler de karton ve deri maskeler, kostümler hazırlıyor..

Tatil sabahı gelir. Bir "kurt" ekibi sokaklara çıkıyor - koyun derisi paltolar giymiş, kürklü, yüzlerinde kurt maskeleri ve tahta kılıçlarla dışa dönük adamlar. Liderleri bir kürk şeridinden yapılmış bir flama taşıyor ve en güçlü iki adam uzun bir direk taşıyor. "Kurtlar" köyün etrafında dolaşır ve her bahçeden haraç toplar - tatil ekmeği; bir direğe asılmışlar. Takımda başka mumyalar da var: yosun ve çam dallarından yapılmış kostümlerde "goblin", "ayılar", "iskeletler" ve hatta modern karakterlerörneğin "polis", "turistler". Mumyacılar komik siennalar oynuyor, seyirciye zorbalık yapıyor, onları kara atabiliyorlar ama kimse gücenmiyor. Daha sonra meydanda simgeleyen bir “quidili” belirir. geçen sene, geçen kış. Bu karakteri canlandıran adam deriden yapılmış uzun bir elbise giymiş. Cüppedeki bir delikten bir direk dışarı çıkıyor ve üzerinde korkunç bir ağzı ve boynuzları olan bir "mürekkep balığının" başı var. Oyuncu, seyircilerin haberi olmadan iplerin yardımıyla ağzını kontrol ediyor. "Quidili" kar ve buzdan yapılmış bir "tribüne" tırmanıyor ve bir konuşma yapıyor. Herkese dilek tutuyor iyi insanlar Yeni yılda iyi şanslar ve ardından geçen yılın olaylarına dönüyoruz. Kötü işler yapanların, aylakların, holiganların isimlerini veriyor ve “kurtlar”, “suçluları” yakalayıp nehre sürüklüyor. Çoğu zaman, yarıya kadar serbest bırakılırlar, sadece karda yuvarlanmak üzere, ancak bazıları sadece bacakları da olsa suya batırılabilir. Seçkin iyi işler"Quidil" ise tam tersine onları tebrik ediyor ve direkten onlara bir çörek veriyor.

"Quidly" podyumdan ayrılır ayrılmaz, mumyalar ona saldırıyor ve onu nehrin üzerindeki köprüye sürüklüyor. Orada “kurtların” lideri onu kılıçla “öldürür”. Cüppenin altında "quidili" oynayan bir adam, gizli bir boya şişesini açar ve buzun üzerine bolca "kan" akar. "Öldürülen" bir sedyeye konulur ve ciddiyetle götürülür. Gözlerden uzak bir yerde, mumyalar soyunur, kalan simitleri kendi aralarında bölüştürür ve neşeli insanlara katılırlar ama maskesiz ve kostümsüzdürler.

GELENEKSEL KOSTÜM K A B A R D I N C E V I C H E R K E S O V

Adıgeler (Kabardeyler ve Çerkesler) uzun süredir Kuzey Kafkasya'da modanın belirleyicileri olarak görülüyorlar ve bu nedenle onların geleneksel kostüm işlenmiş gözle görülür etki komşu halkların kıyafetlerinde.

Kabardey ve Çerkeslerin erkek kostümü erkeklerin hayatlarının önemli bir bölümünü askeri kampanyalara harcadığı bir dönemde geliştirildi. Sürücü onsuz yapamazdı uzun burka : Yolda evini ve yatağını değiştirdi, onu soğuktan ve sıcaktan, yağmurdan ve kardan korudu. Başka bir görünüm sıcak tutan giysiler - koyun derisi paltolar çobanlar ve yaşlı erkekler tarafından giyilirdi.

Dış giyim de servis edildi Çerkes . Çoğu zaman siyah, kahverengi veya gri, bazen de beyaz olan kumaştan yapılmıştır. Serfliğin kaldırılmasından önce, yalnızca prensler ve soylular beyaz Çerkes paltosu ve burka giyme hakkına sahipti. Bir Çerkes'te göğsün her iki yanında Silah yüklerinin saklandığı ahşap gaz tüpleri için dikilmiş cepler . Soylu Kabardeyler cesaretlerini kanıtlamak için sıklıkla yırtık bir Çerkes paltosu giyerlerdi.

Çerkes paltosunun altına, fanilanın üstüne giydiler beşmet - Yüksek dik yakalı, uzun ve dar kollu kaftan. Üst sınıfların temsilcileri, pamuklu, ipek veya ince yünlü kumaştan, köylülerden - ev yapımı kumaştan beshmetler dikti. Köylüler için beshmet ev ve iş kıyafetleriydi ve Çerkes paltosu şenlikliydi.

Başlık erkek giyiminin en önemli unsuru olarak kabul edilir. Sadece soğuktan ve sıcaktan korunmak için değil aynı zamanda “namus” için de giyilirdi. Genellikle giyilir alt kısmı kumaş kaplı kürk şapka ; sıcak havalarda - geniş kenarlı fötr şapka . Kötü havalarda şapkalarının üzerine şapka atarlardı kumaş kaput . Tören başlıkları süslendi galonlar ve altın nakış .

Prensler ve soylular giyiyordu örgü ve altınla süslenmiş kırmızı Fas ayakkabıları ve köylüler - ham deriden yapılmış kaba ayakkabılar. Bu bir tesadüf değil halk şarkıları Köylülerin feodal beylerle mücadelesine “ham deri ayakkabı ile fas ayakkabı” mücadelesi denir.

Geleneksel kadın takım elbise Kabardeyler ve Çerkesler toplumsal farklılıkları yansıtıyordu. İç çamaşırıydı uzun ipek veya pamuklu gömlek, kırmızı veya turuncu . Onu gömleğe giydirdiler galonla süslenmiş, masif gümüş tokalı kısa kaftan Ve. Kesimi erkek beshmetine benziyordu. Kaftanın üstünde - uzun elbise . Önünde fanila ve kaftanın süslemelerinin görülebildiği bir yırtmaç vardı. Kostüm tamamlandı gümüş tokalı kemer . Yalnızca asil kökenli kadınların kırmızı elbiseler giymesine izin veriliyordu..

Yaşlı giydi pamuklu kapitone kaftan , A genç yerel geleneklere göre, sıcak tutacak dış giyime sahip olmaman gerekiyordu. Onları soğuktan yalnızca yün şalları koruyordu.

Şapkalar kadının yaşına göre değişir. Kız gitmiş başörtülü veya başı açık . Onunla eşleşmek mümkün olduğunda, giydi “altın bere”yi ilk çocuğunun doğumuna kadar taktı .Kapak altın ve gümüş örgülerle süslendi ; alt kısmı kumaş veya kadifeden yapılmış ve üst kısmı gümüş bir külahla taçlandırılmıştır. Çocuğunun doğumundan sonra bir kadın şapkasını koyu renkli bir eşarpla değiştirdi ; üstünde saçını örtmek için genellikle üzerine bir şal atılırdı . Ayakkabılar deriden ve fasdan yapılmıştı ve tatil ayakkabıları her zaman kırmızıydı.

KAFKAS MASA ADAMI

Kafkasya halkları sofra geleneklerine uymaya her zaman büyük önem vermişlerdir. Geleneksel görgü kurallarının temel gereksinimleri bugüne kadar korunmuştur. Yemeğin ılımlı olması gerekiyordu. Sadece oburluk değil, “çoklu yemek” de kınandı. Kafkasya halklarının günlük yaşamının yazarlarından biri, Osetyalıların "bir Avrupalının uzun süre hayatta kalamayacağı" kadar miktarda yiyecekten memnun olduklarını belirtti. Bu özellikle alkollü içecekler için geçerliydi. Mesela Çerkesler arasında ziyaret sırasında sarhoş olmak namussuzluk sayılırdı. Alkol içmek bir zamanlar kutsal bir ritüele benziyordu. 15. yüzyılda yaşayan bir İtalyan seyyah Çerkesler hakkında "Büyük bir ciddiyet ve saygıyla içki içiyorlar... en yüksek tevazunun işareti olarak her zaman başları çıplak" diyordu. J. Interiano.

Kafkas bayramı - herkesin davranışının ayrıntılı olarak tanımlandığı bir tür performans: erkekler ve kadınlar, yaşlılar ve gençler, ev sahipleri ve misafirler. Kural olarak, olsa bile yemek ev ortamında yapılıyordu, kadın ve erkek aynı masada birlikte oturmuyordu . Önce erkekler yemek yedi, ardından kadınlar ve çocuklar geldi. Ancak tatillerde aynı anda, ancak farklı odalarda veya farklı masalarda yemek yemelerine izin veriliyordu. Yaşlılar ve gençler de aynı masaya oturmuyorlardı ve eğer otururlarsa, o zaman belirlenen sıraya göre - yaşlılar masanın "üst" ucunda, gençler "alt" ucunda. Mesela eski günlerde Kabardeyler arasında gençler sadece duvarların önünde durur ve yaşlılara hizmet ederdi; Onlara bu şekilde çağrıldı - "duvarları desteklemek" veya "başlarımızın üzerinde durmak."

Ziyafetin yöneticisi, sahibi değil, orada bulunanların en büyüğü olan "tost ustası" idi. Bu Adige-Abhaz kelimesi yaygınlaştı ve artık Kafkasya dışında da duyulabiliyor. Tost yaptı ve söz verdi; Büyük masalarda tost ustasının yardımcıları vardı. Genel olarak Kafkas masasında daha çok ne yaptıklarını söylemek zor: yemek yediler ya da tost yaptılar. Tostlar zengindi. Bahsettikleri kişinin vasıfları ve faziletleri göklere kadar yüceltildi. Tören yemeği her zaman şarkılar ve danslarla bölünürdü.

Saygın ve sevgili bir misafir aldıklarında her zaman bir fedakarlık yaparlar: Ya bir ineği, ya koçu ya da tavuğu keserlerdi. Bu tür “kan dökülmesi” bir saygı göstergesiydi. Bilim adamları bunda, konuğun Tanrı ile pagan özdeşleşmesinin bir yankısını görüyorlar. Çerkeslerin bir deyişi boşuna değil: “Misafir, Allah’ın elçisidir.” Ruslar için bu daha da kesin geliyor: "Evde misafir - evde Tanrı."

Hem törenlerde hem de gündelik ziyafetlerde et dağıtımına büyük önem verilirdi. En güzel, şerefli parçalar misafirlere ve büyüklere verildi. sen Abhazlar ana konuğa bir kürek kemiği veya uyluk sunuldu, en büyüğü - yarım kafa; en Kabardeyler En iyi parçaların başının sağ yarısı ve sağ kürek kemiğinin yanı sıra kuşun göğsü ve göbeği olduğu düşünülüyordu; en Balkarlılar - sağ omuz bıçağı, femoral kısım, arka bacakların eklemleri. Diğerleri ise kıdem sırasına göre paylarını aldılar. Hayvan leşinin 64 parçaya bölünmesi gerekiyordu.

Eğer sahibi, misafirinin edepten veya utançtan yemek yemeyi bıraktığını fark ederse, ona bir şeref payı daha sunardı. Kişi ne kadar iyi beslenirse beslensin, reddetmek uygunsuz kabul ediliyordu. Ev sahibi, misafirlerin önünde yemek yemeyi asla bırakmazdı.

Masa görgü kuralları standart davet ve ret formülleri için sağlanmıştır. Örneğin Osetyalılar arasında kulağa böyle geliyordu. Hiç cevap vermediler: “Doydum”, “Doydum.” Şöyle demeliydin: “Teşekkür ederim, utanmıyorum, kendime iyi davrandım.” Masaya servis edilen tüm yiyecekleri yemek de uygunsuz kabul ediliyordu. Osetliler el değmeden kalan tabaklara "sofrayı temizleyenin payı" adını verdiler. Kuzey Kafkasya'nın ünlü araştırmacısı V.F. Muller, Osetyalıların yoksul evlerinde, Avrupa soylularının yaldızlı saraylarına göre sofra görgü kurallarına daha sıkı uyulduğunu söyledi.

Bayram boyunca Allah'ı hiç unutmadılar. Yemek, Yüce Allah'a bir dua ile ve her kadeh kaldırma, her iyi dilek (sahibine, eve, tost ustasına, orada bulunanlara) - onun adının telaffuzuyla başladı. Abhazlar Rab'den söz konusu kişiyi kutsamasını istediler; Çerkesler arasında mesela bir festivalde yeni bir evin inşası ile ilgili şöyle dediler: “Allah burayı mutlu etsin” vb.; Abhazlar sıklıkla şu sofra dileğini kullandılar: "Hem Tanrı hem de insanlar sizi kutsasın" ya da basitçe: "İnsanlar sizi kutsasın."

Geleneğe göre kadınlar erkeklerin şölenine katılmazdı. Sadece misafir odasında - “kunatskaya” da ziyafet çekenlere hizmet edebiliyorlardı. Bazı halklarda (dağlı Gürcüler, Abhazlar vb.), evin hostesi bazen misafirlerin yanına çıkıyordu, ancak yalnızca onların onuruna kadeh kaldırmak ve hemen ayrılmak için.

ÇİFTÇİLERİN DÖNÜŞ BAYRAMI

Bir çiftçinin hayatındaki en önemli olay toprağın sürülmesi ve ekimdir. Kafkasya halkları arasında bu çalışmaların başlangıcına ve tamamlanmasına eşlik eden büyülü ritüeller: Popüler inanışlara göre, bereketli bir hasada katkıda bulunmaları gerekiyordu.

Çerkesler aynı anda tarlaya gittiler - bütün köy veya köy büyükse cadde boyunca. Bir “kıdemli çiftçi” seçtiler, kamp için bir yer belirlediler ve kulübeler inşa ettiler. Burası kurdukları yer" çiftçilerin bayrağı - üzerine bir parça sarı malzeme iliştirilmiş beş ila yedi metrelik bir direk. Sarı olgunlaşmış mısır başaklarını, direğin uzunluğunu - gelecekteki hasatın boyutunu sembolize ediyordu. Bu nedenle “afiş”i mümkün olduğu kadar uzun yapmaya çalıştılar. Diğer kamplardan gelen sabancıların onu çalmaması için dikkatle korunuyordu. "Afiş"i kaybedenler mahsul kıtlığıyla tehdit edildi, ancak kaçıranların tam tersine daha fazla tahılları vardı.

İlk karık, en şanslı tahıl yetiştiricisi tarafından atıldı. Bundan önce, ekilebilir arazi, boğalar ve sabana su veya buza (tahıllardan yapılan sarhoş edici bir içecek) serpilirdi. Ayrıca dünyanın ters çevrilmiş ilk katmanına da buza döktüler. Sabancılar birbirlerinin şapkalarını yırtıp yere attılar, böylece sabanın onları altına alması sağlandı. İlk karıkta ne kadar çok kapak varsa o kadar iyi olduğuna inanılıyordu.

Tüm dönem bahar çalışması sabancılar kampta yaşıyordu. Şafaktan akşam karanlığına kadar çalıştılar ama yine de neşeli şakalar ve oyunlar için zaman vardı. Böylece gizlice köyü ziyaret eden adamlar, soylu bir aileden bir kızın şapkasını çaldılar. Birkaç gün sonra ciddi bir şekilde geri döndü ve “kurbanın” ailesi tüm köy için yemek ve dans düzenledi. Şapkanın çalınmasına tepki olarak tarlaya gitmeyen köylüler kamptan bir saban kayışı çaldı. “Kemeri kurtarmak” amacıyla fidye olarak saklandığı eve yiyecek ve içecek getirildi. Pullukla ilgili bir takım yasakların olduğu da eklenmelidir. Mesela üzerine oturamazsınız. "Suçlu" ısırgan otuyla dövülüyordu ya da yan tarafa atılan bir arabanın tekerleğine bağlanıp dönüyordu. Eğer sabanın üzerinde kendi kampından olmayan bir “yabancı” oturuyorsa, ondan fidye talep ediliyordu.

Ünlü oyun " aşçıları utandırmak." Bir “komisyon” seçildi ve aşçıların çalışmalarını kontrol etti. Herhangi bir eksiklik tespit edilirse akrabaların sahaya ikram getirmesi gerekiyordu.

Adıgeler özellikle ekimin sonunu ciddiyetle kutladılar. Kadınlar önceden buza ve çeşitli yemekler hazırladılar. Marangozlar atış yarışmaları için özel bir hedef belirlediler - bir meyhane (bazılarında "meyhane") Türk dilleri- balkabağı türü). Hedef bir kapıya benziyordu, sadece küçüktü. Enine çubuğa ahşap hayvan ve kuş figürleri asıldı ve her figür belirli bir ödülü temsil ediyordu. Kızlar, agegafe ("dans eden keçi") için maske ve kıyafetler üzerinde çalıştı. Azhegafe tatilin ana karakteriydi. Rolü esprili, neşeli bir kişi tarafından oynandı. Bir maske taktı, ters bir kürk manto taktı, kuyruğunu ve uzun bir sakalını bağladı, başını keçi boynuzlarıyla taçlandırdı ve kendini tahta bir kılıç ve hançerle silahlandırdı.

Sabancılar süslü arabalarla ciddiyetle köye döndüler . Ön arabada bir “afiş” vardı ve sonuncusunda da bir hedef vardı. Atlılar alayı takip ederek meyhaneye dörtnala ateş açtılar. Rakamlara ulaşmayı zorlaştırmak için hedef özel olarak sallandı.

Tarladan köye kadar olan tüm yolculuk boyunca yaşlılar halkı eğlendirdi. En cesur şakalardan bile paçayı kurtardı. İslam kulları, yaş gafesinin hürriyetlerini küfür sayarak ona lanet okumuşlar ve bayrama hiç katılmamışlardır. Ancak bu karakter Adıgamlar tarafından o kadar sevildi ki rahiplerin yasağına dikkat etmediler.

Köye varmadan yürüyüş durdu. Sabancılar, ortak yemekler ve oyunlar için bir platform hazırladılar ve çevresinde derin bir saban açmak için bir saban kullandılar. Bu sırada yaşlı adam evlerin etrafında dolaşıyor, ikramlar topluyordu. Ona, kadın kıyafeti giymiş bir adamın rolünü oynadığı “karısı” eşlik ediyordu. Komik sahneler canlandırdılar: örneğin yaşlı adam öldü ve "dirilişi" için evin sahibinden bir ikram talep ettiler vb.

Tatil birkaç gün sürdü ve bol yemek, dans ve eğlence eşlik etti. Son gün ise at yarışları ve binicilik etkinlikleri yapıldı.

40'lı yıllarda XX yüzyıl sabancıların dönüş bayramı Çerkeslerin hayatından silindi . Ama en sevdiğim karakterlerden biri - yaşlılık - ve artık düğünlerde ve diğer kutlamalarda sıklıkla bulunabilir.

HANCEGUACHE

En sıradan kürek bile prenses olabilir mi? Bunun gerçekleştiği ortaya çıktı.

Çerkeslerin "khanieguashe" adı verilen bir yağmur yağdırma ritüeli vardır. . Adıge dilinde “Khanie” “kürek”, “gua-she” ise “prenses”, “metres” anlamına gelir. Tören genellikle Cuma günü yapılırdı. Genç kadınlar toplandı ve tahıl harmanlamak için tahta bir kürekten bir prenses yaptılar: sapa bir çapraz çubuk taktılar, küreği kadın kıyafetleriyle giydirdiler, onu bir eşarpla örttüler ve kemer taktılar. "Boyun", kazanın şöminenin üzerine asıldığı füme bir zincir olan bir "kolye" ile süslenmişti. Onu, yıldırım çarpması nedeniyle ölüm vakalarının olduğu bir evden almaya çalıştılar. Sahiplerin itiraz etmesi durumunda zincir bazen çalınıyordu.

Kadınlar her zaman çıplak ayakla korkuluğu "ellerinden" tutarak, "Tanrım, Hanieguache'yi Senin adınla yönetiyoruz, bize yağmur gönder" şarkısıyla köyün tüm avlularında dolaştılar. Ev hanımları ikramlık veya para çıkarıp, kadınların üzerine su dökerek, "Allah'ım, hayırlısını kabul et" dediler. Hanieguash'a yetersiz adaklar sunanlar komşuları tarafından kınandı.

Alay yavaş yavaş arttı: Hanieguache'nin "getirildiği" avlulardan kadınlar ve çocuklar ona katıldı. Bazen yanlarında süt süzgeci ve taze peynir taşıyorlardı. Büyülü bir anlamı vardı: Sütün süzgeçten geçmesi ne kadar kolaysa, bulutlardan da yağmur yağmalı; peynir neme doymuş toprağı simgeliyordu.

Köyün etrafını dolaşan kadınlar, korkuluğu nehre taşıyıp kıyıya koydu. Ritüel banyo zamanı gelmişti. Ritüele katılanlar birbirlerini nehre doğru ittiler ve üzerlerine su döktüler. Özellikle küçük çocukları olan genç evli kadınları susturmaya çalıştılar.

Karadeniz Şapsugları daha sonra peluş hayvanı suya attılar ve üç gün sonra onu çıkarıp kırdılar. Kabardeyler korkuluğu köyün merkezine getirdiler, müzisyenleri davet ettiler ve Hanieguache'nin etrafında hava kararana kadar dans ettiler. Kutlamalar, doldurulmuş hayvanın üzerine yedi kova su dökülmesiyle sona erdi. Bazen bunun yerine giyinmiş bir kurbağa sokaklarda gezdirilir ve daha sonra nehre atılırdı.

Güneş battıktan sonra köyden toplanan yiyeceklerin yenildiği bir ziyafet başladı. Büyülü anlam Törende genel bir sevinç ve kahkaha yaşandı.

Hanieguash'ın imajı, Çerkes mitolojisindeki karakterlerden birine, Psychoguashe nehirlerinin metresine kadar uzanıyor. Yağmur gönderme talebiyle ona döndüler. Hanieguache pagan su tanrıçasını temsil ettiğinden, haftanın köyü “ziyaret ettiği” gün kutsal sayılıyordu. Yaygın inanışa göre, bu günde işlenen yakışıksız bir davranış özellikle büyük bir günahtı.

Havanın değişkenlikleri insan kontrolünün ötesindedir; Kuraklık, yıllar önce olduğu gibi zaman zaman çiftçilerin tarlalarını da ziyaret ediyor. Daha sonra Hanieguashe, hızlı ve bol yağmur umudu vererek, yaşlıları ve gençleri neşelendirerek Adige köylerinde yürüyor. Tabii ki, 20. yüzyılın sonunda. Bu ritüel daha çok eğlence olarak algılanıyor ve buna çoğunlukla çocuklar katılıyor. Bu şekilde yağmur yağabileceğine bile inanmayan yetişkinler, onlara memnuniyetle şeker ve para verirler.

ATALILIK

Eğer modern adamÇocukların nerede yetiştirilmesi gerektiği sorulduğunda şaşkınlıkla cevap verirdi: "Evde değilse nerede?" Bu arada, antik çağda ve Orta Çağ'ın başlarında yaygındı. Bir çocuğun doğumdan hemen sonra büyütülmesi için başkasının ailesine verilmesine ilişkin bir gelenek . Bu gelenek İskitler, eski Keltler, Almanlar, Slavlar, Türkler, Moğollar ve diğer bazı halklar arasında kaydedilmiştir. Kafkasya'da 20. yüzyılın başına kadar varlığını sürdürdü. Abhazya'dan Dağıstan'a kadar tüm dağ halkları arasında. Kafkasyalı uzmanlar buna Türkçe bir kelime diyor "atalychestvo" ("atalyk"tan - "baba gibi").

Saygın bir ailede bir oğul veya kız doğar doğmaz, atalık pozisyonuna başvuranlar hizmetlerini sunmaya koştu. Aile ne kadar asil ve zenginse, o kadar istekliydi. Herkesin önüne geçmek için bazen yenidoğan çalınırdı. Bir atalyk'in birden fazla öğrencisi veya öğrencisi olmaması gerektiğine inanılıyordu. Karısı (atalychka) veya akrabası hemşire oldu. Bazen zamanla çocuk bir atallıktan diğerine geçti.

Evlat edinilen çocukları neredeyse kendi çocukları gibi yetiştirdiler. Tek bir fark vardı: Atalık (ve tüm ailesi) evlat edinilen çocuğa çok daha fazla ilgi gösteriyordu, daha iyi besleniyordu ve giydiriliyordu. Çocuğa ata binmeyi, ardından ata binmeyi, hançer, tabanca, silah kullanmayı ve avlanmayı öğrettiğinde, ona kendi oğullarından daha yakından bakıyorlardı. Komşularla askeri çatışmalar yaşanırsa atalık genci yanına alıp kendi vücuduna dikerdi. Kız, kadınların ev işleriyle tanıştırıldı, nakış işlemesi öğretildi, karmaşık Kafkas görgü kurallarının incelikleriyle tanıştırıldı ve kadın onuru ve gururu hakkında kabul edilen fikirler aşılandı. İÇİNDE ebeveyn evi Bir sınav yaklaşıyordu ve genç adam öğrendiklerini herkesin önünde göstermek zorundaydı. Genç erkekler genellikle yetişkinliğe ulaştıklarında (16 yaşında) veya evlendiğinde (18 yaşında) babalarının ve annelerinin yanına dönerler; kızlar genellikle daha erken gelir.

Çocuk atalykla yaşadığı süre boyunca anne ve babasını görmedi. Bu nedenle sanki başka birinin ailesine dönmüş gibi evine döndü. Babasına, annesine, kardeşlerine alışana kadar yıllar geçti. Ancak atalyk'in ailesiyle yakınlık yaşam boyunca devam etti ve geleneğe göre kanla eşitlendi.

Öğrenciyi geri veren atalık ona kıyafetler, silahlar ve bir at verdi. . Ancak o ve karısı, öğrencinin babasından çok daha cömert hediyeler aldılar: birkaç baş sığır, hatta bazen toprak. Her iki aile arasında yapay ilişki denilen, kandan daha az güçlü olmayan yakın bir ilişki kuruldu.

Eşitler arasında soy yoluyla akrabalık kuruldu sosyal statü insanlar - prensler, soylular, zengin köylüler; bazen komşu halklar arasında (Abhazlar ve Megreller, Kabardeyler ve Osetyalılar vb.). Prens aileleri bu şekilde hanedan ittifaklarına girdiler. Diğer durumlarda, yüksek rütbeli bir feodal bey, daha düşük rütbeli bir feodal bey tarafından büyütülmesi için bir çocuğu teslim ederdi veya zengin bir köylü, bir çocuğu daha az müreffeh bir köylüye verirdi. Öğrencinin babası atalığa sadece hediyeler vermekle kalmamış, aynı zamanda ona destek vermiş, onu düşmanlardan korumuş vb. Böylece bağımlı insanların çevresini genişletmiş oldu. Atalık bağımsızlığının bir kısmından vazgeçti ama bir hami kazandı. Abhazlar ve Çerkesler arasında yetişkin insanların “öğrenci” olabilmesi tesadüf değildir. Süt ilişkisinin tanındığının kabul edilebilmesi için “öğrenci” atalyk'in karısının göğüslerine dudaklarıyla dokundu. Belirgin bir sosyal tabakalaşmayı bilmeyen Çeçenler ve İnguşlar arasında atalizm geleneği gelişmedi.

20. yüzyılın başında bilim adamları atalizmin kökenine dair 14 açıklama öne sürdüler. Şimdi ne zaman istersen ciddi açıklamalar iki tane kaldı. Tanınmış Rus Kafkas uzmanı M. O. Kosven'e göre, atalychestvo - avunculat kalıntısı (Latince avunculus'tan - “annenin erkek kardeşi”). Bu gelenek eski zamanlarda biliniyordu. Bazı modern halklar arasında (özellikle Orta Afrika'da) bir kalıntı olarak korunmuştur. Avunculate çocuk ile amcası arasındaki en yakın bağı kurdu: Kurallara göre çocuğu büyüten amcaydı. Ancak bu hipotezin destekçileri basit bir soruya cevap veremezler: Neden annenin erkek kardeşi değil de bir yabancı atalyk oldu? Başka bir açıklama daha ikna edici görünüyor. Genel olarak eğitim ve özel olarak Kafkas atalizmi, ilkel komünal sistemin parçalanması ve sınıfların ortaya çıkmasından daha erken bir zamanda kaydedilmemişti. Eski akraba bağları çoktan kopmuştu ama yenileri henüz ortaya çıkmamıştı. İnsanlar destekçiler, savunucular, patronlar vb. edinmek için yapay akrabalıklar kurdular. Atalizm onun türlerinden biri haline geldi.

KAFKASYA'DA "KIDEMLİ" VE "JUNGER"

Kafkasya'da nezaket ve itidal çok değerlidir. Adige atasözünün şöyle demesine şaşmamalı: "Şerefli bir yer için çabalamayın - eğer hak ediyorsanız, onu alacaksınız." Özellikle Adıgeler, Çerkesler, Kabardeyler katı ahlaklarıyla tanınırlar . İşlerine çok önem veriyorlar dış görünüş: Sıcak havalarda bile ceket ve şapka vazgeçilmez giyim eşyalarındandır. Sakin bir şekilde yürümeniz, yavaş ve sessiz konuşmanız gerekiyor. Düzgün bir şekilde ayakta durmanız ve oturmanız gerekiyor, duvara yaslanamazsınız, bacak bacak üstüne atamazsınız, bir sandalyede rahat bir şekilde uzanamazsınız. Yaşı büyük biri, hatta tamamen yabancı biri geçerse, ayağa kalkıp eğilmeniz gerekir.

Büyüklere misafirperverlik ve saygı - Kafkas etiğinin temel taşları. Konuk sürekli ilgiyle çevrilidir: Evdeki en iyi odayı tahsis edecekler, onu bir dakika bile yalnız bırakmayacaklar - misafir yatağa gidene kadar her zaman, ya sahibinin kendisi, ya erkek kardeşi ya da başka biri. onunla ol yakın akraba. Ev sahibi genellikle misafirle yemek yer, belki yaşlı akrabalar veya arkadaşlar da katılır, ancak hostes ve diğer kadınlar masaya oturmaz - sadece servis yaparlar. Ailenin genç üyeleri hiç gelmeyebilir ve onları Büyüklerle masaya oturmaya zorlamak kesinlikle düşünülemez. Kabul edilen sıraya göre masaya otururlar: Başta tost ustası, yani ziyafetin yöneticisi (evin sahibi veya toplananların en büyüğü), sağında ise onur konuğu bulunur. , sonra kıdem sırasına göre.

İki kişi sokakta yürürken, genç olan genellikle yaşlı olanın soluna gider. . Onlara üçüncü bir kişi, diyelim orta yaşlı biri katılırsa, genç olan sağa ve biraz geriye gider, yenisi de soldaki yerini alır. Uçakta veya arabada aynı sırada oturuyorlar. Bu kural, insanların sol ellerinde bir kalkanla silahlı olarak dolaştıkları ve genç olanın yaşlı olanı olası bir pusu saldırısından korumak zorunda olduğu Orta Çağ'a kadar uzanıyor.

Oyunda çok sayıda İskoçyalı olacak. Ve elbette sadece Çeçenler ve Çerkesler değil. Esas olarak bu dönemde, Kafkas Savaşı'nın en şiddetli muharebelerinde Dağıstanlılar, Çeçenler ve Çerkesler (Çerkesler) Rus ordusuna karşı savaştılar.

Ancak hiç kimse etnik toplumların diğer temsilcilerinin oyuna katılmasını engellemiyor. Osetyalılar, Kabardeyler, Gürcüler ve ova Dağıstanlıların bir kısmı esas olarak Rus birliklerinin bir parçası olarak savaştı.

Ve bu yüzden genel gelenekler Dağların sakinlerine ait olmak isteyen herkesin Kafkasya halklarını tanıması, kültür ve gelenek benzerliklerinin neler olduğunu bilmesi gerekir.

Bu başlıkta tam olarak benzer adetleri paylaşacağım.

Çerkeslerin ve Çeçenlerin özelliklerine gelince, onlara ayrı konular ayrılacaktır.

İÇİNDE kamusal yaşam Kuzey Kafkasya halklarının gelenek ve görenekleri pek çok ortak noktaya sahiptir, ancak elbette her halkın kendi farklılıkları da vardır.

Dağ halkları tarihsel evrimin farklı aşamalarındaydı. Aralarında en gelişmiş olanlar Kabardeyler gibi görünüyor (aynı bizim Çerkeslerimiz), Çeçenler ise uzak dağlık bölgelerdeki izolasyon ve Çeçenya'nın kuzeyden güneye giden ana yollardan ayrılması nedeniyle ekonomik ve sosyal kalkınmada geride kalıyor - Çeçenya coğrafi olarak bile adeta tarihin kıyılarına itilmiş durumda.

Pek çok millette ortak olan en dikkate değer geleneklerden bazıları olan sosyal yapının temel özellikleri üzerinde kısaca duralım.

Kırsal topluluk

Bölgesel topluluk, toplumun sosyal yapısının temelidir. Dağ köyünün ekonomik ve sosyal yaşamını düzenliyordu. Hükümet, aralarında en saygın sakinlerin de bulunduğu yaşlılar tarafından yürütülüyordu. köyün tüm yetişkin erkeklerinin katıldığı bir köy toplantısında seçildiler. Ana seçim kriteri kusursuz bir itibardır.

Köy toplantıları oldukça demokratik bir kamusal özyönetim biçimidir. Meclisin rızası olmadan hiç kimse ev inşa etmeye başlayamaz, tarla çalışması yapamaz, suçlar için para cezasının büyüklüğü ve ciddi suçlar için meclis onları ölüm cezasına çarptırabilir veya onları köyden kovabilirdi ki bu da aslında ölüm anlamına geliyordu. Tartışmalı bir konu komşu köylerle ilgiliyse, bu köylerin temsilcilerinden oluşan arabuluculuk mahkemeleri oluşturuldu.

Ancak feodalleşme sürecinde kırsal meclisler yavaş yavaş feodal nüfuzlu ailelerin kontrolü altına girer. Örneğin Adige toplumunda prensler hakimdi ve Dağıstan'da köy büyüklerinin feodal yöneticiler tarafından atandığı durumlar vardı ve bu da elbette toplantıyı daha az demokratik hale getirdi.

Dini görüşler

Kuzey Kafkasya halkları arasında pagan inançları bugüne kadar şu ya da bu şekilde korunmuştur. Yerleşik İslam bile paganizmin yerini tamamen alamadı. Bu kültürlerde güneşe, dağlara, taşlara ve ağaçlara tapınmanın özel bir yeri vardı. Çok eski zamanlardan beri, ateş, güneş, demir kültlerinin yanı sıra, sözde yaşayanlara görünmez bir şekilde eşlik eden ve onları etkileyebilecek gelişmiş bir atalar kültü vardı. Antik pagan ritüelleri aynı zamanda yağmuru yağdırma veya durdurma ritüellerinde, ürünleri kuraklıktan ve doludan kurtarmak için hayvan kurban etmeyi içeren ritüellerde, çiftçilik, saman yapma, hasat ve ekonomik ve aile yaşamındaki diğer olaylarda da ifade ediliyordu. Çerkesler vardı kutsal korular ve yakınında ciddi halk eylemlerinin, duaların ve fedakarlıkların yapıldığı ağaçlar. Ayrıca ata ve aile türbeleri de vardı.

Dahası, tarihsel olarak Kuzey Kafkasya'nın iki dünyanın - Hıristiyan ve Müslüman - kavşağında olduğu görüldü. Ermenistan ve Gürcistan'da Hıristiyanlık 4. yüzyılda ve 6. yüzyılda Kuzey-Batı Kafkasya'nın Adıge kabileleri arasında ortaya çıkıyor (her ne kadar halkın bilincine derinlemesine nüfuz etmese de). 14. yüzyılda Kafkasya halkları arasında Hıristiyanlığın yozlaşması başladı, ancak pagan fikirleri varlığını sürdürdü.

Ancak 6. yüzyıldan itibaren Arap istilasıyla birlikte İslam Kuzey Kafkasya'ya da nüfuz etti. Buradan itibaren Müslümanlık inancı çevre bölgelere yayılmaya başlar.

Ancak dağ toplumlarının çoğu 17. ve 18. yüzyıllarda İslam'a geçti.

Çarlık hükümeti ve yerel yetkililer, (1817-1864 Kafkas Savaşı'nda İslami faktörün önemli bir rol oynamasına rağmen) hedefli bir Müslüman karşıtı politika izlemediler, ancak başta Osetyalılar olmak üzere Hıristiyanlığı yeniden canlandırmak için çaba gösterdiler.

Ancak ne Hıristiyanlık ne de İslam dağlıların pagan inançlarını tamamen ortadan kaldıramadı. Bu karakteristik özellik Kafkasya halklarının etnopsikolojisi.

Kuzey Kafkas halklarının kıyafetleri

Kuzey Kafkas halklarının kıyafetlerinin pek çok ortak noktası var.

Özellikle erkek giyiminde ortak özellikler vardır ve bu, askeri ve binicilik işlevlerine iyi uyum sağlamasıyla açıklanabilir. İkinci durum aynı zamanda Terek'in kıyafetlerini de etkiledi ve Kuban Kazakları yaylalılardan çok şey benimseyen (şapka, gazyrlı Çerkes ceketleri, burkalar, kemerdeki silahlar kostümün vazgeçilmez bir özelliği olarak).

18. yüzyılın sonunda Kuzey için ortak bir tane oluştu. Kafkas erkek kostümü - beshmet, çerkez, burka, bashlyk, papakha. 18. yüzyılın sonu - 19. yüzyılın başında, suçlamalar için göğüs kartuşlu (gazyr) Çerkes ceketi yaygınlaştı. Altın veya kemik gazirlerle süslenmiş tören Çerkes gömlekleri, 19. yüzyılın ortalarında Kafkasya'ya yayıldı.

Kadın giyimi büyük bir ulusal ve yerel özgünlüktü. Kesilerek kadın elbisesi buna benzerdi erkek takım elbise: Çerkes tarzında göğüste açık yırtmaçlı uzun bir elbise dikilmiş, kapitone pamuklu bir ceket beshmet gibi görünüyordu. Ayakkabılar ile erkek ve kadın giyimindeki diğer unsurlar arasındaki benzerliklere dikkat çekildi.

Adatlar

Adat, gelenek tarafından oluşturulan sözde geleneksel yasa veya nesilden nesile aktarılan bir dizi geleneksel normdur. Adatlar yazılı olmayan yasalardır, ancak bunların uygulanması kesinlikle zorunluydu ve bunlara uyulmaması, halka açık bir köy toplantısı tarafından ciddi şekilde cezalandırıldı. Kuzey Kafkasya halkları İslamlaştıkça, Müslüman teolojik hukukunun normları olan şeriat, adatlara eklenmeye başlandı.

Kuzey'deki örf ve adet hukukunun en çarpıcı normu. Kafkasya'da yaygın bir kan davası vardı. Kan davasının sebepleri; cinayet, yaralama, kız kaçırma, arazi gaspı, misafire hakaret, namus, ocak vb. idi.

Aynı sınıftan kişiler arasında kan dökülmesine izin veriliyordu ve bir kölenin öldürülmesi durumunda fail yalnızca para cezası ödüyordu. Katili yargılama veya onunla barışma hak ve görevi genellikle öldürülen kişinin en yakın akrabasına aitti. Uzlaşma suçtan en geç bir yıl sonra gerçekleşebilirdi ve bunca zaman katilin sürgünde olması ve intikamdan saklanması gerekiyordu. Kan davası, kurbanın klanının tüm üyeleri için bir görev ve onur meselesiydi ve uzlaşma sağlanamaması durumunda, ancak klanlardan birinin yok edilmesinden sonra sona erdiği durumlar vardı.

Aileler arasında kan davaları ve izinsiz eylemler zorunluydu; bu görev yerine getirilene kadar utanç ve aşağılama devam etti. İntikam, soygun ve cinayet bir erdem olarak görülüyordu ve bunun sonucunda ölmek şerefli sayılıyordu.

Ahırları uzlaştırma prosedürlerinin özü şuydu: savaşan her iki taraf da birbirine karşı sıraya girdi. Kıdeme göre savaşan klanların en yaşlısı önce el sıkıştı, sonra geri kalan adamlar el sıkıştı. En az bir erkek çocuk elini uzatmazsa uzlaşma gerçekleşemezdi. Daha sonra affedilen soylar herkes için bir ikram düzenler.

Öldürülenlerin klanından katilin klanına kadar kan davasını durdurmak için bir çocuğu kaçırıp büyüttüğünde birçok halk başka bir uzlaşma biçimine sahipti. Daha sonra kaçıran kişi, kaçırılan kişinin üvey babası oldu ve onu büyüttü. Bu sayede en intikamcı aileler barıştırıldı. Çocuğun birkaç yıl sonra hediyelerle geri dönmesi, düşmanlığın sona ermesi anlamına gelmiş, aileler ve klanlar arasında akrabalık ilişkileri kurulmuştur.

Misafirperverlik, kunaklık ve eşleştirme gelenekleri

Kuzey Kafkasya'nın tüm halkları arasında misafirperverlik geleneği yaygınlaştı.

Gezgin misafirdir, üstelik bölge ve ötesindeki tüm olayların ve haberlerin neredeyse tek habercisi, muhbiriydi. Köyün dört bir yanından erkekler, misafirin kaldığı eve sadece saygı duruşunda bulunmak için değil, aynı zamanda onun hakkında bilgi almak için de geliyorlardı. dış dünya. Tehlikeli, zorlu dağ yolları, oteller veya en azından hanlar şeklindeki kamu ve özel kurum ve işletmelerin yokluğu, sanki dile getirilmemiş gibi sessiz bir anlaşmaya yol açtı; misafirin yanına gelindiğinde olası rahatlık ve güvenlik. Dağcıların anlayışına göre misafir onlar için kutsal bir insandır.

Konukseverlik görevleri, bir evin avlusuna huzur içinde giren veya sahibine ait araziye giren herkese kadar uzanıyordu. Misafire her zaman evin en iyi yemeği, en iyi yatağı sunulurdu. Zengin aileler, avluda tenha bir yerde misafirler için bir veya iki oda ve bir koridordan oluşan özel bir kunatskaya inşa ettiler. En iyi mutfak eşyaları, tabaklar, yatak takımları ve mobilyalar bu eve veya odalara yerleştirildi. Konuğun yokluğunda ev sahibi kunatskaya'da dinlendi. En büyük oğulları da arkadaşlarıyla birlikte buraya geldiler. Yoldan geçen, ziyaretçi veya kaybolan kişi misafir kabul ediliyordu. Gece geç saatte gelse bile içtenlikle karşılandı.

Konukseverlik yasaları yabancıları da kapsayacak şekilde genişletildi. Köyden geçen herkes de misafir sayılıyordu. Misafiri düşmanca karşılayan kişi kınanır, halk arasında saygınlığını ve itibarını kaybederdi. Bu ailenin evi köylüler tarafından yıkılmış, aile üyeleri lanetlenmiş ve sürgün edilmiş olabilir. Lanet genellikle, bir zamanlar misafirperverlik yasalarını ihlal edenlerin evinin bulunduğu yere, oradan geçerken taş atmayan herkese veriliyordu. “Karlag” adı verilen taş yığınları ortaya çıktı. Karlag'ın kurulabileceği suç, bir misafirin veya affedilen bir kan üyesinin öldürülmesi, öldürülen bir düşmanın cesedine saygısızlık, zina, intikam için bir kadının öldürülmesi, hırsızlık vb.

Ailenin çok saygı duyulan kişileri veya özellikle saygı duyulan akrabaları ziyarete gelirse (damat tarafından akrabalar, gelin tarafından, büyükbaba, büyükanne, baba ve anne tarafından eski akrabalar), değil Bu ailenin başına büyük bir acı geldiğini bildikleri için sanki hiçbir şey olmamış gibi karşılandılar. Evde ölü varsa arka odaya gizlenir ya da yatağı yatağın altına itilir, misafirler morallerini bozmamak için güler yüzle karşılanırdı. Sahipleri ancak onları onurla uğurladıktan sonra cenaze törenine ve anma törenine devam etti. Bunu A.I. Baryatinsky de kaydetti: "... evde ölü bir kişinin cesedinin bulunduğu bir kefen varsa, misafirin ruh hali karartılmazdı, yatağın altına saklanırdı ve misafir selamlanırdı."

Tüm aile bireyleri, akrabalar ve komşular kunağı karşılamaya geldi. Ailenin yaşlı üyeleri misafirlerle konuşuyordu, gençler (erkek) sessizce girişte duruyordu ve gerekli tüm hizmetleri vermeye hazırdılar: misafirin sigara yakabilmesi için ateşi açın, yüzünü yıkayabilmesi için su. eller, botlarını çıkarmasına yardım et, "shu" ikramlarını vb. getirip götür.

Konuk avluya girer girmez hostes ona ikram hazırlamak için şömineye gitti. Misafirleri utandırmamak ve onlara dinlenip dinlenebilecekleri bir ortam yaratmak için, sahipleri yanlarında sadece bir akrabayı bırakıp ya da yalnız bıraktılar. Onur konuklarını ağırlamak amacıyla genç akraba ve komşuların davet edildiği danslar düzenlendi. Misafirler yattığında ev hanımları (genellikle gelinler) kıyafetlerini temizler, çoraplarını yıkayıp yalar ve ayakkabılarını yıkarlardı. Kunakta üç gün kaldıktan sonra misafir veya misafir, efendinin işlerine katılma girişiminde bulundu. Genellikle en kolay, en zevkli işleri yapmalarına izin veriliyordu. Örneğin kadınların dikiş dikmesine, nakış yapmasına ve tatlı yemekler pişirmesine izin veriliyordu.

Genç ve yaşlı tüm aile üyeleri, misafirin konaklaması boyunca ona mümkün olan her türlü ilgiyi gösterdi. Böyle bir resepsiyon konukta dostane duygular uyandırdı. Dostça ilişkileri sürdürmek ve daha da geliştirmek, kendine saygısı olan her kişinin görevi olarak görülüyordu.

Adı geçen akrabalık - kunaklık geleneği, farklı versiyonlarda temelde iki erkeğin olduğu gerçeğine indirgenen özel bir ritüelle resmileştirilen eşleştirme yoluyla oluşturuldu. güçlü dostluk birbirlerine sonsuz sadakat, karşılıklı destek ve karşılıklı yardım sözü verdiler. Yeminlerine sadakatin bir işareti olarak ellerini kestiler ve silah değiştirip kan döktüler.

Kafkasyalıların kunaklığını kurmaya yönelik başka bir ritüel biçimi. : “Yeminli arkadaş olmak, kardeş olmak demektir. Kardeşlik ritüeli en basit olanıdır: Genellikle iki yeni arkadaş bir bardak sütü ikiye bölerek içerler ve bu bardağa bir gümüş veya altın para veya yüzük atılmalıdır. Sembolik anlam ritüelin bu son biçimi - böylece dostluk sonsuza kadar "paslanmaz". Bu para arkadaşlık isteyenin bardağına atılır, arkadaşlık istenene gider.

Bu sembolik eylemlerden birini tamamladıktan sonra adı geçen kardeşler, aynı zamanda kardeşliği simgeleyen kılıç, başlık, burka vb. kişisel eşyaları da takas ettiler.

Ancak daha önce bir kardeşi veya bir akrabayı öldürerek düşman olan kişiler dost olursa bu durumda kardeşlik ritüeli değişir. Öldürdüğü kişinin mezarına tüm soy yakınları ve bizzat kendisi gider; Üç gün boyunca mezar başında durduktan sonra sanki öldürülen adamdan af diler gibi yakınlarının yanına giderler. Daha sonra kendi soyundan birkaç kişi ve kendisi öldürdüğü kişinin annesinin memesini emer. Daha sonra birbirleriyle sürekli iletişim halinde olan ve birbirlerinin en saygın misafirleri olan Kunak aileleri haline gelirler. Birbirlerinin işlerinde aktif rol aldılar: Kan davası, evlilik, ailelerden birinin evlenmesi vb. durumlarda tüm zorlukları ve sevinçleri paylaştılar. Kunakizme akrabalıkla aynı düzeyde saygı duyulur. Kunaklık genellikle aile üyeleri arasında evlilik bağlarının kurulması yoluyla güvence altına alınıyordu.

Eşleştirme töreniyle ilgili her iki tarafın aileleri ve yakın akrabalarına bilgi verildi. Bu büyük etkinliğin şerefine adı geçen kardeşlerden biri, kardeşlerin arkadaşları ve aile üyelerinin davet edildiği bir akşam yemeği verdi. Bu noktadan itibaren her iki taraf da gerçek akrabaların geleneksel sorumluluklarını üstlendi. “Emzirilen kardeşler tüm akrabalardan, hatta üvey kardeşlerden daha yakındır. Eğer biri öldürülürse diğeri kendi kanının intikamını kendi kardeşiymiş gibi almakla yükümlüdür.

Değerlendirilen kadınlar arasında sosyal kurumlar yaygın bir gelişme sağlayamadı. Farklı durumlarda, iki arkadaş kendilerini kardeş ilan ettiler, kişisel eşyalarını, yüzüklerini takas ettiler ve ömür boyu sadık kalacaklarına söz verdiler. Kural olarak, kızlar evlendikten sonra endişeler, sayısız ev sorumluluğu ve kocalarına bağımlılık onların ilişkilerini sürdürmelerini engellediği için bu tür akrabalık kesintiye uğradı. Kardeşlik ancak evlenmeden önce gerçekleşir. Bunu yapmak için kızlar elbiseleri değiştirir. Yaşlılar, yaşlı kadınların, kutlamalar vesilesiyle birbirlerini ziyaret ederek adı geçen kız kardeşler arasındaki ilişkiyi sürdürmeye devam ettikleri vakaları hatırlıyor.

Slayt 1

Slayt 2

Slayt 3

Slayt 4

Slayt 5

Slayt 6

Slayt 7

Slayt 8

Slayt 9

Slayt 10

Slayt 11

Slayt 12

Slayt 13