Felsefede şüphecilik ayrı bir yöndür. Bir akımın temsilcisi, insanların büyük çoğunluğunun inandığı şeye farklı bir açıdan bakabilen kişidir. Ortak şüphe, eleştiri, analiz ve ayık sonuçlar - bunlar şüpheci filozofların varsayımları olarak düşünülebilir. Hareket doğduğunda bu yazımızda öne çıkan taraftarlarının kimler olduğunu anlatacağız.

Bugün şüpheciler her şeyi inkar eden insanlarla ilişkilendiriliyor. Şüphecileri karamsar olarak görüyoruz ve hafif bir sırıtışla onlara "inanmayan Thomas'lar" diyoruz. Şüphecilere inanmazlar, sadece homurdandıklarını düşünürler ve en bariz şeyleri bile inkar etmeyi kendilerine görev edinirler. Ancak şüphecilik güçlü ve eski bir felsefi okuldur. Antik çağlardan beri, yani Orta Çağ'dan beri takip edilmektedir ve şüpheciliğin büyük Batılı filozoflar tarafından yeniden düşünüldüğü modern zamanlarda yeni bir gelişme aşamasına geçmiştir.

Şüphecilik kavramı

Kelimenin etimolojisi, sürekli inkar, şüphe uğruna şüphe anlamına gelmez. Kelime, keşfetmek veya düşünmek olarak tercüme edilen Yunanca "skepticos" (skeptikos) kelimesinden gelir (çevirinin anlamının bir versiyonu vardır - etrafa bakmak, etrafa bakmak). Felsefenin bir kült düzeyine yükseltilmesiyle şüphecilik ortaya çıktı ve o zamanın bilim adamlarının tüm açıklamaları nihai gerçek olarak algılandı. Yeni felsefe, popüler önermeleri analiz etmeyi ve yeniden düşünmeyi amaçlıyordu.

Şüpheciler, insan bilgisinin göreceli olduğu ve bir filozofun kendi dogmalarını tek doğru dogmalar olarak savunma hakkına sahip olmadığı gerçeğine odaklandılar. O zamanlar doktrin, dogmatizmle aktif olarak mücadele ederek büyük bir rol oynadı.

Zamanla olumsuz sonuçlar ortaya çıktı:

• toplumun sosyal normlarının çoğulculuğu (sorgulanmaya ve reddedilmeye başlandı);
• bireysel insani değerlerin ihmal edilmesi;
• iyilik, kişisel kazanç adına menfaat sağlamak.

Sonuç olarak şüpheciliğin doğası gereği çelişkili bir kavram olduğu ortaya çıktı: Bazıları gerçeği derinlemesine aramaya başlarken, diğerleri tam bir cehaleti ve hatta ahlaksız davranışı bir ideal haline getirdi.

Köken hikayesi: Pyrrho'dan nirvana

Şüphecilik felsefesinin öğretisi eski zamanlarda ortaya çıkmıştır. Yönün atası, Elis şehri Mora Yarımadası'ndan Pyrrho olarak kabul edilir. Menşe tarihi MÖ 4. yüzyılın sonu (veya 3. yüzyılın ilk on yılı) olarak kabul edilebilir. Yeni felsefenin öncüsü ne oldu? Filozofun görüşlerinin Elidian diyalektikçileri Demokritos ve Anaxarchus'tan etkilendiği bir versiyon var. Ancak Hintli çilecilerin ve mezhepçilerin filozofun zihni üzerinde etkisi olması daha olası görünüyor: Perron, Büyük İskender'le birlikte Asya'da bir sefere çıktı ve Hinduların yaşam tarzı ve düşünce tarzı karşısında derin bir şok yaşadı.

Yunanistan'da şüpheciliğe Pyrrhonism deniyordu. Ve felsefenin gerektirdiği ilk şey, kesin ifadelerden kaçınmak ve nihai sonuçlara varmamaktı. Pyrrho durmayı, etrafına bakmayı, düşünmeyi ve sonra genelleme yapmayı istedi. Pyrrhonizmin nihai hedefi, bugün genel olarak nirvana olarak adlandırılan şeye ulaşmaktı. Bu kulağa ne kadar paradoksal gelse de.

Hint çilecilerinden ilham alan Pyrrho, herkesi dünyevi acılardan vazgeçerek ataraksiye ulaşmaya teşvik etti. Her türlü yargılamadan kaçınmayı öğretti. Felsefeciler için ataraksi, yargılamanın tamamen reddedilmesidir. Bu durum mutluluğun en yüksek derecesidir.

Zamanla teorisi revize edildi, kendi düzenlemeleri yapıldı ve kendilerine göre yorumlandı. Ancak bilim adamının kendisi de son günlerine kadar buna inanıyordu. Rakiplerinin saldırılarına vakarla ve metanetle göğüs germiş, güçlü ruhlu bir adam olarak felsefe tarihine geçmiştir.

Eski takipçiler

Pyrrho öldüğünde ideolojik bayrağı çağdaşı Timon tarafından devralındı. O bir şair, nesir yazarıydı ve tarihte "eşikler" - hiciv eserlerinin yazarı olarak korunmuştur. Pervazlarında Pyrrhonizm, Protagoras ve Demokritos'un öğretileri dışındaki tüm felsefi hareketlerle alay etti. Timon, Pyrrho'nun önermelerini geniş çapta yaydı ve herkesi değerlerini yeniden gözden geçirmeye ve mutluluğa ulaşmaya çağırdı. Yazarın ölümünden sonra şüphecilik okulunun gelişimi durdu.

Pyrrho hakkında bir fıkra anlatırlar. Bir gün bilim adamının seyahat ettiği gemi fırtınaya yakalandı. İnsanlar paniğe kapılmaya başladı ve yalnızca geminin domuzu sakin kaldı ve yalaktan sakin bir şekilde höpürdetmeye devam etti. Pyrrho domuzu işaret ederek "Gerçek bir filozof böyle davranmalı" dedi.

Sextus Empric - doktor ve takipçi

Pyrrho'nun en ünlü takipçisi, doktor ve bilgili filozof Sextus Empiricus'tur. Popüler ifadenin yazarı oldu: "Değirmenler tanrıları yavaşça öğütür, ama özenle öğütürler." Sextus Empiricus, bugüne kadar felsefeyi bir bilim olarak anlayan herkes için ders kitabı olarak hizmet veren "Pyrrhon'un Önerileri" kitabını yayınladı.

Deneycinin eserlerinin ayırt edici özellikleri:

• tıpla yakın ilişkiler;
• filozof, şüpheciliği ayrı bir yönde teşvik etmenin, onu karıştırmanın ve diğer hareketlerle karşılaştırmanın kabul edilemez olduğunu düşünüyordu;
• Tüm bilgilerin sunumunun ansiklopedik doğası: Filozof düşüncelerini çok ayrıntılı bir şekilde sundu ve tek bir ayrıntıyı göz ardı etmedi.

Sextus Empiricus, şüpheciliğin ana ilkesini "fenomen" olarak değerlendirdi ve tüm fenomenleri ampirik olarak aktif olarak inceledi (bu yüzden takma adını aldı). Bilim insanının çalışmasının konusu tıptan zoolojiye, fizikten göktaşı düşmelerine kadar çeşitli bilim dallarıydı. Ampiristlerin çalışmaları titizliklerinden dolayı büyük beğeni topladı. Daha sonra birçok filozof Sextus'un çalışmalarından isteyerek argümanlar çıkardı. Araştırmaya "genel ve tüm şüpheciliğin özetleyicisi" fahri unvanı verildi.

Şüpheciliğin yeniden doğuşu

Öyle oldu ki, birkaç yüzyıl boyunca yön unutuldu (en azından o dönemde tarihte hiçbir parlak filozof kaydedilmemişti). Felsefe yalnızca Orta Çağ'da yeniden düşünülmeyi ve çağda (Modern Zaman) yeni bir gelişme turu aldı.

16. ve 17. yüzyıllarda tarihin sarkacı antik çağa doğru sallandı. İnsan faaliyetinin hemen hemen tüm alanlarında yaygın olan dogmatizmi eleştirmeye başlayan filozoflar ortaya çıktı. Birçok yönden din nedeniyle yöne olan ilgi ortaya çıktı. İnsanları etkiledi, kurallar koydu ve "sola doğru atılan herhangi bir adım" kilise yetkilileri tarafından ciddi şekilde cezalandırıldı. Ortaçağ şüpheciliği Pyrrho'nun ilkelerini değiştirmeden bıraktı. Harekete yeni Pyrrhonism adı verildi ve ana fikri özgür düşünceydi.

En önemli temsilciler:

1. M. Montaigne
2. P. Bayle
3. D.Hume
4. F. Sanchez

Bunlardan en çarpıcı olanı Michel Montaigne'in felsefesiydi. Bir yandan şüpheciliği, acı yaşam deneyiminin, insanlara olan inanç kaybının sonucuydu. Ancak diğer yandan Montaigne de Pyrrhon gibi insanları mutluluğu aramaya, bencil inançlardan ve gururdan vazgeçmeye teşvik ediyordu. Bencillik, insanların tüm kararlarının ve eylemlerinin ana motivasyonudur. Onu ve gururunu terk ederek, hayatın anlamını kavrayarak dengeli ve mutlu olmak kolaydır.

Pierre Bayle, Yeni Çağın önde gelen bir temsilcisi oldu. Bir şüpheci için oldukça tuhaf olan dini alanda “oynadı”. Aydınlatıcının konumunu kısaca özetlemek gerekirse Bayle, rahiplerin sözlerine ve inançlarına güvenmemeyi, kalbinizi ve vicdanınızı dinlemenizi önerdi. Bir kişinin dini inançlarla değil ahlakla yönetilmesi gerektiğini savundu. Bayle, tarihe ateşli bir şüpheci ve kilise dogmasına karşı bir savaşçı olarak geçti. Her ne kadar özünde her zaman son derece dindar bir kişi olarak kaldı.

Şüpheciliğe yönelik eleştirinin temeli nedir?

Felsefede şüpheciliğin ana ideolojik muhalifleri her zaman Stoacılar olarak kaldı. Şüpheciler astrologlara, ahlâk uzmanlarına, retorikçilere ve geometri uzmanlarına itiraz ederek inançlarının doğruluğuna dair şüphelerini dile getirdiler. Tüm şüpheciler "Bilgi güven gerektirir" diye inanıyordu.

Fakat eğer bilgi ve kesinlik birbirinden ayrılamaz ise, şüphecilerin kendisi bunu nasıl biliyor? - rakipler onlara itiraz etti. Bu mantıksal çelişki, hareketin geniş çapta eleştirilmesine ve ona bir tür olarak meydan okunmasına olanak sağladı.

Pek çok kişinin Hıristiyanlığın dünyaya yayılmasının nedenlerinden biri olarak gösterdiği şüpheciliktir. Şüpheci felsefenin takipçileri, yeni ve daha güçlü bir dinin ortaya çıkması için verimli bir zemin sağlayan eski tanrılara olan inancın doğruluğunu ilk sorgulayanlar oldu.

Şüphecilik(Yunanca'dan şüpheciler- düşünmek, keşfetmek) - şüpheyi bir düşünme ilkesi olarak, özellikle de gerçeğin güvenilirliğine dair şüpheyi öne çıkaran felsefi bir yön. Orta şüphecilik gerçeklerin bilgisiyle sınırlıdır ve tüm hipotezler ve teorilerle ilgili olarak kısıtlama gösterir. Sıradan anlamda şüphecilik, psikolojik bir belirsizlik durumudur, bir şey hakkında şüphe duymaktır, kişiyi kategorik yargılarda bulunmaktan kaçınmaya zorlar.

Pyrrhon 365-275. Epikuros ve Zenon'dan önce, M.Ö. 323'ten başlayarak Elis'teki Pyrrho, Batı kültüründe kendine özgü düşünce ve davranış yapısı ve özel bir kaderi olan "şüpheciler" hareketini kurmuştur. Pyrrho'yu seleflerinden ve çağdaşlarından ayıran yeniliği, en azından geçmişte olduğu gibi, hakikatin ve değerlerin yokluğunda bile kişinin ustaca ve oldukça mutlu yaşayabileceğine olan inancından kaynaklanıyordu.

Pyrrho'ya göre filozof, mutluluk için çabalayan kişidir. Ancak mutluluk yalnızca sakinlikten ve acının yokluğundan oluşur. Bu şekilde anlaşılan mutluluğa ulaşmak isteyen kişinin şu 3 soruyu yanıtlaması gerekir: Doğası gereği şeyler nelerdir?; onlara nasıl davranmalıyız?; Bu bizim için ne anlama geliyor? Şeylerin doğası anlaşılmaz, bu yüzden onlara kayıtsız davranılmalıdır. Ataraksi (sakinlik) bu tutumdan kaynaklanır. Her şey aynıdır, ayırt edilemez ve geçicidir => onlara en ufak bir güven duyamazsınız ama fikir sahibi olmadan, bir şeye meyletmeden, hiçbir şeyden uzaklaşmadan yaşamak gerekir, çünkü hiçbir şey “olduğundan fazlası değildir”. Bu durumda yalnızca ilgisizlik ve kararlılık uygundur.

Ancak kaçınma eylemsizlik anlamına gelmez. Şüpheci filozof, yaşadığı ülkenin gelenek ve ahlakına uygun bir yaşam tarzını benimsemiş olması, düşünme tarzına ve eylemlerine koşulsuz doğru olanların anlamını bağlamaması gerçeğiyle ayırt edilir. Dogmatik şüphe: "Kimse bilmiyor ve hiç kimse bilemez."

İzostenia – eşdeğerlik (karşıt kararların). Hiçbir şeyin bir diğerinden daha fazla olduğu söylenemez. Epoché – Durma, durma, yargılamadan kaçınma. Ataraksia – sakinlik, huzur. Şüpheci, arayan, inceleyen, inceleyen kişidir. Elimizde bir doğruluk kriteri bulunmadığından, yanlış bir yargıyı gerçek bir yargıdan ayırmak imkansızdır.

Aenesidemus (kıdemli şüpheci) Duyusal algının güvenilmezliği. Akademinin eklektik-dogmatik önyargısı, özellikle de Antiochus'un konumu, bazı düşünürleri dogmatizmi terk etmeye ve şüpheci öncülleri kökten yeniden düşünmeye zorladı. Bu amaçla Aenesidemus, İskenderiye'de yeni bir şüpheciler okulu açtı ve otoritesi olarak Elis'li Pyrrho'yu seçti. Aenesidemus sözde "yolları" veya bizim en yüksek şüphe kategorilerinin tablosu diyebileceğimiz şeyi derler.

Farklı canlılar farklı hisseder ve kimin "doğru" hissettiğini anlamak tamamen imkansızdır. İnsan algısını tercih etsek bile, farklı insanların da farklı hissettiğini kabul etmeliyiz. Bir kişinin farklı duyuları vardır ve bunların kanıtları farklıdır ve hangisinin tercih edilmesi gerektiği açık değildir. İnsanın duyularından birini tercih etsek bile algının şartlara göre değiştiğini görürüz.

Algı ve yargılar halkların örf ve adetlerine bağlıdır. Hiçbir şey saf haliyle görünmez, her zaman başka şeylerle karışmış olarak algılanır. Nesneler bulundukları yere göre farklı görünürler. Şeyler miktarlarına bağlı olarak farklı görünür. Bir şeylerin algılanması, bunların ne sıklıkla meydana geldiğine bağlıdır. Her şey kendi başına değil, algılayanla olan ilişki de dahil olmak üzere diğer şeylerle ilişkili olarak algılanır. Trope on bunu özetliyor.

Duyusal algı, bir öznenin bir nesne hakkında bilgi edinme sürecidir. İlk beş kinaye, duyusal algının güvenilmezliğini öznelerin çokluğundan ve özelliklerinden kaynaklanmaktadır. Sonraki dört kinaye, duyu algısının güvenilmezliğini çokluk ve özellikten türetmektedir.
nesneler.

Agrippa (genç şüpheci) Muhakeme yetersizliği. Tutarsızlık Mecazi: İnsanların beyanları birbiriyle çelişir. Sonsuza kadar uzaklaştırma kinayesi: Kanıt olarak gösterilen her şey sırasıyla kanıt gerektirir ve bu sonsuza kadar sürer. Görelilik kinayesi: Tüm ifadeler, şeylerin kendi başlarına oldukları halleriyle değil, yargıçla ilişkili oldukları halleriyle ilgilidir. Varsayım kinayesi: Sonsuzluğa gitmekten kaçınan dogmatistler, keyfi olarak (yani, sebep veya delil olmadan) doğru olarak kabul edilen konumlardan yola çıkarlar. Karşılıklı kanıtlanabilirlik kinayesi: Kanıt olarak gösterilen her şey, yalnızca onun yardımıyla kanıtlanan şey doğru olduğu sürece doğrudur. Kısır döngü kinayesi: Bütün insanlar ölümlüdür, Sokrates insan-Sokrates ölümlüdür.

Sextus Empiricus 2. yüzyıl. Reklam (geç Pyrrhonizm, şüpheciliğin sistemleştirilmesi)(Mantıkçılara karşı iki kitap, Fizikçilere karşı iki kitap, Etikçilere karşı, Çeşitli bilimlere karşı, Pyrrhoncu önermelerle ilgili üç kitap).

Sextus, şüphecinin belirli şeylerle aynı fikirde olma ihtimaline izin verir; Duygulanımlar duyusal temsillerle ilişkilendiriliyorsa. Ve bu anlaşma ve kabul tamamen ampirik olacak ve dolayısıyla dogmatik olmayacaktır. Ampirik şüphecilik ilgisizliği değil, “metriopatiyi”, yani modernizasyon, duyguların orantılılığı. Ve şüpheci açlık ve soğuktan muzdariptir, ancak onları doğası gereği kötü olarak yargılamaz ve bu nedenle onlara karşı öfkesini dizginler.

Duyularımız ya da aklımız aracılığıyla bilebiliriz. Ancak eski şüphecilerin yollarının gösterdiği gibi, duyusal algı bir doğruluk kriteri içermez. Genç şüphecilerin izlediği yolların da gösterdiği gibi, mantıksal düşünme de bir doğruluk kriteri içermez. Dolayısıyla doğruluk kriteri yoktur.

Böylece, antik şüpheciliğin ana tarihsel işlevini görebiliriz - rahatlatıcı veya özgürleştirici. Bu felsefi hareket genel olarak felsefeyi yok etmez, ancak şüpheciliğin gelişip öldüğü büyük Helenistik sistemler, özellikle de Stoacılık tarafından üretilen belirli bir dogmatik zihniyete saldırır.

giriiş

1.Şüpheciliğin gelişim dönemlerine genel bakış

2. Pyrrho ve okulu

4. Sextus Deneycisi: Bir yaşam biçimi olarak şüphecilik

Çözüm

Kullanılmış literatür listesi

Antik felsefe tarihinde aşağıdaki aşamalar ayırt edilir: 1) antik Yunan felsefesinin oluşumu (MÖ VI-V yüzyıllar; filozoflar - Thales, Herakleitos, Parmenides, Pisagor, Empedokles, Anaksagoras, Sokrates, vb.); 2) klasik Yunan felsefesi (MÖ V - IV yüzyıllar) - Demokritos, Platon, Aristoteles'in öğretileri; 3) Helenistik-Roma felsefesi (MÖ 4. yüzyılın sonundan MS 6. yüzyıla kadar) - Epikurosçuluk, stoacılık, şüphecilik kavramları.

Alaka düzeyi Testin konusu 4. yüzyılın sonlarındadır. M.Ö. Yunan köle sahibi demokraside krizin işaretleri yoğunlaşıyor. Bu kriz Atina ve diğer Yunan şehir devletlerinin siyasi bağımsızlığını kaybetmesine yol açtı.

Yunanistan'ın ekonomik ve politik gerilemesi ve polisin rolünün azalması Yunan felsefesine de yansıyor. Yunan filozofları arasında kendini gösteren nesnel dünyayı anlamaya yönelik çabaların yerini, yavaş yavaş felsefi ve bilimsel soruları yalnızca doğru olanı kanıtlamak için yeterli olana indirgeme arzusu alıyor; mutluluk sağlama yeteneğine sahip, kişisel davranış. Sosyo-politik yaşamın her türü ve biçiminde yaygın bir hayal kırıklığı var. Felsefe teorik bir sistemden bir ruh haline dönüşür ve dünyada kendini kaybetmiş insanın kendi farkındalığını ifade eder. Zamanla felsefi düşünceye olan ilgi genellikle keskin bir şekilde azalır. Tasavvuf dönemi, din ile felsefenin kaynaşması dönemi geliyor.

Bir felsefe olarak metafizik, yerini ağırlıklı olarak etiğe bırakır; bu dönemin felsefesinin temel sorusu, şeylerin kendinde ne olduğu değil, onların bizimle nasıl ilişki kurduğudur. Felsefe, insan yaşamının kurallarını ve normlarını geliştiren bir öğreti haline gelmek için giderek daha fazla çabalıyor. Bunda, erken Helenizm döneminin üç ana felsefi eğiliminin tümü benzerdir - Stoacılık, Epikurosçuluk ve şüphecilik.

Kendini kaybetme ve kendinden şüphe duyma, Helenistik felsefenin böyle bir yönüne yol açtı: şüphecilik .

Şüphecilik(Yunanca'dan şüpheciler- düşünmek, keşfetmek) - şüpheyi bir düşünme ilkesi olarak, özellikle de gerçeğin güvenilirliğine dair şüpheyi öne çıkaran felsefi bir yön. Orta şüphecilik gerçeklerin bilgisiyle sınırlıdır ve tüm hipotez ve teorilere ilişkin olarak kısıtlama gösterir. Sıradan anlamda şüphecilik, psikolojik bir belirsizlik durumudur, bir şey hakkında şüphe duymaktır, kişiyi kategorik yargılarda bulunmaktan kaçınmaya zorlar.

Antik şüphecilikÖnceki felsefi okulların metafizik dogmatizmine bir tepki olarak öncelikle şu ifadeler sunulmaktadır: Pirho, ardından ikincil ve yeni akademiler ( Arcesilaus , Carneades) vesaire. geç şüphecilik (Aenesidemus, Sextus Empiricus vesaire.).

Antik şüphecilik, gelişiminde birçok değişiklik ve aşamadan geçti. İlk başta pratik nitelikteydi, yani sadece en doğru değil, aynı zamanda en faydalı ve karlı yaşam pozisyonu olarak hareket etti ve sonra teorik bir doktrine dönüştü; Başlangıçta herhangi bir bilginin olanağını sorguladı, sonra bilgiyi eleştirdi, ama yalnızca önceki felsefenin elde ettiği bilgiyi. Antik şüphecilikte üç dönem ayırt edilebilir:

1) Pyrrho'nun kendisi (M.Ö. 360-270) ve öğrencisi Phlius'lu Timon tarafından geliştirilen Eski Pyrrhonizm'in tarihi 3. yüzyıla kadar uzanır. M.Ö. e. O zamanlar şüphecilik tamamen pratik bir yapıya sahipti: özü etikti ve diyalektik yalnızca dış kabuktu; birçok açıdan erken dönem Stoacılık ve Epikurosçuluk'a benzer bir doktrindi.

2) Akademisyenlik. Nitekim Pyrrho'nun öğrenci dizisinin kesintiye uğradığı dönemde Akademi'ye şüpheci eğilim hakim oldu; bu 3. ve 2. yüzyıllardaydı. M.Ö. e. En önde gelen temsilcileri Arcesilaus (315-240) ve Carneades (MÖ 214-129) olan "Orta Akademide".

3) Genç Pyrrhonizm, şüphecilik Akademinin duvarlarını terk ettiğinde destekçilerini buldu. Daha sonraki bir dönemin Akademi temsilcilerinin çalışmalarını inceleyerek, onların şüpheci tartışmayı sistematik hale getirdiğini görebiliriz. Orijinal etik konum arka planda kayboldu ve epistemolojik eleştiri ön plana çıktı. Bu dönemin başlıca temsilcileri Aenesidemus ve Agrippa'ydı. Şüphecilik bu son dönemde aralarında Sextus Empiricus'un da bulunduğu "ampirik" ekolün doktorları arasında pek çok destekçi kazandı.

Daha az önemli olmayan ve belki de daha önemli olan şey şuydu: etik Pyrrhon şüpheciliğinin alanı. Pyrrho'nun kendisi hiçbir şey yazmamış olsa da, hem genel olarak şüpheciliği hem de felsefesinin etik kısmı hakkında yeterli materyal bize ulaştı. Burada Pyrrho'nun ustalığıyla sonraki felsefe boyunca yaygınlaşan bazı terimler önemlidir.

Bu, her türlü yargılamadan "kaçınma" anlamına gelen "epoche" terimidir. Pyrrho'ya göre hiçbir şey bilmediğimiz için herhangi bir yargıda bulunmaktan kaçınmalıyız. Pyrrho, hepimiz için her şeyin "kayıtsız" olduğunu, "adiaphoron"un da popüler bir terim olduğunu ve yalnızca şüpheciler arasında olmadığını söyledi. Her türlü yargılamadan kaçınmanın bir sonucu olarak, sadece herkesin yaptığı gibi, ülkemizdeki ahlak ve düzene göre hareket etmeliyiz.

Bu nedenle Pyrrho, burada yalnızca antik felsefeyi ilk kez okuyan ve antik şüpheciliğin özüne dalma arzusu olan herkesi şaşırtabilecek iki terim daha kullandı. Bunlar "ataraksi", "sakinlik" ve "ilgisizlik", "duyarsızlık", "tarafsızlık" terimleridir. Bu son terim bazıları tarafından cahilce "acı çekmemek" olarak tercüme ediliyor. Gerçekliğin makul bir açıklamasını ve ona karşı makul bir tutumu reddeden bir bilgenin içsel durumu tam da bu olmalıdır.

3. Platonik Akademinin Şüpheciliği

Genellikle Platon'un halefleri (akademisyenler) Eski, Orta ve Yeni Akademi olarak ayrılır. (Bazıları 4., hatta 5. akademiyi de kabul ediyor).

Şüphecilik (Yunanca skeptikos'tan - düşünmek, keşfetmek), şüpheyi bir düşünme ilkesi olarak, özellikle de gerçeğin güvenilirliğine dair şüpheyi öne çıkaran felsefi bir yöndür. Orta düzeyde şüphecilik, gerçeklerin bilgisiyle sınırlıdır ve tüm hipotezler ve teorilerle ilgili olarak kısıtlama gösterir. Sıradan anlamda şüphecilik, psikolojik bir belirsizlik durumudur, bir şey hakkında şüphe duymaktır, kişiyi kategorik yargılarda bulunmaktan kaçınmaya zorlar.

Önceki felsefi okulların metafizik dogmatizmine bir tepki olarak antik şüphecilik, her şeyden önce Pyrrho tarafından, daha sonra orta ve yeni akademiler (Arkesilaus) vb. tarafından temsil edilir. geç şüphecilik (Sextus Empiricus ve diğerleri).

Antik şüphecilik, gelişiminde birçok değişiklik ve aşamadan geçti. İlk başta pratik nitelikteydi, yani sadece en doğru değil, aynı zamanda en faydalı ve karlı yaşam pozisyonu olarak hareket etti ve sonra teorik bir doktrine dönüştü; Başlangıçta herhangi bir bilginin olanağını sorguladı, sonra bilgiyi eleştirdi, ama yalnızca önceki felsefenin elde ettiği bilgiyi. Antik şüphecilikte üç dönem ayırt edilebilir:

1) Pyrrho'nun kendisi (M.Ö. 360-270) ve öğrencisi Phlius'lu Timon tarafından geliştirilen Eski Pyrrhonizm'in tarihi 3. yüzyıla kadar uzanır. M.Ö. e. O zamanlar şüphecilik tamamen pratik bir yapıya sahipti: özü etikti ve diyalektik yalnızca dış kabuktu; birçok açıdan erken dönem Stoacılık ve Epikurosçuluk'a benzer bir doktrindi.

2) Akademisyenlik. Nitekim Pyrrho'nun öğrenci dizisinin kesintiye uğradığı dönemde Akademi'ye şüpheci eğilim hakim oldu; bu 3. ve 2. yüzyıllardaydı. M.Ö. e. En önde gelen temsilcileri Arcesilaus (315-240) ve Carneades (MÖ 214-129) olan "Orta Akademide".

3) Genç Pyrrhonizm, şüphecilik Akademinin duvarlarını terk ettiğinde destekçilerini buldu. Daha sonraki bir dönemin Akademi temsilcilerinin çalışmalarını inceleyerek, onların şüpheci tartışmayı sistematik hale getirdiğini görebiliriz. Orijinal etik konum arka planda kayboldu ve epistemolojik eleştiri ön plana çıktı. Bu dönemin başlıca temsilcileri Aenesidemus ve Agrippa'ydı. Şüphecilik bu son dönemde aralarında Sextus Empiricus'un da bulunduğu "ampirik" ekolün doktorları arasında pek çok destekçi kazandı.

Losev A.F., Pyrrho'nun önderlik ettiği şüpheciliğin en erken aşamasını sezgisel-göreceli olarak adlandırıyor. Daha sonra şüphecilik Platon'un Akademisi'nde gelişti. İlk kez İkincil Akademi Arkesilaus'un başkanının şüpheci öğretisini görüyoruz. Losev A.F.'nin yönü budur. buna sezgisel-olasılıksal diyor. Yeni Akademi'nin başkanı Carneades tarafından daha da geliştirildi. Bu döneme yansıtıcı-olasılıksal denir. Bu akademik şüphecilik giderek zayıfladı ve Dördüncü ve Beşinci Akademi olarak adlandırılan Larissa'lı Philo ve Ascalonlu Antiochus'tan (MÖ II-I yüzyıllar) bilinen eklektizme dönüştü. Daha sağlam ve tutarlı bir şüphecilik konumu, 1. yüzyılın şüphecisi olan Pyrrhonizmin uzak bir takipçisi ve yenileyicisi tarafından işgal edilmiştir. M.Ö. Şüpheciliğine sistematik veya yansıtıcı-göreli olarak adlandırılan Aenesidemus.

Bunu, Agrippa ve Menodotus'un (MS 1. yüzyıl) mantıksal-göreceli şüpheciliği izledi ve Sextus Empiricus ve Saturninus'un şüpheciliği, eski şüpheciliğin veya nihilizmle sınırlanan mutlak şüpheciliğin nihai tamamlanması olarak kabul edildi; MS II-III yüzyıllara indirgenmiştir).

2. BÖLÜM ESKİ ŞÜPHECİLİĞİN FELSEFESİ ÖĞRETİLERİ

Şüphecilik tüm antik felsefenin karakteristik bir özelliğidir; Bağımsız bir felsefi hareket olarak Stoacılık ve Epikurosçuluğun geçerli olduğu dönemde faaliyet gösterir. En büyük temsilciler Pyrrho ve Sextus Empiricus'tur.

Pyrrho ve okulu

Sisteme şüpheciliği getiren ve ona etik bir renk veren ilk kişi, faaliyetleri Stoacı ve Epikurosçu okulların ortaya çıkışına kadar uzanan Elis'li Pyrrho'ydu (MÖ 360 - MÖ 280); ancak bu faaliyet esas olarak kişisel öğretimden oluşuyordu ve onun yönetiminin edebi temsilcisi öğrencisi Phlius'lu Timon'du. Ancak bu öğretinin içeriği, bunun yakın bir okul birliğine yol açmadığını belirliyordu; ve dolayısıyla bir sonraki nesille birlikte yok oluyor.

Antik şüpheciliğin kurucusu Pyrrho, filozofu mutluluk için çabalayan biri olarak görüyordu. Pyrrho'nun hayatı hakkında çok az şey biliniyor. Anavatanında Alido-Arthrian'ın yanı sıra Megaralı safsatayla da tanışmış olması pek olası değildir; bunun Stilpon'un oğlu olduğu iddia edilen Brison'un arabuluculuğu yoluyla gerçekleşip gerçekleşmediği oldukça şüphelidir. Güvenilir bir tarih, Demokritos'un takipçisi Anaxarchus ile birlikte İskender'in Asya'daki seferine katılmış olmasıdır. Daha sonra memleketinde yaşadı ve öğretmenlik yaptı; yazıları hakkında hiçbir şey bilinmiyor.

Eğer şüpheci bir okuldan bahsediyorsak, o zaman işin özü itibarıyla bu, diğer dört okul gibi bilimsel çalışmalar için örgütlü bir birlik değildir; Her ne kadar Yunan tarihçileri burada da diadochi kurmuş olsalar da, bunun için ve daha sonraki zamanlar için bunların şüpheci düşünce tarzının yalnızca en önemli temsilcilerini kastettiklerini varsaymak gerekir. Her şeyden önce Timon, yaklaşık 220-230 yılları arasında yaşamış, sonunda Atina'ya yerleşmiş, geniş edebi faaliyetinden, esas olarak eserlerinden parçalar, filozoflarla alay ettiği "alaycı şiirler" olarak korunmuştur.

Pyrrho'nun öğretisine Pyrrhonizm denir. Bu isim anlamlı bir şekilde şüphecilikle özdeşleştirilmiştir. Şüpheciler her şeyden şüphe ediyor, diğer okulların dogmalarını çürütüyor, ancak kendileri hiçbir şeyi doğrulamıyorlardı. Şüpheciler herhangi bir bilginin doğruluğunu inkar ettiler ve her türlü kanıtı reddettiler.

Pyrrhonizm'in sofistlikten doğrudan kökeni, kısmen Protagoras'ın göreliliğine dayanması ve kısmen de Kinik ve Megara öğretilerinin şüpheci argümanlarını yeniden üretmesi gerçeğinde yansıtılmaktadır. Hem algıların hem de kavramların göreliliği göz önüne alındığında Pyrrho, eğer duyular ve akıl ayrı ayrı ele alındığında yanıltıcıysa, o zaman bu iki aldatıcının birleşik eyleminden hakikatin çok daha az beklenebileceğini savunur.

Pyrrho, kesin bir şeyin var olduğu iddia edilemeyeceği gibi, ilk soruya da cevap verilemeyeceğine inanıyordu. Üstelik herhangi bir konuyla ilgili herhangi bir beyan, onunla çelişen bir beyanla aynı derecede haklı olarak karşılaştırılabilir.

Pyrrho, şeyler hakkında kesin ifadelerin imkansızlığının kabulünden ikinci sorunun cevabını çıkardı: Şeylere karşı felsefi tutum her türlü yargıdan kaçınmaktan ibarettir. Bu, duyusal algılarımızın güvenilir olmasına rağmen yargılarda yeterince ifade edilememesiyle açıklanmaktadır. Bu cevap aynı zamanda üçüncü sorunun cevabını da önceden belirliyor: Her türlü yargılamadan kaçınmanın getirdiği fayda ve menfaat, sükûnet veya sükûnetten ibarettir. Ataraksi adı verilen, bilgiden vazgeçmeye dayanan bu durum, şüpheciler tarafından mutluluğun en yüksek seviyesi olarak kabul edilir.

Algı bize şeyleri olduğu gibi değil, rastlantısal ilişkiler sonucu olduğu gibi sunar; Etik olanlar hariç tüm kavramlar gelenekseldir ve doğal zorunluluktan kaynaklanmaz. Bu nedenle, her ifadeyle birlikte, onun karşıtı da savunulabilir: çelişkili önermelerden biri diğerinden daha değerli değildir; bu nedenle hiçbir konuda kendinden emin konuşmamalı ve yargılamaktan kaçınmalıdır. Şeyler hakkında hiçbir şey bilmediğimiz için onlar bize karşı kayıtsız kalırlar: Yargılamaktan sürekli kaçınan kişi, hatalı fikirlerden kaynaklanan zihinsel rahatsızlıklara maruz kalmaz. Yargılamadan kaçınmanın ahlaki değeri, şüpheciler için ahlaki bir ideal olan ataraksiye tek başına yol açmasıdır.

Epikuros ve Pyrrho'nun bilimsel araştırmalara karşı kesin bir nefretle bağlantılı olarak ataraksiye verdiği eşit önem, her iki öğretinin de Demokritos'un genç takipçilerinin, bazı Anaxarchus ve Nauzifan'ın fikirlerinde ortak bir kaynağa sahip olduğunu göstermektedir; ama yine de bu konuda kesin bir şey söylenemez. Sessiz ahlakın gelişmesine teleolojik sistemlerden ziyade Demokritos'un dünya görüşünün katkıda bulunması gerektiği açıktır; ancak Protagoras'ın göreciliğinin hem hedonik yönü hem de tek taraflı gelişimi (ki Demokritos için öğretisinin yalnızca ikincil bir yönüydü), yalnızca Demokritos'tan uzaklaşma ve sofistliğe dönüş olarak not edilebilir.

Şüpheciler, duyguların kendilerinin gerçeği taşımadığı sonucuna varırlar. Duyular kendilerini yargılayamaz ve bu nedenle onların doğru mu yanlış mı olduğuna karar veremezler. Yani şu ya da bu nesnenin kırmızı ya da yeşil, tatlı ya da acı olduğunu söyleyebiliriz ama gerçekte ne olduğunu bilmiyoruz. O sadece bizim için böyle. Piron'a göre herhangi bir konu hakkında yaptığımız her açıklamaya, onunla çelişen bir açıklamayla eşit hakla ve eşit kuvvetle karşılık verilebilir.

Pyrrho, herhangi bir nesne hakkında herhangi bir açıklama yapmanın imkansızlığından yola çıkarak, bir filozof için nesnelerle ilişki kurmanın tek uygun yolunun, yalnızca onlar hakkında herhangi bir yargıda bulunmaktan kaçınmak olabileceği sonucuna varır. Eğer şeyler hakkında herhangi bir yargıda bulunmaktan kaçınırsak, o zaman bir filozofun erişebileceği en yüksek mutluluk derecesi olan sakinliğe (ataraksiya) ulaşırız.

Doğru şüphecilik için gerekli olan dingin huzurun bir örneği olarak kişisel yaşamından örnekler verilmiştir. Fırtına sırasında öğrencileriyle birlikte bir gemide bulunan Pyrrho, onlara örnek olarak, tüm yolcuların alışılmadık derecede endişeli ve felaketten korktuğu o sırada yemeğini sakince yiyen bir domuzu verdi. Ona göre gerçek bir bilgenin bu kadar soğukkanlı olması gerekir...

Pyrrhoncu şüpheciliğin etik alanı da aynı derecede önemli ve belki de daha da önemliydi. Pyrrho'nun kendisi hiçbir şey yazmamış olsa da, hem genel olarak şüpheciliği hem de felsefesinin etik kısmı hakkında yeterli materyal bize ulaştı. Burada Pyrrho'nun ustalığıyla sonraki felsefe boyunca yaygınlaşan bazı terimler önemlidir.

Bu, her türlü yargılamadan "kaçınma" anlamına gelen "epoche" terimidir. Pyrrho'ya göre hiçbir şey bilmediğimiz için herhangi bir yargıda bulunmaktan kaçınmalıyız. Pyrrho, hepimiz için her şeyin "kayıtsız" olduğunu, "adiaphoron"un da popüler bir terim olduğunu ve yalnızca şüpheciler arasında olmadığını söyledi. Her türlü yargılamadan kaçınmanın bir sonucu olarak, sadece herkesin yaptığı gibi, ülkemizdeki ahlak ve düzene göre hareket etmeliyiz.

Bu nedenle Pyrrho, burada yalnızca antik felsefeyi ilk kez okuyan ve antik şüpheciliğin özüne dalma arzusu olan herkesi şaşırtabilecek iki terim daha kullandı. Bunlar "ataraksi", "sakinlik" ve "ilgisizlik", "duyarsızlık", "tarafsızlık" terimleridir. Bu son terim bazıları tarafından cahilce "acı çekmemek" olarak tercüme ediliyor. Gerçekliğin makul bir açıklamasını ve ona karşı makul bir tutumu reddeden bir bilgenin içsel durumu tam da bu olmalıdır.

Platon'un şüpheciliği

Genellikle Platon'un halefleri (akademisyenler) Eski, Orta ve Yeni Akademi olarak ayrılır. (Bazıları 4., hatta 5. akademiyi de kabul ediyor).

Platon Akademisi'nin devamı olan Yeni Akademi, öncelikle Stoacı ve Epikurosçu dogmatizme karşı çıkıyor. En önemli isimler Arcesilaus ve Carneades'ti.

Orta Akademi'nin kuruluşu Arcesilaus'a atfedilir, Yeni Akademi ise Carneades'in görüşlerini temsil eder. Ancak her ikisi de şüphecilikle ilişkilidir ve şüpheciler kendi bakış açıları ile akademik bakış açısı arasındaki farkı belirtmekte zorlandılar. Şüpheciliğin temsilcileri zaten bu iki filozofu da şüpheci olarak görüyorlardı, ancak yine de akademisyenler ile saf şüpheciler arasında bir tür ayrım yaptılar.

Orta ve Yeni Akademi'nin hakimiyet döneminde, saf Pyrrhonizm çoktan sustu ve uzun bir süre, neredeyse bir buçuk yüzyıl boyunca sessiz kaldı. Ancak 1. yüzyılda. MÖ, akademik şüpheciliğin geçerliliğini yitirmeye yüz tuttuğu, kendisini eleştirdiği dogmatik sistemlerle ve her şeyden önce Stoacılık sistemiyle temasa geçtiği dönemde Pyrrhonizm yeniden sahneye çıkıyor, ancak artık başlangıçtaki kadar çıplak ve naif bir biçimde değil. Aenesidemus ve diğer şüphecilerin şahsında oldukça gelişmiş bir sistem biçiminde karşımıza çıkıyor ve tamamlanması 2.-3. Yüzyıllarda olacak. Reklam Sextus Empiricus.

Arcesilaus (MÖ 315-240) - eski Yunan filozofu, ikinci (Orta) Akademi'nin başkanı. Saygı duyulan Pyrrho ve alaycı Timon'dan farklı bir kişiliği temsil ediyordu; o şüpheci bir tipti - laik bir adamdı ve bu nedenle zarafet onun düşüncesinin baskın özelliği olmalıydı. Arcesilaus, hayatını nasıl organize edeceğini bilen, güzelliğe, sanata ve şiire aşık, bağımsız ve şövalyeli karakteriyle tanınan bir adamdı.

"Yargıdan uzak durmayı" (epoche) vaaz ederek okula şüpheci bir yön verdi; yalnızca olası olanın ulaşılabilir aralıkta olduğuna ve yaşam için yeterli olduğuna inanıyordu.

Kapsamlı bir eğitim almış ve gezgin Theophrastus ile akademisyen Crantor arasındaki konuşmaları dinledikten sonra, Pyrrho felsefesinin etkisi altında, Stoacıların öğretilerini çürüten ve şu gerçeği içeren özel bir şüpheci dünya görüşü geliştirdi: dünya) gerçeği belirlemek için tartışılmaz bir kriter yoktur ve herhangi bir pozisyon, aynı zamanda olası görünen şu veya diğer argümanlarla tartışılabilir; bu nedenle, kesinlikle doğru olanın elde edilmesi insan bilinci için erişilemez ve bu nedenle kendimizi yalnızca olası olanla sınırlamak gerekir ki bu, Arcesilaus'un öğretilerine göre pratik faaliyetimiz için oldukça yeterlidir.

Arcesilaus döneminde okulun gelişiminde yeni bir aşama başladı. Stoacılara karşı kitlesel ve inatçı bir saldırı için Sokrates ve Platon'un ironik yöntemini yeni bir şüpheci ruhla kullandı. İkisi arasında bir şey var: Ya Stoacı bilge kendisinin yalnızca görüşlere sahip olduğu konusunda hemfikir olmalıdır ya da eğer bu bilgi verilmişse, gerçeği yalnızca bilge bilir, o bir "akataleptik" olmalıdır, yani. muhalif ve dolayısıyla şüpheci. Stoacılar yalnızca delil yetersizliği durumunda "yargılamanın ertelenmesini" tavsiye ederken, Arcesilaus şu genellemeyi yapıyor: "hiçbir şey kesinlikle açık değil."

"Epoche" terimi büyük olasılıkla Pyrrho tarafından değil, Arcesilaus tarafından, tam da Stoa karşıtı tartışmanın hararetinde keşfedildi. Ancak Pyrrho zaten "adoksi"den bahsetmişti, yani. yargılamaya katılmama hakkında. Arcesilaus'un, onsuz varoluşsal sorunları çözmenin ve eyleme geçmenin imkansız olduğu "rıza" kavramını kökten sarsma girişimine Stoacıların canlı bir tepki vermek zorunda kaldıkları açıktır. Arcesilaus buna "eulogon" ya da sağduyululuk argümanıyla yanıt verdi. - Yargılamanın durdurulması sonucunda ahlaki eylemin imkansız hale geldiği doğru değildir. Aslında Stoacılar genel kabul görmüş eylemleri açıklarken kendi temelleri olan “görev”den söz ediyorlardı.

Ve şüpheciler, gerçeğin mutlak kesinliği olmadan bir görevi yerine getirmenin oldukça uygun olduğunu söylüyorlar. Üstelik rasyonel davranabilen kişi mutludur ve mutluluk, bilgeliğin (phronesis) özel bir durumudur. Böylece Stoacılığın ahlaki üstünlük iddialarının saçmalığını kendi içinden kabul etmeye yönlendirildiği ortaya çıktı.

Arcesilaus, "egzoterik şüpheciliğin" yanı sıra "ezoterik dogmatizm" ile de anılır, yani. Halkın gözünde şüpheciydi, ancak öğrencileri ve Akademi duvarları içindeki sırdaşları için dogmacıydı. Ancak kaynaklarımız sadece spekülasyon yapmamıza izin veriyor.

Dolayısıyla herhangi bir makul delili kabul etmeyen Arcesilaus için doğruluk kriteri yalnızca girişimin başarısını gösteren ya da göstermeyen pratik makullüktür. Başka bir deyişle, Pyrrhon'un saf ve koşulsuz göreliliği yerine Arcesilaus (ve bu onun Platonik özelliği olmaya devam ediyor) hala duyusal akışkanlığı anlamayı ve ondan bir kişi için başarı yaratan şeyi seçmeyi öneriyor. Asla tamamen güvenilir olmayan bu hayati derecede pratik başarı, onun için gerçeğin kriteridir. Bu nedenle, Arcesilaus'un şüpheciliğine pratik-olasılıkçı, faydacı-olasılıkçı veya doğrudan, sezgisel olarak verilen olasılık adını vereceğiz.

Elbette burada Platon'un akıl doktrininden bir şeyler kalıyor. Ancak burada güçlü bir şekilde görelileştirilmiştir, yani pratik olasılık derecesine göre. Bu pragmatik-olasılıkçı şüpheciliktir.

Carneades (d. MÖ 214, Cyrene, Kuzey Afrika - ö. MÖ 129, Atina) - Yunan filozof, yeni veya üçüncü Akademi'nin kurucusu.

MÖ 156'da geliyor. e. Roma'ya gitti ve orada yaşarken felsefe okudu, aşırı şüphecilik geliştirdi ve bilgiyi ve nihai kanıt olasılığını reddetti. Olasılık kavramının ilk teorisyeni olarak, olasılığı üç dereceye ayırır:

· fikirler yalnızca onlara bağlı kalanlar için olasıdır;

· beyanların güvenilir olması ve ilgililer tarafından tartışılmaması;

· Fikirler kesinlikle tartışılmaz.

Carneades'in belirlediği olasılıkla ilgili en güçlü gerekliliği, temsilin tekilliğine ilişkin basit bir ifadeden, incelediğimiz tek temsilde şu veya bu şekilde yer alan tüm diğer anların analizine geçmemiz gerektiğidir. Başka bir deyişle, gerçeğin en yüksek kriteri, kendisine komşu olan diğer tüm nesnelerle bağlantılı olarak kurulan ve incelenen, ya gerçeğini ortaya çıkarabilen, ya bu gerçeği ihlal edebilen, hatta onu tamamen dışlayabilen bu olasılıkta yatmaktadır.

Aynı zamanda Carneades, doğruluğun üç kriteri doktrininde, kesin olarak söylemek gerekirse, aklında yalnızca tek bir kriterin, yani olasılığın olduğunu, ancak o kadar doğrudan ve eleştirel olmayan, o kadar sezgisel olmayan bir kriterin olmadığını çok iyi anlıyor. Arcesilaus hakkında konuştu, ancak bilimsel olarak özel olarak verilen bir yapı olarak geliştirildi.

Akademik şüphecilikte en önemli şey, kesinlikle kelimenin farklı anlamlarındaki olasılık doktrinidir: ya var olan ve ifade edilen her şeyin tartışılabileceği anlamında, ya da kelime anlamında kanıtın geçerli olmadığı anlamında. bunların hepsi düşünmek için bir zorunluluktur, çünkü hayatta pek çok şey kanıta izin vermese de yine de oldukça açıktır.

Carneades felsefi görüşlerini sözlü olarak ifade etti, böylece görüşlerinin içeriği diğer düşünürlerin - Cicero, Eusebius - eserlerinde korundu. Ayrıca, Carneades'in şüpheciliğinin popülerleşmesi, eserlerinin çoğu günümüze ulaşmamış olan öğrencilerinin - Clitomachus, Charmides - edebi faaliyetleriyle kolaylaştırılmıştır, ancak bunlara çok sayıda atıf vardır.

Pyrrho'nun şüpheciliği

Antik şüpheciliğin kurucusu Pyrrho (M.Ö. 365-275), bir filozofu mutluluk için çabalayan biri olarak görüyordu. Ancak mutluluk, sakinlikten ve acının yokluğundan oluşur. Bu şekilde anlaşılan mutluluğa ulaşmak isteyen kişi şu üç soruyu yanıtlamalıdır: Eşyalar neyden yapılmıştır? Bunlara nasıl davranılmalıdır? Onlarla olan bu ilişkiden ne gibi faydalar elde edeceğiz? İlk soruya Pyrrho'ya göre yanıt alınamaz: Her şey "bundan fazlası değil midir?" Bu nedenle hiçbir şeye ne güzel, ne çirkin, ne adil, ne de haksız denilmemelidir. Herhangi bir konuyla ilgili herhangi bir ifadeye, onunla çelişen bir şey tarafından eşit güçle ve eşit hakla karşı çıkılabilir. Herhangi bir nesne hakkında doğru ifadeler mümkün olmadığından Pyrrho, bir filozof için nesnelere karşı tek uygun tutum olarak onlar hakkındaki yargılardan uzak durmayı ("Epoche") adlandırır. Ancak yargılamadan bu şekilde kaçınmak tam bir agnostisizm değildir; Kesinlikle Güvenilir, Pyrrho'ya göre duyusal algılar ya da “Bu bana acı ya da tatlı geliyor” gibi izlenim ve yargılar doğru olacaktır. Kavram yanılgısı, yalnızca yargıya varan kişinin, görünenden "gerçekte" var olana geçmeye çalıştığında ortaya çıkar; yani, fenomenden başlayarak, onun gerçek temeli (özü) hakkında bir sonuç çıkarır: yalnızca bunu iddia eden kişi. bu şeyin doğru olmaması ona sadece acı (tatlı) görünmesine rağmen gerçekte göründüğü gibi olmasıdır. Pyrrho'ya göre felsefenin ikinci sorusunun cevabı, üçüncü sorusunun cevabını belirler - şüpheci için şeylerin gerçek doğası hakkındaki her türlü yargıdan zorunlu olarak uzak durmanın sonucu veya faydası, ılımlılığı ve dinginliği takip eder. şüphecilik, filozofun erişebileceği en yüksek mutluluk hedefi olarak görür. Bununla birlikte, dogmatik yargılardan kaçınmak, hiçbir şekilde filozofun pratikte tamamen eylemsiz olduğu anlamına gelmez: kim yaşarsa yaşasın harekete geçmelidir ve filozof da herkesle aynıdır. Ancak şüpheci filozof, kendi düşünme tarzına ve eylemlerine (tüm insanlar gibi o da gelenek ve göreneklerden öğrendiği) koşulsuz olarak doğru olanların anlamını bağlamaması bakımından tüm insanlardan farklıdır.

Epikür Felsefesi

Materyalist doktrini yaratan (daha sonra onun adıyla anılan) Epikuros (M.Ö. 342-271), felsefeyi, insanların düşünme ve araştırma yoluyla acılardan uzak, sakin bir hayata ulaşmalarına olanak tanıyan bir etkinlik olarak da anlıyordu: gençlik felsefe çalışmayı ertelemez, yaşlılıkta ise felsefe okumaktan yorulmaz... Felsefe okumanın vaktinin henüz gelmediğini veya geçtiğini söyleyen, ya henüz gelmediğini ya da geçmediğini söyleyen gibidir. artık mutluluğun vakti yok.” Dolayısıyla felsefenin ana bölümü (“kısmı”) fizikten önce gelen etiktir (Epikuros'a göre, dünyada doğal ilkelerini ve bunların bağlantılarını ortaya koyar, böylece ruhu ilahi güçlere, kadere veya kadere olan inançtan kurtarır). İnsana ağırlık veren kader) ve ondan önce felsefenin üçüncü "bölümü" gelir - kanon (bilgi, hakikatin kriteri ve onun bilgisinin kurallarıdır). Sonuçta Epikuros şu sonuca varıyor: Bilginin kriterleri duyusal algılar ve bunlara dayanan genel fikirlerdir; epistemolojide bu yönelime duyusallık (Latince duyu duygusundan gelir) denir.

Epikuros'a göre dünyanın fiziksel tablosu aşağıdaki gibidir. Evren cisimlerden ve uzaydan, yani boşluktan oluşur. Cisimler ya cisimlerin bileşiklerini ya da bileşiklerin oluşturulduğu cisimleri temsil eder ve bunlar bölünmez, kesilmemiş yoğun cisimlerdir - atomlar; Bunlar sadece Demokritos'ta olduğu gibi şekil ve boyut bakımından değil, aynı zamanda ağırlık bakımından da farklılık gösterir. Atomlar herkes için sonsuza kadar aynı hızda hareket eder ve Demokritos'un görüşlerinin aksine, doğrusal hareket ihtiyacı nedeniyle kendiliğinden olup bitenlerin yörüngesinden sapabilir. Epikuros, atomlar arasındaki çarpışmaları açıklamak için atomların kendi kendine sapması hipotezini ortaya koyar ve bunu, insan yaşamındaki özgürlük olasılığını açıklamak için mikro dünyanın öğelerinde - atomlarda - varsayılması gereken minimum özgürlük olarak yorumlar.