Tasavvuf felsefesine göre mutluluğun en önemli koşullarından biri dostların yanında oturabilmektir. Sufi felsefesine göre. Sık Sorulan Soruların Yanıtlanması

Tasavvuf felsefesine göre mutluluğun en önemli koşullarından biri dostlarınızın ya da sevdiğiniz kişilerin yanında oturabilmektir. Sadece oturup hiçbir şey yapmamanız, hiçbir şey söylememeniz gerekiyor. Birbirinize bakın ya da bakmayın. Mutluluk, yanında kendinizi iyi hissettiğiniz insanlarla çevrili olmaktan gelir. Artık kendinizi bir şeylerle meşgul etmenize, boşluğu seslerle doldurmanıza gerek yok. Dostların varlığını sessizce hissetmek yeterlidir.

Akıllı bir kadının bu gönderisi hafızamı tazeledi...

20'den 80'e kadar kız ve erkek arkadaşlarım var. Geliyorlar (daha çok kötü olduğunda). Önce sessizce çay içeriz, susarız, çözüldükten sonra kim anlatmak isterse sorsun.
Beynimdeki sorunları bastırmak için sık sık kendim hakkında ilginç bir şeyler söylemem istenir. Muhtemelen yalan söylediğimi anladılar ama sakin ve neşeli bir şekilde oradan ayrıldılar. Kendime gülebilirim...
Ve bir gün, beni uzun zamandır tanıyan ve her şeyi çözebilen, nefesi kesilen bir arkadaşım koşarak geliyor.
- Bana senin hakkında şunu söylediler... İnanmadım ama... Doğruyu söyle. Meraktan ölüyorum...
- Bana asıl meseleyi hatırlat...
- Yeni bir sevgilin var diyorlar..! 70'e 5 dakika kaldı! Ve hayranın 40-45 yaşından büyük olmadığını söylüyorlar. Burada, 50 yaşındayken, tüm arkadaşlık sitelerini salladım ve... hüzünlü bir yüz buruşturma yaparak iç çektim...
- Peki neye ihtiyacın var, kalbini kıskançlıktan kıracak bir hikaye mi, yoksa seni sakinleştirecek bir gerçek mi...
- Açıkçası yine uydurdum...

Sadece %60 - Olga'nın gözleri genişledi. Şaşkın bir baykuşa benziyordu.
- %60 mı? Bize söyle!
Olga otomatik olarak çaydanlığı açtı, bardağa bir çay poşeti ve bir parça şeker attı ve muhtemelen çenesinin düşmesini önlemek için çenesini dayayarak dinlemeye hazırlandı.
- Olya, hikaye kısa olacak, uzun bir röportaj beklemeyin...
- Haydi, dikkatin dağılmasın...
- Her şey oldukça sıradandı. Öğretmenler Günü öncesinde öğrencinin babası elinde çiçek ve çanta içinde hediyeyle geldi. O zamanlar banyo musluğumla sorun yaşıyordum ve o da yardım etmeye karar verdi. Marinka'nın komşusu olan kızı Ninochka (7. sınıf), derslerle ilgili bazı sorularla geldi. Bir buket, bir kutu çikolata ve bir adamın banyodan utanarak çıktığını gördüm ve kaçtım. Zaten akşam anlıyorsunuz, herkes benimleydi. Hayal kırıklığına uğratmadım...
- Marinka beni aradı.
Bir süre durakladıktan sonra pişmanlıkla şöyle dedi: "Bana da yalan söylesen daha iyi olur... O kadar güzel ve inandırıcı yalan söylüyorsun ki... Üstelik %60 olduğunu söyledin... %10 bile değil."
Peki dilini çeken kimdi? Kalan %50'yi yazmak zorunda kaldım. Rahatlayarak içini çekerek, şekeri karıştırmayı unutarak çay içti ve bazen bardağı ağzının önünden geçirip sakalını yakarak dinledi.
Zaten akşam, tüm ortak tanıdıklar Olga'nın doğruyu söylediğinden emin olmak için aradılar. Onları hayal kırıklığına uğratmadım...

Yaşamak güzel...

Kaleydoskop'a gidiyorum bugün orada çok eğlenceli olacak... Bowling için param var!

Felsefenin, hatta Sufi felsefesinin bununla ne alakası var? Birlikte susmak, el ele tutuşmak benim için daha iyi...

Tasavvuf felsefesine göre mutluluğun en önemli koşullarından biri dostlarınızın ya da sevdiğiniz kişilerin yanında oturabilmektir. Sadece oturup hiçbir şey yapmamanız, hiçbir şey söylememeniz gerekiyor. Birbirinize bakın ya da bakmayın. Mutluluk, yanında kendinizi iyi hissettiğiniz insanlarla çevrili olmaktan gelir. Artık kendinizi bir şeylerle meşgul etmenize, boşluğu seslerle doldurmanıza gerek yok. Dostların varlığını sessizce hissetmek yeterlidir.

Kısaca Tasavvuf hakkında

Tasavvuf, ilk insanın yeryüzüne ayak basmasından itibaren hep var olmuştur. Gelenek, Adem'in ilk peygamber olduğunu söyler, bu da yeryüzünde zaten bilgeliğe sahip olan ilk insanın olduğu anlamına gelir. İnsan ırkı arasında her zaman tutkuyla bilgelik için çabalayanlar olmuştur. Tasavvufu uygulayan insanlar kendilerini tanımak, manevi özgürlük kazanmak istiyorlardı; bunu kazanmak çok zaman ve pratik gerektirir. Uygulama meditasyondur. Sufiler ve Yogiler birbirlerini anlayabilirler çünkü aralarında tek bir fark vardır: Yogiler maneviyat için daha çok çabalarlar ve Sufiler insanlık için daha çok çabalarlar.

Sufizm büyük olasılıkla bir din değil, bir dünya görüşü, bir zihniyettir. Ve modern dünyada her iki kişiden biri farkında olmadan Sufi'dir. Sonuçta neredeyse herkes tüm düşüncelerin maddi olduğunu veya etrafımızdaki dünyanın bir illüzyon olduğunu anlıyor, yani örneğin başka bir yerde olduğunuzu düşünüyorsanız kesinlikle oraya varacaksınız, bu sadece bir mesele. zaman. Genel olarak, "insan sürüsü" olarak adlandırılan tüm insanlardan üstün olmak için çabalamanız gerekir; bu, özgürlük kazanmanıza yardımcı olacaktır.

KİŞİSEL GELİŞİM

Tasavvuf ve Tasavvuf Felsefesi

Tasavvuf felsefesine göre mutluluğun en önemli koşullarından biri dostlarınızın ya da sevdiğiniz kişilerin yanında oturabilmektir. Sadece oturup hiçbir şey yapmamanız, hiçbir şey söylememeniz gerekiyor.

Tasavvuf felsefesine göre mutluluğun en önemli koşullarından biri dostlarınızın ya da sevdiğiniz kişilerin yanında oturabilmektir. Sadece oturup hiçbir şey yapmamanız, hiçbir şey söylememeniz gerekiyor. Birbirinize bakın ya da bakmayın. Mutluluk, yanında kendinizi iyi hissettiğiniz insanlarla çevrili olmaktan gelir. Artık kendinizi bir şeylerle meşgul etmenize, boşluğu seslerle doldurmanıza gerek yok. Dostların varlığını sessizce hissetmek yeterlidir.

Kısaca Tasavvuf hakkında

Tasavvuf, ilk insanın yeryüzüne ayak basmasından itibaren hep var olmuştur. Gelenek, Adem'in ilk peygamber olduğunu söyler, bu da yeryüzünde zaten bilgeliğe sahip olan ilk insanın olduğu anlamına gelir. İnsan ırkı arasında her zaman tutkuyla bilgelik için çabalayanlar olmuştur. Tasavvufu uygulayan insanlar kendilerini tanımak, manevi özgürlük kazanmak istiyorlardı; bunu kazanmak çok zaman ve pratik gerektirir. Uygulama meditasyondur. Sufiler ve yogiler birbirlerini anlayabilirler çünkü aralarında tek bir fark vardır: Yogiler maneviyat için daha çok çaba gösterirler ve Sufiler insanlık için daha çok çabalarlar.

Sufizm büyük olasılıkla bir din değil, bir dünya görüşü, bir zihniyettir. Ve modern dünyada her iki kişiden biri farkında olmadan Sufi'dir. Sonuçta neredeyse herkes tüm düşüncelerin maddi olduğunu veya etrafımızdaki dünyanın bir illüzyon olduğunu anlıyor, yani örneğin başka bir yerde olduğunuzu düşünüyorsanız kesinlikle oraya varacaksınız, bu sadece bir mesele. zaman. Genel olarak, "insan sürüsü" olarak adlandırılan tüm insanlardan üstün olmak için çabalamanız gerekir; bu, özgürlük kazanmanıza yardımcı olacaktır.

Tasavvuf, nefsi kötü vasıflardan (nefs) arındırmanın ve ruha övülecek vasıfları (ruh) aşılamanın yoludur.

Peygamber döneminden sonra İslam mirası çeşitli bilimlere dönüştü: fıkıh, hadis çalışmaları ve Kur'an ilimleri. Hilafetin genişlemesi ve muazzam zenginliğin burada yoğunlaşmasıyla birlikte, Müslümanlar arasında maddi emeller hakim oldu. Aynı zamanda fıkıh çalışmaları giderek daha "kuru" hale geldi: ritüellerin yerine getirilmesi, ceza türleri ve diğer benzer konular hakkında daha fazla ayrıntı tanımladılar. Bu sırada insanları basit bir yaşam tarzına dönmeye teşvik eden bilim adamları ortaya çıkmaya başladı. Samimiyeti, nefsle mücadeleyi, haset, kibir, cimrilik gibi nefs hastalıklarının giderilmesini vurguluyorlardı. Bu yöne tasavvuf (Tasavvuf) deniyordu.

Müridin bu yolu ("arayan", "susuz"), yolun sonuna ulaşmış ve mürşidinden mentorluk için izin (icaz) almış bir mürşidin ("manevi akıl hocası") rehberliğinde gerçekleşir. veya bağımsız olarak gelişmiş doğal sezginin (iç öğretmen) varlığında.

Sufi şeyhleri, kanonlara göre Peygamber Muhammed'e kadar uzanan bir öğreti zincirinin parçasıdır. Müridlere talimat vermek için şeyhinden icazet almayan kimse gerçek şeyh değildir ve dileyenlere tasavvuf, tarikat öğretme hakkına da sahip değildir.

İlahiyatçı Gazali (1058-1111), Tasavvufun İslam'ın özü olduğuna inanıyordu. Gazzâlî'nin değeri, onun İslami ortodoksluk ile Sufizm arasındaki çelişkileri ortadan kaldırmaya çalışması gerçeğinde yatmaktadır. Gazzâlî'ye göre gerçek tasavvufun ölçütü Kur'an ve Hz. Muhammed'in sünnetiyle çelişkilerin olmamasıdır.

ÖLÜM. Tasavvuf felsefesi

Ben ruhları doğuran ruhun bir parçasıyım,
Ben ruhları hoş karşılayan bir ülkenin parçasıyım.
Yol sonsuzdur. Ve oraya ulaşmak için
Her şeye elveda deyin. Sonsuzluğu tadın.

Sonsuzluk denizinde tuz gibi eriyeceğim,
Şüpheler, tanrısızlık, Tanrı'ya olan inanç, acılar ortadan kalkacak.
Ve kalpte bir yıldız parıltısı parlayacak,
Ve orada yedi gök ortaya çıkacak.

Celaleddin Rumi, "Rubai"

Tasavvuf

SUFİZM – Müslüman çileciliği, çilecilik ve mistisizm. Etimoloji kesin olarak belirlenmemiştir, ancak ismin "yün" (münzevilerin saç gömleği) veya "bank" (üzerlerine oturan münzeviler) veya sadece bir dizi ses kelimesinden türetildiği düşünülmektedir. İlk Sufiler, İslam'ın ortaya çıkışından kısa bir süre sonra, 8. yüzyılda ortaya çıktı. Mistik deneyim, el-Hasan el-Basri, Zun-Nun el-Misri (8.-9. yüzyıllar), el-Kharraz (ö. 899)'dan teorik anlayış almaya başlar; felsefi fikirlerin izleri Ebu-Yezid el-Basri'de bulunabilir. Bistami (ö. 875), Ebu Mansur el-Hallac (922'de idam edildi), Ebu el-Kasım el-Kuşeyri (986-1072), vb. Tasavvufta genellikle ılımlı ve aşırı hareketler ayırt edilir. Ilımlı Sufizm'in bir tür "yasallaştırılması" genellikle Eş'ari kelam okuluna mensup olan ve Sufi bilme tarzına sempati duyduğunu ifade eden bir düşünür olan Hamid ad-Din el-Gazali'nin (1058-1111) adıyla ilişkilendirilir. Gerçek bilginin başarısı olarak Tanrı. Hallac, katı ortodoksluğun temsilcileri arasında yer almasına rağmen, mutasavvıfın "ben"ini Tanrı ile özdeşleştiren ünlü "en-el-hakk" ("Ben Hakikatim") formülüyle aşırı tasavvufun önde gelen bir temsilcisi olarak kabul edilebilir. Modern de dahil olmak üzere köktencilikle birlikte Sufizm, doğrudan bir düşmanlık olmasa da her zaman şüphe uyandırdı, bu hareket kaldı ve çok popüler olmaya devam ediyor ve Müslümanların en geniş katmanlarını kapsıyor.

Tasavvuf aynı zamanda klasik Arap felsefi düşüncesinin karşı karşıya kaldığı temel soruları gündeme getiren kendi felsefesini de yarattı: Evrenin Kökeni olan Tanrı'nın nasıl tek ve aynı zamanda dünyadaki tüm çeşitliliği yarattığı kesin olarak anlaşılabileceği; insanın dünyadaki yeri ve Tanrı ve ilahi olanla ilişkisi nedir; bilgi ve eylemin yetenekleri ve sınırları nelerdir? Felsefi bir hareket olarak tasavvuf, klasik Arap felsefesinin önceki dört okulunun (kelam, Arap peripatetizmi, İsmailizm ve İşrakizm) biriktirdiği deneyim çeşitliliğine dayanıyordu ve o zamana kadar gelişen felsefi düşüncenin kategorik aygıtını kullanıyordu. hem kendi geleneğinin gelişmesinin hem de büyük ölçüde eski mirasın asimilasyonunun sonucudur. Tasavvuf felsefesi Orta Çağ'ın sonlarında önemli bir etkiye sahip oldu ve onu neredeyse günümüze kadar korudu.
En önde gelen Sufi filozofu, "Büyük Şeyh" fahri unvanını alan Muhiyi ad-Din (Mohiddin) İbn Arabi'dir. 1165 yılında Endülüs'ün Murcia şehrinde (modern İspanya'nın güneyinde) doğdu. daha sonra Arap Halifeliğinin bir parçası olan ve medeniyetlerin bir nevi kavşak noktası, felsefe ve kültürün merkezi olarak hizmet veren geleceğin mutasavvıfı, Müslüman bir bilim adamının geleneksel eğitimini almıştır. Geçmişin mutasavvıfları veya peygamberleriyle sık sık sohbet eden İbn Arabi, 1223'ten itibaren Şam'da yaşadı ve 1240'ta öldü. Büyük şeyh, seçkin Sufi el-Harraz'ın yazılarına aşinaydı. -Muhasibi, el-Hallac, el-İsfaraini.
Araştırmacılar Gazzâlî'nin fikirleriyle doğrudan ve dolaylı bağlantıların ve polemiklerin izini sürüyor. İbn Arabi'nin İbn Rüşd ve o zamanın diğer ünlü düşünürleriyle temaslarına dair kanıtlar korunmuştur. Onun etkisi, yalnızca sonraki nesillerin neredeyse tüm ünlü Sufi düşünürleri tarafından değil, aynı zamanda diğer düşünce okullarının temsilcileri tarafından da bir dereceye kadar deneyimlenmiştir. , hepsinden önemlisi - geç İşrakilik, İbn "Arabi fikrinin keskin eleştirisi ve reddedilmesi, fikirlerinin izini süren Vahhabilik ideolojisinde doğrudan devam eden ünlü fakih İbn Teymiyye'den (1263-1328) kaynaklandı. bu düşünür. Aynı zamanda Suyuti (15. yüzyıl) gibi ünlü bir fakih de İbn Arabi'yi savunmak için ortaya çıktı.
İbn Arabi'nin en önemli felsefi eserleri Mekke Vahiyleri (el-Futuhat al-mekkiyya) ve Hikmet Mücevherleri'dir (Fusus al-hikam). 100'den fazla eserin onun kalemine ait olduğu sanılmaktadır. İbn Arabi'nin şöhreti birçok eserin yanlış atfedilmesinin sebebi olmuştur. Apokrifler arasında iki ciltlik Kur'an Tefsiri (Tefsir el-kur'an), Varlık Ağacı (Şecerat el-kavn), Allah'ın sözü (Kelimat el-lah) ve Allah'ın hikmeti (el-Hikme) bulunmaktadır. el-ilahiyye).
Haklı olarak “Tasavvuf ansiklopedisi” olarak adlandırılan ve tasavvufun teori ve pratiğine dair hemen hemen tüm konulara ilişkin tartışmaları içeren eserin hacmi nedeniyle Mekke vahiyleri henüz tam olarak yabancı dillere tercüme edilmemiştir. Felsefi konuların yanı sıra kozmoloji ve melekoloji, Hurufilik (harflerin doğaüstü özellikleri öğretisi), kehanet ve Vahiy vb. ile ilgili birçok konu ele alınmaktadır. Mekke Vahiyleri'nin son bölümü, müridlere - Sufi akıl hocalarının öğrencilerine - esas olarak özdeyişler şeklinde yazılmış, ancak felsefi yorumlarla donatılmış talimatlar sunar. İbn Arabi'nin Mekke vahiylerinde geliştirdiği felsefi görüşler, yazarın yaşamının sonunda yazdığı, benzer bir başlığa sahip bir eser olan Hikmet Taşları'nda çok daha özet bir biçimde ortaya konan kavramlarıyla tutarlıdır. Mücevherler (Kitab al-fusus) - Peru'dan olduğu kabul edilir -Farabi, Köken doktrinini ve onun sonucuyla - dünyayla ilişkisini açıklar, Kökenin tezahürü ve gizliliğinin diyalektiğini geliştirir, bunu kanıtlar. Bu eserin fikirleri İbn Arabi'nin ifade ettiği fikirlere yakın olsa da iki eser arasındaki bağlantı konusunda bunun ötesinde kesin bir şey söylemek zordur. Hikmet Taşları, her biri elçilerden veya peygamberlerden biriyle ilişkilendirilen 27 bölümden oluşur. Sunum Batı geleneğine göre doğru olacak anlamda sistematik olmayıp, sunulan hükümlerin rasyonel geçerlilik ve tutarlılık kriterlerinden ayrılmadan, hem terminolojik, hem kavramsal hem de tematik açıdan koşulsuz bir iç tutarlılık ve tutarlılık ortaya koymaktadır. . İbn Arabi, Birinci Prensip'in birliğini anlamanın yolu meselesinde Arapça konuşan Meşrîlerle, dünyayla bağlantısı dışında bilgisinin mümkün olup olmadığı meselesinde Gazzâlî ile, İslam'ın dünyayla bağlantısı dışında Kelâmcılarla tartışır. Atomik zaman teorisi ışığında "töz" kavramının gerekçelendirilmesi sorununa, rüya sembolizmi gibi felsefi olmayan bazı konulara da değinilmektedir.
Tasavvufun felsefi yeniliği ve aynı zamanda bu okul kavramının özü, İlk'in ilişkisi sorununu anlamada bir tür yol gösterici ilke olarak hizmet eden yan yana gelme fikrinin radikal bir şekilde yeniden işlenmesiyle ilişkilidir. Şeylerden şeylere ilkesi, sonsuzluktan zamana, nedensellik sorunsalına vb. Tasavvufta, Köken'in ürettiği diziden bu şekilde dışlanması sorgulanırken, aynı zamanda mutlak doğrusallık kavramının ve bunun sonucunda bir şeyin dizideki yerinin kesin olarak sabitlenme ihtimalinin reddedilmesi söz konusudur. Origin tarafından tanımlanır. Bu, diğer şeylerin yanı sıra, herhangi iki şey arasındaki hiyerarşik ilişkiyi açık bir şekilde tanımlamanın imkansız olduğu anlamına gelir: her birinin hem diğerinden hem de diğerinden üstün olduğu düşünülebilir.
Tasavvufta Birinci Prensip ve onun doğurduğu şeyler dizisi birbirinin şartları olarak anlaşılır. Aralarındaki ilişki “açık-gizli” (zahir-batin) veya “kök-dal” (asl-far) şeklinde anlatıldığında, Arap felsefi düşüncesinin önceki geleneğinin doğrusallık özelliği yerini karşılıklı önceliğe bırakır: her ikisi de Kökeni ve türevleri, şeyler hem açık hem gizli olarak, hem temel hem de dal olarak karşılıklı ilişki içinde karakterize edilebilir. Tasavvufun kendi terminolojisi, Birinci İlkeyi “Hakikat” (el-hak), dünyadaki bazı şeyleri – “Yaratılış” (el-halk) ve bunların ikili birliğini – “dünya düzeni” (el-“) olarak adlandırır. Emr), ikincisini “Hakikat “Yaratılış” olarak adlandırarak bu ilişkiyi vurgulamaktadır. Klasik Arap-Müslüman felsefi düşüncesinde “öncelik” (tekaddüm) ve “takip” (ta “ahhur)” kavramları, emirlerin düzenlenmesinde en önemli rolü oynamaktadır. varoluşu, Neo-Platoncu ruha göre mükemmellik merdiveninde sabit bir sıraya yerleştirir: Köken'e ne kadar yakınsa, var olan o kadar mükemmel olur, onu takip eden her şeyi aşar. onun altında yer alır. Ancak tasavvufta bu kavramlar sabit sıralamalarını kaybeder ve bunun yerine birini diğerine dönüştürme ve dahası zorunlu olarak diğerini kendi karakteristiği olarak varsayma özelliğini kazanır: Önceki, aynı zamanda sonraki olmadan önceki olamaz. ve tam tersi.
Tasavvuf felsefesi Kelam'da yaratılan atomik zaman kavramına dayanmaktadır. Her an iki olay, yani yıkım ve yaratılış üst üste geldiği için, eşya dünyası her an sonsuzluğa döner ve aynı anda geçici olarak ortaya çıkar. Böyle ikili bir birliktelikte zaman ve sonsuzluk birbirinden ayrılamaz ve diğeri olmadan düşünülemez. Dahası, zaman sadece sonsuzlukla birlikte sonsuz değil, aynı zamanda onun uygulanmasının bir koşulu ve biçimi olduğu ortaya çıktığından, öncelikleri konusunu açık bir şekilde çözmek imkansızdır.
Tasavvufta tartışılan karşıtların ikiliği, hakikatin tamlığının bir özelliğidir ve bir tür sentezde antitezlerin ortadan kaldırılması ihtiyacını ima etmez. Bu hakikatin tamlığının kavranması, "hayra" adı verilen ve antik çağda aporia ile ilişkilendirilen "karışıklık" ile hiçbir ilgisi olmayan idrak yönteminin amacı ve aynı zamanda içeriğidir. Zıtların "karışıklık"ta ortaya çıkan ikili birliği, en genel biçimde, şeylerin birbirine göre "başkalığının" (gairiyye) tasdik ve inkar diyalektiği olarak ifade edilebilir. Geçici varoluştaki sıralamaları veya karşılıklı "üstünlükleri" (tefadul), ebedi hipostazları tarafından ortadan kaldırılır; bunun sonucunda herhangi bir şey, başka herhangi bir şeye göre hem farklı hem de başka olmayan hale gelir. Her ne kadar "karışık" bilgi söylemsel olarak ifade edilse de, doğrudan bilme eylemiyle doğrudan ilişkilidir ve hiçbir şekilde ikincisinin gerçekliğiyle çelişmez. Bu anlamda tasavvufun bilgi teorisi ve "karışık" bilgiye dayalı felsefesi, klasik Arap-Müslüman felsefesinde zımni olarak kabul edilen doğrudan bilgi ile söylemsel bilgi arasındaki uçurumu kapatma girişimi olarak görülebilir.
Hakikat ve Yaratılış'ın (Köken ve evren, Tanrı ve dünya) birbirini kendileri için koşullar olarak varsaydığı ve biri olmadan diğeri imkansız olan dünya düzeninin ikili birliği hakkındaki tez, Sufi felsefesinin merkezinde yer alır. İbn Arabi'nin eserlerinde aldığı klasik biçimi Bu tezin klasik dönemin tüm merkezi felsefi sorunları perspektifinden incelenmesi tasavvuf felsefesinin içeriğini oluşturmaktadır. Ancak bu tezin önemi felsefenin kendisiyle sınırlı değildir. Özellikle etik, günlük ahlak ve doktrin konularını kapsayarak sınırlarının ötesine uzanır.
Sufi düşünürler genellikle İslam'ın, bu öğretinin insanlığa getirilen gerçek inancın en yüksek ve nihai ifadesi olduğu yönündeki görüşüne sadık kalırlar. Evrendeki "en yüksek yere" ait olanların Muhammed'in takipçileri olduğu fikrini ifade eden İbn Arabi, bu yüceltmenin dinin iki bileşeniyle - bilgi ve eylemle - ilgili olduğunu kanıtlıyor: bu iki tarafın ayrılmazlığı konusundaki genel İslami konum devam ediyor bunların hiçbiri tek başına iman teşkil etmez. Aynı şekilde Sufizm, İslam'ın, imanı indirme amacının insanların “yarar”ı (menfa) olduğu yönündeki görüşünü destekler. Tasavvufun ahlaki düşüncesinin genel İslam topraklarında eşit derecede koşulsuz kök salması, Hıristiyan manastırcılığının fikir ve ideallerinin kategorik reddiyle kanıtlanır; bu, Sufiler kadar hoşgörülü yazarların ağzında çok daha anlamlıdır: temel inkar. Bedenin bu şekilde üstesinden gelmeye yönelik tutum (örneğin, katı İsmailizm'in karakteristik özelliği olan cinsel aşırılıkların sınırlandırılması değil, günahkarlığın kaynağı olarak), Sühreverdi ve Al-Sühreverdi hariç, tüm İslami yazarların karakteristik özelliğidir. bedenselliğin üstesinden gelme fikrinin eşit derecede Hıristiyanlık öncesi ve İslam öncesi, özellikle Zerdüştlük köklerine sahip olduğu İşrakçılığın diğer bazı temsilcileri.
İslam ahlakının bir diğer önemli hükmü ise amel ile niyet arasındaki doğrudan bağlantıdır. Niyet, bir eylemin sonucunu doğrudan belirler: Herkes aradığını alır. Bununla birlikte, bu tür kesin yargılar, Sufi olanlar da dahil olmak üzere yalnızca adab (ahlaki talimatlar) alanında mümkündür, çünkü bunlar, Sufizm felsefesinin ana teziyle - şu veya bu ifadeyi kesin olarak kesin olarak sabitlemenin imkansızlığı - doğrudan çelişir. Dolayısıyla tasavvuf etiği, bu ekolün genel felsefi yapılarının organik bir parçasını oluşturduğu ölçüde, niyetlerin ve onlara eşlik eden eylemlerin geleneksel sınıflandırması için çok az temel içerir. Üstelik Sufi felsefesi, en incelikli yapılarıyla, ahlaki akıl yürütmeyi, geleneksel teorilerin üzerine inşa edildiği gerçek temelden yoksun bırakır.
İnsan eylemiyle ilgili etik bir yargı, eylemi gerçekleştiren failin belirlenmesinin temel olasılığını varsayar. Ayrıca bu ancak eylemin doğal bir sonuç vermesi durumunda mümkündür; Aynı eylem öngörülemeyecek kadar farklı sonuçlara yol açabiliyorsa, kesin bir değerlendirme mümkün değildir.
Ancak Sufi felsefesinin sorguladığı tam da bu temellerdir. Tasavvufta bir kişinin fiilini kendi fiiliyle veya ilahi iradeyle açık bir şekilde ilişkilendirmek mümkün değildir. Aynı şey aktörün tanımı için de geçerlidir: Bir kişi Tanrı'nın vücut bulmuş hali olduğundan, bir eylemi aynı anda Tanrı ile ilişkilendirmeden bir kişiyle doğrudan ilişkilendirmek imkansızdır; bu, bir kişinin eylemlerinin sorumluluğu sorusunun ortaya çıktığı anlamına gelir. kesin bir cevabı olamaz. Bir kişi tarafından gerçekleştirilen eylemlerin gerçek failinin tanımı, Kalama'da canlı bir şekilde tartışılan konularla bağlantılıdır. Tasavvufta hem insan hem de Allah, eşit haklara sahip gerçek failler olarak adlandırılabilir ve bu bakış açıları sadece alternatif olmamakla kalmaz, aynı zamanda birbirlerinin koşulu olarak da gereklidir. Bu, zamanın bir atomu içindeki varoluşun geçici ve ebedi yönleri arasındaki ilişkinin dikkate alınmasını ifade eder. Zamanın iki komşu atomuna gelince, daha uzak olanlardan bahsetmeye bile gerek yok, bunlar nedensellik ilişkileriyle birbirine bağlı değil, bu da etiğin kanıtlanmasında temel bir zorluk yaratıyor. Aynı zamanda tasavvuf, yüksek felsefenin bu “etik nihilizmini” yumuşatan çok sayıda ahlaki düsturları benimsemiş ve geliştirmiştir. Ayrıca pratik tasavvufta, özellikle çeşitli tarikatların oluşumuyla ilişkilendirilen olgun döneminde, müridin geliştirilmesi için çeşitli uygulamalar geliştirildi ve onu bilginin en yüksek aşamalarına “yol” (ar a, aynı zamanda maslak) boyunca yönlendirdi. Bunlar, ustanın odaklanmış çabalarının bir sonucu olarak mükemmelliğin dereceli olarak artması ihtimali fikrine dayanırlar, dolayısıyla iyileştirmenin süreçselliğine odaklanırlar, ancak Sufizm'in felsefi sisteminde çok az temelleri vardır. “Mükemmel insan” kavramı (ins n k mil, aynı zamanda ins n t mm) doğası gereği etik olmaktan çok metafizikseldir.
Aynı fikirler, tasavvufta fıkhın (dini ve hukuki düşünce) merkezi kategorilerinden biri olan “emr (“emir”) terimi kullanılarak, görünüşte benzersiz bir şekilde tanımlanmış olsa bile, sabit olmayan içerik fikrini ifade ederek geliştirilmiştir. kavramına (bir emir, Allah'tan insana yöneliktir ve daima O'na teslim olmayı, yani itaati övgüye değer bir eylem olarak varsayar) göre, Sufizm, "yaratıcı emir" (emr takviniyy) ile "dolaylı emir" (emr bi-l-vasita) arasında ayrım yapar: dolaylı bir emir yerine getirilmeyebilir, ancak yaratıcı bir emir her zaman yerine getirilir. Kanunda ifade edilen emir aracılıklıdır ve bu nedenle uygulanması, yaratıcı bir emir olarak ifade edilen ilahi iradeyle örtüşüp örtüşmediğine bağlıdır. Bu öğreti bağlamında İslam ahlakı açısından çok önemli olan “övme – yerme” (hamd – zemm) ve “itaat – itaatsizlik” (ta'a-ma'siya) kavramları özgünlüğünü yitirmektedir. insan eylemlerinin ilahi iradeye uygunluğunu veya uyumsuzluğunu ifade etmekten vazgeçilmesi. İnsan her eyleminde Tanrı tarafından, daha doğrusu Tanrı aracılığıyla ve Tanrı'da bizzat kendisi tarafından yönlendirilir. Örneğin İslam ahlâkının insan ruhunun en çok kınadığı vasıflarından biri olan “hevan”ın aslında Allah'a yönelik tutkulu bir arzu olduğu ortaya çıkar: hem her halükarda Allah'a yönelik olması anlamında, hem de her halükarda Allah'a yönelik olması anlamında, ve tutkuya kapılan bir kişinin, başkasının değil, bizzat Tanrı'nın arzusunu ifade etmesi anlamında. Ruh hallerinin sınıflandırılması, kişinin çabaladığı özlem nesnelerinin farklı ve birbirinden ayrı olduğu, bazılarının faydalı, bazılarının ise zararlı olduğu fikrine dayanarak da mümkündür; tam da geleneksel anlayışta tutku ruha zararlıdır ve tevazu faydalıdır, çünkü birincisi faydalı olandan uzaklaşır ve faydadan çok zarar getirir, ikincisi ise tam tersine faydalı olanın kazanılmasına katkıda bulunur. . Ama hiçbir şey Tanrı'dan başka olmadığına göre, dünyadaki hiçbir şey, her şeyden koşulsuz farklılığının sınırları içinde donmadığına ve aynı anda başka bir şey olarak ortaya çıkabilmek için her an Tanrı'ya döndüğüne göre, o zaman tutku da olmaz. Geleneksel teorilerin yorumladığı gibi, kişiyi iyiliğe ve mutluluğa götüren tek doğru yoldan saptırmak, çünkü tek doğru yol yoktur ve her yol Tanrı'ya çıkar. Bu fikirler tasavvufun ayırt edici özelliklerinden biri olan hak dinin bütünlük içindeki konumuyla doğrudan ilgilidir.
Sufi yazarlarına göre İslam kesinlikle gerçek itiraftır, ancak aynı derecede kesinlikle tek başına doğru itiraf değildir. İslam, Allah hakkındaki bilgi ve bu bilgiye karşılık gelen ameldir. Ancak dünyada hiçbir şey Allah'la ilişkisinden başka değildir ve dolayısıyla hiçbir bilgi Allah'a dair bilgiden başka değildir. Aynı şey eylem için de geçerlidir: Hiçbir eylem Allah'tan başkası adına yapılmaz, yani her eylem tek Tanrı adına yapılır. Bu nedenle Sufi felsefesinin önemli bir sonucu, "hakiki Allah'tan başkasına tapınmak imkansızdır" ilkesiyle ifade edilen dini hoşgörüdür. Herhangi bir ibadetin esasen Hakikat'e ibadet olduğu ortaya çıkar, ancak hakikatin münhasır sahibi olduğunu iddia etmemesi zorunlu koşulu altında, dolayısıyla diğer itirafları (tıpkı "çok tanrılığın" "tek tanrıcılığı" dışlaması gibi, kendisini dışlıyor gibi görünenler de dahil) varsayar. ”) kendi koşulu olarak. Bazı Müslüman gelenekçi ideologlar arasında aşırı düşmanlığa neden olan bu tez, tasavvufun mistik bileşeniyle birlikte modern bilince hitap etmektedir; bu da, tasavvuf fikirlerinin popülerliğini büyük ölçüde açıklamaktadır.
Bu genel felsefi ilkeler, Kuran'da anlatılan, insanoğlu ile bir tanrı veya ilahlar arasındaki ilişkinin tarihindeki belirli olaylara uygulandığında paradoksal sonuçlar doğurur. İbni Arabi'ye göre, dinlerden herhangi birinin doğruluğunu inkar etmek imkansızdır; eski Arapların putperestliğini, Mısırlıların dinini (Kuran Firavunu, tektanrıcılığın ve gerçek inancın açık bir düşmanı olarak görünür), herhangi bir Kanun ve Yasayı inkar etmek imkansızdır. Her dinin doktrinsel kuralları doğrudur. Tam tersine, kendi kayıtsız şartsız yanlışlığını kanıtlamaya çalışanlar, gerçek inanca zarar verecek şekilde hareket etmişlerdir. diğer dinlerin gerçeği.
İbn "Arabi'den sonra felsefi tasavvuf, onun fikirlerinin belirleyici etkisi altında gelişti. İbn "Arabi'nin görüşleri daha sonra kişide Sufi ortamında taraftar bulan vahdet-i vücud ("varlık birliği") kavramı olarak anıldı. el-Kaşani (ö. 1329) ve el-Cili (1325-1428) gibi seçkin düşünürlerin görüşleri ve alternatif vah dat el-şuhud teorisini ortaya atan el-Simnani'nin (ö. 1336) muhalefetiyle karşılaştı ( "tanıklık birliği"). Tasavvufun, özellikle Orta Çağ'ın sonlarında Arap-Müslüman felsefi düşüncesi ve genel olarak kültür üzerinde büyük etkisi oldu. Tasavvuf fikirleri, Ferideddin el-Attar (ö. 1220), İbnü'l-Farid (1181–1235), Celaleddin er-Rumi (1207–1273) gibi şair ve düşünürlerin çalışmaları sayesinde daha da meşhur oldu. ve diğerleri, aşk, Sevgiliye duyulan özlem vb. gibi Sufi sembolizmine dayalıdır.
Smirnov Andrey

Tasavvuf

Tasavvuf (tasavvuf), İslam'da mistik-züht bir harekettir. "Sufi" kelimesi Arapça "suf" (kaba yün) kelimesinden gelir. Sufiler aslında feragat ve tövbenin sembolü olarak kaba yünden yapılmış giysiler giyen Müslüman mistiklerdi. S.'nin ana bileşenlerinin çilecilik, çilecilik ve tasavvuf olduğu kabul edilir.

S. edebiyatı, sanatı, felsefeyi, tarihi ve halk kültürünü kucaklayan geniş bir ideolojik harekettir. "Evrensellik" ilkesi S.A.'daki ana ilkelerden biriydi. Bir Sufi, İslam'daki hemen hemen her dini eğilimin temsilcisi, herhangi bir hukuk okulunun destekçisi, bir köylü ya da zanaatkar, bir savaşçı ya da katip ya da herhangi bir dinin temsilcisi olabilir. asilzade. Dolayısıyla mutasavvıflar arasında Muhasibi (ö. 857) gibi incelikli bir psikologa rastlıyoruz; dünyaca ünlü yazar ve şairler: Abdallah Ensari (ö. 1089), Sanai (ö. 1190 civarı), Ferida ad-din Attar (ö. 1220 civarı), Celala ad-din Rumi (ö. 1273 civarı); Sünni İslam'ın ünlü temsilcileri: Gazali, İbn Teymiyye (ö. 1328); Filozoflar: Sühreverdi ve İbn Arabi.

Ancak görünüşe göre S.'yi bir bütün olarak hareket olarak değil, bireysel temsilcilerinin biyografilerinin toplamı olarak yorumlamak hata olur. S., S.'ye dönen ve sonra "ayrılan", ondan ayrılan, gelişiminin genel gidişatını değiştirme gücü olmayan Sufilerin kişisel hikayeleriyle her zaman örtüşmüyor.

Kuşkusuz S., tarihsel düzenin bir olgusudur. Yalnızca herhangi bir ülkeyle ilgili olmayıp, Cebelitarık'tan İndus'a kadar yayılan bu akım, sonuçta Müslüman Doğu ülkelerindeki edebiyat ve felsefenin gelişiminde bütün bir dönemi etkilemiştir. S.'nin yayılmaya başladığı dönem 8. yüzyılın ilk yarısıdır; Yakın ve Orta Doğu'nun farklı bölgelerindeki parlak dönemi farklı tarihlenmektedir. Oluşum dönemi VIII-X yüzyıllardır. - mevcut düzenlerin ve egemen ideolojinin keskin eleştirisiyle karakterize edilir. XI. yüzyıl - S.'nin Nil'den Fırat'a kadar geniş yayılım dönemi, sistemleştirme zamanı. Bütünsel bir doktrin formüle etmeye çalışan ilk kişilerden biri S. al-Qusheyri (ö. 1072) idi. Bu dönemde S.'nin Abbasi karşıtı sosyo-dini yönelimi sistematik doktrinsel resmileştirmeye kavuştu. 12. yüzyılda S. toplumun her alanında popüler hale geliyor. Sünni yetkililerin sık sık S.'ye yöneldiği durumlar yaşanıyor; Sufi tarikatları oluşmaya başlar. Ünlü mutasavvıf Abdülkadir el-Geylani (ö. 1166) Kaderiyye tarikatını organize eder. Tasavvuf edebiyatı (Sanai) doğar. XIII-XV yüzyıllar - Sufi tarikatlarının, özellikle de ünlü şair Celal ad-din Rumi'nin fikirlerine dayanan Mevleviye tarikatının en parlak dönemi. Tasavvuf edebiyatının yeşermeye başlaması da Mevlâna ismiyle ilişkilendirilir. Bu dönem genellikle iktidardaki hanedanlara karşı uzlaşmacı bir tutumla karakterize edilir. Ancak özellikle tasavvuf edebiyatında açıkça görülen bir tür “toplumsal yabancılaşma” varlığını sürdürüyor.

Tasavvuf teorisi ve uygulaması, gerçek hayattan çekilmeyi ve dünyaya karşı pasif bir tutumu varsayıyordu. Sufiler, dünya hayatının güzellik ve neşeden, adalet ve özgürlükten yoksun olduğuna, insanın yeteneklerinin son derece sınırlı olduğuna, bu nedenle kişinin dünyevi işleri bırakıp çilecilik yoluna ve "daha iyi bir dünya" arayışına girmesi gerektiğine inanıyordu. "Kötülüğün" doğasını anlamaya çalışan sufiler, onu tarih dışı bir güce yükselttiler. Dünyevi her şeyin eleştirisine ve inkarına son derece önem verdiler. Kötülüğün ve insanın acı çekmesinin bu dünyanın doğasında var olduğu şeklinde yorumlanması, “sevginin gerçek dünyasını” arama fikrine yol açtı. "Sevginin ve iyiliğin hakimiyeti" toplumsal idealinin gerçek dünyevi koşullarda gerçekleşmesi imkansız olduğundan, "doğru dünya" cennete nakledildi. Dünyevi uyumun yerini göksel uyum aldı.

S.'nin sosyal doğasının belirsizliği en az dört önemli faktörden kaynaklanmaktadır. Birincisi, müminin Allah ile doğrudan iletişimine dair Sufi öğretisi kitlelerin dinsel coşkusuna katkıda bulunmaktadır. Tasavvuf teori ve pratiğinin temel ilkeleri olarak “namaz” ve “zühd”ün öne çıkarılması sebepsiz değildir. Görünüşe göre S.'nin, gelişiminin ilk aşamalarında bir dizi Şeriat düzenlemesine karşı küçümseyici tavrını küçümsememek gerekir; bu, Sufilerin çoğunluğunun onlara olumsuz tepki vermesine yol açmıştır. S. ile Sünni dogmatizmi arasındaki yakınlaşmanın temeli irrasyonellikti. Herhangi bir dinin ayrılmaz bir parçası olan tasavvuf, S.'yi ayırmadı, aksine gelenekçiliğe (Selefilik) yaklaştırdı. S.'nin sistemleştiricilerinden biri olan ünlü şair Abdullah el-Ensari'nin ve Abdülkadir Geylani gibi büyük bir teorisyenin kelamın ateşli muhalifleri olarak görülmesi sebepsiz değildir. Amerikalı Arap uzmanı J. Makdisi'nin belirttiği gibi, "... Tasavvuf belli bir süre gelenekçiliğin dokusuna dokunmuştu" ve Gazzâlî'den önce ve sonra en geleneksel bilim olan hadis çalışmalarıyla ilişkilendirilmiş ve aynı zamanda fıkıh.

İkinci olarak, tasavvuf uygulamalarında bir tasavvuf şeyhinin rehberliğinin ve onun hayattaki örneğinin takip edilmesinin zorunlu olduğu unutulmamalıdır. Bu nedenle, "sapkın" S.'ye atfedilen, Allah ile mümin arasındaki aracıların sözde inkarını abartmamak gerekir. İslam'da kilise kurumunun olmadığı ve dolayısıyla doktrinin önemi dikkate alınmalıdır. inanlı ile Tanrı arasındaki doğrudan iletişimin, yani. Arabuluculuk fikrinin reddi İslam açısından o kadar da önemli değildir.

Üçüncüsü, S.'nin Abbasi karşıtı konumu büyük ölçüde toplumsal düzenden duyulan memnuniyetsizlik, yolsuzluk ve yöneticilerin ve onların ortaklarının para yağmacılığıyla açıklanıyor. Sufiler, peygamber zamanındaki Medine devletinin idealize edilmiş sosyal yaşam normlarından yola çıktılar. İnsanların Tanrı önünde eşitliği hakkındaki öğretileri, toplumun tüm üyelerinin karşılıklı yardımlaşması, zenginlerden fakirlere yardım talebi, faizin kategorik olarak yasaklanması - tefecilik faizi, adalet arzusu vb. hakkındaki geleneksel İslami fikirleri büyük ölçüde yansıtıyordu. . Sufi sosyal eleştirisi, öncelikle dini ve ahlaki kişisel gelişimle ilişkilendirilen toplumun yeniden düzenlenmesine ilişkin dini-ütopik doktrine dayanmaktadır. Sonuçta bu dünyadaki adaletsizliklere verilen tepki çilecilik, mistisizm ve siyasi dinginlik oldu. Mistik Tanrı ile birlik kavramı, “daha ​​iyi” ve “adil bir dünya”ya ulaşmayı amaçlıyordu. Bir kişinin bireysel varlığına odaklanmak, insanın kendini geliştirmesi için farklı yollar sunan birçok psikolojik sistemin oluşmasına yol açtı.

Dördüncüsü, Sufi mistisizmi de gelenekçiler için tehlikelerle doluydu. S.'nin bütün, birleşik ve tamamlanmış bir şey olmadığı göz önüne alındığında, Tanrı ile çeşitli birlik kavramları burada ayırt edilebilir, örneğin varoluşsal-ontolojik (el-Hallac), epistemolojik-teorik (el-Gazali) ve ayrıca sözde mistik panteizm - İbnü'l-Arabi'nin varlığın birliği (vahdetü'l-vücud) doktrini. Elbette, dünya görüşü ve dünya görüşünün dini ilkeleri Sufilerin dünya görüşüne hakim olmaktan başka bir şey yapamazdı, ancak şiirsel ve psikolojik dünya görüşünün ilkeleri de önemli bir rol oynadı. S.'nin tuhaflığı, her şeyden önce Sufilerin ideolojik sorunları çözmeye çalıştığı yöntemin özellikleriyle bağlantılıdır. Yöntemlerinin, gerçekliğin tamamını kendi bütünlüğü içinde ve insanı da bütünlüğü içinde kucaklamayı mümkün kılması gerekiyordu. Dünya, tıpkı bir insan gibi parçalara bölünemez. Bunlar ancak sezgi ve içgörü yardımıyla bir bütün olarak kavranabilir. Yöntemin özgünlüğü aynı zamanda sembolizm, alegori ve "gizli bilgi" ile bağlantılı felsefe yapmanın özelliklerini de önceden belirlemiştir. Yöntem, yaşamın bütünlüğünü ve özgüllüğünü şifrelemeyi mümkün kıldı ve ilahi aşkta anlaşılan irrasyonel prensibin dünyasındaki hakimiyetin tanınmasıyla ilişkilendirildi.

Eğer Meşşâî filozoflar, Avrupa'da “ikili hakikat” teorisi şeklini alan bir kavrama dayanarak pratik aklı teorik akla tabi kılmanın imkânından yola çıkmışlarsa, o zaman Sufi Gazzâlî pratik aklın önceliğini ileri sürerek şunu ispatlamıştır: Farabi, İbni Sina ve onların takipçileri, inancı ve dolayısıyla toplumun ahlaki temellerini yok ediyor ve aynı zamanda bu inancı feda ettikleri metafizik konumları kesin olarak doğrulamakta yetersizliklerini ortaya koyuyorlar.

Bugün tasavvuf

Sık Sorulan Soruların Yanıtlanması

Tasavvuf İslam'ın iç boyutudur. Kişiliği ve Şeyh'le bağı geliştiren manevi egzersizler, yalnız faaliyetler, Peygamber Muhammed'in (Allah onu kutsasın ve ona huzur versin) sözleriyle uyumlu olan Sufizm yolunun bir parçasıdır. Kendini bilen, “Rabbini” ve Kur'an-ı Kerim'in: “Onlara dünyada ve kendi nefislerinde ayetlerimizi göstereceğiz ki, doğru yol onlara açık olsun.” ayetini bilir. Günümüzde Tasavvufla ilgili çoğu soru ve sorunun cevabı:

· Tasavvuf ve İslam

· Tasavvuf toplumu

· Usta ve takipçiler

· Uygulamalı Tasavvuf

· Erkekler ve kadınlar

· Tasavvuf Akımına Giden Yol

Tasavvuf ve İslam

Tasavvuf nedir?

Tasavvuf (Arapça "Tasavvuf") İslam'ın mistik bir görüşü ve iç boyutudur. Ancak sözlerin dışında tasavvuf olgusunu anlatmakta kelimeler acizdir; bu yolu takip edenler İlahi hakikatin tecrübe ve tecrübesini ararlar. Tasavvuf, Allah'a yakınlaşma, O'nun varlığını deneyimleme ve onun sevgisinde erimeyi amaçlayan içsel bir yolculuktur.

Kısa Açıklama

Tasavvuf felsefesine göre mutluluğun en önemli koşullarından biri dostlarınızın ya da sevdiğiniz kişilerin yanında oturabilmektir. Sadece oturup hiçbir şey yapmamanız, hiçbir şey söylememeniz gerekiyor. Birbirinize bakın ya da bakmayın. Mutluluk, yanında kendinizi iyi hissettiğiniz insanlarla çevrili olmaktan gelir. Artık kendinizi bir şeylerle meşgul etmenize, boşluğu seslerle doldurmanıza gerek yok. Dostların varlığını sessizce hissetmek yeterlidir.

(en: "Göreceli ve Mutlak Bilgi Ansiklopedisi", fr: "L"Encyclopedie Du Savoir Relatif Et Absolu"), 1993

[Kurun ve iletişim kurun]

Herhangi bir yaşam biçimi yalnızca şunu yapar: inşa eder ve iletişim kurar. Başlangıçtan itibaren bu iki hareket her hücrenin derinliklerinde meydana gelir. DNA oluşur, RNA temas eder.

DNA (deoksiribonükleik asit) hem bir kimlik kartını, hem bir hafızayı hem de bir hücre inşa etme planını içerir. DNA, adlarının baş harfleriyle sembolize edilebilen dört kimyasal elementin (azot içeren dört baz) karışımından oluşur. A (adenin), T (timin), G (guanin), C (sitozin). ATGC dört kartlı bir oyun gibidir. Kupaları, sinekleri, maçaları ve karoları istediğiniz şekilde karıştırabilirsiniz, yine de düzeni elde edeceksiniz.

Ama iki elle oynuyorlar. ATGC kartlarının herhangi bir kombinasyon çizgisi, belirli kurallara uyan paralel bir çizgiye karşılık gelir. A yalnızca T, G ile birleşir - yalnızca C ile.

Yani üst satırdaki GCTSAATGG, CGTTTTTACC'ye karşılık gelir. Her gen binlerce A, T, G, C'den oluşan kimyasal bir bileşiktir. Bu onun zenginliğidir, kodudur, onu karakterize eden bilgi kütüphanesidir. Gözlerinizin rengi kahverengi mi yoksa mavi mi olduğu ATGC kombinasyonuna bağlıdır.

Tüm mülklerimiz ATGC'dir. Birçoğu. İlginç bir detay: Hücrelerimizden birinin DNA'sını çözerseniz, uzunluğu Dünya'dan Ay'a olan mesafenin 16.000 ile çarpımına eşit olan bir iplik elde edersiniz.

Hücre karmaşık hale gelir, bilgi depolayabilir. Peki bu bilgi aktarılamazsa ne işe yarar? “İletişim kurma” yeteneği bu şekilde ortaya çıkar. Hücrenin gönderdiği mesajlar DNA hücrelerine benzer ancak kimyasal bileşimleri farklıdır. Bunlara "haberci RNA" (ribonükleik asit) denir. Bu ribonükleik asit lifleri deoksiribonükleik asitle hemen hemen aynıdır (şeker, nitrojen içeren bazlardan biri olan diğerinin ribozudur). Yalnızca bir harf değişir. T, U (urasil) ile değiştirilir. Yani, GCCCAATGG tipi DNA, GCCCAAUGG RNA'sına karşılık gelir.

DNA'nın kendini ifade etme yeteneği ipekböceğinde örneklenebilir. Bir hücre, DNA'nın yardımıyla ihtiyaç duyduğu kadar RNA üretebilir. Örneğin bir DNA geni, her biri sayısız sayıda ipek ipliği proteininin üretimi için bilgi iletebilen 10.000 RNA kopyası oluşturma kapasitesine sahiptir. Bu muhtemelen inşaat ve temasın en çarpıcı örneğidir. Ve bu mucize bize hafif kıyafetlerin tadını çıkarma fırsatı veriyor.

Dört gün içinde bir hücrenin genleri bir milyar ipek ipliği proteini üretebilmektedir.

Hayat iki şey yapar: inşa etmek ve temas kurmak.

[Sabatay Sevi'nin Ütopyası]

İncil ve Talmud'un binlerce hesaplamasını ve ezoterik yorumunu yapan Polonyalı büyük Kabalist alimler, Mesih'in kesinlikle 1666'da geleceğini öngördüler.

O zamanlar Doğu Avrupa'daki Yahudi nüfusunun ruh hali bundan daha kötü olamazdı. Büyük Polonyalı feodal beylerin egemenliğine son vermek için, birkaç yıl önce Kazak hetmanı Bogdan Khmelnytsky köylü ordusuna liderlik etmişti. Düşmanı iyi güçlendirilmiş kalelerinden çıkaramayan kalabalık, yıkıcı bir saldırıya maruz kaldı ve öfkesini küçük Yahudi yerleşim yerlerinden çıkardı ve sakinlerini efendilerine fazla sadık olmakla suçladı. Birkaç hafta sonra Polonyalı aristokratlar ezici cezalandırıcı darbeler uygulamaya başladığında, Yahudi köyleri yeniden sıcak ellerin altına düştü ve kurbanların sayısı binlere ulaştı. Kabalistler, "Bu, yaklaşan Armagedon savaşının bir işaretidir" dediler, "Bu, Mesih'in gelişinin habercisidir."

Bu an, sessiz ve bakışlı bir genç olan Sabetai Zevi tarafından kendisini Mesih ilan etmek için seçildi. Güzel konuşuyordu, nasıl cesaretlendireceğini biliyordu, nasıl hayal kurduracağını biliyordu. Onun mucizeler yarattığını söylediler. Doğu Avrupa'nın baskı altındaki Yahudi toplulukları arasında hızla büyük bir popülerlik kazandı. Elbette bazı hahamlar onun gaspçı ve sahte peygamber olduğunu haykırdılar. Sabbatai Zevi'nin hayranları ve muhalifleri arasında bölünme meydana geldi ve aileler dağıldı. Yüzlerce insan her şeyi bırakıp evlerini terk etmeye ve kendilerini Kutsal Topraklarda yeni bir ütopik toplum kurmaya çağıran yeni Mesih'i takip etmeye karar verdi. Ancak mesele çabuk bitti. Bir akşam padişahın casusları Sabetay Sevi'yi kaçırdı. İslam'a geçerek ölümden kurtuldu. En sadık öğrencilerinden bazıları onun örneğini izledi. Gerisi onu unutmayı seçti.

[Serebral korteks dönemi]

Dil beynimizin evrimini gösterir.

İlk başta çok az kelime vardı ve anlamları tonlamayla netleştirildi. Beynin limbik sistemi, duyguların beyni, birbirimizi anlamamıza yardımcı oldu. Günümüzde kelime dağarcığı o kadar zengin ki artık kesin nüansları ifade etmek için tonlamaya ihtiyacımız yok. Sözlük serebral korteks tarafından derlenir. Akıl yürütme dilini, mantıksal sistemleri ve otomatik konuşma mekanizmalarını kullanırız.

Dil sadece bir semptomdur. Evrimimiz sürüngen beyninden limbik sisteme, limbik sistemden serebral kortekse doğru ilerledi. Artık serebral korteksin akıllı krallığında yaşıyoruz. Beden unutuldu, her şey rasyonel hale geldi. Bu kadar çok psikosomatik hastalığın ortaya çıkmasının nedeni budur (aklın varlığı ve yokluğu bedeni etkiler). Gelecekte insanlar psikanalistleri ve psikiyatristleri giderek daha fazla ziyaret edecek. Onlar serebral korteks konusunda uzmandırlar. Yani geleceğin doktorları.

[Uzay]

En iyi teleskoplarla etrafımızdaki uzayı göremeyiz.

Biz sadece uzayın geçmişini görüyoruz. Geçmişin ışığıyla çevriliyiz.

Işığın hızı vardır ve bugün bize ulaşan yıldızların parlaklığı geçmişin parlaklığıdır. Bu ışınlar bazen gecemizde parıldamadan önce milyonlarca kilometre yol kat ederler. Uzay gözlemimizin kapsamı, kozmik köklerimizin derinliklerine uzanan uzun bir “turp” gibidir.

[Birlikte olmak]

Tasavvuf felsefesine göre mutluluğun olmazsa olmaz şartlarından biri de arkadaşlarınızın ya da sevdiğiniz insanların karşısına oturabilmektir. Oturup hiçbir şey yapmamalı, hiçbir şey söylememelisiniz. Birbirinize bakın ya da bakmayın. Mutluluk sizi iyi hissettiren insanlarla çevrili olmaktan gelir. Ses alanı boş kalabilir; hiçbir şeyle meşgul olmanıza da gerek yoktur. Sessiz katılımı birlikte hissetmek yeterlidir.

[Dinozor]

Altmış beş milyon yıl önce dünyamızda yaşayan dinozorlar farklı boyutlarda ve farklı görünümlerdeydi. Bunların arasında bizim boylarımızda bir dinozor türü vardı, arka ayakları üzerinde yürüyorlardı, beyinleri bizimkiyle aynı hacimdeydi: stenonychosaurlar.

Atalarımızın sivri farelere benzediği dönemde stenonychosaurlar zaten çok gelişmiş hayvanlardı. Görünüş olarak kanguruya benzeyen bu iki ayaklıların, kertenkele derisi ve tabak şeklinde, hem önünü hem de arkasını görebilen gözleri vardı (itiraf etmelisiniz ki böyle bir özellik bize zarar vermezdi). Olağanüstü görsel hassasiyetleri sayesinde gün batımından sonra bile avlanabiliyorlardı. Kedilerinki gibi geri çekilebilir pençeleri vardı ve uzuvlarındaki uzun parmaklar inanılmaz kavrama özelliklerine sahipti. Örneğin bir çakıl taşı alıp fırlatabilirler. Stenonychosaur'ları dikkatle inceleyen Kanadalı profesörler D. Russell ve R. Seguin (Ottawa), ikincisinin çevredeki dünyayı analiz etme konusunda inanılmaz yeteneklere sahip olduğuna, tüm modern hayvan türlerinin yeteneklerini aştığına ve küçük boylarına rağmen onlara izin verdiğine inanıyor. baskın bir tür.

1967 yılında Alberta'da (Kanada) bulunan Stenonychosaurus'un iskeleti, bu sürüngenlerin diğer dinozorlardan çok farklı beyin aktivitesi alanlarına sahip olduğunu doğruluyor. İnsanlar gibi onlar da anormal şekilde beyincik ve medulla oblongata geliştirmişlerdi. Bir grup avlanma stratejisini anlayabilir, düşünebilir ve geliştirebilirler.

Elbette genel olarak Stenonychosaurus, Paris'in on dokuzuncu bölgesinden gelen bir kapıcıdan çok bir kanguruya benziyordu, ancak Russell ve Seguin'e göre dinozorlar ölmemiş olsaydı, büyük olasılıkla sosyal yaşamı ve teknolojiyi geliştirirlerdi.

Küçük bir çevresel olay olmasaydı, bu sürüngen araba kullanabilir, gökdelenler inşa edebilir ve televizyonu icat edebilirdi. Ve biz, talihsiz gecikmiş primatlar, kendimizi hayvanat bahçelerinde, laboratuvarlarda ve sirklerde bulurduk.

[Çarşaf]

Bazen düşünürsünüz, neden kağıtlar çoğunlukla 21 x 29,5 cm boyutunda yapılıyor? Aslında bu büyüklük, Leonardo da Vinci'nin keşfettiği bir “kanon”dur (birçok sayının oranı). İnanılmaz bir özelliği var: 21 x 29,5 cm'lik bir kağıdı ikiye katlarsanız uzunluk genişliğe dönüşür ve oran aynı kalır. Ve 21 x 29,5 ölçüsündeki bir kağıdı bu şekilde ne kadar katlarsanız katlayın orantı bozulmayacaktır. Ve yalnızca bu oran bu özelliğe sahiptir.

[Savaşçı]

Gerçek bir savaşçı, düşmanlarıyla arkadaşlarından çok daha fazla ilgilenmesiyle tanınabilir.

[inkâr edilemez]

Üç siyah karga görmeniz tüm kargaların siyah olduğu anlamına gelmez. Karl Popper'a göre tüm kargaların siyah olmadığını kanıtlamak için tek bir beyaz kargayla karşılaşmak yeterlidir. Beyaz bir karga görene kadar tüm kargaların siyah olup olmadığını bilemeyiz.

Yani herhangi bir bilimsel görüş çürütülebilir. Reddedilemez olan tek şey bilimsel olmayan şeydir. Birisi "Hayaletler var" derse bu reddedilemez çünkü böyle bir ifadenin yanlış olduğunu kanıtlamanın bir yolu yoktur.

Tersine, eğer biri "Işık her zaman düz bir çizgide ilerler" derse bu yalanlanabilir. Işığın sıvı yüzeyinde nasıl kırıldığını görmek için bir el fenerini su dolu bir kaba koymanız yeterlidir.

Bernard Werber'in "Göreceli ve Mutlak Bilgi Ansiklopedisi" kitabını çevrimiçi mağazalardan satın alın:

Sitedeki tüm bilgiler yalnızca bilgilendirme amaçlıdır. Site ticari değildir ve herhangi bir yayın hakkı iddiasında bulunmamaktadır. 2007-2019

Tasavvuf felsefesine göre mutluluğun en önemli koşullarından biri dostlarınızın ya da sevdiğiniz kişilerin yanında oturabilmektir. Sadece oturup hiçbir şey yapmamanız, hiçbir şey söylememeniz gerekiyor. Birbirinize bakın ya da bakmayın. Mutluluk, yanında kendinizi iyi hissettiğiniz insanlarla çevrili olmaktan gelir. Artık kendinizi bir şeylerle meşgul etmenize, boşluğu seslerle veya konuşmalarla doldurmanıza gerek yok. Bu insanların varlığını sessizce hissetmeniz yeterli.

Kısaca Tasavvuf hakkında

Tasavvuf, ilk insanın yeryüzüne ayak basmasından itibaren hep var olmuştur. Gelenek, Adem'in ilk peygamber olduğunu söyler, bu da yeryüzünde zaten bilgeliğe sahip olan ilk insanın olduğu anlamına gelir. İnsan ırkı arasında her zaman tutkuyla bilgelik için çabalayanlar olmuştur. Tasavvufu uygulayan insanlar kendilerini tanımak, manevi özgürlük kazanmak istiyorlardı; bunu kazanmak çok zaman ve pratik gerektirir. Uygulama meditasyondur. Sufiler ve Yogiler birbirlerini anlayabilirler çünkü aralarında tek bir fark vardır: Yogiler maneviyat için daha çok çabalarlar ve Sufiler insanlık için daha çok çabalarlar.

Sufizm büyük olasılıkla bir din değil, bir dünya görüşü, bir zihniyettir. Ve modern dünyada her iki kişiden biri farkında olmadan Sufi'dir. Sonuçta neredeyse herkes tüm düşüncelerin maddi olduğunu veya etrafımızdaki dünyanın bir illüzyon olduğunu anlıyor, yani örneğin başka bir yerde olduğunuzu düşünüyorsanız kesinlikle oraya varacaksınız, bu sadece bir mesele. zaman. Genel olarak, "insan sürüsü" olarak adlandırılan tüm insanlardan üstün olmak için çabalamanız gerekir; bu, özgürlük kazanmanıza yardımcı olacaktır.