Хель— богиня смерті, володарка світу мертвих у німецько-скандинавській міфології. Є дочкою бога і велетні Ангрбоди. В Едді наводиться опис богині Хель: вона велетенського зросту і по висоті перевищує більшість велетнів, одна половина її чорно-синя, а інша - мертвенно-бліда. Тому королеву Хельхейма часто називають синьо-білою Гель. Вважається, що коли прийде Рагнарек, і боги підземного світу повстануть проти Асгарда (місто богів), Хель поведе армію мерців на штурм Асгарда та асів.

Хель, як богиня мертвих і цариця підземного світу, є точною копією нашої богині, яка також є королевою потойбічного світу, богинею зими та смерті. Серед стародавніх джерел, у яких згадується богиня Хель - Старша і Молодша Едда, Дія Дана, а також різні саги, починаючи з IX століття. Від імені богині смерті походять такі слова, як Хелловін — свято мертвих, і англійське слово «Hell», що означає пекло. Також слово «hel» у скандинавів використовувалося для позначення смерті та могили. Принаймні світ мертвих скандинави називали на ім'я богині — Хелльхейм. Хель стало ім'ям загальним, яке в різних словоформах означає щось пов'язане з хворобами, смертю і небезпекою. Така ж доля спіткала і Мару (Морану, Марену) — мор, морок, смерть тощо.

Матір'ю та батьком богині є Локі та Ангрбода. Її привезли до Одіна разом із її братами — вовком Фенріром та змієм Йормунгандом. Один віддав дочки Локі країну мертвих на повне володіння. Вона стала тут настільки повновладною, що перестала слухати богів і, зокрема, Одіна, який не зміг змусити Хель повернути їй його померлого брата Бальдра (Бальдура). Таким чином, у царство Хель потрапляють не тільки душі померлих людей, але навіть боги, що померли! Її брат вовк Фенрір був прикутий глибоко під землею і вважається захисником світу мертвих Хельхейма. Інший брат - змій Йормунганд живе на дні океану. Батько богині Локі також під землею, прикутий до скелі. Можна сміливо сказати, що це члени сімейства Локи є володарями підземного світу мертвих.

Усі душі після смерті потрапляють у Гельхейм. У Хельхейм не потрапляють лише найславетніші воїни, які вирушають до Одіна в . Цей світ не можна назвати пеклом чи місцем, де душі померлих страждають і страждають. Хельхейм - це місце життя душ після смерті, і за своєю суттю воно є місцем краще, ніж та сама земля або Мідгард. Звичайно ж, ніякого пекла, вогню, тортур і мук у Гельхеймі не існує і навіть суперечить самому поняття життя після смерті, де немає болю, ні нещасть, ні страждань. Як відступ варто відзначити, що поняття пекла, охопленого полум'ям, характерне для Близького Сходу, де спека є однією з найбільш смертельно-небезпечних напастей, здатних знищити врожай і нашкодити людям. У скандинавських країнах, у Росії та інших країнах, де половину року панує зима, володарку потойбічного світу прирівнювали до володарки холоду та зими, а не спека та вогню. Так Мара була водночас і богинею смерті та богинею зими.

За припущеннями дослідників германо-скандинавських міфів, Хель є пізньою інтерпретацією богині домівки та господарства Хольди. Хольда опікується дому і жінкам, жіночої праці, материнства. Однак у Хольди була й інша іпостась: вона насилає сніг і бурі, очолює «Дике полювання». У німецькому фольклорі Хольду також називали Пані Метелицею. Вважалося, що в царство Хольди можна потрапити, просто впавши в колодязь. Цікаво, що подібне роздвоєння особистості богині мертвих є і в інших язичницьких віруваннях, наприклад, у Греції, де половину року живе у світі мертвих, а половину року живе у світі людей, де вважається покровителькою родючості. Та сама історія з римською богинею мертвих і богинею родючості. Якщо зважити на такий збіг міфів, які ведуть початок з одного джерела, то можна з великою впевненістю припустити, що в давнину слов'яни саме такою уявляли собі і Морану.

Щодо царства мертвих Хельхейма, то це один із дев'яти світів германо-скандинавської міфології. За деякими описами, Хельхейм – це темне та туманне місце. Це зовсім не означає, що жити тут страшно і жахливо. Найчастіше саме так і уявляли в різних культурах світу підземний світ, де живуть душі померлих — темний світ, тобто світ, де немає світла. Вважати його злим і небезпечним не можна за визначенням, оскільки світло необхідне лише людям, які користуються очима для координації у просторі. Для людей Хельхейм — це темне місце і навіть холодне місце, а для душ ні темрява, ні температура ніякого значення не мають.

Хельхейм розташований на найнижчому рівні всесвіту. Країна мертвих оточена непрохідною річкою Гьйолль. У слов'янській міфології такою річкою вважається річка, у давньогрецькій — річка Стікс.

Через річку Гьйоль перекинутий міст Гьялларбру. У слов'янській міфології таким мостом вважається Калинів міст. У грецькому мосту немає, але через річку у світ мертвих душі перевозить на своєму човні Харон. Тут варто відзначити, що за припущеннями деяких дослідників, мости через потойбіччі річки з'явилися набагато пізніше. У початковій індоєвропейській міфології існували лише перевізники на човнах. Саме з цієї причини в давнину існувала традиція спалювати померлих у човнах або залишати з померлими монети та коштовності для плати за перевезення.

Міст через Гьйоль охороняє велетня Модгуд і пес Гарм. Пес Гарм - інша назва вовка Фенріра, який прикутий до скелі у підземній печері Гніпа. Грецьким аналогом Гарма-Фенріра вважається пес Цербер. У слов'янській міфології таким захисником може бути Семаргл.

"Полінар" - медичний центр доктора Клімченка. Офіційний сайт narkomaniya.polinar-clinic.com. Звільнення від шкідливих звичок та залежностей.

Змішування культур у голові головної героїні.

Незважаючи на те, що відбувається насправді, Hellblade сильно спирається на образи та поняття не лише зі скандинавської, а й кельтської міфології. Дещо розповідається під час розповіді, але дещо може вислизнути від гравця, до того ж Ninja Theory дозволили собі переосмислити деякі моменти. Ми розібралися, як все насправді було міфом.

У тексті є незначні спойлери.

Кельтське коріння

Сенуа родом з Оркнейських островів – архіпелагу неподалік узбережжя Шотландії. Острови були заселені піктами – народом, що веде своє походження від кельтів. Наприкінці IX століття, якщо вірити «Сазі про оркнейців», перший король Норвегії Харальд Прекрасноволосий захопив архіпелаг, внаслідок чого кельтська міфологія почала поступатися місцем скандинавській.

Сенуа припливає в Хельхейм, щоб попросити богиню потойбіччя повернути свого нареченого до життя. Вона вірить, що у відрубаній голові Ділліана все ще перебуває душа чоловіка, проте вікінги просто не мали такого поняття.

Слово «душа» (sál) з'явилося у давньоскандинавській мові лише після ухвалення його носіями християнства. Найближчим аналогом цієї концепції може бути Хуг (Hugr) – те, що за повір'ями вікінгів характеризує людину. Його думки, погляди, переконання – все це хуг. Вікінги вірили, що люди, у яких він особливо сильний, можуть впливати на інших просто силою думки.

У кельтів простежується культ людської голови. Давньогрецький історик Страбон заявляв, що вони обробляли кедровим маслом відрубані голови ворогів і хвалилися ними. І хоча археологічні знахідки підтверджують факт бальзамування частин тіла таким чином, навіщо кельти це робили насправді і наскільки це було поширене, остаточно не зрозуміло. До того ж, є підстави вважати, що давньогрецькі та римські джерела найчастіше малювали своїх ворогів більш жорстокими, аніж ті були насправді, щоб виправдати завоювання їхніх земель.

Голови та особи часто зустрічаються в кельтських орнаментах, а також це поширений мотив у скульптурі кельтів

Голову як вмістище душі у кельтській культурі розглядає археолог Анн Росс у книзі, написаній 1974 року. На даний момент серед дослідників не існує щодо цього єдиної думки, проте враховуючи те, як часто зображення людської голови фігурує в кельтських орнаментах, можливість сакрального сенсу цієї частини тіла не заперечується.

Щодо супутника Сенуа - Друта, - то він прибув з Еріна. Так кельти називали Ірландію. Чоловік згадує, що як відвернутися від старих богів, він поклонявся Туата Де Дананн - міфічного народу з ірландської міфології. Кожен його член відповідав за якусь із сил природи. Плем'я було знищено під час битви при Таїлті, де народ богині Дану зустрівся із Синами Міля – предками сучасних ірландців.

На картині шотландського художника-модерніста Джона Дункана «Вершники сидів» (1911) зображені найзнатніші з Туата

Країна мертвих

Країною мертвих править Хель - дочка Локі та велетні Ангрбоди, яка народила від бога ще двох дітей: змія Йормунганда та вовка Фенріра. Дізнавшись про це, Один доручив привести до нього всіх трьох. Вовка аси залишили у себе, змія - занурили в море, а Хель відправили наглядати над світом мертвих, який отримав назву Хельхейм.

Відповідно до «Бачення Гюльві» – першої частини «Молодшої Едди», написаної ісландським скальдом Сноррі Стурлусоном (є теорія, що він – брат автора «Саги про оркнейців») – сюди потрапляють люди «померлі від хвороб чи від старості», тоді як ті, хто був убитий, вирушають до Вальхалли.

Хельхейм у Hellblade

Незважаючи на те, що «Молодша Едда» є одним з основних джерел при вивченні германо-скандинавського фольклору, в середовищі дослідників прийнято з обережністю ставитися до неї через велику кількість неточностей і нестиковок. Зокрема, ас Бальдр, який загинув насильницькою смертю від списа (від стріли або прута в інших інтерпретаціях), запущеного сліпим Хедом, у ісландського скальда вирушає до Хельхейму, хоча мав би бенкетувати у Вальхаллі.

Стурлусон проектує на міфологію вікінгів концепції покарання та винагороди після смерті, прийняті в християнській традиції, внаслідок чого Хельхейм постає моторошним місцем, що нагадує Пекло. Більше того, в «Молодшій Едді» Хель їсть із страви, яка називається «голодом», спить на «одрі хвороби», а її шкіра наполовину синя, а наполовину - «кольори м'яса». Подвійне забарвлення у дочки Локі та в Hellblade, а її царство у грі нагадує християнський потойбічний світ із річками крові, вогнем та червоними небесами.

Хель у грі

Ксилографія з картини «Хель» німецького ілюстратора Йоганнеса Гертса

Крім «Молодшої Едди», збереглося не так багато описів Хельхейма, проте Хільда ​​Елліс-Девідсон у своїй роботі повідомила, що потойбічний світ у нордичній традиції був не таким страшним місцем - мертві тут селилися сім'ями, спілкувалися з друзями і взагалі займалися тим самим, чим і за життя, не відчуваючи незручностей.

Про географію підземного світу можна судити по «Молодшій Едді» та «Діях данів» – хроніці, написаній Саксоном Грамматиком у XII столітті. В описах Граматика та Стурлусона є схожі моменти, які знаходять відображення і в Hellblade. Так, обидва автори говорять про те, що Хельхейм оточений річкою Гьйоль (у перекладі «гучний шум»), через яку перекинутий золотий міст Гьялларбру. Його охороняє велетня Модгуд. Ворота в царство Хель відчиняються тільки тим, хто вже помер. Живим, що бажають потрапити в потойбічне царство, доводиться шукати обхідні шляхи (наприклад, ас Хермод, який вирушив визволяти Бальдра з Хельхейма, перескочив через ворота на своєму коні).

Так як Сенуа пройшла через ворота, можна зробити висновок, що вона вже мертва (або вважає себе такою). Зайвим доказом тому може бути й те, що Гьялларбру, згідно з «Баченням Гюльві», голосно шумить, коли по ньому йде живий. У грі міст не видає жодних особливих звуків. коли героїня крокує ним.

Міст через Гьйолль в Hellblade. У міфах річка гримить від зброї, що потонула у її водах

Вороги

Щоб дістатися мосту, Сенуа повинна вбити двох богів - Сурта та Вальрівна. У Гельхеймі вона зустрічається з іншим грізним противником - вартою загробного світу Гармом.

Сурт

Сурт у грі

А таким вогняного велетня зобразив англійський художник Джон Доллман у 1909 році.

Велетень, владика вогняного світу Муспельхейму. Останній існував ще тоді, коли жодних інших світів не було. Він розташовувався на південному краю прірви Гіннунгагап, навпроти Ніфльхейму - світу холоду та снігів (у ньому, до речі, знаходиться потік, з якого витікає Гьйолль і ще 10 річок). Коли іній з Ніфльхейму розтанув під впливом жару вогняного світу, світ з'явився Імир - перший із велетнів і перше живе істота взагалі.

«Бачення Гюльві» у цьому контексті виглядає дивним. Тут Сурт згадується у той час, коли йдеться створення світу, у своїй точних вказівок те що, коли виник вогненний велетень, немає.

Усього раніше була країна на півдні, ім'я їй Муспелль. Це світла та спекотна країна, все в ній горить та палає. І немає туди доступу тим, хто там не живе та не веде звідти свій рід. Суртом називають того, хто сидить на краю Муспеля та його захищає.

​

«Бачення Гюльві», Про Ніфльхейм та Муспелле

У Стурлусона «сини Муспелля» під проводом Сурта спустяться з неба під час бою, а в «Пророцтві вельви» - пісні «Старшої Едди», що відкриває, - говориться, що військами Муспельхейма керуватиме Локі і вони припливуть «зі сходу в турі». Сам же велетень приїде з півдня, тобто звідти, де знаходиться вогненний світ. Втім, і там, і там Сурт закінчує битву, спалюючи землю вщент полум'ям свого меча.

«Сінмара», Єні Нюстрем (1893)

Ще одна цікава деталь стосується дружини Сурта. Імовірно їй є велетня Сінмара. Вона згадується тільки в «Пісні про Фйольсвідра» зі «Старшої Едди».

Видофнір птах зветься блискучий,

Їй Мімамейдр служити житлом;

Багато турбот невпинних завдав

Синмаре і Суртру півень золотий.

«Пісня про Фйольсвідра»

Тут її описують як хранительку меча Леватейна, здатного вбити Видофніра. Таємниця особистості Синмари дозволяє будувати найсміливіші гіпотези. Так, відомий лінгвіст та філолог Х'ялмар Фальк, проаналізувавши опис велетні, ще на початку XX століття припустив, що Сінмара – це Хель.

Цим можна пояснити те, що Сурт у Hellblade знаходиться так близько до Хельхейму. Але швидше за все обидва бога просто готуються до Рагнарека, який, за словами Друта, незабаром настане, а у вирішальній битві вогняний велетень і королева підземного світу будуть битися пліч-о-пліч.

Вальрівн

З Вальравном справи складніші - Сенуа бореться з істотою, зібраною відразу з кількох міфологічних персонажів.

У Hellblade Друт називає його «богом ілюзій» та «володарем воронів». Насправді у скандинавській міфології немає жодного бога ілюзії. Є бог обману - Локі - проте його можна асоціювати з конями (яких він народжує) та зміями (яких народжують від нього), але ніяк не з воронами.

Що ж до цих птахів, то в пісні «Мова Гримніра» зі «Старшої Едди» йдеться про Хугіна і Муніна - двох світових воронів, про долю яких турбується Один.

Хугін та Мунін

над світом весь час

літають невтомно;

мені за Хугіна страшно,

страшніше за Муніна, -

чи повернуться ворони!

«Мова Гримніра»

Саме ватажка асів у «Молодшій Едді» називають «богом воронів». Хугін і Мунін (чиї імена перекладаються як «думка» та «пам'ять» відповідно) у Стурлусона сиділи на плечах Одіна. На світанку він слав їх облетіти весь світ, а на сніданок птахи поверталися і розповідали господареві про те, що вони побачили.

Одна з його вірними воронами часто зображали на шоломах та прикрасах

А таким ватажком асів, Хугіна та Муніна зобразив Йоханнес Гертс

Словом «вальрівн» називають фантастичних істот із датського фольклору. Вони з'явилися, згідно з дослідженням збирача данських народних сказань Евальда Крістенсена, коли ворони склевали труп полемого на полі бою короля, якого солдати не змогли знайти. З'ївши його серце, птахи отримали людський розум і можливість перетворюватися, за різними джерелами, на людей або напіввовків-напівворонів.

Гарм

Ближче до кінця гри Сенуа зустрічається до Гарм - сторожем воріт у світ Хель. Бій відбувається в печері Гніпахеллір, в якій звір томиться до настання Рагнарек. Про те, звідки він узявся, нічого невідомо. Понад те, навіть його сутність остаточно неясна.

У «Речах Грімніру» Гарма називають псом (кращим зі свого вигляду), тоді як у «Віщунні вельви» - він вовк. Під час Рагнарек Гарм виривається на волю і вбиває однорукого аса Тюра. Свої пута тоді скидає й інший звір - вовк Фенрір, у бою з яким Тюр і втратив руку. Через такі збіги деякі дослідники вважають, що Фенрір і Гарм - це те саме істота.

Чарівний меч

Грам у руках Сенуа сяє синім світлом

В одному з епізодів гри Сенуа втрачає свій меч, але натомість знаходить інший - легендарний Грам. Зовнішній вигляд зброї сильно відрізняється від того, як його описують у сагах та піснях. Відповідно до «Саги про Волсунги», меч сяяв так, що підмайстри коваля подумали, «ніби полум'я б'є з клинка», а в Hellblade Грам випромінює синє сяйво. Крім того, в деяких перекладах говориться, що на мечі було гравірування у вигляді дракона, якого у грі немає. Тим не менш, розповідь про Грам, мабуть, найдокладніша з усіх, що зустрічаються в ній.

У палатах конунга «королівства в Гуннской землі» Волсунга, отця Сигмунда (і ще дев'яти хлопчиків та однієї дівчинки - Сигню) росте яблуня. Під час бенкету до зали прийшов Один, застромив меч у дерево і сказав, що зброю отримає той, хто зможе її витягнути. Вдалося це лише Сігмунд. Конунг Сіггейр запропонував синові Волсунга за меч «потрійна вага меча в золоті», але той відмовився.

«Він змахнув мечем і так встромив його в стовбур, що меч той увійшов у дерево по рукоятку»

Пізніше Сіггейр закликав війська Волсунга на допомогу у битві та обдурив їх. Конунга вбили, а його синів узяли живцем, закули в колоду і залишили в лісі. Щоночі до них виходила вовчиця і з'їдала одного з воїнів, поки живим не залишився лише Сігмунд. Сігню (яка на той момент була дружиною Сіггейра) відправила до нього слугу, якому наказала намазати медом обличчя брата. Вночі вовчиця почала злизувати мед, а Сігмунд вкусив її за язик і вибрався на волю. Після цього він блукав лісами.

Через якийсь час Сигню надіслала братові двох своїх синів, «щоб бути йому на допомогу, якщо той забажає зробити щось на помсту за батька свого». Обох хлопчиків Сігмунд убив за порадою сестри. Чим завинив другий - невідомо, а перший просто відмовився місити тісто через те, що в борошні щось копошилося.

Тоді Сигню змінилася зовнішністю з чаклункою і зарахувала сина від свого брата. Хлопчика назвали Сінфьотлі. Перед тим, як відправити його в землянку до Сигмунда, Сигня пришила рукави його одягу тілу, а потім різко зірвала тканину разом зі шкірою. Сінфьотлі не ворухнувся, сказавши щойно «малою видався б цей біль Волсунгу». Коли Сігмунд за своїм звичаєм попросив сина спекти хліб, той замісив тісто разом з тим, що налякало його старшого брата (як пізніше зізнався Сігмунд, цим «чимось» була змія, отрута якої він приймав усередину).

Синфьотлі помер, випивши отруєне вино, яке призначалося Сігмунд. Батько повіз тіло сина до фіордів, де зустрів Одіна. Бог забрав труп Сінфьотлі і поплив разом з ним у Вальхаллу

Меч знову з'являється у сазі після того, як Сігмунда та Сінфьотлі ловить Сіггейр. За допомогою клинка вони розпилюють кам'яну плиту, якою конунг розділив їх, і вибираються із пастки. Пізніше меч ще неодноразово допомагав Сігмунду, але в бою з конунгом Люнгві він розколовся надвоє, ударившись об спис Одина. Зважаючи на все, саме завдяки цьому мечу син Волсунга перемагав у битвах.

А коли Сігмунд-конунг ударив з усієї сили, зіткнувся меч із списом тим і зламався навпіл на дві частини. Тут Сігмунда-конунга залишили Удачі, і багато впали з його дружини.

​

«Сага про Волсунги», XI

Хьордіс, дружина Сігмунда, передала уламки меча синові – Сігурду. Його наставником став гном Регін, який і перекував шматки батьківського меча в Грам. З його допомогою Сігурд помстився конунгу Лінгві, розрубавши його на дві частини, а також убив брата свого вчителя - дракона Фафніра.

Остання згадка Грама зустрічається у сцені поховання Сігурда. Героя, поки той спав, зарізав гунський конунг Готтором. Брюнхілд - дружина Сігурда - просить покласти тіло чоловіка на велике багаття, разом з трупом своєї трирічної дитини (яку вона попередньо веліла вбити), п'ятьма служницями, вісьма слугами і двома соколами. Після цього вона сама сходить на багаття і кладе Грам між собою та Сігурдом.

Hellblade: Senua's Sacrifice – химерне поєднання кельтської та скандинавської міфологій. Багато посилань знаходяться за межами наративу та оповідань Друта. Взяти хоча б ворота Хельхейма, на яких зображений Іггдрасіль, або трискеліон, що проявляється на дзеркалі головної героїні та в елементах інтерфейсу. Саме змішання культур, а також використання не найпобитіших міфологічних сюжетів та персонажів роблять лор гри таким цікавим.

Hellblade: Senua's Sacrifice - це проект від студії Ninja Theory, який є пригодницьким екшеном, натхненним скандинавською міфологією.
Мене звуть Ілля, я хочу трохи заглибитися перед проходженням Hellblade: Senua's Sacrifice в міфологію, якою Ninja Theory надихалися.

Вражає, однак.

Один із дев'яти світів, світ мертвих, у Хельхейм бог Один скинув велетню Хель, де вона тепер і панує.
Це холодне, темне та туманне місце, куди потрапляють усі померлі. Хельхейм розташований у Ніфльхеймі, на самому дні всесвіту. Він оточений непрохідною річкою Гьйолль. Жодна істота, навіть боги, не може повернутися з Хельхейма (Ну, щоправда, був там один посол, але він блатом пролетів). Вхід у Хельхейм охороняється Гармом, жахливим собакою, і велетнем Модгуд, яких ви можете побачити на малюнку нижче. Перед брамою в Гельм знаходиться залізний ліс - Ярнвінд. Якщо людина жодного разу не допомогла нужденним, то пес їх неодмінно зжирав. Він є якесь жорстоке правосуддя, яке карає небуттям негідників.

Виглядає як не вхід у пекло, а на стоянку. Ну, це претензії до художника, не важливо.

Звідти ніхто не виходить зі смертних. Фізичних страждань у Гельмі не так багато, як психологічних. З фізичних можна виділити лише постійний холод і голод. Містечко огидне і потрапите ви туди якщо не боролися з честю та відвагою, діти! У Вальгаллу потрапить лише хоробрий воїн. Вдень він битиметься, увечері бенкетуватиме, а вночі його ублажатимуть жінки. Ось так вам, чесні робітники!
Потрапити туди можна лише через тонкий золотий міст Гьялларбр. Якщо мостом рухається мертвий, він не видає жодних звуків. Але якщо по ньому пройде живий, то він шалено задзвенить. Була навіть традиція одягати мертвих гарні черевики, адже дорога в пекло довга, можна й ноги в кров стерти.
А під час апокаліпсису Рагнарека Хельм разом з іншими світами впаде, а душі звідти відлетять у небуття.

Хельхельм в іграх

Можна виділити дві появи цього місця в відеоіграх. Це у World of Warcraft. Скріншот локації нижче:

З особливостей варто виділити, що при смерті на цій локації ви отримаєте дебафф "Втрачена душа". Ваша душа належатиме Хелії. Та й взагалі, місце гнітюче.

Друга поява Хельхейма в іграх це Tomb Rider: Underworld.

Аутентично.

Лара Крофт у грі потрапляє в царство мертвих через льодовитий океан, як не дивно, але окей, я це прийняв.

З великих появ це все, але не варто забувати про God Of War, який ще, правда, не вийшов, але можна з впевненістю сказати, що царство мертвих там буде.

Підсумуємо вищесказане.

Собсна, вийшло коротко і сердито, але це все, що варто знати про царство мертвих перед грою в Hellblade: Senua's Sacrifice. Удачі вам у царстві мертвих і не збожеволійте. Ну, знаєте, така обстановка не буде будити ваших метеликів в животі. Максимум скелетів у шафі. світ у всіх світах, народ, поки що!

На рубежі I і II тисячоліть нашої ери вся Європа, особливо жителі її прибережних територій, відчували постійний страх перед кровожерливими, не знають ні жалю, ні страху вікінгами, відомими у Європі, як нормани, а Східної - як варяги. Жах перед вікінгами пояснив їхню крайню жорстокість. Недарма однією з найпопулярніших молитов у південній Англії та північній Франції була: "Боже, врятуй нас від норманів" .
Але вікінги викликали не тільки жах, але й захоплення своєю хоробрістю і безстрашністю, що увійшла в перекази в бою. Саме тому вікінги-варяги становили елітну частину дружин російських князів часів Київської Русі. Та й багато королів Західної Європи прагнули найняти вікінгів, знаючи про їхню зневагу перед смертю в битвах, яких у ті часи було чимало.
У чому причина легендарного безстрашності вікінгів?
На мій погляд, одна з головних причин безстрашності норманів під час боїв полягала в їх релігійних віруваннях, в основі яких лежав не страх перед Божим покаранням, як у християнстві, а переконаність у тому, що лише доблесна смерть у бою гарантує їм щасливе посмертне існування в скандинавському міфологічному раю - Вальхалле- Царстві верховного божества Одіна. А потрапити туди без допомоги ВАЛЬКІРІЙбуло неможливо.
То хто ж такі ці валькірії?
Відповіді це питання і присвячено дане ілюстроване есе.

ВАЛЬКІРІЯМИу скандинавській міфології ( VALKYRJA- з давньоісландської - "вибирає вбитих" ) називали войовничих дів, підлеглих Одинові і що у розподілі перемог і смертей у битвах.

"... діви в шоломах з небесних просторів
Мчали в кольчугах, оббризканих кров'ю,
Світло випромінювали списи валькірій.

(Див.: "Перша пісня про Хельгі Вбивці Хундінга" / Скандинавський епос: Старша Едда, Молодша Едда. Ісландські саги. - М, 2009. С. 81.)

Ті, що володіли зовнішністю прекрасних дів, валькірії були схожі на норни, тільки норни визначили долю миру і богів, а валькірії - кожної конкретної людини, точніше, воїна в битві. Образно висловлюючись, "з кісток і кишок" валькірії ткали майбутнє кожної битви.
Ось які слова були вкладені в уста валькірій "Саге про Ньяла":

"Соткана тканина, велика, як хмара,
Щоб сповістити воїнам загибель.
Окропимо її кров'ю.
Тканина міцна, сталева від копій,
Кривавим качком битви лютою
Ткати ми маємо.
Зробимо тканину з кишок людських.

Ми ткаємо, ми ткаємо стяг бойовий,
Рвуться вперед сміливі воїни.
Конунга життя ми захистимо, -
Нам вибирати, хто в січі загине.

(Див: Ісландські саги. У 2 томах. - СПб., 1999.)

Заздалегідь визначивши результат бою, валькірії кружляли над полем битви у вигляді вершниць, що стрибали на крилатих конях-хмарах. З грив коней-хмар валькірій капала на землю роса, що запліднювала, а від їхніх мечів і копій виходило світло. Під час найкривавішого дійства валькірії лунали над битвою і забирали з закривавленої землі (або палуби драккара) відважних воїнів. ЕЙНХЕРІЇВ. Забирали не просто кудись, а несли до Вальхалли (з давньоісландської - "чорт вбитих" ).

У небі, що належав самому Одині житло, загиблі в бою хоробри воїни - ейнхерії проводять своє потойбічне життя в звичних їм у житті земному реаліях: смертельних поєдинках. Але смертельні рани, що наносяться один одному, гояться самі собою, а відрубані бойовими сокирами і мечами кінцівки чарівним чином знову відростають.

Після битв ейнхерії бенкетують за столом Одіна, п'ють невичерпне медове хмільне молоко кози Хейдруні їдять м'ясо, що ніколи не закінчується вепря Сехрімніра, яке варить у котлі Ельдхрімнір кухар Андхрімнір. При цьому з'їдений хоробрими мерцями чарівний вепрь щодня відроджується цілим і неушкодженим.
Під час бенкетів у Вальхаллі відважним загиблим воїнам прислуговують валькірії. Вони підносять їм питво, міняють посуд та чаші.

Усього валькірій тринадцять. Це відомо завдяки сазі "Мова Грінміра"з "Старшої Едди", в якій наводиться повний перелік валькірій:

"Христ і Міст нехай ріг мені підносять,
Скеггьольд і Скегуль, Хільд і Праця,
Хлек і Херфьотур, Гейр і Гейрелуль,
Рангрід і Радгрід, і Регінлейя
Теж пиво ейнхеріям.

(Див: "Промови Грінміра" / Скандинавський епос... С. 42-43.)

Деякі імена валькірій розшифровуються:

- Хільд- "битва";
- Херфьотур- "пути війська";
- Хлекк- "Шум битви";
- Праця- "сила";
-Христос- "приголомшлива";
- Міст- "Туманна".
Інші імена: Скеггьольд, Скёгуль, Гель (Гейр), Гейрахед (Гейрелуль), Рандгрід, Радгрід та Регінлейя- Точне розшифрування поки не подаються.

(Див.: Міфи народів світу. Енциклопедія в 2 томах. - М., 1994. Т. 1. С. 211.)

Втім, враховуючи транскультурні паралелі, швидше за все валькірії надавали ейнхеріям та інші послуги, задовольняючи їх ночами. Принаймні у пізній, романтизованій традиції.

У пізніх скандинавських міфах образ валькірій романтизувався, і вони перетворилися на нордичних красунь з сліпучо яскравими блакитними очима та довгим світлим волоссям. Як гідні пари загиблим героям, одягнені валькірії були відповідно: зазвичай у обладунки (найчастіше в полегшеному варіанті), в руках - мечі або списи, на голові - шолом, прикрашений рогами або пташиними крилами.

Згідно з повір'ям, від блиску їх обладунків на небі виникає північне сяйво.

Романтизація образу призвела до того, що валькірії стали самостійнішими персонажами, здатними протистояти волі Одіна, закохуватися в земних героїв, виходити за них заміж і народжувати від них дітей. Природа валькірій серйозно змінилася: вони перестали бути дочками Одіна і набули людської сутності.

"Одного конунга звали Ейлімі. У нього була дочка Свава. Вона була валькірією і носилася небом і морем. Вона дала Хельгі ім'я і часто потім захищала його в битвах."

(Див.: "Пісня про Хельгі сина Х'єрварда" / Скандинавський епос... С. 88.)

У яке пекло особисто ви плануєте потрапити після смерті?

Кількість релігій не піддається підрахунку, і кожна - своя концепція . В одних грішників після смерті підсмажують на вогнищах і садять на коли, в інших приблизно те ж саме робиться з праведниками. Доходить до того, що пекло часом виглядає привабливішим за рай.

У раю має бути все: і пекло теж!
Станіслав Єжи Лец

Геєна вогненна

Пекло як таке існує не у всіх світових релігіях. Є якесь уявлення про потойбічному світі, де одним трохи гірше, іншим трохи краще, і кожному у справах його. Пекла як місце покарання грішників стала популярною темою у зв'язку з поширенням християнства. Звичайно, пекло існує в буддизмі (Нарака), віруваннях майя (Шибальба), у скандинавів (Хельхейм), але ніде, крім християнства, йому не надавалося такого значення, ніде він не був промальований настільки яскраво, яскраво, ефектно. Втім, християнство завжди краще за інші релігії вміло показати гарну картинку - з метою залучення чи залякування.

Сатана, що сидить на троні пекла, - це лише реклама церкви як інституту порятунку. У Біблії про таке немає жодного слова.

Ця монета має й іншу сторону. Справа в тому, що Біблія про загробний світ взагалі мовчить. Царство небесне і пекло згадуються кілька разів побіжно як місця, де радіють праведники і страждають грішники, але й тільки. Усі сучасні уявлення про християнську пекло з'явилися у середньовіччі завдяки жвавим проповідникам та бурхливій фантазії ілюстраторів. Більше того, теорія пекла і раю, що пропагується сучасною церквою, йде врозріз з Біблією. За Біблією Сатана не може правити пеклом, оскільки бог каже йому: «...і Я витягну з-поміж твого вогонь, який і пожере тебе; і Я перетворю тебе в попіл на землі перед очима всіх, хто тебе бачить, всі, хто тебе знає серед народів, здивуються про тебе; ти станеш жахом; і не буде тебе навіки» (Єз. 28:18, 19). Також не можна забувати, що бог віддав у спокуту людських гріхів власного сина – невже дарма?.. Так що пекло є скоріше породженням церкви як інституту, ніж самої релігії.

Ієронім ван Акен Босх мав своєрідний погляд на пекло. Права стулка його знаменитого триптиху «Сад земних насолод» зображує пекло, але яке! Музичний пекло, де мученики розп'яті на струнах і грифах.

Католики та православні висувають до віруючих дуже суворі вимоги. Щоб потрапити до раю, недостатньо вірити і бути праведним. Потрібно прийняти хрещення, регулярно причащатися, творити багато добрих діл і постійно молитися за своє спасіння. Загалом і в цілому виходить, що практично всім людям, навіть законослухняним і добрим, належить по рангу пекло, якщо вони не відвідують церкву щодня і не проводять по кілька годин на день у молитвах. Протестантизм щодо цього набагато логічніше і простіше: достатньо вірити в бога і бути праведним. Ритуалів та ідолів протестанти не визнають.

«Данте та Вергілій у пеклі». Картина Адольфа-Уїльяма Бугро (1850).

Але повернемося, власне, до пеклі. На сьогоднішній день найбільш поширеною картиною християнського пекла можна вважати зображену великим Данте у «Божественній комедії». Чому? Тому що Данте систематизував те, що до нього було місиво з неканонічних Євангелій, проповідей, лекцій, народних вірувань. Звичайно, Данте суворо слідує за Аристотелем, який класифікував грішників задовго до появи християнства, але в даному випадку це цілком доречно.

За версією Данте, у першому колі пекла (Лімбе) томляться душі доброчесних нехристиян та нехрещених немовлят. Тобто тих, хто був близьким до прийняття Христа, але, на жаль, нічого про нього не знав. Певною мірою це зла пародія, але вона однозначно більш справедлива, ніж твердження, що на пекельні муки приречені всі язичники без винятку. Душам у Лімбі не боляче – просто сумно та дуже нудно. Хоча наявність там Аристотеля, Сократа та Птолемея може скрасити нудьгу будь-якому випадковому гостю.

Інші кола більш менш рівномірно розподілені між грішниками різного штибу. Розпусників розриває і викручує ураганом, ненажери гниють під дощем, скуповці перетягують з місця на місце тяжіння, єретики лежать у розпечених могилах (ось-ось, вже сковорідки з'явилися). Більш жорстокі муки справедливо покладаються ґвалтівникам і бандитам, які киплять у розпеченій крові, а також богохульникам, які знемагають від спраги в розпеченій пустелі (і з неба йде вогненний дощ). Інші потрошать, купають у смердючному калі, бичають, варять у смолі. В останньому, дев'ятому колі мучать зрадників, які вмерзли у вічний лід озера Коцит. Там же живе і Люцифер, ангел пекла.

1439 року на Флорентійському соборі католицька церква офіційно пішла на угоду з богом і прийняла догмат про чистилище - напевно не без впливу Данте, на той час давно вже покійного. Попадати відразу в пекло на вічні муки без можливості спокути людям не хотілося. Казка про чистилище зародилася в народі (причому ще за старозавітних часів), папа Григорій I наприкінці VI століття визнав справедливість нововведення, Фома Аквінський та Данте його систематизували, а церква пішла назустріч людям і подарувала їм шанс на порятунок. Чистилище стало проміжною територією між пеклом і раєм. Неоднозначні грішники (наприклад, праведні, але нехрещені) не відразу вирушали на муки вічні, а потрапляли спочатку в чистилище, де протягом деякого часу викуповували свої гріхи шляхом молитов. На допомогу грішникові йдуть молитви за нього живих людей. На Тридентському соборі 1562 вчення про чистилище офіційно підтвердили. Що характерно, суворе православ'я це вчення відкидає: якщо грішник - значить у пекло, ніякої поблажливості. Відкидає його і протестантизм, але там все-таки набагато поблажливіші вимоги до кандидата в мешканці раю.

Кілька слів варто додати про християнський рай, куди потрапляють душі або безпосередньо, або після чистилища. Точного поняття про рай у християн, як не дивно, немає. Найчастіше видається якась світла небесно-хмарна субстанція, з якої блаженні можуть споглядати вічне сяйво бога, попиваючи нектар і закушуючи амброзією. Така картина прийшла з іудаїзму, де праведники в раю завжди споглядають верховне божество (правда, ні їсти, ні пити їм при цьому не потрібно). Є побоювання, що для багатьох жителів нашої планети подібний рай може здатися гіршим за пекло. Нудно, нудно, панове.

Втім, із принципами та постулатами християнського пекла ми добре знайомі. Немає сенсу зупинятися на них докладно. Вирушимо ми в інше пекло. Наприклад, у скандинавський.

Коротка класифікація пекла

• Тип 1. Ряд кіл (або окремих пекла) з різними тортурами та стражданнями для грішників різного ступеня тяжкості: християнство, іслам, буддизм, даосизм, китайські вірування, зороастризм, ацтекська міфологія.
• Тип 2. Загальна пекла для всіх: давньогрецька та скандинавська міфологія.
• Тип 3. Абсолютна порожнеча: давньоєгипетська міфологія.

Хель проти аїду

Дивна подібність між давньогрецьким і давньоскандинавським потойбічними світами дозволяють не тільки об'єднати їх в один підрозділ, а й говорити про них як про одну пекла з деякими відмінностями. У принципі, багато релігій схильні до явища синкретизму - коли одні й самі легенди знаходять своє місце у віруваннях різних народів. Відразу уточнимо: у скандинавській міфології (як і в давньогрецькій) немає ні пекла, ні раю як таких. Як і в більшості релігій, є якийсь потойбічний світ, і все.

Скандинави вважали, що всього світів дев'ять, одним із них, серединним, є Мідгард - наша Земля. Померлі поділяються на дві категорії - герої та всі інші. Жодних інших принципів немає, жодних грішників і праведників. Про героїв ми поговоримо окремо, а в інших лише один шлях: помер - отримай путівку в пекло, Хельхейм. Сам Хельхейм - це лише частина більшого світу, Ніфльхейма, одного з першимирів, які дали початок нашому рідному Мідгарду. У Ніфльхеймі холодно і незатишно, там царюють вічний лід і тумани, а його найнеприємнішу частину, власне Хельхейм, очолює богиня Хель, дочка хитромудрого Локі.

Хельхейм надзвичайно схожий на добре знайомий нам грецький Аїд. Хіба що в останньому цар - чоловічої статі. Аналогії провести неважко. В Аїд можна переправитися на турі Харона через річку Стікс, в Хельхейм - через річку Гйоль. Через останню, щоправда, збудовано міст, який пильно охороняє велетня Модгуд і чотириокий пс Гарм. Здогадайтеся, яке ім'я носить Гарм у давньогрецькій міфології. Правильно, Цербер.

Муки померлих в Аїді та Гельхеймі практично ідентичні. В основному вони полягають у нудьзі та духовних стражданнях. Грішники, що особливо відзначилися, отримують специфічні покарання, часом навіть фізичні. Можна пригадати Сізіфа, приреченого день за днем ​​виконувати безглузду роботу, заштовхуючи на вершину гори важкий камінь, що зривається щоразу за секунду до закінчення роботи. Цар Сіпіла Тантал приречений в Аїді на вічні муки голоду та спраги. Він стоїть по горло у воді під розлогими кронами обтяжених плодами дерев, але не може відпити, тому що вода йде, як тільки він нахиляється, і відкусити від плоду, тому що гілки піднімаються, коли він тягне до них руку. А до велетня Тітія приставлений змій, який щодня пожирає його печінку, яка за ніч відростає заново. У принципі, цим мученикам живеться в Аїді веселіше, ніж іншим. Їм хоча б є чим зайнятися.

У Хельхеймі є деякі відмінності. По-перше, його мешканці постійно страждають не лише від нудьги, але також від холоду, голоду та хвороб. По-друге, з Хельхейму неспроможна повернутися ніхто - ні людина, ні бог. Єдиний посланець Одіна Хермод, який побував там і повернувся, але це окрема історія. З Аїда, нагадаю, повертаються регулярно, і навіть сходять туди часом із власної волі. Головне – мати пару монеток для Харона.

Головна відмінність скандинавського потойбіччя - це наявність Вальхалли, своєрідного раю. Вальхалла – це палац, розташований в Асгарді, небесному місті. Аналог Асгарда у греків – гора Олімп. У Вальхаллу потрапляє досить вузький прошарок населення Скандинавії: воїни, які відзначилися в бою і загинули з честю на полі битви. Половина героїв відходить богові Одину, половина вирушає до іншого палацу, Фолькванг, що належить богині Фрейє. Втім, буття обох груп воїнів приблизно однакове. Вранці вони одягаються в обладунки і весь день б'ються на смерть. Увечері вони оживають і вечеряють м'ясом вепря Сехрімніра, запиваючи хмільним медом. А потім їх усю ніч задовольняють жінки. Ось такий справжній чоловічий рай: побитися, пожерти, напитися по дівчатках. Втім, більшості чоловіків такий рай і справді ближчий, ніж ангельські співи на християнських небесах.

Насправді в давньогрецькій міфології теж є аналог раю – Елізіум (не плутати з Олімпом – обителью богів), країна блаженних, дивовижні заморські острови. Там немає турбот і смутку, там сонце, море та вода. Але потрапляють туди лише душі видатних героїв давнини та особливо праведних людей, життя яких «схвалено» суддями підземного світу Аїда. На відміну від Вальхалли, Елізіум має дуже багато «двійників» в інших релігіях. Точнісінько про такий же рай розповідає нам міфологія древніх кельтів і бриттів (Авалон), китайців (острова Пенлай, Фанчжан та Інчжоу) і навіть японців (Острів вічної молодості).

Ацтекське пекло

До сьогодні дійшло кілька сотень ідолів-зображень Міктлантекутлі.

У ацтеків класовий поділ поширювався навіть на потойбічне життя. Місце посмертного призначення зумовлювалося не стільки особистими якостями людини, скільки її суспільним становищем. Залежно від того, ким був померлий за життя - жерцем або простим землеробом, - його душа за умови праведності потрапляла в один із трьох видів раю. Прості люди потрапляли в коло раю Тлалокан, максимально наближений до земного життя, а ось просвітлений жрець міг удостоїтися честі вирушити в космічні висоти, в безтілесну країну Тліллан-Тлапаллан або в будинок Сонця Тонатіухікан. Пекло в ацтекській традиції звалося Міктлан. Його очолював жорстокий і злий (як і багато інших богів ацтеків) бог Міктлантекутлі. Грішники незалежно від становища мали пройти дев'ять кіл пекла, щоб досягти просвітління і відродитися знову. Крім іншого, варто додати, що поблизу Міктлана тече якась річка, що охороняється жовтим собакою. Знайомий сюжет, чи не так?

Книга мертвих

Осіріс, володар царства мертвих, Дуата. Іноді зображувався не з людською, а з бичачою головою.

Єгипетська міфологія, на відміну від скандинавської та давньогрецької, включає опис раю. Проте пекла як такого в ній немає. Панує над усім потойбічним світом Дуатом бог Осіріс, який був підло вбитий братом Сетом, а потім воскресений сином Гором. Осіріс не відповідає іншим володарям потойбічних світів: він досить добрий і мирний, і вважається богом відродження, а не смерті. Та й влада над Дуатом перейшла до Осіріса від Анубіса, тобто якась зміна уряду мала місце вже в ті часи.

Єгипет у ті далекі часи був правовою державою. Померлий насамперед потрапляв не в котли пекла і не в райські кущі, а на справедливий суд. Перш ніж дістатися до суду, душа померлого мала пройти цілу низку випробувань, уникнути безлічі пасток, відповісти на різні питання стражам. Той, хто пройшов все це, поставав перед сонмом єгипетських богів на чолі з Осірісом. Далі на спеціальних вагах порівнювалася вага серця покійного та Правди (у вигляді статуетки богині Маат). Якщо людина прожила життя праведно, серце і Правда важили однаково, і померла отримувала право вирушити в поля Ялу, тобто в рай. Грішник середньої руки мав нагоду виправдатися перед божественним судом, а от серйозний порушник вищих законів до раю потрапити не міг ніяк. Куди він попадав? Нікуди. Його душу з'їдала чудовисько Амат, лев з крокодилячою головою, і наступала абсолютна порожнеча, яка здавалася єгиптянам страшніша за будь-яке пекло. До речі, Амат іноді з'являвся і в потрійному вигляді - до крокодилячої голови додавалася гіпопотам'я.

Пекло чи геєна?

Що характерно, у Біблії є чітка різниця між поняттями «пекло» (шеол) та «геєнна». Шеол - це загальна назва потойбіччя, труна, могила, де перебувають після смерті і грішники, і праведники. А ось геєна - це саме те, що ми сьогодні називаємо пеклом, тобто якась область, де грішні душі страждають у льоду та вогні. Спочатку в пеклі були навіть душі старозавітних праведників, але Ісус спустився за ними аж до останнього, найнижчого кола пекла, і завів у Царство Небесне. Слово «геєнна» походить від реальної географічної назви долини поблизу Єрусалиму, де спалювалися тіла загиблих тварин і страчених злочинців, а також приносилися жертви Молоху.

Музика мідного будди

Але повернемося до сучасних світових релігій. Зокрема, до ісламу та буддизму.

Іслам до мусульман набагато м'якший, ніж християнство до християн. Щонайменше, для мусульман є лише один гріх, який не буде прощений Аллахом, - це багатобожжя (ширк). Для немусульман порятунку, природно, немає: усі вирушать у пекло як милі.

Судний день в ісламі – це лише перший крок на шляху до раю. Після того як Аллах зважить гріхи людини і допустить її до подальшого шляху, віруючий повинен пройти над пекельними прірвами тонким, як лезо ножа, мостом. Людина, яка вела грішне життя, неодмінно посковзнеться і впаде, а праведник - дійде до раю. Саме собою пекло ісламу (Джаханнам) майже відрізняється від християнського. Грішників будуть напувати окропом, одягати в одяг з полум'я, та й взагалі підсмажувати у вогні усілякими способами. Причому, на відміну від Біблії, Коран розповідає про муки грішників досить чітко та докладно.

У гарячих нараках грішників варять у казанах, як у християнському пеклі.

Буддизм має свої «пекельні» особливості. Зокрема, пекель у буддизмі не один, а цілих шістнадцять - вісім гарячих та вісім холодних. Більше того, іноді за потребою з'являються додаткові і з нагоди пекло. І всі вони, на відміну від аналогів інших релігіях, є лише тимчасовими притулками грішних душ.

Залежно від ступеня земних гріхів померлий потрапляє в певне пекло. Наприклад, у гарячий Сангхата-нарака, пекло руйнує. Тут грішників перемелюють у криваве скелі, що кришливо зрушуються. Або в холодний Махападма-нарака, де стоїть такий мороз, що тіло та внутрішні органи кочніють і тріскаються. Або в Тапана-нарака, де жертв протикають розжареними списами. По суті своїй, множинні пекла буддизму чимось нагадують класичні християнські кола пекла. Кількість років, які потрібно відбути в кожному пеклі для повного спокути та нового переродження, чітко обумовлено. Наприклад, для згаданого Сангхата-нарака ця цифра становить 10368х10 10 років. Загалом, чимало, прямо скажемо.

Слід зазначити, що поняття про нарак змінювалося з часом. У джерелах різних років буває не тільки шістнадцять, а й двадцять, і навіть п'ятдесят. У давньоіндійській міфології нарака одна і ділиться на сім кіл, причому жорстокі фізичні тортури застосовуються до грішників, що мешкають в останніх трьох колах. Мешканці останнього кола (переважно їх варять у маслі) змушені страждати аж до смерті Всесвіту.

Пекельні підземелля в буддизмі знаходяться під міфологічним континентом Джамбудвіпа і розташовані, подібно до усіченого конуса, у вісім шарів, на кожному - по одному холодному і одному гарячому пеклу. Чим нижче пекло - тим воно страшніше, і тим довше доведеться в ньому мучитися. Якби Данте був буддистом, йому знайшлося б що описувати.

Такі принципи управляють пеклом й у індуїзмі. Грішники і праведники в залежності від своїх досягнень можуть після смерті потрапити на різні планети буття (локи), де будуть зазнавати мук або, навпаки, тонути в задоволеннях. Перебування на пекельних локах має кінцеву точку. Скостити «термін» можна за допомогою молитов і приношень дітей останнього втілення страждаючої душі. Після відбуття покарання душа реінкарнується у новій істоті.

А ось у даосизмі рай та пекло дуже навіть нагадують християнські. Тільки перебувають вони в тому самому місці - на небі. Райські кущі розташовані в центральній, світлій частині неба і підпорядковуються Ян-Чжу, владиці світла. Пекло розташоване на півночі, в області похмурого неба, і підкоряється Інь-чжу, владиці пітьми. До речі, і індуїст, і даос зможе легко показати пекло чи рай пальцем – в обох релігіях розташування планет-лок та зірок поєднані з реальною астрономією. Муки даоських грішників нагадують давньогрецькі - це каяття, нудьга, внутрішня боротьба.

У китайській міфології під впливом буддизму склалася система пекла Діюй із десяти судилищ, у кожному з яких розташовано 16 залів для покарань. До першого судилища потрапляють усі померлі без винятку. Їх допитує суддя Ціньгуан-ван і вирішує, чи грішна душа чи ні. Праведники прямо вирушають до десятого судилища, де випивають напій забуття і по одному з шести мостів переходять назад у світ живих, щоб перетворитися. А ось грішникам перед реінкарнацією доведеться попітніти в судилищах з першого до дев'ятого. Катування там цілком традиційні - виривання сердець, вічний голод (до речі, так карають канібалів), підйом сходами зі сходів ножів і таке інше.

* * *

Боятися пекла не варто. Занадто багато варіантів його існує, надто по-різному сприймають пекло різні люди. Це свідчить лише про одне: ніхто не знає, що нас чекає за межею. Ми зможемо дізнатися про це лише потрапивши туди. Але поспішати зробити це в дослідницьких цілях, мабуть, ні до чого. Пам'ятайте, що у кожного своє пекло – і це не обов'язково вогонь та смола.

Вічна пам'ять як вічне життя

У вітчизняній фантастиці одна з найцікавіших, складних і ні на що не схожих «посмертя» описана в романі Святослава Логінова «Світло в віконці». У його варіанті за межею немає ніякої відплати, а просто ще один світ, що більше нагадує чистилище, ніж пекло або рай. І значення в ньому має не те, наскільки ти грішним чи праведним був, а те, наскільки довго про тебе пам'ятають. Щоразу, коли хтось із живих згадує про когось із померлих, цей спогад перетворюється на монету, єдину валюту в країні мертвих. Ті, про кого згадують багато та часто, і після смерті живуть приспівуючи. А ті, хто залишився тільки в пам'яті двох-трьох близьких родичів, незабаром в'януть.

Це навмисне матеріалістична концепція. У ній саме пам'ять живих – мірило сенсу та цінності людського життя. Ми ж нічого не знаємо про людей, які жили в минулому, їх ніби більше немає, а ті небагато, про кого досі пам'ятають, у певному сенсі продовжують жити. Мораль виведена за дужки, тиран-завойовник та письменник – володар умів – опиняються в рівній ситуації. Це несправедливо, але, на жаль, дуже правдоподібним.

Фраза «людина жива, поки її пам'ятають» у цій концепції «посмертя» набуває плоті. І після прочитання книги мимоволі замислюєшся, чи багато хто згадає після смерті про тебе?