Шляхи формування середньовічного героїчного епосу Героїчний епос пізнього середньовіччя Епічні поеми середньовіччя

Твори героїчної поезії, представлені в цьому томі, відносяться до середньовіччя - раннього (англосаксонський "Беовульф") і класичного (ісландські пісні "Старшої Едди" та німецька "Пісня про нібелун-гах"). Витоки ж німецької поезії про богів і героїв - набагато давніші. Вже Тацит, який одним із перших залишив опис німецьких племен, згадує давні пісні їх про міфічних предків та вождів: ці пісні, за його твердженням, заміняли варварам історію. Зауваження римського історика дуже суттєве: в епосі спогади про історичні події сплавлені з міфом і казкою, причому фантастичний та історичний елементи однаково бралися за дійсність. Розмежування між «фактами» та «вигадкою» стосовно епосу в ту епоху не проводилося. Але давньонімецька поезія нам невідома, її не було кому записати. Теми і мотиви, що існували в ній в усній формі протягом століть, частково відтворюються в пам'ятниках, що публікуються нижче. У всякому разі, у них відбито події періоду Великих переселень народів (V-VI століття). Проте за «Беовульфом» або скандинавськими піснями, не кажучи вже про «Пісні про нібелунги», не можна відновити духовне життя германців епохи панування родового ладу. Перехід від усної творчості співаків і оповідачів до «книжкового епосу» супроводжувався більш-менш значними змінами у складі, обсязі та змісті пісень. У усній традиції пісні, з яких потім розвинулися ці епічні твори, існували в язичницький період, тоді як письмову форму вони набули сторіччя після християнізації. Проте християнська ідеологія не визначає змісту та тональності епічних поем, і це стає особливо зрозумілим при порівнянні німецького героїчного епосу із середньовічною латинською літературою, як правило, глибоко пронизаною церковним духом ( Втім, як різні оцінки отримувала світоглядна основа епічної поезії, виявляється хоча б з наступних двох суджень про «Пісні про нібелунги»: «в основі язичницька»; «Середньовічно-християнська». Перша оцінка – Гете, друга – А.-В. Шлегель.).

Епічне твір універсально за своїми функціями. Казково-фантастичне не відокремлено у ньому від реального. Епос містить відомості про богів та інших надприродних істот, захоплюючі розповіді та повчальні приклади, афоризми життєвої мудрості та зразки героїчної поведінки; повчальна функція його так само невід'ємна, як і пізнавальна. Він охоплює і трагічне та комічне. На тій стадії, коли виникає і розвивається епос, у німецьких народів не існувало як відокремлені сфери інтелектуальної діяльності знань про природу та історію, філософію, художню літературу або театр, - епос давав закінчену і всеосяжну картину світу, пояснював його походження і подальші долі, включаючи і найвіддаленіше майбутнє, вчив відрізняти добро від зла, наставляв у тому, як жити і як помирати. Епос містив у собі давню мудрість, знання його вважалося необхідним кожного члена суспільства.

Цілісності життєвого охоплення відповідає і цілісність характерів, що виводяться в епосі. Герої епосу вирубані з одного шматка, кожен уособлює якусь якість, що детермінує його суть. Беовульф - ідеал мужнього і рішучого воїна, незмінного у вірності та дружбі, щедрого та милостивого короля. Гудрун - втілена відданість роду, жінка, що мститься за загибель братів, не зупиняючись перед умертвінням власних синів і чоловіка, подібно (але водночас і на протилежність) Кримхільді, яка губить своїх братів, караючи їх за вбивство коханого чоловіка Зігфрі у неї золотого скарбу. Епічний герой не мучим сумнівами та коливаннями, його характер виявляється у діях; промови його так само однозначні, як і вчинки. Ця монолітність героя епосу пояснюється тим, що він знає свою долю, сприймає її як належне та неминуче і сміливо йде їй назустріч. Епічний герой не вільний у рішеннях, у виборі лінії поведінки. Власне, його внутрішня сутність та сила, яку героїчний епос називає Долею, збігаються, ідентичні. Тому герою залишається лише найкраще доблесно виконати своє призначення. Звідси - своєрідна, можливо, на інший смак трохи примітивна, велич епічних героїв.

За всіх розбіжностях у змісті, тональності, як і за умов і часу їх виникнення, епічні поеми немає автора. Справа не в тому, що ім'я автора невідоме ( У науці неодноразово робилися - незмінно малопереконливі - спроби встановити авторів еддичних пісень або «Пісні про нібелунги».) ,- анонімність епічних творів важлива: особи, які об'єднали, розширили і переробили поетичний матеріал, що був у їхньому розпорядженні, не усвідомлювали себе як авторів написаних ними творів. Це, очевидно, значить, що у ту епоху взагалі існувало поняття авторства. Відомі імена багатьох ісландських скальдів, які заявляли про своє «авторське право» на пісні, що виконуються ними. «Пісня про нібелунги» виникла у період, коли творили найбільші німецькі міннезингери і за французькими зразками створювалися лицарські романи; цю пісню написав сучасник Вольфрама фон Ешенбаха, Гартмана фон Ауе, Готфріда Страсбурзького та Вальтера фон дер Фогельвейде. І тим не менше поетична робота над традиційним епічним сюжетом, над героїчними піснями і переказами, які в більш ранній формі були всім знайомі, в середні віки не оцінювалася як творчість ні суспільством, ні самим поетом, що створював такого роду твори, але не думав про те , щоб згадати своє ім'я ( Сказане відноситься і до деяких видів прозової творчості, наприклад до ісландських саг та ірландських сказань. Див передмову М. І. Стеблін-Каменського до видання ісландських саг в «Бібліотеці всесвітньої літератури».).

Черпаючи із загального поетичного фонду, укладач епічної поеми зосереджував увагу на обраних ним героях та сюжеті, відтісняючи на периферію розповіді багато інших пов'язаних із цим сюжетом переказів. Подібно до того, як промінь прожектора висвічує окремий шматок місцевості, залишаючи у темряві більшу її частину, так і автор епічної поеми (автор у вказаному зараз сенсі, тобто поет, позбавлений авторської самосвідомості), розробляючи свою тему, обмежувався натяками на її відгалуження, будучи впевнений у тому, що його аудиторії вже відомі всі події та персонажі, як оспівувані ним, так і ті, які лише мимохіть їм згадувалися. Сказання і міфи німецьких народів знайшли лише часткове втілення у тому епічних поемах, що збереглися письмово,- інше або зникло, або можливо відновлено лише непрямим шляхом. У піснях «Едди» і в «Беовульфі» удосталь розкидані швидкі вказівки на королів, їхні війни та розбрат, на міфологічних персонажів та перекази. Небагатослівних алюзій було цілком достатньо для того, щоб у свідомості слухачів чи читачів героїчного епосу виникли відповідні асоціації. Епос зазвичай не повідомляє чогось абсолютно нового. Сила його естетичного та емоційного впливу від цього анітрохи не применшується,- навпаки, в архаїчному та в середньовічному суспільстві найбільше задоволення доставляло, мабуть, не отримання оригінальної інформації, або не тільки її, а й упізнання раніше відомого, нове підтвердження старих і тому особливо цінуються істин ( Чи не буде тут доречним порівняння з дитячим сприйняттям казки? Дитина знає її зміст, але її задоволення від нового її прослуховування не убуває.).

Епічний поет, обробляючи не йому матеріал, героїчну пісню, міф, сказання, легенду, широко застосовуючи традиційні висловлювання, стійкі порівняння і формули, образні кліше, запозичені з усної народної творчості, не міг вважати себе самостійним творцем, як насправді не був великий його внесок у остаточне створення героїчної епопеї. Це діалектичне поєднання нового і сприйнятого від попередників постійно породжує у сучасному літературознавстві суперечки: наука схиляється то підкреслення народної основи епосу, то користь індивідуального творчого початку його створенні.

Формою німецької поезії протягом цілої доби залишався тонічний алітераційний вірш. Особливо довго ця форма зберігалася в Ісландії, тоді як у континентальних німецьких народів вже раннє середньовіччя вона змінюється віршем з кінцевою римою. «Беовульф» та пісні «Старшої Едди» витримані у традиційній алітераційній формі, «Пісня про нібелунги» - у новій, заснованій на римі. Старогерманське віршування спиралося на ритм, що визначався кількістю ударних складів у віршованому рядку. Алітерація - співзвуччя початкових звуків слів, що стояли під смисловим наголосом і повторювалися з певною регулярністю у двох сусідніх рядках вірша, які через це виявлялися пов'язаними. Алітерація чутна і значуща в німецькому вірші, оскільки наголос у німецьких мовах переважно падає перший склад слова, що є водночас його коренем. Відомо тому, що відтворення цієї форми віршування у перекладі майже неможливо. Дуже важко передати й іншу особливість скандинавського та давньоанглійського вірша, так званий кеннінг (буквально – «позначення») – поетичний перифраз, що замінює одне іменник звичайної мови двома або декількома словами. Кеннінги застосовувалися для позначення найбільш суттєвих для героїчної поезії понять: «вождь», «воїн», «меч», «щит», «битва», «корабель», «золото», «жінка», «ворон», причому кожному за кожного з цих понять існувало по кілька або навіть багато кеннінгів. Замість того щоб сказати «князь», в поезії вживали вираз «дарувальник кілець», поширеним кеннінгом воїна був «ясен битви», меч називали «палицею битви» і т. д. У скальдичній поезії зустрічаються і багаточлені кеннінги.

«Пісня про нібелунги» побудована на «кюренберговій строфі», що складається з чотирьох попарно римованих віршів. Кожен вірш розділений на два піввірші з чотирма ударними складами в першому піввірші, тоді як у другому піввірші перших трьох віршів - по три наголоси, а в другому піввірші останнього вірша, що завершує строфу і формально і за змістом - чотири наголоси. Переклад «Пісні про нібелунги» з середньоверхньонімецької мови на російську не зустрічає таких труднощів, як переклад алітерованої поезії, і дає уявлення про її метричну структуру.

Беовульф

Єдиний існуючий рукопис "Беовульфа" датується приблизно 1000 роком. Але сама епопея відноситься, на думку більшості фахівців, наприкінці VII або до першої третини VIII ст. У той період англосакси вже переживали процес зародження феодальних зв'язків. Поемі, однак, властива епічна архаїзація. Крім того, вона малює дійсність зі специфічної точки зору: світ «Беовульфа» - це світ королів та дружинників, світ бенкетів, битв та поєдинків.

Фабула цієї найбільшої англосаксонських епопів нескладна. Беовульф, молодий витязь з народу гаутів, дізнавшись про лихо, яке обрушилося на короля дан Хігелака, - про напади чудовиська Гренделя на його палац Хеорот і про поступове винищення ним протягом дванадцяти років дружинників короля, вирушає за море, щоб знищити Гренделя. Перемігши його, він потім убиває у новому єдиноборстві, цього разу в підводному житлі, інше чудовисько - мати Гренделя, яка намагалася помститися за смерть сина. Обсипаний нагородами та подяками, повертається Беовульф до себе на батьківщину. Тут він робить нові подвиги, а згодом стає королем гаутів і благополучно править країною протягом п'ятдесяти років. Після закінчення цього терміну Беовульф вступає в бій з драконом, який спустошує околиці, будучи розгніваний замахом на стародавній скарб. Беовульфу вдається перемогти і це чудовисько, але – ціною власного життя. Пісня завершується сценою урочистого спалення на похоронному вогнищі тіла героя та спорудження кургану над його прахом та завойованим ним скарбом.

Ці фантастичні подвиги перенесені, однак, з ірреального світу казки на історичний ґрунт і походять серед народів Північної Європи: у «Беовульфі» фігурують данці, шведи, гаути ( Хто такі гаути "Беовульфа", залишається спірним. У науці пропонувалися різні тлумачення: готи Південної Швеції чи острова Готланд, юти Ютландського півострова і навіть древні гети Фракії, яких, своєю чергою, у середньовіччі змішували з біблійними Гогом і Магогом.), згадуються інші племена, названі королі, які колись справді ними правили. Але це належить до головного героя поеми: сам Беовульф, певне, у відсутності історичного прототипу. Оскільки існування велетнів і драконів тоді всі вірили беззастережно, то поєднання подібних історій з розповіддю про війни між народами і королями було цілком природним. Цікаво, що англосаксонський епос ігнорує Англію (це породило, між іншим, нині відкинуту теорію про його скандинавське походження). Але, можливо, ця риса «Беовульфа» не здасться настільки вже вражаючою, якщо мати на увазі, що і в інших творах англосаксонської поезії ми зустрічаємо різні народи Європи і що з тим же фактом ми зіткнемося і в піснях «Старшої Едди», а частково і в «Пісні про нібелунги».

На кшталт теорій, що панували у науці у середині ХІХ століття, деякі тлумачі «Беовульфа» стверджували, що поема виникла результаті об'єднання різних пісень; було прийнято розтинати її на чотири частини: поєдинок із Гренделем, поєдинок із його матір'ю, повернення Беовульфа на батьківщину, поєдинок із драконом. Висловлювалася думка, що спочатку чисто язичницька поема була частково перероблена у християнському дусі, унаслідок чого у ній і виникло переплетення двох світоглядів. Потім більшість дослідників почало вважати, що перехід від усних пісень до «книжкового епосу» не зводився до простої їх фіксації; ці вчені розглядали «Беовульф» як єдиний твір, «редактор» якого по-своєму об'єднав і переробив матеріал, що був у його розпорядженні, виклавши традиційні сюжети більш просторово. Потрібно, однак, визнати, що про процес становлення "Беовульфа" нічого не відомо.

В епопеї чимало фольклорних мотивів. На самому початку згадується Скільд Скеванг – «знайдиш». Човен із немовлям Скільдом прибило до берегів Данії, народ якої був у той час беззахисний через відсутність короля; згодом Скільд став правителем Данії та заснував династію. Після смерті Скільда ​​знову поклали на корабель і разом із скарбами відправили туди, звідки він прибув - чисто казковий сюжет. Велетни, з якими бореться Беовульф, схожий на велетнів скандинавської міфології, і єдиноборство з драконом - поширена тема казки та міфу, у тому числі й північного. У юності Беовульф, який, вирісши, набув сили тридцяти чоловік, був лінивий і не відрізнявся доблестями, - чи це не нагадує молодість інших героїв народних сказань, наприклад Іллі Муромця? Прихід героя з власного почину на допомогу терплять лихо, лайка його з опонентом (обмін промовами між Беовульфом і Унфертом), випробування доблесті героя (оповідання про змагання у плаванні Беовульфа і Бреки), вручення йому магічної зброї (меч Хрунтинг), порушення героєм заборони ( Беовульф забирає скарб у поєдинку з драконом, не знаючи, що над скарбом тяжіє закляття), помічник у єдиноборстві героя з ворогом (Віглаф, що прийшов на виручку Беовульфу в момент, коли той був близький до загибелі), три бою, які дає герой, причому кожен наступний виявляється складнішим (битви Беовульфа з Гренделем, з його матір'ю і з драконом), - це елементи чарівної казки. Епопея зберігає багато слідів своєї передісторії, що корениться в народній творчості. Але трагічний фінал - загибель Беовульфа, як і історичне тло, у якому розгортаються його фантастичні подвиги, відрізняють поему від казки,- це ознаки героїчного епосу.

Представники «міфологічної школи» у літературознавстві минулого століття намагалися розшифрувати цей епос таким чином: потвори уособлюють бурі Північного моря; Беовульф - добре божество, що приборкує стихії; його мирне правління - благодатне літо, яке смерть - наступ зими. Таким чином, в епосі символічно зображені контрасти природи, зростання та в'янення, піднесення та занепад, юність та старість. Інші вчені розуміли ці контрасти в етичному плані та бачили в «Беовул'фі» тему боротьби добра і зла. Символічному та алегоричному тлумаченню поеми не чужі і ті дослідники, які взагалі заперечують її епічний характер і вважають її твором клірика чи ченця, котрий знав і використовував ранньохристиянську літературу. Ці тлумачення значною мірою впираються у питання, чи виражений у «Беовульфі» «дух християнства» чи маємо - пам'ятник язичницького свідомості. Прибічники розуміння як народного епосу, у якому живі вірування героїчної пори Великих переселень, природно, знаходили у ньому німецьке язичництво і зводили до мінімуму значення церковного впливу. Навпаки, ті сучасні вчені, які зараховують поему до розряду письмової літератури, переносять центр тяжкості християнські мотиви; у язичництві ж «Беовульфа» бачать лише стилізацію під старовину. У новій критиці помітна тенденція до переміщення уваги з аналізу змісту поеми вивчення її фактури і стилістики. У нашому столітті переважало заперечення зв'язку «Беовульфа» з епічної фольклорної традицією. Тим часом останніми роками ряд фахівців схильний вважати поширеність у тексті поеми стереотипних висловів і формул свідченням її походження з усної творчості. У науці немає загальноприйнятої концепції, яка досить задовільно пояснювала б «Беовульфа». Тим часом без тлумачення не обійтись. «Беовульф» важкий для сучасного читача, вихованого на зовсім інший літературі і схильного, нехай мимоволі, переносити і стародавні пам'ятники уявлення, що склалися при знайомстві з художніми творами нового часу.

У запалі наукових суперечок часом забувають: незалежно від цього, яким шляхом виникла поема, була складена з різних шматків чи ні, середньовічної аудиторією вона сприймалася як ціле. Це стосується і композиції "Беовульфа", і трактування у ньому релігії. Автор та його герої часто поминають Господа Бога; в епопеї зустрічаються натяки на біблійні сюжети, певне, зрозумілі тодішній «публіці»; язичництво явно засуджується. Водночас «Беовульф» рясніє посиланнями на Долю, яка виступає як знаряддя творця і ідентична божественному Провиденню, то фігурує як самостійна сила. Але віра у Долю займала центральне місце у дохристиянській ідеології німецьких народів. Родова кровна помста, яку церква засуджувала, хоча нерідко змушена була терпіти, у поемі прославляється і вважається обов'язковим обов'язком, а неможливість помсти розцінюється як найбільше нещастя. Коротше кажучи, ідеологічна ситуація, яка змальовується в «Беовульфі», досить суперечлива. Але це протиріччя життя, а чи не проста неузгодженість між більш ранньою та наступними редакціями поеми. Англосакси VII-VIII століть були християнами, але християнська релігія на той час не так подолала язичницьке світосприйняття, як відтіснила його з офіційної сфери на другий план суспільної свідомості. Церкві вдалося знищити старі капища і поклоніння язичницьким божкам, жертвопринесення їм, що стосується форм людської поведінки, то тут було набагато складніше. Мотиви, які рухають вчинками персонажів «Беовульфа», визначаються аж ніяк не християнськими ідеалами смирення та покірності волі божої. «Що спільного між Інгельдом та Христом?» - Запитував відомий церковний діяч Алкуїн століття після створення «Беовульфа» і вимагав, щоб ченці не відволікалися від молитви героїчними піснями. Інгельд фігурує у низці творів; згаданий він і у «Беовульфі». Алкуїн усвідомлював несумісність ідеалів, втілених у подібних персонажах героїчних сказань, з ідеалами, що проповідуються духовенством.

Те, що релігійно-ідеологічний клімат, у якому виник «Беовульф», був однозначний, підтверджується і археологічної знахідкою в Саттон Ху (Східна Англія). Тут у 1939 році було виявлено поховання в човні знатної особи, що датується серединою VII століття. Поховання було скоєно за язичницьким обрядом, разом із цінними речами (мечами, шоломами, кольчугами, кубками, прапором, музичними інструментами), які могли знадобитися королю в іншому світі.

Важко погодитись із тими дослідниками, яких розчаровує «банальність» сцен поєдинків героя із чудовиськами. Ці сутички поставлені у центрі поеми цілком правомірно,- вони висловлюють головне її зміст. Справді, світ культури, радісний і багатобарвний, уособлюється в «Беовульфі» Хеоротом - чертогом, сяйво якого поширюється «на багато країн»; в його бенкетному залі бражничають і веселяться вождь і його сподвижники, слухаючи пісні і сказання скопа - дружинного співака і поета, що прославляє їх бойові діяння, так само як і діяння предків; тут вождь щедро обдаровує дружинників кільцями, зброєю та іншими цінностями. Таке зведення «срединного світу» (middangeard) до палацу короля (бо все інше у світі обійдено мовчанням) пояснюється лише тим, що «Беовульф»- героїчний епос, який склався, у разі у відомої нам формі, в дружинному середовищі.

Хеороту, «Оленьному залу» (його покрівля прикрашена позолоченими рогами оленя) протистоять дикі, таємничі та сповнені жаху скелі, пустки, болота та печери, в яких живуть чудовиська. Контрасту радості та страху відповідає у цьому протиположенні контраст світла та мороку. Пири та веселощі в сяючому золотому залі відбуваються при світлі дня, - велетні виходять на пошуки кривавого видобутку під покровом ночі. Ворожнеча Гренделя і людей Хеорота - не поодинокий епізод; це підкреслюється не лише тим, що гігант лютував протягом дванадцяти зим, до того як був убитий Беовульфом, а й насамперед самим трактуванням Гренделя. Це не просто велетень, - у його образі поєдналися (хоча, можливо, і не злилися докупи) різні іпостасі зла. Чудовисько німецької міфології, Грендель разом з тим і істота, поставлена ​​поза спілкуванням з людьми, знедолений, ізгой, «ворог», а за німецькими віруваннями людина, котра заплямувала себе злочинами, які тягли вигнання з суспільства,- ніби втрачав людську подобу, ставав перевертнем , ненависником людей. Співи поета і звуки арфи, що доносяться з Хеорота, де балує король з дружиною, пробуджують у Гренделі лють. Але цього мало, - у поемі Грендель названий «нащадком Каїна». На старі язичницькі вірування напластовуються християнські уявлення. На Гренделі лежить давнє прокляття, він названий «язичником» і засуджений на пекельні муки. І разом з тим він і сам подібний до диявола. Формування ідеї середньовічного чорта тоді, коли створювався «Беовульф», далеко ще не завершилося, й у позбавленої суперечливості трактуванні Гренделя ми застаємо цікавий проміжний момент цієї еволюції.

Те, що в цьому «багатошаровому» розумінні сил зла переплітаються язичницькі та християнські уявлення, невипадково. Адже і розуміння багатоворця в «Беовульфі» не менш своєрідне. У поемі, яка багаторазово згадує «володаря світу», «могутнього бога», жодного разу не названо Спасителя Христа. У свідомості автора та його аудиторії, мабуть, не знаходить місця небо у богословському сенсі, яке так займало помисли середньовічних людей. Старозавітні компоненти нової релігії, більш зрозумілі недавнім язичникам, переважають над євангельським вченням про Сина Божого та потойбічну відплату. Зате ми читаємо в «Беовульфі» про «героя під небесами», про людину, яка дбає не про спасіння душі, а про затвердження в людській пам'яті своєї земної слави. Поема закінчується словами: з усіх земних вождів Беовульф найбільше був щедрий, милостивий до своїх людей і жадібний до слави!

Жага слави, видобутку та князівських нагород - ось вищі цінності для німецького героя, як вони малюються в епосі, це головні пружини його поведінки. «Кожного смертного чекає смерть! - //Нехай же, хто може, наживо заслужить // вічну славу! Бо для воїна // найкраща плата – пам'ять гідна!» (Ст. 1386 слід.). Таке кредо Беовульфа. Коли він повинен завдати рішучого удару своєму противнику, він зосереджується на думці про славу. «(Так врукопашну // має воїн йти, щоб славу // здобути всевічну, не дбаючи про життя!)» (ст. 1534 слід.) «Уже краще воїну // піти з життя, ніж жити з ганьбою!» (вірші 2889 – 2890).

Не менше від слави воїни домагаються подарунків вождя. Наші кільця, браслети, кручене або пластинчасте золото постійно фігурують в епосі. Стійке позначення короля - «ламаючий гривні» (дарували часом не ціле кільце, це було значне багатство, а частини його). Сучасного читача, мабуть, пригнічать і здадуться монотонними всі знову поновлюються описи та перерахування нагород та скарбів. Але він може бути впевнений: середньовічну аудиторію розповіді про дари анітрохи не втомлювали і знаходили у ній найжвавіший відгук. Дружинники чекають на подарунки вождя насамперед як переконливих знаків своєї доблесті та заслуг, тому вони їх демонструють і пишаються ними. Але в ту епоху в акт дарування вождем коштовності вірній людині вкладали і глибший сакральний сенс. Як згадано, язичницька віра у долю зберігалася під час створення поеми. Доля розумілася не як загальний рок, бо як індивідуальна частка окремої людини, її щастя, щастя; в одних удачі більше, в інших менше. Могутній король, славетний ватажок - найбагатша щастям людина. Вже на початку поеми ми бачимо таку характеристику Хродгара: «Хродгар піднявся у битвах щасливий,// без суперечок йому підкорилися родичі...» (ст. 64 слід.). Існувала віра, що везіння вождя поширюється на дружину. Нагороджуючи своїх воїнів зброєю та дорогоцінними предметами - матеріалізацією свого успіху, вождь міг передати їм частину цього везіння. «Володю, о Беовульф, собі на радість // Воїн сильний дарами нашими - // кільцем та зап'ястями, і нехай супроводжує // тобі удача!» - Каже королева Вальхтеов Беовульфу. (Ст. 1216 слід.)

Але мотив золота як зримого, відчутного втілення удачі воїна в «Беовульфі» витісняється, вочевидь під християнським впливом, його новим трактуванням - як джерела нещасть. У цьому особливий інтерес представляє остання частина поеми - єдиноборство героя з драконом. У помсту за викрадення коштовності зі скарбу дракон, який вартував ці стародавні скарби, нападає на селища, зраджуючи вогню та загибелі навколишньої країни. Беовульф вступає в бій із драконом, але неважко переконатися, що автор поеми не вбачає причини, що спонукала героя на цей подвиг, у вчинених чудовиськом злодіяннях. Мета Беовульфа - відібрати у дракона скарб. Дракон сидів на кладі три століття, але ще перші ці цінності належали людям, і Беовульф бажає повернути їхньому роду людському. Умертвивши страшного ворога і сам отримав фатальну рану, герой висловлює передсмертне бажання: побачити золото, яке він вирвав на пазурів його сторожа. Споглядання цих багатств приносить йому глибоке задоволення. Однак потім відбувається щось прямо суперечить словам Беовульфа про те, що він завоював скарб для свого народу, а саме: на похоронне багаття разом із тілом короля його сподвижники покладають і всі ці скарби і спалюють їх, а рештки ховають у кургані. Над скарбом тяжіло стародавнє закляття, і він марний людям; через це закляття, порушене через незнання, Беовульф, мабуть, і гине. Поема завершується пророкуванням лих, які обрушаться на гаутів після смерті їхнього короля.

Боротьба за славу і коштовності, вірність вождю, кривава помста як імператив поведінки, залежність людини від панує у світі Долі і мужня зустріч із нею, трагічна загибель героя - усе це визначальні теми не лише «Беовульфа», а й інших пам'яток німецького епосу.

Старша Едда

Пісні про богів і героїв, що умовно об'єднуються назвою «Старша Едда» ( Назва «Едда» було дано в XVII столітті першим дослідником рукопису, який переніс на неї найменування книги ісландського поета та історика XIII століття Сноррі Стурлусона, оскільки Сноррі в оповіданні про міфи спирався на пісні про богів. Тому трактат Сноррі прийнято називати «Молодшою ​​Еддою», а збори міфологічних та героїчних пісень – «Старшою Еддою». Етимологія слова "Едда" незрозуміла.), збереглися в рукописі, який датується другою половиною XIII століття. Невідомо, чи був цей рукопис першим, чи у нього були якісь попередники. Передісторія рукопису також невідома, як і передісторія рукопису «Беовульфа». Існують, крім того, деякі інші записи пісень, що також зараховуються до еддичним. Невідома й історія самих пісень, і з цього приводу висувалися найрізноманітніші точки зору та суперечать одна одній теорії. Діапазон у датуванні пісень нерідко сягає кількох століть. Не всі пісні виникли в Ісландії: серед них є пісні, що сягають південнонімецьких прототипів; в «Едді» зустрічаються мотиви та персонажі, знайомі з англосаксонського епосу; чимало було, певне, принесено з інших скандинавських країн. Не зупиняючись на незліченних контроверзах з приводу походження «Старшої Едди», зазначимо тільки, що у загальному вигляді розвиток у науці йшов від романтичних уявлень про надзвичайну старовину та архаїчну природу пісень, що виражають «дух народу», до трактування їх як книжкових творів середньовічних учених - «антикварів», які наслідували старовинну поезію і стилізували під міф свої релігійно-філософські погляди.

Ясно одне: пісні про богів та героїв були популярні в Ісландії у XIII столітті. Можна вважати, що принаймні частина їх виникла набагато раніше, ще в безписемний період. На відміну від пісень ісландських поетів-скальдів, майже кожної з яких ми знаємо автора, едичні пісні анонімні. Міфи про богів, розповіді про Хельгі, Сігурда, Брюнхільд, Атлі, Гудрун були загальнонародним надбанням, і людина, яка переказувала або записала пісню, навіть перетворюючи її, не вважав себе її автором. Перед нами – епос, але епос дуже своєрідний. Це своєрідність неспроможна не впасти у вічі під час читання «Старшої Едди» після «Беовульфа». Замість просторої, неквапливо поточної епопеї тут перед нами - динамічна і стисла пісня, яка в небагатьох словах чи строфах викладає долі героїв чи богів, їхні промови та вчинки. Фахівці пояснюють цю незвичну для епічного стилю спресованість еддичних пісень специфікою ісландської мови. Але не можна не відзначити ще одну обставину. Широке епічне полотно, подібне до «Беовульфи» або «Пісні про нібелунги», містить у собі кілька сюжетів, безліч сцен, що об'єднуються загальними героями та тимчасовою послідовністю, тоді як пісні «Старшої Едди» зазвичай (хоча і не завжди) зосереджують увагу на одному епізоді . Правда, велика їхня «уривчастість» не заважає наявності в тексті пісень різноманітних асоціацій із сюжетами, які розробляються в інших піснях, внаслідок чого ізольоване читання окремо взятої пісні ускладнює її розуміння, - зрозуміло, розуміння сучасним читачем, бо середньовічні ісландці, можна не сумніватися, знали та інше. Про це свідчать не тільки розкидані за піснями натяки на події, які не описуються, а й кеннінги. Якщо для розуміння кеннінгу типу «земля намист» (жінка) або «змія крові» (меч) достатньо було лише звички, то такі кеннінги, як, наприклад, «страж Мідгарда», «син Ігга», «син Одина», «нащадок» Хлодюн», «чоловік Сів», «батько Магні» або «господар козлів», «вбивця змія», «возник», передбачали у читачів або слухачів знання міфів, з яких тільки й можна було дізнатися, що завжди мав на увазі бог Тор .

Пісні про богів і героїв в Ісландії не «розбухали» в великі епопеї, як це мало місце в багатьох інших випадках ( У «Беовульфі» 3182 вірша, у «Пісні про нібелунги» втричі більше (2379 строф по чотири вірші в кожній), тоді як у найдовшій з еддичних пісень, «Речень Високого», всього 164 строфи (кількість віршів у строфах коливається), і жодна інша пісня, крім "Гренландських промов Атлі", не перевищує сотні строф.). Звичайно, сама по собі довжина поеми мало про що говорить, але контраст тим не менш разючий. Сказане значить, що едична пісня завжди обмежувалася розробкою одного епізоду. У «Пророцтві вельви» збереглася міфологічна історія світу від його створення і до чаклунської загибелі внаслідок прониклого в нього зла і навіть до відродження і оновлення світу. Низка цих сюжетів торкається і в «Речі Вафтрудніра» і в «Речі Грімніра». Епічний охоплення характеризує і «Пророцтво Грипіра», де ніби резюмується весь цикл пісень про Сігурда. Але найширші картини міфології або героїчного життя в Старшій Едді завжди даються дуже лаконічно і навіть, якщо завгодно, конспективно. Ця «конспективність» особливо помітна в так званих «тулах» - переліках міфологічних (а іноді й історичних) імен ( Див «Пророцтва вельви», ст. 11-13, 15, 16, «Промови Грімніру», ст. 27 слід., «Пісня про Хюндлі», ст. 11 слід.). Нинішнього читача розмаїття власних назв, що даються ще без подальших пояснень, ставить у глухий кут,- вони нічого йому не кажуть. Але для скандінава того часу справа була зовсім не така! З кожним ім'ям у його пам'яті пов'язувався певний епізод міфу чи героїчної епопеї, і це ім'я служило йому ніби знаком, який зазвичай неважко було розшифрувати. Для розуміння того чи іншого імені фахівець змушений звертатися до довідників, пам'ять ж середньовічного ісландця, більш ємна і активна, ніж наша, тому що доводилося покладатися тільки на неї, без труднощів видавала йому потрібну інформацію, і при зустрічі з цим ім'ям у його свідомості розгортався весь оповідь, що відноситься до нього. Іншими словами, у стислій і порівняно небагатослівній едичній пісні «закодовано» значно більше змісту, ніж це може здатися непосвяченому.

Зазначені обставини - те, що деякі риси пісень «Старшої Едди» на сучасний смак здаються дивними та позбавленими естетичної цінності (бо яку ж художню насолоду можна нині отримати від читання невідомо чиїх імен!), і те, що ці пісні не розгортаються в широку епопею, на кшталт творів англосаксонського та німецького епосу,- свідчать про їхню архаїчність. У піснях широко застосовуються фольклорні формули, кліше та інші стилістичні прийоми, характерні для усного віршування. Типологічне зіставлення «Старшої Едди» з іншими пам'ятниками епосу також змушує віднести її генезис до дуже віддалених часів, у багатьох випадках до ранніх, ніж початок заселення Ісландії скандинавами наприкінці IX – на початку X століття. Хоча рукопис «Едди», що зберігся, - молодша сучасниця «Пісні про нібелунги», едична поезія відображає більш ранню стадію культурного та суспільного розвитку. Пояснюється це тим, що в Ісландії та в XIII столітті не були зжиті докласові відносини і незважаючи на прийняття християнства ще у 1000 році ісландці засвоїли його порівняно поверхово та зберегли живий зв'язок із ідеологією язичницької доби. У «Старшій Едді» можна знайти сліди християнського впливу, але в цілому її дух і зміст дуже від нього далекі. , сходить чимала частина едичного поетичного спадщини. Герої пісень «Едди» не стурбовані порятунком душі, посмертна нагорода - це довга пам'ять, що залишається героєм серед людей, і перебування полеглих у бою витязів у палаці Одіна, де вони бенкетують і зайняті військовими забавами.

Привертає увагу розностильність пісень, трагічних і комічних, елегічних монологів і драматизованих діалогів, повчання змінюються загадками, пророцтва - розповідями початку світу. Напружена риторика та відверта дидактичність багатьох пісень контрастують зі спокійною об'єктивністю оповідної прози ісландських саг. Цей контраст помітний і в самій "Едді", де вірші нерідко перемежовуються прозаїчними шматками. Можливо, це були додані пізніше коментарі, але виключено, що поєднання поетичного тексту з прозою утворювало органічне ціле ще й на архаїчної стадії існування епосу, надаючи йому додаткову напруженість.

Едичні пісні не складають зв'язної єдності, і ясно, що до нас дійшла лише частина їх. Окремі пісні видаються версіями одного твору; так, у піснях про Хельгі, про Атлі, Сігурда і Гудрун один і той же сюжет трактується по-різному. «Промови Атлі» іноді тлумачать як найпізнішу розширену переробку давнішої «Пісні про Атлі».

В цілому ж всі едичні пісні поділяються на пісні про богів і пісні про героїв. Пісні про богів містять найбагатший матеріал з міфології, це наше найважливіше джерело для пізнання скандинавського язичництва (щоправда, у пізнішій, так би мовити, «посмертній» його версії).

Образ світу, вироблений думкою народів Північної Європи, багато в чому залежав від їхнього життя. Скотарі, мисливці, рибалки і мореплавці, щонайменше землероби, вони жили в оточенні суворої і слабо освоєної ними природи, яку їхня багата фантазія легко населяла ворожими силами. Центр їхнього життя – відокремлений сільський двір. Відповідно і вся світобудова моделювалася ними у вигляді системи садиб. Подібно до того, як навколо їхніх садиб простиралися необроблені пустки або скелі, так і весь світ мислився ними сферами, що складаються з різко протиставлених один одному: «середня садиба» (Мідгард ( наголос на перший склад)), т. е. світ людський, оточена світом чудовиськ, велетнів, які постійно загрожують світові культури; цей дикий світ хаосу називали Утгардом (буквально: «те, що знаходиться за огорожею, поза межами садиби») ( До складу Утгарда входять Країна велетнів – йотунів, Країна альвів – карликів.). Над Мідгардом височіє Асгард - твердиня богів - асів. Асгард з'єднаний з Мідгардом мостом, утвореним веселкою. У морі плаває світовий змій, тіло його опоясує весь Мідгард. У міфологічній топографії народів Півночі важливе місце займає ясен Іггдрасіль, який пов'язує всі ці світи, у тому числі і нижній - царство мертвих Гель.

Драматичні ситуації, що рисуються в піснях про богів, зазвичай виникають як результат зіткнень або дотиків, в які вступають різні світи, протиставлені один одному то по вертикалі, то по горизонталі. Один відвідує царство мертвих - щоб змусити вельву відкрити таємниці майбутнього, і країну велетнів, де випитує Вафтрудніра. У світ велетнів вирушають інші боги (для добування нареченої чи молота Тора). Проте пісні не згадують візитів асів чи велетнів до Мідгарда. Протиставлення світу культури світу некультури спільно й у еддических пісень, й у «Беовульфа»; як ми знаємо, в англосаксонському епосі земля людей також називається «серединним світом». За всіх відмінностей між пам'ятниками та сюжетами і тут і там ми стикаємося з темою боротьби проти носіїв світового зла – велетнів та потвор.

Як Асгард є ідеалізоване житло людей, так і боги скандинавів багато в чому подібні до людей, мають їхні якості, включаючи і пороки. Боги відрізняються від людей спритністю, знаннями, особливо - володінням магією, але вони - не всезнаючі за своєю природою і здобувають знання у древніших пологів велетнів і карликів. Велики - головні вороги богів, і з ними боги ведуть безперервну війну. Розділ і вождь богів Один та інші аси намагаються перехитрити велетнів, тоді як Тор бореться з ними за допомогою свого молота Мьолльніра. Боротьба проти велетнів - необхідна умова існування всесвіту; не веди її боги - велетні давно занапастили б і їх самих, і рід людський. У цьому конфлікті боги та люди виявляються союзниками. Тора часто називали «заступником людей». Один допомагає мужнім воїнам і забирає до себе полеглих героїв. Він здобув мед поезії, принісши себе в жертву, здобув руни - священні таємні знаки, з яких можна творити всіляке чаклунство. В Одині видно риси «культурного героя» - міфічного предка, який наділив людей необхідними навичками та знаннями.

Антропоморфність асів зближує їх із богами античності, проте, на відміну останніх, аси не безсмертні. У майбутній космічній катастрофі вони разом із усім світом загинуть у боротьбі зі світовим вовком. Це надає їхній боротьбі проти чудовиськ трагічний сенс. Подібно до того, як герой епосу знає свою долю і сміливо йде назустріч неминучому, так і боги: у «Пророцтві вельви» чаклунка мовить Одне про рокову сутичку, що наближається. Космічна катастрофа стане результатом морального занепаду, бо аси колись порушили дані ними обітниці, і це веде до розв'язання у світі сил зла, з якими вже неможливо впоратися. Вельва малює вражаючу картину розірвання всіх священних зв'язків: див. строфу 45 її пророцтв, де пророкується найстрашніше, що може статися з людиною, на думку членів суспільства, в якому ще сильні родові традиції,- спалахнуть чвари між родичами, «брати почнуть битися друг з другом...".

Еллінські боги мали серед людей своїх улюбленців та підопічних, яким всіляко допомагали. Головне ж у скандинавів - не заступництво божества окремому племені або індивіду, а свідомість спільності доль богів і людей у ​​їхньому конфлікті з силами, що несуть занепад та остаточну загибель усьому живому. Тому замість світлої та радісної картини еллінської міфології едичні пісні про богів малюють повну трагізму ситуацію загального світового руху назустріч невблаганній долі.

Герой перед Долі - центральна тема героїчних пісень. Зазвичай герой обізнаний про свою долю: або він обдарований здатністю проникати у майбутнє, або хтось його відкрив. Якою має бути позиція людини, яка знає наперед про біди, що загрожують їй, і кінцеву загибель? Ось проблема, на яку едичні пісні пропонують однозначну і мужню відповідь. Знання долі не кидає героя в фаталістичну апатію і не спонукає його намагатися ухилитися від загибелі, що загрожує йому; навпаки, будучи впевнений у тому, що випало йому на спад невідворотно, він кидає виклик долі, сміливо приймає її, дбаючи тільки про посмертну славу. Запрошений у гості підступним Атлі Гуннар заздалегідь знає про небезпеку, що його підстерігає, але без вагань вирушає в дорогу: так велить йому почуття героїчної честі. Відмовляючись відкупитись золотом від смерті, він гине. «...Так повинен сміливий, кільця, що дарує, // добро захищати!» («Гренландська Пісня про Атлі», 31).

Але найвище благо – добре ім'я героя. Все минуще, говорять афоризми життєвої мудрості, і рідня, і багатство, і життя,- назавжди залишається лише слава про подвиги героя («Промови Високого», 76, 77). Як і в «Беовульфі», в еддичних піснях слава позначається терміном, який одночасно мав значення «вирок» (давньоісл. domr, давньо-англ. dom), - герой стурбований тим, щоб його подвиги були забуті людьми. Бо судять його люди, а не верховна інстанція. Героїчні пісні «Едди», незважаючи на те, що вони існували в християнську епоху, не згадують суду божого, все відбувається на землі, і до неї прикута увага героя.

На відміну від персонажів англосаксонської епопеї - вождів, які очолюють королівства чи дружини, скандинавські герої діють на самоті. Історичний фон відсутній ( «Пісня про Хльод», що зберігає відлуння якихось історичних подій, видається винятком.), і згадані в «Едді» королі епохи Великих переселень [Атлі - король гунів Аттіла, Ермунрекк - остготський король Германаріх (Ерманаріх), Гуннар - бургундський король Гундахарій] втратили з історією будь-який зв'язок. Тим часом ісландці на той час пильно цікавилися історією, і з XII і XIII століть збереглося чимало створених ними історичних творів. Справа, отже, не у них історичної свідомості, а особливостях трактування матеріалу в ісландських героїчних піснях. Автор пісні зосереджує всю свою увагу виключно на герої, на його життєвій позиції та долі. В Ісландії під час запису героїчних пісень не існувало держави; тим часом історичні мотиви інтенсивно проникають в епос зазвичай за умов державної консолідації.).

Інша відмінність еддичного епосу від англосаксонського - більш висока оцінка жінки та інтерес до неї. У «Беовульфі» фігурують королеви, що служать окрасою двору та запорукою миру та дружніх зв'язків між племенами, але й тільки. Який разючий контраст цього виявляють героїні ісландських пісень! Перед нами - яскраві, сильні натури, здатні на крайні, рішучі вчинки, які визначають розвиток подій. Роль жінки у героїчних піснях «Едди» не менша, ніж чоловіки. Помстячи за обман, в який вона була введена, Брюнхільд добивається загибелі коханого нею Сігурда і умертвляє себе, не бажаючи жити після його смерті: «...не слабкою була дружина, якщо живцем // у могилу йде за чоловіком чужим...» («Коротка Пісня про Сігурда», 41). Вдова Сігурда Гудрун теж охоплена жагою помсти: але мститься вона не братам - винуватцям загибелі Сігурда, а своєму другому чоловікові, Атлі, який убив її братів; в цьому випадку споріднений обов'язок діє безвідмовно, причому жертвою її помсти падають насамперед їхні сини, криваве м'ясо яких Гудрун подає Атлі як частування, після цього вона умертвляє чоловіка і гине сама в запаленій нею пожежі. Ці жахливі вчинки мають певну логіку: вони не означають, що Гудрун була позбавлена ​​почуття материнства. Але діти її від Атлі не були членами її роду, вони входили до роду Атлі; не належав до її роду та Сігурд. Тому Гудрун повинна мститися Атлі за загибель братів, своїх найближчих родичів, але не мститься братам за вбивство ними Сігурда, - навіть думка про таку можливість не спадає їй на думку! Запам'ятаємо це - адже сюжет «Пісні про нібелунги» перегукується з тими сказаннями, але розвивається зовсім інакше.

Родова свідомість взагалі панує у піснях про героїв. Зближення різних за походженням оповідей, як запозичених з півдня, і власне скандинавських, об'єднання в цикли супроводжувалося встановленням загальної генеалогії що у них персонажів. Хёгні з васала бургундських королів був перетворений на їхнього брата. Брюнхільд отримала батька і, що ще важливіше, брата Атлі, внаслідок чого її смерть виявилася причинно пов'язаною із загибеллю бургундських Гьюкунгів: Атлі залучив їх до себе і вбив, здійснюючи кровну помсту за сестру. У Сігурда з'явилися пращури - Вельсунги, рід, що сягав Одина. «Породнився» Сігурд і з героєм спочатку цілком відокремленого сказання - Хельгі, вони стали братами, синами Сигмунда. У «Пісні про Хюндла» в центрі уваги переліки знатних пологів, і велетня Хюндля, яка розповідає юнакові Оттару про його предків, відкриває йому, що він пов'язаний спорідненістю з усіма уславленими сім'ями Півночі, у тому числі і з Вельсунгами, Г'юкунгами та в кінцевому підсумку. рахунку навіть із самими асами.

Художнє та культурно-історичне значення «Старшої Едди» величезне. Вона посідає одне з почесних місць у світовій літературі. Образи еддичних пісень поруч із образами саг підтримували ісландців протягом усього їхньої нелегкої історії, особливо у той період, коли цей маленький народ, позбавлений національної незалежності, був майже приречений на вимирання і в результаті чужоземної експлуатації, і від голоду та епідемій. Пам'ять про героїчне та легендарне минуле давала ісландцям сили протриматися і не загинути.

Пісня про нібелунги

У «Пісні про нібелунги» ми знову зустрічаємося з героями, відомими з едичної поезії: Зігфрід (Сігурд), Кримхільда ​​(Гудрун), Брюнхільда ​​(Брюнхільд), Гунтер (Гуннар), Етцель (Атлі), Хаген (Хьогні). Їхні вчинки та долі протягом століть володіли уявою і скандинавів та німців. Але як різне трактування одних і тих же персонажів і сюжетів! Зіставлення ісландських пісень з німецьким епосом показує, які великі можливості самобутньої поетичної інтерпретації існували у межах однієї епічної традиції. «Історичне ядро», якого сягала ця традиція, загибель бургундського королівства в 437 року й смерть гуннского короля Аттили в 453 року, послужило приводом появи високо оригінальних художніх творінь. На ісландському та на німецькому грунті склалися твори, глибоко несхожі між собою як у художньому відношенні, так і в оцінці та розумінні дійсності, яку вони зображували.

Дослідники відокремлюють елементи міфу та казки від історичних фактів та правдивих замальовок моралі та побуту, виявляють у «Пісні про нібелунги» старі та нові пласти та протиріччя між ними, не згладжені в остаточній редакції пісні. Але чи помітні були всі ці «шви», неспроможності та нашарування людям того часу? Нам уже доводилося висловлювати сумнів у тому, що «поезія» і «правда» так само чітко протиставлялися в середні віки, як у час. Незважаючи на те, що справжні події історії бургундів або гунів спотворені в «Пісні про нібелунги» до невпізнання, можна припустити: автор та його читачі сприймали пісню як історичну розповідь, правдиво, через свою художню переконливість, яка малює справи минулих століть.

Кожна епоха по-своєму пояснює історію, виходячи з властивого їй розуміння суспільної причинності. Як малює минуле народів та королівств «Пісня про нібелунги»? Історичні долі країн втілені історія правлячих будинків. Бургунди-це, власне, Гунтер із братами, і загибель бургундського королівства полягає у винищенні його володарів та їхніх військ. Так само гуннская держава цілком зосереджена в Этцеле. Поетична свідомість середньовіччя малює історичні колізії як зіткнення індивідів, поведінка яких визначено їх пристрастями, відносинами особистої вірності чи кровної ворожнечі, кодексом родової та особистої честі. Але водночас епопея зводить індивідуальне у ранг історичного. Для того, щоб це стало зрозуміло, досить намітити, загалом, сюжет «Пісні про нібелунги».

При дворі бургундських королів з'являється прославлений герой Зігфрід нідерландський і закохується в сестру Кримхільду. Сам же король Гунтер бажає одружитися з ісландською королевою Брюнхільдою. Зігфрід береться допомогти йому у сватанні. Але ця допомога пов'язана з обманом: богатирський подвиг, здійснення якого є умовою успіху сватання, насправді не Гунтер, а Зігфрід, що сховався під плащем-невидимкою. Брюнхільда ​​не могла не помітити доблестей Зігфріда, але її запевняють, що він лише васал Гунтера, і вона журиться через мезальянс, в який вступила сестра її чоловіка, тим самим ущемивши і її станову гордість. Через роки за наполяганням Брюнхільди Гунтер запрошує Зігфріда з Кримхільдою до себе в Вормс, і тут під час суперечки королів (чий чоловік доблесніший?) обман розкривається. Ображена Брюнхільда ​​мстить кривднику Зігфріду, який мав необережність віддати своїй дружині перстень та пояс, зняті ним із Брюнхільди. Помсту здійснює васал Гунтер Хаген. Герой зрадливо убитий на полюванні, а золотий скарб, колись відвойований Зігфрідом у казкових нібелунгів, королям вдається виманити у Кримхільди, і Хаген приховує його у водах Рейну. Минуло тринадцять років. Гунський володар Етцель овдовів і шукає нову дружину. До його двору дійшла чутка про красу Кримхільди, і він відправляє посольство до Вормсу. Після довгого опору невтішна вдова Зігфріда погоджується на другий шлюб для того, щоб отримати кошти помститися за вбивство коханого. Ще через тринадцять років вона досягає в Етцеля запрошення її братів до них у гості. Незважаючи на спроби Хагена запобігти візиту, що загрожує стати фатальним, бургунди з дружиною вирушають з Рейна на Дунай. (У цій частині пісні бургунди називаються нібелунгами.) Майже негайно після їх прибуття спалахує сварка, що переростає у загальну різанину, в якій гинуть бургундські та гуннські дружини, син Кримхільди та Етцеля, найближчі наближені королів та брати Гуннара. Нарешті Гуннар і Хаген у руках охопленої жагою помсти королеви; вона наказує обезголовити свого брата, після чого власними руками умертвлює Хагена. Старий Хільдебранд, єдиний дружинник короля Дітріха Бернського, що залишився в живих, карає Кримхільду. В живих залишаються Етцель і Дітріх, що стогнали від горя. Так завершується «розповідь про загибель нібелунгів».

У кількох фразах можна переказати лише голий кістяк фабули величезної поеми. Епічно-некваплива розповідь докладно живописує придворні дозвілля та лицарські турніри, бенкети та війни, сцени сватання та полювання, подорожі в далекі країни та всі інші сторони пишного та витонченого куртуазного життя. Поет буквально з чуттєвою радістю оповідає про багату зброю та дорогоцінні шати, подарунки, якими правителі нагороджують лицарів, а господарі вручають гостям. Всі ці статичні зображення, безперечно, становили для середньовічної аудиторії не менший інтерес, ніж самі драматичні події. Битви також змальовані у всіх деталях, і хоч у них беруть участь великі маси воїнів, поєдинки, куди вступають головні персонажі, дані «великим планом». У пісні завжди передбачається трагічний результат. Нерідко такі передбачення фатальної долі спливають у картинах благополуччя і свят,- усвідомлення розмаїття між сьогоденням і майбутнім породжувало в читача почуття напруженого очікування, попри явне знання ним фабули, і цементувало епопею як художнє ціле. Персонажі окреслені з винятковою ясністю, їх не сплутаєш один з одним. Вочевидь, герой епічного твори - не в сучасному розумінні, не володар унікальних якостей, особливої ​​індивідуальної психології. Епічний герой - тип, втілення якостей, які визнавалися в ту епоху найбільш суттєвими чи зразковими. «Пісня про нібелунги» виникла у суспільстві істотно іншому, ніж ісландське «народоправство», і зазнала остаточної обробки в той час, коли феодальні відносини в Німеччині, досягнувши розквіту, виявили властиві їм протиріччя, зокрема протиріччя між аристократичною верхівкою та дрібним лицарством. У пісні виражені ідеали феодального суспільства: ідеал васальної вірності пану та лицарського служіння дамі, ідеал володаря, що дбає про благо підданих і щедро нагороджує ленників.

Проте німецький героїчний епос не задовольняється демонстрацією цих ідеалів. Його герої, на відміну від героїв лицарського роману, що виник у Франції і якраз у той час запозиченого в Німеччині, не переходять благополучно від однієї пригоди до іншої; вони перебувають у ситуаціях, у яких дотримання кодексу лицарської честі тягне їх загибель. Блиск і радість йдуть пліч-о-пліч з стражданням і смертю. Це свідомість близькості настільки протилежних почав, властиве і героїчним пісням «Едди», утворює лейтмотив «Пісні про нібелунги», у першій же строфі якої позначена тема: «бенкети, забави, нещастя і горе», як і «криваві чвари». Будь-яка радість завершується горем, - цією думкою пронизана вся епопея. Моральні заповіді поведінки, обов'язкової для шляхетного воїна, піддаються у пісні випробуванням, і всі її персонажі з честю витримують перевірку.

У цьому плані показові постаті королів, куртуазних і щедрих, але з тим постійно виявляють свою неспроможність. Гунтер опановує Брюнхільд тільки за допомогою Зігфріда, в порівнянні з яким програє і як чоловік, і як воїн, і як людина честі. Сцена в королівській опочивальні, коли розгнівана Брюнхільда ​​замість того, щоб віддатися нареченому, пов'язує його і підвішує на цвях, природно, викликала регіт у аудиторії. У багатьох ситуаціях бургундський король виявляє віроломство та боягузтво. Мужність прокидається у Гунтера лише наприкінці поеми. А Етцель? У критичний момент його чесноти обертаються нерішучістю, що межує з повним паралічем волі. Із зали, де вбивають його людей і де щойно Хаген зарубав його сина, гунського короля рятує Дітріх; Етцель доходить до того, що на колінах благає свого васала про допомогу! Він перебуває у заціпенінні до кінця, здатний лише оплакувати незліченні жертви. Серед королів виняток становить Дітріх Бернський, який намагається грати роль примирителя ворогуючих клік, але без успіху. Він єдиний, крім Етцеля, залишається живим, і деякі дослідники бачать у цьому проблиск надії, що залишається поетом після того, як він намалював картину загальної загибелі; але Дітріх, зразок «куртуазної гуманності», залишається жити самотнім вигнанцем, що втратив усіх друзів і васалів.

Героїчний епос існував у Німеччині при дворах великих феодалів. Але поети, що його створювали, спираючись на німецькі героїчні перекази, мабуть, належали до дрібного лицарства. Не виключено, однак, що «Пісня про нібелунги» написана духовною особою. Див. примітки.). Цим, зокрема, пояснюється їхня пристрасть до оспівування князівської щедрості і до опису подарунків, що нестримно витрачаються сеньйорами васалам, друзям та гостям. Чи не з цієї причини поведінка вірного васала виявляється в епопеї ближчою до ідеалу, ніж поведінка государя, що все більше перетворюється на статичну фігуру? Такий маркграф Рюдегер, поставлений перед дилемою: виступити за друзів чи захист сеньйора, і полеглий жертвою ленной вірності Этцелю. Символом його трагедії, дуже виразним для середньовічної людини, було те, що маркграф загинув від меча, ним же подарованого, віддавши перед тим Хагену, колишньому другові, а нині ворогові, свій бойовий щит. У Рюдегері втілені ідеальні якості лицаря, васала та друга, але при зіткненні із суворою дійсністю їхнього власника чекає трагічна доля. Конфлікт між вимогами васальної етики, що не бере до уваги особистих схильностей і почуттів учасників ленного договору, і моральними принципами дружби розкритий у цьому епізоді з більшою глибиною, ніж десь у середньовічній німецькій поезії.

Хьогні не грає в «Старшій Едді» головної ролі. У «Пісні про нібелунги» Хаген виростає у фігуру першого плану. Його ворожнеча з Кримхільдою – рушійна сила всього оповідання. Похмурий, безжальний, розважливий Хаген, не вагаючись, іде на віроломне вбивство Зігфріда, б'є мечем безневинного сина Кримхільди, докладає всіх сил для того, щоб утопити в Рейні капелана. Разом про те Хаген - могутній, непереможний і безстрашний воїн. З усіх бургундів він виразно розуміє сенс запрошення до Етцеля: Кримхільда ​​не залишила думки про помсту за Зігфріда і головним своїм ворогом вважає саме його, Хагена. Тим не менше, енергійно відмовляючи вормських королів від поїздки в гуннську державу, він припиняє суперечки, як тільки один з них дорікає йому за боягузтво. Раз наважившись, він виявляє максимум енергії при здійсненні прийнятого плану. Перед переправою через Рейн віщі дружини відкривають Хаген, що ніхто з бургундів не повернеться живим з країни Етцеля. Але, знаючи долю, на яку вони приречені, Хаген знищує човен - єдиний засіб переплисти річку, щоб ніхто не міг відступити. У Хагені, мабуть, більшою мірою, ніж в інших героях пісні, жива старовинна німецька віра в Долю, яку слід активно прийняти. Він не лише не ухиляється від зіткнення з Кримхільдою, а й свідомо його провокує. Чого варта одна лише сцена, коли Хаген і його сподвижник шпильман Фолькер сидять на лаві і Хаген відмовляється встати перед королевою, що наближається, демонстративно пограючи мечем, який він колись зняв з убитого ним Зігфріда.

Наскільки похмурими не виглядають багато вчинків Хагена, пісня не виносить йому морального вироку. Це пояснюється, ймовірно, як авторською позицією (переказувач «сказання давно минулих днів» автор утримується від активного втручання в оповідання та від оцінок), так і тим, що Хаген навряд чи був однозначною фігурою. Він - вірний васал, який до кінця служить своїм королям. На противагу Рюдегеру та іншим лицарям, Хаген позбавлений будь-якої куртуазності. У ньому більше від старонімецького героя, ніж від рафінованого лицаря, знайомого з сприйнятими із Франції витонченими манерами. Ми нічого не знаємо про будь-які його шлюбні та любовні уподобання. Тим часом служіння жінці - обов'язкова характеристика куртуазності. Хаген уособлює минуле - героїчне, але вже подолане нової, складнішої культурою.

Взагалі різницю між старим і новим усвідомлюється у «Пісні про нібелунгах» ясніше, ніж у німецької поезії раннього середньовіччя. Здаються окремим дослідникам «неперетравленими» у тих німецької епопеї фрагменти більш ранніх творів (теми боротьби Зігфріда з драконом, відвоювання їм скарбу у нібелунгів, єдиноборства з Брюнхільдою, віщі сестри, що передрікають загибель бургундів, і т. п.), , виконують у ній певну функцію: вони повідомляють оповіді архаїчність, яка дозволяє встановити тимчасову дистанцію між сучасністю та давно минулими днями. Ймовірно, цій меті служили й інші сцени, відзначені печаткою логічної неспроможності: переправа величезного війська в одному човні, з яким Хаген впорався за день, або сутичка сотень і тисяч воїнів, що відбувається в бенкетному залі Етцеля, або успішне відображення двома героями атаки цілів . В епосі, що розповідає про минуле, такі речі допустимі, бо в минулі часи чудове виявлялося можливим. Час приніс великі зміни, як каже поет, і в цьому також проявляється середньовічне почуття історії.

Звісно, ​​це почуття історії дуже своєрідне. Час не тече в епосі безперервним потоком, воно йде ніби поштовхами. Життя швидше спочиває, ніж рухається. Незважаючи на те, що пісня охоплює тимчасовий проміжок майже в сорок років, герої не старіють. Але це стан спокою порушується діями героїв, і тоді настає час значущий. Після закінчення дії час "вимикається". «Стрибкоподібність» властива і характерам героїв. На початку Кримхільда ​​– лагідна дівчина, потім – убита горем вдова, у другій половині пісні – охоплена жадобою помсти «диявиця». Ці зміни зовні зумовлені подіями, але психологічного мотивування такого різкого перелому в душевному стані Кримхил'ди у пісні немає. Середньовічні люди не уявляли розвитку особистості. Людські типи грають у епосі ролі, задані їм долею і ситуацією, яку вони поставлені.

«Пісня про нібелунгів» стала результатом переробки матеріалу німецьких героїчних пісень та оповідей в епопею широкого масштабу. Ця переробка супроводжувалася і придбаннями та втратами. Придбаннями - бо безіменний автор епопеї змусив по-новому зазвучати стародавні перекази і зумів надзвичайно наочно та барвисто. Яскраво в буквальному значенні слова: автор охоче і зі смаком дає колірні характеристики одягу, коштовностей та зброї героїв. Контрасти та поєднання червоного, золотого, білого кольорів у його описах жваво нагадують середньовічну книжкову мініатюру. Поет і сам має її перед очима (див. строфу 286).), у всіх подробицях розгорнути кожну сцену сказань про Зігфріда та Кримхільда, більш лаконічно та стисло викладених у творах його попередників. Були потрібні видатний талант і велике мистецтво для того, щоб пісні, що нараховували не одне століття, знову набули актуальності та художньої сили для людей XIII століття, які мали багато в чому вже зовсім інші смаки та інтереси. Втратами - бо перехід від високої героїки та пафосу непохитної боротьби з Долею, властивих ранньому німецькому епосу, аж до «волі до смерті», що володіла героєм стародавніх пісень, до більшого елегізму та оспівування страждання, до нарікань, які незмінно супроводжують людей. перехід, безумовно, незавершений, але цілком виразний, супроводжувався втратою епічним героєм колишньої цілісності і монолітності, як і відомим подрібненням тематики внаслідок компромісу між язичницької і християнсько-лицарської традиціями; «розбухання» старих лапідарних пісень у багатослівну, рясніє вставними епізодами епопею вело до деякого послаблення динамізму і напруженості викладу. «Пісня про нібелунги» народилася з потреб нової етики та нової естетики, що багато в чому відійшли від канонів архаїчного епосу варварської доби. Форми, в яких виражені тут уявлення про людську честь та гідність, про способи їх утвердження, належать феодальній епосі. Але напруження пристрастей, що обурювали героїв епопеї, гострі конфлікти, в яких їх стикає доля, і досі не можуть не захоплювати і не вражати читача.

Героїчний епос епохи зрілого Середньовіччя

Остаточно сформована в епоху розквіту Середньовіччя «Пісня про Нібелунг» була записана невідомим автором на початку XIII ст. середньоверхньонімецькою мовою. До нас вона дійшла у кількох рукописах. Пісня складається з двох смислових частин, 39 пісень (авентюр) та охоплює період близько 40 років. Існує безліч теорій походження її сюжетів. Вчені не дійшли єдиної думки про час виникнення пісень, що склали основу цієї літературної пам'ятки. Вважається, що образ головного героя Зігфріда (Сігурда) існував уже у V ст. або навіть раніше в піснях, що не дійшли до нас. Він зустрічається як у Старшій Едді, так і в англосаксонському епосі Беовульф. У цих джерелах розповідається про сутичку Сігурда з драконом і скарб, який принесе власнику нещастя. Цей герой не має реального прототипу, його подвиги явно казкові. У «Старшій Едді» перед читачем постає і діва-богатирка Брюнхільд, претендент на руку якої має подолати низку перешкод, а також виникає конфліктна ситуація між Брюнхільд та дружиною Сігурда, Гудрун, яка у «Пісні про Нібелунгів» з'являється під ім'ям Кримхільди. Внаслідок цієї сварки Сігурд гине від руки брата Гудрун, Гуннара (Гунтара в «Пісні про Нібелунгів»). У «Старшій Едді» зустрічається і доблесний воїн Хаген. Але, на відміну від динамічних, стислих та стрімких пісень «Старшої Едди», оповідання в «Пісні про Нібелунгів» більш затягнуте і неквапливе.

Низка персонажів у «Пісні про Нібелунгів» мають реальні прототипи. Так, Етцель (Атілла) був ватажком гунів у V ст., під час великого переселення народів. Він також згадується у давніших піснях. Один із другорядних персонажів – Дітріх (Теодоріх) правил Італією наприкінці V – на початку VI ст. Історичні події, згадані у цьому пам'ятнику, дуже нечисленні: вбивство Атілли, загибель стародавнього бургундського королівства.

У чому полягають і чим обумовлені важливі відмінності «Пісні про Нібелунгах» від найдавніших епосів? Щоб відповісти на це питання, необхідно згадати про те, що «Пісня про Нібелунги» була остаточно оформлена в епоху розквіту лицарської культури та християнства. Наприкінці XII – на початку XIII ст. Феодальні відносини вже були сформовані, і їм приділяється значне місце у пісні. Автор демонструє нам стосунки між сеньйорами та їхніми васалами: служіння та вірність васала пану, захист не лише власної честі та честі роду, а й честі пана. Навіть герої, що прийшли в «Пісню про Нібелунги» з давніших часів, перетворюються. Так, Зігфрід має надприродну силу, прославляється завдяки досконалим ще в юності казковим подвигам і одночасно є благородним, великодушним, щедрим лицарем. Хаген перетворюється на вірного, хоч і жорстокого васала, залишаючись доблесним воїном; Кримхільда, зберігаючи в собі мстивість, стає для Зігфріда Прекрасною Дамою, в яку він заочно закохується.

Таким чином, перед нами – лицарська епопея, яка, проте, зберегла елементи більш раннього епосу. Про це свідчать також описи лицарських турнірів, сцен полювання та битв, щедрих подарунків гостям, елементів феодального етикету, цінностей світу рицарів.

У першій частині «Пісні про нібелунги» зіставлено – і частково протиставлено – два світи: реальний, сучасний автору, та казково-легендарний. Перший світ – Бургундія, точніше, Вормс із його лицарським побутом. Інший – батьківщина Зігфріда та батьківщина Брюнхільди. Тут можливі різноманітні чудеса – поєдинок з драконом та з дівою-богатиршою, добування скарбу та плаща-невидимки, підкорення нібелунгів. І якщо Зігфрід поєднує в собі якості стародавнього героя, і лицаря, то Брюнхільда ​​– абсолютно казковий персонаж. І, втративши свої чарівні якості, вона зникає з епопеї після того, як зіграє свою роль у розпалюванні фатального конфлікту.

Цікавим є звернення автора «Пісні про Нібелунги» з категоріями часу та простору. Як сказано вище, перед читачем постають кілька країн із різних епох, зображених більш-менш реально і, навпаки, описаних фантастично. Таким чином, переміщаючись із Нідерландів до Бургундії, із Бургундії до заморської батьківщини Брюнхільди (Ісландії) або до царства Етцеля, герої ще й подорожують у часі. При цьому цікаво: незважаючи на те, що пісня охоплює майже 40-річний період життя персонажів, читачеві біг часу практично непомітний, оскільки герої не змінюються. Кримхільда ​​так і залишається молодою та прекрасною, її брат Гізельхер – юним. Зігфрід встигає до початку подій, зображених у «Пісні про Нібелунгів», здійснити цілу низку подвигів, але при цьому так само молодий і сильний. Характери більшості героїв також залишаються незмінними протягом усього твору.