Chủ nghĩa hoài nghi trong triết học là một hướng đi riêng. Một đại diện của hiện tại là một người có thể nhìn từ một góc độ khác những gì đại đa số mọi người tin tưởng. Những nghi ngờ, phê bình, phân tích và kết luận tỉnh táo thông thường - đây có thể được coi là những định đề của những triết gia hoài nghi. Khi phong trào ra đời, chúng tôi sẽ cho bạn biết những người ủng hộ phong trào nổi bật trong bài viết này là ai.

Ngày nay, những người hoài nghi gắn liền với những người phủ nhận mọi thứ. Chúng tôi coi những người hoài nghi là những người bi quan, và với một nụ cười nhẹ, chúng tôi gọi họ là “Thomas không tin tưởng”. Họ không tin những người hoài nghi, họ nghĩ rằng họ chỉ đang càu nhàu và coi việc phủ nhận ngay cả những điều hiển nhiên nhất là nhiệm vụ của họ. Nhưng chủ nghĩa hoài nghi là một trường phái triết học lâu đời và mạnh mẽ. Nó đã được tuân theo từ thời cổ đại, vào thời Trung cổ, và nó đã nhận được một vòng phát triển mới trong thời hiện đại, khi chủ nghĩa hoài nghi được các triết gia vĩ đại phương Tây suy nghĩ lại.

Khái niệm hoài nghi

Bản thân từ nguyên của từ này không hàm ý sự phủ nhận liên tục, nghi ngờ vì nghi ngờ. Từ này xuất phát từ tiếng Hy Lạp “skepticos” (skepticos), được dịch là khám phá hoặc xem xét (có một phiên bản mà bản dịch có nghĩa là - nhìn xung quanh, nhìn xung quanh). Chủ nghĩa hoài nghi nảy sinh trên làn sóng khi triết học được nâng lên thành một giáo phái, và tất cả những tuyên bố của các nhà khoa học thời đó đều được coi là sự thật tối thượng. Triết lý mới nhằm mục đích phân tích các định đề phổ biến và suy nghĩ lại về chúng.

Những người hoài nghi tập trung vào thực tế rằng kiến ​​thức của con người là tương đối và một triết gia không có quyền bảo vệ những giáo điều của mình là những giáo điều duy nhất đúng. Vào thời điểm đó, học thuyết đóng một vai trò to lớn, tích cực đấu tranh với chủ nghĩa giáo điều.

Theo thời gian, những hậu quả tiêu cực xuất hiện:

• tính đa nguyên của các chuẩn mực xã hội của xã hội (chúng bắt đầu bị chất vấn và bác bỏ);
• bỏ bê các giá trị cá nhân của con người;
• ân huệ, lợi ích nhân danh lợi ích cá nhân.

Kết quả là, chủ nghĩa hoài nghi về bản chất hóa ra là một khái niệm mâu thuẫn: một số bắt đầu tìm kiếm sự thật một cách sâu sắc, trong khi những người khác lại coi sự thiếu hiểu biết hoàn toàn và thậm chí cả hành vi vô đạo đức là một lý tưởng.

Câu chuyện gốc: niết bàn từ Pyrrho

Việc giảng dạy triết lý hoài nghi có nguồn gốc từ thời cổ đại. Người khai sinh ra phương hướng này được coi là Pyrrho đến từ đảo Peloponnese, thành phố Elis. Ngày xuất xứ có thể được coi là cuối thế kỷ thứ 4 trước Công nguyên (hoặc mười năm đầu của thế kỷ thứ 3). Điều gì đã trở thành tiền thân của triết lý mới? Có một phiên bản cho rằng quan điểm của triết gia này bị ảnh hưởng bởi các nhà biện chứng Elidian - Democritus và Anaxarchus. Nhưng có vẻ nhiều khả năng là các nhà tu khổ hạnh và giáo phái Ấn Độ đã có ảnh hưởng đến tâm trí của triết gia này: Perron đã tham gia một chiến dịch cùng với Alexander Đại đế ở châu Á và bị sốc sâu sắc trước lối sống và suy nghĩ của người theo đạo Hindu.

Chủ nghĩa hoài nghi được gọi là chủ nghĩa Pyrrhonism ở Hy Lạp. Và điều đầu tiên triết học kêu gọi là tránh những phát biểu mang tính quyết định và không đưa ra kết luận cuối cùng. Pyrrho yêu cầu dừng lại, nhìn xung quanh, suy nghĩ rồi khái quát hóa. Mục tiêu cuối cùng của chủ nghĩa Pyrrhon là đạt được cái mà ngày nay thường được gọi là niết bàn. Điều này nghe có vẻ nghịch lý.

Lấy cảm hứng từ những nhà tu khổ hạnh Ấn Độ, Pyrrho kêu gọi mọi người đạt được chứng ataraxia bằng cách từ bỏ đau khổ trần thế. Ông dạy phải kiềm chế mọi hình thức phán xét. Ataraxia đối với các triết gia là sự từ bỏ hoàn toàn sự phán xét. Trạng thái này là mức độ hạnh phúc cao nhất.

Theo thời gian, lý thuyết của ông đã được sửa đổi, những điều chỉnh của riêng họ được thực hiện và diễn giải theo cách riêng của họ. Nhưng bản thân nhà khoa học đã tin vào điều đó cho đến những ngày cuối đời. Ông đã chịu đựng sự tấn công của đối thủ bằng phẩm giá và chủ nghĩa khắc kỷ, đồng thời đi vào lịch sử triết học như một con người có tinh thần mạnh mẽ.

Tín đồ cổ xưa

Khi Pyrrho qua đời, biểu ngữ tư tưởng của ông đã được Timon đương thời tiếp quản. Ông là một nhà thơ, nhà văn văn xuôi và được lưu danh vào lịch sử với tư cách là tác giả của “sills” - tác phẩm châm biếm. Trong ngưỡng cửa của mình, ông đã chế nhạo tất cả các phong trào triết học ngoại trừ chủ nghĩa Pyrrhonism, những lời dạy của Protagoras và Democritus. Timon tuyên truyền rộng rãi các định đề của Pyrrho, kêu gọi mọi người xem xét lại giá trị của mình và đạt được hạnh phúc. Sau cái chết của nhà văn, trường phái hoài nghi ngừng phát triển.

Một câu chuyện cười được kể về Pyrrho. Một ngày nọ, con tàu mà nhà khoa học đang du hành gặp phải một cơn bão. Mọi người bắt đầu hoảng sợ, chỉ có con lợn của tàu là vẫn bình tĩnh, tiếp tục bình tĩnh húp xì xụp từ trong máng. “Đây là cách một triết gia chân chính nên cư xử,” Pyrrho nói và chỉ vào con lợn

Sextus Empric – bác sĩ và người theo dõi

Người theo dõi nổi tiếng nhất của Pyrrho là Sextus Empiricus, một bác sĩ và triết gia uyên bác. Ông trở thành tác giả của câu nói nổi tiếng: “Các cối xay xay các vị thần một cách chậm rãi, nhưng họ xay rất chăm chỉ”. Sextus Empiricus đã xuất bản cuốn sách “Những mệnh đề của Pyrrhon”, cuốn sách này cho đến ngày nay vẫn được dùng làm sách giáo khoa cho tất cả những ai hiểu triết học như một môn khoa học.

Đặc điểm nổi bật của các tác phẩm của người theo chủ nghĩa kinh nghiệm:

• mối quan hệ chặt chẽ với y học;
• triết gia cho rằng việc cổ vũ chủ nghĩa hoài nghi theo một hướng riêng biệt, nhầm lẫn và so sánh nó với các phong trào khác là không thể chấp nhận được;
• tính chất bách khoa của việc trình bày tất cả thông tin: nhà triết học trình bày suy nghĩ của mình rất chi tiết và không bỏ qua một chi tiết nào.

Sextus Empiricus coi “hiện tượng” là nguyên tắc chính của chủ nghĩa hoài nghi và tích cực nghiên cứu tất cả các hiện tượng bằng thực nghiệm (đó là lý do tại sao ông nhận được bút danh của mình). Chủ đề nghiên cứu của nhà khoa học là nhiều ngành khoa học khác nhau, từ y học, động vật học, vật lý và thậm chí cả các vụ rơi thiên thạch. Các tác phẩm của Người theo chủ nghĩa kinh nghiệm được đánh giá cao vì tính kỹ lưỡng của chúng. Sau này, nhiều triết gia sẵn sàng rút ra những lập luận từ các tác phẩm của Sextus. Nghiên cứu này đã được trao danh hiệu danh dự là “tổng quát và tổng kết của mọi chủ nghĩa hoài nghi”.

Sự tái sinh của chủ nghĩa hoài nghi

Chuyện đã xảy ra đến mức trong vài thế kỷ phương hướng này đã bị lãng quên (ít nhất là không có triết gia sáng giá nào được ghi vào lịch sử vào thời điểm đó). Triết học chỉ được suy nghĩ lại vào thời Trung cổ, và một giai đoạn phát triển mới - trong thời đại (Thời hiện đại).

Vào thế kỷ 16 và 17, con lắc của lịch sử đã chuyển sang thời cổ đại. Các nhà triết học xuất hiện bắt đầu chỉ trích chủ nghĩa giáo điều, lan rộng trong hầu hết các lĩnh vực hoạt động của con người. Theo nhiều cách, sự quan tâm đến phương hướng nảy sinh vì tôn giáo. Cô ấy đã gây ảnh hưởng đến mọi người, đặt ra các quy tắc và bất kỳ “bước sang bên trái” nào đều bị chính quyền nhà thờ trừng phạt nghiêm khắc. Chủ nghĩa hoài nghi thời Trung cổ khiến các nguyên tắc của Pyrrho không thay đổi. Phong trào này được gọi là Chủ nghĩa Pyrrhon mới, và ý tưởng chính của nó là tư duy tự do.

Các đại diện nổi bật nhất:

1. M. Montaigne
2. P. Bayle
3. D. Hume
4. F. Sánchez

Nổi bật nhất là triết lý của Michel Montaigne. Một mặt, sự hoài nghi của ông là kết quả của kinh nghiệm sống cay đắng, mất niềm tin vào con người. Nhưng mặt khác, Montaigne cũng như Pyrrhon, kêu gọi mọi người tìm kiếm hạnh phúc và kêu gọi họ từ bỏ niềm tin ích kỷ và niềm kiêu hãnh. Tính ích kỷ là động lực chính cho mọi quyết định và hành động của con người. Đã từ bỏ nó và niềm kiêu hãnh, người ta dễ dàng trở nên cân bằng và hạnh phúc, hiểu được ý nghĩa của cuộc sống.

Pierre Bayle trở thành đại diện nổi bật của Thời đại Mới. Ông “chơi” trên lĩnh vực tôn giáo, điều này khá xa lạ đối với một người hay hoài nghi. Để phác thảo ngắn gọn quan điểm của người khai sáng, Bayle đề nghị không nên tin vào lời nói và niềm tin của các linh mục, hãy lắng nghe trái tim và lương tâm của mình. Ông chủ trương rằng con người nên được quản lý bởi đạo đức chứ không phải bởi niềm tin tôn giáo. Bayle đã đi vào lịch sử với tư cách là một người hoài nghi nhiệt thành và là người đấu tranh chống lại giáo điều của nhà thờ. Mặc dù về bản chất, ông vẫn luôn là một người sùng đạo sâu sắc.

Cơ sở để phê phán chủ nghĩa hoài nghi là gì?

Những người phản đối ý thức hệ chính của chủ nghĩa hoài nghi trong triết học vẫn luôn là những người theo chủ nghĩa Khắc kỷ. Những người hoài nghi phản đối các nhà chiêm tinh, nhà đạo đức học, nhà hùng biện và nhà hình học, bày tỏ sự nghi ngờ về tính xác thực của niềm tin của họ. “Kiến thức đòi hỏi sự tự tin,” tất cả những người hoài nghi đều tin như vậy.

Nhưng nếu kiến ​​thức và sự chắc chắn không thể tách rời nhau thì làm sao chính những người hoài nghi lại biết được điều này? - đối thủ phản đối họ. Sự mâu thuẫn hợp lý này khiến phong trào có thể bị chỉ trích rộng rãi, thách thức nó với tư cách một loài.

Nhiều người coi chủ nghĩa hoài nghi là một trong những lý do khiến Kitô giáo truyền bá khắp thế giới. Những người theo triết lý hoài nghi là những người đầu tiên đặt câu hỏi về sự thật của niềm tin vào các vị thần cổ xưa, vốn cung cấp mảnh đất màu mỡ cho sự xuất hiện của một tôn giáo mới mạnh mẽ hơn.

Chủ nghĩa hoài nghi(từ tiếng Hy Lạp người hoài nghi- xem xét, khám phá) - một hướng triết học đặt sự nghi ngờ làm nguyên tắc suy nghĩ, đặc biệt là nghi ngờ về độ tin cậy của sự thật. Sự hoài nghi vừa phải bị giới hạn trong kiến ​​thức về sự kiện, thể hiện sự kiềm chế trong mối quan hệ với tất cả các giả thuyết và lý thuyết. Theo nghĩa thông thường, hoài nghi là một trạng thái tâm lý không chắc chắn, nghi ngờ về một điều gì đó, buộc người ta phải kiềm chế đưa ra những phán đoán mang tính phân loại.

Pyrro 365-275. Ngay cả trước Epicurus và Zeno, bắt đầu từ năm 323 trước Công nguyên, Pyrrho ở Elis đã thành lập phong trào “hoài nghi” với cấu trúc tư tưởng và hành vi riêng và một số phận đặc biệt trong văn hóa phương Tây. Tính mới của Pyrrho, giúp phân biệt ông với những người tiền nhiệm và những người cùng thời, chính là ở niềm tin rằng người ta có thể sống một cách khéo léo và khá hạnh phúc ngay cả khi không có chân lý và các giá trị, ít nhất là như trong quá khứ.

Theo Pyrrho, triết gia là người phấn đấu vì hạnh phúc. Nhưng hạnh phúc chỉ bao gồm sự bình tâm và không có đau khổ. Ai muốn đạt được hạnh phúc hiểu theo cách này phải trả lời được 3 câu hỏi: bản chất sự vật là gì?; chúng ta nên đối xử với họ như thế nào?; Điều này có ý nghĩa gì với chúng ta? Bản chất của sự vật là không thể hiểu được, vì vậy chúng nên được đối xử một cách thờ ơ. Từ thái độ này dẫn đến ataraxia (sự bình tĩnh). Vạn vật đều giống nhau, không thể phân biệt và vô thường => bạn không thể có một chút tin tưởng nào vào chúng, nhưng bạn cần phải sống không có ý kiến, không nghiêng về một điều gì, không quay lưng lại với một điều gì, vì bất cứ điều gì “không hơn nó là”. Trong tình trạng này, chỉ có sự thờ ơ và kiên định là phù hợp.

Tuy nhiên, kiêng không có nghĩa là không hành động. Nhà triết học hoài nghi nổi bật ở chỗ, khi áp dụng một lối sống phù hợp với phong tục và đạo đức của đất nước nơi mình sinh sống, anh ta không coi lối suy nghĩ và hành động của mình có ý nghĩa chân chính vô điều kiện. Nghi ngờ giáo điều: “Không ai biết và không ai có thể biết được”.

Isostenia – sự tương đương (của những phán đoán trái ngược nhau). Không có gì có thể nói là cái này hơn cái kia. Epoché – dừng lại, chấm dứt, không phán xét. Ataraxia – bình tĩnh, thanh thản. Người hoài nghi là người tìm kiếm, xem xét, xem xét. Không thể phân biệt được phán đoán sai với phán đoán đúng, vì chúng ta không có tiêu chí về sự thật.

Aenesidemus (người hoài nghi cấp cao) Sự không đáng tin cậy của nhận thức giác quan. Thành kiến ​​giáo điều chiết trung của Học viện, đặc biệt là quan điểm của Antiochus, đã buộc một số nhà tư tưởng phải từ bỏ chủ nghĩa giáo điều và xem xét lại một cách triệt để những tiền đề hoài nghi. Để đạt được mục tiêu này, Aenesidemus đã mở một trường phái hoài nghi mới ở Alexandria, chọn Pyrrho của Elis làm người có thẩm quyền. Aenesidemus biên soạn cái gọi là “con đường”, hay cái mà chúng ta gọi là bảng gồm những loại nghi ngờ cao nhất.

Những sinh vật khác nhau cảm thấy khác nhau, và hoàn toàn không thể hiểu được ai cảm thấy “chính xác”. Ngay cả khi chúng ta ưu tiên nhận thức của con người, chúng ta phải thừa nhận rằng những người khác nhau cũng cảm thấy khác nhau. Mỗi người có các giác quan khác nhau, bằng chứng cho thấy điều này là khác nhau và không rõ nên ưu tiên giác quan nào hơn. Ngay cả khi chúng ta ưu tiên một trong các giác quan của con người, chúng ta sẽ thấy rằng nhận thức đó thay đổi tùy theo điều kiện.

Nhận thức và phán đoán phụ thuộc vào phong tục tập quán của các dân tộc. Không có sự vật nào xuất hiện ở dạng thuần túy mà luôn được cảm nhận lẫn lộn với những sự vật khác. Mọi thứ xuất hiện khác nhau tùy thuộc vào vị trí của chúng. Mọi thứ xuất hiện khác nhau tùy thuộc vào số lượng của chúng. Nhận thức về sự vật phụ thuộc vào tần suất chúng xảy ra. Mọi sự vật đều được nhận thức không phải trong bản thân nó mà trong mối quan hệ với những sự vật khác, kể cả trong mối quan hệ với người nhận thức. Trope mười tổng hợp nó lên.

Nhận thức giác quan là quá trình chủ thể thu thập thông tin về một đối tượng. Năm lối chuyển nghĩa đầu tiên rút ra tính không đáng tin cậy của nhận thức giác quan từ tính đa dạng và đặc điểm của các chủ thể. Bốn phép chuyển nghĩa tiếp theo rút ra tính không đáng tin cậy của nhận thức giác quan từ tính đa dạng và tính đặc thù.
đồ vật.

Agrippa (người hoài nghi trẻ hơn) Sự thiếu lý luận. Trope of Inconsistency: Lời nói của mọi người mâu thuẫn với nhau. Phép loại bỏ đến vô tận: đến lượt mọi thứ được trích dẫn làm bằng chứng đều yêu cầu bằng chứng, v.v. Phép ẩn dụ của thuyết tương đối: tất cả các tuyên bố không đề cập đến sự vật như bản thân chúng, mà là sự vật như chúng có trong mối quan hệ với người phán xử. Ẩn dụ giả định: tránh đi vào vô cực, những người theo chủ nghĩa giáo điều tiến hành từ những quan điểm được chấp nhận một cách tùy tiện (nghĩa là không có lý do hoặc bằng chứng) là đúng. Ẩn dụ về khả năng chứng minh lẫn nhau: mọi thứ được trích dẫn làm bằng chứng chỉ đúng trong chừng mực những gì được chứng minh với sự trợ giúp của nó là đúng. Vòng tròn luẩn quẩn: tất cả đàn ông đều phải chết, Socrates con người-Socrates là phàm nhân.

Sextus Empiricus thế kỷ thứ 2. QUẢNG CÁO (Chủ nghĩa Pyrrhon muộn, hệ thống hóa chủ nghĩa hoài nghi)(Hai cuốn sách chống lại các nhà logic học, Hai cuốn sách chống lại các nhà vật lý, Chống lại các nhà đạo đức học, Chống lại các ngành khoa học khác nhau, Ba cuốn sách về các mệnh đề của Pyrrhonian).

Sextus cho phép người hoài nghi có khả năng đồng ý với một số điều nhất định, ví dụ: nếu ảnh hưởng có liên quan đến biểu hiện giác quan. Và sự đồng ý và chấp nhận này sẽ hoàn toàn mang tính thực nghiệm, và do đó không mang tính giáo điều. Chủ nghĩa hoài nghi theo kinh nghiệm không quy định sự thờ ơ, mà là “bệnh thước đo”, tức là. hiện đại hóa, tính tương xứng của các ảnh hưởng. Và người hoài nghi phải chịu đựng đói và lạnh, nhưng không coi chúng là xấu xa về bản chất, và do đó kiềm chế sự phẫn nộ của mình đối với chúng.

Chúng ta có thể biết thông qua giác quan hoặc thông qua tâm trí. Tuy nhiên, như con đường của những người theo chủ nghĩa hoài nghi lớn tuổi hơn cho thấy, nhận thức giác quan không hàm chứa tiêu chí về sự thật. Như con đường của những người hoài nghi trẻ tuổi cho thấy, tư duy logic cũng không hàm chứa tiêu chí về sự thật. Do đó, không có tiêu chuẩn nào cho sự thật.

Như vậy, chúng ta có thể thấy chức năng lịch sử chính của chủ nghĩa hoài nghi cổ xưa - tẩy rửa hoặc giải phóng. Phong trào triết học này không phá hủy triết học nói chung mà tấn công một tâm lý giáo điều nhất định được tạo ra bởi các hệ thống Hy Lạp hóa lớn, đặc biệt là chủ nghĩa Khắc kỷ, đồng bộ với chủ nghĩa hoài nghi phát triển và chết đi.

Giới thiệu

1. Khái quát các thời kỳ phát triển của chủ nghĩa hoài nghi

2. Pyrrho và trường học của anh ấy

4. Nhà kinh nghiệm Sextus: Chủ nghĩa hoài nghi như một lối sống

Phần kết luận

Danh sách tài liệu được sử dụng

Các giai đoạn sau đây được phân biệt trong lịch sử triết học cổ đại: 1) sự hình thành của triết học Hy Lạp cổ đại (thế kỷ VI-V trước Công nguyên; các triết gia - Thales, Heraclitus, Parmenides, Pythagoras, Empedocles, Anaxagoras, Socrates, v.v.); 2) triết học cổ điển Hy Lạp (thế kỷ V - IV trước Công nguyên) - những lời dạy của Democritus, Plato, Aristotle; 3) Triết học Hy Lạp-La Mã (từ cuối thế kỷ thứ 4 trước Công nguyên đến thế kỷ thứ 6 sau Công nguyên) - các khái niệm về Chủ nghĩa hưởng lạc, chủ nghĩa khắc kỷ, chủ nghĩa hoài nghi.

Mức độ liên quan Chủ đề của bài kiểm tra là vào cuối thế kỷ thứ 4. BC Dấu hiệu của một cuộc khủng hoảng trong nền dân chủ sở hữu nô lệ ở Hy Lạp đang ngày càng gia tăng. Cuộc khủng hoảng này đã dẫn đến sự mất độc lập chính trị của Athens và các thành bang khác của Hy Lạp.

Sự suy thoái kinh tế và chính trị của Hy Lạp và sự suy giảm vai trò của polis được phản ánh trong triết học Hy Lạp. Những nỗ lực nhằm tìm hiểu thế giới khách quan, vốn được thể hiện rõ ràng trong số các nhà triết học Hy Lạp, đang dần được thay thế bằng mong muốn giảm thiểu các câu hỏi triết học và khoa học chỉ ở mức đủ để chứng minh điều gì là đúng, tức là. có khả năng đảm bảo hạnh phúc, hành vi cá nhân. Có sự thất vọng lan rộng trong mọi loại hình và hình thức của đời sống chính trị - xã hội. Triết học chuyển từ hệ thống lý thuyết thành một trạng thái tinh thần và thể hiện sự tự nhận thức của một con người đã đánh mất chính mình trong thế giới. Theo thời gian, sự quan tâm đến tư duy triết học nhìn chung giảm đi rõ rệt. Thời kỳ của chủ nghĩa thần bí, sự kết hợp giữa tôn giáo và triết học đang đến.

Siêu hình học với tư cách là một triết học chủ yếu nhường chỗ cho đạo đức; câu hỏi chính của triết học thời kỳ này không phải là bản thân sự vật là gì mà là chúng liên hệ với chúng ta như thế nào. Triết học đang ngày càng phấn đấu trở thành một môn học phát triển những quy luật, chuẩn mực của đời sống con người. Điều này tương tự với cả ba xu hướng triết học chính của thời kỳ đầu Hy Lạp hóa - Chủ nghĩa khắc kỷ, Chủ nghĩa hưởng lạc và Chủ nghĩa hoài nghi.

Sự đánh mất bản thân và sự nghi ngờ bản thân đã tạo ra một hướng đi trong triết học Hy Lạp như chủ nghĩa hoài nghi .

Chủ nghĩa hoài nghi(từ tiếng Hy Lạp người hoài nghi- xem xét, khám phá) - một hướng triết học đặt sự nghi ngờ làm nguyên tắc suy nghĩ, đặc biệt là nghi ngờ về độ tin cậy của sự thật. Sự hoài nghi vừa phải bị giới hạn trong kiến ​​thức về sự kiện, thể hiện sự kiềm chế trong mối quan hệ với tất cả các giả thuyết và lý thuyết. Theo nghĩa thông thường, hoài nghi là một trạng thái tâm lý không chắc chắn, nghi ngờ về một điều gì đó, buộc người ta phải kiềm chế đưa ra những phán đoán mang tính phân loại.

Chủ nghĩa hoài nghi cổ xưa Như một phản ứng đối với chủ nghĩa giáo điều siêu hình của các trường phái triết học trước đây, trước hết, Pyrro, sau đó là các học viện trung học và mới ( Arcesilaus , Carneades) vân vân. sự hoài nghi muộn màng (Aenesidemus, Sextus Empiricus vân vân.).

Chủ nghĩa hoài nghi cổ xưa đã trải qua nhiều thay đổi và giai đoạn phát triển. Lúc đầu, nó mang tính chất thực tế, nghĩa là nó không chỉ đóng vai trò là quan điểm đúng đắn nhất mà còn là quan điểm sống hữu ích và có lợi nhất, sau đó nó trở thành một học thuyết lý thuyết; ban đầu ông đặt câu hỏi về khả năng tồn tại của bất kỳ kiến ​​thức nào, sau đó ông chỉ trích những kiến ​​thức đó, nhưng chỉ những kiến ​​thức có được từ triết học trước đó. Ba thời kỳ có thể được phân biệt trong chủ nghĩa hoài nghi cổ xưa:

1) Chủ nghĩa Pyrrhon cổ hơn, được phát triển bởi chính Pyrrho (khoảng 360-270 trước Công nguyên) và học trò của ông là Timon of Phlius, có niên đại từ thế kỷ thứ 3. BC đ. Vào thời điểm đó, chủ nghĩa hoài nghi mang tính chất thực tiễn thuần túy: cốt lõi của nó là đạo đức, còn phép biện chứng chỉ là lớp vỏ bên ngoài; theo nhiều quan điểm, nó là một học thuyết tương tự như Chủ nghĩa khắc kỷ và Chủ nghĩa hưởng lạc thời kỳ đầu.

2) Chủ nghĩa học thuật. Thực tế, trong khoảng thời gian chuỗi học trò của Pyrrho bị gián đoạn, xu hướng hoài nghi đã thống trị Học viện; đây là vào thế kỷ thứ 3 và thứ 2. BC đ. "ở Học viện Trung học", đại diện nổi bật nhất trong số đó là Arcesilaus (315-240) và Carneades (214-129 TCN).

3) Chủ nghĩa Pyrrhonism trẻ hơn đã tìm thấy những người ủng hộ nó khi chủ nghĩa hoài nghi rời khỏi bức tường của Học viện. Nghiên cứu tác phẩm của các đại diện Viện Hàn lâm thời kỳ sau, có thể thấy họ đã hệ thống hóa lối lập luận hoài nghi. Quan điểm đạo đức ban đầu mờ nhạt dần và sự phê phán nhận thức luận xuất hiện. Đại diện chính của thời kỳ này là Aenesidemus và Agrippa. Chủ nghĩa hoài nghi đã nhận được nhiều sự ủng hộ trong thời kỳ cuối cùng này trong số các bác sĩ thuộc trường phái “thực nghiệm”, trong số đó có Sextus Empiricus.

Không kém phần quan trọng và có lẽ còn quan trọng hơn nữa là đạo đức khu vực của chủ nghĩa hoài nghi Pyrrhonian. Mặc dù bản thân Pyrrho không viết gì cả, nhưng chúng tôi đã có đủ tài liệu về chủ nghĩa hoài nghi của ông nói chung và về khía cạnh đạo đức trong triết học của ông. Ở đây có một số thuật ngữ rất quan trọng, mà với bàn tay nhẹ nhàng của Pyrrho, chúng đã trở nên phổ biến trong suốt nền triết học sau này.

Đây là thuật ngữ "epoche", có nghĩa là "kiêng" mọi phán xét. Vì chúng ta không biết gì cả nên theo Pyrrho, chúng ta nên hạn chế đưa ra bất kỳ phán xét nào. Đối với tất cả chúng ta, Pyrrho nói, mọi thứ đều “thờ ơ”, “adiaphoron”, là một thuật ngữ phổ biến khác, và không chỉ trong số những người hoài nghi. Do tránh mọi phán xét, chúng ta chỉ phải hành động như mọi người thường làm, phù hợp với đạo đức và trật tự ở đất nước chúng ta.

Vì vậy, Pyrrho đã sử dụng thêm hai thuật ngữ ở đây mà chỉ những ai lần đầu tiên nghiên cứu triết học cổ đại và có mong muốn đi sâu vào bản chất của chủ nghĩa hoài nghi cổ đại mới có thể ngạc nhiên. Đây là những thuật ngữ "ataraxia", "bình tĩnh" và "sự thờ ơ", "vô cảm", "vô cảm". Thuật ngữ cuối cùng này được một số người dịch một cách thiếu hiểu biết là “không còn đau khổ”. Đây chính xác là trạng thái nội tâm của một nhà hiền triết đã từ chối một lời giải thích hợp lý về thực tế và một thái độ hợp lý đối với nó.

3. Chủ nghĩa hoài nghi của Học viện Platonic

Thông thường những người kế nhiệm Plato (học giả) được chia thành Học viện Cũ, Trung bình và Mới. (Một số còn chấp nhận học viện thứ 4 và thậm chí thứ 5).

Chủ nghĩa hoài nghi (từ tiếng Hy Lạp skeptikos - cân nhắc, khám phá) là một hướng triết học đặt sự nghi ngờ như một nguyên tắc của tư duy, đặc biệt là nghi ngờ về độ tin cậy của sự thật. Sự hoài nghi vừa phải chỉ giới hạn ở kiến ​​thức về sự thật, thể hiện sự kiềm chế trong mối quan hệ với tất cả các giả thuyết và lý thuyết. Theo nghĩa thông thường, hoài nghi là một trạng thái tâm lý không chắc chắn, nghi ngờ về một điều gì đó, buộc người ta phải kiềm chế đưa ra những phán đoán mang tính phân loại.

Chủ nghĩa hoài nghi cổ xưa như một phản ứng đối với chủ nghĩa giáo điều siêu hình của các trường phái triết học trước đây được đại diện trước hết bởi Pyrrho, sau đó là các học viện trung học và mới (Arkesilaus), v.v. chủ nghĩa hoài nghi muộn màng (Sextus Empiricus và những người khác).

Chủ nghĩa hoài nghi cổ xưa đã trải qua nhiều thay đổi và giai đoạn phát triển. Lúc đầu, nó mang tính chất thực tế, nghĩa là nó không chỉ đóng vai trò là quan điểm đúng đắn nhất mà còn là quan điểm sống hữu ích và có lợi nhất, sau đó nó trở thành một học thuyết lý thuyết; ban đầu ông đặt câu hỏi về khả năng tồn tại của bất kỳ kiến ​​thức nào, sau đó ông chỉ trích những kiến ​​thức đó, nhưng chỉ những kiến ​​thức có được từ triết học trước đó. Ba thời kỳ có thể được phân biệt trong chủ nghĩa hoài nghi cổ xưa:

1) Chủ nghĩa Pyrrhon cổ hơn, được phát triển bởi chính Pyrrho (khoảng 360-270 trước Công nguyên) và học trò của ông là Timon of Phlius, có niên đại từ thế kỷ thứ 3. BC đ. Vào thời điểm đó, chủ nghĩa hoài nghi mang tính chất thực tiễn thuần túy: cốt lõi của nó là đạo đức, còn phép biện chứng chỉ là lớp vỏ bên ngoài; theo nhiều quan điểm, nó là một học thuyết tương tự như Chủ nghĩa khắc kỷ và Chủ nghĩa hưởng lạc thời kỳ đầu.

2) Chủ nghĩa học thuật. Thực tế, trong khoảng thời gian chuỗi học trò của Pyrrho bị gián đoạn, xu hướng hoài nghi đã thống trị Học viện; đây là vào thế kỷ thứ 3 và thứ 2. BC đ. "ở Học viện Trung học", đại diện nổi bật nhất trong số đó là Arcesilaus (315-240) và Carneades (214-129 TCN).

3) Chủ nghĩa Pyrrhonism trẻ hơn đã tìm thấy những người ủng hộ nó khi chủ nghĩa hoài nghi rời khỏi bức tường của Học viện. Nghiên cứu tác phẩm của các đại diện Viện Hàn lâm thời kỳ sau, có thể thấy họ đã hệ thống hóa lối lập luận hoài nghi. Quan điểm đạo đức ban đầu mờ nhạt dần và sự phê phán nhận thức luận xuất hiện. Đại diện chính của thời kỳ này là Aenesidemus và Agrippa. Chủ nghĩa hoài nghi đã nhận được nhiều sự ủng hộ trong thời kỳ cuối cùng này trong số các bác sĩ thuộc trường phái “thực nghiệm”, trong số đó có Sextus Empiricus.

Losev A.F. gọi giai đoạn đầu tiên của chủ nghĩa hoài nghi, do Pyrrho lãnh đạo, là trực giác-tương đối. Chủ nghĩa hoài nghi sau đó đã phát triển trong Học viện của Plato. Lần đầu tiên chúng tôi nhận thấy cách giảng dạy đầy hoài nghi từ người đứng đầu Học viện Trung học Arkesilaus. Đây là hướng Losev A.F. gọi nó là xác suất trực quan. Nó được phát triển thêm bởi người đứng đầu Học viện Mới, Carneades. Thời kỳ này được gọi là xác suất phản xạ. Chủ nghĩa hoài nghi học thuật này dần dần suy yếu và chuyển sang chủ nghĩa chiết trung, được biết đến từ Philo of Larissa và Antiochus of Ascalon (thế kỷ II-I trước Công nguyên), người đứng đầu cái gọi là Học viện thứ tư và thứ năm. Một vị trí vững chắc và nhất quán hơn của chủ nghĩa hoài nghi được chiếm giữ bởi một người theo đuổi xa và đổi mới chủ nghĩa Pyrrhonism, một người hoài nghi của thế kỷ thứ nhất. BC Aenesidemus, người có chủ nghĩa hoài nghi được gọi là hệ thống, hay chủ nghĩa tương đối phản ánh.

Tiếp theo là chủ nghĩa hoài nghi logic-tương đối của Agrippa và Menodotus (thế kỷ 1 sau Công nguyên) và chủ nghĩa hoài nghi của Sextus Empiricus và Saturninus được coi là sự hoàn thiện cuối cùng của chủ nghĩa hoài nghi cổ xưa, hay chủ nghĩa hoài nghi tuyệt đối, giáp với chủ nghĩa hư vô, mặc dù nó còn lâu mới tồn tại. giảm xuống thế kỷ II-III sau Công nguyên).

CHƯƠNG 2. GIẢNG DẠY TRIẾT HỌC CỦA TÍN HIỆU CỔ ĐẠI

Chủ nghĩa hoài nghi là nét đặc trưng của mọi triết học cổ đại; Là một phong trào triết học độc lập, nó hoạt động trong thời kỳ phù hợp của Chủ nghĩa khắc kỷ và Chủ nghĩa hưởng lạc. Đại diện lớn nhất là Pyrrho và Sextus Empiricus.

Pyrrho và trường học của anh ấy

Người đầu tiên đưa chủ nghĩa hoài nghi vào hệ thống và tạo cho nó một màu sắc đạo đức là Pyrrho xứ Elis (khoảng 360 TCN - 280 TCN), hoạt động của ông bắt nguồn từ sự xuất hiện của các trường phái Khắc kỷ và Epicurean; nhưng hoạt động này chủ yếu bao gồm việc giảng dạy cá nhân, trong khi người đại diện văn học cho sự chỉ đạo của ông là học trò Timon của Phlius. Nhưng chính nội dung của lời dạy này đã xác định rằng nó không dẫn đến một công đoàn trường học chặt chẽ; và do đó nó biến mất cùng với thế hệ tiếp theo.

Người sáng lập chủ nghĩa hoài nghi cổ xưa, Pyrrho, coi triết gia là người luôn phấn đấu vì hạnh phúc. Người ta biết rất ít về cuộc đời của Pyrrho. Không có khả năng là ở quê hương của mình, anh ấy đã làm quen với Alido-Arthrian, cũng như lối ngụy biện của Megarian; Liệu điều này có xảy ra thông qua sự trung gian của Brison, người được cho là con trai của Stilpon hay không, vẫn còn rất đáng nghi ngờ. Một niên đại đáng tin cậy là việc ông cùng với Anaxarchus, một tín đồ của Democritus, đã tham gia vào chiến dịch của Alexander ở châu Á. Sau đó ông sống và giảng dạy ở quê nhà; không có gì được biết về các bài viết của ông.

Nếu chúng ta đang nói về một trường phái hoài nghi, thì về bản chất của vấn đề, đó không phải là một hiệp hội có tổ chức để làm việc khoa học, giống như bốn trường phái còn lại; mặc dù các nhà sử học Hy Lạp ở đây cũng thiết lập diadochi, nhưng cho cả lần này và lần sau, nên giả định rằng họ chỉ muốn nói đến những đại diện quan trọng nhất của lối suy nghĩ hoài nghi. Trước hết, Timon thuộc về họ, những người sống khoảng 220-230, cuối cùng định cư ở Athens, nơi có hoạt động văn học sâu rộng, chủ yếu là những đoạn tác phẩm của ông đã được lưu giữ trong “những bài thơ chế nhạo” trong đó ông chế giễu các triết gia.

Lời dạy của Pyrrho được gọi là Chủ nghĩa Pyrrho. Cái tên này được xác định một cách có ý nghĩa với sự hoài nghi. Những người hoài nghi nghi ngờ mọi thứ, bác bỏ giáo điều của các trường phái khác, nhưng bản thân họ không khẳng định điều gì. Những người hoài nghi phủ nhận sự thật của bất kỳ kiến ​​thức nào và bác bỏ mọi bằng chứng.

Nguồn gốc trực tiếp của chủ nghĩa Pyrrhonism từ ngụy biện được phản ánh một phần ở chỗ nó dựa vào thuyết tương đối của Protagoras, và một phần ở việc tái tạo các lập luận hoài nghi của giáo lý Cynic và Megarian. Khi xem xét tính tương đối của cả nhận thức và khái niệm, Pyrrho lập luận rằng nếu các giác quan và lý trí, xét riêng rẽ, là sai lầm, thì sự thật ít có thể được mong đợi từ hành động kết hợp của hai kẻ lừa dối này.

Pyrrho tin rằng không thể đưa ra câu trả lời cho câu hỏi đầu tiên, cũng như không thể khẳng định rằng có một điều gì đó chắc chắn tồn tại. Hơn nữa, bất kỳ tuyên bố nào về bất kỳ chủ đề nào đều có thể được đối chiếu với quyền bình đẳng với một tuyên bố mâu thuẫn với nó.

Từ việc thừa nhận rằng không thể có những tuyên bố rõ ràng về sự vật, Pyrrho đã rút ra câu trả lời cho câu hỏi thứ hai: thái độ triết học đối với sự vật bao gồm việc tránh mọi phán xét. Điều này được giải thích là do nhận thức giác quan của chúng ta, mặc dù đáng tin cậy nhưng không thể được thể hiện đầy đủ trong các phán đoán. Câu trả lời này cũng xác định trước câu trả lời cho câu hỏi thứ ba: lợi ích và lợi ích phát sinh từ việc tránh mọi loại phán xét bao gồm sự bình tâm hoặc thanh thản. Trạng thái này, được gọi là ataraxia, dựa trên việc từ bỏ kiến ​​thức, được những người hoài nghi coi là mức độ hạnh phúc cao nhất.

Nhận thức trình bày sự vật cho chúng ta không phải như chúng vốn có mà là kết quả của những mối quan hệ ngẫu nhiên; tất cả các khái niệm, không loại trừ những khái niệm đạo đức, đều mang tính quy ước và không tuân theo sự tất yếu tự nhiên. Do đó, cùng với mỗi tuyên bố, người ta có thể bảo vệ điều ngược lại của nó: trong số những mệnh đề mâu thuẫn nhau, mệnh đề này không có giá trị gì hơn mệnh đề kia; do đó, người ta không nên nói một cách tự tin về bất cứ điều gì và nên kiềm chế không phán xét. Bởi vì chúng ta không biết gì về các sự vật nên chúng thờ ơ với chúng ta: bất cứ ai thường xuyên kiềm chế sự phán xét sẽ không bị rối loạn tinh thần phát sinh từ những ý tưởng sai lầm. Giá trị đạo đức của việc tránh phán xét nằm ở chỗ nó chỉ dẫn đến chứng ataraxia, điều mà đối với những người hoài nghi là một lý tưởng đạo đức.

Tầm quan trọng như nhau được Epicurus và Pyrrho trao cho ataraxia, liên quan đến ác cảm quyết định đối với nghiên cứu khoa học, cho thấy rằng cả hai giáo lý đều có nguồn gốc chung trong ý tưởng của những người trẻ tuổi theo Democritus, một số Anaxarchus và Nauzifan; nhưng vẫn chưa có gì có thể nói chắc chắn về điều này. Rõ ràng là thế giới quan của Democritus, chứ không phải các hệ thống mục đích luận, đáng lẽ phải góp phần vào sự phát triển của đạo đức thầm lặng; nhưng cả chiều hướng khoái lạc lẫn sự phát triển một chiều của thuyết tương đối của Protagoras, mà đối với Democritus chỉ là một khía cạnh phụ trong giảng dạy của ông, chỉ có thể được coi là sự rời xa Democritus và quay trở lại với lối ngụy biện.

Những người hoài nghi đi đến kết luận rằng bản thân cảm xúc không chứa đựng sự thật. Các giác quan không thể tự phán xét, và do đó chúng không thể xác định liệu chúng là đúng hay sai. Nghĩa là, chúng ta có thể nói vật này hay vật kia có màu đỏ hay xanh, ngọt hay đắng, nhưng chúng ta không biết nó thực sự là gì. Anh ấy như vậy chỉ dành cho chúng tôi. Theo Piron, mọi tuyên bố của chúng tôi đưa ra về bất kỳ chủ đề nào đều có thể bị phản đối một cách bình đẳng và có sức mạnh ngang nhau bằng một tuyên bố mâu thuẫn với nó.

Từ việc không thể đưa ra bất kỳ tuyên bố nào về bất kỳ đối tượng nào, Pyrrho kết luận rằng cách thích hợp duy nhất để một triết gia liên hệ với các sự vật chỉ có thể là kiềm chế không đưa ra bất kỳ phán xét nào về chúng. Nếu chúng ta kiềm chế không đưa ra bất kỳ phán xét nào về mọi việc thì chúng ta sẽ đạt được sự bình tâm (ataraxia), đó là mức độ hạnh phúc cao nhất mà một triết gia có thể đạt được.

Những ví dụ từ cuộc sống cá nhân của ông được đưa ra như một minh họa cho sự bình yên thanh thản cần thiết cho chủ nghĩa hoài nghi đúng đắn. Pyrrho, cùng với các học trò của mình trên một con tàu trong cơn bão, đã lấy ví dụ về một con lợn, lúc đó đang bình tĩnh ngấu nghiến thức ăn, khi tất cả hành khách đều lo lắng và sợ hãi một cách bất thường về thảm họa. Theo ý kiến ​​​​của ông, đây là cách bình tĩnh để một nhà hiền triết thực sự nên...

Quan trọng không kém, và có lẽ còn quan trọng hơn, là lĩnh vực đạo đức của chủ nghĩa hoài nghi Pyrrhonian. Mặc dù bản thân Pyrrho không viết gì cả, nhưng chúng tôi đã có đủ tài liệu về chủ nghĩa hoài nghi của ông nói chung và về khía cạnh đạo đức trong triết học của ông. Ở đây có một số thuật ngữ rất quan trọng, mà với bàn tay nhẹ nhàng của Pyrrho, chúng đã trở nên phổ biến trong suốt nền triết học sau này.

Đây là thuật ngữ "epoche", có nghĩa là "kiêng" mọi phán xét. Vì chúng ta không biết gì cả nên theo Pyrrho, chúng ta nên hạn chế đưa ra bất kỳ phán xét nào. Đối với tất cả chúng ta, Pyrrho nói, mọi thứ đều “thờ ơ”, “adiaphoron”, là một thuật ngữ phổ biến khác, và không chỉ trong số những người hoài nghi. Do tránh mọi phán xét, chúng ta chỉ phải hành động như mọi người thường làm, phù hợp với đạo đức và trật tự ở đất nước chúng ta.

Vì vậy, Pyrrho đã sử dụng thêm hai thuật ngữ ở đây mà chỉ những ai lần đầu tiên nghiên cứu triết học cổ đại và có mong muốn đi sâu vào bản chất của chủ nghĩa hoài nghi cổ đại mới có thể ngạc nhiên. Đây là những thuật ngữ "ataraxia", "bình tĩnh" và "sự thờ ơ", "vô cảm", "vô cảm". Thuật ngữ cuối cùng này được một số người dịch một cách thiếu hiểu biết là “không còn đau khổ”. Đây chính xác là trạng thái nội tâm của một nhà hiền triết đã từ chối một lời giải thích hợp lý về thực tế và một thái độ hợp lý đối với nó.

Sự hoài nghi của Plato

Thông thường những người kế nhiệm Plato (học giả) được chia thành Học viện Cũ, Trung bình và Mới. (Một số còn chấp nhận học viện thứ 4 và thậm chí thứ 5).

Học viện Mới, là sự tiếp nối của Học viện Plato, trước tiên phản đối chủ nghĩa giáo điều Khắc kỷ và Epicurean. Những nhân vật quan trọng nhất là Arcesilaus và Carneades.

Việc thành lập Học viện Trung học được cho là của Arcesilaus, Học viện Mới đại diện cho quan điểm của Carneades. Tuy nhiên, cả hai đều liên quan đến chủ nghĩa hoài nghi, và bản thân những người hoài nghi cũng cảm thấy khó chỉ ra sự khác biệt giữa quan điểm của họ và quan điểm học thuật. Những người đại diện cho chủ nghĩa hoài nghi đã coi cả hai triết gia này đều là những người hoài nghi, nhưng họ vẫn đưa ra một số khác biệt giữa học giả và những người hoài nghi thuần túy.

Trong thời kỳ thống trị của Học viện Trung và Tân, chủ nghĩa Pyrrhonism thuần túy đã im lặng và im lặng trong một thời gian dài, gần một thế kỷ rưỡi. Nhưng vào thế kỷ thứ nhất. Trước Công nguyên, khi chủ nghĩa hoài nghi hàn lâm đã trở nên lỗi thời, tiếp xúc với các hệ thống giáo điều mà nó tự phê phán, và trên hết với hệ thống Chủ nghĩa khắc kỷ, chủ nghĩa Pyrrhonism lại xuất hiện trên hiện trường, nhưng bây giờ không còn ở dạng trần trụi và ngây thơ như ban đầu. , trong con người của Aenesidemus và những người hoài nghi khác, và nó xuất hiện dưới dạng một hệ thống khá phát triển, hệ thống này sẽ hoàn thành vào thế kỷ thứ 2-3. QUẢNG CÁO Sextus Empiricus.

Arcesilaus (315-240 TCN) - triết gia Hy Lạp cổ đại, người đứng đầu Học viện (Trung) thứ hai. Anh ta đại diện cho một kiểu tính cách khác với Pyrrho được kính trọng và Timon hay mỉa mai; ông là kiểu người hoài nghi - một người đàn ông thế tục, và như vậy, sự duyên dáng hẳn là đặc điểm nổi bật trong suy nghĩ của ông. Arcesilaus là người biết tổ chức cuộc sống, là người yêu cái đẹp, nghệ thuật và thơ ca, đồng thời nổi tiếng với tính cách độc lập và hào hiệp.

Ông đưa ra cho trường phái một hướng đi hoài nghi, rao giảng “kiêng phán xét” (epoche); Ông tin rằng chỉ có điều có thể xảy ra là nằm trong phạm vi có thể đạt được và đủ cho cuộc sống.

Sau khi nhận được một nền giáo dục kỹ lưỡng và lắng nghe những cuộc trò chuyện giữa Theophrastus và học giả Crantor, ông đã phát triển, dưới ảnh hưởng của triết lý của Pyrrho, một thế giới quan hoài nghi đặc biệt bác bỏ những lời dạy của các nhà Khắc kỷ và bao gồm thực tế là (trong thế giới) không có tiêu chí không thể tranh cãi để xác định sự thật và rằng bất kỳ quan điểm nào cũng có thể bị tranh cãi bởi những lý lẽ đó hoặc những lập luận khác dường như cũng có thể xảy ra; do đó, ý thức của con người không thể đạt được điều hoàn toàn đúng, và do đó, cần phải giới hạn bản thân ở những điều có thể xảy ra, mà theo lời dạy của Arcesilaus, là khá đủ cho hoạt động thực tế của chúng ta.

Dưới thời Arcesilaus, một giai đoạn mới bắt đầu trong quá trình phát triển của trường. Ông đã sử dụng phương pháp mỉa mai của Socrates và Plato với tinh thần hoài nghi mới, để tấn công mạnh mẽ và kiên quyết vào những người theo chủ nghĩa Khắc kỷ. Trong hai điều đó, có một điều: hoặc nhà hiền triết Khắc kỷ phải đồng ý rằng ông ta chỉ có ý kiến, hoặc nếu được đưa ra thì chỉ có nhà hiền triết mới biết sự thật, ông ta phải là một “akataleptic”, tức là. người bất đồng chính kiến, và do đó là người hoài nghi. Trong khi các nhà Khắc kỷ khuyến nghị “tạm dừng phán xét” chỉ trong trường hợp thiếu bằng chứng, Arcesilaus lại khái quát hóa: “không có gì là tuyệt đối rõ ràng”.

Thuật ngữ "kỷ nguyên" rất có thể được phát hiện bởi Arcesilaus chứ không phải bởi Pyrrho, chính xác là vào thời điểm nóng bỏng của cuộc tranh cãi chống chủ nghĩa Khắc kỷ. Tuy nhiên, Pyrrho đã nói về “adoxia”, tức là. về việc không tham gia phán xét. Rõ ràng là các nhà Khắc kỷ đã phải phản ứng một cách sống động trước nỗ lực của Arcesilaus nhằm làm lung lay hoàn toàn khái niệm “sự đồng ý”, nếu không có nó thì không thể giải quyết các vấn đề hiện sinh và không thể hành động. Arcesilaus đáp lại điều này bằng lập luận “eulogon” hay sự thận trọng. - Không đúng khi nói rằng do không thể phán xét nên hành động đạo đức trở nên bất khả thi. Trên thực tế, các nhà Khắc kỷ, khi giải thích những hành động được chấp nhận rộng rãi, đã nói đến “nghĩa vụ”, vốn có cơ sở riêng.

Và những người hoài nghi cho rằng việc thực hiện một nghĩa vụ mà không có sự chắc chắn tuyệt đối về sự thật là điều khá phù hợp. Hơn nữa, ai hành động có lý trí thì hạnh phúc, và hạnh phúc là một trường hợp đặc biệt của trí tuệ (phronesis). Vì vậy, hóa ra Chủ nghĩa Khắc kỷ, từ bên trong chính nó, đã dẫn đến việc thừa nhận sự vô lý của những tuyên bố về tính ưu việt về mặt đạo đức.

Arcesilaus được cho là có "chủ nghĩa giáo điều bí truyền" bên cạnh "chủ nghĩa hoài nghi công truyền", tức là. Ông là một người hoài nghi đối với công chúng, nhưng lại là một người giáo điều đối với các học trò và những người bạn tâm giao của mình trong các bức tường của Học viện. Tuy nhiên, nguồn của chúng tôi chỉ cho phép chúng tôi suy đoán.

Vì vậy, đối với Arcesilaus, người không công nhận bất kỳ bằng chứng hợp lý nào, tiêu chí của sự thật chỉ là tính hợp lý thực tế, cho thấy sự thành công của doanh nghiệp hoặc không chỉ ra điều đó. Nói cách khác, thay vì thuyết tương đối thuần túy và vô điều kiện của Pyrrhon, Arcesilaus (và đây vẫn là đặc điểm Platonic của ông) vẫn khuyến nghị nên hiểu tính trôi chảy của cảm giác và lựa chọn từ đó những gì tạo ra thành công cho một người. Đối với ông, thành công cực kỳ thực tế này, vốn không bao giờ hoàn toàn đáng tin cậy, là tiêu chuẩn của sự thật. Do đó, chúng tôi gọi chủ nghĩa hoài nghi của Arcesilaus là xác suất thực tế, xác suất thực dụng, hoặc xác suất được đưa ra trực tiếp, bằng trực giác.

Tất nhiên, một điều gì đó trong học thuyết lý trí của Plato vẫn còn ở đây. Tuy nhiên, ở đây nó được tương đối hóa mạnh mẽ, cụ thể là ở mức độ xác suất thực tế. Đây là chủ nghĩa hoài nghi xác suất-thực dụng.

Carneades (sinh năm 214 trước Công nguyên, Cyrene, Bắc Phi - mất năm 129 trước Công nguyên, Athens) - triết gia Hy Lạp, người sáng lập Học viện mới hoặc Học viện thứ ba.

Đến năm 156 trước Công nguyên. đ. đến Rome và khi sống ở đó, ông nghiên cứu triết học, phát triển chủ nghĩa hoài nghi cực đoan và phủ nhận kiến ​​thức cũng như khả năng đưa ra bằng chứng cuối cùng. Là nhà lý thuyết đầu tiên về khái niệm xác suất, ông phân biệt ba mức độ xác suất:

· ý tưởng chỉ có thể xảy ra đối với những người tuân thủ chúng;

· Các lời trình bày đáng tin cậy và không bị các bên liên quan tranh cãi;

· những ý tưởng là hoàn toàn không thể chối cãi.

Yêu cầu mạnh mẽ nhất của Carneades liên quan đến xác suất mà ông đặt ra là từ một tuyên bố đơn giản về điểm kỳ dị của biểu diễn, chúng ta phải chuyển sang phân tích tất cả các khoảnh khắc khác theo cách này hay cách khác liên quan đến biểu diễn duy nhất mà chúng ta đang nghiên cứu. Nói cách khác, tiêu chí cao nhất của sự thật nằm ở xác suất được thiết lập và nghiên cứu trong mối liên hệ với tất cả các đối tượng khác liền kề với nó, có thể tiết lộ sự thật của nó hoặc vi phạm sự thật này hoặc thậm chí loại trừ hoàn toàn nó.

Đồng thời, Carneades hoàn toàn hiểu rằng trong học thuyết của mình về ba tiêu chí của sự thật, nói đúng ra, ông chỉ nghĩ đến một tiêu chí duy nhất, đó là xác suất, chứ không phải tiêu chí trực tiếp và thiếu phê phán đó, cũng không phải tiêu chí quá trực quan mà Arcesilaus đã nói về nó nhưng được phát triển một cách khoa học như một cấu trúc nhất định.

Điều quan trọng nhất trong chủ nghĩa hoài nghi học thuật chính là học thuyết về xác suất theo các nghĩa khác nhau của từ này: hoặc theo nghĩa là mọi thứ tồn tại và được thể hiện đều có thể bị tranh cãi, hoặc theo nghĩa là không có bằng chứng. tất cả đều cần phải suy nghĩ, bởi nhiều điều trong cuộc sống dù không cho phép chứng minh nhưng vẫn khá rõ ràng.

Carneades bày tỏ quan điểm triết học của mình bằng miệng nên nội dung quan điểm của ông được lưu giữ trong tác phẩm của các nhà tư tưởng khác - Cicero, Eusebius. Ngoài ra, việc phổ biến chủ nghĩa hoài nghi của Carneades cũng được tạo điều kiện thuận lợi nhờ hoạt động văn học của các học trò của ông - Clitomachus, Charmides, nhiều tác phẩm trong số đó không còn tồn tại, nhưng có rất nhiều tài liệu tham khảo về chúng.

Sự hoài nghi của Pyrrho

Người sáng lập chủ nghĩa hoài nghi cổ đại, Pyrrho (365-275 TCN), coi triết gia là người phấn đấu vì hạnh phúc. Nhưng hạnh phúc bao gồm sự bình tâm và không có đau khổ. Bất cứ ai muốn đạt được hạnh phúc được hiểu theo cách này đều phải trả lời ba câu hỏi: Mọi thứ được làm bằng gì? Người ta nên xử lý những điều này như thế nào? Chúng ta sẽ nhận được lợi ích gì từ mối quan hệ này với họ? Đối với câu hỏi đầu tiên, theo Pyrrho, không thể có được câu trả lời: mọi thứ “là cái này không hơn cái kia”. Vì thế, không có gì được gọi là đẹp hay xấu, công bình hay bất công. Bất kỳ tuyên bố nào về bất kỳ chủ đề nào đều có thể bị phản đối với sức mạnh và quyền bình đẳng bởi điều gì đó mâu thuẫn với nó. Vì không thể có những tuyên bố đúng về bất kỳ đối tượng nào, nên Pyrrho gọi việc kiêng khem (“Kỷ nguyên”) khỏi mọi phán xét về chúng là thái độ thích hợp duy nhất đối với mọi thứ đối với một triết gia. Nhưng việc kiêng phán xét như vậy không phải là thuyết bất khả tri hoàn toàn; chắc chắn Đáng tin cậy, theo Pyrrho, những nhận thức hay ấn tượng và phán đoán mang tính giác quan chẳng hạn như “Đối với tôi điều này có vẻ cay đắng hoặc ngọt ngào” sẽ đúng. Quan niệm sai lầm chỉ nảy sinh khi người đưa ra phán đoán cố gắng chuyển từ những gì có vẻ như sang những gì tồn tại “trong sự thật”, tức là bắt đầu từ hiện tượng, anh ta rút ra kết luận về cơ sở (bản chất) thực sự của nó: chỉ có người tuyên bố rằng điều này không đúng sẽ gây ra sai lầm đối với anh ta, nó chỉ có vẻ cay đắng (ngọt ngào), nhưng thực tế nó có vẻ như vậy. Theo Pyrrho, câu trả lời cho câu hỏi thứ hai của triết học quyết định câu trả lời cho câu hỏi thứ ba - kết quả hoặc lợi ích từ việc bắt buộc những người hoài nghi phải kiêng bất kỳ phán xét nào về bản chất thực sự của sự vật, tuân theo sự bình tĩnh, thanh thản, mà chủ nghĩa hoài nghi coi là mục tiêu hạnh phúc cao nhất mà triết gia có thể tiếp cận được. Tuy nhiên, việc kiêng những phán đoán giáo điều hoàn toàn không có nghĩa là triết gia hoàn toàn không hoạt động thực tế: ai sống thì phải hành động, và triết gia cũng giống như mọi người khác. Nhưng triết gia hoài nghi khác với tất cả mọi người ở chỗ anh ta không gắn với cách suy nghĩ và hành động của mình (mà anh ta cũng như tất cả mọi người, học được từ phong tục và tập tục) ý nghĩa của những điều đúng đắn vô điều kiện.

Triết học của Epicurus

Epicurus (342-271 TCN), người sáng lập ra học thuyết duy vật (sau này mang tên ông), cũng hiểu triết học là một hoạt động cho phép con người, thông qua suy tư và nghiên cứu, đạt được một cuộc sống thanh thản, thoát khỏi đau khổ: “Đừng để ai trong mình tuổi trẻ không bỏ học triết, về già cũng không chán học triết... Ai nói chưa đến hoặc đã qua thời gian học triết cũng giống như người nói rằng chưa có hoặc chưa có. không còn thời gian để hạnh phúc nữa.” Do đó, phần chính (“phần”) của triết học là đạo đức, đi trước vật lý học (theo Epicurus, nó tiết lộ cho thế giới những nguyên tắc tự nhiên và mối liên hệ giữa chúng, từ đó giải phóng linh hồn khỏi niềm tin vào sức mạnh thần thánh, vào số phận hay số phận đè nặng lên con người), và đến lượt nó, lại có “phần” thứ ba của triết học - kinh điển (kiến thức là tiêu chí của chân lý và là quy luật của kiến ​​​​thức của nó). Cuối cùng, Epicurus kết luận: tiêu chí của kiến ​​thức là những nhận thức giác quan và những ý tưởng chung dựa trên chúng; trong nhận thức luận, định hướng này được gọi là chủ nghĩa nhục dục (từ tiếng Latin cảm giác).

Bức tranh vật lý của thế giới, theo Epicurus, như sau. Vũ trụ bao gồm các vật thể và không gian, “tức là sự trống rỗng”. Các vật thể đại diện cho các hợp chất của các vật thể hoặc hợp chất mà từ đó các hợp chất được hình thành, và đây là những vật thể dày đặc không thể phân chia, không bị cắt - các nguyên tử; khác nhau không chỉ ở Democritus về hình dạng, kích thước mà còn về trọng lượng. Các nguyên tử vĩnh viễn chuyển động với tốc độ như nhau đối với mọi người và, trái ngược với quan điểm của Democritus, có thể tự động đi chệch khỏi quỹ đạo của những gì đang xảy ra do nhu cầu chuyển động thẳng. Epicurus đưa ra giả thuyết về sự tự lệch của các nguyên tử để giải thích sự va chạm giữa các nguyên tử và giải thích điều này như sự tự do tối thiểu, điều này phải được giả định trong các phần tử của thế giới vi mô - trong nguyên tử, để giải thích khả năng tự do trong cuộc sống con người.