Robert Svoboda sống ở Ấn Độ khoảng mười lăm năm. Tốt nghiệp trường Cao đẳng Tilak Ayurvedic tại Đại học Pune năm 1980, ông đã trở thành và cho đến ngày nay là bác sĩ duy nhất đến từ phương Tây đã nhận được giấy phép hành nghề y chính thức trong khuôn khổ Ayurveda.

Rời Hoa Kỳ vào năm 1973 để thực hiện một chuyến đi ngắn ngày tới Châu Phi, Robert Svoboda, một sinh viên y khoa tại Đại học Oklahoma, không hề biết rằng cuối cùng mình sẽ sống ở Ấn Độ... Tuy nhiên, một tháng sau, anh đã nằm kiệt sức trong Abidjan (Bờ Biển Ngà), mắc bệnh kiết lỵ nặng. Bạn bè mang đến cho anh một pháp sư châu Phi và một người chữa bệnh, người đã chữa lành vết thương cho anh. Đây là trải nghiệm đầu tiên của tôi với y học cổ truyền. Sau đó, tại căn hộ của bạn mình, Robert đọc cuốn sách đầu tiên về yoga. Sau đó, anh đến Nepal, nơi một bác sĩ của Quân đoàn Hòa bình đã giới thiệu anh với Ayurveda, và việc nhập môn Kalachakra của Tây Tạng càng thúc đẩy anh học yoga.

Robert đã dành nhiều năm để nghiên cứu sâu về Ayurveda, điều này đã giúp ông trở thành một trong những người phổ biến giáo lý Vệ Đà và Ayurveda nổi tiếng nhất ở phương Tây. Ngày nay, tên của ông có thể được tìm thấy ở hầu hết các hội nghị khoa học về yoga, Ayurveda hay Jyotish ở Hoa Kỳ. Ở Mỹ và trên toàn thế giới, R. Svoboda thực hiện các chương trình giáo dục của mình về Ayurveda. Ông cũng là tác giả của nhiều cuốn sách bán chạy, đưa kiến ​​thức về khoa học cổ xưa này đến với đông đảo độc giả. Ngôn ngữ trong các cuốn sách của ông có hình ảnh và tính biểu cảm đáng kinh ngạc, khiến chúng ta coi Tự do như một người trực tiếp truyền tải truyền thống.

Sách (7)

Aghora. Cuốn sách 1

Mục tiêu của Aghora là sự tự do hoàn toàn. Tự do không phải theo nghĩa dâm đãng mà theo nghĩa tự do khỏi những giới hạn của thời gian, không gian và nhân quả.

Mật tông thường chỉ được coi là ở dạng thô tục và cơ bản nhất, được rao giảng bởi những người vô đạo đức. Điều này làm nản lòng những người tìm kiếm chân thành, những người mà Mật tông có thể mang lại nhiều điều.
Aghora dựa trên sự thuần khiết bên trong tối đa của các học viên.

Chỉ trong điều kiện này, họ mới được bảo vệ khỏi sự suy giảm tâm linh trong các nghi lễ, có thể bao gồm chiêu hồn, sử dụng ma túy, tình dục và các thực hành bị cấm khác.

Aghora. Quyển 3

Trong cuốn sách cuối cùng của bộ ba Aghora, Vimalananda sử dụng Trường đua ngựa Bombay như một phép ẩn dụ mạnh mẽ và đầy ý nghĩa cho trò chơi của cuộc đời chúng ta, nơi định mệnh và may mắn thắng hoặc thua ở cuối vạch đích.

Trong mỗi khoảnh khắc của cuộc đời, những đường nét số phận và cơ hội đều ẩn chứa và đan xen, mỗi hành động đều ảnh hưởng đến kết quả cuối cùng.

Ayurveda: cuộc sống, sức khỏe, tuổi thọ

Cuốn sách giới thiệu triết lý, lịch sử và thực tiễn của Ayurveda - nghệ thuật chữa bệnh được phát triển từ kinh Vệ Đà. Các phương pháp trị liệu của Ayurveda sử dụng các loại thảo mộc, khoáng chất, quy trình thanh lọc và thực hành tâm linh, bao trùm mọi khía cạnh tồn tại của con người - thể chất, tinh thần và tâm linh.

Cuốn sách có thể được cả những người mới bắt đầu nghiên cứu Ayurveda và những người muốn mở rộng kiến ​​thức trong lĩnh vực này quan tâm.

Sự vĩ đại của sao Thổ

Cuốn sách này kể về một truyền thuyết cổ xưa của Ấn Độ, không chỉ cung cấp thông tin cho tâm trí mà còn chữa lành vết thương cho bạn.

Sao Thổ được biết đến trong chiêm tinh học là hành tinh mang lại đau khổ và bất hạnh. Tuy nhiên, người ta không nên tránh Sao Thổ - tốt hơn hết là bạn nên đầu hàng trước vòng tay của nó và tìm hiểu ý nghĩa của nó.

“Prakriti. Hiến pháp Ayurveda của bạn Svoboda Robert Đã xuất bản: 2007 Thể loại: Họa tiết: Ayurveda Robert Svoboda PRakriti CỦA BẠN…”

-- [ Trang 1 ] --

Prakriti. Hiến pháp Ayurvedic của bạn

Họa tiết: Ayurveda

Robert Svoboda PRAKRITI AYURVEDIC CỦA BẠN

Hiến pháp Moscow Ш 2007 UDC 613,86 BBK

53.59 C25 Lưu ý: Cuốn sách này nhằm mục đích giáo dục.

mục đích và không thể thay thế lời khuyên của một bác sĩ có trình độ. Prakriti. Hiến pháp Ayurvedic của bạn. Xuất bản lần đầu ở Hoa Kỳ

Hoa Kỳ của Geocom Limited, Inc. 1988 Được xuất bản theo thỏa thuận với Sadhana Publications, 1840 Iron Street, Suite C, Bellingham WA 98225 Bản dịch: A. Blaze, G. Egorov Biên tập: A. Blaze, A. Zhuravlev, A. Kiselev Minh họa: Rhonda Rose Svoboda, Robert C25 Prakriti. Hiến pháp Ayurvedic của bạn. Mỗi. từ tiếng Anh, ấn bản thứ năm. - M.: Sattva 2007. - 304 tr., ill. - ISBN 978-5- 85296-043-6 Cuốn sách được dành để xem xét toàn diện về cách cân bằng và hài hòa thể chất bẩm sinh của bạn nhằm tránh bệnh tật và kéo dài cuộc sống. Tác giả kết hợp kiến ​​thức về Ayurveda với Mật tông bí truyền. Ý tưởng trọng tâm của cuốn sách là sức khỏe phụ thuộc vào sự hòa hợp với Thiên nhiên, điều này đạt được thông qua sự hòa hợp bên trong. Dựa trên truyền thống Ayurvedic và kinh nghiệm cá nhân, tác giả cho thấy ý tưởng này có thể được thực hiện như thế nào trong các khía cạnh khác nhau của cuộc sống hàng ngày. Dành cho những người quan tâm đến Ayurveda và lối sống lành mạnh. UDC 613,86 BBK 53,59 Ấn phẩm này được bảo vệ bởi bản quyền của Liên bang Nga và Hoa Kỳ. Việc sao chép, sao chép bằng phương tiện điện tử hoặc bất kỳ phương tiện nào khác toàn bộ hoặc một phần cuốn sách chỉ được phép khi có sự cho phép bằng văn bản của chủ sở hữu bản quyền.

© Robert E. Svoboda, 1998 © Bản dịch, bố cục ban đầu, “Sattva”, 2007 TUYÊN BỐ Cuốn sách này được dành tặng cho cha mẹ tôi, những người thầy đầu tiên của tôi, và cho Vimalananda, một người bạn, một triết gia và một người thầy của tôi. Nó cũng được dành riêng cho Mẹ Tara - Mẹ vũ trụ - Thiên nhiên, nơi mà tất cả chúng ta đến, nơi chúng ta tồn tại và nơi mà cuối cùng chúng ta sẽ quay trở lại. Mẹ là Mẹ của lòng nhân ái, sự tha thứ, sự thật, vẻ đẹp, kiến ​​thức, sự phong phú, nghị lực và tự do; và Mẹ là Mẹ của bóng tối và sự phụ thuộc. Cả bệnh tật và sức khỏe đều do Ngài sinh ra. Làm mẹ là cần thiết để chữa lành, vì chỉ Mẹ Thiên nhiên mới có thể chữa lành. Tôi khiêm tốn dâng cuốn sách này như một món quà cho Mẹ Tara với mong muốn chữa lành tất cả chúng ta và thế giới của chúng ta.

NỘI DUNG LỜI NÓI ĐẦU 7 GIỚI THIỆU 9 Nghệ thuật y học 11 Sức khoẻ, Nhân cách, Sự bất tử 13 Chương 1. DOSHAS VÀ VỊ 23 Năm yếu tố lớn 27 Ba dosha 28 Sáu vị 34 Hậu quả của việc lạm dụng 38 Cảm xúc chiếm ưu thế 40 Ảnh hưởng đến ý thức 42 Chương 2. ĐẶC ĐIỂM CẤU HÌNH 5 1 Điểm Prakriti 55 Mô tả ngắn gọn về các loại hiến pháp Chương 74

3. THỰC PHẨM 81 Nghi thức ăn uống 84 Tính chất của thực phẩm 87 Thực phẩm phù hợp với mọi thể chất 91 Thực phẩm đặc biệt 103 Cảm giác thèm ăn và mùi vị 107 Chương 4. DINH DƯỠNG 115 Semdhatu 115 Béo phì 128 Tăng cân 133 Giảm cân 134 Chương 5. CHẾ ĐỘ 143 Thói quen hàng ngày 146 Thờ cúng các vị thần Sun (Curya Namaskar) 159 Phong cách sống 162 Chương 6. CÂN BẰNG 175 Prana, Tejas và Ojas 176 Khó tiêu 178 Điều trị Ayurvedic 183 Loại bỏ Ama 185 Cân bằng doshas 194 Điều trị tâm trí 196 Yukti 200 Chương

7. BỆNH 201 Dị ứng 201 Rối loạn đường ruột mãn tính 207 Hen suyễn 210 “Nguy hiểm màu vàng” 213 Làm thế nào để loại bỏ “màu vàng”

216 Bệnh thấp khớp 218 Điều trị viêm khớp 224 Ung thư 233 Khô héo 236 Các bệnh khác 239 Chương 8. TRẺ HÓA 243 Tăng khả năng tình dục 244 Rasayana 250 Khoáng chất và kim loại 256 Makaradhwaj 260 Rasayanas khác 263 Mùa 266 Chương

9. BEYOND AURVEDA 269 Sự bất tử 269 Sự hy sinh 272 Kundalini 275 Ánh sáng và bóng tối 279 Tarpana 280 Kết luận 284 Công thức Khichadi 286 TỪ ĐIỂN 287 CHỈ SỐ 291 TỪ TÁC GIẢ Trong mười năm kể từ lần xuất bản đầu tiên của cuốn sách này, tôi đã nhận được rất nhiều đánh giá biết ơn từ độc giả, đánh giá cao những người đánh giá cao nội dung của nó. Nhưng dù những lời khen ngợi này có tâng bốc đến đâu, càng đi sâu, tôi càng nhận ra rằng cuốn sách cần được sửa chữa, bổ sung. Và trong lần xuất bản mới này, tôi đã cố gắng thực hiện những sửa đổi cần thiết, sửa lại hầu hết văn bản gốc và bổ sung thêm tài liệu mới vào đó. Các hình minh họa mới giúp bạn có thể bày tỏ lòng tôn kính xa hoa hơn đối với Mẹ Thiên nhiên và nhờ cách chỉnh sửa mới, nhiều cách thể hiện phong cách lỗi thời đã bị loại bỏ. Tôi hy vọng tất cả độc giả sẽ hài lòng với nỗ lực của chúng tôi. Tác giả xin cảm ơn những người sau đây đã đưa ra những nhận xét phê phán và hỗ trợ trong việc phát triển cuốn sách này: Judy P. Allyn Lonette Rib Tiagi Kersten Pamela Barinoff Graham Dodd D.R. Michael Stone Elliot McLaflin Dru Vasant D. Lad Vaidya B. P. Nanel Michael Laurenson Fred và Kathy Smith DR Greg Hale (Krishna Das) Laura và Edwin Liberty Loretta Levitz và David Liberty John Clancy Claudia Welch Vimalananda Lời tựa Ayurveda không chỉ là một khoa học mà còn là một tôn giáo và triết học. Chúng tôi sử dụng từ "tôn giáo" để chỉ những niềm tin và kỷ luật thúc đẩy những trạng thái tồn tại trong đó cánh cửa nhận thức mở ra cho mọi khía cạnh của cuộc sống. Ở Ayurveda, tất cả các khía cạnh và giai đoạn của cuộc hành trình cuộc sống đều được coi là thiêng liêng. Từ "triết học" có nghĩa là tình yêu chân lý, và chân lý trong Ayurveda là Hữu thể, Tồn tại Thuần khiết.

Ayurveda là khoa học về Sự thật và cách nó thể hiện trong cuộc sống. Theo Ayurveda, mỗi người là một hiện tượng độc nhất và không thể tách rời khỏi vũ trụ. Mọi thứ tồn tại trong thế giới vĩ mô cũng tồn tại trong thế giới vi mô. Mỗi người là một biểu hiện của ý thức vũ trụ. Sự rung động của ý thức vũ trụ thuần khiết tạo ra âm thanh im lặng "Om". Từ âm thanh này hình thành nên Ngũ Đại Nguyên Tố - Ether, Air, Fire, Water và Earth. Ngũ Đại Nguyên Tố này biểu hiện dưới dạng ba nguyên lý sinh học gọi là Vata, Pitta và Kapha, chúng kiểm soát mọi quá trình trong cơ thể, kể cả các quá trình bệnh lý. Vào thời điểm thụ thai, Vata, Pitta và Kapha, bằng sự kết hợp của chúng, sẽ quyết định cấu tạo của con người, được gọi là “prakriti”. "Prakriti" có nghĩa là "sự sáng tạo đầu tiên". Mỗi con người là “sự sáng tạo đầu tiên” của vũ trụ, và đó là lý do tại sao mỗi người là một thực thể riêng biệt, một hiện tượng độc nhất. Nghiên cứu về “prakriti” nhằm mục đích tìm hiểu tính độc đáo của mỗi cá nhân. Ayurveda cho chúng ta cách tiếp cận trực tiếp với nghiên cứu này. Ayurveda với tư cách là một khoa học chữa bệnh dựa trên kiến ​​thức về “prakriti” - thể chất cá nhân. Chẳng hạn, nếu mỗi người biết rõ thể chất của mình thì sẽ dễ dàng xác định chế độ ăn uống và lối sống phù hợp nhất cho mình. Thức ăn tốt cho sức khỏe của người này lại có thể gây độc cho người khác. Vì vậy, để cuộc sống của bạn khỏe mạnh, hạnh phúc và hài hòa, bạn cần biết rõ thể chất của mình. Bạn và đồng nghiệp của tôi, Tiến sĩ Robert Svoboda, đã học Ayurveda tại Trường Cao đẳng Y tế Tilak Ayurvedic ở Pune, Ấn Độ. Anh ấy học ở đó dưới sự hướng dẫn của tôi, và khả năng vượt trội cũng như thành công rực rỡ của anh ấy ở Ayurveda đã khiến anh ấy trở thành sinh viên giỏi nhất khóa học. Điều này càng đáng được đề cập hơn vì Tiến sĩ Svoboda là người Mỹ và là người phương Tây duy nhất tốt nghiệp trường y Ayurvedic này. Kiến thức sâu rộng của ông về Ayurveda kết hợp với nền giáo dục châu Âu của ông khiến cuốn sách này trở nên vô giá đối với độc giả phương Tây. Tiến sĩ Vasant Lad, tháng 10 năm 1987

GIỚI THIỆU Thiên nhiên và cách thức của Ngài thực sự không thể hiểu được đối với con người. Bạn có thể bắt đầu cuộc hành trình của đời mình với ý định đi về phía tây, nhưng nếu Ngài muốn hướng bạn về phía đông, con đường của bạn sẽ quanh co cho đến khi bạn đến đó. Tôi không hề biết khi rời Hoa Kỳ vào ngày Ides tháng 3 năm 1973 rằng cuối cùng tôi sẽ sống ở Ấn Độ. Tôi được nhận vào Trường Y thuộc Đại học Oklahoma và chỉ định sống ở Châu Phi một thời gian rồi quay lại vào đầu học kỳ tháng 9. Tuy nhiên, một tháng sau tôi nằm bẹp ở Abidjan (Bờ Biển Ngà), mắc bệnh kiết lỵ nặng. Hai người Pháp thương hại tôi và đưa tôi đến căn hộ của họ để tôi có thể nghỉ cuối tuần ở đó cho đến khi tìm được bác sĩ. Như họ nói, chính họ đang đi đến một “đại hội của những người chữa bệnh” - một cuộc họp của những người chữa bệnh, pháp sư và những người chuyển giới ở đâu đó trong một khu rừng sâu. Người hướng dẫn họ chính là một “bác sĩ phù thủy”. Khi thấy tôi nằm bất động trong tình trạng kiệt sức hoàn toàn, anh nhất quyết sẽ chữa trị cho tôi. Tôi quá yếu để có thể chống cự. Anh ta là một người đàn ông châu Phi ăn mặc bảnh bao và có thân hình cân đối, mới ngoài 30 tuổi. Anh ta có thể dễ dàng bị nhầm lẫn với một nhân viên ngân hàng, và nếu tôi đủ sức để suy nghĩ, có lẽ tôi sẽ quyết định rằng trước mặt tôi là một người chữa bệnh cực kỳ khác thường.

Nhưng tôi không còn sức lực, và tôi không nghĩ gì cả vào lúc anh ấy rót nước vào ly từ chiếc bình đặt trước đầu tôi và bắt đầu nhìn anh ấy chăm chú. Tôi thờ ơ nhìn anh ấy lẩm bẩm vài câu thần chú trên chiếc ly rồi đưa nó cho tôi. Tôi uống một cách thờ ơ, thuyết phục bản thân rằng đây chỉ là loại nước đơn giản, tất nhiên sẽ không mang lại lợi ích gì nhưng cũng không gây hại. 1 Ides là tên của con số thứ 15 (vào tháng 3, tháng 5, tháng 7, tháng 10) hoặc ngày 13 (ở các tháng khác) trong lịch La Mã cổ đại. Trong tiếng Anh, cụm từ “Ides of March” đôi khi được dùng với nghĩa “ngày định mệnh” (để tưởng nhớ cái chết của Julius Caesar dưới tay bọn sát thủ vào ngày 15 tháng 3 năm 44 trước Công nguyên). - Xấp xỉ. biên tập. Ông thầy thuốc và người Pháp từ biệt tôi, tôi chìm vào giấc ngủ say. Khi tỉnh dậy, tôi đã mong đợi một cơn bệnh tấn công, nhưng thật ngạc nhiên khi thấy dạ dày của tôi đang hoạt động bình thường. Không có cuộc tấn công nào cả ngày và ngày hôm sau; họ sẽ không quay trở lại nếu lúc đó tôi biết những gì bây giờ tôi biết về ảnh hưởng của chế độ ăn kiêng đối với bệnh tật. Dù vậy, nhờ có thầy cúng, tôi đã được cứu trợ một thời gian. Đồng thời, tôi không cần nỗ lực hay đức tin của bản thân. Tôi đã học được bài học này. Trong vài ngày nằm trong căn hộ này và hồi phục sức khỏe, tôi đã đọc “Tự truyện của một Yogi”2. Nhờ cuốn sách này, chiếc kim “la bàn bên trong” của tôi đã quay lại và chỉ về Ấn Độ. Nhưng bước đầu tiên trên con đường mới này đã đưa tôi đến Kenya, nơi tôi tham gia vào chuyến thám hiểm dân tộc học của Bảo tàng Quốc gia Kenya trên lãnh thổ của bộ tộc Pokot. Tôi được đề nghị trải qua một nghi lễ chấp nhận vào bộ tộc, và tôi đã đồng ý. Trở thành một trong những người Pokot, tôi đã gặp và nói chuyện với những người chữa bệnh địa phương. Sau đó, tôi đưa đoạn ghi âm cuộc trò chuyện cho các bác sĩ y khoa châu Âu đi cùng chúng tôi trong chuyến thám hiểm này và họ đã chứng thực tính hiệu quả của một số phương pháp chữa bệnh truyền thống được sử dụng ở bộ tộc này. Tôi muốn nghiên cứu y học địa phương kỹ lưỡng hơn và tự hứa sẽ quay trở lại Kenya sau chuyến đi Nam Á. Tôi ghét Ấn Độ ngay từ cái nhìn đầu tiên và không muốn ở lại đó nên ngay lập tức đến Nepal. Chính tại Nepal, lần đầu tiên tôi nghe thấy từ “Ayurveda” - từ một bác sĩ của Quân đoàn Hòa bình. Vào tháng 1 năm 1974, tôi trở lại Ấn Độ - tuy nhiên, chỉ để tham dự lễ quán đảnh Thời Luân của Tây Tạng tại Bồ Đề Đạo Tràng, do chính Đức Đạt Lai Lạt Ma chủ trì. Buổi lễ này đã chứng minh cho tôi thấy những lợi ích thiết thực của yoga và thuyết phục tôi rằng, bất chấp mọi nghi ngờ mà Ấn Độ đã gây ra cho tôi lúc đầu, tôi nên ở lại đất nước này và nghiên cứu nghệ thuật chữa lành thể chất, tinh thần và tinh thần cổ xưa của đất nước này. 2 Book of Paramahansa Yogananda A893-1952), một hành giả yoga vĩ đại, một trong những vị thầy tâm linh đầu tiên của Ấn Độ đã mang giáo lý yoga đến phương Tây. - Xấp xỉ. biên tập. 3 Bodh Gaya là một ngôi làng thuộc bang Bihar (Ấn Độ), trung tâm hành hương, một trong tứ thánh địa của Phật giáo hiện đại. Đây là nơi Đức Phật Thích Ca thành đạo dưới cội bồ đề. - Xấp xỉ. biên tập. Nghệ thuật y học Một trong những điều đầu tiên tôi nhận ra ở Ấn Độ là y học là một nghệ thuật. Cho đến lúc đó, tôi vẫn có cái nhìn máy móc về cuộc sống và tin rằng con người giống như một cỗ máy tư duy và sức khỏe chủ yếu là vấn đề kỹ thuật. Từ Ayurveda, tôi đã học được rằng việc chữa bệnh, giống như các nghệ thuật khác, chỉ trở nên hiệu quả khi người chữa bệnh thực sự tham gia vào nó.

Một người có thể vẽ tranh, điêu khắc những chiếc bình hoặc sáng tác những buổi hòa nhạc tùy thích, nhưng những tác phẩm của anh ta sẽ lạnh lùng và thiếu sức sống nếu anh ta không thể thổi sức sống vào chúng. Khả năng thổi sức sống vào tác phẩm của bạn là điều giúp phân biệt một nghệ sĩ thực thụ với một nghệ nhân đơn giản. Thuốc tốt là thành quả của sự kết hợp giữa nghệ thuật và khoa học. Ayurveda (dịch theo nghĩa đen là “khoa học về cuộc sống”, “kiến thức về cuộc sống” hay “nghệ thuật trường thọ”) không chỉ là nghệ thuật chữa bệnh. Ayurveda giải quyết mọi thứ mang lại niềm vui cho cuộc sống của chúng ta. Để làm ra những loại thuốc tốt, một người chữa bệnh Ayurvedic giỏi phải là một người nấu ăn giỏi. Thuốc Ayurvedic được pha chế bằng tay thường tốt hơn thuốc sản xuất tại nhà máy - vì lý do tương tự mà món súp bình thường nhất dưới bàn tay của một đầu bếp giàu kinh nghiệm có thể biến thành một thứ gì đó độc đáo. Một đầu bếp có thể không biết gì về nhiệt động lực học trong nấu ăn, nhưng anh ta biết cách làm cho món ăn có hương vị thơm ngon. Giống như một đầu bếp - một nghệ sĩ ẩm thực thực thụ - người chữa bệnh Ayurvedic phải trở thành một bậc thầy thực sự trong nghề của mình. Một bác sĩ giỏi hiểu thuốc một cách tinh tế như một đầu bếp lành nghề hiểu công thức nấu ăn của mình. Chính bản năng này, phát triển khi người chữa bệnh ngày càng hòa hợp với Thiên nhiên, đã biến năng lực kỹ thuật của bác sĩ thành khả năng chữa bệnh bằng trực giác. Ayurveda không phản khoa học: nó đơn giản đã vượt ra ngoài khoa học máy móc trong quá trình phát triển của mình.

Không có bác sĩ nào kể từ thời xa xưa đã chữa khỏi bệnh cho một bệnh nhân nào. Sẽ không có bác sĩ nào làm được điều này, bởi vì chỉ có Thiên nhiên mới có thể chữa lành. Chỉ có Thiên nhiên mới có thể làm nên điều kỳ diệu; các bác sĩ chỉ phải dạy bệnh nhân của họ sử dụng những phép lạ này. Nhiệm vụ của bác sĩ là sử dụng kiến ​​thức về bệnh tật trong quá khứ và tình trạng hiện tại của bệnh nhân để dự đoán một cách trực quan các con đường chữa lành có thể và phát triển chiến lược điều trị. Những thầy thuốc đích thực phục vụ không mệt mỏi như những kênh thông qua đó Tự nhiên có thể thực hiện những công việc kỳ diệu của mình. Đây là lý do tại sao Ayurveda dạy rằng mọi bác sĩ phải luôn luôn, ngay cả trong quá trình chẩn đoán, dành năng lượng tối đa để chữa lành cho từng bệnh nhân. Nhưng mặc dù không ngừng tập trung vào việc chữa bệnh khi cần chữa bệnh, Ayurveda vẫn liên tục nhấn mạnh rằng phòng bệnh quan trọng hơn chữa bệnh. Ayurveda cân bằng và trẻ hóa các sinh vật sống, giảm khả năng mắc bệnh và bằng cách tăng cường hệ thống miễn dịch, ngăn ngừa sự phát triển của bệnh tật. Ayurveda không phải là một hệ thống y tế mà là một lối sống, một con đường để hiểu cách hợp tác với Thiên nhiên và sống hòa hợp với Ngài. Khái niệm sức khỏe trong Ayurveda có nghĩa là sự hòa hợp, và thực sự không có giới hạn nào cho sự hòa hợp mà một người chân thành phấn đấu vì nó có thể đạt được. Một số người phàn nàn rằng các phương pháp điều trị Ayurvedic có tác dụng chậm; nhưng bản thân sự nhàn hạ thường là một phần của phương pháp chữa trị, đặc biệt là ngày nay, khi nhiều người trong chúng ta mắc phải những căn bệnh do sự vội vàng gây ra. Sinh lý con người không thay đổi nhiều trong suốt lịch sử loài người. Tất nhiên, chúng ta đã tiến bộ rất nhiều về công nghệ, nhưng cơ thể và tâm trí của chúng ta gần giống như tổ tiên của chúng ta, những người mắc phải những căn bệnh tương tự và cũng bộc lộ những phẩm chất tuyệt vời cũng như đáng kinh tởm như chúng ta. Tuy nhiên, vào thời xa xưa, khi Ayurveda mới được hình thành, con người còn phụ thuộc vào môi trường bên ngoài nhiều hơn chúng ta ngày nay. Họ không có lựa chọn nào khác ngoài việc hợp tác và dựa vào Thiên nhiên. Trong trường hợp không có các công cụ phức tạp, họ đã phát triển khả năng chẩn đoán trực quan của mình. Sống trong mối liên hệ trực tiếp với Thiên nhiên, họ phát hiện ra rằng chính Thiên nhiên sẽ cho họ biết đặc tính chữa bệnh của thực vật, động vật và khoáng chất, nếu họ lắng nghe cẩn thận lời của Mẹ. Những nhà nghiên cứu cổ đại này đã tự mình thử nghiệm và truyền lại những quan sát của họ từ thế hệ này sang thế hệ khác. Kinh nghiệm y học này, được tích lũy trong quá khứ xa xôi, đã được hệ thống hóa muộn hơn nhiều, nhưng vẫn còn rất lâu trước đây, dưới dạng Ayurveda. Tâm trí con người đã thay thế hệ thống máy tính của những người chữa bệnh Ayurvedic cổ đại: bằng cách phát triển khả năng ghi nhớ, họ đã lưu trữ một lượng lớn thông tin y tế trong trí nhớ của mình. Khả năng trực quan được phát triển tốt và tinh tế đã giúp áp dụng kiến ​​​​thức tích lũy được vào thực tế. Các bậc thầy cổ xưa đã biến Ayurveda thành một nghệ thuật y học và ra lệnh rằng mục tiêu thực sự của bất kỳ kiến ​​thức y học nào cũng không gì khác hơn là đạt được sự bất tử. Sức khỏe, nhân cách, sự bất tử Chắc hẳn mỗi người đều từng mơ ước trở thành bất tử ít nhất một lần trong đời. Và dù biết rằng mọi thứ từng được tạo ra cuối cùng rồi cũng sẽ bị phá hủy, nhưng mỗi chúng ta đều thầm ấp ủ hy vọng rằng có lẽ cái chết sẽ dành một ngoại lệ cho mình. Rishis (nhà tiên tri) Ấn Độ cổ đại đã tìm kiếm mọi cách để đạt được sự bất tử và ghi lại thành quả nghiên cứu của họ trong các bài thánh ca của Vedas - tác phẩm lâu đời nhất của loài người. Kinh Vệ Đà, nền tảng của văn hóa Ấn Độ, nhấn mạnh rằng cơ hội đạt được sự bất tử được mở ra cho mọi người theo quyền sinh ra. Đây là lời của một lời cầu nguyện Vệ đà nổi tiếng: Hãy dẫn tôi từ bóng tối đến ánh sáng. Dẫn tôi từ sai lầm đến sự thật. Dẫn tôi từ cái chết đến sự bất tử. Mỗi người nhập thể là một thể thống nhất của thể xác, tâm trí và tinh thần.

Do đó, các rishi cổ xưa của Ấn Độ đã chia trí tuệ của họ, thứ đã trở thành Khoa học về Sự sống, thành ba phần kiến ​​thức:

Ayurveda, chủ yếu đề cập đến cơ thể vật chất; yoga, chủ yếu liên quan đến tinh thần; và mật tông, chủ yếu đề cập đến tâm trí. Triết lý của cả ba ngành đều giống nhau, nhưng trọng tâm là khác nhau, do đó mục tiêu và lĩnh vực ứng dụng của chúng khác nhau. Ayurveda chủ yếu xem xét cơ sở vật chất của cuộc sống và tập trung vào việc đưa cơ thể hài hòa với tâm trí và tinh thần. Thông qua yoga, người ta đạt được sự kiểm soát cơ thể và tâm trí để đưa chúng hòa hợp với tinh thần. Trong Mật tông, tâm trí được sử dụng để cân bằng nhu cầu của cơ thể và tinh thần. Chúng ta tồn tại như những cá thể trong bối cảnh môi trường bên ngoài - Mẹ Thiên nhiên. Không ai có thể là cá nhân hoàn toàn, bởi vì cá tính của chúng ta do Tự nhiên quyết định. Hầu hết chúng ta sống không giới hạn bản thân dưới bất kỳ hình thức nào, thường nuông chiều bản thân, đồng thời mong đợi rằng thế giới sẽ không ngừng chiêu đãi chúng ta bằng đồ ngọt, và Tạo hóa sẽ cung cấp đủ năng lượng tiêu hóa để tiêu thụ chúng. Hầu hết chúng ta gọi đây là sự tự do. Tuy nhiên, tự do thực sự là khả năng thích ứng với mọi thứ. Tận hưởng chắc chắn là một trong những mục tiêu của cuộc sống, nhưng nếu vượt quá những gì được phép, bạn sẽ mất khả năng tận hưởng. Giới hạn là một phần không thể thiếu của cuộc sống. Bạn bị giới hạn bởi hàng tá trách nhiệm, chẳng hạn như thở, ăn, ngủ và sử dụng từ ngữ để giao tiếp với người khác. Hạn chế quan trọng nhất là khả năng chịu đựng sự ham mê của bạn có hạn. Hoặc bạn tự nguyện giới hạn bản thân, hoặc Tự nhiên làm điều đó cho bạn. Với sự trợ giúp của bệnh tật, Thiên nhiên buộc bạn phải sống chậm lại và “nghỉ ngơi”. Đây là lý do tại sao Thiên nhiên được gọi là Mẹ: Mẹ yêu bạn nhiều đến nỗi Mẹ không thể chịu đựng được khi thấy bạn tự hủy hoại chính mình. Mẹ cảnh cáo bạn nhiều lần về những lỗi lầm và chỉ có hành động dứt khoát khi bạn ngoan cố không chịu nghe lời Mẹ. Đây là một ví dụ kinh điển về mối quan hệ giữa tự do và trách nhiệm: hoặc bản thân bạn hạn chế quyền tự do của mình mỗi ngày một chút, hoặc Tự nhiên chiếm lấy và đột ngột giới hạn quyền tự do của bạn trong cả ngày, tuần hoặc tháng. Việc thực hiện những mong muốn của một người là mục tiêu chính đáng của cuộc sống, nhưng nó chỉ là một trong bốn mục tiêu của nó. Sẽ không có cuộc sống nào được sống trọn vẹn trừ khi đạt được từng mục tiêu này.

Những mục tiêu này như sau: Pháp - hoàn thành nhiệm vụ được xác định bởi vị trí của chúng ta trong xã hội; Artha - tích lũy tài sản trong quá trình thực hiện nhiệm vụ của mình; Kama - thỏa mãn những ham muốn chính đáng với sự trợ giúp của tài sản tích lũy được; Moksha là sự nhận ra rằng chúng ta sống chủ yếu vì lợi ích của cuộc sống và sau đó chỉ vì nghĩa vụ, tài sản và ham muốn. Bạn cần một vị trí ổn định trong xã hội để đảm bảo sự tồn tại của mình và có thời gian rảnh rỗi có thể dành cho việc thỏa mãn mong muốn hoặc cải thiện tinh thần. Dù mục đích sống của bạn là gì, bạn cần có một tinh thần minh mẫn trong một cơ thể khỏe mạnh để đạt được mục đích đó. Bạn phải khỏe mạnh nếu muốn tận hưởng cuộc sống mọi lúc. Được phát triển bởi các rishi cổ đại, Ayurveda dành riêng cho những người muốn tận hưởng thế giới và đồng thời duy trì sức khỏe. Những hướng dẫn của cô về lối sống, dinh dưỡng và các phương pháp trị liệu, đặc biệt là cho phép bạn thoát khỏi cơn nghiện với những hậu quả có hại, sẽ giúp bạn khỏe mạnh, cường tráng và tràn đầy sinh lực, cảm thấy tuyệt vời khi về già, tất nhiên, nếu bạn có thể hạn chế đủ khả năng của mình. nhu cầu và tuân thủ nghiêm ngặt các nguyên tắc Ayurveda. Vì mọi thứ trong cuộc sống đều phải trả giá, bạn phải quyết định mức độ bạn muốn nuông chiều bản thân và do đó bạn sẽ khỏe mạnh như thế nào. Không có phô mai miễn phí. Một số người nghĩ rằng pho mát miễn phí có thể được tìm thấy trong Mật tông - một hệ thống dựa trên sự chuyển hóa mọi ảnh hưởng bên ngoài để một người không còn phụ thuộc vào chúng nữa và có thể từ chối hoặc chấp nhận chúng theo ý muốn tự do của mình. Thoạt nhìn, mật tông thực sự cho phép sự buông thả không giới hạn dưới chiêu bài tâm linh. Nhưng trên thực tế, Mật tông thực sự là một hệ thống cực kỳ nghiêm ngặt, chỉ có thể thành thạo thành công sau khi siêng năng làm sạch Ayurvedic và thực hành yoga.

Truyền thống yoga dạy cách giữ khoảng cách với thế giới, sống khổ hạnh để bảo vệ môi trường bên trong khỏi những xáo trộn bên ngoài. Yoga và Mật tông giúp một người giải phóng bản thân khỏi sự phụ thuộc vào thế gian, nhưng không thể thực hành chúng một cách an toàn nếu không có ít nhất kiến ​​​​thức cơ bản về Ayurveda. Sự hòa hợp cá nhân đòi hỏi sự tương tác năng động của cơ thể, tâm trí và tinh thần, có thể gọi là chiều dọc, cũng như sự cân bằng giữa cá nhân và môi trường bên ngoài, có thể gọi là chiều ngang. Muốn thực sự khỏe mạnh thì cơ thể bạn phải cân bằng với Tự nhiên, tâm trí bạn phải hòa hợp với tâm trí tập thể của xã hội hoặc nhóm xã hội nơi bạn đang sống và tâm hồn bạn phải hòa hợp với Linh hồn vũ trụ. . Đối với một rishi, toàn bộ cuộc đời là một cuốn sách giáo khoa; Các bác sĩ nên tiếp cận cuộc sống theo cách giống hệt nhau, sử dụng nó để hiểu cách điều trị cơ thể, tâm trí và tinh thần của bệnh nhân. Việc tìm kiếm sự hài hòa giữa cơ thể-tâm trí-tinh thần dễ dàng hơn khi bắt đầu với cơ thể, vì nó tương đối ổn định. Sẽ dễ dàng hơn nhiều để mang lại sự cân bằng cho tâm trí và tinh thần, vốn có tính chất thanh tao và khó hòa hợp hơn khi cơ thể đã trở nên khỏe mạnh hơn. Ngày nay, khi hầu hết mọi người hoàn toàn bị cuốn vào những vấn đề của thế giới vật chất thì điều này đặc biệt quan trọng.

Bác sĩ phải làm việc với bệnh nhân, có tính đến mức độ ý thức của anh ta, và vì ý thức của hầu hết mọi người đều hướng về thể chất nên trước hết anh ta phải chuyển sang dùng thuốc cho cơ thể.

Sau đó chắc chắn sẽ đến lượt thuốc cho tâm trí và tinh thần. Mỗi con người là duy nhất, mỗi cá nhân đều có những đặc điểm và đặc điểm riêng. Kho báu quý giá nhất - cuộc sống của bạn - thuộc về bạn và chỉ bạn, và nó không giống cuộc sống của bất kỳ con người nào khác, không phải trong quá khứ, hiện tại hay tương lai. Mỗi người là một biểu hiện độc đáo của Mẹ Thiên nhiên, Năng lượng Sáng tạo của Vũ trụ. Mỗi người đều có một hạt của Linh hồn Vũ trụ. Kinh Vệ Đà kêu gọi mọi người hãy tìm ra con đường của riêng mình, sống một cách trọn vẹn nhất, bởi vì chỉ khi hoàn thành tất cả những gì trong khả năng của mình, chúng ta mới có thể trả được món nợ với Tạo hóa về cuộc sống đã ban tặng cho mình. Vũ trụ cần mỗi chúng ta và phải dệt sợi chỉ của mình thành tấm thảm vĩ đại mà chúng ta gọi là nền văn minh nhân loại.

Bạn có thể cống hiến hết mình cho cuộc sống này và theo đó, chỉ tận hưởng cuộc sống một cách trọn vẹn nếu bạn khỏe mạnh. Từ "Svastha" trong tiếng Phạn có nghĩa là "khỏe mạnh". Nó xuất phát từ các từ: Sva (“tôi”) + Stha (“có gốc rễ”) “Svastha (“có gốc rễ trong Bản ngã”). Ở đây “tôi” là bản ngã; điều được ngụ ý không phải là cái tôi theo thuật ngữ của Freud, mà là sức mạnh của sự cá nhân hóa giúp phân biệt mỗi sinh vật với những sinh vật khác. Cái tôi là thứ khiến tôi trở nên đặc biệt, thứ khiến tôi biết rằng tôi là tôi chứ không phải bạn, anh ấy, cô ấy, chúng ta hay họ. Khía cạnh tính cách đó liên tục nhắc nhở tôi rằng tôi là chính mình được gọi là Ahamkara (nghĩa đen là “người tạo ra Bản ngã”) trong tiếng Phạn. Bởi vì mỗi chúng ta là một cơ thể, tâm trí và tinh thần, tất cả chúng ta đều có bản thân thể xác, bản thân tinh thần và bản thân tâm linh. “Bám rễ vào Bản ngã” là bám rễ vào mỗi cái Tôi này. Các bác sĩ hiện đại có xu hướng bỏ qua tính cá nhân. Họ thường coi con người là “gan” hay “lá phổi”

và họ quên mất lá gan và lá phổi này thuộc về ai. Đối với họ, cùng một phương pháp điều trị có vẻ là thuốc chữa bách bệnh cho tất cả bệnh nhân, đồng thời họ quên mất sự thật rằng ngay cả trong số những người mắc cùng một căn bệnh cũng có thể có những biến thể khác nhau của căn bệnh đó. Cách tiếp cận điều trị này không thể giúp khôi phục lại sự cân bằng trong cơ thể. Vì các bác sĩ thường không thể phục hồi sức khỏe cho bệnh nhân nên bệnh nhân ở thời đại chúng ta phải học cách tự làm điều này. Bất cứ ai muốn khỏe mạnh đều phải tìm hiểu càng nhiều càng tốt về sức khỏe. Nhiều người phương Tây nghiên cứu Ayurveda với hy vọng vào những phép màu sẽ cho phép họ tiếp tục thỏa mãn những ham muốn của mình. Nhưng bằng cách này họ chỉ có thể đạt được sự thuyên giảm tạm thời; sự thuyên giảm vĩnh viễn chỉ đến khi có sự thay đổi liên tục trong lối sống. Họ tự lừa dối mình, giống như người ta tự lừa dối mình khi họ đổ xô đến những người buôn bán phép lạ với hy vọng đạt được sự thăng tiến tâm linh dễ dàng. Ayurveda dành cho những người sẵn sàng chịu trách nhiệm về bản thân. Nếu Ayurveda là một tôn giáo thì Tự nhiên sẽ là Nữ thần của nó, và tội lỗi duy nhất mà nó trừng phạt là sự buông thả quá mức. Mục tiêu của Ayurveda là giúp chúng ta trải nghiệm những niềm vui trong cuộc sống theo cách không ảnh hưởng đến sức khỏe của chúng ta. Niềm vui tiêu tốn hết thời gian của chúng ta về cơ bản là nô lệ, bởi vì càng tiêu thụ nhiều, chúng ta càng trở nên phụ thuộc. Sự buông thả không giới hạn khiến chúng ta kém tự do hơn vì nó làm giảm khả năng tự túc của chúng ta. Mỗi cơn nghiện của chúng ta - có thể là caffeine, đường, muối, rượu, ma túy, thể thao, chương trình truyền hình, cờ bạc hoặc những thú vui khác - là một chiếc đinh khác đóng vào quan tài tự do của chúng ta, một hạn chế thậm chí còn lớn hơn đối với cá tính của chúng ta. Nhiều người trong chúng ta thậm chí không biết cách thỏa mãn đúng mong muốn của mình và tác dụng phụ của khoái cảm làm chúng ta suy yếu và giết chết. Chỉ có thể tận hưởng cuộc sống thực sự khi có sức khỏe thực sự. Tôi đã đi du lịch khắp nước Mỹ, nói chuyện với mọi người và cố gắng tìm hiểu xem Ayurveda có thể làm gì cho họ. Và cuốn sách này là một trong những kết quả của chuyến đi của tôi. Nó không phải là sự trình bày các nguyên tắc cổ điển của Ayurveda. Một bác sĩ làm việc theo truyền thống giáo lý cổ xưa của Ayurveda thậm chí có thể tranh luận với tôi về một số vấn đề. Đúng hơn, cuốn sách này nên được coi là cách giải thích của riêng tôi về một số lý thuyết Ayurveda. Tôi nợ thầy tôi Vimalananda những nhận xét được trình bày ở đây, bởi vì chính ông là người đã dạy tôi suy nghĩ theo cách này. "Darshan", tiếng Phạn tương đương với từ triết học trong tiếng Hy Lạp, có nghĩa đen là "tầm nhìn". Triết học là thứ cho phép chúng ta nhìn mọi thứ theo một cách nhất định. Ayurveda là một triết lý cho phép các bác sĩ nhìn bệnh nhân qua con mắt của Tự nhiên. Các nhà hiền triết tạo ra Ayurveda được gọi là “nhà tiên tri” vì khả năng nhận thức rõ ràng thực tế của họ. Họ có thể thấy toàn bộ thế giới và các bộ phận của nó hoạt động như thế nào, và họ có thể nói về những quan sát của mình bằng những từ ngữ cho phép những người đến sau có thể nhìn và cảm nhận mọi thứ theo cách tương tự. Vì mỗi nhà tiên tri đều nhìn nhận mọi việc từ một quan điểm nhất định nên Ayurveda không chỉ có một mà có nhiều hệ thống.

Theo truyền thống này, mỗi bác sĩ Ayurvedic tạo ra hệ thống riêng của mình, dựa trên kinh nghiệm của những nhà tiên tri vĩ đại và kinh nghiệm cá nhân của chính mình. Cuốn sách này chính xác là một phần kể lại trải nghiệm của chính tôi. Nó bắt đầu bằng việc giải thích các nguyên tắc cơ bản của Ayurveda và cách xác định các loại hiến pháp dựa trên chúng. Sau đó tôi chuyển sang xem chế độ ăn uống ảnh hưởng đến thể chất như thế nào và những thói quen nào có lợi cho việc tăng cường và duy trì sức khỏe. Tiếp theo chúng ta nói về sự thống nhất của cơ thể, tâm trí và tinh thần. Sự nhấn mạnh chính là vào Ahamkara và bản chất của Bản thân cá nhân. Vì chúng ta khỏe mạnh (Svastha) khi chúng ta bám rễ vào Bản ngã của mình, điều quan trọng là phải xem xét làm thế nào sự bám rễ đó đạt được và duy trì, mặt khác, nó bị gián đoạn như thế nào. Cuốn sách trình bày quan điểm Ayurveda về nguyên nhân gây bệnh và cung cấp các ví dụ về phương pháp Vệ đà hợp pháp trong việc điều trị bệnh và trẻ hóa cơ thể; đặc biệt, một số phương pháp bí truyền để đạt được sự cân bằng một cách độc lập sẽ được xem xét. Nhiều văn bản tiếng Phạn bắt đầu bằng từ "atha" - "bây giờ". Điều này có nghĩa là những kiến ​​thức chứa đựng trong sách đang chờ đợi, luôn sẵn sàng được hé lộ cho người mở sách ra.

Kiến thức Ayurvedic là vượt thời gian, phổ quát và có thể tiếp cận được ngày nay cũng như 5000 năm trước và 5000 năm sau. Các chi tiết và chi tiết cụ thể có thể thay đổi nhưng bản chất của kiến ​​thức vẫn không thay đổi. Ayurveda, với chuỗi kinh nghiệm liên tục không gián đoạn trong lĩnh vực chẩn đoán và điều trị, đã được hàng nghìn, hàng nghìn bác sĩ thử nghiệm trên hàng triệu triệu bệnh nhân. Lý thuyết và thực hành của cô đã đứng vững trước thử thách của thời gian. Tôi đã nghiên cứu các tác phẩm của các tác giả Ayurvedic cổ đại như Charaka, Sushruta và Vagbhata, cả bản dịch lẫn bản gốc tiếng Phạn. Ghi nhớ những lời dạy của họ, tôi đã cố gắng áp dụng trí tuệ cổ xưa vào thời hiện đại theo cách cụ thể cho các vấn đề ngày nay. Mặc dù Ayurveda là một tổng thể kiến ​​thức nhưng tôi đã tự do lựa chọn một số kiến ​​thức mà tôi nghĩ có thể là điểm khởi đầu cho những ai muốn hướng tới sự hoàn hảo. Một trong những vấn đề chính của thời đại chúng ta là sự mất đi cội nguồn của con người, một căn bệnh gây ra bởi sự di chuyển quá mức của con người hiện đại. Người Mỹ chúng tôi tự hào về tính linh hoạt của nền văn hóa của chúng tôi, nơi hội tụ của các quốc gia. Về mặt lý thuyết, trong xã hội của chúng ta, mọi người đều có thể tìm thấy tài năng của mình để sử dụng, thực hiện tham vọng của mình và đạt được danh vọng và tiền tài.

“Mỗi người đều là vua (ít nhất là đối với chính mình)” là phương châm của chúng tôi. Chúng ta vui mừng vì chúng ta không có rễ. Chúng tôi thích sự độc lập và thoát khỏi mọi ràng buộc và hạn chế trong quá khứ. Hầu hết tổ tiên của chúng ta đến đất nước này để quên đi quá khứ và việc quên đi quá khứ đã trở thành một loại hộ chiếu sang Mỹ. Do đó, đề cao cá tính của mình, chúng ta đánh đồng sự tiến bộ với sự lãng quên, và giờ đây Sự tiến bộ, với tư cách là hiện thân của Khoa học, đã trở thành thần tượng của chúng ta. Phần lớn chúng ta vẫn là nô lệ của Sự tiến bộ trong suốt quãng đời còn lại của mình. Vì cam kết tiến bộ, chúng ta có xu hướng nhầm lẫn tính cá nhân với sự độc lập. Ý thức rõ ràng về cá nhân rất quan trọng đối với sức khỏe của mỗi người, nhưng trong những xã hội đồng nhất về văn hóa, lâu đời hơn, cá tính của cá nhân không chỉ do anh ta quyết định. Ví dụ, một người Nhật biết rằng mình là người kế thừa nền văn hóa cổ xưa của Nhật Bản. Và tính cách của anh ta phần lớn được quyết định bởi việc anh ta chấp nhận hay từ chối những nguyên lý của nền văn hóa này. Truyền thống văn hóa của nước Mỹ không ăn sâu vào chúng ta. Người Mỹ ít sẵn sàng tôn vinh quá khứ hơn những dân tộc khác. Bởi vì chúng ta biết ít hơn về mảnh đất nơi chúng ta gieo hạt giống nhân cách của mình nên chúng ta buộc phải dựa nhiều hơn vào kinh nghiệm cá nhân của mình. Mỗi người chúng ta đều ích kỷ tuân thủ đạo đức và luân lý của chính mình. Thật không may, hầu hết chúng ta đều dựa quá nhiều vào cá tính của mình, vì chúng ta không thể tin tưởng vào bất cứ điều gì khác. Xã hội của chúng ta tuân thủ nguyên tắc "mỗi người vì chính mình", theo đó mọi thứ bên ngoài cá nhân, kể cả Tự nhiên, đều bị coi là thù địch. Lãng quên là một căn bệnh tàn khốc. Chúng ta đã quên mất cội nguồn của mình, chúng ta đã quên đi những vị thần của mình, và bây giờ chúng ta đang cố gắng quên đi đạo đức. Càng quên đi, chúng ta càng cảm thấy tự do và ít bị ràng buộc hơn mà không biết rằng với mỗi mảnh ký ức bị mất, chúng ta càng ngày càng rời xa danh tính thực sự của mình. Từ vẻ bề ngoài của cơn nghiện đến những thú vui nhục dục, chúng ta xây dựng những nhân cách giả tạo và định nghĩa tự do là niềm vui vô hạn mà quên rằng mọi cá nhân đều có điều kiện. Bằng cách cắt đứt sự kết nối với Người Mẹ bên trong, chúng ta đã trở nên mất kết nối với nguồn từ bi bên trong mình và quên mất cách đồng cảm với những sinh vật khác. Đây là lý do tại sao nhiều người trong chúng ta không ngần ngại loại bỏ bất cứ thứ gì không thuộc về mình hoặc không mang lại lợi ích rõ ràng cho mình. Đó là lý do tại sao bạo lực phát triển mạnh mẽ trong xã hội chúng ta. Văn học, nghệ thuật, âm nhạc và thậm chí cả nông nghiệp của chúng ta đều được xây dựng trên bạo lực. Thuốc của chúng tôi cũng dựa trên bạo lực. Chúng ta tiêu diệt bằng thuốc kháng sinh và thuốc sát trùng, và nếu điều này không mang lại kết quả, chúng ta dùng phẫu thuật để loại bỏ cơ quan gây bệnh ra khỏi cơ thể. Để cứu cơ thể chúng ta phá hủy nó. Tuy nhiên, việc bám rễ vào Bản ngã không nên dẫn đến việc tách rời khỏi nguồn gốc, khỏi Đấng đã tạo ra bạn. Đầu tư quá mức vào Bản thân cũng có hại như điều ngược lại. Sự hủy diệt phải là biện pháp cuối cùng; Trước hết cần có sự quan tâm, tình mẫu tử và sự hỗ trợ cho bản thân và mọi chúng sinh.

Thiên nhiên luôn rộng lượng và sẽ rộng lượng với bạn như bạn đối với chính mình và với những sinh vật khác. Sức khỏe không thể mua, cầu xin, mượn hay đánh cắp; đó là một món quà từ Thiên nhiên. Ayurveda được tạo ra bởi một nền văn minh có nguồn gốc sâu xa từ Mẹ Thiên nhiên. Những người tiên kiến ​​​​biết rằng toàn bộ Tự nhiên là một phần tính cách của chúng ta, vì tất cả chúng ta đều được Tạo ra bởi Tự nhiên, chúng ta tồn tại trong Nó và chúng ta sẽ quay trở lại với Nó. Cá tính chỉ là một trạng thái tạm thời trong đó người ta chỉ có thể phát triển nhờ sự trợ giúp của Tự nhiên mà không hề xung đột với nó. Carl Jung cũng bày tỏ quan điểm tương tự sau chuyến đi đến Ấn Độ năm 1938: “Rất có thể Ấn Độ là một thế giới thực, và người da trắng sống trong một nhà thương điên của những điều trừu tượng… Ở Ấn Độ, cuộc sống vẫn chưa rút lui vào trong một vỏ kín của đầu. Nó vẫn là một cơ thể sống hoàn chỉnh. Không có gì đáng ngạc nhiên khi người châu Âu cảm thấy ở đó như thể trong một câu chuyện cổ tích; một cuộc sống trọn vẹn ở Ấn Độ là điều anh chỉ mơ ước. Nếu bạn đi chân trần, làm sao bạn có thể quên được đất? Mục đích của cuốn sách này là dạy lại người phương Tây cách “đi chân trần” trong cuộc sống để họ có thể kết nối lại với Thiên nhiên. Tuy nhiên, ra đời từ nhiều thế kỷ trước, khái niệm về thể chất cá nhân vẫn còn mới mẻ đối với tư duy phương Tây. Đây là cơ hội mới để chúng ta hiểu được mối quan hệ của chúng ta với Thiên nhiên. Ayurveda chủ yếu dành cho những người, bằng cách hòa hợp bản thân, cố gắng trở thành một lực lượng hòa hợp trong Vũ trụ. Niềm đam mê buông thả bản thân kiêu ngạo, buông thả đã đầu độc thế giới của chúng ta. Nếu muốn tiếp tục sống trên hành tinh này, chúng ta phải sửa chữa những thiệt hại mà chúng ta đã gây ra cho bản thân và môi trường. Nếu chúng ta muốn Thiên nhiên phục hồi sức khỏe cho chúng ta, chúng ta phải xoa dịu cơn giận của Ngài.

Vimalananda thường nói rằng mục tiêu của Khoa học Đời sống là làm cho mọi gia đình hạnh phúc:

nhà theo đúng nghĩa của từ này, nhà là nơi nương tựa. Mọi người nên có một ngôi nhà thực sự - một thiên đường mà người ta luôn có thể tìm được nơi trú ẩn - cả bên trong lẫn bên ngoài. Thiên nhiên là Mẹ của chúng ta và chỉ có mẹ mới có thể giúp chúng ta tìm đường về nhà.

Chương

Có những loại khác, chẳng hạn như tế bào ung thư, phát sinh trực tiếp bên trong cơ thể.

Rishis cổ đại, những người nhận ra nguyên tắc này của Bản thân, đã tôn thờ Ahamkara của họ như mẹ để thiết lập mối quan hệ yêu thương với họ. Bằng trí tuệ siêu việt của mình, các Rishis đã nhận ra ý nghĩa sáng tạo của Mẹ Thiên nhiên. Ngay cả bản thân Adi Shankaracharya, người đã thành lập mười dòng tu từ bỏ thế giới trần tục và từ chối tất cả các mối quan hệ được chấp nhận chung giữa con người, đã ra lệnh tôn thờ Nữ thần trong các tu viện của mình. Bệnh xảy ra khi Ahamkara bị ảnh hưởng và kết quả là hệ thống miễn dịch bị suy yếu. Trong tiếng Phạn, khả năng miễn dịch được biểu thị bằng từ "vyadhikshamatva", dịch theo nghĩa đen là "sự tha thứ cho bệnh tật". Bạn chỉ giữ được sức khỏe miễn là bạn có thể chịu đựng được căng thẳng mà mình đang gặp phải, rũ bỏ nghịch cảnh khỏi vai và thích nghi với hoàn cảnh mới. Khả năng chống lại sự thay đổi luôn làm suy yếu hệ thống miễn dịch. Một câu tục ngữ tiếng Phạn cổ có nói: “Kshama na janani” - “Bản chất của tình mẹ là sự tha thứ”. Sự tổn hại gây ra cho mẹ Ahamkara làm suy yếu khả năng tha thứ vốn có của chúng ta và khiến chúng ta mắc bệnh. Điều trị Ahamkara là loại thuốc cao nhất. Các nhà hiền triết Ấn Độ từ lâu đã hiểu rằng sức khỏe tinh thần tốt là điều kiện tiên quyết để có sức khỏe thể chất và tinh thần tốt.

Sattva là sự cân bằng của họ, vì chỉ có ý thức mới có khả năng cân bằng động năng và thế năng. Ahamkara của Thiên nhiên to lớn đến mức nó có khả năng cân bằng năng lượng của toàn bộ vũ trụ. Ý thức của con người đủ để đưa các nguyên tắc năng lượng của chính con người vào trạng thái cân bằng. Một khối “tinh thần” riêng lẻ muốn thể hiện bản thân sẽ sử dụng ý thức chủ quan (Sattva) để biểu hiện các giác quan và tâm trí. Tinh thần và tâm trí tự phóng chiếu vào cơ thể vật chất, được tạo ra từ Ngũ Đại Nguyên Tố, phát sinh từ Tamas.

Các cơ quan cảm giác sử dụng Rajas để phóng chiếu từ cơ thể ra thế giới bên ngoài và nhận biết đối tượng của chúng. Cơ thể là vật chủ của tâm trí, một công cụ của khoái cảm nhục dục. Tâm trí, mệt mỏi vì lang thang bên ngoài, rút ​​lui về nơi trú ẩn của cơ thể mỗi đêm trong khi ngủ. Tinh thần luôn ở trong nơi ẩn náu này, ban cho cơ thể sự sống và tâm trí với ý thức. Năm yếu tố vĩ đại Giống như cơ thể chúng ta được tạo thành từ hàng nghìn tỷ tế bào riêng lẻ, bản thân chúng ta là những tế bào của cơ thể vũ trụ. Mỗi con người chúng ta, giống như các tế bào của chúng ta, có một sự tồn tại riêng biệt, nhưng không ai trong chúng ta đủ “tự do” để sống độc lập với tổng thể. Trên thực tế, mọi thứ tồn tại ở vũ trụ bên ngoài đều có phần tương ứng trong vũ trụ bên trong của nhân cách con người. Mỗi lực vũ trụ được thể hiện trong đó dưới dạng đã được sửa đổi. Dòng chất dinh dưỡng vào và ra khỏi tế bào cơ thể cũng tương tự như dòng chất dinh dưỡng và sản phẩm của chúng vào và ra khỏi thực vật, động vật và cơ thể con người. Và do đó, không có sự khác biệt cơ bản nào giữa việc nấu trên chảo trên bếp và nấu trong dạ dày trên ngọn lửa tiêu hóa bên trong. Trong cả hai trường hợp, nhiệt được sử dụng để tạo điều kiện tiêu hóa thức ăn. Bếp bên ngoài sử dụng ngọn lửa, bếp bên trong sử dụng axit và enzyme nhưng nguyên lý vẫn như cũ. Để giải thích mối liên hệ giữa các lực bên trong và bên ngoài, các rishi đã sử dụng lý thuyết về Ngũ hành (chính xác hơn là gọi là Năm nguyên tắc vĩ đại của sự tồn tại vật chất). Đây là Ngũ Đại: Đất - một trạng thái rắn của vật chất, thuộc tính chính của nó là sự ổn định, cố định hoặc cứng nhắc. Trái đất là một chất ổn định. Nước là trạng thái lỏng của vật chất, thuộc tính chính của nó là tính lưu động. Nước là một chất thiếu ổn định. Lửa là lực làm biến đổi một chất từ ​​thể rắn sang thể lỏng rồi sang thể khí và ngược lại, làm tăng hoặc giảm bậc tương đối của chất đó. Lửa là hình thức không có chất liệu; thuộc tính chính của nó là sự biến đổi. Không khí là một trạng thái khí của vật chất, thuộc tính chính của nó là tính di động hoặc động lực học. Không khí là sự tồn tại không có hình dạng. Không gian là trường mà từ đó mọi thứ xuất hiện và mọi thứ quay trở lại; đây là không gian trong đó mọi thứ diễn ra. Không gian (còn gọi là Ether) không tồn tại về mặt vật lý; nó chỉ tồn tại như một khoảng cách ngăn cách các đối tượng vật chất. Ba Doshas Năm yếu tố này tập trung ở ba doshas - Vata, Pitta và Kapha, về cơ bản lần lượt là Không khí, Lửa và Nước. Vata, nguồn động năng trong cơ thể, chủ yếu liên quan đến hệ thần kinh và điều khiển mọi chuyển động của cơ thể. Kapha, nguyên lý năng lượng tiềm năng, chi phối sự ổn định của cơ thể và chất lỏng trong cơ thể. Phạm vi hoạt động của Kapha là các mô của cơ thể và các chất thải của nó, chuyển động của chúng được điều khiển bởi Vata. Pitta chịu trách nhiệm cân bằng động năng và thế năng của cơ thể. Tất cả các quá trình liên quan đến Pitta đều liên quan đến quá trình tiêu hóa hoặc "nấu" thức ăn, ngay cả khi đó là quá trình chuẩn bị những suy nghĩ hình thành nên các lý thuyết do tâm trí tạo ra. Lĩnh vực hoạt động chính của Pitta là hệ thống enzyme và nội tiết. Ở cấp độ tế bào, Vata đưa chất dinh dưỡng vào tế bào và loại bỏ chất thải khỏi chúng, Pitta tiêu hóa chất dinh dưỡng và cung cấp năng lượng cho các quá trình của tế bào, còn Kapha kiểm soát cấu trúc của tế bào. Trong quá trình tiêu hóa, Vata nhai và nuốt thức ăn, Pitta tiêu hóa, Vata hấp thụ chất dinh dưỡng và loại bỏ chất thải, đồng thời Kapha kiểm soát dịch tiết mang lại sự bôi trơn và bảo vệ các cơ quan tiêu hóa.

Trong hoạt động trí óc, Vata tham gia lấy thông tin từ trí nhớ để so sánh với thông tin mới. Pitta xử lý thông tin mới và đưa ra kết luận, sau đó Vata lưu trữ trong bộ nhớ như những ký ức gần đây nhất. Kapha duy trì sự ổn định cần thiết để tâm trí có thể duy trì được suy nghĩ hiện tại. Ba doshas này là lực, không phải chất. Bản thân Kapha không phải là chất nhầy, nó là một lực khi chiếu vào cơ thể sẽ khiến chất nhầy xuất hiện. Pitta không phải là mật, nó là lực đảm bảo cho việc tạo ra mật. Vata không phải là chất khí, nhưng sự gia tăng Vata dẫn đến sự hình thành chất khí tăng lên. Vata, Pitta và Kapha được gọi là doshas vì từ dosha có nghĩa là “một thực thể có thể mắc sai lầm”. Khi sự cân bằng giữa Vata, Pitta và Kapha bị xáo trộn thì cơ thể cũng mất đi. Kapha, dosha nước, thường được liên kết với các nguyên tố Nước và Đất, chúng không thực sự thu hút lẫn nhau. Ví dụ, nếu bạn bắt đầu đổ cát vào nước, nó sẽ rơi xuống đáy bình và đọng lại ở đó. Dù bạn có cố gắng thế nào đi chăng nữa, cát sẽ chỉ lơ lửng chừng nào bạn khuấy nước. Kapha buộc Nước và Đất, nếu không sẽ không tương tác với nhau, phải kết hợp hợp lý và duy trì sự cân bằng thuận lợi cho cả hai bên. Kapha là sức mạnh mà Thiên nhiên ban tặng cho chúng ta để duy trì tỷ lệ thích hợp giữa Nguyên tố Đất (chất rắn) và Yếu tố Nước (chất lỏng) trong cơ thể. Ngay khi cơ thể trở nên quá cứng nhắc, các vấn đề chắc chắn sẽ nảy sinh. Lấy thận và sỏi mật chẳng hạn. Đây là những vùng ngưng tụ của Trái đất trong đó có quá ít Nước để chúng chảy. Tương tự như vậy, khi cơ thể thừa Nước và thiếu Đất, các rối loạn như phù nề hoặc cổ chướng sẽ xảy ra. Nước và Đất chỉ ở trạng thái cân bằng nếu Kapha được cân bằng. Pitta, nguyên lý lửa, gắn liền với cả Lửa và Nước. Trong khi Nước và Đất thích phớt lờ nhau và thụ động khi trộn lẫn thì Lửa và Nước là đối thủ vĩnh cửu. Bất cứ khi nào có nỗ lực kết hợp lửa và nước, một trong những nguyên tắc này luôn được áp dụng. Nếu lửa nhiều hơn nước thì lửa làm nước bốc hơi; nếu nước nhiều hơn lửa, dù nước sôi cũng làm ngập lửa. Nhiệm vụ của Pitta chính xác là buộc cặp đôi đang gây chiến này phải hợp tác. Tất cả “lửa” của cơ thể đều được chứa trong nước. Ví dụ, dịch dạ dày có tính axit rất mạnh (pH=2). Nó đốt cháy mọi thứ nó tiếp xúc, giống như ngọn lửa hoặc tia sét. Axit là Lửa chứa trong Nước. Khi Lửa chiếm ưu thế trong hỗn hợp này, nó sẽ đốt cháy các phương tiện kiềm chế tự nhiên có trong Nước. Nếu điều này xảy ra ở dạ dày, loét dạ dày sẽ xảy ra. Khi Nước chiếm ưu thế, nó dập tắt Lửa, gây khó tiêu. Chỉ có sự trung gian của Pitta khỏe mạnh mới cho phép chúng ta duy trì sự kết hợp thanh thản giữa Lửa và Nước này. Khí và Không gian tạo thành Vata. Không khí, giống như gió trong Vũ trụ bên ngoài, chỉ có thể di chuyển tự do khắp cơ thể khi không có chướng ngại vật nào trên đường đi của nó. Ngôi nhà bảo vệ bạn khỏi gió một cách hiệu quả, trừ khi gió trở nên mạnh đến mức phá hủy các bức tường trong nhà bạn. Tương tự như vậy, việc thiếu không gian trống sẽ ngăn cản chuyển động chính xác của Không khí, trừ khi Không khí tích lũy đủ sức mạnh để vượt qua các chướng ngại vật và tạo ra một con đường rõ ràng cho chính nó. Không gian luôn trơ, Không khí luôn chuyển động. Không khí luôn cố gắng mở rộng, không bị hạn chế. Nếu xu hướng này trở nên quá mạnh, tất cả các cấu trúc hạn chế sẽ bị phá hủy, chẳng hạn như xảy ra với tình trạng gãy xương tự phát ở khớp hông do loãng xương. Khoảng trống quá nhiều và thiếu lực vận động dẫn đến trì trệ, gây hậu quả có hại cho sức khỏe.

Một ví dụ về tình trạng như vậy là khí thũng, một ví dụ khác là táo bón thuộc loại phát triển do lạm dụng thuốc xổ hoặc chất làm rỗng đại tràng. Chỉ Vata khỏe mạnh mới có thể duy trì sự cân bằng giữa Không khí và Không gian, cung cấp cho Không khí lượng Không gian thích hợp để nó có thể di chuyển. Về cốt lõi, Ayurveda là một hệ thống y tế dựa trên những đánh giá định tính. Tất cả các vật thể trong Vũ trụ không phải là một phần của chúng ta đều tương tác với các vật thể tương ứng bên trong chúng ta do những phẩm chất vốn có của chúng có điểm chung. Những phẩm chất này, hiện diện trong mọi chất mà chúng ta hấp thụ và mọi hành động chúng ta thực hiện, cũng có thể được sử dụng để tăng cường hoặc ngược lại, để làm dịu đi những phẩm chất hoặc thuộc tính tự nhiên của ba doshas. Chúng như sau: Vata khô lạnh ánh sáng có thể thay đổi di động thô Pitta nhờn nóng nhẹ căng thẳng chảy chất lỏng hôi hám Kapha dầu lạnh nặng ổn định nhớt dày đặc mịn Vata có tất cả những phẩm chất thường gắn liền với không khí. Nó khô - giống hệt như cách ngay cả một làn gió nhẹ, ẩm ướt cũng làm khô quần áo treo trên dây theo thời gian.

Nó nguội đi - giống như ngay cả một cơn gió nóng cũng có thể làm mát cơ thể bằng cách làm bay hơi nước khỏi da. Nó trở nên thô ráp - giống như những cơn gió thổi trong sa mạc làm cho bề mặt của những tảng đá và ngọn đồi ở sa mạc trở nên gồ ghề và không bằng phẳng. Nó không ổn định và dễ thay đổi, đặc trưng bởi những cú va đập và gió giật, nhưng không phải là một dòng chảy liên tục. Gió bản thân không thô, cũng không cần phải khô hay lạnh mới khô và mát. Những phẩm chất bẩm sinh của anh ta được ưu tiên hơn những phẩm chất vay mượn từ môi trường. Tương tự, tác dụng của Pitta được quyết định bởi đặc tính bẩm sinh của nó. Nó có dầu không phải vì lửa có dầu mà vì dầu và mỡ cháy sáng trong lửa. Giống như Lửa, nó nóng, tràn đầy năng lượng, nhẹ nhàng và tính chất lỏng và lỏng của nó được tạo ra bởi thực tế là nó có Lửa chứa trong Nước. Do tính lưu động của nó, nó hấp thụ và tiêu thụ thức ăn, sau đó tiêu hóa và biến đổi nó. Kapha có tất cả các đặc tính của chất nhầy. Nó có tính nhớt nên chuyển động của nó chậm lại. Nó cũng mát, nặng, nhiều mây, đặc, mịn, dính và chậm chạp - tất cả những đặc tính này mà chúng ta liên tưởng đến bùn, chất của Trái đất lơ lửng trong Nước. Một ví dụ điển hình về thực phẩm Kapha là sữa chua, vì nó có tất cả những đặc tính này. Lưu ý rằng: Cả Pitta và Kapha đều có dầu, còn Vata khô; Vì vậy, độ khô là đặc điểm nổi bật của Vata. Sự khô hạn xảy ra trong cơ thể hoặc tâm trí chỉ khi có quá nhiều Vata. Khô là sản phẩm phụ của chuyển động, là chức năng sinh lý của Vata. Tình trạng khô quá mức không đồng đều mang lại sự không đồng đều cho cơ thể và tâm trí. Cả Vata và Kapha đều ngầu, Pitta nóng bỏng;

do đó nhiệt là đặc điểm phân biệt của Pitta. Nhiệt lượng chỉ phát sinh trong cơ thể hoặc tâm trí khi Pitta bị quấy rầy. Nhiệt là sản phẩm phụ của quá trình biến đổi, là chức năng sinh lý của Pitta. Sự căng thẳng của nhiệt độ quá cao tạo ra sự khó chịu trong cơ thể và tâm trí. Cả Vata và Pitta đều nhẹ, còn Kapha thì nặng, do đó độ nặng là đặc điểm phân biệt của Kapha. Sự nặng nề chỉ nảy sinh trong cơ thể hoặc tâm trí khi Kapha bị xáo trộn. Độ nặng là sản phẩm phụ của khả năng phục hồi, đó là chức năng sinh lý của Kapha. Độ nhớt của sự nặng nề quá mức mang lại sự uể oải cho cơ thể và tâm trí. Mỗi dosha, do những đặc tính vốn có của nó, có ái lực riêng biệt với các cơ quan nhất định của cơ thể. Tất cả doshas đều có mặt trong bất kỳ tế bào nào, vì sự sống không có chúng là không thể, nhưng chúng có xu hướng tích tụ ở một số nơi nhất định: Vata Não Tim Ruột già Xương Phổi Bàng quang Xương Tủy Hệ thần kinh Pitta Da Mắt Gan Não Máu Lá lách Hệ thống nội tiết Ruột nhỏ Kapha Brain Joints Khoang miệng Bạch huyết Dạ dày Khoang màng phổi Khoang màng ngoài tim Vata và Kapha gần như trái ngược hoàn toàn với nhau về tính chất. Kapha, đại diện cho tất cả các nguồn năng lượng tiềm tàng của cơ thể, giúp cho việc tích lũy năng lượng có thể thực hiện được. Vata, đại diện cho tất cả động năng của cơ thể, đảm bảo giải phóng năng lượng tích lũy. Vata thúc đẩy sự thay đổi, nhưng những thay đổi quá mức có thể dẫn đến sự kích thích quá mức. Kapha thúc đẩy sự trì trệ, nhưng trì trệ quá mức có thể dẫn đến trạng thái hôn mê. Pitta chịu trách nhiệm cân bằng hai lực đối nghịch này. Vata và Kapha tích lũy gần nhau vì những lý do thực tế. Tim và phổi chuyển động liên tục và do đó cần được bôi trơn liên tục. Chuyển động được cung cấp bởi Vata, bôi trơn bởi Kapha. Chuyển động quá mức làm cạn kiệt nguồn dự trữ dầu bôi trơn; Chất bôi trơn dư thừa dẫn đến cơ chế làm việc bắt đầu bị kẹt. Trong khớp, chất lỏng hoạt dịch cung cấp dầu bôi trơn và bảo vệ. Não và tủy sống, tất cả chuyển động của chúng đều được điều khiển bởi các xung thần kinh, trôi nổi trong dịch não tủy. Chất nhầy bảo vệ thành ruột dọc theo toàn bộ chiều dài của nó và cho phép thức ăn đi qua không bị cản trở. Chuyển động, ổn định và lực cân bằng chúng là Vata, Kapha và Pitta. Vata, Pitta và Kapha rất cần thiết cho cuộc sống nhưng chúng cũng có thể gây ra tác hại lớn nếu để chúng không hòa hợp với nhau. Tính hai mặt của họ là do họ là doshas, ​​​​tức là “những thực thể có thể mất cân bằng”. Nói đúng ra, đây không phải lỗi của họ - công việc họ phải làm quá khó khăn. Kapha phải vượt qua sự thờ ơ lẫn nhau của Nước và Đất và buộc chúng phải làm việc cùng nhau; Pitta phải vượt qua sự thù địch tự nhiên mà Nước và Lửa dành cho nhau; và Vata buộc phải sử dụng Không gian thờ ơ trong nỗ lực kiểm soát Không khí ương ngạnh. Xem xét mức độ phức tạp của những nhiệm vụ này, thật đáng ngạc nhiên khi các doshas lại có thể thực hiện công việc của mình rất tốt. Bởi vì doshas rất dễ phản ứng nên cơ thể không thể lưu trữ chúng trong thời gian dài, cũng như không được phép lưu trữ chất thải phóng xạ trong nhà máy điện hạt nhân. Vì vậy, trong quá trình thực hiện chức năng của mình, cơ thể thỉnh thoảng sẽ đào thải chúng ra ngoài. Kapha liên tục được đào thải khỏi cơ thể dưới dạng dịch nhầy, Pitta ở dạng axit và mật, và Vata ở dạng khí, năng lượng cơ bắp và thần kinh. Sáu vị giác Việc loại bỏ doshas thường xuyên là cần thiết vì chúng liên tục được tạo ra bởi các quá trình trao đổi chất bình thường. Chính xác thì mỗi dosha mà cơ thể bạn sản xuất ra bao nhiêu phụ thuộc chủ yếu vào vị nào trong số Sáu Vị chiếm ưu thế trong chế độ ăn uống của bạn. Sáu vị, giống như ba dosha, ​​có nguồn gốc từ Ngũ hành và mỗi vị giúp duy trì sự cân bằng của dosha bằng cách thực hiện các chức năng quan trọng trong cơ thể. Chúng tôi viết tên của họ bằng chữ in hoa để nhấn mạnh tính toàn diện của tác dụng của chúng đối với tất cả các bộ phận của cơ thể chứ không chỉ trên lưỡi. Sáu vị này là ngọt, chua, mặn, cay, đắng và se. Ngọt. Được hình thành chủ yếu từ Đất và Nước, Vị ngọt tăng cường Kapha, làm suy yếu Pitta và Vata và có tính mát, nặng và dính. Nó nuôi dưỡng và tiếp thêm sinh lực cho cơ thể và tâm trí, làm dịu cơn đói và khát, đồng thời thúc đẩy sự phát triển của tất cả các mô. Chua. Được hình thành chủ yếu từ Đất và Lửa, vị chua tăng cường Kapha và Pitta, làm yếu Vata và có tính nóng, nặng và dính. Nó tăng cường và làm mới cơ thể, thúc đẩy loại bỏ chất thải, làm dịu cơn co thắt và run, cải thiện sự thèm ăn và tiêu hóa. Mặn. Được hình thành chủ yếu từ Nước và Lửa, vị mặn làm tăng Kapha và Pitta, làm Vata yếu đi và nặng, ấm và dính. Nó loại bỏ chất thải và làm sạch cơ thể, tăng khả năng tiêu hóa và sự thèm ăn, đồng thời làm mềm và thư giãn các mô. Cay. Được hình thành chủ yếu từ Lửa và Khí, vị hăng (tức là vị cay và cay như ớt đỏ) tăng cường Pitta và Vata, làm Kapha suy yếu và có tính ấm, nhẹ và khô.

Vị cay nồng giúp loại bỏ các loại dịch tiết ra khỏi cơ thể và ngăn ngừa sự hình thành của tất cả các mô và dịch tiết giống Kapha như tinh dịch, sữa và chất béo. Nó cải thiện sự thèm ăn. Vị đắng. Được hình thành chủ yếu từ Air và Ether, vị đắng làm tăng Vata, làm suy yếu Pitta và Kapha và có tính mát, nhẹ và khô. Vị đắng làm sạch và làm khô mọi chất tiết, làm giảm hưng phấn tình dục và điều hòa cơ thể, đưa mọi vị giác về trạng thái cân bằng bình thường. Nó làm tăng sự thèm ăn và ngăn ngừa các bệnh về da và tình trạng sốt. Làm se. Được hình thành chủ yếu từ Khí và Đất, vị chát (làm miệng nhăn lại) làm tăng Vata, làm yếu Pitta và Kapha, có tính mát, nhẹ và khô. Hương vị làm se chữa lành, làm sạch và thắt chặt tất cả các bộ phận của cơ thể. Nó làm giảm lượng dịch tiết và giảm hưng phấn tình dục. Tất cả Sáu Vị đều quan trọng đối với hoạt động bình thường của cơ thể và được đưa vào cơ thể chủ yếu qua thức ăn. Thầy tôi Vimalananda thường xuyên nhấn mạnh:

Vấn đề không phải là bạn ăn gì mà quan trọng là bạn hấp thụ những gì. Thực phẩm lành mạnh nhất trên thế giới sẽ trở thành chất độc tồi tệ nhất nếu bạn không thể tiêu hóa và hấp thụ nó đúng cách. Quá trình tiêu hóa bắt đầu từ miệng, thời điểm lưỡi nếm thức ăn, vì khi thức ăn đến ruột thì cơ quan tiêu hóa đã sẵn sàng tiếp nhận. Thông tin về mùi vị được truyền trực tiếp từ lưỡi đến não, não quyết định chất béo, protein hoặc carbohydrate nào có trong thực phẩm và loại enzyme nào phải được giải phóng để hấp thụ tối ưu. Những người ăn uống khen ngợi những món ăn ngon là đang khen những điều sai trái, bởi vì hương vị thực sự nằm ở miệng chứ không phải ở thức ăn. Ví dụ, một loại thực phẩm được gọi là ngọt là thực phẩm được hầu hết những người khỏe mạnh và trong điều kiện bình thường cho là ngọt. Vị của một quả cam chất lượng được lưỡi bình thường cảm nhận là sự kết hợp giữa Ngọt và Chua, nhưng tùy thuộc vào trạng thái cảm nhận vị giác của bạn, bạn có thể cảm nhận nó hôm nay ngọt hơn và chua hơn vào ngày mai. Để làm thí nghiệm, hãy cắt một nửa quả cam và ăn một nửa. Sau đó nuốt một thìa cà phê thứ gì đó ngọt ngào - mật ong hoặc xi-rô cây phong - rồi ăn nửa còn lại của bạn. Đối với bạn, nửa đầu quả cam có vẻ ngọt ngào đến thế nào thì nửa sau sẽ có vẻ chua hơn nhiều. Chính nhận thức của bạn về mùi vị đã thay đổi chứ không phải bản thân quả cam. Vị ngọt mà bạn nuốt tạm thời thỏa mãn nhu cầu về vị ngọt của cơ thể. Khi nửa sau của quả cam xuất hiện trong miệng, lưỡi của bạn tỏ ra thờ ơ với mùi vị vốn đã quá đủ cho nó và chọn thành phần khác từ mùi vị của quả cam -. Chua. Một ví dụ khác giúp hiểu được bản chất bên trong của vị giác được cung cấp bởi lá của cây Ấn Độ Madhuvinaishni (tên này được dịch là “kẻ giết người vị ngọt”).

Nếu bạn nhai nó, nó sẽ tạm thời tước đi khả năng nếm vị Ngọt của bạn. Ngay cả một lượng nhỏ cũng làm cho đường trở nên không ngọt, vì vậy lưỡi của bạn sẽ không cảm nhận được mùi vị mà chỉ cảm nhận được kết cấu.

Vị cay kiểm soát tốt nhất Kapha vì nó nóng, nhẹ, khô và giúp loại bỏ dịch tiết ra khỏi cơ thể. Tiếp theo là Gorky, và đằng sau anh ta là Đan. Dấu hiệu đầu tiên của sự rối loạn trong các mô của cơ thể là một người nhầm lẫn mùi vị này với mùi vị khác hoặc hoàn toàn không thể xác định được mùi vị.

Theo nguyên tắc, cả hai chứng rối loạn này đều phát sinh do lạm dụng một hoặc nhiều vị giác. Sự suy giảm vị giác này khiến não không thể chuẩn bị cơ thể đúng cách cho việc hấp thụ thức ăn. Và điều này cản trở quá trình tiêu hóa thích hợp. Đối với tâm trí, Lục vị thậm chí còn quan trọng hơn đối với cơ thể, bởi vì tâm trí rất cần được kích thích các giác quan.

Ở Ayurveda, cảm xúc được chia thành hai nhóm:

năm giác quan nhận thức mà tất cả chúng ta đều biết rõ và năm giác quan hành động. Năm giác quan của hành động là giọng nói (tượng trưng cho tất cả các hình thức giao tiếp), bàn tay (tượng trưng cho tất cả các loại thao tác với đồ vật), chân (chuyển động), bộ phận sinh dục (sáng tạo và sinh sản) và hậu môn (bài tiết). Mỗi giác quan nhận thức là một kênh mà qua đó tâm trí di chuyển đến một đối tượng, trải nghiệm nó và sau đó quay lại xử lý trải nghiệm đó. Mọi ý thức hành động cũng là một kênh mà tâm trí đi vào để thể hiện bản thân bằng cách phóng chiếu cá tính của nó ra thế giới bên ngoài và qua đó nó quay trở lại khi sự tự biểu hiện hoàn tất. Giống như bất kỳ kênh nào khác, các kênh cảm giác có thể bị trục trặc - trở nên quá rộng hoặc quá hẹp. Việc sử dụng quá mức một cơ quan cảm giác cụ thể làm cho kênh của nó trở nên quá rộng, làm mờ đi cảm giác tương ứng đến mức tâm trí mất khả năng tìm thấy bất kỳ niềm vui nào từ việc sử dụng nó.

Việc sử dụng không đủ bất kỳ cảm giác nào sẽ thu hẹp kênh của nó, điều này cũng làm giảm khả năng tâm trí sử dụng nó để đạt được niềm vui. Một kênh quá mở rộng sẽ tạo ra Không gian dư thừa, làm gián đoạn chuyển động chính xác của Không khí và một kênh quá hẹp sẽ cản trở Chuyển động của Không khí. Sử dụng quá mức, sử dụng không đúng mức, sử dụng sai và sử dụng sai các giác quan được Ayurveda coi là một trong ba nguyên nhân chính gây ra bệnh tật ở con người. Cảm xúc chiếm ưu thế Trong số nhiều yếu tố ảnh hưởng đến sự mở rộng hoặc co lại của các kênh cảm giác, quan trọng nhất có lẽ là vị giác và cảm xúc. Từ tiếng Phạn "rasa" có nghĩa là, trong số những từ khác, cả "hương vị" và "cảm xúc". Điều này ngụ ý rằng thị hiếu và cảm xúc là những lực giống hệt nhau tác động lên các bình diện tồn tại khác nhau. Trên thực tế, vị giác đối với cơ thể cũng giống như cảm xúc đối với tâm trí. Một cảm xúc có xu hướng tạo ra một mùi vị tương ứng trong cơ thể, cũng như cảm giác về một mùi vị cụ thể có xu hướng tạo ra một cảm xúc tương ứng trong tâm trí. Các thái độ và cảm xúc tâm lý phổ biến liên quan đến mùi vị này hay mùi vị kia như sau: Ngọt ngào - sự hài lòng hoặc bão hòa (“hương vị ngọt ngào của thành công”). Lạm dụng Đồ ngọt dẫn đến những mặt tiêu cực của nó - tính tự mãn và tham lam. Chua - tìm kiếm ở môi trường bên ngoài những thứ có thể làm chủ được. Vị chua buộc người ta phải đánh giá mọi thứ để xác định mức độ mong muốn của chúng, điều này dẫn đến sự gia tăng có chọn lọc những ham muốn nhất định. Lạm dụng đánh giá kéo theo sự đố kỵ và ghen tị, có thể biểu hiện bằng việc không đồng tình với những gì mong muốn - “nho xanh (tức là chua)”. Vị mặn - tình yêu cuộc sống, khơi dậy mọi cảm giác thèm ăn cùng một lúc. Lạm dụng nó dẫn đến chủ nghĩa khoái lạc, ham muốn tận hưởng mọi thú vui nhục dục mà cơ thể có thể tiếp cận được, chẳng hạn như những “thủy thủ muối” vẫn làm khi họ cập cảng sau một chuyến đi dài. Cấp tính - hướng ngoại, có xu hướng phấn khích và kích thích, và đặc biệt là mong muốn trải nghiệm cường độ cao.

Kích thích quá mức và kích thích quá mức sẽ dẫn đến cáu kỉnh, thiếu kiên nhẫn và tức giận (“lưỡi sắc bén” hoặc “trách nhiệm gay gắt”). Gorky - sự bất mãn tạo ra mong muốn thay đổi. Khi bạn phải nuốt viên thuốc đắng, vị đắng của nó xua tan sự tự lừa dối của bạn và buộc bạn phải đối mặt với hiện thực. Sự thất vọng quá mức sẽ dẫn đến thất vọng và thiếu tự tin, điều này chỉ làm tăng thêm sự cay đắng của bạn. Đau buồn cũng thuộc về cảm xúc Cay đắng. Astringent - hướng nội, có xu hướng né tránh sự phấn khích và kích thích. Hướng nội quá mức dẫn đến bất an, lo lắng và sợ hãi. Vị chát tạo nên cảm giác co thắt khiến bạn héo rũ trên cây nho, cảm nhận được “những ngón tay xương xẩu lạnh lẽo của nỗi kinh hoàng” đang siết chặt cổ họng mình. Tính cách của bạn luôn cố gắng làm cho bản thân thoải mái nhất có thể. Cô tìm kiếm sự thỏa mãn trong Sweet và sẵn sàng sử dụng bất kỳ vị nào khác để đạt được vị ngọt, chọn vị nóng hoặc lạnh tùy theo nhu cầu của mình. Chua, mặn và cay là những vị nóng, còn ngọt, đắng và se là những vị lạnh. Theo đó, mỗi cảm xúc tương ứng của họ là nóng hoặc lạnh. Nhiệt nở ra, co lại lạnh - định luật này không chỉ đúng trong vật lý mà còn đúng trong khoa học sức khỏe. Cái lạnh nén các kênh thể chất và tinh thần; nhiệt làm chúng nở ra. Ngọt, đắng và se là những vị lạnh, và cảm xúc tương ứng của chúng là lạnh và co thắt. Chúng làm giảm nhu cầu “hấp thụ” những thứ mới của cơ thể. Sự hài lòng, hay sự tự mãn, là một cảm xúc co lại vì nó làm giảm sự ham muốn của tâm trí đối với những thú vui nhục dục. Sự không hài lòng cũng có tính chất co lại vì nó thể hiện sự thừa nhận rằng không thể đạt được khoái cảm thông qua các giác quan. Nỗi sợ hãi, sức mạnh hạn chế cảm xúc mạnh mẽ nhất, làm thu hẹp mọi giác quan. Ở những người nhạy cảm, nỗi sợ hãi thực sự khiến các tiểu phế quản co lại và có thể gây ra cơn hen suyễn. Chua, mặn và cay là những vị nóng, cảm xúc tương ứng cũng nóng không kiềm chế được. Chúng làm tăng ham muốn của cơ thể trong việc tiêu thụ thức ăn hoặc các vật thể cảm giác khác. Đây là chủ nghĩa khoái lạc, một cảm xúc “mặn”. Đố kỵ và đố kỵ làm tăng nhu cầu lạc thú của tâm trí; tức giận gián tiếp làm tăng sự thèm ăn về thể chất và tinh thần, khiến cơ thể tràn ngập sức nóng. Vị mặn được gọi là "tất cả vị" (trong tiếng Phạn - sarva rasa), vì nó có khả năng làm phong phú tất cả các hương vị của thực phẩm, đồng thời làm tăng cảm giác thèm ăn của cơ thể. Nếu dùng với số lượng nhỏ làm gia vị sẽ thúc đẩy quá trình tiêu hóa thức ăn tốt nhưng sử dụng quá mức sẽ khiến cơ thể suy yếu.

Chủ nghĩa khoái lạc, cảm xúc gắn liền với vị Mặn, cũng tác động tương tự với tâm trí:

liều lượng nhỏ làm tăng ham muốn của tâm trí đối với những trải nghiệm mãnh liệt, trong khi liều lượng quá mức khiến tâm trí trở nên uể oải và yếu ớt. Vị mặn khiến cơ thể tích trữ nước và tăng sản xuất dịch tiêu hóa và dịch tình dục - đó là lý do tại sao muối bị chống chỉ định đối với những người cố gắng sống độc thân. Trên thực tế, vị mặn làm tăng mức độ của tất cả các loại nước ép quan trọng. Bản thân cuộc sống dựa trên nước - mỗi chúng ta có 75% là nước - do đó, việc tăng lượng nước ép sẽ khiến cuộc sống của chúng ta trở nên “ngon ngọt” hơn. Bị thúc đẩy mạnh mẽ bởi vị mặn để tìm kiếm sự thỏa mãn, các giác quan buộc chúng ta phải theo đuổi những thú vui trần tục.

Muối và vị mặn gây say - theo nghĩa đen của từ này - và, giống như tất cả các chất gây say khác, tạo tiền đề cho việc lạm dụng. Ảnh hưởng đến ý thức Trên thực tế, bất kỳ mùi vị nào cũng có thể được sử dụng như một chất gây say. Ví dụ, Vị ngọt là một loại ma túy rất phổ biến trong xã hội chúng ta: người ta sử dụng nó để có cảm giác hài lòng. Một số xã hội bị say sưa bởi sự ghen tị chua chát hoặc sự cáu kỉnh cấp tính, và một số người thậm chí còn sử dụng chất đắng và chất làm se để thỏa mãn ý muốn bất chợt của mình. Tất cả chúng ta đều sử dụng thực phẩm để thay đổi trạng thái ý thức của mình và bất kỳ thay đổi nào trong ý thức đều ảnh hưởng đến cơ thể thông qua ba doshas. Tác dụng tự thỏa mãn ngọt ngào - mãnh liệt củng cố Kapha thụ động, tự chủ một cách tự nhiên, xoa dịu cơn giận của Pitta và xoa dịu nỗi sợ hãi của Vata. Chua chát - Ảnh hưởng ghen tị củng cố Kapha nếu ghen tị với thành công của người khác khuyến khích bạn giữ chặt hơn thành tích của mình. Nếu không, Pitta sẽ tăng lên khi sự ghen tị chuyển thành giận dữ với những gì bạn cho là cuộc sống bất công đối với bạn. Sự đố kỵ giúp giảm Vata bằng cách tập trung và khởi động ý thức của bạn. Mặn - Chủ nghĩa khoái lạc thúc đẩy sự tự thỏa mãn của bạn miễn là bạn có thể đam mê nó, điều này cũng làm tăng Kapha. Nó cũng củng cố cơn thịnh nộ của Pitta, cơn thịnh nộ bùng lên khi có bất kỳ trở ngại nào xuất hiện trên con đường thỏa mãn mong muốn của bạn, và làm suy yếu Vata, xoa dịu nỗi sợ hãi về sự kém cỏi hoặc không thể tận hưởng một cách trọn vẹn. Cấp tính - tăng cường Pitta, tích cực tăng lưu lượng hormone và dịch tiêu hóa, tạo điều kiện thuận lợi cho quá trình tiêu hóa thức ăn và biểu hiện sự tức giận. Nó làm suy yếu Kapha, làm giảm sự tự hài lòng và tạm thời làm suy yếu Vata, cho phép bộc lộ sự phẫn nộ bị kìm nén. Tuy nhiên, cuối cùng, thức ăn cay làm nặng thêm tình trạng Vata, làm suy yếu các cơ quan và tuyến. Điều này “làm bạn kiệt sức”, hạn chế khả năng thể hiện sự hung hăng hoặc bất hạnh ra bên ngoài. Vị đắng là vị ngon nhất trong sáu vị.

Như Tiến sĩ Vasant Lad nói, “càng đắng càng tốt”. Một lượng nhỏ vị đắng giúp cân bằng mọi vị giác khác trong cơ thể. Cũng giống như sự bất mãn vừa phải đối với bản thân và hoàn cảnh sống của mình thúc đẩy một người thay đổi, Đắng mở rộng các kênh bị thu hẹp quá mức (do đó làm suy yếu Kapha và tính tự mãn của nó) và nén các kênh quá rộng (do đó làm suy yếu Pitta và sự tức giận của nó). Tuy nhiên, việc lạm dụng Bitter sẽ làm tăng Vata, vì sự bất mãn và thay đổi liên tục tạo ra sự bất an và sợ hãi. Chất làm se - nén lại, dẫn một người ra khỏi sự tự mãn của Kapha và sự tự cao tự đại của Pitta. Sự nén này làm tăng nỗi lo sợ “cho ăn” cảm giác không đủ và dẫn đến tăng Vata. Vị đắng, hăng và làm se tăng cường Vata và làm suy yếu Kapha. Sự thoải mái của chúng làm giảm mong muốn duy trì kết nối với cơ thể của bạn và khiến nhân cách của bạn khó đồng nhất với cơ thể mình, ngay cả khi nó muốn tiếp tục làm như vậy. Vị ngọt, chua và mặn làm tăng Kapha và làm suy yếu Vata. Mức độ nghiêm trọng của chúng làm tăng cả khả năng đồng nhất của bạn với cơ thể và sự quan tâm của bạn đối với nó. Tất cả chúng ta đều là nạn nhân của sở thích và cảm xúc của mình. Ví dụ, văn hóa của chúng ta là văn hóa tiêu dùng. Chúng ta dự kiến ​​sẽ lún sâu vào nợ nần để duy trì hoạt động của nền kinh tế. Để khuyến khích chúng ta tiêu tiền, các phương tiện truyền thông sử dụng những quảng cáo phức tạp để tạo ra những ham muốn mới trong chúng ta một cách kỳ diệu, nhằm vào những thứ mà trước đây chúng ta chưa từng có và theo quy luật, chúng ta không cần. Đầu tiên, sự khao khát một lối sống hưởng lạc được hình thành và nó tạo nên vị Mặn trong chúng ta. Sau đó đến lượt sự ghen tị: chúng ta so sánh mình với những người Jones sống bên cạnh và nhận ra rằng họ có thể làm hài lòng cảm xúc của mình một cách trọn vẹn và tốt hơn chúng ta nhiều đến mức nào. Đây là cách vị chua phát sinh. Cuối cùng, nhu cầu thiếu kiên nhẫn muốn tự thỏa mãn bản thân thể hiện dưới hình thức tức giận trước mọi trở ngại xảy ra trên đường đi của chúng ta. Đây là cách vị cay nồng phát sinh. Vì Mặn, Chua và Cay là những vị nóng nên giờ đây chúng ta đã đủ “làm ấm” và sẵn sàng tiêu thụ cũng như tiêu hóa – cả về thể chất lẫn tinh thần. Mọi thứ diễn ra tốt đẹp miễn là chúng ta có đủ “thức ăn” (cho tất cả các giác quan của mình) để thỏa mãn cơn đói này. Tuy nhiên, một số mong muốn được tạo ra một cách giả tạo này chắc chắn vẫn chưa được thực hiện. Ngay cả khi chúng ta có trong tay sự giàu có vô hạn thì số giờ trong một ngày vẫn là hữu hạn. Chúng ta có thể chi bao nhiêu?

Chúng ta có khả năng thỏa mãn bản thân như thế nào? Những ham muốn không được thực hiện sẽ làm nảy sinh sự Cay đắng trong chúng ta, dẫn đến bất mãn. Ayurveda dạy chúng ta rằng vị đắng, uống với số lượng nhỏ, sẽ làm tăng cảm giác thèm ăn và tiêu hóa.

Điều này cũng đúng với thế giới bên ngoài: một chút không hài lòng sẽ kích thích sự thèm ăn của bạn ngày càng nhiều. Nhưng nếu sự bất mãn quá mạnh thì cuối cùng sự cay đắng sẽ nảy sinh trong cơ thể. Khi bạn không còn đủ năng lượng (tiền bạc) để tiếp tục đi theo con đường tương tự, bạn chỉ phải chiều theo những ham muốn của mình một cách có chọn lọc, và điều này tạo ra sự thất vọng vì giới truyền thông tiếp tục không ngừng kêu gọi bạn thỏa mãn. Sự cay đắng quá mức sẽ kích thích Vata quá mức và làm xáo trộn sự bình yên trong tâm hồn bạn ngay khi bạn bắt đầu nghĩ về tình huống mình đang gặp phải. Các vị chua, mặn và hăng thấm vào toàn bộ con người bạn miễn là bạn vẫn còn nhu cầu và khả năng chiều theo ý thích bất chợt của mình, và khi sự ham mê đó bị gián đoạn, cơ thể sẽ bị Đắng lấn át. Cơ thể của bạn nhận ra rằng sự cân bằng của vị giác bị xáo trộn, cũng như thực tế là Vị ngọt có thể khôi phục lại nó, và do đó tìm đến Vị ngọt. Ngọt thỏa mãn cơn đói do Chua, Mặn và Cay tạo ra, đồng thời đối lập trực tiếp với Đắng, giúp loại bỏ sự thất vọng và bất mãn. Sau khi ăn Đồ ngọt, cơ thể và tâm trí tạm thời tìm thấy sự cân bằng lẫn nhau và cảm thấy hài lòng với chính mình. Để nhận được Vị ngọt, tâm trí không cần hấp thụ thức ăn gì cả. Anh ta có thể rút ra Sự ngọt ngào từ bất kỳ hoạt động kích thích thú vị nào, thậm chí từ việc mua sắm, nếu nó liên quan đến việc tiêu tiền. Cảm giác tạm thời về sức mạnh vô hạn mà thẻ tín dụng mang lại cho bạn mang đến cho bạn một sự thỏa mãn mạnh mẽ, nhưng thật không may, lại biến mất ngay khi người mua trở về nhà với những món đồ đã mua của mình. Thức ăn được tiêu hóa tốt mang lại cảm giác thỏa mãn lâu dài hơn những cảm giác thú vị khác, bởi vì ngay cả sau khi cơn khoái cảm đầu tiên đã qua đi, thức ăn được tiêu hóa và đồng hóa đúng cách sẽ nuôi dưỡng và làm thỏa mãn hàng nghìn tế bào trong cơ thể. Khả năng tiêu hóa kém gây ra sự bất mãn thứ cấp giống như bất kỳ thú vui rẻ tiền nào khác lôi kéo chúng ta chỉ để đánh lừa chúng ta. Các mô ngay lập tức được thấm nhuần sự tin tưởng và chờ đợi sự cung cấp dinh dưỡng kỹ lưỡng đã hứa với chúng; khi khói tan và họ không nhận được những cảm giác đã hứa, họ cảm thấy bị lừa dối. Nhưng ngay cả khi tiêu hóa tốt, sức mạnh cảm nhận được Vị ngọt sẽ mất dần ngay khi thức ăn được tiêu hóa và đồng hóa. Và khi đó ham muốn ăn lại nảy sinh để trải nghiệm lại niềm vui tạm thời mà thức ăn mang lại cho dạ dày của bạn.

Mong muốn này càng rõ ràng hơn ở những người tiêu hóa kém vì dù ăn nhưng các mô không thực sự nhận đủ chất dinh dưỡng và gửi thông điệp đến não nhắc nhở chúng rằng chúng đang đói. Càng ăn nhiều trong trạng thái này, hệ tiêu hóa của bạn càng yếu đi. Chẳng bao lâu, một người bắt đầu cảm thấy nhu cầu về Chua, Mặn và Cay không kém gì Ngọt, bởi vì vị nóng sẽ tăng cường tất cả các loại lửa tiêu hóa, để người ta ngày càng có thể nhận được sự hài lòng từ thức ăn. Tuy nhiên, vị Chua, Mặn, Cay cũng kích thích cảm giác thèm ăn của bạn nên dù có ăn bao nhiêu thì bạn vẫn sẽ muốn ăn thêm thứ gì đó. “Thức ăn nhanh” - đồ ăn liền, hiện chiếm một nửa tổng số đồ ăn ở Hoa Kỳ - ra đời vì không ai biết được nhu cầu giải trí bằng lưỡi của mình có thể nảy sinh vào thời điểm nào. Hãy nghĩ xem khoai tây chiên giòn là gì: bản thân khoai tây có vị ngọt, nhưng chúng được phục vụ với một lớp muối dày và rưới sốt cà chua chua ngọt. Người ăn nhận được vị Ngọt cùng với Chua và Mặn, lượng vừa đủ để kích thích vị giác và cơ quan tiêu hóa.

Hoặc lấy chiếc bánh hamburger ngon của chúng tôi: sốt mayonnaise chua ngọt, cộng với mù tạt chua-mặn-cay, cộng với dưa chua ngọt-chua-mặn, và tất cả những thứ này - trên một chiếc bánh mì ngọt. Hoặc “taco”4 - nó chứa tất cả các hương vị này, chỉ có loại cay là đặc hơn, để kích thích hơn nữa đường tiêu hóa vốn đã bị kích thích quá mức. Tất cả những món ăn “rác” này - rác rưởi vì có nhiều mùi vị nhưng hầu như không có chất dinh dưỡng - thường được rửa sạch bằng nước ngọt hoặc cà phê. Hầu hết những đồ uống này đều có độ ngọt quá cao và một số còn có thêm caffeine. Cà phê có vị cay, đường và kem tạo thêm vị ngọt, và tất nhiên trong cà phê cũng có đủ caffeine. Mặt khác, caffeine không gì khác hơn là một thẻ tín dụng trao đổi chất, một chất khiến cơ thể tiết ra đủ hormone để duy trì hoạt động của chúng ta, đắm chìm trong Vị ngọt dưới mọi hình thức khác nhau cho đến khi chúng ta mệt mỏi. Cũng giống như khoản nợ tài chính mà chúng ta bị đẩy vào, hầu hết chúng ta đều tạo ra gánh nặng nợ sinh lý nặng nề khi sử dụng những “thẻ tín dụng” này. Theo thời gian, tất cả các hóa đơn phải được thanh toán. Không giống như các nước thuộc thế giới thứ ba, cơ thể bạn không thể từ chối trả nợ ngoại trừ việc chết. Bạn có thể mắc bệnh tiểu đường - một căn bệnh mà cơ thể không còn khả năng đối phó với lượng Đồ ngọt khổng lồ mà tâm trí đòi hỏi và thải ra ngoài không tiêu hóa được. Hoặc có lẽ gánh nặng nợ nần sẽ lấn át tuyến giáp hoặc tuyến thượng thận của bạn, khiến toàn bộ cơ thể phải tổng đình công. Cấu trúc cá nhân của bạn, tức là mô hình trao đổi chất cá nhân của bạn, giúp xác định mức độ ảnh hưởng của một số sở thích và cảm xúc nhất định đến bạn. Đó là lý do tại sao những người ăn cùng một món ăn không phải lúc nào cũng trải nghiệm 4 Tacos giống nhau - một loại bánh tortilla cán nóng nhân thịt băm, phô mai, hành, đậu và nước sốt cay. - Xấp xỉ. biên tập. những ảnh hưởng về tinh thần và thể chất như nhau. Khi các thành viên trong gia đình dùng bữa cùng bàn, ảnh hưởng của thức ăn đến khẩu vị và cảm xúc của mỗi người được quyết định bởi sở thích và sự cân bằng cảm xúc của mỗi người. Bản chất bẩm sinh của quá trình trao đổi chất mà bạn sinh ra được gọi là prakriti. Từ "prakrta"

cũng có nghĩa là “Thiên nhiên”, “Thứ được tạo ra đầu tiên”. Prakriti của bạn là “sáng tạo” đầu tiên của bạn, phản ứng đầu tiên sinh ra trong bạn khi bạn phải thích nghi với một số thay đổi của môi trường. Thể chất của bạn là một tập hợp các xu hướng trao đổi chất quyết định phản ứng bản năng của cơ thể và tâm trí bạn đối với kích thích tiếp theo. Nhiều đặc điểm tính cách mà bạn tự hào được hình thành và ảnh hưởng bởi những xu hướng trao đổi chất này. Nhiều phẩm chất mà bạn không thích ở bản thân đều có cùng nguồn gốc. Biết thể chất của bạn sẽ cho phép bạn hiểu cơ thể và tâm trí của bạn tốt hơn nhiều. Bạn sẽ hiểu tại sao bạn không cần phải cảm thấy tội lỗi về thói quen ăn uống hay đặc điểm tâm lý như tức giận hay sợ hãi của mình. Bằng cách hiểu rằng những đặc điểm này được quyết định bởi thể chất của bạn, bạn có thể thay đổi lối sống của mình để giúp cơ thể giảm thiểu tác động của những đặc điểm này. Thể chất cá nhân của bạn được xác định bởi trạng thái cơ thể của cha mẹ bạn vào thời điểm bạn thụ thai. Một trong những tinh trùng tỏ ra thích nghi tốt hơn những tinh trùng khác với những điều kiện chi phối cơ thể chúng, và đã giành chiến thắng trong cuộc đua, là tinh trùng đầu tiên đến được trứng, sau đó gen của nó trộn với gen của trứng, tạo thành một sinh vật mới. Thể chất của bạn bị ảnh hưởng bởi gen của cha mẹ bạn, chế độ ăn uống của mẹ bạn, những thói quen của bà khi mang thai, cũng như tất cả những sự kiện bất thường xảy ra trong quá trình bạn sinh ra. Một khi thể chất cá nhân của bạn và các xu hướng đi kèm của nó đã được thiết lập thì chúng không thể thay đổi được. Giống như gen của bạn, thể chất của bạn sẽ ở bên bạn đến hết cuộc đời, dù bạn có muốn hay không. Tuy nhiên, bạn có thể học cách thích nghi với nó theo cách mà sự mất cân bằng của nó ít ảnh hưởng đến bạn nhất có thể. Bạn có thể học cách ngăn ngừa bệnh tật và chữa trị khi chúng xảy ra. Bạn sẽ có cơ hội thấy trước điều gì sẽ xảy ra khi bạn tình cờ tiếp xúc với người mang mầm bệnh cụ thể hoặc phát triển một chương trình trẻ hóa tối ưu cho mình. Bằng cách nghiên cứu và sử dụng các nguyên tắc của Ayurveda, bạn có thể hiểu lý do tại sao vợ (hoặc chồng), con cái, người thân, bạn bè, hàng xóm và nhân viên của bạn lại hành động như vậy và xác định cách giao tiếp với họ để đạt được mối quan hệ hài hòa nhất . Bạn sẽ có thể lên kế hoạch cho bữa ăn của gia đình mình theo cách sao cho mỗi thành viên trong gia đình nhận được thức ăn có lợi nhất cho prakriti của mình. Ayurveda là một hệ thống y tế dựa trên lẽ thường. Nó sử dụng các nguyên tắc rất đơn giản và dễ hiểu để xác định prakriti cá nhân. Những nguyên tắc này dựa trên lý thuyết về ba doshas, ​​​​vì vậy prakriti của bạn được mô tả dưới dạng Vata, Pitta và Kapha. Những người thuộc loại Vata có nhiều Khí và Không gian hơn những người khác. Cơ thể của họ sản xuất nhiều khí đường ruột hơn và tâm trí của họ có thể chứa đựng những ý tưởng ngông cuồng hơn. Theo một số nhà chức trách, ngay cả âm thanh lạo xạo mà các khớp của chúng tạo ra cũng được giải thích là do sự chuyển động của bong bóng nitơ trong các khớp này. Những người thuộc loại Pitta thực sự chứa đựng nhiều Lửa bên trong họ hơn tất cả những người khác. Sự thèm ăn và tiêu hóa của họ phát triển hơn những người khác, họ chịu lạnh tốt hơn và chính nhờ họ mà nảy sinh biểu hiện “đầu nóng”. Những người thuộc loại Kapha có vóc dáng nặng nề, “đất” hơn những người thuộc loại khác, họ có xu hướng tích tụ các chất lỏng như chất lỏng và chất béo, đồng thời dễ tăng cân hơn những người khác. Ayurveda nhìn mọi người qua lăng kính Vata, Pitta và Kapha. Thể chất của bạn cũng ảnh hưởng đến cảm xúc của bạn.

Ví dụ, nếu thể trạng của bạn thiên về Vata, bạn sẽ sợ hãi và lo lắng hơn những người khác. Bạn sẽ tự nhiên hướng về Ngọt, Chua và Mặn, những thứ này làm suy yếu Vata và giảm bớt nỗi sợ hãi. Tuy nhiên, bằng cách ăn quá nhiều Ngọt, Chua và Mặn, bạn có thể tăng cường sức mạnh cho Kapha, và điều này sẽ tạo ra trở ngại cho sự di chuyển tự do của Vata và dẫn đến bệnh tật. Để giữ sức khỏe, người thuộc nhóm Vata nên ăn đồ ngọt, chua, mặn với số lượng vừa đủ để dễ tiêu hóa. Những người có thể chất thiên về Kapha đôi khi sử dụng Ngọt, Chua và Mặn để khẳng định vị trí đã chọn của mình, trong khi họ nên sử dụng Đắng, Cay và Làm se để tự lay động và thức tỉnh. Người ta không thể chỉ sống bằng vị đắng, hăng và se, tuy nhiên những vị này phải là một phần quan trọng trong chế độ ăn uống của họ. Những người có thể chất kiểu Pitta thường hung hăng và thiếu kiên nhẫn. Để khắc phục những khuynh hướng bẩm sinh này và duy trì sự cân bằng, tốt nhất nên sử dụng các vị Ngọt, Đắng và Làm se. Thật không may, những người này thường thích đồ ăn chua, mặn và cay, và điều này càng khiến họ trở nên hung hăng, thiếu kiên nhẫn và tàn nhẫn, càng làm tăng thêm ham muốn đạt được nhiều thành tích hơn, đó là đặc điểm nổi bật của những người thuộc loại này. Ngoài ra, những thực phẩm như vậy còn làm cơ thể và tâm trí họ quá nóng, làm xáo trộn sự cân bằng của cơ thể. Thể chất của bạn, thông qua gen, ảnh hưởng đến cảm xúc và sự hấp dẫn của bạn đối với một hương vị cụ thể. Các nhà khoa học đã phát hiện ra các gen tạo ra nhiều trạng thái cảm xúc khác nhau mà cơ thể chúng ta dễ mắc phải. Hầu như mọi cảm xúc đều được kiểm soát bởi một gen duy nhất, tuy nhiên, vì tất cả các trạng thái tinh thần của chúng ta đều có cơ sở sinh lý nên phải có các gen hoặc sự kết hợp của các gen tạo ra các nhóm protein, khi tương tác với các nhóm hormone sẽ tạo ra lên đến một trạng thái thể chất nhất định, gợi lên một cảm xúc nhất định. Ngược lại, cảm xúc của bạn có thể kích hoạt một số gen mà không ảnh hưởng đến những gen khác, từ đó ảnh hưởng đến hormone và cân bằng trao đổi chất của bạn. Nếu cha mẹ và ông bà của bạn dễ nổi giận thì có lý do chính đáng để tin rằng họ đã truyền lại một hoặc một bộ gen khiến bạn tức giận vì những điều nhỏ nhặt nhất. Nếu họ sợ hãi, họ có thể truyền lại các gen tương ứng cho bạn, và do đó bạn sẽ phải sống trong nỗi sợ hãi suốt đời.

Mỗi chúng ta sống trong một đại dương cảm xúc, được hình thành bởi sự hợp nhất của các gen. Do mùi vị của thực phẩm chúng ta ăn, gen chỉ có thể được kích hoạt hoặc ngừng hoạt động chứ không thể thay đổi. Các gen được bật thường xuyên có thể bật ngày càng dễ dàng hơn mỗi lần và các gen hiếm khi được sử dụng có thể mờ dần, nhưng tất cả chúng đều liên tục chờ đợi cơ hội để thể hiện bản thân trong suốt cuộc đời của chúng ta. Và chừng nào gen của bạn còn tồn tại thì xu hướng cảm xúc nhất định sẽ còn tồn tại trong bạn. Cho đến khi bạn học cách thay đổi gen của chính mình, bạn sẽ phải dựa vào kiến ​​thức về thể chất của mình nếu muốn đạt được sự cân bằng. Hiểu prakriti của bạn sẽ cho phép bạn hiểu lý do tại sao bạn làm những gì bạn làm và cung cấp cho bạn chìa khóa để hoàn thiện bản thân.

Chương

ĐẶC ĐIỂM Hiến pháp

Có tám loại hiến pháp có thể có: V, P, K, VP, VK, PC, VPK và Cân bằng. Một số ít đại diện của loại VPK, có năng lượng của cả ba doshas đều không cân bằng về mặt hiến pháp, hiếm khi khỏe mạnh và phải có một lối sống rất kỷ luật để không bị ốm.

Mặt khác, thậm chí hiếm hơn những người có được những nguồn năng lượng này được cân bằng về mặt hiến pháp thường là những người khỏe mạnh, vì cần có một ảnh hưởng rất mạnh mẽ để phá vỡ sự cân bằng này. Chúng ta sẽ tập trung sự chú ý vào sáu loại còn lại, mà đại đa số mọi người thuộc về. Để thuận tiện, các chữ viết tắt sau được sử dụng: V - Vata, P - Pitta, K - Kapha. Để xác định thể trạng cá nhân của bạn, hãy cố gắng đưa ra đánh giá chính xác và trung thực nhất có thể cho bản thân. Hãy chống lại sự cám dỗ muốn nhìn nhận bản thân như bạn mong muốn, thay vì con người thực sự của bạn. Tốt nhất bạn nên nhờ một người bạn hoặc thành viên gia đình khác đánh giá bạn rồi so sánh hai xếp hạng đó để hiểu rõ hơn. Trong nghiên cứu này không có chỗ cho những khái niệm như đúng hay sai, tốt hơn hay xấu hơn. Chỉ có thực tế của hiến pháp cá nhân của bạn. Kỳ thi này được vượt qua bởi những người trả lời trung thực các câu hỏi, và những người trả lời sai sẽ thất bại, khiến họ trở nên phù hợp với hình ảnh mà họ có tầm nhìn thực sự về bản thân. Dù bạn có thích khuynh hướng hiến pháp của mình hay không thì chúng vẫn là của bạn và giống như những người thân nghèo, sẽ không rời bỏ bạn khi bạn còn sống. Tuy nhiên, bạn có thể học cách chung sống với chúng và xây dựng cuộc sống của mình sao cho khỏe mạnh nhất có thể. Từ các mô tả bên dưới, hãy chọn và đánh dấu những mô tả giống bạn nhất về các đặc điểm chính của chúng. Trong trường hợp này, bạn nên được hướng dẫn bởi những gì là đặc điểm của bạn trong suốt cuộc đời chứ không phải ở thời điểm hiện tại. Nếu có những thay đổi lớn tại bất kỳ thời điểm nào trong cuộc đời bạn, hãy chọn Vata trong câu trả lời của bạn, ngay cả khi mô tả về Vata tại thời điểm đó không hoàn toàn khớp với con người bạn ngày nay. Ví dụ: nếu bạn có cân nặng dao động lớn trong suốt cuộc đời, đến mức trong một số giai đoạn, cân nặng rõ ràng là thừa cân và ở những giai đoạn khác, cân nặng lại giảm xuống dưới mức trung bình, điều này có nghĩa là trong câu trả lời về cân nặng của bạn, bạn nên viết “Vata”, thậm chí nếu bây giờ bạn lại thừa cân. Về bản chất, con người thường không thuộc loại Vata, Pitta hay Kapha thuần túy; đa số được đặc trưng bởi sự chiếm ưu thế của một hiến pháp và sự hiện diện như một phần bổ sung của hiến pháp khác. Thể chất của mỗi người thuộc nhóm lớn này được xác định bởi tình trạng thể chất của cả cha lẫn mẹ vào thời điểm anh ta được thụ thai. Nếu, từ quan điểm về loại thể chất và sức khỏe, chúng không giống nhau lắm, thì sự khác biệt giữa chúng tại thời điểm đó sẽ thể hiện dưới dạng các biến thể trong thể chất của bạn. Đây là lý do tại sao hầu hết mọi người đều có hiến pháp kép và không phải lúc nào cũng dễ dàng nhận ra sức mạnh nào chiếm ưu thế trong bạn. May mắn thay, một số đặc điểm có xu hướng khá đáng tin cậy. Vai và/hoặc hông hẹp hầu như luôn là đặc điểm của loại B, trong khi vai và/hoặc hông rộng hầu như luôn là đặc điểm của Kapha. Da sẫm màu hoặc có xu hướng rám nắng là dấu hiệu phổ biến của sự thống trị của Vata, trong khi những người có ít hoặc không có xu hướng rám nắng là Pitta, đặc biệt nếu họ có mái tóc đẹp. Nếu tại bất kỳ thời điểm nào bạn cảm thấy mình liên quan một phần với hiến pháp này và một phần với hiến pháp kia, hãy kiểm tra cả hai. Nếu tại bất kỳ thời điểm nào bạn cảm thấy cả ba hiến pháp đều có thể phù hợp với mình, hãy chọn hai hiến pháp mô tả chính xác nhất đặc điểm của bạn. Trường hợp bạn có nghi ngờ lớn hoặc không thể giải quyết được, hãy viết “Vata”. Khi xác định thể chất của bạn, hãy nhớ rằng: Vata lạnh, khô và dễ thay đổi. Pitta nóng, nhờn và dễ cáu kỉnh. Kapha lạnh, ẩm ướt và ổn định. Mỗi loại thể chất có cách tiếp cận bẩm sinh riêng để quản lý năng lượng thể chất và tinh thần, và mỗi loại có một chiến lược bẩm sinh để giải quyết các tình huống khác nhau mà nó gặp phải. Vata bị chi phối bởi động năng, năng lượng của hành động và do đó người B tích cực sử dụng năng lượng của mình. Họ chi tiêu thoải mái và thường lãng phí nó một cách vô ích do xu hướng hành động của họ. Những người thuộc loại K, được cai trị bởi năng lượng tiềm tàng của Kapha, có xu hướng tích lũy năng lượng bên trong bản thân một cách rõ ràng. Họ có khuynh hướng di truyền để bảo tồn và lưu giữ nó tốt. Pitta chịu trách nhiệm cân bằng và kiểm soát Vata và Kapha, vì vậy người P là những chuyên gia bẩm sinh trong việc quản lý và sử dụng hiệu quả các loại năng lượng. Cho dù đó là tập thể dục, tiền bạc, lời nói, tình dục hay thậm chí là giấc ngủ và giấc mơ, cách sử dụng năng lượng vốn có của một cá nhân đều phụ thuộc vào prakriti của người đó. Vata có tác dụng lạnh, khô, hay thay đổi trên cơ thể vì nó khiến năng lượng đưa vào cơ thể bị sử dụng hết ngay lập tức, để lại sự trống rỗng. Ảnh hưởng của Kapha lạnh lùng, ẩm ướt, ổn định và người loại K hiếm khi bị kiệt sức vì phần lớn năng lượng đến được tích trữ bên trong. Tác dụng của Pitta là nóng, nhờn và khó chịu vì nó phải duy trì mức độ phản ứng cao để xử lý năng lượng hiệu quả. Mỗi danh mục dưới đây sẽ giúp bạn hiểu rõ hơn về cách cơ thể bạn sử dụng năng lượng. Các tiêu chí đưa ra để đánh giá có vẻ phức tạp do khó diễn đạt bằng lời một điều gì đó dễ hiểu nhưng không dễ giải thích. Nếu gặp khó khăn, hãy bỏ mục khó hiểu và chú ý hơn đến những mục dễ hơn. Hãy nhớ rằng Ayurveda dựa trên lẽ thường và dựa vào lẽ thường của chính bạn để hiểu và thực hành nó. Đánh giá Prakriti Loại cơ thể Những người loại B có xu hướng cao hoặc thấp. Chúng phát triển như cỏ dại và thường có thân hình mảnh khảnh hoặc gầy gò, thân hình mỏng manh và vai hoặc hông hẹp. Thường thì tay hoặc chân của họ có vẻ quá ngắn và thậm chí thường xuyên hơn - quá dài. Ngón tay và ngón chân của họ thường mỏng và dài. Tất cả sự mất cân bằng đáng kể trong cơ thể thường là do sự biến đổi vốn có của Vata. Người loại B có thể có xương rất nhẹ và mỏng hoặc ngược lại, xương to và nặng với các khớp nhô ra. Khi di chuyển, các khớp xương của chúng thường phát ra tiếng kêu răng rắc. Nếu bạn thấy mình có hầu hết các đặc điểm nêu trên thì bạn thuộc loại B, ngay cả khi bạn thừa cân.

Hầu hết các bất thường về cấu trúc - chẳng hạn như sự dịch chuyển của vách ngăn mũi, vẹo cột sống, chân vẹo, đầu gối lộn ngược - cũng do Vata gây ra. Những người thuộc loại P có vóc dáng trung bình, chiều rộng vai và hông trung bình và các khớp bình thường. Ngón tay và ngón chân của chúng có chiều dài trung bình. Vóc dáng của họ nhìn chung cân đối và cân đối, cho thấy việc sử dụng năng lượng một cách thận trọng một cách tự nhiên để phát triển. Người loại K có thân hình từ trung bình đến lớn, xương nặng và vai và/hoặc hông rộng. Xu hướng tích lũy năng lượng của họ góp phần vào sự phát triển của khối lượng; Một tiền đạo tấn công trong bóng đá Mỹ thường rất phù hợp với thể chất kiểu K. Những người này có thân hình cân đối, các khớp của họ được bôi trơn tốt và có thể cắm sâu. Ngón tay và ngón chân thường ngắn, móng tay hình chữ nhật. Trọng lượng khô của Vata thúc đẩy độ mỏng tự nhiên. Một số người loại B vẫn gầy trong suốt cuộc đời và cảm thấy khó hoặc không thể tăng cân. Ví dụ, ông tôi có thể ăn bốn bữa một ngày nhưng không tăng được một ounce nào. Vata ở những người này tiêu tốn toàn bộ năng lượng từ thức ăn ngay cả trước khi cơ thể có thời gian dự trữ. Thường thì những người thuộc nhóm B có “da bọc xương”, gân và tĩnh mạch nổi rõ trên tay và chân. Một số có thể tăng cân do ăn quá nhiều đồ ăn không tốt, nhưng bằng cách thay đổi thói quen và chế độ ăn uống tốt hơn và bắt đầu tập thể dục vừa phải, họ có thể giảm cân mà không gặp nhiều khó khăn và không tăng cân trở lại. Được biết, những người thuộc nhóm B đôi khi có sự biến động cân nặng đáng kể ngay cả khi không có sự thay đổi căn bản nào trong chế độ ăn uống. Thông thường, phần lớn mỡ của chúng được tích tụ xung quanh màng ngăn ở cái được gọi là “lốp dự phòng”. Những người thuộc loại P thường duy trì cân nặng bình thường với những sai lệch nhỏ. Theo quy luật, họ được và mất nó khá dễ dàng, vì Pitta đại diện cho nguyên tắc cân bằng vốn có trong cơ thể. Chất béo của họ được tích tụ đều khắp cơ thể. Người loại K có thể duy trì cân nặng vừa phải bằng cách tập thể dục thường xuyên; nếu không, do thân hình nặng nề vốn có của Kapha, chúng sẽ dễ bị béo phì quá mức.

Họ dễ tăng cân, đặc biệt là ở những phần dưới của cơ thể như mông, nhưng họ không dễ giảm cân vì do bẩm sinh, họ thích có đủ năng lượng dự trữ. Màu da Màu da phụ thuộc rất nhiều vào nguồn gốc dân tộc của bạn. Một người Scandinavi có làn da ngăm đen đối với người thân của mình sẽ vẫn có sắc tố da sáng hơn nhiều lần so với người châu Phi sáng nhất. Do đó, để đảm bảo đánh giá của bạn là chính xác, hãy so sánh bản thân với gia đình ruột thịt hoặc những người cùng dân tộc với bạn. Theo quy luật, những người thuộc loại B có bản chất là da ngăm đen, và những người đại diện có làn da trắng thuộc loại này rất rám nắng và rất khó để họ bị cháy nắng. Họ thường rất thích sự ấm áp và không thể nhận đủ ánh nắng mặt trời: dưới tia nắng của nó, họ cảm thấy “sống động” hơn. Cơ thể của họ cần được tiếp xúc với nhiệt thường xuyên: xét cho cùng, Vata có bản chất lạnh vì nó không giữ đủ năng lượng để duy trì nhiệt độ cơ thể bình thường. Do hệ tuần hoàn bẩm sinh kém nên da của chúng thường lạnh khi chạm vào và có thể có tông màu xám. Người thuộc nhóm P có làn da trắng, thường có màu hơi hồng hoặc màu đồng. Vì Pitta nóng và dễ phản ứng nên những người thuộc loại này thường có làn da ấm khi chạm vào. Họ có hệ tuần hoàn máu tốt nhưng lại dễ bị huyết áp cao. Trước khi rám nắng, da của họ phủ đầy tàn nhang và làn da rám nắng hiếm khi kéo dài. Chúng dễ cháy và thậm chí có thể bị tăng độ nhạy cảm với ánh sáng mặt trời. Những người thuộc loại K thích ánh nắng mặt trời và chỉ bị cháy nắng sau khi ở dưới tia nắng quá lâu.

Chúng dễ dàng thích nghi với việc tiếp nhận năng lượng mặt trời và tắm nắng trong thời gian vừa phải, rám nắng đều và kỹ lưỡng. Da của họ mát nhưng không lạnh khi chạm vào; vì chúng có đặc điểm là máu lưu thông tốt nên tay chân của chúng, không giống như loại B, hiếm khi bị lạnh. Họ có thể có một số ít tàn nhang nhưng không bao giờ nhiều như loại P. Đặc điểm của da Người loại B có xu hướng gặp vấn đề với da khô, vì mức tiêu hao năng lượng cao sẽ nhanh chóng làm cạn kiệt chất bôi trơn bên ngoài có sẵn. Da của họ có thể bị khô toàn thân hoặc xen kẽ với những vùng da nhờn do tính chất biến đổi vốn có của Vata. Da của Vtype dễ bị nứt nẻ và có thể thô ráp; cô ấy dễ mắc các bệnh như bệnh vẩy nến và bệnh chàm khô. Có xu hướng hình thành vết chai, bao gồm cả vết chai ở xương, cũng như các vết nứt, đặc biệt là ở bàn chân. Người thuộc nhóm máu B thường có đôi môi nứt nẻ. Nốt ruồi có thể xuất hiện nhưng với số lượng nhỏ. Lông trên cơ thể thưa thớt hoặc rất nhiều và thường bao gồm lông sẫm màu, thô và xoăn. Những người thuộc nhóm P có làn da mỏng manh, dễ bị kích ứng, dễ bị phát ban, nổi mụn và viêm nhiễm như bệnh chốc lở. Họ thường có nhiều nốt ruồi và nếp nhăn trên da. Lông trên cơ thể nhẹ và mỏng. Da của chúng có màu đỏ đồng, đặc biệt là sau khi tập thể dục hoặc khi bị kích thích. Môi có màu đỏ đậm, phản ánh mạng lưới mao mạch phát triển tốt dưới da. Vì lý do tương tự, người loại P dễ đỏ mặt. Đại diện của loại K có làn da hơi nhờn, mịn, dày, được bôi trơn tốt, có lượng lông trên cơ thể vừa phải và một hoặc hai nốt ruồi. Họ thường không có vấn đề về da. Môi của họ đầy đặn và ẩm ướt. Mồ hôi Mồ hôi ở người loại B rất ít, ngay cả khi họ nóng, vì do đặc điểm trao đổi chất, cơ thể họ lạnh và có nhu cầu tự nhiên về các nguồn nhiệt bên ngoài - như bếp lò, phòng xông hơi ướt và suối nước nóng. Tuy nhiên, đại diện của loại người thừa cân này đổ mồ hôi nhiều hơn. Người thuộc nhóm P có thể đổ mồ hôi ngay cả khi thời tiết lạnh do sản sinh nhiệt quá mức do Pitta. Ngay cả lòng bàn tay của họ cũng có thể đổ mồ hôi. Những người thuộc nhóm K có lượng mồ hôi vừa phải và dày ngay cả ở vùng khí hậu rất nóng. Tóc da đầu Tóc và độ bóng của nó là một chỉ số quan trọng về sức khỏe mô tổng thể vì tóc khỏe hiếm khi được tìm thấy trên một cơ thể không khỏe mạnh. Tóc có quan hệ mật thiết với Prana – nguồn sinh lực của cơ thể. Đây là lý do tại sao, giống như Samson, không một Rishis Ấn Độ nào từng cắt tóc. Họ không cản trở hoặc kích thích sự phát triển của họ dưới bất kỳ hình thức nào. Tóc loại B thường khô, nhưng ở các vùng khác nhau trên đầu có thể khác nhau - từ khô đến nhờn. Thông thường chúng có màu tối và có kết cấu thô. Chúng có xu hướng xoăn hoặc thậm chí xoăn và có xu hướng xoắn và rối. Gàu có thể hình thành bên dưới và tóc có thể bị chẻ ngọn ở phần ngọn và thường trông xỉn màu và thiếu độ bóng. Mái tóc đỏ tự nhiên cho thấy Pitta mạnh mẽ trong prakriti. Những người thuộc loại P khác có mái tóc sáng màu (vàng hoặc nâu nhạt) hoặc bạc sớm. Hói đầu sớm cũng là một dấu hiệu của Pitta, vì nó phản ánh mức độ testosterone cao, một loại hormone loại P nóng tính và hung hãn. Tóc của người loại P thường thưa, mỏng, mỏng và thẳng hoàn toàn. Đôi khi không thể nhìn thấy độ bóng của chúng do béo. Tóc loại K có màu nâu, nâu sẫm hoặc màu sô cô la đặc trưng nhất, dày, hơi gợn sóng và hơi thô. Một trong những vấn đề chính của những mái tóc như vậy là dầu, nhưng chúng thường có độ bóng tốt. Móng tay người loại B thường có móng tay cứng, giòn, thô ráp và có thể có kích thước khác nhau. Như mọi khi, sự biến đổi đáng kể cho thấy sự hiện diện đáng kể của Vata. Móng tay thường có sẹo hoặc có rãnh và có thể có màu hơi xanh hoặc hơi xám. Những người có thói quen cắn móng tay thường thuộc nhóm máu B. Móng tay của người loại P mềm, chắc, đàn hồi khá tốt và có hình dáng đẹp. Do có nhiều máu ấm ngay dưới da nên chúng có đặc điểm là màu hồng bóng pha chút đồng. Người thuộc nhóm K có móng tay khỏe, to và cân xứng, tương ứng với đặc tính của Kapha - đều đặn tự nhiên và ít dao động. Chúng thường dày và có thể trông hơi nhợt nhạt. Mắt Màu mắt của bạn là bước sóng ánh sáng mà cơ thể bạn không cần và do đó bị phản xạ chứ không bị hấp thụ. Ví dụ, mắt xám là dấu hiệu cho thấy cơ thể không cần màu xám và vì màu xám là một trong những màu liên quan đến Vata, điều này có nghĩa là người mắt xám có đủ Vata và không cần thêm Vata nữa. Một số người có thể nhìn thấy những đốm nâu trong mắt, điều này cho thấy sự tích tụ chất độc trong cơ thể. Những đốm này không phản ánh màu sắc thực sự của mắt, mặc dù chúng có thể đóng vai trò là dấu hiệu cho biết trạng thái hiện tại của cơ thể. Khi xác định hiến pháp không nên tính đến chúng mà chỉ tính đến màu sắc cơ bản. Kích thước mắt là một khái niệm tương đối. Kích thước thực tế của nhãn cầu là gần như nhau ở tất cả mọi người. Nhưng tùy thuộc vào kích thước của đầu và đặc tính của các mô xung quanh, nhãn cầu có thể to hoặc nhỏ hơn. Người loại K, giống như con nai, có thể có đôi mắt to, trong khi người loại B, giống như con voi, có thể có đôi mắt nhỏ. Nếu hai mắt đặt rất gần hoặc rất xa nhau, điều này cho thấy chúng thuộc loại B. Loại B có đặc điểm là mắt màu xám, tím hoặc xám xanh. Đôi mắt màu nâu sẫm, có màu viền đen của sô cô la buồn vui lẫn lộn, cũng chỉ ra loại B. Những người có một mắt có màu khác với mắt kia thường cũng được xếp vào loại này. Thường thì mắt của đại diện loại B bị khô và ngứa. Lòng trắng của mắt có tông màu xám hoặc hơi xanh, và bản thân mắt nhanh chóng trở nên đờ đẫn khi một người mất hết năng lượng và cảm thấy không khỏe. Mắt của người loại P có kích thước trung bình và màu sáng. Màu nâu, xanh lá cây, nâu nhạt, xanh lam và xanh neon mà một số người tóc đỏ có đều là màu loại P. Đôi mắt của họ thường phát sáng với ngọn lửa rực rỡ và tỏa ra năng lượng theo đúng nghĩa đen. Lòng trắng có màu hơi đỏ và chuyển sang màu đỏ rực khi bị kích thích. Người loại K có đôi mắt to và sáng, ẩm ướt, đôi khi có màu xanh lam, nhưng thường có màu sô cô la trắng đục hơn. Vì sức mạnh điềm tĩnh, lạnh lùng và vững chắc của chúng, chúng được so sánh trong các văn bản Ayurvedic với đôi mắt của một con nai hoặc những cánh hoa sen. Họ có thể bị ngứa. Khoang miệng Những người loại B thường có răng khấp khểnh hoặc không đều, và một số răng thường lớn hơn đáng kể so với những răng khác.

Răng nhô ra phía trước cũng thường là dấu hiệu của Vata. Sự biến đổi của Vata có thể khiến hàm quá nhỏ không thể chứa hết các răng, hoặc quá lớn khiến các răng không khít chặt với nhau. Răng thuộc loại này thường mỏng manh và có đặc điểm là tăng độ nhạy cảm với thức ăn lạnh và ngọt. Nướu loại B thường bắt đầu bong ra sớm. Lưỡi thường được bao phủ bởi một lớp phủ - thường mỏng và dính, có màu xám hoặc xám hồng. Khi thức dậy vào buổi sáng, người có dáng người chữ V có thể cảm thấy miệng có vị chát hoặc đắng. Loại P có răng thẳng, kích thước trung bình. Họ thường dễ bị sâu răng và chảy máu nướu răng. Lưỡi thỉnh thoảng có lớp phủ, thường có màu vàng, cam hoặc đỏ. Đôi khi nó chảy máu do kích ứng nghiêm trọng. Đại diện của loại P dễ bị hình thành các vết loét đau đớn ở miệng và lưỡi. Vào sáng sớm, họ có thể cảm thấy vị chua hoặc vị kim loại trong miệng. Loại K có hàm răng to, đều, sáng bóng nên không cần chăm sóc đặc biệt. Lưỡi của người loại K khỏe mạnh hiếm khi bị bao phủ, nhưng khi có lớp phủ thường dày và vón cục, có màu trắng, trắng nhạt hoặc trắng xanh, kèm theo vị ngọt khó chịu trong miệng. Người thuộc nhóm B háu ăn luôn bận tâm đến đồ ăn nhưng mắt lại phàm ăn hơn dạ dày; họ cảm thấy no sau khi ăn ít hơn dự định. Sự thèm ăn của họ không ổn định: cơn đói dữ dội có thể được thay thế bằng việc thiếu hứng thú với thức ăn vào ngày hôm sau. Những người bị chóng mặt hoặc ngất xỉu khi không có cơ hội ăn uống giữa các bữa ăn cũng được xếp vào loại Vtype. Việc nhịn ăn nghiêm ngặt không mang lại cho họ niềm vui, vì cơ thể họ không dự trữ đủ năng lượng để chịu đựng những hạn chế ăn uống kéo dài. Những người thuộc loại P có cảm giác ngon miệng và thức ăn mang lại cho họ niềm vui thực sự. Họ luôn sẵn sàng ăn - sáng, chiều, tối, tối - và họ thực sự không thích bỏ bữa. Họ thô lỗ và cáu kỉnh nếu không ăn khi đói, đồng thời họ cũng không thích nhịn ăn vì cơ thể luôn tìm kiếm năng lượng mới để tiêu thụ và quản lý. Những người thuộc nhóm K thường có cảm giác đói liên tục nhưng ở mức độ vừa phải, mặc dù họ có thể dễ ăn quá nhiều do lo lắng. Họ có thể sống cả ngày chỉ bằng nước hoặc nước trái cây mà không gặp phải bất kỳ bệnh tật nào về thể chất, vì họ dự trữ rất nhiều năng lượng để đề phòng những giai đoạn thiếu lương thực. Bữa sáng loại B thường khó làm việc hiệu quả nếu chưa ăn sáng và đến khoảng giữa trưa, họ bắt đầu cảm thấy lo lắng hoặc buồn ngủ vì máu hết đường và cạn kiệt năng lượng. Nhiều người thuộc loại này nhận thấy thức ăn của họ hết nhanh chóng và do đó cố gắng ăn một bữa sáng thịnh soạn, nhưng hầu hết đều cảm thấy tốt hơn khi ăn bữa sáng nhẹ và sau đó là bữa trưa sớm. Những người loại B có xu hướng dựa vào caffeine trong cà phê hoặc trà để đánh thức họ và lấy lại vóc dáng vào buổi sáng, nhưng thói quen ngấm ngầm này khiến họ không còn năng lượng vào cuối ngày và cuối cùng khiến họ kiệt sức hoàn toàn, làm khô các tuyến của họ. Năng lượng ở người loại B được bổ sung không đồng đều, tăng vọt và sự kích thích nhân tạo bằng caffeine hoặc đường sẽ nhanh chóng làm cạn kiệt nguồn dự trữ. Người loại P có thể bỏ bữa sáng nếu cần thiết, đặc biệt nếu họ đang theo đuổi mục tiêu nào đó, nhưng đến giờ ăn trưa, họ trở nên nóng nảy, nóng nảy và chỉ thực sự bình tĩnh sau khi ăn uống đầy đủ. Đôi khi, nếu không ăn quá lâu, họ sẽ bị ợ nóng. Họ nghiện các chất kích thích và có thể lạm dụng cà phê và trà - cả vào buổi sáng để rũ bỏ những tàn dư của giấc ngủ và vào ban ngày để duy trì mức tiêu hao năng lượng cao. Những người thuộc loại K cảm thấy tốt nhất sau bữa sáng nhẹ - chẳng hạn như ăn một ít trái cây và đôi khi họ rất vui khi bỏ bữa sáng hoàn toàn. Thông thường họ không quá khó chịu nếu bỏ lỡ bữa trưa. Do bản chất, họ không bị thu hút bởi các chất kích thích nhưng có thể thưởng thức một tách cà phê hoặc trà vào buổi sáng để giúp vận động. Tiêu hóa và phân Ở đây cần nói rằng ai không đi tiêu đều đặn mỗi ngày một lần mà không rặn hoặc uống thuốc nhuận tràng thì có thể coi mình đang bị táo bón. Tình trạng phân lỏng xảy ra ba lần một ngày hoặc thường xuyên hơn có thể được coi là tiêu chảy. Đường ruột khỏe mạnh hoạt động một hoặc hai lần một ngày mà không cần bất kỳ sự trợ giúp nào. Một số người thuộc nhóm máu B bị táo bón suốt đời và phân của họ thường cứng và sẫm màu, thường tạo ra khí hoặc chướng bụng. Những đại diện khác thuộc loại này có những thay đổi về “hành vi”

ruột, khi giai đoạn táo bón được thay thế bằng giai đoạn phân lỏng hoặc tiêu chảy. Nhiều người loại B biết từ kinh nghiệm rằng thói quen ăn uống tốt rất quan trọng để tiêu hóa tốt. Khi bị táo bón, loại B nguyên chất thường chỉ đáp ứng với thuốc nhuận tràng mạnh như senna hoặc dầu thầu dầu. Những người thuộc nhóm P hiếm khi bị táo bón và họ thường đi đại tiện thường xuyên. Phân của chúng thường có màu vàng và hình thành rõ ràng, nhưng đôi khi lỏng và có thể cảm thấy nóng, bỏng, đặc biệt là sau khi ăn đồ cay, nóng. Phân màu vàng hoặc cam sáng cho thấy cường độ Pipa trong cơ thể cao hơn. Nhiều loại P lưu ý rằng các loại thực phẩm như sữa, quả sung, nho khô và chà là có tác dụng nhuận tràng đối với chúng. Ở người thuộc nhóm K, nhu động ruột thường đều đặn, mỗi ngày một lần. Đôi khi nhu động ruột của họ chậm. Phân thường có hình dạng tốt nhưng hiếm khi cứng. Khi bị táo bón, chúng đáp ứng với thuốc nhuận tràng có cường độ vừa phải. Phụ nữ thuộc nhóm kinh nguyệt B có xu hướng có chu kỳ rất không ổn định và có thể bị trễ kinh, đặc biệt nếu họ tập thể dục nặng hoặc giảm cân quá nhiều. Khoảng thời gian giữa các đợt chảy máu thường kéo dài hơn một tháng. Chất dịch của chúng thường ít và có thể xuất hiện cục máu đông. Cả hai triệu chứng này đều do Vata khô. Máu thường có màu sẫm. Ngay trước khi chảy máu, táo bón và chuột rút có thể xảy ra. Loại thứ hai thường mạnh hơn loại P hoặc K, vì những cơn co thắt như vậy cũng do Vata gây ra. Vata không cân bằng có thể gây lo lắng tiền kinh nguyệt, ngủ không yên, căng thẳng thần kinh, thay đổi tâm trạng và hành vi lập dị. Phụ nữ thuộc nhóm P thường có chu kỳ đều đặn nhưng có thể chảy máu lâu hơn và nhiều hơn các loại khác do nhiệt độ tự nhiên. Khoảng thời gian giữa các lần chảy máu có thể kéo dài ít hơn bốn tuần. Máu có cảm giác “nóng” và thường có màu đỏ tươi đậm, nhưng nếu Pitta không cân bằng, máu có thể có màu hơi xanh, hơi vàng hoặc hơi đen. Phân trong thời kỳ kinh nguyệt hoặc ngay trước khi có kinh, đôi khi ở dạng lỏng; Có thể có những cơn co thắt với cường độ vừa phải. Mất cân bằng Pitta tiền kinh nguyệt có thể gây khó chịu, thèm ăn cực độ, bùng phát mụn trứng cá và đau đầu (đặc biệt là chứng đau nửa đầu). Ở phụ nữ thuộc nhóm K, kinh nguyệt diễn ra dễ dàng và đều đặn, lượng máu ra ở mức trung bình, có thể có màu khá nhạt.

Nếu Kapha không cân bằng, chất nhầy có thể hòa lẫn với máu. Các cơn chuột rút có thể nhẹ và nhẹ hơn là dữ dội. Phụ nữ thuộc nhóm K có xu hướng bị bí tiểu. Mất cân bằng Kapha tiền kinh nguyệt gây bí tiểu, sưng tấy, đau ngực, ngứa ở vùng sinh dục, tiêu hóa chậm và hôn mê nói chung. Sở thích về khí hậu Các đại diện thuộc nhóm B có máu lạnh đến mức họ không ngừng nỗ lực để có được sự ấm áp. Phải mất rất nhiều nhiệt để làm cho họ đổ mồ hôi. Mặt trời hồi sinh chúng, và vào mùa đông chết chóc, chúng có xu hướng yếu đi. Những người này luôn quấn mình thật ấm và tìm kiếm nguồn nhiệt bên ngoài để bù đắp cho sự thiếu hụt nhiệt bên trong. Những người thuộc loại P thuần túy thích những vùng có khí hậu lạnh hơn và không thể chịu nổi khí hậu nóng. Vì chúng tự tạo ra rất nhiều nhiệt bên trong nên chúng thích ngủ với cửa sổ mở ngay cả trong mùa đông.

Loại P hỗn hợp có khả năng chịu nhiệt tốt hơn nhưng thường vẫn thích khí hậu lạnh. Những người thuộc nhóm K đủ kiên cường để không lo lắng quá nhiều về sự khắc nghiệt của khí hậu, nhưng nếu bị thúc ép, họ có thể sẽ phản hồi rằng họ thích thời tiết ấm áp và không thích độ ẩm cao quá nhiều. Những người thuộc loại B có ham muốn tình dục nghĩ rất nhiều về tình dục và đôi khi trở nên hài lòng với những tưởng tượng của mình đến mức mất hứng thú với sự gần gũi thể xác. Nhưng khi sự quan tâm như vậy nảy sinh, nó có thể khá mạnh mẽ. Niềm đam mê của họ bùng lên nhanh chóng và nhanh chóng nguội đi khi họ mất năng lượng trong quá trình quan hệ tình dục. Giống như những ham muốn còn lại của họ, “sự thèm ăn” tình dục của họ thay đổi từng ngày, mặc dù nhiều đại diện của loại B có xu hướng có những sở thích quá mức trong lĩnh vực tình dục khiến họ kiệt sức. Khả năng sinh sản con cái của chúng là dưới mức trung bình. Người thuộc nhóm P, có máu nóng, thường có ham muốn tình dục rất lớn. Họ biết mình muốn gì và sẵn sàng chuyển từ mong muốn sang hành động. Bất kể mức độ mong muốn của họ như thế nào, những người thuộc loại P đều có thể đạt được sự thỏa mãn của nó. Nếu có điều gì đó cản trở sự thỏa mãn tình dục của họ hoặc họ phải chờ một thời gian, thì theo quy luật, sự tức giận tự nhiên của họ sẽ bộc lộ rõ ​​ràng. Khả năng sinh sản con cái của chúng ở mức trung bình. Những người thuộc loại K có đặc điểm là ham muốn đồng đều và sự tận hưởng tình dục một cách bình tĩnh, nhưng họ không có xu hướng bị nó quá mê hoặc do bản chất họ không muốn “lãng phí” năng lượng. Tuy nhiên, một khi tình dục thu hút được sự chú ý của họ thì “sự thèm muốn” của họ đối với nó sẽ tăng lên vô cùng. Niềm đam mê dần thức tỉnh trong họ, nhưng một khi đã thức tỉnh thì lâu không nguội. Nhìn chung chúng có khả năng sinh sản vượt trội. Sức mạnh thể chất và sức bền Những người loại B rất năng động và thường xuyên bồn chồn, nhưng theo quy luật, họ có ít sức sống. Việc tập thể dục nặng nhọc khiến họ nhanh chóng mệt mỏi - kiệt sức và sau đó gây ra cảm giác đói.

Thật không may, những người này thường đi đến cực đoan và kiệt sức khi hoạt động quá mức vì họ tin rằng “càng nhiều càng tốt” và thích lãng phí năng lượng khi còn có. Họ có thể trở nên nghiện công việc thể chất nặng nhọc vì nó khiến họ cảm thấy mạnh mẽ và quên đi nỗi đau trong một thời gian. Trương lực cơ của họ thường thấp và họ phải hết sức chú ý đến việc phát triển khả năng phối hợp. Những người thuộc loại P có thể tham gia các bài tập thể dục vất vả miễn là nó không khiến họ quá nóng.

Thông thường sau khi tập luyện tốt họ cảm thấy vừa đói vừa khát. Họ có thể tự đặt ra cho mình một nhịp độ làm việc tốt nếu muốn, tuy nhiên, với bản tính cạnh tranh và ép buộc, họ thường từ chối thừa nhận rằng có những giới hạn đối với những gì họ có thể làm được. Trương lực cơ và khả năng phối hợp của họ ở mức trung bình. Người loại K có cơ bắp săn chắc và có khả năng phối hợp tốt một cách tự nhiên. Trong tất cả các loại thể chất, họ là những người thích nghi nhất với hoạt động thể chất nặng nề, mặc dù họ ít có xu hướng làm điều đó nhất do không muốn lãng phí năng lượng. Tuy nhiên, nếu họ có động lực, họ có thể được hưởng lợi rất nhiều và thích tập thể dục thường xuyên vì nó giúp cải thiện sức khỏe của họ. Họ hiếm khi cảm thấy đói sau khi tập thể dục. Mạch Mạch nên được đo vào sáng sớm, trước khi ăn sáng. Để có kết quả chính xác hơn, trước khi thực hiện, bạn cần ngồi yên từ 5 đến 10 phút, giữ thẳng lưng, đặt tay lên đầu gối, hít thở sâu và đều.

Thông thường tốt hơn nên đo xung xuyên tâm5 - ở cổ tay bên dưới ngón tay cái. Để đo, ba ngón tay là đủ: ngón trỏ, ngón giữa và ngón nhẫn. Đặt ngón trỏ của bạn gần ngón tay cái hơn và ngón đeo nhẫn của bạn cách xa ngón tay cái hơn về phía khuỷu tay của bạn. Ở loại B, mạch yếu, nông6 và nhanh1, nhịp điệu thay đổi hoặc có xu hướng bỏ qua từng nhịp riêng lẻ. Ở những người thuộc loại B thuần túy, mạch dường như trườn như rắn và động mạch có vẻ cứng và mát hoặc thậm chí lạnh khi chạm vào. Nó được cảm nhận tốt nhất dưới ngón trỏ. Mạch loại P - đầy tốt, đều và mạnh, tốc độ và nhịp điệu trung bình; ở những người thuộc loại P thuần túy, nó thường có vẻ như 5 Thuật ngữ "xung xuyên tâm" xuất phát từ tên của xương bán kính (xuyên tâm), trong khu vực mà nó được đo. - Xấp xỉ.

biên tập. 6 Bề ngoài - nghĩa là với biên độ sóng xung nhỏ. - Xấp xỉ. biên tập. 7 Nhanh - nghĩa là với sóng xung ngắn. - Xấp xỉ. biên tập. Tôi nói rằng anh ấy nhảy như một con ếch. Động mạch ấm và mềm và có thể cảm nhận rõ nhất dưới ngón giữa. Loại K có mạch mạnh, đầy, chậm và nhịp nhàng, giống như chuyển động của thiên nga trong nước và động mạch có thể trông mát mẻ và đàn hồi. Nó có thể được cảm nhận rõ ràng nhất dưới ngón đeo nhẫn. Những người thuộc loại B khi ngủ thường ngủ không ngon giấc, có thể trằn trọc trên giường, khó ngủ hoặc thức dậy nhiều lần trong đêm mà không rõ lý do. Khả năng ngủ của họ thay đổi rất nhiều từ đêm này sang đêm khác.

Đôi khi, đặc biệt là khi rất mệt mỏi, họ chìm vào giấc ngủ sâu và lâu đến mức hoàn toàn tách biệt với thế giới bên ngoài và gần như không thể đánh thức họ dậy. Nếu không, họ rất dễ bị quấy rầy bởi những tiếng ồn bên ngoài vì tâm trí của họ tiếp tục lãng phí năng lượng ngay cả khi lẽ ra nó phải nghỉ ngơi. Vì vậy, dù giấc ngủ có dài và sâu đến đâu, họ thường thức dậy vào buổi sáng mà không cảm thấy được nghỉ ngơi. Những giai đoạn đi lại và nói chuyện thường xuyên trong giấc mơ là đặc điểm của loại B. Thói quen nghiến răng vào ban đêm cũng cho thấy bạn thuộc loại này hoặc xảy ra dưới ảnh hưởng của Vata. Người thuộc nhóm P dễ ngủ, ngủ nhẹ nhàng và thức dậy sảng khoái. Ngay cả sau khi thức dậy vào ban đêm, họ vẫn có thể nhanh chóng chìm vào giấc ngủ trở lại. Giấc ngủ của họ chủ yếu là yên tĩnh, nhưng có thể bị xáo trộn do làm việc quá nhiều trong ngày. Những người thuộc nhóm P không có dấu hiệu bệnh tật, ngay cả khi thời gian ngủ của họ rất ít trong nhiều đêm liên tiếp. Người thuộc nhóm K đi vào giấc ngủ nhanh và ngủ ngon, thức dậy sảng khoái và tỉnh táo.

“Hạn chế nhập khẩu đối với hành khách Tháng 1 năm 2008 Hạn chế nhập khẩu đối với hành khách Thực vật Nhập khẩu từ các Quốc gia Thành viên EU Một hành khách có thể mang theo mình từ các Quốc gia Thành viên EU, bao gồm Azores và Madeira, với số lượng nhỏ để sử dụng cho riêng mình, thực vật, các bộ phận của thực vật... ”

“Dự án này được tài trợ bởi Chương trình Tacis TRACECA của Liên minh Châu Âu Azerbaijan, Georgia, Armenia, Kazakhstan, Kyrgyzstan, Moldova, Tajikistan, Turkmenistan, Ukraine, Chương trình Tacis TRACECA của Liên minh Châu Âu Azerbaijan, Georgia, Armenia, Kazakhstan. ..”

“Cơ sở giáo dục mầm non ngân sách thành phố “Trường mẫu giáo loại kết hợp số 68” của quận thành phố Engels của vùng Saratov “Đồng ý” “Đã phê duyệt” Nhà giáo dục cấp cao…” tái sản xuất, và với tư cách là người nhận thức về phát triển…”

“Cung cấp các linh kiện SKF đáng tin cậy cho xe thương mại Tạo dựng niềm tin về chất lượng OE từ nhà dẫn đầu thị trường hậu mãi Chất lượng vô song Khi lựa chọn các bộ phận của xe, người quản lý phương tiện…”

“Hướng dẫn vận hành Hệ thống thanh toán tự động LANBilling phiên bản 2.0 “Cơ bản” (bản dựng 008) Network Solutions LLC Ngày 26 tháng 3 năm 2015 Network Solutions LLC, 2000-2014 2 Nội dung 1. Thông tin về những thay đổi được thực hiện đối với tài liệu 8 2. Các thuật ngữ và định nghĩa cơ bản 9 3 . Mô tả chung, các đặc điểm chính 11 4. Ar…”

"Bảng giá. Chi nhánh Orenburg của vùng Volga OJSC Tất cả cho 150 "VimpelCom" Hệ thống thanh toán Kết nối trả trước với số liên bang và thành phố Các dịch vụ được kết nối tự động: địa phương, đường dài, quốc tế Chi phí kết nối 0 liên lạc, nhận/truyền SMS Phí đăng ký với số liên bang/thành phố 1** 150 in ..." của Bộ luật thuế Hoa Kỳ bởi người gửi tiền của NGO CJSC NSD khi nhận được..." pdfcrowd.com Bạn có phải là nhà phát triển không? Hãy thử cuộc cách mạng API HTML sang PDF ở Moscow vẫn tiếp tục. Giờ đây, chúng tôi không chỉ có...”

“D. Kleschev GIỚI THIỆU VỀ CÁC THIÊN CHÚA, TƯ VẤN VÀ TIÊN TRI CỦA KHOA HỌC D. Kleschev Về các vị thần, linh mục và nhà tiên tri trước đây và tương lai của một khoa học Sự tiến hóa chung có thể được mô tả như một vòng xoắn ốc với nhiều (bảy?) vòng, mỗi vòng tương ứng với thế giới với sự tiến hóa cụ thể của nó.. Lin…”

Hướng dẫn sử dụng Cybook Odyssey Essential & FrontLight 2 Màn hình cảm ứng | Wi-Fi | E Ink® HD Bản quyền © 2014 Bookeen. Đã đăng ký Bản quyền. Cybook Odyssey Essential & FrontLight 2 Màn hình cảm ứng | Wi-Fi | E Ink® HD Thông tin trong tài liệu này được cung cấp nguyên trạng, không chứa bất kỳ bảo đảm nào và có thể thay đổi mà không...»

"1. Khái niệm và bản chất của chính trị Chính trị là một hoạt động liên quan đến việc tổ chức và huy động các nguồn lực để đạt được mục tiêu của tập thể. Khái niệm chính trị đã được sử dụng rộng rãi trong thời Cổ đại. Vì vậy, chuyên luận của Aristotle về nhà nước…”

“215 UDC 54–386:577.125.53 Lựa chọn các điều kiện tối ưu để tách phức hợp phospholipid thu được từ hạt hướng dương Sikorskaya A.S., Nazarova A.A., Selemenev V.F. Cơ quan Giáo dục Nhà nước về Giáo dục Chuyên nghiệp Cao cấp "Đại học Bang Voronezh", Voronezh Nhận được Bản tóm tắt ngày 10/12/2009..."

“A.P. Chekhov “Vườn anh đào” NHÂN VẬT Lyubov Andreevna Ranevskaya, chủ đất. Anya, con gái cô, 17 tuổi. Varya, con gái nuôi của cô, 24 tuổi. Gaev Leonid Andreevich, anh trai của Ranevskaya. Lopakhin Ermolai Alekseevich, thương gia. Trofimov Petr Sergeevich, sinh viên. Simeonov-Pishchik Boris Borisovich, chủ đất. Charlotte Ivanovna, gia sư…”

“Phần 2 Các công cụ tự động hóa và trực quan hóa mô hình mô phỏng ỨNG DỤNG MÔ HÌNH MÔ HÌNH ĐỂ PHÁT TRIỂN CÁC CÔNG CỤ PHẦN MỀM XÂY DỰNG, PHÂN TÍCH VÀ TỐI ƯU HÓA ĐẶC ĐIỂM, QUẢN LÝ LƯU LƯỢNG MẠNG MÁY TÍNH BẰNG CÔNG NGHỆ MPLS…”

2017 www.site - “Thư viện điện tử miễn phí - nhiều tài liệu”

Các tài liệu trên trang này được đăng chỉ nhằm mục đích cung cấp thông tin, mọi quyền thuộc về tác giả của chúng.
Nếu bạn không đồng ý rằng tài liệu của bạn được đăng trên trang này, vui lòng viết thư cho chúng tôi, chúng tôi sẽ xóa tài liệu đó trong vòng 1-2 ngày làm việc.

khó tiêu

Khó tiêu là căn nguyên của mọi bệnh tật về thể chất, căn bệnh từ đó phát sinh ra mọi bệnh tật khác. Ở một khía cạnh nào đó, chứng khó tiêu, không có khả năng hấp thụ bất kỳ loại thức ăn vật chất, tinh thần hoặc cảm xúc nào, là căn bệnh duy nhất của chúng sinh. Nó thường bắt đầu trong tâm trí như một “tội ác chống lại trí tuệ” và từ đó được phóng chiếu lên cơ thể vật lý.

Mọi bệnh tật đều là kết quả của sự kết hợp của các nguyên nhân thể chất, tinh thần và tâm linh. Một số bệnh như viêm loét đại tràng chủ yếu do ảnh hưởng tinh thần; những người khác, như cảm lạnh thông thường, chủ yếu có nguyên nhân thể chất. Những bệnh nhân mắc cả bệnh tâm thần và thể chất, chẳng hạn như tâm thần phân liệt và hen suyễn, thường nhận thấy rằng tình trạng thể chất của họ trở nên tồi tệ hơn khi chứng rối loạn tâm thần giảm bớt và ngược lại. Cuối cùng, tất cả các bệnh tật đều có bản chất tinh thần: chúng đều do ý chí tự giác gây ra, sự lệch lạc của trí tuệ và lẽ thường buộc chúng ta phải làm những gì chúng ta không được sinh ra để làm. Sự đồi bại ương ngạnh này được gọi là “prajnaparada” - “tội ác chống lại trí tuệ”.

Ví dụ: giả sử bạn thuộc loại VC sống ở phía bắc Minnesota. Lúc đó là nửa đêm, giữa mùa đông, bên ngoài đang nổi giông bão. Bạn đột nhiên cảm thấy thèm ăn kem. Bạn biết rằng kem lạnh, ướt, dính, nặng và kích thích sản xuất Kapha, rằng cả đêm và mùa đông đều là thời gian Kapha và thể chất của bạn cũng bao gồm Kapha. Bạn biết rằng nếu bạn ăn kem thì bạn đang tăng Kapha, nhưng bạn vẫn làm điều đó - và sáng hôm sau cơ thể bạn hoàn toàn bị tắc nghẽn bởi Kapha. Đây là hình phạt dành cho “tội chống lại trí tuệ”. Tất nhiên, đây không phải là “sự trừng phạt của Chúa” theo nghĩa đen của từ này: không ai sẽ sét đánh bạn vì ăn nhầm đồ ăn. Đây là một loại tiền phạt mà bạn tự động phải trả nếu vi phạm bất kỳ quy tắc nào của lối sống lành mạnh. Như một phụ nữ Ấn Độ sâu sắc đã lưu ý một cách khéo léo, chúng ta bị trừng phạt không phải vì hành động của mình mà bởi chính những hành động này: chúng ta chỉ gặt những gì mình gieo, vì đã phạm “tội chống lại sự khôn ngoan”.

Một chuyến bay xuyên lục địa gây căng thẳng cho tất cả mọi người, bất kể thể chất. Bạn có thể băng qua Hoa Kỳ từ bờ biển này sang bờ biển khác trong khoảng sáu giờ, băng qua ba múi giờ. Ý thức của bạn đến đích sáu giờ sau đó và rời máy bay cùng bạn. Tuy nhiên, cơ thể bạn thực sự sẽ mất ba ngày để đạt được điều đó, vì nó cần một ngày để phục hồi sau mỗi múi giờ bạn vượt qua. Nếu dành thời gian để nghỉ ngơi và hồi phục sau chuyến đi, bạn sẽ có thể dễ dàng thích nghi với địa điểm mới.

Tuy nhiên, tâm trí bạn không thích ở yên và không muốn cho phép cơ thể bình tĩnh lại. Anh ấy thường tự thuyết phục bản thân rằng sự cân bằng của anh ấy phụ thuộc vào việc anh ấy hoàn thành công việc phía trước nhanh như thế nào. Cố gắng đi làm ngay khi bước xuống máy bay cũng căng thẳng như việc di chuyển bằng đường hàng không. Việc tâm trí bạn không chấp nhận được cơ thể không có khả năng thích ứng nhanh chóng khiến quá trình thích ứng càng trở nên khó khăn hơn. Nếu tâm trí của bạn khăng khăng đòi làm việc riêng và bạn cố gắng bắt tay vào làm việc như thể không có chuyện gì xảy ra, thì rất có thể cơ thể bạn sẽ không thích điều đó cho lắm và nó sẽ biểu hiện sự không hài lòng dưới dạng bệnh tật. Bạn không nên trách cơ thể đang trả thù tâm trí: suy cho cùng, bệnh tật của bạn là hậu quả tự nhiên của “tội ác chống lại trí tuệ” mà bạn đã phạm phải.

Có thể rút ra sự tương đồng giữa sinh lý học của cơ thể và tâm trí. Giống như Ngũ hành vĩ đại về mặt vật chất, tâm trí cũng có Ngũ hành riêng: Kiên định - tương đương về mặt tâm linh với Thổ; Cảm xúc là tinh thần tương đương với Nước; Phân biệt đối xử tương đương với Lửa; Trí nhớ tương đương với Khí; Void là tương đương tâm linh của Ether.

Sự trống rỗng của tâm trí là điều cho phép các trạng thái khác của nó biểu hiện. Phân biệt đối xử là quá trình tiêu hóa của tâm trí, xác định mức độ đóng góp của một hành động cụ thể vào hạnh phúc của sinh vật. Chỉ cần khả năng nhận thức của bạn bình thường thì bạn sẽ không phạm “tội ác chống lại trí tuệ”. Sự bất ổn về tinh thần làm suy yếu khả năng phân biệt đối xử của bạn - giống như các rối loạn Vata, Pitta và Kapha ảnh hưởng tiêu cực đến khả năng tiêu hóa của cơ thể bạn. Khả năng phân biệt kém dẫn đến hình thành Ama tinh thần (bất thường về nhận thức) - cũng như khả năng tiêu hóa yếu dẫn đến hình thành Ama vật lý (chất thải độc hại).

Vata, Pitta và Kapha có nhiệm vụ thống nhất Ngũ hành trong cơ thể. Sattva, Rajas và Tamas thực hiện chức năng tương tự đối với tâm trí. Thực phẩm lành mạnh, đơn giản, dễ tiêu hóa và những thói quen đơn giản, lành mạnh đã hỗ trợ Sattva. Thực phẩm kích thích và các hoạt động cường độ cao như tình dục làm tăng Rajas. Thức ăn cũ, hư hỏng và các hoạt động buồn tẻ như ngủ làm tăng Tamas. Rajas và Tamas là doshas của tâm trí. Chúng cần thiết với số lượng nhỏ nhưng khi tích lũy quá mức sẽ gây bệnh. Các dấu hiệu sau đây cho thấy cơ thể tiêu hóa tốt:

Bạn không cảm thấy khó chịu sau khi ăn nhiều như bạn muốn.

Sau khi ăn, bạn không ợ ra khí có mùi và vị giống hệt đồ ăn bạn đã ăn.

Sau khi ăn, cảm giác nặng bụng không kéo dài quá lâu.

Bạn không cảm thấy thức ăn đi qua ruột non và ruột già của mình; bạn thậm chí không cần phải nhận thức được giai đoạn tiêu hóa này.

Bạn luôn đi đại tiện cùng một lúc. Phân phải có mật độ bình thường và không chứa máu, chất nhầy, các mảnh thức ăn khó tiêu hoặc có mùi khó chịu.

Sau khi tiêu hóa thức ăn, cảm giác đói lại đến như thường lệ. (Ý muốn làm hài lòng cái lưỡi không được tính.)

Nếu không có bất kỳ dấu hiệu nào trong số này nghĩa là đang có chứng khó tiêu về thể chất. Những dấu hiệu sau đây cho thấy khả năng tiêu hóa tinh thần tốt:

Bạn không cảm thấy khó chịu về tinh thần sau khi nhận được lượng cảm giác giác quan như mong muốn.

Tâm trí của bạn không cảm thấy chán nản và kiệt sức sau đó.

Trong quá trình tiếp thu thông tin mới này, không có cảm xúc khó chịu nào xuất hiện.

Nếu cần, bạn có thể tìm thấy trải nghiệm này trong trí nhớ của mình một cách chính xác và dễ dàng và sử dụng nó.

Bạn có một giấc ngủ ngon và dễ chịu mà không có những giấc mơ làm phiền (biểu thị Ama tâm linh).

Ham muốn khoái cảm nhục dục lại xuất hiện sau một thời gian bình thường.

Nếu không có bất kỳ dấu hiệu nào trong số này nghĩa là chứng khó tiêu về tinh thần đang xuất hiện. Khó tiêu về thể chất có thể gây khó tiêu về tinh thần và ngược lại, nhưng phần lớn chúng thường đi kèm với nhau. Vì việc kiểm soát cơ thể dễ dàng hơn nhiều so với tâm trí nên Ayurveda tin rằng trước tiên, nếu có thể, người ta nên làm sạch và cân bằng cơ thể, sau đó mới bắt đầu tác động đến tâm trí. Một cơ thể hài hòa có tác dụng hài hòa với tâm trí.

Chứng khó tiêu về thể chất có ba loại chính: do Vata gây ra, do Pitta gây ra và do Kapha gây ra. Bất kỳ dosha nào trong số này đều có thể ảnh hưởng tiêu cực đến khả năng chế biến thực phẩm của cơ thể, nhưng mỗi loại lại có tác dụng theo cách riêng. Dựa trên các triệu chứng, bạn có thể xác định loại dosha nào bị xáo trộn nhiều nhất.

Khó tiêu do Vata chủ yếu ảnh hưởng đến đại tràng. Táo bón xen kẽ với tiêu chảy, đồng thời thường có nhiều khí trong ruột, nhưng tất cả các triệu chứng này không thường xuyên. Chúng có thể biến mất trong vài ngày và sau đó quay trở lại mà không có lý do rõ ràng. Tình trạng này luôn thay đổi, và cuối cùng, người đó không còn biết loại thức ăn nào và vào thời điểm nào để tiêu hóa bình thường trong thời gian ngắn.

Khó tiêu do Pitta chủ yếu ảnh hưởng đến ruột non và thường có biểu hiện tiêu chảy. Cảm giác nóng rát xảy ra, chẳng hạn như ợ nóng sau khi ăn hoặc cảm giác nóng rát ở hậu môn sau khi đi tiêu. Bạn có thể thèm đồ ăn cay, nóng, tuy nhiên, điều này chỉ khiến tình trạng trở nên tồi tệ hơn.

Khó tiêu do Kapha chủ yếu ảnh hưởng đến dạ dày. Người bệnh thường không muốn ăn chút nào và cảm thấy nặng nề ở vùng bụng trên, chảy nước dãi ở miệng và nặng nề ở chân tay. Điều này thường đi kèm với táo bón.

Kapha chủ yếu được hình thành và khu trú ở dạ dày, Pitta ở ruột non và Vata ở ruột già. Nếu không nỗ lực điều trị chứng khó tiêu, một hoặc nhiều doshas sẽ tăng lên đáng kể, vượt ra ngoài các cơ quan ban đầu và bắt đầu lưu thông khắp cơ thể, tìm kiếm điểm yếu để chúng có thể dừng lại và gây bệnh. Nếu không được chăm sóc, chứng khó tiêu có thể gây ra các bệnh cấp tính như cảm lạnh, sốt, ho, cảm cúm, tiêu chảy, loét dạ dày, tá tràng… Tất cả những căn bệnh này đều là những phương pháp mà Thiên nhiên sử dụng để thanh lọc cơ thể bạn khi con người bạn không thể “tiêu hóa” những trải nghiệm trong cuộc sống và thay vào đó để cho những chất bẩn về thể chất và tinh thần tích tụ bên trong bạn.

Cho dù bạn điều trị bệnh cấp tính hiệu quả đến đâu, nỗ lực của bạn sẽ vô ích nếu bạn không đồng thời giải quyết chứng khó tiêu tiềm ẩn. Nếu không loại bỏ gốc rễ này thì sau này các bệnh khác sẽ phát triển từ đó. Việc điều trị nên bắt đầu bằng việc loại bỏ nguyên nhân gốc rễ của bệnh và chỉ sau đó mới chuyển sang bất kỳ biểu hiện cụ thể nào. Đúng là cần phải hỗ trợ khẩn cấp trong những tình huống nguy hiểm đến tính mạng, nhưng sau khi cơn nguy kịch qua đi, chứng khó tiêu phải được xử lý mạnh mẽ.

Lần đầu tiên tôi đọc cuốn sách “Prakriti” của Robert Svoboda cách đây tám năm - sau đó nó đã truyền cảm hứng rất lớn cho tôi nghiên cứu Ayurveda và đặt câu hỏi về nhiều giáo điều về việc ăn uống lành mạnh. Tôi không làm theo tất cả các khuyến nghị và vẫn không hiểu mình có thể chế gì, nhưng nhiều nguyên tắc của Ayurveda rất gần gũi với tôi. Theo Ayurveda, không có một chế độ ăn kiêng nào phù hợp cho tất cả mọi người. Ngay cả đối với một người, chế độ ăn uống cũng nên thay đổi tùy theo mùa, hoạt động thể chất và số lượng tác nhân gây căng thẳng. Nếu bạn mới chỉ đọc những đoạn trích ngắn về Ayurveda thì cuốn sách này của Robert Svoboda sẽ giúp bạn có được kiến ​​thức sâu hơn và bắt đầu áp dụng nó vào thực tế. Chúng tôi đã thu thập những trích dẫn chọn lọc từ cuốn sách trong bài đăng này về những nguyên tắc đơn giản để tiêu hóa tốt và nguyên nhân dẫn đến thừa cân, về chế độ ăn giàu protein và bản chất của căng thẳng.

Hãy nắm lấy sức khỏe trong tay của chính bạn

“Các bác sĩ hiện đại có xu hướng bỏ qua tính cá nhân. Họ thường coi con người là “gan” hay “lá phổi” mà quên mất lá gan, lá phổi đó thuộc về cá nhân nào. Đối với họ, cùng một phương pháp điều trị có vẻ là thuốc chữa bách bệnh cho tất cả bệnh nhân, đồng thời họ quên mất sự thật rằng ngay cả trong số những người mắc cùng một căn bệnh cũng có thể có những biến thể khác nhau của căn bệnh đó. Cách tiếp cận điều trị này không thể giúp khôi phục lại sự cân bằng trong cơ thể. Vì các bác sĩ thường không thể phục hồi sức khỏe cho bệnh nhân nên bệnh nhân ở thời đại chúng ta phải học cách tự làm điều này. Bất cứ ai muốn khỏe mạnh đều phải tìm hiểu càng nhiều càng tốt về sức khỏe.”

Nguyên tắc đơn giản để tiêu hóa tốt

“Thực phẩm lành mạnh nhất trên thế giới sẽ trở thành chất độc tồi tệ nhất nếu bạn không thể tiêu hóa và hấp thụ nó đúng cách. Quá trình tiêu hóa bắt đầu từ miệng, thời điểm lưỡi nếm thức ăn, vì khi thức ăn đến ruột thì cơ quan tiêu hóa đã sẵn sàng tiếp nhận. Thông tin về mùi vị được truyền trực tiếp từ lưỡi đến não, quyết định chất béo, protein hoặc carbohydrate nào có trong thực phẩm và loại enzyme nào phải được giải phóng để hấp thụ tối ưu.”

“Đừng ăn khi bạn không cảm thấy đói về mặt thể chất. Nếu bạn không chắc mình có từng đói hay không, một ngày nhịn ăn sẽ cho bạn biết đó là gì. Không ăn khi bị kích thích, chán nản hoặc mất cân bằng về mặt cảm xúc hoặc ngay sau khi hoạt động thể chất.”

“Sẽ tốt hơn nếu lỗ mũi phải của bạn hoạt động tốt trong khi ăn, vì nó tăng cường khả năng tiêu hóa của bạn. Để thực hiện, bạn có thể nằm nghiêng bên trái vài phút trước khi ăn hoặc thở nhịp nhàng trong vài phút qua lỗ mũi phải, đồng thời bịt lỗ mũi trái bằng ngón giữa của bàn tay phải. Để di chuyển hơi thở vào lỗ mũi phải, bạn cũng có thể chỉ cần bịt lỗ mũi trái hoặc đưa tay trái ra sau lưng ghế.

“Tập trung vào quá trình ăn uống. Cả TV, radio, máy ghi âm hay cuộc trò chuyện đều không làm bạn phân tâm. Trong khi ăn, giữ im lặng; Ăn xong ngồi nói chuyện gì đó vui vẻ. Nhai chậm, nhai kỹ từng miếng. Nếu có thể, hãy ăn bằng tay để da có thể gửi tín hiệu đến não về nhiệt độ và kết cấu của thực phẩm."

“Nếu bạn đã ăn quá nhiều hoặc cảm thấy thể chất yếu ớt, hãy nằm nghiêng sang bên trái trong vài phút, cố gắng không buồn ngủ. Bạn cần phải làm cho lỗ mũi bên phải hoạt động đủ tốt để giữ cho hệ tiêu hóa của bạn được nóng. Cố gắng không ăn quá muộn vào buổi tối. Tránh ăn các thực phẩm làm tăng Kapha như dưa, sữa chua, hạt vừng, phô mai hoặc kem vào buổi tối. Nói chung, thức ăn lạnh sẽ làm suy yếu quá trình tiêu hóa.”

Thừa cân, cô đơn và chế độ ăn kiêng khắc nghiệt

“Nguyên nhân thực sự của béo phì là do tâm trí “dư thừa”. Sự chuyển đổi của bạn bắt đầu khi bạn thoát khỏi sự nhàm chán khiến bạn phải ăn vì bạn không thể tìm được việc gì đó tốt hơn để làm. Sự ghê tởm bản thân, khiến bạn ăn quá nhiều vì hối tiếc vì nhận thấy mình không có khả năng thay đổi, cũng là một dạng thái quá. Mục tiêu của bạn là thay đổi bản thân chứ không phải giảm cân. Giảm cân là một phần của quá trình chuyển đổi này và diễn ra một cách tự động.”

“Khi bạn đang cố gắng giảm cân, sự cô đơn có hại cho bạn hơn nhiều so với chế độ ăn nhiều chất béo. Hầu hết các chế độ ăn kiêng cấp tốc thực sự là tự hủy hoại vì chúng dựa trên sự ghê tởm và ác cảm với bản thân đối với chất béo cũng như bản thân có điểm yếu khiến chất béo tích tụ. Thái độ này dẫn đến ý muốn bỏ đói thể xác để trừng phạt tâm trí. Cơ thể, trong bất kỳ chế độ ăn kiêng cấp tốc nào, đều cảm nhận được cơn đói và vì không thích đói nên cơ thể sẽ hành động để bảo tồn các mô giàu năng lượng nhất bằng cách giảm tốc độ trao đổi chất để chất béo được đốt cháy chậm hơn. Ngoài ra, trước tiên nó cũng cố gắng đốt cháy những mô ít cần thiết hơn cho nó. Vì vậy, bất cứ ai ăn kiêng nhưng không tập thể dục sẽ bị mất mô cơ trước tiên vì nó không được sử dụng."

Về chế độ ăn giàu protein

“Chế độ ăn giàu protein có thể thúc đẩy quá trình giảm cân nhanh chóng nhưng nó tạo ra chất thải dư thừa và kích thích trí óc quá mức. Ngược lại, chế độ ăn nhiều carbohydrate (ví dụ, bao gồm một lượng lớn ngũ cốc nguyên hạt) gây ra cảm giác thư giãn và "êm dịu". Việc giảm cân sẽ thú vị hơn và bớt căng thẳng hơn nếu bạn tiêu thụ carbohydrate với lượng hợp lý. Ngoài ra, chúng cần thiết để đốt cháy chất béo, vì vậy việc cố gắng cắt bỏ tất cả carbs và sống bằng protein và rau quả sẽ khiến việc giảm cân trở nên khó khăn và kém bền vững hơn."

Căng thẳng vs. Cân bằng

“Căng thẳng xảy ra bất cứ khi nào bạn phải thích nghi với một hoàn cảnh mới. Mỗi khi môi trường của bạn – môi trường thể chất, tinh thần, cảm xúc, xã hội và tinh thần của bạn – thay đổi, bạn phải thay đổi theo nó và thiết lập lại sự cân bằng với nó. Khả năng miễn dịch của bạn là tính đàn hồi của bạn, tức là khả năng lăn theo hướng bị đẩy và nhanh chóng trở lại bình thường ngay cả sau những cú đánh nhẹ nhất. Khi căng thẳng tăng lên, hệ thống miễn dịch của bạn cũng bị căng thẳng. Khi tải trọng trở nên quá nhiều, hệ thống phòng thủ miễn dịch của bạn không thể xử lý được và bạn bị bệnh."

Những thú vui không làm chúng ta trở thành người tốt hơn

“Trên thực tế, niềm vui tiêu tốn hết thời gian của chúng ta chính là sự nô lệ, bởi vì chúng ta càng tiêu thụ nhiều thì chúng ta càng trở nên phụ thuộc hơn. Sự buông thả không giới hạn khiến chúng ta kém tự do hơn vì nó làm giảm khả năng tự túc của chúng ta. Mỗi cơn nghiện của chúng ta - có thể là caffeine, đường, muối, rượu, ma túy, thể thao, chương trình truyền hình, cờ bạc hoặc những thú vui khác - là một chiếc đinh khác đóng vào quan tài tự do của chúng ta, một hạn chế thậm chí còn lớn hơn đối với cá tính của chúng ta. Nhiều người trong chúng ta thậm chí không biết cách thỏa mãn đúng mong muốn của mình và tác dụng phụ của khoái cảm làm chúng ta suy yếu và giết chết. Chỉ có thể tận hưởng cuộc sống thực sự khi có sức khỏe thực sự.”

Đạt được sự xuất sắc

“Nếu bạn chưa đạt được sự bất tử thì sức khỏe của bạn là trạng thái năng động chứ không phải là trạng thái vĩnh viễn. Không có giới hạn nào cho sự hòa hợp bên trong bạn và không có giới hạn nào cho sự hòa hợp mà bạn có thể tạo ra xung quanh mình.”

“Nhiệm vụ của chúng ta trên hành tinh không hoàn hảo này là liên tục hướng tới sự hoàn hảo tương đối. Cải thiện thế giới bắt đầu bằng việc cải thiện chính mình. Việc hoàn thiện bản thân đòi hỏi sự bình yên trong chính bạn, bắt đầu bằng việc loại bỏ những hạn chế về thể chất, tinh thần và cảm xúc của bạn. Sự hiểu biết, trung thực, chấp nhận, tha thứ và lòng trắc ẩn là công cụ giúp bạn hoàn thiện bản thân.”