Chính thống giáo bị đánh cắp. Tại sao chúng ta được gọi là Kitô hữu Chính thống?

Chính thống giáo không phải là Kitô giáo. Huyền thoại lịch sử xuất hiện như thế nào

Nhà thờ Chính thống giáo-Công giáo Hy Lạp (Trung thành đúng đắn) (nay là Nhà thờ Chính thống Nga) bắt đầu được gọi là Chính thống Slavic chỉ vào ngày 8 tháng 9 năm 1943 (được sắc lệnh của Stalin phê chuẩn năm 1945). Cái gì sau đó được gọi là Chính thống giáo trong vài thiên niên kỷ?

“Ở thời đại chúng ta, trong tiếng Nga hiện đại theo cách gọi chính thức, khoa học và tôn giáo, thuật ngữ “Chính thống giáo” được áp dụng cho bất cứ điều gì liên quan đến truyền thống văn hóa dân tộc và nó nhất thiết phải gắn liền với Nhà thờ Chính thống Nga và tôn giáo Cơ đốc giáo ( Tôn giáo Do Thái-Kitô giáo – ed.).

Đối với một câu hỏi đơn giản: “Chính thống giáo là gì”, bất kỳ người hiện đại nào cũng sẽ trả lời không do dự rằng Chính thống giáo là đức tin Cơ đốc giáo mà Kievan Rus đã áp dụng dưới thời trị vì của Hoàng tử Vladimir Mặt trời đỏ từ Đế chế Byzantine vào năm 988 sau Công Nguyên. Và Chính thống giáo đó, tức là. Đức tin Kitô giáo đã tồn tại trên đất Nga hơn một nghìn năm. Các nhà khoa học lịch sử và các nhà thần học Cơ đốc, ủng hộ lời nói của họ, tuyên bố rằng việc sử dụng từ Chính thống sớm nhất trên lãnh thổ Rus' được ghi lại trong “Bài giảng về Luật pháp và Ân điển” vào những năm 1037-1050 của Metropolitan Hilarion.

Nhưng nó có thực sự như vậy không?

Chúng tôi khuyên bạn nên đọc kỹ lời mở đầu của luật liên bang về quyền tự do lương tâm và các hiệp hội tôn giáo, được thông qua ngày 26 tháng 9 năm 1997. Hãy lưu ý những điểm sau trong lời mở đầu: “Nhận thức được vai trò đặc biệt chính thống giáo ở Nga...và tôn trọng hơn nữa Kitô giáo , Hồi giáo, Do Thái giáo, Phật giáo và các tôn giáo khác..."

Vì vậy, các khái niệm về Chính thống giáo và Cơ đốc giáo không giống nhau và mang trong mình những khái niệm và ý nghĩa hoàn toàn khác nhau.

Chính thống. Huyền thoại lịch sử xuất hiện như thế nào

Điều đáng suy nghĩ là ai đã tham gia vào bảy hội đồng Cơ đốc giáo ( Do Thái-Kitô giáo - ed.) nhà thờ? Những người cha thánh thiện chính thống hay vẫn là những người cha thánh thiện Chính thống giáo, như được nêu trong Lời gốc về Luật pháp và Ân sủng? Ai và khi nào đưa ra quyết định thay thế khái niệm này bằng khái niệm khác? Và trước đây có đề cập gì đến Chính thống giáo không?

Câu trả lời cho câu hỏi này được tu sĩ Byzantine Belisarius đưa ra vào năm 532 sau Công Nguyên. Rất lâu trước lễ rửa tội của Rus', đây là những gì ông đã viết trong Biên niên sử về người Slav và nghi lễ đến thăm nhà tắm của họ: “Người Slovenia và người Rusyn chính thống là những dân tộc hoang dã, cuộc sống của họ hoang dã và vô thần, đàn ông và con gái nhốt mình vào nhau trong một túp lều nóng nực và làm cơ thể họ kiệt sức... »

Chúng ta sẽ không chú ý đến thực tế là đối với tu sĩ Belisarius, việc người Slav đến thăm nhà tắm thông thường dường như là một điều gì đó hoang đường và khó hiểu, điều này khá tự nhiên. Một cái gì đó khác là quan trọng đối với chúng tôi. Hãy chú ý đến cách anh ấy gọi người Slav: chính thống giáo Người Slovenia và người Rusyn.

Chỉ với cụm từ này thôi, chúng ta phải bày tỏ lòng biết ơn của mình đối với anh ấy. Vì với cụm từ này, tu sĩ Byzantine Belisarius xác nhận rằng Người Slav theo Chính thống giáo trong hàng trăm người ( hàng ngàn – ed.) nhiều năm trước khi họ chuyển sang Cơ đốc giáo ( Do Thái-Kitô giáo – ed..) sự tin tưởng.

Người Slav được gọi là Chính thống giáo vì họ RIGHT được khen ngợi.

"ĐÚNG" là gì?

Tổ tiên của chúng ta tin rằng thực tế, vũ trụ, được chia thành ba cấp độ. Và điều này cũng rất giống với hệ thống phân chia của Ấn Độ: Thượng thế giới, Trung thế giới và Hạ giới.

Ở Rus' ba cấp độ này được gọi là:

>Cấp cao nhất là cấp Chính phủ hoặcBiên tập.

>Mức thứ hai, mức trung bình làThực tế.

>Và mức thấp nhất làđiều hướng. Nav hoặc Không thực tế, không biểu hiện.

>Hòa bình Luật lệlà một thế giới nơi mọi thứ đều đúng hoặcthế giới lý tưởng cao hơn.Đây là một thế giới nơi những sinh vật lý tưởng có ý thức cao hơn sinh sống.

> Thực tế- đây là của chúng tôi, thế giới hiển nhiên, hiển nhiên, thế giới của con người.

> Và hòa bình điều hướng hoặc không xuất hiện, không biểu hiện là thế giới tiêu cực, không biểu hiện hoặc thấp hơn hoặc hậu thế.

Kinh Vệ Đà của Ấn Độ cũng nói đến sự tồn tại của ba thế giới:

>Thế giới thượng lưu là thế giới nơi năng lượng thống trị trời ơi.

> Thế giới trung lưu bị bao phủ niềm đam mê.

> Thế giới bên dưới chìm đắm trong đó sự thiếu hiểu biết.

Cơ đốc nhân không có sự chia rẽ như vậy. Kinh Thánh im lặng về điều này.

Sự hiểu biết tương tự về thế giới mang lại động lực tương tự trong cuộc sống, tức là. cần phải phấn đấu vì thế giới của Quy tắc hay Sự tốt lành. Và để bước vào thế giới của Rule, bạn cần phải làm mọi thứ một cách chính xác, tức là. theo luật Chúa.

Những từ như “sự thật” có nguồn gốc từ “quy tắc”. Có đúng không- cái gì cho quyền. “Có” là “cho đi” và “quy tắc” là “cao nhất”. Vì vậy, “sự thật” là những gì mang lại sự thật. Điều khiển. Điều chỉnh. Chính phủ. Phải Không phải. Những thứ kia. Nguồn gốc của tất cả những từ này là “đúng”. “Đúng” hoặc “quy tắc”, tức là khởi đầu cao nhất. Những thứ kia. Vấn đề là việc quản lý thực sự phải dựa trên khái niệm Quy tắc hoặc một thực tế cao hơn. Và sự quản lý thực sự phải nâng cao tinh thần những người đi theo người cai trị, dẫn dắt người giám hộ của mình đi theo con đường cai trị.

>Chi tiết trong bài viết:Những điểm tương đồng về triết học và văn hóa của nước Nga cổ đại và Ấn Độ cổ đại" .

Thay thế tên "Chính thống" không phải là "Chính thống"

Câu hỏi đặt ra là ai và khi nào trên đất Nga đã quyết định thay thế các thuật ngữ chính thống bằng Chính thống giáo?

Điều này xảy ra vào thế kỷ 17, khi Thượng phụ Nikon ở Moscow tiến hành cải cách nhà thờ. Mục tiêu chính của cuộc cải cách này của Nikon không phải là thay đổi các nghi lễ của Nhà thờ Thiên chúa giáo, như người ta giải thích hiện nay, nơi mọi thứ được cho là thay thế dấu thánh giá bằng hai ngón tay bằng dấu thánh giá bằng ba ngón tay và đi trong đám rước. theo hướng khác. Mục tiêu chính của cuộc cải cách là phá hủy niềm tin kép trên đất Nga.

Ngày nay, ít người biết rằng trước thời kỳ trị vì của Sa hoàng Alexei Mikhailovich ở Muscovy, đức tin kép đã tồn tại trên vùng đất Nga. Nói cách khác, những người bình thường không chỉ tuyên xưng tính chính thống, tức là Cơ đốc giáo theo nghi thức Hy Lạp, đến từ Byzantium, nhưng cũng là đức tin cũ thời tiền Thiên chúa giáo của tổ tiên họ CHÍNH THỨC. Đây là điều khiến Sa hoàng Alexei Mikhailovich Romanov lo lắng nhất và người cố vấn tinh thần của ông, Thượng phụ Cơ đốc giáo Nikon, vì những Tín đồ Chính thống giáo cũ sống theo nguyên tắc riêng của họ và không công nhận bất kỳ quyền lực nào đối với bản thân.

Thượng phụ Nikon quyết định chấm dứt đức tin kép theo một cách rất độc đáo. Để làm được điều này, dưới chiêu bài cải cách nhà thờ, được cho là do sự khác biệt giữa văn bản tiếng Hy Lạp và tiếng Slav, ông đã ra lệnh viết lại tất cả các sách phụng vụ, thay thế cụm từ “đức tin Cơ đốc giáo chính thống” bằng “đức tin Cơ đốc giáo chính thống”. Trong Chetiy Menaia còn tồn tại cho đến ngày nay, chúng ta có thể thấy phiên bản cũ của mục “Đức tin Cơ đốc giáo Chính thống”. Đây là cách tiếp cận rất thú vị của Nikon đối với vấn đề cải cách.

Thứ nhất, không cần thiết phải viết lại nhiều cuốn sách hoặc biên niên sử bằng tiếng Slav cổ, như người ta nói lúc đó, mô tả những chiến thắng và thành tựu của Chính thống giáo thời tiền Thiên chúa giáo.

Thứ hai, cuộc sống trong thời kỳ tín ngưỡng kép và ý nghĩa nguyên thủy của Chính thống giáo đã bị xóa khỏi ký ức của người dân, bởi vì sau một cuộc cải cách nhà thờ như vậy, bất kỳ văn bản nào từ sách phụng vụ hoặc biên niên sử cổ đều có thể được hiểu là ảnh hưởng có lợi của Cơ đốc giáo đối với đất Nga. Ngoài ra, tộc trưởng còn gửi lời nhắc nhở tới các nhà thờ ở Mátxcơva về việc sử dụng dấu thánh giá bằng ba ngón tay thay vì dấu hai ngón tay.

Do đó, cuộc cải cách bắt đầu, cũng như sự phản đối chống lại nó, dẫn đến sự ly giáo trong nhà thờ. Cuộc biểu tình phản đối cải cách nhà thờ của Nikon được tổ chức bởi các đồng chí cũ của tộc trưởng, các tổng linh mục Avvakum Petrov và Ivan Neronov. Họ chỉ ra cho tộc trưởng sự tùy tiện trong hành động của ông, và sau đó vào năm 1654, ông đã tổ chức một Hội đồng tại đó, do áp lực đối với những người tham gia, ông đã tìm cách tiến hành đánh giá sách về các bản thảo tiếng Hy Lạp và Slav cổ đại. Tuy nhiên, đối với Nikon, sự so sánh không phải với những nghi lễ cũ mà với phong tục Hy Lạp hiện đại thời bấy giờ. Mọi hành động của Thượng phụ Nikon đều dẫn đến việc nhà thờ bị chia cắt thành hai phần xung đột.

Những người ủng hộ các truyền thống cũ đã buộc tội Nikon là dị giáo ba ngôn ngữ và đam mê ngoại giáo, như những người theo đạo Cơ đốc gọi là Chính thống giáo, tức là đức tin cũ thời tiền Cơ đốc giáo. Sự chia rẽ lan rộng khắp đất nước. Điều này dẫn đến thực tế là vào năm 1667, một hội đồng lớn ở Mátxcơva đã lên án và phế truất Nikon, đồng thời nguyền rủa tất cả những người phản đối cải cách. Kể từ đó, những người tuân theo các truyền thống phụng vụ mới bắt đầu được gọi là người Nikonian, và những người tuân theo các nghi lễ và truyền thống cũ bắt đầu bị gọi là những kẻ ly giáo và bị đàn áp. Cuộc đối đầu giữa những người Nikonians và những người theo chủ nghĩa ly giáo đôi khi dẫn đến những cuộc đụng độ vũ trang cho đến khi quân đội Sa hoàng đứng về phía những người Nikonians. Để tránh một cuộc chiến tranh tôn giáo quy mô lớn, một bộ phận giáo sĩ cao nhất của Tòa Thượng phụ Moscow đã lên án một số điều khoản trong cải cách của Nikon.

Thuật ngữ Chính thống bắt đầu được sử dụng lại trong các hoạt động phụng vụ và các tài liệu của chính phủ. Ví dụ, chúng ta hãy chuyển sang các quy định tâm linh của Peter Đại đế: “…Và với tư cách là một Chúa tể Cơ đốc giáo, ông ấy là người bảo vệ sự chính thống và mọi lòng đạo đức trong Giáo hội Thánh thiện…”

Như chúng ta thấy, ngay cả trong thế kỷ 18, Peter Đại đế đã được gọi là vị vua Cơ đốc giáo, người bảo vệ Chính thống giáo và lòng đạo đức. Nhưng không có một từ nào về Chính thống giáo trong tài liệu này. Nó không có trong các ấn bản của Quy chế tâm linh năm 1776-1856.

Giáo dục của Giáo hội Chính thống Nga

Dựa trên điều này, câu hỏi được đặt ra: thuật ngữ Chính thống giáo bắt đầu được Giáo hội Thiên chúa giáo chính thức sử dụng từ khi nào?

Sự thật là ở Đế quốc Nga đã không có Nhà thờ Chính thống Nga. Nhà thờ Cơ đốc giáo tồn tại dưới một cái tên khác - “Nhà thờ Công giáo Hy Lạp Nga”. Hay còn được gọi là “Nhà thờ Chính thống Nga theo nghi thức Hy Lạp”.

nhà thờ Kitô giáo được gọi là Giáo hội Chính thống Nga xuất hiện dưới thời trị vì của những người Bolshevik.

Vào đầu năm 1945, theo lệnh của Joseph Stalin, một hội đồng địa phương của nhà thờ Nga đã được tổ chức tại Moscow dưới sự lãnh đạo của những người có trách nhiệm từ Cơ quan An ninh Nhà nước Liên Xô và một Thượng phụ mới của Moscow và Toàn Rus' đã được bầu ra.

Cần phải đề cập rằng nhiều linh mục Thiên chúa giáo, những người không nhận ra sức mạnh của những người Bolshevik đã rời bỏ nước Nga và ngoài biên giới của nó, họ tiếp tục tuyên xưng Kitô giáo theo Nghi thức Đông phương và gọi nhà thờ của họ không gì khác hơn là Nhà thờ Chính thống Nga hoặc Nhà thờ Chính thống Nga.

Để cuối cùng có thể rời xa huyền thoại lịch sử được xây dựng tốt và để tìm hiểu từ Chính thống giáo thực sự có ý nghĩa gì trong thời cổ đại, chúng ta hãy quay sang những người vẫn giữ tín ngưỡng cũ của tổ tiên họ.

Được giáo dục từ thời Xô Viết, những người đàn ông uyên bác này không biết hoặc cẩn thận cố gắng che giấu những người bình thường rằng vào thời cổ đại, rất lâu trước khi Cơ đốc giáo ra đời, Chính thống giáo đã tồn tại ở vùng đất Slav. Nó không chỉ đề cập đến khái niệm cơ bản khi tổ tiên thông thái của chúng ta tôn vinh Quy tắc. Và bản chất sâu sắc của Chính thống giáo lớn hơn và đồ sộ hơn nhiều so với ngày nay.

Nghĩa bóng của từ này còn bao gồm cả khái niệm khi nào tổ tiên chúng ta Quyền được khen ngợi. Nhưng đó không phải là luật La Mã hay luật Hy Lạp, mà là luật của chúng ta, luật Slav bản địa của chúng ta.

Bao gồm:

>Luật dòng tộc, dựa trên truyền thống văn hóa cổ xưa, luật pháp và nền tảng của Gia đình;

>Luật xã, tạo ra sự hiểu biết lẫn nhau giữa các bộ tộc Slav khác nhau cùng chung sống trong một khu định cư nhỏ;

>Luật đồng quy định sự tương tác giữa các cộng đồng sống ở các khu định cư lớn, tức là các thành phố;

>Luật Vese xác định mối quan hệ giữa các cộng đồng sống ở các thành phố và khu định cư khác nhau trong cùng một Vesi, tức là. trong một khu vực định cư, cư trú;

>Luật Veche, được thông qua tại một cuộc họp chung của toàn thể người dân và được tất cả các thị tộc trong cộng đồng Slav tuân theo.

Bất kỳ Quyền nào từ Bộ lạc đối với Veche đều được thiết lập trên cơ sở Luật cổ xưa, văn hóa và nền tảng của Gia đình, cũng như trên cơ sở các điều răn của các vị thần Slav cổ đại và lời chỉ dẫn của tổ tiên. Đây là Quyền Slav bản địa của chúng tôi.

Tổ tiên khôn ngoan của chúng ta đã ra lệnh bảo tồn nó và chúng ta bảo tồn nó. Từ xa xưa, tổ tiên của chúng ta đã tôn vinh Quy tắc và chúng tôi tiếp tục tôn vinh Quy tắc, đồng thời chúng tôi bảo vệ Quyền Slav của mình và truyền nó từ thế hệ này sang thế hệ khác.

Vì vậy, chúng tôi và tổ tiên của chúng tôi đã, đang và sẽ theo Chính thống giáo.

Thay thế trên Wikipedia

Giải thích hiện đại của thuật ngữ CHÍNH THỨC = Chính Thống, chỉ xuất hiện trên Wikipedia sau khi nguồn tài nguyên này chuyển sang nguồn tài trợ từ chính phủ Anh. Trên thực tế, Chính thống giáo được dịch là đúngVerie, Chính thống giáo được dịch là chính thống.

Hoặc, Wikipedia, tiếp tục ý tưởng về “bản sắc” Chính thống giáo = Chính thống giáo, nên gọi người Hồi giáo và Do Thái giáo là Chính thống giáo (vì các thuật ngữ Chính thống Hồi giáo hoặc Chính thống giáo Do Thái được tìm thấy khắp văn học thế giới) hoặc vẫn thừa nhận rằng Chính thống giáo = Chính thống giáo và trong không có cách nào liên quan đến Chính thống giáo, cũng như Nhà thờ Thiên chúa giáo theo Nghi thức Đông phương, được gọi là Nhà thờ Chính thống Nga từ năm 1945.

Chính thống giáo không phải là một tôn giáo, không phải Kitô giáo, mà là một đức tin

Bất kỳ tín đồ Ấn Độ nào Vedanta biết rằng tôn giáo của anh ấy, cùng với người Aryan, đến từ Rus'. Và tiếng Nga hiện đại là tiếng Phạn cổ của họ. Chỉ là ở Ấn Độ nó đã đổi sang tiếng Hindi, nhưng ở Nga thì nó vẫn như cũ. Vì vậy, Vedism của Ấn Độ không hoàn toàn là Vedism của Nga.

Biệt danh Nga của các vị thần Vyshen (Rod) Và Kryshen (Yar, Chúa Kitô) trở thành tên của các vị thần Ấn Độ Vishnu Và Krishna. Bách khoa toàn thư im lặng một cách xảo quyệt về điều này.

Thuật phù thủy là sự hiểu biết hàng ngày về Vedism của Nga, bao gồm các kỹ năng cơ bản về phép thuật và thần bí. “Cuộc chiến chống phù thủy” ở Tây Âu thế kỷ 15-16. là cuộc đấu tranh với những phụ nữ Slavơ cầu nguyện với các vị thần Vệ Đà.

Vị thần Nga tương ứng với Thiên Chúa Cha của Kitô giáo Chi, nhưng không hề Giê-hô-va-Giê-hô-va-Sabaoth, ai trong số những người Tam điểm là thần bóng tối và cái chết của Rus' Mary. Riêng tôi Chúa Giêsu Kitô trên nhiều biểu tượng Kitô giáo được chỉ định là Yar Và mẹ anh Maria- Làm sao Mara.

Từ "quỷ" có cùng gốc với Xử Nữ. Đây là hoàng tử bóng tối, Masonic chủ nhà, còn được gọi là quỷ Satan. Cũng không có “tôi tớ của Chúa” trong tôn giáo Vệ Đà. Và chỉ mong muốn của phương Tây coi thường chủ nghĩa Vedism của Nga và buộc người Nga phải từ bỏ các vị thần của họ, điều mà người Nga đã tin tưởng hàng trăm nghìn năm, đã dẫn đến việc Cơ đốc giáo Nga ngày càng thân phương Tây và những người theo đạo Nga. Chủ nghĩa Vedism bắt đầu được coi là "đầy tớ của quỷ". Nói cách khác, ở phương Tây, họ lật ngược tất cả các khái niệm tiếng Nga.

Xét cho cùng, khái niệm "Chính thống giáo" ban đầu thuộc về chủ nghĩa Vedism của Nga và có nghĩa là: “Chính phủ được khen ngợi”.

Do đó, Kitô giáo sơ khai bắt đầu tự gọi mình là "những tín đồ chân chính", Tuy nhiên thuật ngữ này sau đó đã được chuyển sang đạo Hồi. Như bạn đã biết, Cơ đốc giáo chỉ có danh hiệu “Chính thống” bằng tiếng Nga; phần còn lại nó tự gọi mình là “chính thống”, tức là “chính thống”.

Nói cách khác, Cơ đốc giáo hiện đại đã bí mật chiếm đoạt cái tên Vệ Đà, vốn đã ăn sâu vào tâm thức người Nga.

Các chức năng của Veles, ở mức độ lớn hơn nhiều so với Thánh Blaise, được kế thừa bởi Thánh Nicholas xứ Myra, biệt danh là Nicholas the Wonderworker. (Xem kết quả nghiên cứu được công bố trong cuốn sách: Uspensky B.A.. Nghiên cứu ngữ văn trong lĩnh vực cổ vật Slav.. - M.: Đại học Tổng hợp Matxcova, 1982 .)

Nhân tiện, trên nhiều biểu tượng của anh ấy có viết bằng chữ ngầm: MARY LIK. Do đó tên ban đầu của khu vực tôn vinh khuôn mặt của Đức Maria là: Marlykian. Vậy thực ra vị giám mục này đã Nicholas của Marlikiy. Và thành phố của anh ấy, ban đầu được gọi là “ Mary"(tức là thành phố Mary), bây giờ được gọi là Bari. Có một sự thay thế ngữ âm của âm thanh.

Giám mục Nicholas của Myra - Nicholas the Wonderworker

Tuy nhiên, bây giờ những người theo đạo Thiên Chúa không còn nhớ những chi tiết này, che giấu nguồn gốc Vệ Đà của Kitô giáo. Hiện nay, Chúa Giêsu trong Kitô giáo được hiểu là Thiên Chúa của Israel, mặc dù Do Thái giáo không coi ông là một vị thần. Nhưng Cơ đốc giáo không nói gì về sự thật rằng Chúa Giê-su Christ, cũng như các sứ đồ của ngài, là những gương mặt khác nhau của Yar, mặc dù điều này được đọc trên nhiều biểu tượng. Tên của thần Yara cũng được đọc tiếp Tấm vải liệm Turin .

Có một thời, chủ nghĩa Vedism phản ứng rất bình tĩnh và anh em với Cơ đốc giáo, coi đó đơn giản là sự phát triển cục bộ của chủ nghĩa Vedism, mà có tên: ngoại giáo (nghĩa là một chủng tộc), giống như ngoại giáo Hy Lạp với một tên khác là Yara - Ares, hoặc La Mã, với tên Yara - Mars, hoặc với người Ai Cập, trong đó tên Yar hoặc Ar được đọc theo hướng ngược lại, Ra. Trong Cơ đốc giáo, Yar trở thành Chúa Kitô, và các đền thờ Vệ Đà tạo ra các biểu tượng và thánh giá của Chúa Kitô.

Và chỉ theo thời gian, dưới ảnh hưởng của các lý do chính trị, hay đúng hơn là địa chính trị, Kitô giáo đối lập với Vedism, và sau đó Cơ đốc giáo nhìn thấy những biểu hiện của “tà giáo” ở khắp mọi nơi và tiến hành một cuộc đấu tranh với nó không phải đến đau bụng mà đến chết. Nói cách khác, anh ta đã phản bội cha mẹ mình, những người bảo trợ trên trời của mình và bắt đầu rao giảng về sự khiêm tốn và phục tùng.

>Chi tiết trong bài viết:V.A. Chudinov - Giáo dục đúng đắn .

Chữ viết bí mật trên các biểu tượng Kitô giáo Nga và hiện đại

Như vậy Cơ đốc giáo ở TẤT CẢ Rus' được thông qua không phải vào năm 988 mà trong khoảng thời gian từ 1630 đến 1635.

Việc nghiên cứu các biểu tượng Kitô giáo giúp xác định được các văn bản thiêng liêng trên chúng. Những dòng chữ rõ ràng không thể được đưa vào trong số đó. Nhưng chúng hoàn toàn bao gồm những dòng chữ ngầm liên quan đến các vị thần, đền thờ và linh mục Vệ đà Nga (memes).

Trên các biểu tượng Cơ đốc giáo cũ về Đức Trinh Nữ Maria với Hài nhi Jesus có những dòng chữ rune bằng chữ rune của Nga, nói rằng chúng mô tả Nữ thần Slavic Makosh với Hài nhi Thần Yar. Chúa Giêsu Kitô còn được gọi là HOR HOẶC HORUS. Hơn nữa, tên CHOR trên bức tranh khảm mô tả Chúa Kitô trong Dàn hợp xướng Nhà thờ Chúa Kitô ở Istanbul được viết như thế này: “NHOR”, tức là ICHOR. Chữ I từng được viết là N. Tên IGOR gần giống với tên IHOR HOẶC CHORUS, vì âm X và G có thể biến đổi thành nhau. Nhân tiện, có thể cái tên kính trọng HERO xuất phát từ đây, sau này được sử dụng trong nhiều ngôn ngữ hầu như không thay đổi.

Và khi đó, nhu cầu ngụy trang các dòng chữ Vệ Đà trở nên rõ ràng: việc khám phá ra chúng về các biểu tượng có thể dẫn đến việc buộc tội họa sĩ biểu tượng là thuộc về những Tín đồ Cũ, và vì điều này, cải cách Nikon, hình phạt có thể xảy ra dưới hình thức lưu đày hoặc tử hình.

Mặt khác, như hiện nay đã trở nên rõ ràng, sự vắng mặt của các dòng chữ Vệ Đà khiến biểu tượng trở thành một hiện vật không thiêng liêng. Nói cách khác, không phải sự hiện diện của chiếc mũi hẹp, môi mỏng và đôi mắt to đã làm cho hình ảnh trở nên linh thiêng, mà chính sự kết nối với thần Yar ngay từ đầu và với nữ thần Mara ở vị trí thứ hai thông qua sự tham khảo. những dòng chữ ngầm bổ sung thêm những đặc tính kỳ diệu và kỳ diệu cho biểu tượng. Vì vậy, các họa sĩ biểu tượng, nếu họ muốn tạo ra một biểu tượng kỳ diệu chứ không phải một tác phẩm nghệ thuật đơn giản, buộc phải cung cấp bất kỳ hình ảnh nào có dòng chữ: FACE OF YAR, MIM OF YAR AND MARA, TEMPLE OF MARA, YAR TEMPLE, YAR Rus', v.v.

Ngày nay, khi sự đàn áp về tội tôn giáo đã chấm dứt, họa sĩ biểu tượng không còn mạo hiểm tính mạng và tài sản của mình bằng cách áp dụng những dòng chữ ngầm vào các bức tranh biểu tượng hiện đại. Vì vậy, trong một số trường hợp, cụ thể là trong trường hợp các biểu tượng khảm, ông không còn cố gắng che giấu loại dòng chữ này càng nhiều càng tốt mà chuyển chúng sang loại bán rõ ràng.

Do đó, bằng cách sử dụng tài liệu tiếng Nga, lý do đã được tiết lộ tại sao các dòng chữ rõ ràng trên các biểu tượng lại chuyển sang loại nửa rõ ràng và ẩn ý: lệnh cấm đối với Chủ nghĩa Vệ Đà của Nga, diễn ra sau đó. cải cách của Thượng phụ Nikon . Tuy nhiên, ví dụ này làm nảy sinh giả định về động cơ tương tự để che giấu những dòng chữ rõ ràng trên đồng xu.

Ý tưởng này có thể được diễn đạt chi tiết hơn như sau: ngày xưa, thi thể của một linh mục đã qua đời (kịch câm) được kèm theo một chiếc mặt nạ tang lễ bằng vàng, trên đó có tất cả các dòng chữ tương ứng, nhưng không lớn lắm và không tương phản lắm. , để không làm mất đi cảm nhận thẩm mỹ của chiếc mặt nạ. Sau đó, thay vì mặt nạ, những đồ vật nhỏ hơn bắt đầu được sử dụng - mặt dây chuyền và tấm bảng, cũng mô tả khuôn mặt của người đã khuất với những dòng chữ kín đáo tương ứng. Thậm chí sau này, chân dung của các diễn viên kịch câm còn được chuyển sang tiền xu. Và loại hình ảnh này vẫn được bảo tồn chừng nào sức mạnh tinh thần còn được coi là có ý nghĩa nhất trong xã hội.

Tuy nhiên, khi quyền lực trở nên thế tục, việc chuyển giao cho các nhà lãnh đạo quân sự - hoàng tử, thủ lĩnh, vua, hoàng đế, hình ảnh các quan chức chính phủ, chứ không phải kịch câm, bắt đầu được đúc trên tiền xu, trong khi hình ảnh kịch câm chuyển sang biểu tượng. Cùng lúc đó, quyền lực thế tục, thô thiển hơn, bắt đầu đúc ra những dòng chữ của riêng mình một cách nặng nề, thô sơ, rõ ràng và những truyền thuyết hiển nhiên xuất hiện trên đồng tiền. Với sự xuất hiện của Cơ đốc giáo, những dòng chữ rõ ràng như vậy bắt đầu xuất hiện trên các biểu tượng, nhưng chúng không còn được viết bằng chữ rune của Gia đình mà bằng chữ viết Cyrillic Slavonic cũ. Ở phương Tây, chữ Latinh được sử dụng cho việc này.

Như vậy, ở phương Tây cũng có một động cơ tương tự nhưng vẫn hơi khác, tại sao những dòng chữ ngầm trong kịch câm không trở nên rõ ràng: một mặt là truyền thống thẩm mỹ, mặt khác là sự thế tục hóa quyền lực, tức là quá trình chuyển đổi. về chức năng quản lý xã hội từ tu sĩ đến lãnh đạo quân sự và quan chức.

Điều này cho phép chúng ta coi các biểu tượng, cũng như các tác phẩm điêu khắc thiêng liêng về các vị thần và các vị thánh, là vật thay thế cho những hiện vật đóng vai trò mang các đặc tính thiêng liêng trước đây: mặt nạ và mảng vàng. Mặt khác, các biểu tượng đã tồn tại trước đó nhưng không ảnh hưởng đến lĩnh vực tài chính và hoàn toàn nằm trong tôn giáo. Vì vậy, hoạt động sản xuất của họ đã trải qua một thời kỳ hoàng kim mới.

Đối với câu hỏi Từ khi nào và tại sao Nhà thờ Thiên chúa giáo Chính thống bắt đầu được gọi là Chính thống giáo? do tác giả đưa ra phác thảo câu trả lời tốt nhất là Để thu hút đàn chiên tại Hội đồng vào năm 1663, Thượng phụ Nikon đã đổi tên Cơ đốc giáo Chính thống thành Chính thống giáo.
Nguồn: Niềm tin vào Chúa
Mhlu
Lời tiên tri
(59511)
Tôi nhận được thông tin từ một nguồn truyền miệng, một người tuân thủ truyền thống Nga.

Câu trả lời từ 22 câu trả lời[đạo sư]

Xin chào! Dưới đây là tuyển tập các chủ đề kèm theo câu trả lời cho câu hỏi của bạn: Từ khi nào và tại sao Nhà thờ Cơ đốc giáo Chính thống bắt đầu được gọi là Chính thống giáo?

Câu trả lời từ Yollala[đạo sư]
Ôi, đừng nhìn, mọi sự thật bình thường đã bị phá hủy

Câu trả lời từ Bác sĩ thần kinh[đạo sư]
Cuộc ly giáo của Giáo hội Thiên chúa giáo vào năm 1054, cũng là cuộc Đại ly giáo - một cuộc ly giáo trong nhà thờ, sau đó Giáo hội cuối cùng được chia thành Giáo hội Công giáo La Mã ở phương Tây và Giáo hội Chính thống ở phía Đông, tập trung ở Constantinople.

Câu trả lời từ Dốc[đạo sư]
Đây là nhà thờ không muốn tiếp thu toàn bộ Kinh thánh, vì các Điều răn của Đức Chúa Trời được viết trong Cựu Ước, điều mà họ không muốn thực hiện.
Đừng tưởng rằng Thầy đến để phá bỏ lề luật hay các lời tiên tri: Thầy đến không phải để phá hủy mà để kiện toàn. (lời của Chúa Kitô)
(Ma-thi-ơ 5:17)
Chính thống giáo là Kitô giáo cổ xưa. Chúng tôi là những tín đồ cũ của châu Âu: chúng tôi tin như người châu Âu đã làm cách đây một nghìn năm. Chúng ta là Châu Âu của Boethius, Augustine, Tertullian, Ambrose. Chính thống giáo là việc đọc Tin Mừng, lối sống trong Chúa Kitô đã phát triển từ thời hậu cổ đại. Khi triết học Hy Lạp đạt đến đỉnh cao ở Plotinus, vào thế kỷ đó và tại cùng thành phố đó, một người được mệnh danh là “cha đẻ của thần học Chính thống” - Origen - đang làm việc. Thánh Basil Đại đế và Thánh Phaolô Nhà thần học Gregory đã cố gắng tốt nghiệp trường đại học Athen (vẫn còn ngoại giáo) trước khi nó suy tàn và cố gắng khuyên các sinh viên của mình theo đuổi các tác giả ngoại giáo vĩ đại trên con đường Kitô giáo của họ28. Đó là thế kỷ thứ 4 là trung tâm trong lịch sử của Chính thống giáo - đây là “thời kỳ hoàng kim của văn bản giáo phụ”, và là thời điểm áp dụng Kinh Tin Kính, thời điểm ra đời của chủ nghĩa tu viện và sự hình thành cuối cùng của cấu trúc thân nhà thờ. Trước thời kỳ man rợ xâm lược, Cơ đốc giáo đã tìm được những hình thức cơ bản của mình, được bảo tồn chủ yếu trong Chính thống giáo cho đến ngày nay, đến nỗi ngay cả theo quan sát của A. Harnack, nhà sử học Tin lành nổi tiếng của Giáo hội, Chính thống giáo đã có không thay đổi kể từ đó: “Tôi yêu cầu bạn bỏ qua nhiều thế kỷ và chuyển sang xem xét Giáo hội Hy Lạp như nó đang tồn tại, về cơ bản vẫn không thay đổi trong hơn một nghìn năm. Giữa thế kỷ thứ ba và thế kỷ 19 trong lịch sử giáo hội của phương Đông, chúng tôi không thấy bất kỳ sự khác biệt sâu sắc nào... Rõ ràng, các dân tộc thuộc Chính thống giáo, kể từ đó chưa trải qua điều gì có thể khiến nhà thờ không thể chịu nổi và buộc họ phải yêu cầu cải cách."29

Câu trả lời từ Alex Alexandrov[người mới]
nó thực sự đơn giản. Ban đầu, khi Cơ đốc giáo mang lửa và gươm đến Holy Rus', nó (Cơ đốc giáo) được gọi là: Đức tin Cơ đốc chính thống. Người tin tưởng thực sự - bởi vì. rằng họ tin tưởng và tuân thủ các nghi lễ một cách chính xác - điều này được bất kỳ Pop nào cũng nói. Và vì thế. Vì người Slav không chấp nhận tôn giáo này nên nó đã được cố tình đổi tên thành Chính thống giáo. Và sau nhiều thế hệ, sự thay thế các khái niệm đã xảy ra trong đầu óc con người chúng ta và mọi người đều chuyển sang Cơ đốc giáo. (đừng quên rằng trong số 12 triệu cư dân của Kyiv, sau khi Cơ đốc giáo du nhập, 4 triệu người vẫn còn sống.) Về phần Kuraev, tôi sẽ nói thẳng: Từ vị trí Tốt, anh ta ném bùn vào mọi người và mọi thứ. .

Câu hỏi tưởng chừng như hiển nhiên này thậm chí còn chưa được giải quyết. Có thể kết luận rằng mọi người đã nhầm lẫn đến mức nào từ thực tế là một số Cơ đốc nhân “Chính thống” thực sự đã tin rằng “ sự chia rẽ thành Chính thống giáo và Công giáo xảy ra vào năm 1054".

Hãy chú ý đến tấm bảng năm 1956 của một nhà thờ ở Canada: CHÍNH THỨC- Cái này GIÁO HỘI THẬT. Tuy nhiên, bản dịch có vẻ như " CHÍNH THỨC". Đây là sự thay thế của các khái niệm!

Câu hỏi đặt ra là ai và khi nào trên đất Nga quyết định thay thế các điều khoản tính chính thống TRÊN chính thống giáo?

Điều này xảy ra vào thế kỷ 17, khi Thượng phụ Nikon ở Moscow tiến hành cải cách nhà thờ. Mục tiêu chính của cuộc cải cách này của Nikon không phải là thay đổi các nghi lễ của Nhà thờ Thiên chúa giáo, như người ta giải thích hiện nay, nơi mọi thứ được cho là thay thế dấu thánh giá bằng hai ngón tay bằng dấu thánh giá bằng ba ngón tay và đi trong đám rước. theo hướng khác. Mục tiêu chính của cuộc cải cách là phá hủy niềm tin kép trên đất Nga.

Ngày nay, ít người biết rằng trước thời kỳ trị vì của Sa hoàng Alexei Mikhailovich ở Muscovy, đức tin kép đã tồn tại trên vùng đất Nga. Nói cách khác, những người bình thường không chỉ tuyên xưng tính chính thống, tức là Cơ đốc giáo theo nghi thức Hy Lạp, có nguồn gốc từ Byzantium, nhưng cũng là đức tin cũ tiền Cơ đốc giáo của tổ tiên nó CHÍNH THỨC. Đây là điều khiến Sa hoàng Alexei Mikhailovich Romanov lo lắng nhất và người cố vấn tinh thần của ông, Thượng phụ Cơ đốc giáo Nikon, vì những Tín đồ Chính thống giáo cũ sống theo nguyên tắc riêng của họ và không công nhận bất kỳ quyền lực nào đối với bản thân.

Thượng phụ Nikon quyết định chấm dứt đức tin kép theo một cách rất độc đáo. Để làm được điều này, dưới chiêu bài cải cách nhà thờ, được cho là do sự khác biệt giữa văn bản tiếng Hy Lạp và tiếng Slav, ông đã ra lệnh viết lại tất cả các sách phụng vụ, thay thế cụm từ “đức tin Cơ đốc giáo chính thống” bằng “đức tin Cơ đốc giáo chính thống”. Trong Chetiy Menaia còn tồn tại cho đến ngày nay, chúng ta có thể thấy phiên bản cũ của mục “Đức tin Cơ đốc giáo Chính thống”. Đây là cách tiếp cận rất thú vị của Nikon đối với vấn đề cải cách.

Những người ủng hộ các truyền thống cũ đã buộc tội Nikon là dị giáo ba ngôn ngữ và đam mê ngoại giáo, như những người theo đạo Cơ đốc gọi là Chính thống giáo, tức là đức tin cũ thời tiền Cơ đốc giáo. Sự chia rẽ lan rộng khắp đất nước. Điều này dẫn đến thực tế là vào năm 1667, một hội đồng lớn ở Mátxcơva đã lên án và phế truất Nikon, đồng thời nguyền rủa tất cả những người phản đối cải cách.

Bức tranh “Phiên tòa xét xử tộc trưởng Nikon” của Sergei Miloradovich

Kể từ đó, những người tuân theo các truyền thống phụng vụ mới bắt đầu được gọi là người Nikonian, và những người tuân theo các nghi lễ và truyền thống cũ bắt đầu bị gọi là những kẻ ly giáo và bị đàn áp. Cuộc đối đầu giữa những người Nikonians và những người theo chủ nghĩa ly giáo đôi khi dẫn đến những cuộc đụng độ vũ trang cho đến khi quân đội Sa hoàng đứng về phía những người Nikonians. Để tránh một cuộc chiến tranh tôn giáo quy mô lớn, một bộ phận giáo sĩ cao nhất của Tòa Thượng phụ Moscow đã lên án một số điều khoản trong cải cách của Nikon.

Thuật ngữ Chính thống bắt đầu được sử dụng lại trong các hoạt động phụng vụ và các tài liệu của chính phủ. Ví dụ, chúng ta hãy chuyển sang các quy định tâm linh của Peter Đại đế: “ ...Và với tư cách là một Chúa tể Cơ đốc giáo, ông ấy là người bảo vệ sự chính thống và mọi lòng đạo đức trong Giáo hội Thánh...»

Như chúng ta thấy, ngay cả trong thế kỷ 18, Peter Đại đế đã được gọi là vị vua Cơ đốc giáo, người bảo vệ Chính thống giáo và lòng đạo đức. Nhưng không có một từ nào về Chính thống giáo trong tài liệu này. Nó không có trong các ấn bản của Quy chế tâm linh năm 1776-1856.

Lúc đó nó được gọi là gì? chính thống giáo trong vài nghìn năm?

Câu trả lời cho câu hỏi này được tu sĩ Byzantine Belisarius đưa ra vào năm 532 sau Công Nguyên. Rất lâu trước lễ rửa tội của Rus', đây là những gì ông đã viết trong Biên niên sử về người Slav và nghi thức đến thăm nhà tắm của họ: “ Những người Slovenia và Rusyn theo Chính thống giáo là những dân tộc hoang dã, cuộc sống của họ hoang dã và vô thần, đàn ông và phụ nữ nhốt mình vào nhau trong một túp lều nóng nực và kiệt sức...»

Chúng ta sẽ không chú ý đến thực tế là đối với tu sĩ Belisarius, việc người Slav đến thăm nhà tắm thông thường dường như là một điều gì đó hoang đường và khó hiểu, điều này khá tự nhiên. Một cái gì đó khác là quan trọng đối với chúng tôi. Hãy chú ý đến cách anh ấy gọi người Slav: Người Slovenia chính thống và người Rusyn.

Chỉ với cụm từ này thôi, chúng ta phải bày tỏ lòng biết ơn của mình đối với anh ấy. Vì với cụm từ này, tu sĩ Byzantine Belisarius xác nhận rằng người Slav đã theo Chính thống giáo hàng nghìn năm trước khi họ chuyển sang đức tin Do Thái-Cơ đốc giáo.

Người Slav được gọi là Chính thống giáo vì họ tôn vinh QUYỀN.

"ĐÚNG" là gì?

Tổ tiên của chúng ta tin rằng thực tế, vũ trụ, được chia thành ba cấp độ. Và điều này cũng rất giống với hệ thống phân chia của Ấn Độ: Thượng thế giới, Trung thế giới và Hạ giới.

Ở Rus' ba cấp độ này được gọi là:

Cấp độ cao nhất là cấp độ Rule hoặc Rule.

Cấp độ thứ hai, cấp độ trung bình là Thực tại.

Và cấp độ thấp nhất là Nav. Nav hoặc Không thực tế, không biểu hiện.

Thế giới Quy tắc là một thế giới nơi mọi thứ đều đúng hoặc một thế giới lý tưởng cao hơn. Đây là một thế giới nơi những sinh vật lý tưởng có ý thức cao hơn sinh sống.

Thực tế là thế giới hiển nhiên, được tiết lộ của chúng ta, thế giới của con người.

Còn thế giới Navi hay Không hiển hiện, không biểu hiện, là thế giới tiêu cực, không biểu hiện hoặc thấp kém, hoặc hậu thế.

Kinh Vệ Đà của Ấn Độ cũng nói đến sự tồn tại của ba thế giới:

Thượng giới là thế giới nơi năng lượng của cái thiện thống trị.

Thế giới trung lưu chìm trong niềm đam mê.

Hạ giới đắm chìm trong vô minh.

Cơ đốc nhân không có sự chia rẽ như vậy. Kinh Thánh im lặng về điều này.

Sự hiểu biết tương tự về thế giới mang lại động lực tương tự trong cuộc sống, tức là. cần phải phấn đấu vì thế giới của Quy tắc hay Sự tốt lành. Và để bước vào thế giới của Rule, bạn cần phải làm mọi thứ một cách chính xác, tức là. theo luật Chúa.

Những từ như “sự thật” có nguồn gốc từ “quy tắc”. Sự thật là những gì mang lại quyền. “Có” là “cho đi” và “quy tắc” là “cao nhất”. Vì vậy, “sự thật” là những gì mang lại sự thật.

Nếu chúng ta không nói về đức tin mà nói về từ “Chính thống giáo”, thì tất nhiên nó được nhà thờ mượn (theo nhiều ước tính khác nhau trong thế kỷ 13-16) từ “những người tôn vinh sự cai trị”, tức là. từ các giáo phái Vệ đà cổ xưa của Nga.

Nếu chỉ vì những lý do sau:

a) hiếm khi một cái tên tiếng Nga cổ không chứa đựng một phần “vinh quang”,

b) rằng từ tiếng Phạn, Vệ Đà “quy tắc” (thế giới tâm linh) vẫn còn được chứa đựng trong những từ tiếng Nga hiện đại như: sự thật, đúng, công bằng, đúng đắn, hội đồng quản trị, quản lý, sửa chữa, chính phủ, đúng, sai. Gốc của tất cả những từ này là “quyền”.

“Đúng” hoặc “quy tắc”, tức là khởi đầu cao nhất. Vấn đề là việc quản lý thực sự phải dựa trên khái niệm Quy tắc hoặc thực tế cao nhất. Và sự quản lý thực sự phải nâng cao tinh thần những người đi theo người cai trị, dẫn dắt người giám hộ của mình đi theo con đường cai trị.

Giải thích hiện đại của thuật ngữ CHÍNH THỨC = Chính Thống, chỉ xuất hiện trên Wikipedia sau khi tài nguyên này được chính phủ Anh tài trợ. Trên thực tế, Chính thống giáo được dịch là chánh tín, Chính thống giáo được dịch là chánh tín.

Hoặc, Wikipedia, tiếp tục ý tưởng về “bản sắc” Chính thống giáo = Chính thống giáo, nên gọi người Hồi giáo và người Do Thái là Chính thống giáo (vì các thuật ngữ Chính thống Hồi giáo hoặc Người Do Thái Chính thống được tìm thấy khắp văn học thế giới), công nhận những người theo chủ nghĩa Marx là CHÍNH THỨC, hoặc vẫn thừa nhận cái đó Chính thống=Chính thống giáo và không liên quan gì đến chính thống giáo, cũng như Nhà thờ Thiên chúa giáo theo Nghi thức Đông phương, được gọi là Nhà thờ Chính thống Nga từ năm 1943.

Nhà thờ Chính thống giáo-Công giáo Hy Lạp (Trung thành đúng đắn) (nay là Nhà thờ Chính thống Nga) bắt đầu được gọi là Chính thống Slavic chỉ vào ngày 8 tháng 9 năm 1943 (được sắc lệnh của Stalin phê chuẩn năm 1945).

Như vậy, các khái niệm chính thống giáo Và Kitô giáo không giống nhau và mang những khái niệm và ý nghĩa hoàn toàn khác nhau.

Chính thống giáo-Công giáo Hy Lạp / Tín đồ đúng đắn / Giáo hội (nay là Giáo hội Chính thống Nga) bắt đầu chỉ được gọi là "Chính thống" với Ngày 8 tháng 9 năm 1943 năm (được phê chuẩn bởi sắc lệnh của Stalin). Lúc đó nó được gọi là gì? chính thống giáo trong vài nghìn năm?

“Ở thời đại chúng ta, theo tiếng Nga hiện đại, theo cách gọi chính thức, khoa học và tôn giáo, thuật ngữ “Chính thống giáo” được áp dụng cho bất cứ điều gì liên quan đến truyền thống văn hóa dân tộc và nhất thiết phải gắn liền với Giáo hội Chính thống Nga (ROC) và tôn giáo Do Thái-Kitô giáo. .

Đối với một câu hỏi đơn giản: Chính thống giáo là gì, một người hiện đại sẽ không ngần ngại trả lời rằng "Chính thống giáo là đức tin Kitô giáo mà Kievan Rus đã áp dụng dưới thời trị vì của Hoàng tử Vladimir từ Đế quốc Byzantine vào năm 988 sau Công nguyên. Và Chính thống giáo đó, tức là đức tin Kitô giáo, đã tồn tại trên đất Nga hơn một nghìn năm." Các nhà khoa học lịch sử và nhà thần học Cơ đốc giáo, ủng hộ lời nói của họ, tuyên bố rằng việc sử dụng từ Chính thống giáo sớm nhất trên lãnh thổ Rus' được cho là đã được ghi lại trong “Bài giảng về Luật pháp và Ân điển” vào những năm 1037-1050 của Metropolitan Hilarion.

Nhưng nó có thực sự như vậy không?

Chúng tôi khuyên bạn nên đọc kỹ lời mở đầu của luật liên bang về quyền tự do lương tâm và các hiệp hội tôn giáo, được thông qua ngày 26 tháng 9 năm 1997. Hãy lưu ý những điểm sau trong lời mở đầu: “Nhận thức được vai trò đặc biệt chính thống giáo ở Nga...và tôn trọng hơn nữa Kitô giáo , Hồi giáo, Do Thái giáo, Phật giáo và các tôn giáo khác..."

Như vậy, các khái niệm chính thống giáo Và Kitô giáo(chính xác hơn là Do Thái-Kitô giáo) không giống nhau và mang trong mình những khái niệm và ý nghĩa hoàn toàn khác nhau.

Chính thống. Huyền thoại lịch sử xuất hiện như thế nào

Điều đáng suy nghĩ là ai đã tham gia vào bảy hội đồng Cơ đốc giáo ( Do Thái-Kitô giáo - ed.) nhà thờ? Những người cha thánh thiện chính thống hay vẫn là những người cha thánh thiện Chính thống giáo, như được nêu trong Lời gốc về Luật pháp và Ân sủng? Ai và khi nào đưa ra quyết định thay thế khái niệm này bằng khái niệm khác? Và trước đây có đề cập gì đến Chính thống giáo không?

Câu trả lời cho câu hỏi này được đưa ra bởi tu sĩ Byzantine Belisarius 532 năm sau công nguyên Rất lâu trước lễ rửa tội của Rus', đây là những gì ông đã viết trong Biên niên sử về người Slav và nghi thức đến thăm nhà tắm của họ: “ chính thống giáo Người Slovenia và người Rusyn là những dân tộc hoang dã, cuộc sống của họ hoang dã và vô thần, đàn ông và con gái nhốt mình trong một túp lều nóng nực và kiệt sức…”

Chúng ta sẽ không chú ý đến thực tế là đối với tu sĩ Belisarius, việc người Slav đến thăm nhà tắm thông thường dường như là một điều gì đó hoang đường và khó hiểu, điều này khá tự nhiên. Một cái gì đó khác là quan trọng đối với chúng tôi. Hãy chú ý đến cách anh ấy gọi người Slav: chính thống giáo Người Slovenia và người Rusyn.

Chỉ với cụm từ này thôi, chúng ta phải bày tỏ lòng biết ơn của mình đối với anh ấy. Vì với cụm từ này, tu sĩ Byzantine Belisarius xác nhận rằng Người Slav theo Chính thống giáo trong hàng trăm người ( hàng ngàn - ed.) nhiều năm trước khi họ chuyển sang Cơ đốc giáo ( Do Thái-Kitô giáo - ed..) sự tin tưởng.

Người Slav được gọi là Chính thống giáo vì họ RIGHT được khen ngợi.
.

"ĐÚNG" là gì?

Tổ tiên của chúng ta tin rằng thực tế, vũ trụ, được chia thành ba cấp độ. Và điều này cũng rất giống với hệ thống phân chia của Ấn Độ: Thượng thế giới, Trung thế giới và Hạ giới.

Ở Rus' ba cấp độ này được gọi là:

Cấp cao nhất là cấp Chính phủ hoặcBiên tập.

Cấp độ thứ hai, cấp độ trung bình làThực tế.

Và mức thấp nhất làđiều hướng. Nav hoặc Không thực tế, không biểu hiện.

Thế giới Luật lệ- đây là một thế giới nơi mọi thứ đều đúng hoặcthế giới lý tưởng cao hơn.Đây là một thế giới nơi những sinh vật lý tưởng có ý thức cao hơn sinh sống.

Thực tế- đây là của chúng tôi, thế giới hiển nhiên, hiển nhiên, thế giới của con người.

Và hòa bình điều hướng hoặc không xuất hiện, không biểu hiện là thế giới tiêu cực, không biểu hiện hoặc thấp hơn hoặc hậu thế.

Kinh Vệ Đà của Ấn Độ cũng nói đến sự tồn tại của ba thế giới:

Thượng Giới là thế giới nơi năng lượng thống trị trời ơi.

Thế giới trung lưu được bao phủ niềm đam mê.

Thế giới bên dưới chìm đắm trong sự thiếu hiểu biết

Không có sự chia rẽ như vậy giữa các Kitô hữu Do Thái. Kinh thánh Do Thái-Kitô giáo không nói gì về điều này.

Sự hiểu biết tương tự về thế giới mang lại động lực tương tự trong cuộc sống, tức là. cần phải phấn đấu vì thế giới của Quy tắc hay Sự tốt lành. Và để bước vào thế giới của Rule, bạn cần phải làm mọi thứ một cách chính xác, tức là. theo luật Chúa.

Những từ như “sự thật” có nguồn gốc từ “quy tắc”. Có đúng không- cái gì cho quyền. “Có” là “cho đi” và “quy tắc” là “cao nhất”. Vì vậy, “sự thật” là những gì mang lại sự thật. Điều khiển. Điều chỉnh. Chính phủ. Phải Không phải. Những thứ kia. Nguồn gốc của tất cả những từ này là “đúng”. “Đúng” hoặc “quy tắc”, tức là khởi đầu cao nhất. Những thứ kia. Vấn đề là việc quản lý thực sự phải dựa trên khái niệm Quy tắc hoặc một thực tế cao hơn. Và sự quản lý thực sự phải nâng cao tinh thần những người đi theo người cai trị, dẫn dắt người giám hộ của mình đi theo con đường cai trị.
.

Thay thế tên “Chính thống giáo” không phải là “Chính thống giáo”

Câu hỏi đặt ra là ai và khi nào trên đất Nga đã quyết định thay thế các thuật ngữ chính thống bằng Chính thống giáo?

Điều này xảy ra vào thế kỷ 17, khi Thượng phụ Nikon-Do Thái giáo ở Moscow tiến hành cải cách nhà thờ. Mục tiêu chính của cuộc cải cách này của Nikon không phải là thay đổi các nghi lễ của Nhà thờ Thiên chúa giáo, như người ta giải thích hiện nay, nơi mọi thứ được cho là thay thế dấu thánh giá bằng hai ngón tay bằng dấu thánh giá bằng ba ngón tay và đi trong đám rước. theo hướng khác. Mục tiêu chính của cuộc cải cách là phá hủy niềm tin kép trên đất Nga.

Ngày nay ít người biết rằng trước thời trị vì của Sa hoàng Alexei Mikhailovich ở Muscovy đã tồn tại đức tin kép. Nói cách khác, những người bình thường không chỉ tuyên xưng tính chính thống, tức là Judeo-Kitô giáo của nghi lễ Hy Lạp, đến từ Byzantium, nhưng cũng là Đức tin cũ thời tiền Thiên chúa giáo của tổ tiên họ - CHÍNH THỨC. Đây là điều khiến Sa hoàng Alexei Mikhailovich Romanov lo lắng nhất và người cố vấn tinh thần của ông, Thượng phụ Cơ đốc giáo Nikon, vì những Tín đồ Cũ Chính thống sống theo nền tảng Vệ Đà của họ và không thừa nhận bất kỳ quyền lực nào đối với bản thân.

Thượng phụ Nikon quyết định chấm dứt đức tin kép theo một cách rất độc đáo. Để làm được điều này, dưới chiêu bài cải cách nhà thờ, được cho là do sự khác biệt giữa văn bản tiếng Hy Lạp và tiếng Slav, ông đã ra lệnh viết lại tất cả các sách phụng vụ, thay thế cụm từ “đức tin Cơ đốc giáo chính thống” bằng “đức tin Cơ đốc giáo chính thống”. Trong Chetiy Menaia còn tồn tại cho đến ngày nay, chúng ta có thể thấy phiên bản cũ của mục “Đức tin Cơ đốc giáo Chính thống”. Đây là cách tiếp cận rất thú vị của Nikon đối với vấn đề cải cách.

Trước hết, không cần phải viết lại nhiều cuốn sách Slavic cổ đại, như họ gọi lúc đó, là sách charati, hoặc biên niên sử, mô tả những chiến thắng và thành tựu của Chính thống giáo thời tiền Thiên chúa giáo.

Thứ hai bị xóa khỏi ký ức của mọi người cuộc sống trong thời đại của niềm tin kép và nghĩa gốc chính thống giáo, vì sau một cuộc cải cách nhà thờ như vậy, bất kỳ văn bản nào từ sách phụng vụ hoặc biên niên sử cổ đều có thể được hiểu là ảnh hưởng có lợi của Do Thái-Kitô giáo trên vùng đất Nga. Ngoài ra, tộc trưởng còn gửi lời nhắc nhở tới các nhà thờ ở Mátxcơva về việc sử dụng dấu thánh giá bằng ba ngón tay thay vì dấu hai ngón tay.

Do đó, cuộc cải cách bắt đầu, cũng như sự phản đối chống lại nó, dẫn đến sự ly giáo trong nhà thờ và Do Thái-Kitô giáo. Cuộc biểu tình phản đối cải cách nhà thờ của Nikon được tổ chức bởi các đồng chí cũ của tộc trưởng, các tổng linh mục Avvakum Petrov và Ivan Neronov. Họ chỉ ra cho tộc trưởng sự tùy tiện trong hành động của ông, và sau đó vào năm 1654, ông đã tổ chức một Hội đồng tại đó, do áp lực đối với những người tham gia, ông đã tìm cách tiến hành đánh giá sách về các bản thảo tiếng Hy Lạp và Slav cổ đại. Tuy nhiên, đối với Nikon, sự so sánh không phải với những nghi lễ cũ mà với phong tục Hy Lạp hiện đại thời bấy giờ. Mọi hành động của Thượng phụ Nikon đã dẫn đến việc Giáo hội Do Thái-Cơ đốc giáo chia thành hai phần xung đột.

Những người ủng hộ truyền thống cũ cáo buộc Nikon là dị giáo và ham mê ba thứ tiếng " ngoại giáo", đây là cách mà những người theo đạo Do Thái-Kitô giáo gọi là Chính thống giáo, tức là đức tin cũ thời tiền Thiên chúa giáo. Sự ly giáo lan rộng khắp đất nước. Điều này dẫn đến việc vào năm 1667, đại hội đồng Moscow đã lên án và phế truất Nikon, đồng thời giải phẫu tất cả những người phản đối Kể từ đó, những người theo truyền thống phụng vụ mới Do Thái-Kitô giáo bắt đầu được gọi là người theo chủ nghĩa Nikon, và những người theo nghi lễ Do Thái-Cơ đốc giáo cũ bắt đầu được gọi là sự ly giáo (Tín đồ cũ) và theo đuổi. Cuộc đối đầu giữa những người Nikonian và những người theo chủ nghĩa ly giáo (Old Believers) đôi khi dẫn đến xung đột vũ trang cho đến khi quân đội Nga hoàng đứng về phía những người Nikonians. Để tránh một cuộc chiến tranh tôn giáo quy mô lớn, một bộ phận giáo sĩ cao nhất của Tòa Thượng phụ Moscow Do Thái-Cơ đốc giáo đã lên án một số điều khoản trong cải cách của Nikon.

Thuật ngữ Chính thống bắt đầu được sử dụng lại trong các hoạt động phụng vụ và các tài liệu của chính phủ. Ví dụ, chúng ta hãy chuyển sang những quy định tâm linh của Hoàng đế Peter Đại đế: “…Và với tư cách là một Chúa tể Cơ đốc giáo, ông ấy là người bảo vệ sự chính thống và mọi lòng đạo đức trong Giáo hội Thánh thiện…”

Như chúng ta thấy, ngay cả trong thế kỷ 18, Peter Đại đế đã được gọi là vị vua Cơ đốc giáo, người bảo vệ Chính thống giáo và lòng đạo đức. Nhưng không có một từ nào về Chính thống giáo trong tài liệu này. Nó không có trong các ấn bản của Quy chế tâm linh năm 1776-1856.

Giáo dục của Giáo hội Chính thống Nga

Dựa trên điều này, câu hỏi được đặt ra: thuật ngữ Chính thống giáo bắt đầu được Giáo hội Thiên chúa giáo chính thức sử dụng từ khi nào?

Sự thật là ở Đế quốc Nga đã không có Nhà thờ Chính thống Nga. Nhà thờ Thiên chúa giáo tồn tại dưới một cái tên khác - “ Nhà thờ Công giáo Hy Lạp Nga" Hay như cô còn được gọi là " Nhà thờ Chính thống Nga theo nghi thức Hy Lạp».

nhà thờ Kitô giáo được gọi là Giáo hội Chính thống Nga xuất hiện dưới thời trị vì của những người Bolshevik.

Vào ngày 4 tháng 9 năm 1943, Joseph Stalin đã triệu tập Thượng phụ Locum Tenens Metropolitan Sergius (Stragorodsky), Metropolitans Alexy (Simansky) và Nikolai (Yarushevich) đến Điện Kremlin - giao cho họ một nhiệm vụ, phân bổ một máy bay của chính phủ và ra lệnh khẩn cấp tập hợp những người trung thành còn sống sót. các giám mục từ các trại tập trung để bầu ra một vị tộc trưởng mới." Một số cuộc thánh hiến đáng ngờ đã nhanh chóng được thực hiện, và cuối cùng, 19 người tuyên bố mình là một hội đồng “Chính thống”, tại đó, họ chà đạp tất cả các luật lệ nhà thờ cơ bản đối với Do Thái-Kitô giáo, họ tuyên bố Ngày 8 tháng 9 năm 1943 năm Sergius (Stragorodsky) “Tổ phụ của Giáo hội Chính thống Nga”, tức là “Tổ phụ của toàn nước Nga”. Stalin đã chấp thuận vấn đề này... đây là cách mà Giáo hội Chính thống Nga (Nhà thờ Chính thống Nga) xuất hiện. Sau cái chết của Sergius (Stragorodsky), Alexy (Simansky) trở thành Thượng phụ của Giáo hội Chính thống Nga vào năm 1945.

Cần phải đề cập rằng nhiều linh mục Thiên chúa giáo, những người không nhận ra sức mạnh của những người Bolshevik đã rời bỏ nước Nga và ngoài biên giới của nó, họ tiếp tục tuyên xưng đạo Do Thái-Kitô giáo theo Nghi thức Đông phương và gọi nhà thờ của họ không gì khác hơn là Nhà thờ Chính thống Nga hoặc Nhà thờ Chính thống Nga.
.

chính thống giáo

Nghĩa bóng của từ này còn bao gồm cả khái niệm khi nào tổ tiên chúng ta Quyền được khen ngợi. Nhưng đó không phải là luật La Mã hay luật Hy Lạp, mà là luật của chúng ta, luật Slav bản địa của chúng ta.

Bao gồm:

— Luật Gia đình, dựa trên truyền thống văn hóa cổ xưa, pháp luật và nền tảng của Gia đình;

— Luật cộng đồng, tạo ra sự hiểu biết lẫn nhau giữa các thị tộc Slav khác nhau cùng chung sống trong một khu định cư nhỏ;

— Luật Đồng, quy định sự tương tác giữa các cộng đồng sống ở các khu định cư lớn, tức là các thành phố;

— Luật Vesi, xác định mối quan hệ giữa các cộng đồng sống ở các thành phố và khu định cư khác nhau trong cùng một Vesi, tức là trong một khu vực định cư, cư trú;

- Luật Veche, được thông qua tại đại hội toàn dân và được tất cả các thị tộc trong cộng đồng Slav tuân theo.

Bất kỳ Quyền nào từ Bộ lạc đối với Veche đều được thiết lập trên cơ sở Luật cổ xưa, văn hóa và nền tảng của Gia đình, cũng như trên cơ sở các điều răn của các vị thần Slav cổ đại và lời chỉ dẫn của tổ tiên. Đây là Quyền Slav bản địa của chúng tôi.

Tổ tiên khôn ngoan của chúng ta đã ra lệnh bảo tồn nó và chúng ta bảo tồn nó. Từ xa xưa, tổ tiên của chúng ta đã tôn vinh Quy tắc và chúng tôi tiếp tục tôn vinh Quy tắc, đồng thời chúng tôi bảo vệ Quyền Slav của mình và truyền nó từ thế hệ này sang thế hệ khác.

Vì vậy, chúng tôi và tổ tiên của chúng tôi đã, đang và sẽ theo Chính thống giáo.

Thay thế trên Wikipedia

Giải thích hiện đại của thuật ngữ CHÍNH THỨC = Chính Thống, chỉ xuất hiện trên Wikipedia sau khi nguồn tài nguyên này chuyển sang nguồn tài trợ từ chính phủ Anh. Trên thực tế, Chính thống giáo được dịch là đúngVerie, Chính thống giáo được dịch là chính thống.

Hoặc, Wikipedia, tiếp tục ý tưởng về “bản sắc” Chính thống giáo = Chính thống giáo, nên gọi người Hồi giáo và Do Thái giáo là Chính thống giáo (vì các thuật ngữ Chính thống Hồi giáo hoặc Chính thống giáo Do Thái được tìm thấy khắp văn học thế giới) hoặc vẫn thừa nhận rằng Chính thống giáo = Chính thống giáo và trong không có cách nào liên quan đến Chính thống giáo, cũng như Nhà thờ Thiên chúa giáo theo Nghi thức Đông phương, được gọi là Nhà thờ Chính thống Nga từ năm 1943.

Chính thống giáo không phải là một tôn giáo, không phải Kitô giáo, mà là một đức tin

Một đoạn của bộ phim Trò chơi của các vị thần kể về sự thay thế quái dị của khái niệm Chính thống giáo, tại sao, khi nào, như thế nào và ai đã làm điều đó.

Bản sắc của Vedism Nga và Ấn Độ

Do Thái giáo-Kitô giáo được coi là tôn giáo độc thần, nhưng một Thiên Chúa là sự kết hợp của 3 Thiên Chúa: Thiên Chúa Cha, Thiên Chúa Con và Thiên Chúa Thánh Thần. Trong thần thoại Do Thái và Thiên chúa giáo, có những thiên thần cao nhất là Seraphim và Cherubim. Các thế lực đen tối trong Do Thái-Kitô giáo được đại diện bởi ma quỷ, ác quỷ và ma quỷ.

Sau khi tiếp nhận Judeo-Kitô giáo, các chức năng của các vị thần Slavic Vệ Đà đã được chuyển giao một cách giả tạo cho các vị thánh được cho là Do Thái-Kitô giáo.

— Chức năng của Veles đã được chuyển giao cho Thánh Blaise, cũng như Thánh Nicholas và George.

- ngày lễ Kupala trùng với ngày của John the Baptist và bắt đầu được gọi là ngày của Ivan Kupala.

- Chức năng của Mokosh được chuyển giao từ vị thánh tử đạo vĩ đại Paraskevia. Vào Ngày Tưởng niệm, nó được gọi là Thứ Sáu Paraskeva.

- Các chức năng của Perun đã được chuyển giao cho vị thánh Cơ đốc giáo Elijah the Prophet.

- các chức năng của Svarog được truyền cho các vị thánh Kozma và Demyan, v.v.

Vì vậy, các vị thần Vệ Đà hiện diện trong Do Thái giáo-Cơ đốc giáo, nhưng dưới vỏ bọc của cái gọi là. "các vị thánh": họ dường như đang cải trang.

Sự thay đổi tương tự cũng xảy ra với những ngày nghỉ lễ. Theo đó, Yeshua ha-Mashiyah (Jesus Christ) được cho là sinh ra vào ngày các Thần Mặt trời ra đời (ngày kết thúc ngày đông chí - ngày sinh của mặt trời mới) - 25 tháng 12.

Đúng, và họ được cho là đã đóng đinh anh ta ngay trong Lễ Vượt Qua (mà người Do Thái đã có rồi). Vào ngày lễ này, người Do Thái hiến tế người và gia súc. như Đấng Christ đã yêu thương chúng ta và phó chính Ngài vì chúng ta làm của lễ và hy sinh cho Chúa, với hương thơm dễ chịu. (Ê-phê-sô 5:1,2)

Vì vậy, ngày lễ này ban đầu hoàn toàn không có ý nghĩa gì mà Giáo hội Chính thống Nga gán cho nó, cũng như về nguyên tắc đối với các ngày lễ “của nó” khác.

Về vấn đề này, một câu hỏi hợp lý được đặt ra: liệu Judeo-Kitô giáo có những ngày nghỉ riêng không?

Bất kỳ tín đồ Ấn Độ nào Vedanta biết rằng tôn giáo của anh ấy, cùng với người Aryan, đến từ Rus'. Và tiếng Nga hiện đại là tiếng Phạn cổ của họ. Chỉ là ở Ấn Độ nó đã đổi sang tiếng Hindi, nhưng ở Nga thì nó vẫn như cũ. Vì vậy, Vedism của Ấn Độ không hoàn toàn là Vedism của Nga.

Biệt danh Nga của các vị thần Vyshen (Rod) Và Kryshen (Yar) trở thành tên của các vị thần Ấn Độ Vishnu Và Krishna. Bách khoa toàn thư im lặng một cách ranh mãnh về điều này...

Thuật phù thủy là sự hiểu biết hàng ngày về Vedism của Nga, bao gồm các kỹ năng cơ bản về phép thuật và thần bí. “Cuộc chiến chống phù thủy” ở Tây Âu thế kỷ 15-16. là cuộc đấu tranh với những phụ nữ Slavơ cầu nguyện với các vị thần Vệ đà.

Xét cho cùng, khái niệm "Chính thống giáo" ban đầu thuộc về chủ nghĩa Vedism của Nga và có nghĩa là: “Chính phủ được khen ngợi”.

Do đó, Do Thái-Kitô giáo ban đầu bắt đầu tự gọi mình là "những tín đồ chân chính", Tuy nhiên thuật ngữ này sau đó đã được chuyển sang đạo Hồi. Như bạn đã biết, Cơ đốc giáo chỉ có danh hiệu “Chính thống” bằng tiếng Nga; phần còn lại nó tự gọi mình là “chính thống”, tức là “chính thống”.

Nói cách khác, Do Thái-Kitô giáo hiện tại đã bí mật chiếm đoạt cái tên Vệ Đà “Chính thống giáo”, vốn đã ăn sâu vào tâm thức người Nga, nhằm đánh lừa người Slav.

Các chức năng của Veles, ở mức độ lớn hơn nhiều so với Thánh Blaise, được kế thừa bởi Thánh Nicholas xứ Myra, biệt danh là Nicholas the Wonderworker. (Xem kết quả nghiên cứu được công bố trong cuốn sách: Uspensky B.A.. Nghiên cứu ngữ văn trong lĩnh vực cổ vật Slav.. - M.: MSU, 1982 .)

Nhân tiện, trên nhiều biểu tượng của anh ấy có viết bằng chữ ngầm: MARY LIK. Do đó tên ban đầu của khu vực tôn vinh khuôn mặt của Đức Maria là: Marlykian. Vậy thực ra vị giám mục này đã Nicholas của Marlikiy. Và thành phố của anh ấy, ban đầu được gọi là “ Mary"(tức là thành phố Mary), bây giờ được gọi là Bari. Có một sự thay thế ngữ âm của âm thanh.

Giám mục Nicholas của Myra - Nicholas the Wonderworker

Tuy nhiên, hiện nay các Kitô hữu Do Thái không còn nhớ những chi tiết này... che giấu nguồn gốc Vệ Đà của Do Thái-Kitô giáo . Yeshua ha-Mashiach (Jesus Christ) trong Do Thái-Kitô giáo được hiểu là Thần của Israel, mặc dù Do Thái giáo không coi ông là một vị thần.

Có một thời, chủ nghĩa Vedism phản ứng rất bình tĩnh với Do Thái-Kitô giáo, coi đó chỉ đơn giản là sự phát triển bùng nổ tôn giáo Do Thái ở địa phương, mà có tên: ngoại giáo (nghĩa là một chủng tộc), giống như ngoại giáo Hy Lạp hoặc La Mã.

Và chỉ theo thời gian, dưới ảnh hưởng của các lý do chính trị, hay đúng hơn là địa chính trị, Do Thái-Kitô giáo đối lập với chủ nghĩa Vedism Slavic-Aryan, và sau đó Do Thái-Kitô giáo nhìn thấy những biểu hiện của “tà giáo” ở khắp mọi nơi và tiến hành một cuộc đấu tranh với nó “không phải đến bụng mà đến chết”...
.

Chữ viết bí mật trên các biểu tượng Kitô giáo Nga và hiện đại(dựa trên tài liệu của V.A. Chudinov)

Do Thái-Kitô giáo trong TẤT CẢ Rus' không được thông qua vào năm 988, và trong khoảng thời gian giữa 1630 và 1635.

Việc nghiên cứu các biểu tượng Kitô giáo giúp xác định được các văn bản thiêng liêng trên chúng. Những dòng chữ rõ ràng không thể được đưa vào trong số đó. Nhưng chúng hoàn toàn bao gồm những dòng chữ ngầm liên quan đến các vị thần Vệ đà, đền thờ và linh mục (memes) của Nga.

Trên các biểu tượng Cơ đốc giáo cũ về Đức Trinh nữ và Hài nhi (Mẹ Thiên Chúa Do Thái với Yeshua /Jesus/) có những dòng chữ rune của Nga, nói rằng chúng mô tả Nữ thần Slavic Makosh cùng với Hài nhi Thần Yar.
Ngoài ra, một số người gọi là Chúa Giêsu Kitô HOR HOẶC HORUS. Hơn nữa, tên CHOR trên bức tranh khảm mô tả Chúa Kitô trong Dàn hợp xướng Nhà thờ Chúa Kitô ở Istanbul được viết như thế này: “NHOR”, tức là ICHOR. Chữ I từng được viết là N. Tên IGOR gần giống với tên IHOR HOẶC CHORUS, vì âm X và G có thể biến đổi thành nhau. Nhân tiện, có thể cái tên kính trọng HERO xuất phát từ đây, sau này được sử dụng trong nhiều ngôn ngữ hầu như không thay đổi.

Và khi đó, nhu cầu ngụy trang các dòng chữ Vệ Đà trở nên rõ ràng: việc khám phá ra các biểu tượng của họ có thể dẫn đến việc buộc tội họa sĩ biểu tượng thuộc về những tín đồ Chính thống giáo cũ, và vì điều này, cải cách của Nikon Judeo-Christian, hình phạt có thể xảy ra dưới hình thức lưu đày hoặc tử hình.

Mặt khác, như hiện nay đã trở nên rõ ràng, sự vắng mặt của các dòng chữ Vệ Đà khiến biểu tượng trở thành một hiện vật không thiêng liêng(bất lực). Nói cách khác, không phải sự hiện diện của chiếc mũi hẹp, môi mỏng và đôi mắt to đã làm cho hình ảnh trở nên linh thiêng, mà chính sự kết nối với thần Yar ngay từ đầu và với nữ thần Mara ở vị trí thứ hai thông qua sự tham khảo. những dòng chữ ngầm bổ sung thêm những đặc tính kỳ diệu và kỳ diệu cho biểu tượng. Vì vậy, các họa sĩ biểu tượng, nếu họ muốn tạo ra một biểu tượng kỳ diệu chứ không phải một tác phẩm nghệ thuật đơn giản, buộc phải cung cấp bất kỳ hình ảnh nào có dòng chữ: FACE OF YAR, MIM OF YAR AND MARA, TEMPLE OF MARA, YAR TEMPLE, YAR Rus', v.v.

Ngày nay, khi sự đàn áp về tội tôn giáo đã chấm dứt, họa sĩ biểu tượng không còn mạo hiểm tính mạng và tài sản của mình bằng cách áp dụng những dòng chữ ngầm vào các bức tranh biểu tượng hiện đại. Vì vậy, trong một số trường hợp, cụ thể là trong trường hợp các biểu tượng khảm, ông không còn cố gắng che giấu loại dòng chữ này càng nhiều càng tốt mà chuyển chúng sang loại bán rõ ràng.

Do đó, bằng cách sử dụng tài liệu tiếng Nga, lý do đã được tiết lộ tại sao các dòng chữ rõ ràng trên các biểu tượng lại chuyển sang loại nửa rõ ràng và ẩn ý: lệnh cấm đối với Chủ nghĩa Vệ Đà của Nga, diễn ra sau đó. những cải cách của Thượng phụ Do Thái-Kitô giáo Nikon. Tuy nhiên, ví dụ này làm nảy sinh giả định về động cơ tương tự để che giấu những dòng chữ rõ ràng trên đồng xu.

Ý tưởng này có thể được diễn đạt chi tiết hơn như sau: ngày xưa, thi thể của một linh mục đã qua đời (kịch câm) được kèm theo một chiếc mặt nạ tang lễ bằng vàng, trên đó có tất cả các dòng chữ tương ứng, nhưng không lớn lắm và không tương phản lắm. , để không làm mất đi cảm nhận thẩm mỹ của chiếc mặt nạ. Sau đó, thay vì mặt nạ, những đồ vật nhỏ hơn bắt đầu được sử dụng - mặt dây chuyền và tấm bảng, cũng mô tả khuôn mặt của người đã khuất với những dòng chữ kín đáo tương ứng. Thậm chí sau này, chân dung của các diễn viên kịch câm còn được chuyển sang tiền xu. Và loại hình ảnh này đã được lưu giữ cho đến khi Sức mạnh tinh thầnđược coi là quan trọng nhất trong xã hội.

Tuy nhiên, khi chính phủ trở thành thế tục, đã được truyền cho các nhà lãnh đạo quân sự - hoàng tử, lãnh đạo, vua, hoàng đế, hình ảnh của các quan chức chính phủ, không phải kịch câm, bắt đầu được đúc trên tiền xu, trong khi hình ảnh kịch câm chuyển sang biểu tượng. Cùng lúc đó, quyền lực thế tục, thô thiển hơn, bắt đầu đúc ra những dòng chữ của riêng mình một cách nặng nề, thô sơ, rõ ràng và những truyền thuyết hiển nhiên xuất hiện trên đồng tiền. Với sự xuất hiện của Do Thái-Cơ đốc giáo, những dòng chữ rõ ràng như vậy bắt đầu xuất hiện trên các biểu tượng, nhưng chúng không còn được viết bằng chữ rune của Gia đình mà bằng chữ viết Cyrillic Slavonic cũ. Ở phương Tây, chữ Latinh được sử dụng cho việc này.

Như vậy, ở phương Tây cũng có một động cơ tương tự nhưng vẫn hơi khác, tại sao những dòng chữ ngầm trong kịch câm không trở nên rõ ràng: một mặt là truyền thống thẩm mỹ, mặt khác là sự thế tục hóa quyền lực, tức là quá trình chuyển đổi. về chức năng quản lý xã hội từ tu sĩ đến lãnh đạo quân sự và quan chức.

Điều này cho phép chúng ta coi các biểu tượng, cũng như các tác phẩm điêu khắc thiêng liêng về các vị thần và các vị thánh, là vật thay thế cho những hiện vật đóng vai trò mang các đặc tính thiêng liêng trước đây: mặt nạ và mảng vàng. Mặt khác, các biểu tượng đã tồn tại trước đó nhưng không ảnh hưởng đến lĩnh vực tài chính và hoàn toàn nằm trong tôn giáo. Vì vậy, hoạt động sản xuất của họ đã trải qua một thời kỳ hoàng kim mới.

Các nhà khoa học, sử gia và thần học hiện đại của Giáo hội Chính thống Nga cho rằng Rus' trở thành Chính thống giáo chỉ nhờ lễ rửa tội của Rus' và sự truyền bá của Cơ đốc giáo Byzantine trong bóng tối, hoang dã, sa lầy trong chủ nghĩa ngoại giáo của người Slav. Công thức này rất thuận tiện cho việc bóp méo lịch sử và coi thường tầm quan trọng của nền văn hóa cổ xưa nhất của tất cả các dân tộc Slav. Các nhà truyền giáo Kitô giáo có thể biết gì về văn hóa và đức tin của các dân tộc Slav? Làm sao họ có thể hiểu được một nền văn hóa xa lạ với họ? Đây là một ví dụ về mô tả cuộc sống của người Slav bởi một trong những nhà truyền giáo Cơ đốc:

“Những người Slovenia và người Rusyn theo Chính thống giáo là những dân tộc hoang dã và cuộc sống của họ rất hoang dã và vô thần. Những người đàn ông, cô gái khỏa thân nhốt nhau trong túp lều nóng nực và hành hạ thân thể, dùng cành cây chém nhau không thương tiếc đến kiệt sức, sau đó trần truồng chạy ra ngoài và nhảy xuống hố băng hoặc đống tuyết. Khi nguội rồi, họ lại chạy về chòi để tự hành hạ mình bằng gậy.”

Làm thế nào khác mà các nhà truyền giáo Hy Lạp-Byzantine có thể hiểu được nghi lễ đơn giản của Chính thống giáo là đến thăm nhà tắm ở Nga? Đối với họ đó thực sự là một điều gì đó hoang đường và khó hiểu.

Bản thân từ đó chính thống giáo có nghĩa là sự tôn vinh bằng một lời nói tử tế về Thế giới cai trị vinh quang, tức là. Thế giới của các vị thần ánh sáng và tổ tiên của chúng ta. Theo nghĩa hiện đại, “giới trí thức khoa học” xác định chính thống giáo với Cơ đốc giáo và Giáo hội Chính thống Nga (Nhà thờ Cơ đốc giáo Chính thống Nga). Đã có ý kiến ​​​​cho rằng một người Nga nhất thiết phải là một Cơ đốc nhân Chính thống. Công thức này về cơ bản là không chính xác. Tiếng Nga có nghĩa là Chính thống giáo, khái niệm này là không thể phủ nhận. Nhưng người Nga không nhất thiết phải là người theo đạo Cơ đốc, vì không phải tất cả người Nga đều theo đạo Cơ đốc.

Bản thân cái tên chính thống giáođã bị các cấp bậc Cơ đốc giáo chiếm đoạt vào thế kỷ 11 (1054 sau Công nguyên) trong thời kỳ phân chia thành các nhà thờ phương Tây và phương Đông. Nhà thờ Thiên chúa giáo phương Tây, tập trung ở Rome, bắt đầu được gọi là Công giáo (tức là Công giáo). Đại kết và Giáo hội Đông Hy Lạp-Byzantine với trung tâm ở Constantinople (Constantinople) - Chính thống giáo, tức là. Trung thành. Và ở Rus', Chính thống giáo lấy tên là Nhà thờ Chính thống, bởi vì... Việc giảng dạy của Cơ đốc giáo đã được truyền bá một cách cưỡng bức trong các dân tộc Slav Chính thống.

Các dân tộc Châu Âu và Châu Á có thực sự cần Cơ đốc giáo không? Hay nó cần thiết cho những cá nhân đang tìm kiếm quyền lực? Theo Lời dạy của Chúa Giêsu Kitô, tất cả các điều răn và việc làm của Ngài đều nhằm mục đích hướng dẫn người Do Thái đi theo Con đường Chân chính, để mọi người từ 12 bộ tộc Israel có thể nhận được Chúa Thánh Thần và đạt được Vương quốc Thiên đàng. Điều này được ghi lại trong kinh thánh Cơ đốc giáo: kinh điển và đồng nghị (Kinh thánh hoặc Tân Ước được công nhận riêng); ngụy thư (Phúc âm Anrê, Phúc âm Judas Simon, v.v.) và phi kinh điển (Sách Mặc Môn, v.v.). Đây là những gì họ nói:

“Mười hai người này Chúa Giêsu đã sai đi và truyền lệnh cho họ rằng: “Đừng đi vào đường dân ngoại và đừng vào các thành của người Sa-ma-ri, nhưng hãy đặc biệt đi đến những con chiên lạc của nhà Israel; Khi đi đường, hãy rao giảng cho họ rằng Nước Trời đã đến gần” (Ma-thi-ơ ch. 10, câu 5-7).

“Và Andrei Ionin, đệ tử của Ngài, hỏi: “Rabbi! Chúng ta nên rao giảng tin mừng về Nước Trời cho những dân tộc nào?” Đức Giêsu đáp: “Hãy đi đến các nước phương đông, phương tây, phương nam, nơi con cái nhà Israel sinh sống. Đừng đến với dân ngoại ở phương bắc, vì họ vô tội và không biết những tật xấu và tội lỗi của nhà Israel” (Tin Mừng Anrê, chương 5, câu 1-3).

Nhiều người có thể nói rằng đây là sự ngụy tạo, không có điều đó trong Kinh thánh, Chúa Giêsu được sai đến làm Đấng Cứu Thế cho tất cả các dân tộc trên thế giới. Nhưng chính Chúa Giêsu đã nói với các môn đệ của mình một cách khác, và Kinh thánh nói như thế này:

“Ngài trả lời rằng: Tôi chỉ được sai đến với những con chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên” (Ma-thi-ơ ch. 15, câu 24).

Và hai mươi năm chưa trôi qua sau khi Chúa Giêsu người Nazarene bị đóng đinh, khi đám đông các tông đồ và người giải thích những lời dạy của Chúa Kitô mới được đúc kết, không chú ý đến các điều răn của Chúa Giêsu, đã đổ xô về phía bắc tới dân ngoại và ngoại đạo, phá hủy nền văn hóa cổ xưa và Đức tin cổ xưa của các dân tộc phía bắc, đồng thời nói rằng họ mang Tình yêu, Hòa bình và Sự cứu rỗi khỏi tội lỗi đến cho mọi quốc gia. Mục tiêu của họ là nhằm tăng số lượng tín đồ của Lời dạy của Người đánh cá vĩ đại. Vào thời xa xưa đó, những người theo Chúa Giê-su được gọi là Nazarenes và biểu tượng thiêng liêng của họ không phải là cây thánh giá như ngày nay họ đang cố gắng chứng minh mà là hình ảnh một con cá.

Mục tiêu của các nhà truyền giáo sau này, đặc biệt là sau khi Cơ đốc giáo được tuyên bố là quốc giáo ở Đế quốc Đông La Mã (Byzantine), lại hoàn toàn khác. Sử dụng Học thuyết Cơ đốc giáo (được tạo ra bởi Người Do Thái Saul, người sau này tự xưng là Sứ đồ Phao-lô) để phá hoại các nền tảng cổ xưa và từ bỏ Đức tin của Tổ tiên. Mở rộng ảnh hưởng đến tâm trí con người, nô dịch các dân tộc và làm giàu cho chính họ bằng sự tổn hại của người khác, mặc dù, đồng thời, họ nói rằng tất cả của cải đều dành cho việc xây dựng Nhà thờ của Chúa Kitô, để xây dựng các Đền thờ, vì Các nghi lễ thần thánh không nên diễn ra như trước đây trong hang động. Bất kỳ sự bất mãn nào đều bị đàn áp bằng vũ lực, và họ đã xây dựng nhà thờ của mình bằng xương máu của những người chân thành tin vào Lời dạy của Chúa Giêsu Kitô.

“Và chuyện rằng, tôi thấy ở giữa dân Ngoại nền móng của một giáo hội vĩ đại. Và thiên thần nói với tôi: Hãy nhìn vào nền móng của nhà thờ, nền móng đáng xấu hổ nhất trong tất cả các nhà thờ khác và đã giết chết các thánh đồ của Đức Chúa Trời; phải, tra tấn, áp bức họ, đặt ách sắt lên họ và bắt họ làm nô lệ. Và chuyện rằng, tôi đã nhìn thấy giáo hội vĩ đại và đáng xấu hổ này, và tôi thấy rằng ma quỷ là nền tảng của giáo hội đó. Và tôi cũng thấy vàng và bạc, lụa và đỏ tươi, vải lanh mịn và mọi loại quần áo đắt tiền, và tôi cũng thấy nhiều gái điếm. Và thiên thần nói với tôi: Này, tất cả vàng bạc, lụa và đỏ tươi, vải lanh mịn thanh lịch, quần áo đắt tiền và gái điếm đều là những đối tượng thèm muốn của nhà thờ vĩ đại và đáng xấu hổ này. Và vì sự ca ngợi của loài người mà họ đã tiêu diệt các thánh hữu của Thượng Đế và bắt họ rơi vào vòng nô lệ” (Sách Mặc Môn, 1 Nê Phi, chương 13, câu 4-9).

Tất cả điều này, như một cơ chế đã được chứng minh, đã được sử dụng để Cơ đốc hóa các nước châu Âu, và Rus' cũng không ngoại lệ. Làm thế nào mọi chuyện lại xảy ra ở Rus'? Suy cho cùng, Rus' có nền văn hóa phong phú, tôn giáo riêng dưới hai hình thức: Ingliism và Vedism. Một hình thức nhà nước đặc biệt – Cộng hòa Dân chủ Veche. Mọi người đều được tự do và không biết nô lệ, sự phản bội, dối trá và đạo đức giả là gì. Người Slav tôn trọng đức tin của các dân tộc khác, vì họ tuân theo Điều răn của Svarog: “Đừng áp đặt Đức tin Thánh lên mọi người và hãy nhớ rằng việc lựa chọn đức tin là vấn đề cá nhân của mỗi người tự do”.

Như chúng ta đã biết từ khóa học lịch sử ở trường, Rus' đã được hoàng tử Kiev Vladimir làm lễ rửa tội vào năm 988 sau Công nguyên. Ông đã một mình quyết định cho mọi người xem tôn giáo nào là tốt nhất và đúng đắn nhất, và tôn giáo nào nên được mọi người dân Nga tuyên xưng. Tại sao điều này xảy ra? Điều gì đã khiến Hoàng tử Vladimir Svyatoslavich từ bỏ Đức tin Vệ đà của tổ tiên và chấp nhận một đức tin khác - Cơ đốc giáo?

“6496 (988) Vladimir, con trai của Svyatoslav, trị vì một mình ở Kiev, và ông ta đã không tuân theo luật pháp và điều răn của các vị thần và tổ tiên của chúng ta, và ông ta đã bị đánh bại bởi lòng ham muốn của phụ nữ, và vô độ trong sự gian dâm và những cô gái hư hỏng và có tới 1000 người vợ và vi phạm Điều răn Svarozhia “chồng phải lấy một vợ, nếu không sẽ không biết cứu rỗi”. Và Pháp sư Đa Minh đã đến gặp Vladimir và nói với anh ta những lời này: “Hoàng tử sẽ bị trừng phạt, vì Svarog không dung thứ cho việc vi phạm Điều răn của Ngài, đừng chờ đợi sự giúp đỡ của chúng tôi, vì chúng tôi sẽ không đi ngược lại Chúa Trời.” Từ lúc đó, mắt của Hoàng tử Vladimir bắt đầu đau, mỗi khi nhìn các cô gái và vợ đều có sương mù che phủ mắt, ông vô cùng đau buồn và không biết phải làm sao. Và các đại sứ Hy Lạp đã đến gặp ông và đề nghị được rửa tội để tránh sự trừng phạt của Svarozhy. Và sau khi nghe theo lời khuyên của người Hy Lạp, Vladimir đã từ bỏ Đức tin Thánh thiện của Tổ tiên của cha mình và chấp nhận lễ rửa tội ngoại giáo, Cơ đốc giáo, đồng thời thoát khỏi sự trừng phạt của Chúa, vì Svarog không trừng phạt việc tuyên xưng một đức tin khác. Và, sau khi lấy lại được thị lực, anh ta đã xúc phạm các Đền thờ Đức tin Chính thống, Kummira và hình ảnh của các vị thần và Tổ tiên, đồng thời ra lệnh cho Kummira ném Perun xuống sông. Và Hoàng tử Vladimir the Apostate đã ra lệnh rửa tội cho người dân Kiev bằng vũ lực, đồng thời ra lệnh xử tử những người không muốn làm lễ rửa tội một cách tàn ác” (Biên niên sử của Cộng đồng Rosses phương Tây của Giáo hội Anh ngữ Nga cổ).

Nhưng sự tàn phá của Holy Faith không chỉ dừng lại ở Kiev. Các biệt đội quý giá, cùng với các nhà truyền giáo Cơ đốc giáo, hành quân qua vùng đất Nga bằng lửa và kiếm, phá hủy văn hóa Nga cổ đại, các ngôi đền, đền thờ, thánh đường và pháo đài cổ của Nga, giết chết các giáo sĩ Nga: Capenov, Magi, Veduns và Pháp sư. Trong 12 năm bị cưỡng bức Kitô giáo hóa, 9 triệu người Slav không chịu từ bỏ đức tin của tổ tiên họ đã bị tiêu diệt, và điều này bất chấp thực tế là tổng dân số, trước lễ rửa tội của Rus', là 12 triệu người. Sau năm 1000 sau Công Nguyên Sự hủy diệt của người Slav theo tín ngưỡng cũ vẫn chưa dừng lại. Điều này được xác nhận bởi các văn bản cổ của Biên niên sử Nga, được Nhà thờ Chính thống Nga lưu giữ.

"6579 (1071) ... Hai Magi nổi dậy gần Yaroslavl ... Và họ đến Belozero, và có 300 người đi cùng. Vào thời điểm đó, chuyện xảy ra là người thu thập cống phẩm Yan, con trai của Vyshatin, đến từ Svyatoslav... Yan ra lệnh đánh và nhổ râu của họ. Khi họ bị đánh và râu của họ bị xé bằng một chiếc dằm, Yan hỏi họ: “Các vị thần nói gì với các bạn?”... Họ trả lời: “Vì vậy, các vị thần nói với chúng tôi: chúng tôi sẽ không còn sống nếu không có các bạn. ” Và Yan nói với họ: “Sau đó họ đã nói sự thật với các bạn”… Và họ bắt họ, giết họ và treo cổ họ trên cây sồi” (Laurentian Chronicle. PSRL, tập 1, v. 1, L., 1962) .

“6735 (1227) Các pháp sư, các phù thủy, những kẻ đồng lõa xuất hiện ở Novogorod, và họ thực hiện nhiều phép thuật, phép thuật và dấu hiệu... Người Novogorod đã bắt được họ và đưa các pháp sư đến sân nhà chồng của Hoàng tử Yaroslav, và trói tất cả các đạo sĩ, ném vào lửa, rồi thiêu rụi tất cả” (Nikon Chronicle tập 10, St. Petersburg, 1862).

Không chỉ những người Nga tuyên xưng Đức tin Vệ Đà hay chủ nghĩa Ingli thời tiền Vệ đà đều bị tiêu diệt, mà cả những người diễn giải lời dạy của Cơ đốc giáo theo cách riêng của họ. Chỉ cần nhớ lại cuộc ly giáo Nikon trong Giáo hội Thiên chúa giáo Nga, bao nhiêu người ly giáo vô tội và những Tín đồ Cũ đã bị thiêu sống mà không có một phụ nữ, một ông già hay một đứa trẻ nào chứng kiến. Một ứng dụng rất thành công của Điều răn của Chúa Giêsu Kitô: Ngươi không được giết người và yêu người lân cận như chính mình.

Sự tàn phá vô nhân đạo này đối với Văn hóa Tinh thần Nga và Văn hóa của các dân tộc khác kéo dài không phải một trăm, không phải ba trăm năm, nó vẫn tiếp tục cho đến ngày nay. Mọi thứ trái ngược với học thuyết của Giáo hội Chính thống Nga đều phải bị tiêu diệt. Kể từ thời Peter, nguyên tắc này đã được áp dụng ở Siberia. Chỉ cần nhớ lại cuộc bạo loạn Tara vào Mùa hè 7230 (1722), bị đàn áp bằng vũ khí; nhiều Tín đồ Cũ Chính thống-Ynglings và Tín đồ Chính thống-Cựu Cổ (những người theo chủ nghĩa ly giáo) đã bị thiêu sống, nhiều người phải chịu cái chết đau đớn hơn, bị đóng đinh.

Toàn bộ hành động này được thực hiện với sự phù hộ của các cấp bậc của Giáo hội Cơ đốc. Tôi hoàn toàn không muốn buộc tội những giáo dân bình thường của Nhà thờ Chính thống Nga, những người chân thành tin tưởng vào Chúa Cứu Thế Giê-su Christ, về những tội ác. Nhưng các cấp bậc của Giáo hội Chính thống Nga đang cố gắng truyền cho giáo dân của họ sự không khoan dung đối với người ngoại và người ngoại giáo.

Thế kỷ 20 không tạo ra bất kỳ thay đổi nào trong mối quan hệ của Giáo hội Chính thống Nga với các tín ngưỡng khác, đặc biệt là với những Tín đồ Cũ Chính thống giáo-Ynglings, những người mà những người theo đạo Cơ đốc vẫn gọi là người ngoại giáo. Vào mùa hè năm 7418 (1910), Kapishche (Đền thờ) Dấu hiệu Perun được thành lập ở Omsk, để không gây khó chịu cho những người theo đạo Cơ đốc, nó được gọi là Đền Znamensky hoặc Nhà thờ Dấu hiệu. Vào mùa hè năm 7421 (1913), ngôi đền đã được Pater Diem (Người đứng đầu Hội đồng Trưởng lão và Giáo hội, Linh mục tối cao) của Nhà thờ Nga Cổ Miroslav thánh hiến, và mở cửa cho các Ynglings Chính thống giáo hay như họ tự gọi mình là Old Những người tin tưởng.

Vào ngày 20 tháng 10 năm 1913, biểu tượng “Dấu hiệu của Nữ hoàng Thiên đường” đã được chuyển từ Novgorod đến Omsk. Và Giám mục Andronik của Omsk và Pavlodar đề xuất xây dựng một ngôi đền ở Omsk để tôn vinh biểu tượng “Dấu hiệu của Nữ hoàng Thiên đường”, mà tiền quyên góp từ giáo dân bắt đầu được thu thập, nhưng vào ngày 1 tháng 8 năm 1914, Thế chiến thứ nhất bắt đầu, và số tiền thu được để xây dựng ngôi chùa được dùng cho nhu cầu quân sự ( tổ chức các bệnh viện quân đội). Chưa hết, Giám mục Andronik đã tìm ra cách thoát khỏi tình trạng này: vào cuối năm 1916, theo lệnh của ông, các Tín đồ cũ-Yinglings bị trục xuất khỏi Đền thờ Dấu hiệu Perun, Đền thờ được trang bị lại và biểu tượng của “Dấu hiệu của Nữ hoàng Thiên đường” được đưa vào Đền thờ và họ bắt đầu tổ chức các nghi lễ của mình trong đền thờ của người khác.

Đây là cách đại diện giáo phận Omsk ra lệnh trước cách mạng.

Sau khi những người Bolshevik lên nắm quyền ở Omsk, Đền Znamensky bị đóng cửa và một xưởng sản xuất lốp xe với máy ép hạng nặng được thành lập trong đó. Năm 1935, một tầng hầm được đào bên dưới nhà thờ và sau một thời gian, các bức tường của nhà thờ bị vỡ do tác động của máy ép. Hiện nay, khuôn viên của Ngôi đền được sử dụng làm hội trường của Trung tâm Đào tạo Omskpassazhirtrans, và thánh địa, nơi diễn ra các nghi lễ thánh hiến của các Tín đồ Cũ và thánh địa (bàn thờ) của những người theo đạo Thiên chúa, được sử dụng làm lớp học cho tháo dỡ động cơ.

Dành cho những ai chưa biết, Đền thờ Dấu hiệu Perun nằm ở địa chỉ: Omsk, st. Kuibysheva 119-A.

Những lời kêu gọi lặp đi lặp lại của các đại diện của Giáo hội Anh giáo Nga Cổ tới Cơ quan quản lý khu vực về việc trả lại Ngôi đền đều không mang lại kết quả gì, vì Tổng Giám mục Theodosius của Giáo phận Omsk-Tara bắt đầu đưa ra yêu sách đối với Ngôi đền này. Và để tránh xung đột tôn giáo, họ quyết định tạm thời không giao Đền thờ cho bất kỳ ai. Tuy nhiên, khi biết mối quan hệ của Đức Tổng Giám mục Theodosius với các đại diện chính quyền khu vực, người ta có thể đoán trước vấn đề sẽ được giải quyết theo hướng có lợi cho ai.

Có một ví dụ khác về việc Giáo hội Chính thống Nga can thiệp vào công việc của các tín ngưỡng khác. Tất cả cư dân Omsk và cư dân trong vùng đều biết về sự tồn tại của một đạo tràng của những người theo Babaji ở làng Okuneva, quận Muromtsevo. Những người theo Babaji, cũng như những giáo dân của Nhà thờ Anh giáo cổ Nga, coi vùng đất Omsk là Vùng đất linh thiêng, có tên là Belovodye. Trên Thánh địa này, những người theo Babaji thực hiện các nghi lễ của họ, mang hoa và quà đến trụ cột thờ cúng đã được thành lập với dấu hiệu OM, vì từ đây tổ tiên của chúng ta đã đến Ấn Độ và mang Giáo lý Vệ Đà đến cho người Ấn Độ và người Dravidian. Đối với người Ấn Độ, Trung Quốc, Mông Cổ, vùng đất phía bắc là Thánh địa.

Cho tất cả mọi người, nhưng không phải cho Tổng Giám mục Theodosius. Năm 1993, ông đến Okunevo và ra lệnh ném cây cột thờ cúng xuống sông (giống như Hoàng tử Vladimir của Kiev đã làm với Kummir của Perun), và ở vị trí đó ông đã lắp đặt một cây thánh giá Cơ đốc giáo. Không rõ anh ta đã làm điều này với quyền gì, bởi vì không có một nhà thờ Thiên chúa giáo nào ở Okunev và chưa bao giờ có, rõ ràng hành động của hoàng tử Kiev Vladimir có tinh thần gần gũi hơn việc thiết lập quan hệ hòa bình giữa các giáo phái tôn giáo.

Hai năm sau, tức năm 1995, giáo phận Omsk sẽ kỷ niệm 100 năm thành lập. Một trăm năm không phải là một ngàn. Đến vùng đất Belovodye, giống như những vị khách không mời, những người theo đạo Cơ đốc cư xử như những người chủ, tuyên bố rằng họ đã ở đây hàng nghìn năm và chỉ họ mới có quyền tồn tại và dạy dỗ người dân về Tâm linh và Văn hóa. Chính quyền quyết định không can thiệp vào hành động của Theodosius, nhưng họ nên làm như vậy, bởi vì Đức Tổng Giám mục Theodosius không chỉ vi phạm Luật RSFSR “Về quyền tự do tôn giáo” số 267-1 ngày 25 tháng 10 năm 1990, mà còn vi phạm Hiến pháp Nga Liên đoàn.

Người dân thuộc bất kỳ tôn giáo nào, bất kể liên kết tôn giáo nào, đều phải sống và tồn tại hòa bình ở Omsk và khu vực. Mọi người phải tuyên xưng Đức tin hoặc tôn giáo gần gũi với mình hơn về mặt Tinh thần, để không phải xấu hổ trước Thần linh, Tổ tiên và con cháu.

Diy Vladimir, trưởng lão của Cộng đồng Thung lũng Nga cổ
Nhà thờ Inglistic của các tín đồ cũ chính thống của người Inglings.