Патриотизм — национальная идея россии. Патриотизм в истории России: государственная идеология и ценностный потенциал

Доклад на Всероссийской научно-общественной конференции " ", состоявшейся 28 марта 2014 г. в Москве.

«Новый советский патриотизм есть факт, который бессмысленно отрицать. Это есть единственный шанс на бытие России. Если он будет бит, если народ откажется защищать Россию Сталина, как он отказался защищать Россию Николая II и Россию демократической республики, то для этого народа, вероятно, нет возможностей исторического существования» (Г.П.Федотов)

Русского историка и религиозного философа Георгия Петровича Федотова (1886–1951), четверть века прожившего в эмиграции, трудно заподозрить в любви к сталинскому режиму. В статье «Защита России», опубликованной в 4-м номере парижской «Новой России» за 1936 г., мыслитель не берется оценивать «силу и живучесть нового русского патриотизма», носителем которого является «новая знать», управляющая Россией. Более того, он сомневается в силе патриотического чувства рабочих и крестьян, «на спинах которых строится сталинский трон». То есть для Федотова было очевидно различие между патриотизмом, как идеологическим конструктом, и патриотическим чувством, носителем которого является народ.

Но эта двойственность патриотизма - внешняя, т.к. по своей природе он представляет собой взаимосвязь двух принципов - социально-политического и нравственного (рис. 1), двух измерений - малой и большой Родины и двух проявлений - чувства любви к Родине и готовности к защите Отечества.

Рис. 1. Сущность патриотизма

По своей глубинной сути патриотизм выступает основанием удовлетворения потребности в обеспечении безопасности личности и социума. В его основе лежат два архетипических образа: Матери, олицетворяющей родную землю, и Отца, символизирующего государство.

Так что же такое патриотизм: «последнее прибежище негодяя» (по определению автора знаменитого «Словаря английского языка» Самуэля Джонсона), «орудие для достижения властолюбивых и корыстных целей» (в понимании Л.Н.Толстого) или «добродетель» и «любовь ко благу и славе Отечества» (по убеждению Н.М.Карамзина и В.С.Соловьева)? Где грань между национализмом, настоящим и ложным патриотизмом? Совместим ли патриотизм с общечеловеческими ценностями?

Проблема патриотизма представляла и представляет собой одну из самых актуальных в сфере духовной жизни российского общества. Не удивительно, что только за время существования новой российской государственности отношение к патриотизму в разных социальных группах колебалось и продолжает варьироваться от полного неприятия до безусловной поддержки. Сегодня в России о патриотизме заговорили все - от монархистов до коммунистов, от державников до интернационалистов.

Мало кто будет спорить с тем, что почти две трети истории нашего народа представляет собой борьбу за независимость. Неудивительно, что в таких этих условиях патриотизм стал краеугольным камнем государственной идеологии. Надо учитывать и то, что формирование патриотической идеи, совпавшее по времени с возникновением Русского государства, с самого начала оказалось связанным с выполнением ратного (воинского) долга. Как идея объединения русских земель в борьбе с врагами он отчетливо звучит в «Повести временных лет» и проповедях Сергия Радонежского, в «Слове о полку Игореве» и «Слове о законе и благодати» Иллариона.

Но при этом, обращает на себя внимание отсутствие в русских былинах единого типа воина-героя. Но всех их (Микулу Селяниновича и Илью Муромца, Садко и Никиту Кожемяки) объединяет любовь к «отеческим гробам» и стремление «постоять за землю Русскую».

Показательно, что термин «патриот» получил хождение в России только в XVIII ст. в связи с Северной войной. В своем труде, посвященном этой войне, вице-канцлер барон П.П.Шафиров впервые применил его со значением «сын Отечества». Именно для петровского времени характерен рост национального самосознания в целом и государственного начала в нем, в частности. Можно считать, что при первом российском императоре патриотизм приобрел характер государственной идеологии, главным девизом которой стала формула «Бог, Царь и Отечество». Напутствуя воинов перед Полтавской битвой, Петр Великий подчеркивал, что сражаются они за государство, свой род и православную веру. «Учреждение к бою», «Артикул воинский», «Устав ратных и пушечных дел» и «Морской устав», - все эти и иные законы петровской эпохи закрепили патриотизм как норму поведения, прежде всего, воина. Позже великий русский полководец А.В.Суворов использовал в этом же значении термин «отечественник». И это не случайно. Ведь своим происхождением слово «патриотизм» обязано греческому «соотечественник», берущему свое начало от древнегреческого «патра», что означало род. Вспомним, что древние мыслители считали отношение к Отечеству самым благородным помышлением. Для античности патриотизм выступал главной нравственной обязанностью члена полиса, вкладывая в это понятие не только военную защиту города-государства, но и активное участие в управлении полисом. К сожалению, в российской истории (в том числе по ряду объективных причин) патриотизм как чувство Гражданина своего Отечества получило гораздо меньшее развитие, нежели его военная составляющая.

Как идеология патриотизм представляет собой идеологическую основу эффективного функционирования социальных и государственных институтов, один из механизмов легитимности власти и инструмент формирования социально-политической и психологической идентификации народа. Для всей российской истории центральной составляющей патриотизма была державность, понимаемая как характеристика политического, экономического, военного и духовного могущества страны в мире, а также способность оказывать влияние на международные отношения. Но державность всегда была и некоторым недостижимым идеалом государственного устройства, приобретавшего иногда весьма неожиданные черты, как например, самодержавная республика у К.Д.Кавелина.

Очевидно, что характер патриотизма обусловлен исторической эпохой и спецификой государственности. В царской России, например, долг перед Отечеством, преданность царю, ответственность перед обществом развивались из поколения в поколение. Для императорской России, с ее попытками культивирования общегосударственного патриотизма, основным содержанием «теории официальной народности» стали идеи державности и народности как опоры на собственные традиции. Не случайно, именно история рассматривалась в качестве главного предмета в воспитании гражданственности и патриотизма подданных Российской империи.

В свою очередь, истоки советской державности лежат в идее «строительства социализма в одной, отдельно взятой стране». Усиление государственно-патриотических начал оказалось связано с понятием «новой социалистической Родины». Заметим, что формирование советского патриотизма шло под лозунгом «вобрать в себя лучшие традиции русской истории» и при обращении к идее славянского единства. В основание нового патриотизма было положено сочетание любви к Родине (патриотизм в традиционном понимании) и идеи строительства коммунизма и интернационализма. Необходимость защиты социалистического Отечества подкреплялась убеждением в превосходстве социализма над капитализмом и обосновывалась учением о справедливых и несправедливых войнах. То есть речь шла о защите более прогрессивного общественного строя, который служил образцом для остальных народов мира («Все мы знаем, что Земля начинается с Кремля»).

Впрочем, активное обращение к традиционным национальным ценностям произошло лишь во время Великой Отечественной войны, когда встал вопрос о выживании не только советской власти, но и нации, как таковой. Именно этим было обусловлено обращение коммунистической власти к русской православной церкви и воспроизведение в массовой пропаганде образов таких национальных героев, как Александр Невский и Дмитрий Донской, Козьма Минин и Дмитрий Пожарский, Александр Суворов и Михаил Кутузов, Федор Ушаков и др.

Но содержание и направленность патриотизма определяются, в том числе, духовным и нравственным климатом общества. О патриотических качествах русского народа писали вольнодумец А.Н.Радищев и декабристы Н.П.Муравьев и С.Пестель, революционеры-демократы В.Г.Белинский, Н.А.Добролюбов и Н.Г.Чернышевский, русские философы В.С.Соловьев, И.А.Ильин, В.В.Розанов, Н.А.Бердяев и др. Показательно, что у них под патриотизмом понимались не только готовность к защите Отечества, но и гражданское достоинство. На волне преобразований Александра II, реформ С.Ю.Витте и П.А.Столыпина, патриотизм все больше воспринимался в российском обществе как некая школа воспитания гражданственности и ответственности за судьбу своего Отечества.

Так, согласно И.А.Ильину, сама идея Родины предполагает в человеке начало духовности, отражающей особенности людей разных национальностей. Говоря о патриотизме, А.И.Солженицын видел в нем «цельное и настойчивое чувство любви к своей нации со служением ей не угодливым, не поддержкой несправедливых ее притязаний, а откровенным в оценке пороков, грехов и в раскаянии за них». О величайшем патриотизме, поднимавшем людей на подвиг в дни битвы за Москву, писал в своих воспоминаниях Г.К.Жуков. Другими словами, патриотизм - это не только идеологическая конструкция, но и ценность, позиционируемая в общей системе индивидуальных и общественных ценностей. Прежде всего, он относится к высшим ценностям, т.к. разделяется более чем половиной социальных групп страны. Патриотизм является и общепринятой ценностью, в силу того, что поддерживается более чем 3⁄4 населения (или, по крайней мере, доминирующей ценностью, разделяемой более чем половиной граждан). Патриотизм, несомненно, ценность, интегрирующая общество, и активная, т.к. предполагает осознанное и эмоционально нагруженное действие. И, наконец, в силу своей двойственной природы, он относится к терминальным (целевым) ценностям и, одновременно, к ценностям инструментальным, служащим средством по отношению к целям.

Как нравственный феномен, патриотизм предполагает практические действия по преодолению национальной ограниченности, уважение к личности и преобразующую человеческое сообщество деятельность. Роль патриотизма возрастает на крутых изломах истории, требующих резкого повышения напряжения сил граждан, и, прежде всего, во время войн и нашествий, социальных конфликтов и политических кризисов, стихийных бедствий и т.п. Именно в кризисных условиях патриотизм выступает как атрибут жизнеспособности и даже, нередко, просто выживаемости социума. Сегодняшнюю ситуацию, связанную с попытками изоляции России, вполне можно рассматривать как форс-мажорную, всегда в истории нашей страны приводившую к консолидации населения, его сближению с властью и усилению государственно-патриотических начал.

Впрочем, это не значит, что в остальные периоды истории, патриотизм не функционален. Он представляет собой одно из основных условий эффективного функционирования социальных и государственных институтов, а также источник духовных и нравственных сил и здоровья общества. Если французские просветители XVIII в. отмечали зависимость патриотических чувств от государства и его законов, то Гегель связывал патриотизм, прежде всего, с чувством доверия граждан к государству.

К сожалению, уже во второй половине 1980-х гг. у «прорабов перестройки» сложился взгляд на патриотизм как отжившую ценность, мешающую строить новое демократическое общество. Более того, абсолютизируя внутреннюю связь идеологии и политики, постсоветская элита, сама того не подозревая, вслед за К.Марксом, увидела в идеологии вообще и в патриотизме, в частности, ложную форму сознания. Неудивительно, что в 1990-е гг. исследователи нередко подчеркивали «неустойчивый, аморфный, неопределенный характер» российского патриотизма.

Свои позитивные плоды дала только «реабилитация» патриотизма накануне 50-летия Победы над фашизмом. В начале 2000-х гг., если судить по данным опроса РосБизнесКонсалтинга, патриотами себя считали 42% россиян, и только 8% к таковым себя не относили. Руководство страны созрело к признанию, что новая государственность должна опираться не только на уважение к закону, но и на чувство гражданского долга, высшим проявлением которого является патриотизм. Не менее важным моментом стало осознание, что без четко сформулированной идеи защиты интересов России невозможно выработать суверенную внешнюю политику.

Дефицит (или даже системный кризис) патриотизма в современной России связан с ревизией самого понятия «патриотизм» в связи с разрушением идеологической оболочки социализма. Это привело к дискредитации любых идеологических механизмов легитимации власти, - именно этим объясняется сохранение конституционного запрета на государственную идеологию в современной России. Отчасти «дискриминация» государственной идеологии вызвана непониманием того, что идеи представляет собой не только порождение интересов определенных социальных слоев, но и ценности, укорененные в народном сознании.

Думается, что спор по этому поводу неокантианцев и марксистов давно потерял свою актуальность. На практике разрушение патриотизма в России привело не только к ослаблению постсоветской государственности, но и к размыванию социальных и духовных основ российского общества. Не удивительно, что даже понятие Родины девальвировалось и потеряло свое сущностное содержание.

Но идеология является неустранимым элементом общественной жизни и формой включения людей в общественную связь. Трудно согласится с И.Валлерстайном и его последователями, что только наличие врага придает идеологии (в том числе патриотизму) жизненную силу и интегрирующий характер. Конечно, вне морали и права любая идеология потенциально опасна для общества. Но в том и состоит особенность патриотизма, как уже указывалось, что именно любовь к Родине, вне зависимости от наличия врага, выводит патриотическое чувство за рамки политического эгоизма и создает защиту от идеологических манипуляций.

В сегодняшней России возрождение патриотизма властями напрямую связывается только с идеей восстановления статуса великой державы. Это понятно, т.к. только гордость своей страной, народом и его историей может стать конструктивной основой патриотического чувства. Но при этом не принимается во внимание, что в отечественной истории державность всегда сочеталась с другими ценностными компонентами: православной верой в дореволюционной России или интернационализмом в СССР (рис. 2). Можно утверждать, что в формировании идей державности и величии России, патриотизма и преданности Отечеству, особого пути России и т.п., составляющих важнейшие компоненты политического сознания россиян, немаловажную роль сыграла именно православная вера. Но очевидно, что патриотическая формула дореволюционной России «За веру, царя и отечество!» никак не встраивается в современное российское общество.

Рис. 2. Составляющие патриотической идеи

Думается, сегодня патриотизм как механизм идентичности народа, которая является базовой потребностью человека, и легитимизации власти также невозможен без второй ценностной составляющей - принципа социальной справедливости. Вспомним, что в архетипах российского сознания закон и право лишь тогда выступают ценностью, когда к ним добавлено прилагательное «справедливый». Справедливость всегда была не просто сохранением в российской жизни традиционно-общинных форм социальной регуляции, но и своеобразной нравственной самозащитой личности в внеправовом государстве.

При таком подходе патриотические настроения выступают существенным фактором мобилизации и социально-политической активности. Другими словами, патриотизм подразумевает коллективную национальную идентичность. Без сформированного позитивного образа страны, в котором присутствует идея державности, граждане современной России не смогут закрепить свою национальную идентичность.

Следует учитывать, что патриотизм является важной составной частью национальной идеи, поисками которой российская власть озабочена с конца 1990-х гг., и которая должна способствовать самоидентификации России в мировом сообществе. В свою очередь, идеология патриотизма, как основа стратегии успешного развития страны, в силу своей понятности может быть воспринята большей частью российского общества в качестве инструментария выхода из духовного кризиса и пути обретения настоящего суверенитета. И здесь потребуется усилие над собой, а не насилие над другими. Кроме того, никакое внешнее освобождение не будет эффективным без освобождения внутреннего. Давайте прислушаемся к словам А.И.Герцена о консерватизме не только трона и амвона, но и самого народа. Или к рассуждениям С.Л.Франка о сознательном патриотизме как осознании ценности национального бытия и его организации в лице государственности. Сегодня, как никогда, важен и «перевод» идеи патриотизма с языка этнического на язык общенациональный.

ПРИМЕЧАНИЯ

Федотов Г.П. Защита России // Судьба и грехи России. В 2-х тт. Т. 2. М.: Изд-во «София», 1992. С. 125.

См., например: Краткий политический словарь. М.: Политиздат, 1989. С. 411; Российская педагогическая энциклопедия. В 2 т.: Т. 2. М.: Большая рос. энцикл., 1999. С. 409; Философский словарь / Под ред. И.Т.Фролова. 5-е изд. М.: Политиздат, 1986. С. 538.

См., например: Государственная идеология и общенациональная идея. М.: Клуб «Реалисты», 1997; Лутовинов В.И. Патриотизм и проблемы его формирования у российской молодежи в современных условиях. Автореф. дис... д-ра филос. наук. М., 1998; Патриотизм народов России: традиции и современность. Материалы межрегиональной научно-практической конференции. М.: Триада-фарм, 2003.

Бескровный Л.Г. Русская армия и флот в XVIII веке (Очерки). М.: Военное изд-во Министерства обороны СССР, 1958. С. 147; Патриотическое воспитание военнослужащих на традициях российской армии. М.: ВУ, 1997. С. 48–52; Пушкарев Л.Н. Менталитет и политическая история России: переломные этапы. // Менталитет и политическое развитие России. Тезисы докладов научной конференции. Москва, 29–31 окт. 1996 г. М.: ИРИ РАН, 1996. С. 6.

См., например: Цицерон. Диалоги «О государстве», «О законах». М.: Наука, 1966. С. 87.

Форсова Н.К. Духовный поворот в Советской ментальности в условиях Великой Отечественной войны, его последствия // Великий подвиг. К 55-летию Победы. Омск: Изд-во ОмГТУ, 2000. С. 35–36.

Белинский В.Г. Сочинения. Т. 4. М.: Изд-во АН СССР, 1954. С. 489; Восстание декабристов: в 8 т. Т. 7. М.: Госполитиздат, 1927. С. 86; Ильин И. Мы были правы // О грядущем России / Под ред. Н.П.Полторацкого. М.: Воениздат, 1993. С. 333–334. и др.

Солженицын А. Публицистика. В 3 т. Т. 1. Раскаяние и самоограничение как категории национальной жизни. Ярославль; Верхневолжское кн. изд-во, 1995. С. 65.

Жуков Г.К. Величие победы СССР и бессилие фальсификаторов истории // Роман-газета. 1994. No 18. С. 101.

Классификацию ценностей см.: Горяинов В.П. Эмпирические классификации жизненных ценностей россиян в постсоветский период // Полис. 1996. No 4; Кризисный социум. Наше общество в трех измерениях. М.: Ин-т философии РАН, 1994.

Гегель Г. Работы разных лет. Т. 2. М.: Мысль, 1971. С. 70.

Крупник А.А. Патриотизм в системе гражданских ценностей общества и его формирование в воинской среде: Автореф. дис. ...канд. филос. наук. М., 1995. С. 16.

Новикова Н. Патриотизм - готовность пожертвовать всем, если это не вредит вашему бизнесу // Профиль. 2002. No 42. С. 4.

Идентичность является одним из наиболее эффективных механизмов мобилизации населения, а критерии идентификации, в свою очередь, выстраиваются с помощью идеологии как совокупности идей и идеалов.

Подробнее о механизме формирования и активизации идентичностей см.: Брубейкер Р., Купер Ф. За пределами «идентичности» // Ad Imperio. 2002. No 3. С. 61–116.

В последнее время в общественной жизни Казахстана развернулись дебаты, вызванные опубликованием проекта Доктрины национального единства и альтернативной «Концепции национальной политики Республики Казахстан», выдвинутой казахскими национал-патриотами во главе с известным поэтом Мухтаром Шахановым.

Объявленная в связи с несогласием с «Доктриной», но затем отмененная голодовка казахских национал-патриотов стала событием прямо и косвенно задевающей всю систему межнациональных отношений в Казахстане. Очевидно, что представителям других национальностей не безразлично, на каких основных принципах будут строиться межнациональные отношения. Ведь это касается всех, кто не равнодушен к судьбе Казахстана и связывает с ним свое будущее и будущее своих детей.

В этой связи будет логичным остановиться на отношении к нации и патриотизму в Казахстане, особенно со стороны казахской и русской части нашего общества.

Именно казахская и русская общности представляют собой как количественное большинство, так и две наибольшие функциональные силы, от направленности которых в первую очередь зависит целостность Республики Казахстан.

Что такое национал-патриотизм

Патриотизм, как явление социальной действительности, не существует вне субъекта и объекта. Субъектом национал-патриотизма могут выступать все социальные образования: личность, социальные слои, политические партии и движения, нация и другие общности. Но наиболее активным субъектом выступает интеллектуальная элита — ученые, писатели, политики, «изобретающие» Образ нации, формирующие Проекты ее Будущего, а затем внедряющие их в массы при помощи широкого спектра инструментов культурного влияния. Таким способом осуществляется «этническая мобилизация» населения.

Объектом национал-патриотизма являются народные массы, потребляющие ту идеологическую «продукцию», которую производит духовно-интеллектуальная элита нации.

В массовом сознании и политическом лексиконе постсоветской общественности укоренилось негативное представление о национал-патриотизме, как синониме национализма, когда интересы «своей» нации доминируют и не учитываются интересы других наций.

Прежде всего необходимо различать позитивный и негативный национал-патриотизм. Позитивный национал-патриотизм — естественное чувство уважения и любви к своей нации, негативный, — когда эти чувства мешают уважению или препятствуют восприятию национальных ценностей других народов. В этом случае, он зачастую перерастает в национализм.

Национал-патриотизм различается по степени организованности — стихийный и институализированный. На институциональном уровне это единство идеологии с практикой и имеющее идеологическую доктрину; институциональную структуру; информационную сеть и взаимосвязь с государственной властью и общественностью.

Национал-патриотизм является разновидностью чувства любви и, следовательно, может быть неадекватен действительности и иррациональным, выступая как бескорыстное служение объекту любви (нации).

Национал-патриотизм многогранен. Это не только чувство любви к нации, он может быть так же: а) традицией; б) обязанностью; в) модой. Нередко, мотивом обращения к национал-патриотизму выступает элементарная выгода.

Национал-патриотизм может быть и нравственно-политической ценностью. И ее поддерживают демократические партии, в чем можно усмотреть и прямую политическую выгоду, т.к. возрастает электоратэтой организации. Но, это другая тема.

Вместе с тем, идентификация с другим государством не обязательно есть свободный выбор человека или групп людей. Причины могут быть и внешними по отношению к личности. Как раз такой редкий случай геополитического катаклизма, сравнимый с крушением Римской империи, имел место в связи с распадом Советского Союза.

Миллионы граждан разных национальностей оказались внутри границ новообразовавшихся национальных государств. Люди внезапно оказались перед мучительным выбором, — с какой страной себя соотносить: страной проживания или же с этнической (исторической) Родиной — центром их жизни в национальном смысле. Особенно драматичной ситуация становится тогда, когда между этнической Родиной, ставшей суверенным государством и страной проживания возникают трения и даже конфликты. В таком случае, конкретная личность становится заложником конфликта интересов, к возникновению которых она сама не имеет никакого отношения.

Оказавшись в пограничном положении, человек мучительно переживает и находится в стадии «мерцающей, плавающей идентификации». Он мечется и вынужден постоянно переходить от соотнесения себя со своей нацией, этнической Родиной, и, наоборот, к идентификации со страной проживания. Ведь последняя тоже его Родина, поскольку он здесь родился, стал личностью и все вокруг родное и привычное.

В таком незавидном положении оказались миллионы людей разных национальностей, но особенно это коснулось русских как самой многочисленной нации, бывшей советской страны

В результате, немалая часть русского населения сделала свой выбор и уехала в свою этнонациональную Родину — Россию. Но остались те из наших соотечественников, кто решил связать свою жизнь с судьбой Казахстана, а значит, принял решение, словно в одной семье, разделять его удачи и промахи как свои собственные.

Конечно, русские люди, оставшиеся в Казахстане, вправе ожидать, что другие народы и государство будут способствовать свободному развитию русской культуры, включая язык, религию и т.д.

Казахские национал-патриоты

По мнению казахских национал-патриотов в проекте допущены существенные изъяны, не позволяющие реализовать ее в государственном масштабе:

— казахская нация не упоминается как «коренная нация» Казахстана, что ставит ее на один уровень с другими национальностями. Это не верно, т.к. другие народы, например, русские, украинцы, узбеки и т.д. имеют возможности полноценного развития в рамках своих национальных государств — России, Украине, Узбекистане и т.д. У казахов же нигде в мире, кроме своего национального государства — Республики Казахстан, такой возможности нет.

— казахская нация не указывается как «государствообразующая нация» Казахстана. Это неправильно потому, что без кристаллизующего ядра в межнациональной сфере Казахстана развитие неказахских национальностей будет происходить как часть процессов на их этнической Родине. Все это приведет к развитию центробежных тенденций в межнациональной сфере, неизбежным результатом чего явится распад социо-культурного пространства Республики Казахстан на несвязанные между собой осколки различных национально-культурных систем. В конечном счете, наступит период всеобщего недопонимания, хаоса в культурной сфере, а главной проигравшей стороной гарантированно окажется казахская нация;

— практическая реализация Доктрины неминуемо приведет к формированию в нашей стране нового аналога «советского народа» со всеми, ныне общеизвестными проблемами для развития национального самосознания, культуры и языка всех национальностей.

Для понимания причин всплеска эмоций казахских национал-патриотов по поводу Доктрины Ассамблеи народа Казахстана надо, видимо, учитывать и более широкий контекст.

В казахском национал-патриотическом сознании есть яркие воспоминания о перенесенных обидах, нанесенных национальному самосознанию, несправедливостях и откровенных жестокостях: Постановление ЦК КПСС «О преодолении казахского национализма», избиение казахской молодежи в декабре 1986г., возмущение партийного бонзы М.Соломенцева тем, что раньше «казахов в Алма-Ате было 8%, а теперь целых 16%» и т.д. Волны репрессий против казахской творческой интеллигенции последовательно сменялись, начиная с преследования и уничтожения деятелей партии «Алаш» в 20-30-е гг., заканчивая 80-ми гг. 20 века. В течение жизни практически каждого поколения «срезалась» наиболее творческая и независимая часть народа, что приводило к потере преемственности и темпов развития его творческого духа и научного потенциала. Рвалась не только поколенческая, но и историческая социально-культурная нить. Приходившая на смену новая интеллигенция рекрутировалась из очередной миграционной волны сельских казахов в города и весьма поверхностно была связана со своими творческими предшественниками. Всякий раз приходилось начинать «с чистого листа».

Обретение независимости положило начало полноценному развитию казахской культуры и языка. Но, парадоксально, что советская школа социалистического мифотворчества не канула в прошлое, а обрела «достойного» преемника — казахскую мифологическую школу, основу которой составили «старые мифотворцы» — бывшие члены Коммунистической партии и комсомола, часть писателей — «инженеров человеческих душ» и т.д.

Для подлинных демократов русской и казахской национальности в Казахстане политические ценности выступают на первый план.

Ситуация получилась не простая. Против проекта Доктрины Ассамблеи народа Казахстана выступили практически только казахи (и то не большая часть), а это означает, что большинству социально активных представителей других «ста народов» или все равно, или они «за» подход, изложенный в проекте доктрины.

Сейчас важно не навалиться на казахских национал-патриотов, чтобы «вместе с пеной не выплеснуть и ребенка». Критиковать можно и нужно, но предметно и конструктивно. В межнациональном пространстве Казахстана необходимы взаимопонимание и взаимодействие, иначе возникнет ситуация «войны всех против всех», в результате которой останется считать только потери.

И здесь, самое разумное, обозначая свое отношение к позиции казахских национал-патриотов, порой скатывающихся в консервативное упрощенчество, вместе с тем, взглянуть на себя и попытаться самим вычистить все наносное. Национал-патриотизм, унижающий национальное достоинство других наций и препятствующий их культуре, языку, традициям, только повредит национальному Будущему всех народов страны.

Различать российских и русских национал-патриотов в Казахстане

Говоря о Казахстане, надо отличать русский и российский национал-патриотизм. Что же лежит в основе этого деления? Выше говорилось о том, что содержание национал-патриотизма зависит от того, что человек считает Отечеством. Различие между российскими и русскими национал-патриотами в Казахстане заключается в том, что первые считают своим Отечеством Россию, а вторые — Казахстан.

Хотя российские национал-патриоты говорят о себе как о защитниках гражданской нации в Казахстане, на практике они выступают с российских позиций как граждане другой страны. «Казахстанскости» нет. Есть политиканство и практика двойных стандартов, особенно в информационном поле. Почему они так и не обвинили российских скинхедов, убивающих «трудовых мигрантов» из Закавказья и ЦА, в т.ч. и Казахстана!? Разве жизнь людей менее важна, чем призыв к властям Казахстана официально признать независимость Южной Осетии и Абхазии.

Информационное пространство Казахстана характеризуется обилием публикаций на национальную проблематику. На примере казахстанского сайта «www.russians.kz» можно проследить настроения как в сознании части русского населения в Казахстане (что можно определить и по комментариям посетителей сайта), так и его идеологов, о чем говорит тематика помещаемых администрацией сайта публикаций. Их характерная черта — односторонность с выраженным консерватизмом и элементами плохо скрытой ксенофобии. Так, «трудовые мигранты» в России из Закавказья и Центральной Азии — это зло; казахские национал-патриоты, — неуемные и истеричные «нацпаты», госпрограмма — «Путь в Европу» — преждевременна; нормальные отношения с США — слепое следование менторским указаниям «Вашингтонского обкома»; либерально-демократические силы в России — сплошь прислужники Запада; политическая оппозиция, в том числе демократические силы (например, постоянным объектом нападок стал С.Дуванов), — «продавшиеся» Европе. Заслуживают же одобрения лишь державно-патриотические акценты во внешней и внутренней политике РФ…

Надо отметить, что сайт «www.russians.kz» стал безусловным объединяющим центром для идеологов российского национал-патриотизма в его этноцентристской версии в интернет-пространстве Казахстана. С появлением этого информационно-идеологического ресурса у них появился свой информационный PR-институт, одной из целей которого ставится: «недопущение публичной критики России и российских органов власти…». (См.: «Соглашение об организационном и информационном взаимодействии организаций российских соотечественников», пункт 5.

Таким образом, российский национал-патриотизм в Казахстане — не стихийный феномен казахстанской межнациональной сферы, а явление, развивающееся целенаправленно на институциональном уровне и имеющие такие атрибуты как: 1) полностью заимствованная российская идеология с добавлением причудливой смеси этноцентристских и национал-имперских элементов; 2) информационные ресурсы; 3) статус части региональной структурной сети с единым центром управления в центре этнической метрополии — г.Москве; 4) аналитическое обеспечение (Институт СНГ в Москве, его центрально-азиатский филиал — Центрально-Азиатский институт русской диаспоры (ЦАИРД) в г. Бишкеке; 5) финансовые ресурсы, обеспечиваемые российским государством в рамках доктрины «Русского мира».

На фоне российских национал-патриотов, русские национал-патриоты в Казахстане выглядят значительно скромнее. Они не имеют теоретической и идеологической платформы, разветвленной информационной сети, организационных структур. Реализация государственной доктрины «Русского мира», финансируемой российским правительством, полностью осуществляется российскими национал-патриотами в Казахстане и от финансового пирога русским национал-патриотам достаются крохи.

По поводу отсутствия идеологии и единого координирующего центра в рамках Казахстана авторы программного документа: «Что делать?! Проект программы русской диаспоры на ближнесрочный период» А.Лобанов и С.Епифанцев сетуют, что: «Пока русская диаспора существует без общей цели и идеологии, каждый сам по себе».

Некоторой политкорректностью вместе с инерционными стереотипами советской идеологии, по видимому, и объясняется их позиция. Они, в основном, стараются не отождествлять себя с национал-патриотами.

Свои среди своих

Сейчас русская община, в целом, определилась со страной проживания и признанием своей Родиной независимого государства — Республику Казахстан. Главными приоритетами русских национал-патриотов является естественная забота о своей национальной идентичности в настоящем, и, особенно, национально-культурное будущее подрастающего поколения.

Среди причин продолжающегося отъезда русских на этническую Родину, в отличие от прошлого, на первый план впервые выступили социокультурные мотивы — выбор условий для сохранения и наиболее полного раскрытия своей национально-культурной идентичности. Понятно, что в России для этого есть лучшие, чем где-либо условия.

С течением времени, все яснее прорисовываются контуры будущей модели межнациональных взаимоотношений в постсоветских странах, принципиально отличающейся от прежней, советской, когда представителям русской культуры не было необходимости взаимодействовать с национальной культурой «титульной нации». Раскрытие содержательных моментов такой модели — тема другой публикации. В данном случае, попытаемся лишь пунктирно наметить ее основные характеристики. На первоначальном этапе становления новой модели это — минимальное владение языком «титульной нации», знание основных событий истории, знакомство с основными фактами культуры национального большинства.

Главной тенденцией в этой модели будет встраивание в общекультурный контекст на демократических принципах. В этом случае русская культура станет органичной частью единой поликультурной системы, что обеспечит содержательный и глубокий диалог с национальными культурами «титульных наций» на взаимной, встречной основе на всех основных уровнях, начиная с межличностных отношений. Понятно, что в силу исторических причин казахский язык во многом остается языком аграрного социума и не может в достаточной мере отвечать современным потребностям в научно-технической, индустриально-промышленной сферах. Но, это процесс. Все нации проходили через этот этап. Вследствие этого, важным является знание хотя бы минимального уровня языка национального большинства, поскольку национальный язык есть тот инструмент, при помощи которого происходит «раскодировка» чужой культурной системы. Другое дело, что в этом деле не должно быть спешки или принуждения..

Отказ от советской модели культурного взаимодействия непривычен, психологически труден, потому что основная масса тоже не готово к этому. На поверхностном уровне это может быть квалифицировано как историческое поражение, как некая сдача позиций, как уступка национал-патриотам «титульной нации», которые, скорее всего, не преминут громко заявить о своей «победе», якобы невозможной без их титанических усилий.

«Герменевтическая» модель («вживание», «вчувствование» в чужой культурный контекст) наиболее, как показывает историческая практика межкультурных взаимодействий, успешная, если стремиться к формированию «гражданских наций». Такая позиция требует в качестве необходимого условия готовность к созданию полифонии различных языков, культур, традиций, менталитетов. И развитие русской культуры за пределами России не обеднит ее, а сделает еще богаче, вызовет к жизни новые способы и формы взаимодействия с другими национально-культурными системами.

Хотя процесс, вероятно, будет противоречивым. С одной стороны, в развитии русской культуры ослабнет тенденция ее развития в бывших союзных республиках. Например, О.Мандельштам, И.Бродский, Ч.Айтматов, О.Сулейменов и другие обогащали русскую литературу. С другой стороны, в новых обстоятельствах со временем будут вызревать условия для появления творений на «титульных языках», созданных представителями других национальностей. Тем более, прецеденты уже были и есть сейчас. Например, Е.Брусиловский в музыке, Е.Сидоркин в скульптуре и графике, Г.Бельгер в литературе. В этом контексте Герольда Бельгера точнее называть не только «последним казахом», но и «первым казахом» нового исторического этапа.

Творчество русской культуры в рамках становящейся новой модели межкультурного взаимодействия, очевидно, станет затруднительным для постсоветских русских с фантомными болями по безвозвратно ушедшим временам, но станет культурным призванием русских подлинно демократических убеждений. В этой модели содержится больше возможностей для повышения не только уровня толерантности для всех, в том числе, русских, но, главное, способности взаимодействовать с культурами коренных народов на всех уровнях их функционирования и по всем параметрам их национального бытия. Не формальные граждане страны проживания, а со-творцы единой в национальном многообразии культуры Казахстана.

Только при таком «сценарии» можно не опасаться, что наступит упадок русской культуры в странах так называемого «ближнего зарубежья». Да, многие черты советской модели уйдут в прошлое, но, это не упадок, это — рост на новой основе. Такого культурного будущего опасаются только те, кто не желает освободиться от застарелых догм советской модели взаимоотношений русской культуры с культурами «национальных окраин».

Глубокое понимание и сопереживание проблемных зон «Другого» — представителя другой культурной системы — вот постмодернистский уровень дискурса на диалоговой площадке Будущего. Такая позиция создает условия для диалога, являющегося большей частью вопрошанием, а не готовым ответом на все перипетии человеческой жизни в сфере культуры, которая, по сути, всегда есть проблемное бытие. И, в том случае, когда нет ответа на конкретную ситуацию, на вопрос об отношении к культурному явлению в иной культурной системе, то все равно сознание такой личности покоится на ПРЕД — убеждении, что Другой культурный мир обладает самоценностью, ибо ценности в принципе не поддаются рационализации.

Каковы же перспективы?

Российские национал-патриоты в Казахстане, конечно, останутся. В конце концов, это проблема свободного выбора, раз мы говорим о демократии. Тенденция такова, что их влияние на массы сведется к поддержке мизерного круга людей всегда не довольных жизнью. Они сойдут в политическое небытие подобно лидерам прежних этноориентированных движений Казахстана. В конечном счете, они работают против долгосрочных интересов самой русской нации в РК, т.к. подавляющее большинство сделавших выбор в пользу Казахстана станут прочно идентифицировать себя с русской культурой как части общеказахстанского социокультурного мира. Вместе с тем, это не отменяет того, что русская культура Казахстана может стать специфической частью культуры всего «Русского мира» в такой же мере, как и русская культура в Украине, Узбекистане и т.д.

Будущее русского народа в Казахстане — за русскими демократами-патриотами. Вместе с ними представители других национальностей построят новый Казахстан, где человек любой национальности будет иметь возможности полноценного удовлетворения своих интересов, включая и национально-культурные. Пока их мало в русской среде, но процесс этот имеет перспективу.

И, не в последнюю очередь, потому, что «кумысно-бешбармачный патриотизм» части казахских национал-патриотов во всех случаях придерживающихся лишь показной, внешней части традиционалистских ритуальных обрядов — формы культурного потребления давно ушедшей номадической архаики — вызывает неприятие остальной части казахстанцев. Такой фольклорный образ казахской нации уместен лишь на историко-фольклорных празднествах и не адекватен в других случаях.

Именно поэтому городские казахи, отошедшие от ориентации на русскоязычную культуру и, в то же время от сугубо этнической как приоритетной, оказались в культурно-идентификационном вакууме. Они могли бы стать генератором гражданского общества, но в условиях мобилизации этничности как ресурса со стороны власти и традиционалистской части казахских национал-патриотов зачастую оказываются невостребованными. Казахский этнический рай — исторический тупик в первую очередь для самих казахов, т.к. не предполагает коренного изменения своих поведенческих моделей, ценностных ориентаций, требуемых временем.

Таким образом, реалистический, полноценный путь строительства полноценной «гражданской нации» в Казахстане невозможен без общенациональной культуры. В этом случае, «казахский национал-патриотизм» и «русский национал-патриотизм» в Казахстане — две стороны главного казахстанского межнационального противоречия в социокультурной сфере будут дополнять друг друга и взаимодействовать между собой в рамках цивилизованного диалога.

«Национал-патриотизм» и в казахской, и в русской среде — во многом закономерный, в то же время исторически преходящий этап в современных взаимоотношениях между этими общностями. Синтезом, диалектическим «снятием» исторического противоречия в сфере межнациональных, межкультурных отношений станет переход в новое качество — уровень социального патриотизма, любовь к общему Отечеству как силы, интегрирующей все социальные слои, независимо от национальной принадлежности. Национальная идентификация сохранится и даже разовьется, но по сущности своей станет преодоленным противоречием подчиненного порядка перед гражданской идентификацией, идентификацией с единым Отечеством — Республикой Казахстан.

Именно тогда социально-политические ценности демократии и либерализма станут главными и для казахов, и для русских, и представителей других национальностей. И тогда Личность во всем богатстве своих социально-культурных качеств станет основой и творческим ресурсом нашего общества.

Аскар АХМЕДЖАНОВ,

член экспертной группы при фонде Алтынбека Сарсенбайулы

…Двадцать лет назад, летом 1996 года, переизбранный президентом России Борис Ельцин заявил о необходимости разработать «такую национальную идею», которая будет «самой главной для России». Тогда многим представлялось, что спасительную идею для страны должны создавать политические авгуры и алхимики, что это некая волшебная технология. А такое органичное, естественное явление, как патриотизм, виделось чем-то неактуальным и даже опасным…

Фото - YAY / ТАСС

Здесь уместен экскурс в недавнее прошлое. Начиная со второй половины 1980-х главными на повестке дня стали мотивы разоблачения и покаяния. Властители дум обращали всеобщее внимание на негативные стороны нашей истории, нашей тогдашней системы. Обществу навязывали аутсайдерскую, депрессивную психологию, развивался комплекс национальной неполноценности.

Какой уж тут патриотизм! В 1990-е была сделана ставка на радикальный индивидуализм, на личную предприимчивость. Мы получили общество контрастов. Нас приучали молиться на частный интерес, презирать государство. Абсурд состоял в том, что приучали к этому зачастую сами государственные чиновники. «Личное выше общественного!» - этот принцип прививали как святыню.

В этот период патриотизм оказался отброшен за ненадобностью. Само определение «патриотический» стало принадлежностью оппозиции, а не власти. Выхода в центральные СМИ оппозиция практически не имела - и патриотизм преподносили как маргинальное явление. Распря «демократов» и «патриотов» сопровождала распад государства, именно в этот период наша страна становилась слабее…

К счастью, общество не утратило потребности в сплачивающем начале. Вполне логично, что таковым выступает глубочайшее чувство, объединяющее людей разных возрастов, вероисповеданий, национальностей и культур. Это чувство - любовь к Родине. Иными словами, патриотизм. «У нас нет никакой и не может быть никакой другой объединяющей идеи, кроме патриотизма…» - заявил Владимир Путин . С этим трудно поспорить.

Постараемся осмыслить этот феномен.

Патриотические взгляды органически присущи человеку - как участнику общества, как гражданину государства, как продолжателю родословной. Вроде бы это бесспорно: мы любим Родину, стараемся беречь её, служить ей, укреплять и обогащать, в том числе для будущих поколений. Отделять себя от сообщества - опасное, опрометчивое заблуждение.

В своё время нынешний свободолюбец Михаил Касьянов , будучи премьер-министром, вальяжно возмущался, что учебники истории у нас не вполне ещё либеральны, что там почему-то говорится о всенародной победе, о «трудовом народе»…

Но время показывает, что в России возрождается солидарное общество, для которого «всенародная победа» - это не пустые слова. Страна преодолевает инерцию распада.

Есть у нас пословица: «С родной земли умри - не сходи». Что это означает? Человек созидательный - не перекати-поле. Чтобы построить нечто значительное, чтобы оставить о себе крепкую и добрую память на земле, нужно опираться на фундамент родной культуры. Нужно знать и любить Отечество. В любой чужой культуре даже самые переимчивые из нас не сумеют реализоваться в полную силу. И потому патриотизм связан со стратегией личного успеха, но несовместим с агрессивным, хищническим индивидуализмом.

Любовь к Родине не означает, что мы перестанем замечать наши недостатки, что впадём в чванство или начнём ненавидеть соседей… В русской традиции с давних пор истинный патриотизм отличали от ложного. Всегда будут актуальны слова Петра Вяземского , опубликованные аж в 1827 году:

«Многие признают за патриотизм безусловную похвалу всему, что свое. Тюрго называл это лакейским патриотизмом, du patriotisme d`antichambre. У нас можно бы его назвать квасным патриотизмом. Я полагаю, что любовь к отечеству должна быть слепа в пожертвовании ему, но не в тщеславном самодовольстве».

В начале 1990-х господствовала ещё и такая идея: патриотизм не нужно «искусственно взращивать», не нужно воспитывать. Он и без этого присущ людям. В школах предполагалось воспитывать лишь гражданское самосознание и толерантность. В результате вышел пшик. Под разговоры о толерантности утратили достижения дружбы народов, никакого гражданского самосознания не получили, а патриотическое воспитание на государственном уровне в последние годы приходится восстанавливать в пожарном порядке…

Оказывается, патриотизм не растёт как сорная трава - сам собой. Его следует продуманно культивировать, чтобы он был просвещённым, созидательным. Об этом и говорит президент: «Нужно, чтобы это вошло в сознание». В противном случае инициативу у государства перехватывают радикалы - и отечественной, и зарубежной чеканки.

Именно патриотизм объединяет прошлое, настоящее и будущее. Пример тому - прошлогодняя акция «Бессмертный полк». Идея Победы для нас - больше, чем просто память о войне.

Это урок преодоления, урок стойкости и целеустремлённости. Урок патриотизма. Он необходим нам не только в ратных делах, но и в любом серьёзном начинании.

Другой объединяющей идеи у нас действительно нет. Хотя эта - любовь к Отечеству - непобедима.

Проверено историей.

Арсений ЗАМОСТЬЯНОВ

Патриотизм – это особенное эмоциональное переживание своей принадлежности к стране, гражданству, языку и традициям, родной земле и культуре. Подобное чувство предполагает гордость за свою страну и уверенность в том, что она всегда тебя защитит. Это главные критерии в определении, хотя имеются и другие трактовки.

Что такое «патриотизм»?

Слово «патриотизм» переводится с греческого как «отечество», это чувство, суть которого – в любви к своей стране и готовности пожертвовать ради нее всем. Кто такой патриот - личность, каковая гордится успехами и культурой своей державы, стремится сохранить особенности родного языка и традиций. Это – самый распространенный вариант обозначения сути термина «патриотизм», но имеются еще и другие трактовки:

1. Нравственный показатель, который отличает великодушную личность от низкой.
2. Гордость за свершения своего народа.
3. Реальная оценка действий своего государства.
4. Готовность принести в жертву индивидуальные интересы ради общих.

Бизнес-патриотизм - что это?

В 21 веке чувство патриотизма стало выходить на новый уровень, все громче начинают звучать призывы о формировании групп бизнес-патриотов. Речь не только о том, чтобы отдавать предпочтение отечественным товарам, свою стратегию предложила недавно российская Ассоциация предпринимателей по развитию бизнес-патриотизма. Главной задачей ее лидеры видят всестороннюю поддержку предпринимателей, поскольку доля того же малого бизнеса за границей больше отечественного в несколько раз. Нужны условия для роста в нескольких направлениях:

1. Образование. Развитие молодежного предпринимательства, проведение мастер-классов.
2. Поддержка в реализации планов и способствование росту коммерции.
3. Бизнес-клуб. Место, где можно обмениваться опытом, контактами и наработками.

Национализм и патриотизм - разница

Многие путают понятия «национализм» и «патриотизм», даже в словарях отмечается, что патриотизм – это любовь к родине и своему народу. Опытные лингвисты указывают на такую ошибку в подмене понятий:

1. Любовь к родине – это чувство к земле, природе, родному языку и государству. Это и есть и патриотизм – расширенное понятия любви к своему дому.
2. Любовь к народу – широкое понятие любви к родным людям, которая возникает у человека раньше патриотизма. Это уже национализм, осознание приверженности к нации, что прививается от рождения.

Зачем нужен патриотизм?

Почему важен патриотизм? Специалисты считают, что это – естественное психическое состояние, которое выражается в готовности защищать свое от чужого, распознавать его под другой маской. Без патриотизма тяжело выжить, ведь у каждой личности должны быть главные ценности, ради которых реально преодолевать страх и даже идти на смерть. Только благодаря огромнейшему патриотизму, советские люди смогли выиграть Вторую мировую войну, остановить полчища врагов ценой миллионов жизней.

Патриот – это личность, для которого судьба государства – всегда на первом месте. Но подобное отношение появляется лишь, когда человек будет уверен: его страна защитит в тяжелую минуту, окажет помощь семье. Потому нельзя заставить быть патриотами тех, кто выживает в нищете, люди должны иметь, чем гордиться, и что конкретно защищать: свое благополучие, тыл, достижения.

Виды патриотизма

Каким бывает патриотизм? В разные годы этим чувством обозначали различные явления, часто подменяя понятие «любовь к родине» на «любовь к государству». Так появились другие виды патриотизма:

1. Государственный . Когда интересы державы превыше всего.
2. Российский, как феномен . В течение многих веков для славян, а потом – и для советских людей, главным было понятие «родина», ее сравнивали с невестой, матерью, которую надо защищать.
3. Национальный . Основывается на истории и культурном наследии народа, формирование такой любви развивает чувство гордости, стремление преумножать существующие ценности.
4. Местный . Проявляется в любви к своему селу, городу, улице, дому. Характерной особенностью советской идеологии было воспитание чувств от частного к общему, от верности своему краю до готовности отдать жизнь за свою страну.

Воспитание патриотизма

Развитие патриотизма во все времена было главной задачей идеологов любой страны. Разрабатывались мероприятия с акцентом на примеры героизма, сочинялись песни, корректировались события прошлого. Ребенок должен был расти с мыслью, что его страна – самая лучшая, потому что оберегает, обеспечивает веселое детство, поддерживает в выборе профессии в юности и защищает от невзгод в зрелом возрасте.

Потому большое значение уделяется изучению символики, правовой системы, знакомству с поступками выдающихся людей. Но в стране, где отдачи от государства нет, и личность не видит, что получает взамен на свою готовность жертвовать личным, проблема патриотизма становится особенно острой. Иногда проявляются попытки власть имущих вырастить его искусственно.

Церковь и патриотизм

С давних времен патриотизм и православие были неразрывно связаны, примером тому – благословение церковью на ратный бой защитников отечества. Эта традиция насчитывает тысячи лет, даже в годы Второй мировой войны, когда все советские люди были атеистами, служились особые молебны, а священники собирали средства на покупку танков и самолетов. Если же обратиться к официальным церковным документам, то понятие патриотизма излагается так:

1. Христиане не должны забывать о своей земной родине.
2. Быть патриотом – это любить не только родную землю, но и ближних, свой дом, оберегать их. Поскольку жертва за отечество приносится не только на поле брани, но и ради детей.
3. Любить свой край, как место, где сохраняются вера и православная церковь.
4. Любить другие народы, как исполнение заповеди любви к ближнему.

Патриотизм - книги

Примеров из жизни героев, которые проявляли настоящий патриотизм насчитывается в тысячи не только в советской литературе. О подобных проявлениях писали многие российские поэты и прозаики, их же излагали в былинах. Самые яркие произведения, посвященные патриотизму:

1. А. Фадеев. «Молодая гвардия» . Роман о героях-подпольщиках Краснодона в годы Великой Отечественной войны, на нем выросло не одно поколение советских детей.
2. «Слово о полку Игореве» . Древнее сказание, повествующее о защитниках родной земли во времена враждебных набегов.
3. Л. Толстой. «Война и мир» . Важные исторические эпизоды 19 века - Отечественной войны 1812 года, с примерами героизма главных героев.
4. Б. Полевой. «Повесть о настоящем человеке» . Роман о безногом летчике Маресьеве, который сумел вернуться в авиацию, чтобы снова бороться с гитлеровцами.

Итак, во всем, изложенном выше, ставится одна из фундаментальных проблем современного общества, которая может быть названа толерантность versus идентичность. В самом деле, процессы формирования толерантности и идентичности аналитически противоположны. На практике это означает, что толерантность не просто
опасна, но, что даже хуже, воспринимается как опасность для существования идентичности; а групповая идентичность стигматизируется либеральным обществом как потенциально конфликтогенное явление. Описанные выше решения этой проблемы, однако, на деле решениями не являются.
Действительно, с одной стороны, если обществу следует ограничить толерантность в целях защиты идентичности (то, что предлагают сегодня националисты, консерваторы и «патриоты» разных мастей), оно будет фатально несправедливо. Все дело в том, что глобализация и мультикультурное общество не являются чьей-то дьявольской выдумкой - это вполне объективная реальность, в которой, так или иначе, жить всем - и антиглобалистам, и консерваторам, и «патриотам». Если же говорить о России, то даже самый патриотичный из всех российских националистов не может отрицать поликультур- ный, многонациональный характер этой страны. И что же: ограничить толерантность ради единства идентичности? Какой из многих? И почему именно этой? Более того, такая защита идентичности предполагает наличие одной официальной идеологии, наподобие знаменитой уваровской триады «Православие. Самодержавие. Народность», некоей пресловутой «русской идеи» и пр. Государственная, т. е. «государственно-охраняемая» идентичность обязательно будет идеологически «нагруженной», включая в себя совершенно определенные ценности, положения, «безусловно-истинные» догматы, национальные мифы, единую для всех мораль и т.д. Однако, приходится констатировать, что, во-первых, это попросту невозможно. Современное секулярное общество (а, как ни крути, даже Россия сегодня является таковым) утратило способность порождать мобилизующие идеологии с серьезной претензией на истину. А значит все попытки искусственного изобретения такой идеологии заранее обречены на провал. Кроме того, и это во-вторых, такие попытки попросту опасны. Современное общество (и опять-таки Россия здесь вовсе не исключение) характеризуется самым радикальным плюрализмом, в том числе и «плюрализмом ценностей» (value-pluralism). Разного рода меньшинства (этнические, религиозные, расовые, сексуальные и пр.) исповедуют разные, во многих аспектах диаметрально противоположные друг другу системы ценностей. Простой пример: такие фундаментальные ценности, как свобода, равенство, безопасность и справедливость очень часто противоречат друг другу. Плюрализм ценностных систем, по-разному ранжирующих эти ценности, делает общество «нагруженной» идеологии взрывоопасным. Нельзя же, в самом деле, всерьез рассчитывать на то, что на основе одного лишь
силового подавления недовольных можно создать какое-то стабильно развивающееся общество. Но ведь именно к этому ведут попытки создания «национальной идеологии». Ибо недовольных будет много, поскольку идентичности различных меньшинств при таком положении дел окажутся еще более незащищенными, нежели при режиме либеральной толерантности. Идеология станет отражать, конечно, ценностные ориентиры большинства, превратив всех остальных членов такого общества в «граждан второго сорта». При анализе здесь следует учитывать и тот факт, что, помимо «традиционных» меньшинств, имеющих хоть какую-то общую историю с большинством, современные общества становятся новым домом для многочисленных мигрантов, такой общей истории не имеющих. Запрет миграции, закрытие границ и прочие чрезвычайные меры самоубийственны, особенно в условиях отрицательного прироста населения и простой нехватки неквалифицированной рабочей силы. Между тем, государство, разрабатывающее и внедряющее официальную «ценностно-нагруженную» идеологию, при наличии постоянного притока иностранной рабочей силы, препятствует включению этих (да и многих других) меньшинств в «большее общество» (в конце концов, вряд ли дети китайских или таджикских иммигрантов в Россию, обучаясь в школе православному закону Божьему, станут считать Россию своим настоящим домом, а православие - религией их предков). Результат не замедлит сказаться - «маргинализованные» меньшинства «граждан второго сорта» станут прекрасной почвой для ухудшения криминальной ситуации, с которой власть не сможет справиться никаким увеличением бюджетных ассигнований на национальную безопасность. Таким образом, политическая ориентация на создание государственной идентичности, официальной идеологии и т.д. в мультикультурном обществе вообще и в России в частности может привести к некоей «кристаллизации» общественной среды, в которой не будет места вытесняемым на ее границы, а потому потенциально криминальным меньшинствам.
С другой стороны, подход классического либерализма, выбирающий толерантность против групповой идентичности, грешит утопизмом, а в результате - вновь невниманием к меньшинствам. Власть, согласно этой точке зрения, считает только индивида носителем определенных прав, и, в идеале, должна быть «нейтральной» по отношению к различным групповым интересам. Между тем, как не раз отмечалось теоретиками мультикультурализма, такой «нейтралитет» оказывается предельно замаскированной тиранией большинства. С этой точки зрения, власть просто не может не выражать
тех или иных групповых интересов (в демократическом обществе интересов большинства), не может не влиять на существование различных групповых идентичностей. В самом деле, даже претендующие на нейтральность государства будут иметь официальный язык, государственный стандарт в образовании, общенациональные средства массовой информации и прочие инструменты «строительства нации». В этой ситуации различные меньшинства (не только как группы, но и как индивиды, эти группы составляющие), так или иначе, оказываются «пострадавшими», что опять-таки отнюдь не способствует их эффективному включению в «большее» общество. Более того, кроме этих вполне эмпирических соображений, имеется и сомнение более фундаментального, теоретического порядка, а именно, сомнение в том, может ли вообще индивид обойтись без какой-либо важной для него групповой идентификации. Или иначе - возможна ли устойчивая индивидуальная идентичность без идентичности групповой или социокультурной? В конце концов любой человек идентифицирует себя как члена той или иной группы, причем, чаще всего, одновременно нескольких групп: как, например, гетеросексуальную этнически русскую женщину, православного вероисповедания, социолога по профессии и пр. И групповая идентичность важна для самого индивида не как результат его индивидуального выбора, т. е. не как часть идентичности индивидуальной, но именно - как таковая, как групповая идентичность. Ни один искренне верующий человек не скажет, что православие (или католицизм, или мусульманство) есть то, что он сам, как автономный субъект, выбрал, а следовательно, для него различия между ним и членом другой группы никак не могут быть сведены к индивидуальным различиям. Но если это так, то сам выбор человека как индивида во многом определяется его групповой принадлежностью. Групповая идентичность в таком случае не есть некая «прибавка» к идентичности индивидуальной, но представляет собой сущностную, конститутивную часть этой последней. Отсюда индивид не может эффективно реализовывать свою индивидуальную свободу (или, если угодно, свою автономию), если его идентичность как члена группы находится под угрозой. Индивид, в конце концов, никогда не есть «только» индивид, он - всегда и довольно существенным образом - член группы.