Церковь Святого Георгия — настоящая святыня всех православных. Православие в Турции. Стамбул: четыре жемчужины Царьграда

Не смотря на то, что сегодня Стамбул является одним из оживлённых центров мусульманского мира, для всех православных христиан он был и остается колыбелью православия, городом, от которого пришло на Русь православие, а после падения Византии именно Русь стала правопреемником центра православия в мире.

Именно поэтому в Стамбуле с уважением чтят православные святыни, бережно относятся к их истории. Мы с удовольствием приглашаем Вас на экскурсию по православным святыням Стамбула.

Множество церквей, которыми славилась Византийская империя, украшают землю и сегодня, хотя многие из них стали с тех пор мечетями.

Яркий тому пример – Собор Святой Софии в Стамбуле, который изначально был построен как православный храм, а после стал мечетью сегодня Собор Святой Софии – это музей, который входит в число самых потрясающих шедевров средневекового зодчества. Софийские храмы в Новгороде и Киеве строились по образцу этого величественного собора.

После того, как Константинополь пал перед султаном Мехмедом Вторым, Святая София стала мечетью, и в эту главную мечеть Османской столицы почти пять веков подряд стекались со всех уголков государства верующие.

Еще одна православная святыня Стамбула – это церковь Святой Ирины, которая была построена еще в четвертом веке на месте храма Афродиты. Примечательно это место тем, что Первый в истории мира Вселенский Собор прошел именно здесь. Здание церкви сохранилось до сих пор, причём практически в том же самом виде, в каком и было построено. Это уникальное архитектурное сооружение, аналогов которому в мире нет.

В современном Стамбуле действует церковь Влахернской Богородицы, построенная в пятом веке – знаковое для всех православных христиан сооружение. Дело в том, что церковь была возведена над источником, который обладал уникальными целебными свойствами. Кроме того, именно в этой церкви хранились часть пояса Пресвятой Богородицы, риза и головное покрывало.

Это всего лишь часть того православного наследия, которое досталось Стамбулу от Константинополя. Приглашаем Вас увидеть воочию эти святые места.

• Стоимость сопровождения гида во время экскурсии для группы до 4-х человек — 150$
• Входные билеты, еда и напитки оплачиваются ОТДЕЛЬНО
• Стоимость для групп побольше(поменьше) просим уточнять отдельно

Стамбул – это место, откуда берет свои истоки мировое христианство. Более того, именно отсюда пошло по земле православие, и на территории Стамбула есть очень много святых для любого православного христианина мест. Одной из таких святынь можно назвать и церковь Балыклы,…

Храм Христа в Хоре - один из немногих храмом в Стамбуле, где можно представить себе былое богатство внутреннего убранства православных святынь ушедшего Константинополя.

Константинополь постоянно был под угрозой вторжения, и императоры перенесли свой дворец из центра города во Влахерну, в более безопасное место. Здесь был построен новый дворец. В храме Христа Спасителя в Хоре хранились самые важные реликвии, снесенные сюда для сохранности из всех храмов города.

В первых двух десятилетиях XIV века императорский советник Феодор Метохит выделил большую сумму денег на ремонт церкви. Тогда она и приобрела нынешний вид, сохранившийся до наших дней практически без изменений. При этом с запада к храму был пристроен внешний нартекс, а с юга - галерея парэклессиона. Чиновник, поэт и астроном Метохит заказал строителям покрыть стены храма чудесными мозаиками.

Основное здание храма было построено на месте старого, в 1077–1081 годах по заказу Марии Дуканы, тещи императора Алексея I Комнина. Интересно, что такое утонченное здание было создано на закате Византийской империи, а не в пору ее расцвета.

Посетив церковь Христа Спасителя в Полях можно увидеть истоки мозаичного и иконописного искусства, которое, после гибели Византии, развивалось в России.

Фрески и мозаики XIV века, которые находятся в Церкви Христа Спасителя в Полях, считаются византийскими эталонами этого искусства. Эти настенные росписи и мозаики, завораживая туристов своим изяществом, появились в храме между 1315 и 1321 годами, когда он был реконструирован благодаря покровительству византийского поэта Феодора Метокхитеса.

Посетив эту сокровищницу византийского искусства, сможете себе представить, какое великолепие было внутри христианской святыни.

Во время своего первого официального визита в Константинопольский Патриархат, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл призвал развивать паломничество в Турцию. За столетия, прошедшие с тех пор, были разрушены или обращены в мечети сотни православных церквей, осквернены многие святыни. Но не все. Уцелевшим жемчужинам Православия поклонились корреспондент журнала « » диакон Федор Котрелев и фотограф Евгений Глобенко.

Вселенский Фанар

Нынешний Стамбул – город в основном турецкий: повсюду мечети, по-восточному одетые люди, пять раз на дню – завывания муэдзинов, разносящиеся из мегафонов с минаретов. За столетия оккупации Константинополь так отуречился, что найти в нем христианские святыни очень непросто: их осталось мало, со стороны они незаметны, а уличные указатели вообще не очень характерны для этого города. Поэтому желающему посетить святыни Царьграда надо хорошенько подготовиться к прогулке по Стамбулу. Или просто начать с посещения Вселенского Патриархата: а там уже объяснят, как добраться до других святынь.

Патриархат расположен в одном из самых колоритных районов города – Фанаре или, на турецкий лад, Фенере. «Фанар» по-гречески означает «маяк», и он когда-то был в этом месте. Здесь в течение нескольких столетий традиционно селилась греческая интеллигенция – фанариоты. Именно из фанариотов набирались грекоязычные чиновники для службы при дворе султана.

Но количество греков в Стамбуле постоянно уменьшается, а те, кто еще остался, предпочитают жить незаметно, тихо. Греческая община насчитывает сейчас около 3 тыс. человек, хотя до погрома, происшедшего в сентябре 1955 года, в ней было более 100 тыс. Тогда в ответ на взрыв во дворе турецкого консульства в Салониках по всей Турции прокатились антигреческие беспорядки. В Стамбуле были разграблены и опустошены 73 из 83 православных церквей, большую часть из них сожгли. Сейчас отношения турок к грекам более или менее нормализовались, но греческая община практически не имеет политического веса и голоса.

Православное духовенство здесь, кстати, не носит ряс (кроме патриарха), но дело тут не в страхе перед националистами. Этот обычай ввел Кемаль Ататюрк, первый президент Турции, который стремился сделать страну более светской и религиозно терпимой. Закон «Запрет на ношение фески» воспрещал носить религиозную одежду вне храма представителям любых конфессий.

Сейчас в Стамбуле трудно по внешнему виду узнать не только священника, но и христианскую церковь: крестов или нет совсем, или их с улицы не видно. Однако таксисты прекрасно понимают слово «Патриархат» – единственное, что они знают из христианских реалий, – и привозят прямо к нему. А можно и пешком – вдоль чудного залива Золотой Рог, разделяющего Стамбул на две части: Галатскую и Старый город.

Патриархат – это несколько зданий XVIII-XIX веков за высоченным забором и без вывески. В светлое время суток здесь всегда открыто. Внутри тихо-тихо! Беломраморная чистота, солнце и ни души… Направо – резиденция Вселенского Патриарха, и если вам нужно общение хоть с кем-нибудь, то это туда. Там и дежурный есть, и секретарь. А если в церковь, то тогда от ворот Патриархата – вперед. Церковь Великомученика Георгия построена в начале XVIII века. Внутри очень красиво: стасидии темного дерева с головами грифонов на подлокотниках, золоченый резной иконостас. На завесе Царских врат – герб Константинополя и Вселенского Патриарха: двуглавый орел. И тоже ни души… Лишь изредка здесь можно застать одного-двух туристов или паломников. Последние приезжают сюда в основном из Греции, но бывают и россияне. Они знают: здесь хранятся драгоценные христианские святыни. Например, справа от иконостаса помещена колонна, к ней, по преданию, был прикован Господь во время предкрестных истязаний. Из колонны до сих пор торчит остаток кольца, к которому и приковали Спасителя. Считается, что эту святыню привезла в 326 году из Иерусалима св. царица Елена. В правой и левой частях храма, вдоль южной и северной стен находятся раки с мощами святых: справа – останки святых жен, а слева – мужей. Справа можно поклониться мощам свв. Евфимии Всехвальной, Соломонии и Феофании.

В начале III столетия проконсул города Халкидона – это через пролив Босфор, сейчас на этом месте район Стамбула Кадыкёй – пытался заставить христиан местной общины принести жертвы языческому богу. Особенно ему хотелось склонить к этому Евфимию, юную красавицу. Но святая Евфимия сказала, что «скорее он сможет перевернуть горы на земле и подвинуть звезды на небе, чем отторгнуть ее сердце от истинного Бога». Тогда проконсул сменил уговоры на пытки, но сломить веру св. Евфимии не смог. Она пела молитвы, призывая Спасителя на помощь, и каким мучениям ее не подвергали, Господь являл чудо – св. Евфимия оставалась невредима. Видя все это, многие уверовали во Христа. Умерла св. Евфимия только после того, как сама попросила об этом Господа. Тогда, повествует житие, медведица, единственная из всех зверей, которыми пытались затравить святую, нанесла ей небольшую рану – и тотчас она предала дух свой Господу. В Халкидоне в честь святой была построена церковь, где в 451 году прошел знаменитый IV Вселенский собор – Халкидонский, – на котором была осуждена ересь монофизитства.

Ветхозаветная святая Соломония была матерью семерых братьев Маккавеев, выступивших в 166 году до Р. Х. против нечестивого греческого царя Антиоха Епифана, который осквернил Иерусалимский храм и заставлял иудеев принести языческие жертвы. На глазах св. Соломонии мучили и убивали одного за другим ее детей. Она мужественно наблюдала их гибель, а потом умерла сама.

Св. царица Феофания жила в IX веке (+893) и была первой супругой императора Льва VI Мудрого (886-911). По наветам была вместе с мужем, тогда еще наследником престола, заключена на три года в темницу. Получив свободу, проводила жизнь в молитве и посте.

Богородица Монгольская: церковь, не закрывавшаяся никогда

Жизнь на Фанаре тихая, спокойная и совершенно лишенная туристов, которых в центре Стамбула очень много. Улицы тут вымощены булыжником и – так же как во всем городе – проложены на крутейших склонах. Через каждые два-три дома попадаются «бюффе» – маленькие кафе, где можно и поесть, и выпить кофе, но, в отличие от центра города, совершенно нет ракы – анисовой водки: на Фанаре живут в основном истовые, традиционные мусульмане, для которых спиртное запрещено.

Еще Фанар хорош тем, что здесь путника не осаждают чистильщики обуви со своими складными ящичками, наполненными щетками и ваксами. В остальных районах стамбульские чистильщики действуют так: вы идете себе спокойно по улице и вдруг замечаете, что человек с ящиком через плечо обронил щетку. Вы обращаете на это внимание чистильщика или подаете ему упавшую щетку. Рассыпавшись в благодарностях, «облагодетельствованный» предлагает почистить ваши ботинки – «совершенно бесплатно, я же ваш должник!». Но когда процесс подходит к концу, выясняется, что вы его не поняли. Вы должны 10-20 евро – ведь обувной крем был самый лучший!

Церковь Марии Монгольской расположена в семи минутах ходьбы от Патриархата. Но найти ее трудно. Между тем церковь эта – чу дная! Построена она в XIII веке, а своим современным обликом и названием обязана дочери императора Михаила VIII Палеолога Марии Монгольской. Царевну из дипломатических соображений выдали замуж за монгольского хана, но и после этого она не прервала связей с родиной и пожертвовала деньги на строительство храма Богородицы, который впоследствии стали называть храмом Богородицы Монгольской. Церковь эта славна тем, что она единственная в городе никогда не закрывалась и не переходила в руки турок. Такой милости храм удостоился благодаря его прихожанину, греческому зодчему Христодулу, который построил для султана Мехмеда Завоевателя множество мечетей, и в частности мечеть Фатих. Грозный владыка издал особый фирман (указ), который запрещал закрывать церковь или превращать ее в мечеть.

Глухие ворота закрыты. На улице полная тишина. Но стучитесь сильнее – на стук выйдет сопровождаемая дворняжкой сторожиха: «Входите, входите». Это все, что она может сказать по-английски. А уж категорический и непонятный запрет на фотосъемку она выразит в красноречивых жестах: мол, внутри нельзя, идите на двор! В храме благоговейный сумрак (окна закрыты ставнями) и тишина. Уходить не хочется.

Влахернский источник: где произошло чудо Покрова

Под Царьградом, видимо, залегают гигантские водоносные слои. По всему городу видны действующие или заброшенные источники – то безымянные, то с надписями по-турецки или по-гречески, как источник св. Харлампия на набережной вблизи Фанара. Многие из этих источников почитались жителями Константинополя как чудотворные. Один из самых известных – во Влахернском храме (названном так по принадлежности к местности – Влахерны), точнее, в сохранившейся небольшой его части. Храм был построен над источником в V веке и знаменит тем, что когда-то здесь хранились риза, головное покрывало и часть пояса Пресвятой Богородицы.

Построил храм император Лев Великий специально для хранения этих святынь. В 860 году риза Богородицы спасла Царьград от атаки славянских кораблей, появившихся в Босфоре под предводительством князя Аскольда. В честь этого события был установлен праздник Положения ризы – 2 июля.

Здесь же, во Влахернском храме, в 910 году произошло чудо Покрова Богородицы. Тогда Константинополь осаждали сарацины-мусульмане. 1 октября во время всенощного бдения юродивый Андрей и его ученик Епифаний увидел, идущую по воздуху Пресвятую Богородицу с ангелами и сонмом святых. Пресвятая Дева молилась за христиан, а затем распростерла Свой Покров над всеми молящимися в храме. Вскоре сарацинские войска отступили.

Правда, тот первый храм в XV веке сгорел, но на его месте построили новый. От Патриархата это недалеко – минут 20-25 прогулки через районы Балат и Айвансарай. В дверях храма вас встречает Янис – грек, служащий сторожем и экскурсоводом по храму, сама любезность и открытость для общения. Он охотно показывает икону Покрова в иконостасе (хотя праздник Покрова греки не отмечают, икона все же есть) и очень старую, плохо сохранившуюся икону Богородицы, писанную, по преданию, св. евангелистом Лукой. Купель над источником, судя по старинным литографиям, нисколько не изменилась. Разве что раньше святую воду из источника разливал специально приставленный монах, а теперь она бежит из кранов, вделанных в купель.

Распрощавшись с Янисом, отправимся к еще одному святому источнику Константинополя – Живоносному.

Живоносный Источник

Недалеко от Константинополя с древних времен почитали один целебный источник. Византийский историк XIV века Никифор Каллист пересказывает предание о воине Льве, будущем императоре Льве Маркелле (V век), которому Сама Богородица указала на чудотворный источник и повелела построить на этом месте храм. Храм был построен и высоко чтился благодаря многочисленным чудесам, происходившим в нем. С Живоносным Источником связана и соответствующая иконография: Богородица с Младенцем на руках в купели, из которой изливаются струи воды. Ежегодно в Светлую пятницу к храму Живоносного Источника совершался крестный ход. В Россию же, по мнению исследователей, праздник иконы Божией Матери «Живоносный Источник» пришел приблизительно в XVI веке.

Храм Живоносного Источника находится в монастыре Балыклы, что в переводе с турецкого означает «красная рыбка». Есть народное предание, что рыбы, водившиеся когда-то в купели Живоносного Источника, были необычно красного цвета. Монастырь довольно далеко от Патриархата, за древними городскими стенами, построенными императором Феодосием II в V веке. Монастырские здания, которые сейчас стоят над источником, построены поздно – в XVIII-XX веках, а к самому источнику пускают редко: на Светлой седмице и в другие особые дни. Зато пузырьки с водой из Живоносного Источника стоят в большом количестве в притворе храма. Отсюда же, из притвора храма, можно попасть в небольшой внутренний дворик, в последние два века ставший местом упокоения константинопольских патриархов.

Из памятных христианам мест в Стамбуле есть еще и Студийский монастырь, игуменом которого был прп. Феодор Студит, и храм Иоанна Предтечи в Трулле, где в 691-92 годах проходил Пято-Шестой или Трулльский собор, и церковь св. мц. Ирины, где за триста лет до этого прошел Первый Вселенский собор. Но, увы, сейчас над всеми этими славными постройками высятся минареты…

Вселенский Фанар

Храм в Патриархии. Двуглавый орел на Царских вратах - герб Византии

Патриархат расположен в одном из самых колоритных районов города – Фанаре или, на турецкий лад, Фенере. «Фанар» по-гречески означает «маяк», и он когда-то был в этом месте. Здесь в течение нескольких столетий традиционно селилась греческая интеллигенция – фанариоты. Именно из фанариотов набирались грекоязычные чиновники для службы при дворе султана.

Православное духовенство здесь, кстати, не носит ряс (кроме патриарха), но дело тут не в страхе перед националистами. Этот обычай ввел Кемаль Ататюрк, первый президент Турции, который стремился сделать страну более светской и религиозно терпимой. Закон «Запрет на ношение фески» воспрещал носить религиозную одежду вне храма представителям любых конфессий.

Сейчас в Стамбуле трудно по внешнему виду узнать не только священника, но и христианскую церковь: крестов или нет совсем, или их с улицы не видно. Однако таксисты прекрасно понимают слово «Патриархат» – единственное, что они знают из христианских реалий, – и привозят прямо к нему. А можно и пешком – вдоль чудного залива Золотой Рог, разделяющего Стамбул на две части: Галатскую и Старый город.

В правой и левой частях храма, вдоль южной и северной стен находятся раки с мощами святых: справа - останки святых жен, а слева - мужей

Патриархат – это несколько зданий XVIII-XIX веков за высоченным забором и без вывески. В светлое время суток здесь всегда открыто. Внутри тихо-тихо! Беломраморная чистота, солнце и ни души… Направо – резиденция Вселенского Патриарха, и если вам нужно общение хоть с кем-нибудь, то это туда. Там и дежурный есть, и секретарь. А если в церковь, то тогда от ворот Патриархата – вперед. Церковь Великомученика Георгия построена в начале XVIII века. Внутри очень красиво: стасидии темного дерева с головами грифонов на подлокотниках, золоченый резной иконостас. На завесе Царских врат – герб Константинополя и Вселенского Патриарха: двуглавый орел. И тоже ни души… Лишь изредка здесь можно застать одного-двух туристов или паломников. Последние приезжают сюда в основном из Греции, но бывают и россияне. Они знают: здесь хранятся драгоценные христианские святыни. Например, справа от иконостаса помещена колонна, к ней, по преданию, был прикован Господь во время предкрестных истязаний. Из колонны до сих пор торчит остаток кольца, к которому и приковали Спасителя. Считается, что эту святыню привезла в 326 году из Иерусалима св. царица Елена. В правой и левой частях храма, вдоль южной и северной стен находятся раки с мощами святых: справа – останки святых жен, а слева – мужей. Справа можно поклониться мощам свв. Евфимии Всехвальной, Соломонии и Феофании.

Икона святой мученицы Евфимии
В начале III столетия проконсул города Халкидона – это через пролив Босфор, сейчас на этом месте район Стамбула Кадыкёй – пытался заставить христиан местной общины принести жертвы языческому богу. Особенно ему хотелось склонить к этому Евфимию, юную красавицу. Но святая Евфимия сказала, что «скорее он сможет перевернуть горы на земле и подвинуть звезды на небе, чем отторгнуть ее сердце от истинного Бога». Тогда проконсул сменил уговоры на пытки, но сломить веру св. Евфимии не смог. Она пела молитвы, призывая Спасителя на помощь, и каким мучениям ее не подвергали, Господь являл чудо – св. Евфимия оставалась невредима. Видя все это, многие уверовали во Христа. Умерла св. Евфимия только после того, как сама попросила об этом Господа. Тогда, повествует житие, медведица, единственная из всех зверей, которыми пытались затравить святую, нанесла ей небольшую рану – и тотчас она предала дух свой Господу. В Халкидоне в честь святой была построена церковь, где в 451 году прошел знаменитый IV Вселенский собор – Халкидонский, – на котором была осуждена ересь монофизитства.

Ветхозаветная святая Соломония была матерью семерых братьев Маккавеев, выступивших в 166 году до Р. Х. против нечестивого греческого царя Антиоха Епифана, который осквернил Иерусалимский храм и заставлял иудеев принести языческие жертвы. На глазах св. Соломонии мучили и убивали одного за другим ее детей. Она мужественно наблюдала их гибель, а потом умерла сама.

Св. царица Феофания жила в IX веке (+893) и была первой супругой императора Льва VI Мудрого (886-911). По наветам была вместе с мужем, тогда еще наследником престола, заключена на три года в темницу. Получив свободу, проводила жизнь в молитве и посте.

Богородица Монгольская: церковь, не закрывавшаяся никогда

Эта удивительная церковь появилась в Константинополе в грозную эпоху монгольских завоеваний. Дикий кочевой народ, о котором Европа тех лет понятия не имела, в считанные годы сокрушил полмира. Монголы захватили Китай, Персию, Русь, половину Европы. Отряды кочевников зимовали у Парижа! Византийские императоры, непревзойденные мастера в деле управления территориями, сразу поняли, что нет смысла воевать с монголами. Те были чересчур сильны, а Византия в то время - очень ослаблена. Решение было принято сразу. Династический брак! И уже в середине 13 века из Константинополя в Сарай-Бату (столицу Орды, государственного образования кочевников) отбывает гигантское посольство. Несколько тысяч всадников, пешие носильщики, придворные... Все они сопровождали незаконнорожденную, но признанную отцом дочь императора Михаила Восьмого Палеолога. Звали девушку Мария, и ей суждено было стать супругой монгольского хана Хулагу... Но тот, покорив Багдад, заболел и скончался от лихорадки. Не растерявшись, монгольская знать выдала девушку замуж за ханского сына, Абага.Сохранилось несколько интересных описаний пребывания Марии в стане кочевников. Девушка, привыкшая к морю и городу, поначалу очень тосковала по дому, но потом нашла себя в вере. Царица Мария - вторая жена хана (те практиковали многоженство) - защищала христиан при дворе и построила несколько православных церквей в Сарае. Правда, как и все здания того времени у монголов, они были из дерева и по сей день не сохранились. После того, как погиб муж Марии, ее с почестями отправили домой, в Константинополь. Здесь Мария решила посвятить свою жизнь религии без остатка и приняла монашеский постриг. Под новым именем монахини Мелании монгольская царица прожила в городе на Босфоре еще несколько лет и умерла, успев основать в год своей смерти (1282) церковь. Это и есть храм Марии Монгольской. Храм, отлично сохранившийся по сей день, был открыт и после османского завоевания Константинополя. Говорят, указ о том, что здесь нельзя открывать мечеть, подписал сам султан Мехмет Завоеватель. И бумагу с его подписью держали в храме на самом почетном месте. Поэтому стамбульская церковь Святой Марии Монгольской - единственный православный храм города, который не был закрыт ни одного дня. Кстати, у храма есть еще одно название - Кровавый. И назван он так вовсе не из-за крови, как многие думают, а из-за красного цвета кирпичей, которые были подобраны для строительства. Среди достопримечательностей церкви - ее уникальные мозаики, на которых изображены евангельские сцены. Сама большая и красивая - мозаичный портрет Богородицы.

Глухие ворота закрыты. На улице полная тишина. Но стучитесь сильнее – на стук выйдет сопровождаемая дворняжкой сторожиха: «Входите, входите». Это все, что она может сказать по-английски. А уж категорический и непонятный запрет на фотосъемку она выразит в красноречивых жестах: мол, внутри нельзя, идите на двор! В храме благоговейный сумрак (окна закрыты ставнями) и тишина. Уходить не хочется.

Влахернский источник: где произошло чудо Покрова

Все, что осталось от знаменитого Влахернского храма. Когда-то здесь хранились риза, покров и часть пояса Пресвятой Богородицы

Под Царьградом, видимо, залегают гигантские водоносные слои. По всему городу видны действующие или заброшенные источники – то безымянные, то с надписями по-турецки или по-гречески, как источник св. Харлампия на набережной вблизи Фанара. Многие из этих источников почитались жителями Константинополя как чудотворные. Один из самых известных – во Влахернском храме (названном так по принадлежности к местности – Влахерны), точнее, в сохранившейся небольшой его части. Храм был построен над источником в V веке и знаменит тем, что когда-то здесь хранились риза, головное покрывало и часть пояса Пресвятой Богородицы.

Построил храм император Лев Великий специально для хранения этих святынь. В 860 году риза Богородицы спасла Царьград от атаки славянских кораблей, появившихся в Босфоре под предводительством князя Аскольда. В честь этого события был установлен праздник Положения ризы – 2 июля.

Здесь же, во Влахернском храме, в 910 году произошло чудо Покрова Богородицы. Тогда Константинополь осаждали сарацины-мусульмане. 1 октября во время всенощного бдения юродивый Андрей и его ученик Епифаний увидел, идущую по воздуху Пресвятую Богородицу с ангелами и сонмом святых. Пресвятая Дева молилась за христиан, а затем распростерла Свой Покров над всеми молящимися в храме. Вскоре сарацинские войска отступили.

Живоносный Источник

Пузырьки с водой из Живоносного Источника в храме всегда в большом количеств

Недалеко от Константинополя с древних времен почитали один целебный источник. Византийский историк XIV века Никифор Каллист пересказывает предание о воине Льве, будущем императоре Льве Маркелле (V век), которому Сама Богородица указала на чудотворный источник и повелела построить на этом месте храм. Храм был построен и высоко чтился благодаря многочисленным чудесам, происходившим в нем. С Живоносным Источником связана и соответствующая иконография: Богородица с Младенцем на руках в купели, из которой изливаются струи воды. Ежегодно в Светлую пятницу к храму Живоносного Источника совершался крестный ход. В Россию же, по мнению исследователей, праздник иконы Божией Матери «Живоносный Источник» пришел приблизительно в XVI веке.

Храм Живоносного Источника находится в монастыре Балыклы, что в переводе с турецкого означает «красная рыбка». Есть народное предание, что рыбы, водившиеся когда-то в купели Живоносного Источника, были необычно красного цвета. Монастырь довольно далеко от Патриархата, за древними городскими стенами, построенными императором Феодосием II в V веке. Монастырские здания, которые сейчас стоят над источником, построены поздно – в XVIII-XX веках, а к самому источнику пускают редко: на Светлой седмице и в другие особые дни. Зато пузырьки с водой из Живоносного Источника стоят в большом количестве в притворе храма. Отсюда же, из притвора храма, можно попасть в небольшой внутренний дворик, в последние два века ставший местом упокоения константинопольских патриархов.
Из памятных христианам мест в Стамбуле есть еще и Студийский монастырь, игуменом которого был прп. Феодор Студит, и храм Иоанна Предтечи в Трулле, где в 691-92 годах проходил Пято-Шестой или Трулльский собор, и церковь св. мц. Ирины, где за триста лет до этого прошел Первый Вселенский собор.

Подворье Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне.

В церкви находится список с чудотворной иконы Владимирской Божией Матери. Храм располагается на шестом этаже старинного монументального здания, построенного в 1873 году специально для подворья афонского Пантелеимоновского монастыря. Подворье создавалось с целью помощи русским паломникам, следующим через Стамбул к святым местам – в Иерусалим и на Святую Гору Афон.
Чин освящения церкви 2 февраля 1879 года совершил греческий Патриарх Иоаким III. Внутреннее убранство церкви поражает яркостью красок. Дело в том, что несколько лет назад в храме провели реставрацию, и все фрески на стенах и потолке были написаны заново на пожертвование одного из прихожан.
Вокруг дома – терраса. Здесь после службы прихожане проводят чаепития.
В храме находятся уникальные иконы-чудотворный образ священномученика Пантелеимона, написанный в 1898 году в Пантелеимоновском монастыре на Афоне специально для этого храма, и чудотворная икона Божией Матери Владимирской. Последняя появилась здесь вскоре после постройки церкви. По преданию, ее подарила храму монахиня из России, насельница Вознесенского женского монастыря Митрофания. В 1879 году, отправляясь поклониться Гробу Господню, она остановилась на Пантелеимоновском подворье. Икону, с которой она никогда не расставалась, – таково было родительское благословение, – она разрешила временно размес-тить в здешнем храме. Поскольку в недавно основанном храме было еще мало образов, монахи уговорили Митрофанию оставить свою икону хотя бы на время путешествия. Через девять лет монахиня вернулась обратно и забрала свою икону. Однако вскоре по возвращении домой она тяжело заболела: ее лицо начало буквально «гнить заживо». Доктора не находили средств, чтобы ее вылечить и сулили ей скорую кончину. На праздник Успения Божией Матери Митрофания закутала свое лицо и пошла в Успенский Собор, где горько плакала и просила помощи у Богородицы. Неожиданно к ней подошла незнакомая женщина, спросила: «Вы из Константинополя икону взяли?» и приказала вернуть образ в храм Пантелеимоновского подворья. Женщина тут же отошла и исчезла. Сколько ни искала ее монахиня, найти не могла. Но запомнила слова незнакомки: «Верни икону на место, и ты поправишься». Как только Митрофания подготовила икону к отправке в Константинополь, ее болезнь прекратилась. Прожив длинную жизнь, матушка Митрофания больше никогда не болела. А икона и по сей день хранится в Стамбуле...

Церковь желания.

В Стамбуле есть одна древняя греческая церковь. Местные ее называют церковью одного дня (поскольку она открыта только в первый день каждого нового месяца) или церковью исполнения желаний. Находится она в районе Unkapani и называется Ay Bir Kilisesi или Meryem Ana Ayazmasi или Vefa Kilisesi. Сюда приходят молиться не только христиане - православные, католики, протестанты.. Во внутреннем храме огромное количество старинных, невероятно "сильных" икон, датирующихся 9-11 веками. На входе, каждый желающий, приобретает специальные ключики. "Замыкая" оклады икон, нужно загадать желание. Говорят, что нет таких желаний, которые бы не исполнились.е Из памятных христианам мест в Стамбуле есть еще и Студийский монастырь, игуменом которого был прп. Феодор Студит, и храм Иоанна Предтечи в Трулле, где в 691-92 годах проходил Пято-Шестой или Трулльский собор, и церковь св. Ирины, где за триста лет до этого прошел Первый Вселенский собор. Со всеми этими и другими храмами вы сможете подробнее ознакомится на экскурсии по Святым местам Стамбула. экскурсии

Накануне отмечающейся 29 мая 560 годовщины взятия турками Константинополя стамбульские власти разрешили снести русский храм в Галате, бывшее подворье афонского Ильинского скита, приютившего русских беженцев после революции. Причины - не политические, а коммерческие: перестройка района в центре города, на берегу залива Золотой Рог. Удастся ли отстоять исторический храм? Какие еще места в Городе связаны с Россией?

Ильинский храм находится на территории района Каракей, исторической Галаты. Место для инвестора великолепное -- напротив исторического центра города, с видом на Дворцовый мыс и Софию. Рядом пристань, знаменитый стамбульский трамвай в двух шагах. И при этом лабиринт переулков, старых, домов, остовов складов, заброшенных церквей разных конфессий. Недавно его решили реконструировать. Дом, в котором расположен храм попал под снос. Русское благотворительное общество (PAE, от названий трех приходов св. вмч. Пантелеимона, ап. Андрея и прор.Илии, Elias) обратилось за помощью в Константинопольскую Патриархию и в СМИ.

В Стамбуле почти 50 православных церквей, некоторые из них сразу бросаются в глаза, как массивный готический собор на площади Таксим, некоторые затеряны в извилистых переулках Влахерн. Все они окружены высокими заборами с колючей проволокой. Во дворах красные флаги с полумесяцами - знак лояльности. Зато на обратной стороне над воротами - палеологовские двуглавые орлы. Все это «два мира две системы» слегка напоминает советскую Москву 1988 года, в которой было почти столько же действующих церквей, сорок шесть.

Среди православных храмов русские, конечно, выглядят еще более экзотически, чем греческие. Есть посольская церковь свв. Константина и Елены. Внимание! Она находится не в роскошном здании российского посольства на центральной улице Истикляль, а на посольской даче в Буюк-Дере, выше по Босфору. В советское время она была осквернена - в ней устроили бойлерную. Храм был заново освящен Патриархом Московским и всея Руси Кириллом и Патриархом Константинопольским Варфоломеем в июле 2009 года во время визита Предстоятеля Русской Церкви.

В самом городе русских церквей три. Все они находятся в Галате, нынешнем районе Каракей. Находятся они на верхних этажах домов, расположенных на соседних улицах. У храмов общая история.

После Русско-турецкой войны, в 1880-х гг., друг за другом открыли свои подворья в Царьграде три главных русских монастыря на Афоне - Пантелеимонов, не уступающий ему размерами Андреевский скит и Ильинский скит, основанный прп. Паисием Величковским и считавшийся по-преимуществу украинским. Они приобрели участки в Галате - эта часть города была более европеизирована, рядом находилась пристань. Все это делало удобным прием и размещение паломников, прибывавших пароходами из Одессы и других русских черноморских портов.

Вот как описывал быт паломника конца XIX века в своих путевых записках вятский священник Александр Трапицын (впоследствии архиепископ Самарский, расстрелян в 1937 г., прославлен в лике новомучеников и исповедников Российских): «Комнаты для паломников светлы и опрятны; нет в них излишних затей, но есть все необходимое; комнаты имеются и общие, и отдельные. Пища в подворьях предлагается одинаковая с братской; определенной платы за нее не назначается, а каждый платит по своим средствам»

В 1896 г. Было учреждено Братство русских обителей (келлий) на Афоне. На его средства был приобретен дом, в котором была устроена школа для детей беднейших русских жителей Константинополя. В ней ежегодно обучалось около 100 детей.

В годы Первой мировой войны все подворские храмы были закрыты, имущество частично расхищено, некоторые монахи интернированы, но вскоре после капитуляции Османской империи, в конце 1918 г., эти храмы открылись вновь.

После поражения белой армии в Стамбуле оказалось огромное число русских эмигрантов. По данным историка М. Шкаровского , в середине 1920-х гг. в Константинополе и окрестностях 27 русских храмов обслуживали свыше 100 тыс. беженцев: «Лишь шесть из них действовали до Первой мировой войны, остальные были устроены самими эмигрантами при русских учебных заведениях, военных лагерях, общежитиях, больницах и т. п. В ряде случаев общины возникли при греческих храмах, где русским священникам позволяли периодически совершать богослужения: в некоторых церквах Константинополя, в Кадикее и других пригородах, а также на Принцевых островах. К октябрю 1921 г. количество русских храмов вследствие закрытия военных лагерей и отъезда беженцев уменьшилось до 19».

В конце 1929 г. турецкие власти реквизировали все три подворья и опечатали храмы, а в 1932 году на них стала претендовать советская сторона, но в 1934 г. Вселенский Патриарх сумел вернуть русским монахам их здания и богослужения возобновились.

Самым активным приходов в 1920-30-е гг. считался Ильинский. Настоятелем там был архимандрит Серафим (Палайда). Галичанин и русский патриот, он попал в австрийскую армию во время Первой мировой войны и в первом же бою сдался в плен итальянцам, чтобы не воевать против союзников России и более того, сам вступил добровольцем в итальянскую армию. После войны он отправился в Югославию, поступил на богословский факультет и принял постриг. Его житье на приходе в Стамбуле описал архиепископ Серафим (Иванов) в своих паломнических записках: «Живет по-спартански в маленькой комнатке при храме, без самых элементарных удобств, сам себе что-то варит, но твердо стоит на своем очень важном и ответственном посту. Много раз Фанар (греческая Патриархия), требовал от архим. Серафима прекратить подчинение Архиерейскому Заграничному Синоду и перейти вместе с приходом в греческую юрисдикцию. Отец Серафим всегда твердо и решительно отклонял подобные домогательства. Ему пытались грозить церковными и административными прещениями, но он их не испугался. В конце концов о. Серафима оставили в покое и перешли на мирное сожительство».

После ухода на покой отца Серафима община продолжала существовать, однако старые прихожане умирали, и храм постепенно приходил в упадок. В 1970-е приход прекратил свое существование. Иконостас был убран, росписи погибли, однако здание все эти годы сохранялось. В мае 1992 и сам Ильинский скит на Афоне перешел грекам.

Теперь при угрозе уничтожения здания храма общины стремятся возобновить в нем богослужение, по крайней мере на празднике.

Новость о возможном уничтожении подворья Ильинского скита пришла на фоне нерадостных сообщений из Стамбула: исламисты требуют от премьер-министра Турции вновь сделать мечетью Собор Святой Софии, бывший музеем со времен Ататюрка, в Городе участились нападения на христиан, а недавно был раскрыт заговор турецких националистов-радикалов, готовивших покушение на патриарха Варфоломея.

Правда, при этом турецкие власти в марте дали разрешение российскому Императорскому православному палестинскому обществу восстановить мемориальный храм в местечке Сан-Стефано (теперь оно находится недалеко от аэропорта Ататюрк), у захоронения более 10 000 русских воинов, погибших в Русско-турецкую войну 1877-1878 г. 46 метровый храм был построен в конце XIX в. и взорван спустя три дня после вступления Турции в Первую мировую войну. Взорван демонстративно, при стечении народа, разрушение храма было зампечатлено в кинохронике.

В случае Ильинского храма речь идет не о политике, а о коммерции. Со стороны Турции. Со стороны России речь идет о внимании к своему прошлому и своим святыням.

Многоэтажные странноприимные дома были построены монахами-афонитами неподалеку друг от друга. Каждый этаж представлял собой несколько комнат для паломников с общей кухней. После революции в них обосновались беженцы из России. На одном из подворий Андреевском потомки русских эмигрантов живут до сих пор, но большинство помещений сегодня -- обычные турецкие квартиры. На Пантелеимоновском подворье даже жалуются: турки зимой выставляют трубы в окна, и дым идет на фрески

Русские подворья закрывались турецкими властями во время Первой мировой войны и частично разграблены. В Свято-Андреевском был устроен склад, а в двух других - казармы.

Залив Золотой рог в двух шагах от подворий. Удачное расположение делает их лакомым куском для застройщиков
Церкви занимают верхние этажи домов. Основное пространство храмов опоясывают галереи. В них после службы прихожане собираются на чаепитие, а на Пасху именно по ним идет крестный ход. Вдумайтесь: у кого-то над потолком квартиры идет крестный ход, свечи, каждение, «Воскресение Твое, Христе Спасе…».


Настоятель подворья Пантелеимонова монастыря и еромонах Тимофей (Мишин). Долгое время он был казначеем Афонского подворья в Москве. Его жизнь проходит в перемещении между Святой Горой и Городом. По собственным словам, он приезжает на службы, но часто возвращается в монастырь. Вместе с ним служит иеродиакон Евлогий.

Святыня храма - Владимирская икона Божией Матери. Ее подарила храму русская монахиня Митрофания из кремлевского Вознесенского монастыря. В 1879 году она останавливалась на подворье во время своего пути в Иерусалим. Икону она везла с собой - образ был благословением ее родителей, но согласилась оставить на время в храме. Через девять лет монахиня Митрофания, возвращаясь в Россию, забрала икону. Однако, вернувшись домой заболела - ее лицо стало гнить заживо. Лечение не давало результатов. Однажды на службе в Успенском соборе Крмеля к ней подошла незнакомая женщина и сказала: «Вы из Константинополя икону взяли? Верни икону на место, и ты поправишься». И действительно, как только Митрофания отправила икону в Стамбул, она стала поправляться.


Табличка со сказанием о чуде исцеления монахини Митрофании

В храме св.вмч. Пантелеимона в 1920-е гг. составился хороший хор, известный на весь русский Стамбул. Певцов собрал музыкант Борис Разумовский, а регентовал долгое время художник Перова. Он и расписал храм. К сожалению, росписи в середине 2000-х гг. были записаны. Этот образ Божией Матери был пожертвован церкви хористами

Служба в Пантелеимовом храме совершается по обычному расписанию. Литургия в 9, вечерня и утреня начинаются в 17.00. Хотя подворье афонское -- служба идет приходская, никаких бдений по 8 часов.


По воскресеньям после литургии прихожане собираются в галерее при храме, чтобы выпить чаю и обсудить новости
На подворье Андреевского скита служба проходит от случая к случаю, хотя именно этот храм самый интересный и в художественном, и в историческом отношении. Здесь жил в эмиграции митрополит Евлогий (Георгиевский). Звонница была установлена прямо в пролете лестницы


Картина с изображением Андреевского скита. Его собор считался одной из самых больших церквей на Святой Горе


Сегодня в помещениях подворья находится греческий православный культурный центр


В некоторых комнатах сохранилась старая обстановка, заметно, что они давно не ремонтировались




Ильинское подворье. Его-то и хотят снести застройщики Каракея.


Здание посольства России на Истикляль. До революции в нем на верхнем этаже тоже была церковь в честь свт. Николая. В 1923 г. здание было передано Советской России, и никольские прихожане стали ходить на Ильинское подворье. В посольской церкви служил епископ Вениамин (Федченков )


Русское граффити в Святой Софии


Живоносный источник Пресвятой Богородицы всегда привлекал русских паломников

Во дворе монастыря "Живоносный источник" сохранились могильные плиты со славянскими надписями