Euripides Hippolytuse tragöödia analüüs. Kangelaste karakteristikud Euripidese tragöödiate järgi. Euripides. Rist Vatikani muuseumist

30. Euripidese tragöödiate žanrisordid. Draama "Alcestes".

Traagilise konflikti muutus mõjutab Euripidese teoste žanrilisuse muutumist. Esiteks kirjutas ta tragöödiaid, kuid ebatavalisi, mistõttu neid nimetatakse kas "psühholoogilisteks tragöödiaks" või "pateetilisteks draamadeks". Teine on sotsiaalsed, igapäevased või perekondlikud draamad: “Alcesta”, “Elena”, “Ion”.

Sotsiaaldraama kujutab tavalisi inimesi, mitte kangelasi, mitte kuidagi silmapaistvaid. Isegi kui kasutatakse müüti, jääb sellest müütilisest kangelasest alles vaid nimi. Siin ei räägita suurtest probleemidest, vaid tragöödia piirdub kodu, perekonnaga. Sotsiaalpsühholoogiline draama kujutab tavainimesi nende individuaalsete tungide ja impulsside, kirgede ja sisemiste võitlustega. Alati on mingi koomiksi element, alati on õnnelik lõpp. Esimene säilinud näidend pärineb aastast 438 – Alcestes. Süžee avas tõeliselt suurepärased võimalused klassikalise tragöödia loomiseks. Proloogis saame teada lugu Admetusest, kelle eest teenis Apollo, kes lubas tal veenda kedagi enda asemel surema. Keegi ei taha Admeti pärast surra: ei orjad ega vanemad - ainult noor naine Alceste. Ohverdav naine, kes armastab kirglikult oma meest ja on valmis tema eest oma elu andma. Ta paneb Admetile lubaduse, et ta ei too kasuema majja. Euripidesel õnnestus näidata lõhestunud teadvusega inimest. Tragikoomiline stseen surnukeha kohal. Ilmub purjus Herakles, siin esitletakse teda kitsarinnalise, mitte eriti targana. Võib-olla nõustub Admet sellega. Ta järgib külalislahkuse seadust. Üks vana ori häbistab Herculest tema lärmaka lõbu pärast. Ta mõistab Admetuse ohverdust, tahab teda aidata, roomab südaööl krüpti, püüab kinni Thanatose, kes annab tagasi tema hinge. Herakles toob ta Admetuse juurde, kõik lõpeb hästi. Admet on kaksikfiguur; teda ei saa määratleda kui head või halba. Alcestes" on ainulaadne näidend mitte ainult Euripidese enda säilinud teoste, vaid ka kõigi säilinud Vana-Kreeka teatrikunsti näidete hulgas, mis heidab eredat ja kohati šokeerivat valgust naiste positsioonile Vana-Kreeka ühiskonnas, põhiteemadele. elu ja surma ning elu pärast surma, keerulistest suhetest Vana-Kreeka perekonnas ja mütoloogia integreerimisest igapäevareaalsuse tajumise protsessi. Mõned Alcesteses väljendatud mõisted on vajalikud antiikajastu õigeks mõistmiseks. Kreeka mentaliteet.

31. Euripidese psühholoogilise tragöödia “Medeia” tunnusjooni.

Esmapilgul tundub, et draama, nagu traditsioonile kohaselt, on kirjutatud mütoloogilisel süžeel. Tähelepanuväärne on aga see, et dramaturg valib selle müüdikilgu siis, kui kangelaste kangelasminevik on selja taga, ja kujutab isiklikku, perekondlikku draamat. Tunde ja kire dünaamika on üks Euripidese lemmikteemasid. Esimest korda antiikkirjanduses püstitab ta selgelt psühholoogilised probleemid, eriti naispsühholoogia probleemid ning Euripidese tähendus maailmakirjanduse jaoks põhineb eelkõige tema naisekujutel.

Euripidese võimsamate tragöödiate hulka kuulub “Medeia” (431). Medeia on mütoloogiline tegelane lugude tsüklist argonautidest, Heliose (Päikese) lapselapsest, nõiast, kes on võimeline kõige kohutavamateks kuritegudeks. aastal 431 Medeia kujundile ja andis tragöödia naisest, kes kirglikult armastas, kuid keda peteti.

Ning uue abielusse suhtumise kandjana peab Medeia Korintose naiskoorile kõne naiste raskest positsioonist perekonnas, ebavõrdsest moraalist, mis nõuab naiselt truudust, kuid ei laienda seda nõuet ka naisele. mees. Jason, kelle teise abielu dikteeris soov luua "kodule tuge" ja tagada oma laste tulevik, järgib traditsioonilisi seisukohti perekonna ülesannete osas, kuid Euripides ei säästa värve, et oma alatust kujutada. argus ja tähtsusetus. Jasoni vastus Medeia etteheitele tänamatuse kohta on näide mis tahes seisukoha “tõestamise” ja ebaõiglase põhjuse kaitsmise keerukast kunstist.

"Medeia" viitab paljuski Euripidese dramaturgiale. Tunnete võitluse ja sisemise ebakõla kujutamine on midagi uut, mille Euripides tõi Atika tragöödiasse. Sellega koos käib arvukalt arutelusid perekonna, abielu, isaduse ja kirgede hukatuslikkuse üle: arutleb mitte ainult Medeia, vaid ka koor ja isegi vanaproua-õde.

Kangelanna ei pea oma saatust erandlikuks, ta väljendab kurbi mõtteid naise alluva, sõltuva saatuse, kaitsetuse ja õiguste puudumise üle:

Kuid Medea ise ei suuda oma iseloomu ja terviklikkuse kohaselt alandust taluda. sama jõuga, mida ta armastas, hakkab ta Jasonit vihkama ja otsima viisi, kuidas talle kätte maksta. Lapsetapu idee pakkus lõpuks välja kohtumine lastetu Ateena kuninga Egeusega. Temaga vesteldes mõistab naine, kuidas lastetu mees kannatab, ja otsustab Jasonilt kõige kallima ära võtta. Kuid see löök on samal ajal suunatud tema enda vastu, nii et Medea ei otsusta kohe ja kohutava ahastusega seda sammu astuda. Kangelanna muudab mitu korda oma kavatsust, tema sees võitlevad vastuolulised tunded, kuid tasapisi küpseb temas kohutav otsus.

Enne Euripidest valitses müüdi versioon, et vihased korintlased tapsid lapsed, saades teada oma kuninga ja noore printsessi surmast. Euripides jättis selle kangelanna enda hooleks, näidates veenvalt, et ükskõik kui kohutav see tegu ka poleks, võinuks seda teha Medeia, kes kuulub uhkete, võimsate natuuride hulka, kes ei suuda solvanguid andestada. Vaataja ei saa Medeia tegusid aktsepteerida ega andestada, kuid mõistab, kes ja kuidas ta kuriteole ajendas

Esmapilgul tundub, et draama, nagu traditsioonile kohaselt, on kirjutatud mütoloogilisel süžeel. Tähelepanuväärne on aga see, et dramaturg valib selle müüdikilgu siis, kui kangelaste kangelasminevik on selja taga, ja kujutab isiklikku, perekondlikku draamat. Meie ees on üksildase, petetud, mahajäetud naise lein. Euripidese tragöödiates leidub sageli kõrvalekaldeid traditsioonilistest mütoloogilistest versioonidest. Selle taga on märgata teatud tendentsi: Euripidese jaoks pole müüt mitte rahva püha ajalugu, vaid materjal loovuseks. Tegelikult piirab Euripides müüdi raamistikku: tema tragöödiate uus sotsiaalne ja igapäevane sisu satub vastuollu vana mütoloogilise vormiga. Sisuliselt oleks Euripidesel vaja müüdist loobuda, kuid see oleks liiga julge ja otsustav traditsiooni rikkumine, kuid kindlasti tõi ta lähemale tragöödia mütoloogilise aluse hävitamisele. armukonflikt draamas ja muutis sündmuste liikumapanevaks motiiviks armastuskirg . Sophoklese Antigones loodi särav naistegelane ja armastuse teema oli kohal (Antigone ja Haemoni liin), kuid teisejärgulise ja mittemajandavana, alludes kangelaste kodanikupositsiooni valikule. . Medeia jaoks on tema kirg elu peamine alus. Ta ohverdas oma lähedased, kodumaa ja hea nime oma kirele, kuid pärast mitu aastat kestnud abielu jättis Jason ta reeturlikult hooletusse, et olla vähe arvestatud.

Medeia kavandab Kreoni ja printsessi mõrva külmavereliselt, kahtlemata valitud otsuse õigsuses; ainuke asi, mis teda segadusse ajab, on see, et "teel magamistuppa" või "tööasjus" saab ta "vangistada... ja kurikaelad hakkavad mõnitama" ning vestlus Jasoniga ainult tugevdab Medeat temas kavatsust seda teha.

Suulises duellis Jasoniga paljastab ta tema kui täieliku tühise ja kaabaka.

kuum, kirglik, emotsionaalne, tunnetest ja instinktidest juhitud, uhke, karm, ohjeldamatu ja mõõtmatu. Medeia on mõõtmatu kõiges: armastuses, vihkamises, kättemaksus. Just seetõttu ei mõista teised tragöödia tegelased teda.

Medea mängib Jasoniga leppimise stseeni

Medeia egoism: ta ei mõtle sellele, mis on tema lastele parem, kas elada või surra, linna jääda või temaga koos hulkuda, teda juhivad ainult tema enda tunded ja oma soovid.

Tragöödia lõpp on väga helge: Medeia ilmub draakonite tõmmatud vankrisse, mille Helios talle saatis. Temaga koos on tema laste surnukehad. Toimub tema viimane dialoog Jasoniga, mis muudab mõnevõrra draama olemust

Tragöödia kannab endas eksistentsi absurdsuse tunnet: maailmas pole õiglust, piiri hea ja kurja vahel, mõõtu, tõde ega õnne. Medeia paneb kahtlema kõrgeimates väärtustes, jumalate olemasolus (ta kutsub neid appi, kuid need ei aita teda kuidagi) ja oma maailmavaates.

koor on Medeia poolel,

Medeia on teose vaieldamatu keskpunkt, tema ümber keerleb tragöödiamaailm, ta keskendub iseendale kogu draama emotsionaalse ja psühholoogilise sisu; Tahes-tahtmata hakkate temale kaasa tundma, tema visklemine põhjustab vastastikuse tunnete tormi. Näib, et mõrvarliku nõia kuvand paelus ka Euripidest ennast.

Innovatsioon: Tema iseloomu kahesus – ta leinab ja halastab lapsi ning tapab. Enne E.-d ei kujutatud inimese sisemaailma. Tunnete võitluse ja sisemise ebakõla kujutamine on midagi uut, mille Euripides tõi Atika tragöödiasse. Sellega koos käib arvukalt arutelusid perekonna, abielu, isaduse ja kirgede hukatuslikkuse üle: arutleb mitte ainult Medeia, vaid ka koor ja isegi vanaproua-õde.

32. Näitekirjanik Euripidese uuendus. Tragöödia "Hippolytus" analüüs.

Kõik Euripidese draamad on seotud oma aja aktuaalsete filosoofiliste ja eetiliste probleemidega, mis esmakordselt esitati Pelopnesose sõja ajal. Tähelepanu tuleks pöörata sellistele Euripidese uuendustele draamatehnika vallas, nagu sooloaariate - monoodiate kasutuselevõtt ja koori rolli vähenemine. Proloog, milles on välja toodud tragöödia sisu, omandab kordumatu rolli ning “deus ex machina” (“jumal masinast”) abil tekib lõpp. Seda draamatehnoloogia uuendust seletab ühelt poolt poeedi omapärane kriitiline suhtumine mütoloogiasse kui rahvausundi alusesse, mis on inspireeritud sofistide ja kreeka loodusfilosoofide vaadetest. Euripides tunneb ära mingisuguse maailma valitseva jumaliku olemuse, kuid traditsioonilise mütoloogia jumalad saavad tema teostes peaaegu alati negatiivse varjundi, müütide moraalne sisu põhjustab tema vastuväiteid. Kuna rahvareligiooni otsene eitamine oli Ateena teatri tingimustes võimatu, piirdus Euripides kahtluseavalduste ja vihjetega. Euripidese loomingu teine ​​tähtsaim joon, mis seletab paljusid draamatehnika uuendusi, oli dramaturgi tohutu huvi inimese isiksuse ja selle subjektiivsete püüdluste vastu. Ta kujutas tragöödia jaoks vajalikku inimese kokkupõrget vastandlike jõududega võitlusena inimese ja tema enda vahel. Inimese sisemaailm, tema psühholoogia, ei olnud Euripidesele eelnenud näitekirjanike loomingu kunstilise kujutamise objektiks. Euripidese uuendusmeelsus seisneb selles, et ta kujutas oma kangelase tunnete võitlust ja sisemist ebakõla ning tõi esimesena draama sisse armastusteema, mis sai mõnes tema teoses keskseks. Euripides teeb sageli olulisi muudatusi traditsioonilises müüdis, mille süžeest saab vaid kest, mis on vähe seotud teose elulise, tõeliselt inimliku sisuga ning läheb vastuollu tragöödia ideoloogilise ja kunstilise suunitlusega. Euripides tutvustab uut teemat. Esimest korda tõstatavad nad armastuse teema. Eriti huvitav selles osas

Tragöödia "Hippolytus". "Hippolytos" - 434 eKr Siinsed jumalad on kurjategijad, kes teevad mõttetuid asju. See tragöödia oli edukas, kuid see tuli kaks korda ümber kirjutada. Süžee on tuntud ka Piiblis - reetliku naise süžee variant. Euripideses armastab Phaedra (Teseuse teine ​​naine) oma kasupoega, kuid publik on šokeeritud, et ta ise seda talle tunnistab. Siis muutis Euripides seda. "Hippolytus" võitis agonis. Euripidese lemmikaforism on "Ei midagi üleliigset". Selle rikkumine kangelaste poolt viib nende surmani. Hippolytus on Theseuse poeg tema esimesest abielust Amazoniga. Tragöödia algab proloogiga, kus Aphrodite ütleb, et on Hippolytose peale solvunud, kuna ta veedab kogu oma aja Artemisega. Aphrodite saadab Phaedra Hippolytose vastu kirge. Kirg ja külmus – Aphrodite ja Artemis. Phaedra ja Hippolytus, Aphrodite ja Artemis ei ilmu kunagi lavale korraga. See Aphroditele omistatud kättemaksuhimu on üks Euripidese tavalisi rünnakuid traditsiooniliste jumalate vastu. Jumalanna Artemis, kes patroneerib Hippolytost, ilmub tragöödia lõpus, et avaldada Theseusele tõde ja lohutada Hippolytost enne tema surma. Selgub, et ta ei saanud oma austajale õigel ajal appi tulla, kuna jumalate seas on kombeks üksteise vastu mitte minna. Phaedra on suremas, põhjuseks armastus, õde otsustab kõik Hippolytosele rääkida. Teda hoiatatakse, et tunded ei tohiks olla liigsed. Phaedra kardab, et Theseus tapab ta lapsed. Ta otsustab end tappa ja jätab oma pihku kirja, milles süüdistab Hippolytet ahistamises. Theseus ajab välja ja neab Hippolytose. Ta sureb. Siis ilmub välja Artemis, kes ütleb, et Hippolytos pole selles tragöödias süüdi. Hippolytus mõistab, et Cypris ei võtnud ühe, vaid kolm ohvrit: tema, tema isa ja Phaedra. Tal on isast kahju ja ta ütleb, et tema saatus on nutmist väärt. Theseus tahab oma poega välja vahetada, nimetab tema pattu päikesevarjutuseks, jumalate kohutavaks kingituseks. Isa kallistab poega. Poeg eemaldab isalt koorma, palub isalt andestust, Theseus ütleb, et poeg saab surmast üle, jätab temaga hüvasti, Küpros jättis hinge kannatuse jälje. Müüt Hippolytosest on üks kreeka variante laialt levinud loost reetlikust naisest, kes laimab puhtust noormeest, kes ei tahtnud oma mehele armastust jagada (vrd piiblilugu Joosepist). Pilt Phaedra armupiinadest on maalitud suure jõuga. Uus Phaedra vireleb kirest, millest ta asjatult üle saada püüab: oma au päästmiseks on ta valmis ohverdama oma elu. Nördinud Hippolytose keeldumine sunnib Phaedrat ellu viima enesetapuplaani, kuid nüüd eesmärgiga säilitada oma hea maine kasupoja pihta sureva laimu abil.

Juba Phaedra leidis end kire jõuetuks ohvriks, mida ta ei suutnud kontrollida. Euripidese hilisemates töödes on veelgi enam esile tõstetud inimese sõltuvuse punkt juhuslikult mõjuvatest jõududest nii tema sees kui ka väljaspool, äkilistest impulssidest, saatuse pöördepunktidest, juhusemängust.

33. Kasvatusprobleemid ja uute filosoofiliste liikumiste kriitika Aristophanese komöödias “Pilved”.

Aastal 423 otsustas Aristophanes, kes oli Lenaeas juba saanud kaks esimest auhinda, lavastada Suures Dionüüsias uue komöödia "Pilved". Komöödia sai kolmanda auhinna. Luuletaja ise pidas aga “Pilvesid” oma parimaks näidendiks ja heitis hiljem publikule ette, et ebaviisakate naljadega harjunud nad ei mõistnud tema komöödia rafineeritud vaimukust ja sügavat tähendust. Juba varem kurvastas Aristophanes Ateena moraali allakäigu üle ja seostas poliitilisi segadusi Ateena avaliku elu tegelaste ja valitsejate moraalse iseloomuga. "Pilvedes" naeruvääristab ta julmalt sofistide propageeritud uusi kasvatuspõhimõtteid ning neid uusi õpetusi loodusest ja ühiskonnast, mis tema arvates õõnestas poliise ideoloogia alustalasid. Komöödia on oma nime saanud koori järgi, kelle kuvand on keeruline ja fantastiline. Komöödia alguses kujutab pilvede koor üleva poeetilise mõtte lendu, hiljem on pilved kas moodsate teadlaste leiutatud uued jumalused või nende ebamääraste ideede kehastus. Komöödia lõpus, kus otsitud tõde jalule seatakse, laulab pilvede koor igaveste Olümpia jumalate nimel. Aristophanese rünnakute peamiseks objektiks saab Sokrates, Aristophanese ideoloogiliste vastaste kompleksne üldistatud kujutluspilt. Aristophanese Sokrates päris midagi oma tegelikult prototüübilt, Ateena filosoofilt, poeedi kaasaegselt, kuid lisaks on talle antud sofisti ja õppinud šarlatani, rahvalike igapäevastseenide pideva kangelase jooni. Sofistikas hirmutab teda eraldumine poliseetikast: uus haridus ei pane alust kodanikuvoorustele. Sellest vaatenurgast ei olnud Sokratese valimine uute liikumiste esindajaks kunstiline viga. Ükskõik kui suured erimeelsused Sokratese ja sofistide vahel ka mitmes küsimuses olid, ühendas teda nendega kriitiline suhtumine traditsioonilisse polise moraali, mida Aristophanes oma komöödias kaitseb.

Aristophanes on samadel seisukohtadel uute kirjandussuundade suhtes. Ta naeruvääristab sageli moekaid lüürikapoeete, kuid tema peamine poleemika on suunatud Euripidese vastu

Erineb tavalistest komöödiatest. Noorte harimise probleem, isade ja laste probleem. Kuni 5. sajandini oli haridus avalik, sellest ajast usaldasid nad oma lapsed sofistide kätte. Nad arendavad õpilasi, kuid see haridus on vastuolus poliitika vajadustega. Sokratest võrdsustatakse sofistidega. Ta püüdis leida objektiivset tõde, kaldub monoteismi poole. Aristophanes ei mõistnud tema seisukohti, mistõttu ta naeruvääristas teda. Sokrates oli küll kummalise välimusega, kuid ta säilitas alati lahkuse ja avatuse, noored armastasid teda ja tema ümber tekkis alati noorte ring. Ateenlastele tundusid igavesed probleemid igavad. “Pilved” said Sokratese elus saatuslikuks. Jumalatuse, moraalituse ja noorte rikutuse hukkamõistmine. Kohtuistungil loeti näidend süüdistusena ette. Vanahärra Stripsiad on mures oma poja pärast – ta mängib võistlustel ja on kaotanud kogu oma varanduse. Stripsiades saab teada, et Ateenas on mõttekoda ja tahab sinna õppima minna. Kohtub seal Sokratesega. Päris Sokrates polnudki nii naljakas loll. Kui tavaliselt veetis ajalooline Sokrates kogu oma aja Ateena väljakul, siis “Pilvede” õppinud šarlatan tegeleb mõttetu uurimisega “mõtteruumis”, kuhu pääsevad vaid initsiatiivid; ümbritsetuna “kahjunud” ja kõhnadest õpilastest, ta, rippuvas korvis, “hõljub õhus ja peegeldab päikest. Sofistide mõttetut ja ebamäärast tarkust sümboliseerib “jumalike” pilvede kooris, mille austamine peab edaspidi asendama traditsioonilist religiooni. Tulevikus parodeeritakse nii Joonia filosoofide loodusteaduslikke teooriaid kui ka uusi sofistlikke distsipliine, näiteks grammatikat. “agonis” Pravda (“Õiglane kõne”) ja Vale (“Ebaaus kõne”). Ateenlased andsid Sokratesele tema ilmumise mõtted andeks. Ta oli alati valmis vestluseks – sokraatiliseks vestluseks –, mis viib inimese järeldusele. Aristophanes tegi temast sofistika kollektiivse karikatuuri, omistades talle erinevate sofistide ja loodusfilosoofide teooriaid, millest tõeline Sokrates oli paljuski väga kaugel. Aristophaneses on Sokrates ekstsentrik, kes istub sarikate külge seotud korvis. See Sokrates uurib igasugust prügi. Probleemid: millise kehaosaga sääsk sumiseb?Mõõdab kirbu sammu. Sokrates soovitab mitte uskuda Zeusi. Ilmub pilvede koor ja räägib igasugust jama. Aristophanes saab kõigest valesti aru. Stripsiad lüüakse mõttekojast välja, kuid ideid võlausaldajatest vabanemiseks on piisavalt. Saadab sinna oma poja. Vaidlus käib vale ja tõe (tõe ja vale) vahel – eelkõige hariduse probleemi üle. Vaidluses Pravda ja Falsehoodi vahel, millest igaüks püüab vana mehe poega oma kasuks võita, ilmneb komöödia põhiteema - võitlus vanade, poliste, ideede ja uute, keerukate vahel. Vastased tuuakse orkestrisse võitluskukedeks riietatud korvides. Vaidlus mängitakse läbi kukevõitluse vormis, kuid selle sisu on väga tõsine. Krivda võidab, võrgutades noormehe mõttega, et Sokratese koolis rikutakse ta kiiresti ja hakkab elama õnnelikult elu lõpuni, sest nüüd ei peeta Ateenas tagasihoidlikke inimesi kõrgelt. Sokrates ja sofistid uskusid, et haridus peaks toimuma vastavalt kalduvusele. Aristophanes nimetab seda rikutuks. See kõik lõpeb veel ühe agoniga. Nii poeg kui isa lähevad peole, aga vanamees tahtis kuulata Aischylost ja poeg tahtis kuulata Euripidest. Poeg peksis isa ja vaidles selle poolt. Strepsiades on valmis tunnistama selle argumendi tugevust, kuid kui Pheidippides lubab tõestada, et emade peksmine on seaduslik, haarab raevunud vanamees redeli ja paneb tõrviku põlema.

34. Aristophanese “Konnad” kirjanduslikud vaated.

Näidis kirjanduskriitikast. Kirjanduskriitika küsimusi ja kunsti rolli ühiskonnaelus kajastas Lenaeas veebruaris 405 lavastatud komöödia "Konnad". Selle komöödia loomise vahetuks põhjuseks oli aastal saabunud teade Euripidese surmast. Ateena kevadel 406. "Konnade" proovide ajal Sophokles suri. Tragöödia edasine saatus tundus kõigile teadmata, kuna silmapaistvad traagilised poeedid ei jätnud väärilisi järeltulijaid. Komöödias "Konnad" otsustas teatrikunsti patroon jumal Dionysos laskuda allmaailma, et tuua maa peale Euripides, keda ta peab parimaks traagiliseks luuletajaks. Enda rõõmustamiseks hangib Dionysos Herakleselt lõvinaha ja nui ning asub orja saatel teele. Dionysose toimetab Charon üle Surmajärve ning konnakoor, mille järgi komöödia oma nime on saanud, tervitab Dionysost, kui too aerude taha istub. Selles komöödias korraldas Aristophanes traditsioonilised komöödiaosad ümber ja alustas naljakate episoodiliste stseenidega argpüksliku dändi Dionysose ja tema jõleda orja seiklustest ning asetas agoni teise osasse. Lisaks lühendas ta parabasat, muutes selle iseseisvaks ja mitte seotud tegevusega. Parabassis kutsub koor poeedi nimel ateenlasi üles ravima riigi raskeid haavu, unustama senised poliitilised erimeelsused, mille tõttu paljud ausad ja toimekad inimesed olid sunnitud pagendusse. Ateenlastele meeldis see parabas nii palju, et nad nõudsid komöödia kordamist ja andsid Aristophanesele luuletaja haruldasema auhinna - püha oliivipuu oksa.

Komöödia teine ​​osa toimus surnute kuningriigis ja kujutas endast debatti dramaatilise luule ülesannete üle. Koor selles osas koosneb müstidest, see tähendab initsiatiividest Eleusiini saladustesse. Dionysos tuleb surnute kloostrisse ajal, mil Euripides, olles enda ümber fänne kogunud, üritab Aischylost talle kui tragöödia isaks antud troonilt välja ajada. Aristophanes ründas ka Euripidest, naeruvääristades tema tragöödiaid komöödias “Konnad”. Peamine etteheide suurele tragöödiale oli see, et tema tragöödiates puudus kangelaslik ideaal, mis oli Kreeka rahvale poliitiliste rahutuste ajal nii vajalik.

Allmaailma jumal Pluuto palub Dionysosel oma vastaste üle kohut mõista. Algab näidendi põhiosa – Aischylose ja Euripidese võistlus. Kunsti eesmärk mõlema jaoks on vaieldamatu: "teha oma kodumaa kodanikke targemaks ja paremaks." Kuid Aischylos usub, et selleks on vaja kodanikke kasvatada vaimult tugevateks ja julgeteks, sisendada neisse "ülevaid mõtteid" ja kõnetada neid ainult "majesteetlikes kõnedes". Ja Euripides usub, et inimesed muutuvad “lahkeks ja vääriliseks”, kui luuletajad avaldavad neile elutõe, millest tuleb rääkida lihtsa inimhäälega. Aischylos vaidleb vastu, väites, et igapäevane tõde varjab tavaliselt inimeste alatumaid motiive ja väikeseid asju, mis ei vääri luuletajate tähelepanu. Aischylos seletab tänapäeva Ateena õnnetusi Euripidese tragöödiate rikkuva mõjuga.

Arutelu jätkub Aischylose ja Euripidese tragöödiate kunstiliste väärtuste võrdlusega. Mõlemad parodeerivad teineteise kunstistiili. Seejärel kaalutakse mõlema tragöödia teoseid tohututele võltskaaludele. Kauss Aischylose värssidega tirib. Dionysos mõistab oma viga ja viib Euripidese asemel koori lahkumislaulu saatel maa peale Aischylose. Koori viimased lavaillusiooni murdvad sõnad on suunatud publikule:

Soovime kuulsusrikkale linnale õnne, headust ja edu.

Tema jumal Dionysos on teatripubliku kehastus koos kõigi koomiliste, suurte ja väikeste veidrustega. Kuid see üldine melanhoolia saab Aristophanese jaoks viimase ja kõige ambitsioonikama vaidluse põhjuseks Euripidesega. Ta tõuseb kõrgemale oma varasemast, enamasti juhuslikust naeruvääristamisest, mis praegu ei suutnud vastata valitsevatele oludele, ning käsitleb probleemi erakordse sügavusega. Euripidest ei hinnata iseendas, mida ta suurkunstnikuna kindlasti võib väita, veel vähemal määral tunnustatakse teda oma aja mõõdupuuna – Aristophanes vastandab teda Aischylosele kui maailma usulise ja moraalse väärikuse suurimale esindajale. tragöödia. See lihtne ja üliefektiivne vastandus mõjutab "Konnade" ülesehitust selle poolest, et tekitab agoni vana ja uue luule vahel, täpselt nagu "Pilvedes" – vana ja uue hariduse vahel. Aga kui “Pilvedes” ei olnud agon tegevuskäigu jaoks määrav, siis “Konnades” toetub sellele kogu kompositsioon. Laskumine allmaailma on lemmikmotiiv komöödias, selle esituses Aristophanese teosest "Konnad", kus Ateena endised riigimehed ja kindralid väljuvad Hadesest, et aidata valesti valitsetud linna. Kombineerides selle idee poeetilise agoniga, jõuab Aristophanes rabava lahenduseni: Dionysos, kes laskus Hadesesse, et tuua tagasi oma lemmik Euripides, pärast Aischylose võitu toob noorema konkurendi asemel lõpuks vana poeedi pinnale. päästa oma kodulinn.

Sissejuhatus

Läbi sajandite, sügavast antiikajast, jõuavad meieni mütoloogiliste lugude kangelased, kes säilitavad oma moraali, kombeid ja identiteeti. Kuid aja ja distantsi prismat läbides muutuvad nende põhiideed, osalt karakterid, vaated ja tegevuse olemus. Erandiks pole ka süžee, kus Ateena kuninga Theseuse (Theseuse) naine Phaedra armus oma kasupoega Hippolytosesse. Tema tagasilükkamisel sooritab naine enesetapu, diskrediteerides Hippolytost ja süüdistades teda katses oma au vastu. Nii kasutasid seda süžeed suur kreeka tragöödia Euripides, Rooma "uue stiili" meister Seneca ja Racine oma teoses "Phaedra", mis on kirjutatud prantsuse klassitsismi parimate traditsioonide järgi (1677).

Loomulikult on iga teos mitte ainult selle autori, vaid ka inimeste, ühiskonna sotsiaalse staatuse, tollal eksisteerinud poliitilise süsteemi ja sageli just uute mõtete ja suundumuste vaimusünnitus, nagu juhtus Euripidese teos “Hippolytos”.

Seega on meie ülesanne leida Euripidese ja Seneli teoste erinevused ja erinevused, nende esinemise põhjused ning avaliku arvamuse ja ümbritseva reaalsuse mõju aste neile.

Minu arvates tuleks teema juuri, iga teose ideid ja põhjuseid, mis autorit selleks ajendavad, otsida tema päritolust, haridusest, mõtte- ja tegevusviisist ning ümbritsevast reaalsusest.

Isiksuse isoleeritus ja kriitiline suhtumine tüümusesse – need mõlemad suundumused uues maailmapildis olid teravas vastuolus Aischylose ja Sophoklese tragöödia ideoloogiliste alustega; Sellegipoolest said nad oma esimese kirjandusliku kehastuse traagilise žanri raames, mis jäi 5. sajandi Atika kirjanduse juhtivaks haruks.

Kreeka sotsiaalse mõtte uued suundumused leidsid vastukaja Ateena kolmanda suure poeedi Euripidese teostes.

Euripidese dramaatiline loovus kulges peaaegu samaaegselt Sophoklese tegevusega. Euripides sündis umbes aastal 406. Tema esimesed näidendid lavastati aastal 455 ja sellest ajast alates oli ta peaaegu pool sajandit Sophoklese silmapaistvaim rivaal Ateena laval. Ta ei saavutanud oma kaasaegsete juures edu niipea; edu ei olnud kestev. Tema tragöödiate ideoloogiline sisu ja dramaatilised uuendused pälvisid ateenlaste konservatiivse osa terava hukkamõistu ning said komöödia pideva naeruvääristamise objektiks.
V sajand Üle kahekümne korra esitas ta oma teoseid traagilistel konkurssidel, kuid Ateena žürii andis talle kogu selle aja jooksul vaid viis auhinda, viimati postuumselt. Kuid hiljem, polise lagunemise perioodil ja Eliismi ajastul, sai Euripidesest kreeklaste lemmiktraagiline poeet.

Usaldusväärsemad biograafilised allikad kujutavad Euripidest üksildase mõtlejana – raamatusõbrana. Ta oli üsna märkimisväärse raamatukogu omanik. Ta ei osalenud aktiivselt Ateena poliitilises elus, eelistades filosoofilisele ja kirjanduslikule tegevusele pühendatud vaba aega. Sellist poliise kodanike jaoks ebatavalist eluviisi omistas Euripides sageli isegi mütoloogilistele kangelastele.

Traditsioonilise polise ideoloogia kriis ning maailmavaate uute aluste ja viiside otsimine peegeldus väga selgelt ja täielikult Euripidese tragöödias.
Üksildane luuletaja ja mõtleja reageeris tundlikult ühiskondliku ja poliitilise elu pakilisematele küsimustele. Tema teater on omamoodi entsüklopeedia 5. sajandi teise poole Kreeka vaimsest liikumisest.

Euripidese teostes püstitati mitmesuguseid probleeme, mis huvitasid Kreeka sotsiaalset mõtet, esitati ja arutati uusi teooriaid, antiikkriitika nimetas Euripidest laval filosoofiks.
Ta ei olnud aga ühegi filosoofilise doktriini pooldaja ning tema enda vaated ei olnud järjekindlad ega püsivad.

Meie jaoks on oluline, et Oripides suhtub negatiivselt demokraatia agressiivsesse välispoliitikasse. Ta on Ateena patrioot ja vaenlane
Sparta. Euripidesele on Rooma ühiskonna filosoofilised vaated võõrad.

Seneca, nagu Euripides, oli oma riigi poeg ja see mõjutas nii tema teose "Phaedra" iseloomu kui ka kogu tema loomingut. Augustuse (“Principate”) loodud impeeriumi struktuur kestis üle 200 aasta pärast selle rajaja surma kuni 3. sajandi kriisini. Sõjaline diktatuur osutus ainsaks riigivormiks, milles orjuse vastuoludest söövitatud iidne ühiskond võis pärast polise süsteemi kokkuvarisemist edasi eksisteerida.

Hoolimata kogu õitsengust, hakkasid peagi ilmnema orjasüsteemi läheneva lagunemise sümptomid. Just Itaalias ilmnevad majanduslanguse märgid kõige selgemalt, kuid kui majanduslik langus alles lähenes, oli Rooma ühiskonna sotsiaalne ja moraalne allakäik juba ilmne. Üldine õiguste puudumine ja lootuse kadumine parema korra võimalusele vastas üldisele apaatsusele ja demoraliseerumisele.
Suurem osa elanikkonnast nõudis ainult "leiba" ja "tsirkust". Ja riik pidas selle vajaduse rahuldamist oma otseseks kohustuseks.

Allumine, materiaalse rikkuse avalik tagaajamine, sotsiaalsete tunnete nõrgenemine, perekondlike sidemete haprus, tsölibaat ja sündimuse langus
- Rooma ühiskonna iseloomulikud jooned 1. sajandil.

Sellel pinnal rooma kirjanduse tase langeb ja üksikud säravad erandid ei muuda üldpilti. Iseloomulik
“Hõbeaeg” – suure hulga provintslaste esilekerkimine kirjandustegelaste seas. Eelkõige Hispaanias, mis on romaniseerunud lääneprovintside vanim ja kultuuriliselt küpseim, sündis mitmeid märkimisväärseid kirjanikke – Seneca, Lucan, Quintilian ja teised. Augustuseaegsete “retsiterite” loodud stiil levis enim 1. sajandi keskel. 1. sajandi kirjanikud nad nimetavad seda "uueks" stiiliks, erinevalt Cicero "iidsest" stiilist, kelle pikad kõned, filosoofilised arutelud, rangelt tasakaalustatud perioodid tundusid nüüd loid ja igavad. “Aasialuse” kirjanduslikud traditsioonid leidsid 1. sajandi alguses Roomas viljaka pinnase. oma särajanu, uhke poosiiha ja sensuaalselt erksate muljete püüdlemisega. “uue” stiili parim meister 1. sajandi keskpaigas. – Lucius Annaeus Senela. Sündis Hispaanias Corduba linnas, kuid kasvas üles Roomas. Seneca sai hariduse uue retoorika vaimus ja avardas seda filosoofiliste teadmistega. Nooruses huvitasid teda värsked filosoofilised suundumused ning 30ndatel sai temast jurist ja astus senatisse. Kuid olles läbinud poliitiliste intriigide põrgulikud ringid, tõusud ja mõõnad, eemaldus ta õukonnast ning asus tegelema kirjandusliku ja filosoofilise tegevusega.

Seneca filosoofilised vaated ei ole nagu Euripidesegi järjekindlad ega püsivad. Tema mõtted on keskendunud vaimse elu ja praktilise moraali küsimustele. Filosoofia on ravim hingele; Keskkonna tundmine huvitab Senecat eelkõige religioossest ja eetilisest küljest, kui vahendit looduse poolt ühte sulanud jumaluse ("Mis on Jumal? universumi hing") tundmiseks ja hinge puhastamiseks valedest hirmudest ning loogilises uurimistöös. ta näeb ainult viljatut arutluskäiku.

Nagu enamik tema kaasaegseid, armastab Seneca erksaid värve ning ta on parim pahede, tugevate emotsioonide ja patoloogiliste seisundite maalimisel. Ta järgib järeleandmatult "uue" stiili loosungeid -
"kirg", "tormakus", "tormakus". Seneca lühikestes, teravate fraasides, mis on rikas kujundlike vastandustega, sai "uus" stiil oma kõige õiguspärasema väljenduse. Sellel stiilikunstil põhines Seneca tohutu kirjanduslik populaarsus ja just neid iseloomulikke jooni võib näha tema tragöödias "Phaedra".

Seega oli suur ajaline jaotus, elu erinevate poliitiliste süsteemide riikides, Kreeka ja Rooma tragöödiate ümbritsevad erinevad ühiskonnafilosoofiad, nende elud suuresti mõjutanud nende lähenemist iidse müüdi süžeele, teemale ja ideele. Selle töö põhiülesanne
- vasta küsimustele:

— Seneca ja Euripidese tragöödiate võrdlev analüüs;

- jumalate ja religiooni tõlgendamine kui filosoofilised seisukohad eksistentsi kohta;

— Phaedra on peategelane, tema saatuse tragöödia;

- Hippolytos on inimese saatus jumalate käes;

- teoste "Hippolytus" ja "Phaedra" põhiküsimused - "Mis on kuri?",

"Mis on selle põhjused?"

tragöödiate võrdlev analüüs

Euripidese loomingus peegeldub traditsioonilise maailmavaate kriitika kõrval poliise kriisiajale omane tohutu huvi indiviidi ja tema subjektiivsete püüdluste vastu; monumentaalsed kujundid, mis on tõstetud tavapärasest kõrgemale, kui üldsiduvate normide kehastus, on talle võõrad. Ta kujutab inimesi individuaalsete tungide ja impulssidega, kirgede ja sisemiste võitlustega. Tunde ja kire dünaamika väljapanek on Euripidesele eriti omane. Esimest korda antiikkirjanduses esitab ta selgelt psühholoogilisi probleeme, eriti naiste psühholoogia avalikustamise. Euripidese loomingu tähtsus maailmakirjandusele seisneb eelkõige naistegelaste loomises. Euripides leiab kasulikku materjali kirgede kujutamiseks armastuse teemal. Eriti huvitav on selles osas tragöödia “Hippolytus”. Hippolyta müüt on üks kreeka versioone süžeest reeturlikust naisest, kes laimab oma karsket kasupoega oma mehele, kes ei tahtnud tema armastust jagada. Phaedra, Ateena kuninga naine
Theseya on armunud noormehesse Hippolytosse, kirglikku kütti ja neitsijumalanna Artemise austajasse, kes väldib armastust ja naisi. Tagasi lükatud
Hippolytos, Phaedra süüdistab teda ebaõiglaselt püüdes teda teotada.
Täites oma vihase isa palvet saadab jumal Poseidon koletu härja, mis tabab Hippolytose hobustesse hirmu ja ta sureb vastu kaljusid.

Seneca loomingus jäid vanakreeka tragöödia välisvormid muutumatuks - monoloogid ja dialoogid tavalistes tragöödia värsivormides vahelduvad refrääni lüüriliste osadega, dialoogis ei osale enam kui kolm tegelast, refrääni osad. jaga tragöödia viieks vaatuseks. Kuid draama ülesehitus, kangelaste kujundid, traagika iseloom muutuvad täiesti erinevaks. Seneca tragöödia näib olevat lihtsam. Kreeka näidendi ideoloogiline pool ei olnud Seneca jaoks asjakohane. Need küsimused on kõrvaldatud, kuid mitte asendatud muude probleemidega. Seal, kus Euripides paneb tundma tõrjutud naise keerulist draamat. Võitlus kire kiusatuse ja au säilitamise vahel:

Ja mu põsed põlevad häbist...naasta

See on nii valus, et tundub parem

Kui ma vaid saaksin surra ilma ärkamata.

(Phaedra, "Hippolytus")

Seneca suunab oma fookuse tagasilükatud naise kättemaksuhimulisele raevule. Pilt muutus monokromaatilisemaks, kuid teadliku, tahtejõulise eesmärgipärasuse hetked võimendusid selles:

“Häbi pole õilsast hingest lahkunud.

ma kuuletun. Armastust ei saa suunata

Kuid võite võita. Ma ei määri

Sina, oh au. Probleemidest on väljapääs: ma lähen

Abielus. Surm hoiab ära katastroofi."

(Phaedra, "Phaedra")

Seneca traagika on retooriline: otseselt mõjuva sõna osatähtsus suureneb neis kaudselt mõjuva tegevuspildi tõttu. Välise dramaatilise tegevuse ja isegi sisemise psühholoogilise tegevuse vaesus on silmatorkav, kõik on väljendatud, kangelase sõnade taga pole jääki, mis eeldaks teistsugust, mitteverbaalset väljendust.
Euripides väljendab end vihjetes, kartes ilmselgelt ohtu sattuda.
Tragöödia on kirjutatud iidse kombe kohaselt, mütoloogilisel teemal; Seneca kasutab huvitaval kombel vaid üht mütoloogilist allusiooni, mis loob tähendusrikka assotsiatsiooni, mis on otseselt seotud draama süžeega. IN
“Phaedre” – kangelanna kuritegeliku armastuse kasupoja vastu ja ema armastuse härja vastu. See loob lisatähendust, muudab süžee detailid intensiivsemaks – aga loomulikult pidurdab üldist liikumist.

Teine Seneca tragöödia staatilise olemuse põhjus on selle teostuse iseloom. Ilmselt polnud seda kunagi lavastada mõeldud. Ja seda esitati ainult ettelugemise vormis – avaliku ettelugemise vormis.
Julmade detailide intensiivistumine pidi kompenseerima tavapärase süžee nõrgenenud traagikatunnet. Kõik teadsid, kuidas Hippolytos sureb, kuid kui Euripidese puhul võtab tema surma kirjeldus vähem kui 4 rida, siis Seneca pühendab sellele 20 rida, milles "rebenenud liha" (Euripidesel) muutub "teravatest kividest piinatud näoks". ”, „terava oksaga kubemesse torkides rebitud keha”, „okkad okkad rebivad pooleldi elava liha laiali, nii et kõigil põõsastel ripuvad verised killud.

Kolmas tragöödia “ebaefektiivsuse” põhjus on selle filosoofiline hoiak.
Pakkudes meile oma mütoloogilist süžeed, püüab ta võimalikult kiiresti tõusta konkreetselt sündmuselt üldise õpetliku reegli juurde. Iga olukorda Seneca tragöödias käsitletakse kas üldsõnaliselt või tekib üldine idee.

Sarnaselt Euripidesele püüdis Seneca oma nägemust probleemist teosesse tuua. Ta ei kirjutanud niimoodi mitte moe pärast, vaid seepärast, et see võimaldas tal luua kirjandusvälise, vestluse, intiimsuse ja elava huvi tunde. See tõi ta lugejale lähemale.

poeetide vaated tänapäeva probleemidele

Euripides võtab traditsioonilise religiooni ja mütoloogia suhtes selge seisukoha. Joonia filosoofide algatatud mütoloogilise süsteemi kriitika leiab otsustava järgija Euripideses. Ta rõhutab sageli mütoloogilise andmise jämedaid jooni ja saadab kriitilisi märkusi. Nii paneb ta tragöödias “Electra” koorile suhu järgmised väited:

"Seda nad ütlevad, aga mul on raske seda uskuda...

Müüdid, mis sisendavad inimestes hirmu

Jumalate kultuse jaoks tulus."

Ta esitab arvukalt vastuväiteid müütide moraalsele sisule. Traditsioonilisi jumalaid kujutades rõhutab ta nende alatuid kirgi, kapriise, meelevaldsust, inimeste julmust.“Hippolytoses” väljendab Aphrodite selgelt oma suhtumist inimestesse ja kinnitab Euripidese mõtet:

"See, kes võtab mu võimu alandlikult üle,

Ma hellitan, aga kui minu ees

Kes tahab uhke olla, see hukkub.

Rahvareligiooni otsene eitamine oli Ateena teatri tingimustes võimatu: lavastust poleks lavastatud ja see oleks avaldanud autorile ohtliku jumalakartlikkuse süüdistuse. Euripides piirdub seetõttu vihjete ja kahtluseavaldustega. Tema tragöödia on üles ehitatud nii, et tegevuse väline käik näib viivat jumalate võidukäigule, kuid vaatajas sisendab kahtlust nende moraalses õigsuses. "Kui jumalad teevad häbiväärseid asju, siis nad pole jumalad." Seda rõhutatakse juba proloogis, millest vaataja saab teada, et Phaedra ja Hippolytuse katastroof on Aphrodite kättemaks.
Jumalanna vihkab Hippolytat, sest ta ei austa teda. Kuid sel juhul peab süütu Phaedra surema.

"Mul ei ole temast nii kahju,

Et südant mitte küllastada

Minu vihkajate langemiseks...” ütleb Aphrodite proloogis. See Aphroditele omistatud kättemaksuhimu on üks Euripidese tavalisi rünnakuid traditsiooniliste jumalate vastu.
Artemis, kes patroneerib Hippolytost, ilmub tragöödia lõpus, et avaldada Theseusele tõde ja lohutada Hippolytost enne tema surma; Selgub, et ta ei saanud oma austajale õigel ajal appi tulla, kuna "jumalate seas on kombeks üksteise vastu mitte minna".

Seneca teostes sattus ennekõike tahtehetk ehk eluhoolde vastutustundlik valik vastuollu stoikute fatalismiga – saatuseõpetusega kui vastupandamatust põhjuse ja tagajärje seoste ahelaga. Seetõttu eelistab Seneca teist stoikute arusaama saatusest – kui maailma loova jumaliku meele tahet. Erinevalt inimese tahtest saab see jumalik tahe olla ainult hea: Jumal hoolib inimestest ja tema tahe on ettehooldus. Aga kui ettehooldus on hea, siis miks on inimelu nii täis kannatusi? Seneca vastab: Jumal saadab kannatusi, et tugevdada headust katsumustes - ainult katsumustes saab end ilmutada ja seetõttu inimestele ebaõnne tähtsust tõestada.

"Sa talud... sa võidad surma...

Ja minu jaoks, paraku! Küpros

Kannatus jättis jälje..."
- ütleb Theseus Euripidese teoses "Hippolytos". Ja see ühendab teoste autorite vaateid. Parim valik on aktsepteerida jumaluse tahet, isegi kui see on karm: “... suured inimesed rõõmustavad ebaõnne üle nagu vaprad sõdalased lahingus”[i].

Headus inimene tajub surma ka osana jumalikust tahtest.
Surm on maailmaseadusega ette määratud ja seetõttu ei saa see olla tingimusteta kurjus. Kuid elu ei ole tingimusteta hüve: see on väärtuslik niivõrd, kuivõrd sellel on moraalne alus. Kui see kaob, on inimesel õigus sooritada enesetapp. See juhtub siis, kui inimene satub sunni ikke alla ja jääb ilma valikuvabadusest. Ta juhib tähelepanu, et elu ei tohiks jätta kire mõju alla, vaid mõistus ja moraalne mõistus peaksid vihjama, millal on enesetapp parim väljapääs. Ja kriteeriumiks osutub elu eetiline väärtus - võime täita oma moraalset kohust. See on Seneca seisukoht.

Seega kaldub Seneca enesetapu küsimuses kõrvale õigeusklikust stoitsismist, sest koos kohustusega iseenda ees paneb ta kohustuse ka teiste ees. Samal ajal võetakse arvesse armastust, kiindumust ja muid emotsioone - neid, mida järjekindel stoik tõrjub kui "kirge".

Euripidese iha traagilise tegevuse maksimaalse tõepärasuse järele on nähtav tegelaste käitumise psühholoogiliselt loomulikes motivatsioonides. Näib, et luuletajat jälestab igasugune lavaline konventsioon. Isegi monoloogide vorm, kõned ilma vestluskaaslasteta. Sellise tragöödiate “argipäevasusega”.
Euripidese jaoks tundub eriti kohatu jumalate, pooljumalate ja kõikvõimalike imejõudude osalemine, mis ei allu maistele seadustele. Aga juba
Aristophanes mõistis Euripidese hukka kõrgete ja madalate ebaharmoonilise segamise eest,
Aristoteles heitis talle ette sõltuvust “god ex machina” tehnikast, mis seisnes selles, et lõpp ei järgnenud süžeest, vaid saavutati Jumala ilmumisega.

Näidates "Hippolytos" kangelase surma, kes astub enesekindlalt vastu armastuse pimedale jõule, hoiatas ta ohu eest, mida kujutab endast tsivilisatsiooni kehtestatud normidele inimloomuse irratsionaalne printsiip. Ja kui konflikti lahendamiseks vajas ta nii sageli üleloomulike jõudude ootamatut ilmumist, siis siin pole asi lihtsalt suutmatuses leida veenvamat kompositsioonilist käiku, vaid asjaolus, et luuletaja ei näinud paljude keeruliste inimlike asjade lahendamist. oma aja tegelikes tingimustes.

Seneca kesksed kujundid on tohutu jõu ja kirega inimesed, tegutsemistahte ja kannatustega, piinajad ja märtrid. Kui nad surid vapralt, ei peaks me olema kurvad, vaid soovime endale samasugust kindlust; kui nad pole oma leinas julgust üles näidanud, pole nad nii väärtuslikud, et nende pärast kurvastada: „Ma ei leina ei rõõmsaid ega nutvaid; Esimene pühkis ise mu pisaraid, teine ​​saavutas pisaratega, et ta pole pisaraid väärt.» Traagilises esteetikas
Seneca jaoks taandub kaastunne tagaplaanile. Ja see on selle ajastu roomlaste avaliku moraali tuletis.

Euripidese ja Seneca kujundeid kõrvutades jõuame järeldusele, et viimaste kujundid on muutunud üksluisemaks, kuid teisalt on neis intensiivistunud kire ja teadliku tahtelise eesmärgipärasuse hetked.

„Mida mõistus teha saab? Kirg reeglid, vallutamine,

Ja kogu hing on vägeva Jumala võimuses..."
– hüüatab Seneca Phaedra oma monoloogis.

Näitlejate arv on vähenenud ja tegevus ise on muutunud lihtsamaks.
Pateetilised monoloogid ja kohutavate piltide teravdamine on peamised vahendid traagilise mulje loomiseks. Seneca tragöödia ei tekita probleeme, ei lahenda konflikti. Rooma impeeriumi aegne näitekirjanik, ta on stoiline filosoof, tunnetab maailma kui vääramatu saatuse tegevusvälja, millele inimene saab vastu panna vaid subjektiivse enesejaatuse suuruse, valmisoleku kõike taluda ja vajadusel surra. Võitluse tulemus on ükskõikne ega muuda selle olulisust: sellise suhtumise juures on dramaatilise tegevuse kulg vaid teisejärguline ja kulgeb tavaliselt sirgjooneliselt, katkestusteta.

Erinevalt roomlastest pöörab Euripides suurt tähelepanu pereküsimustele. Ateena perekonnas oli naine peaaegu erak. Engels ütleb: „Ateenlase jaoks ei olnud ta lisaks lapsesünnitamisele midagi muud kui vanemteenija. Abikaasa tegeles oma võimlemisharjutustega, oma sotsiaalsete asjadega, millest naine oli välja jäetud. Sellistes tingimustes oli abielu koorem, kohustus jumalate, riigi ja oma esivanemate ees. Polise lagunemise ja individualistlike kalduvuste kasvuga hakkas see koorem väga teravalt tunda andma.Euripidese tegelased mõtisklevad selle üle, kas nad peaksid abielluma või üldse lapsi saama. Kreeka abielusüsteemi kritiseerivad eriti karmilt naised, kes kurdavad oma eraldatud olemasolu üle, selle üle, et abielud sõlmitakse vanemate kokkuleppel, tulevase abikaasaga kohtumata, vihkavast abikaasast lahkumise võimatuse üle. Küsimuses w koha kohta perekonnas pöördub Euripides korduvalt tagasi tragöödia juurde, tuues tegelastele väga erinevaid arvamusi. Euripidese konservatiivsed vastased kasutasid Ferda pilti, et luua talle kui “misogüünlasele” mainet. Oma kangelannasse suhtub ta aga ilmse kaastundega ning pealegi ei piirdu tema tragöödiate naisepildid sugugi Phaedra-suguste figuuridega.

Konflikt Phaedra hilise kire ja Hippolytose karmi kasinuse vahel
Euripidest on kujutatud kaks korda. Esimeses väljaandes, pärast Hippolytose surma, tema süütus paljastati, sooritas Phaedra enesetapu. See tragöödia tundus avalikkusele ebamoraalne. Euripides pidas vajalikuks Hippolytose uut väljaannet, milles kangelanna kuvandit pehmendati. Alles teine ​​trükk (428) on meieni jõudnud tervikuna. Pilt Phaedra armupiinadest on maalitud suure jõuga. Uus Phaedra vireleb kirest, millest ta hoolikalt üle saada püüab: päästa oma au; ta on valmis ohverdama oma elu:

"Ja mu põsed põlevad häbist... tagasi pöörduda

Teadvusele teeb see nii haiget, et tundub parem,

Kui ma vaid saaksin surra ilma ärkamata."

Ainult tema tahte vastaselt avaldab vana õde, olles oma armukese saladuse välja pressinud, selle saladuse Hippolytusele. Nördinud Hippolytose keeldumine sunnib Phaedrat enesetapuplaani ellu viima, kuid nüüd päästma oma head nime kasupoja pihta sureva laimu abil. Esimese tragöödia võrgutaja Phaedra muutub ohvriks Phaedraks. Euripidesel on naisest kahju: temast on saanud omaenda positsiooni pantvangiks vallutava abikaasa naisena, omaenda tunnete ja vaimuhaiguse pantvangiks, mis muutub füüsiliseks. Kusjuures
Seneca Phaedra mainib ainult tema jõuetust "vaimse haiguse" ees:

“Ei, minu üle valitseb üksi armastus...” ja võitleb oma olukorraga otsustavate võtetega; Phaedra Euripides on sunnitud kandma märtrikoormat ka pärast surma. Artemis lubab Theseusele seda:

Ma maksan kätte ühe oma noolega,

Mis asjata ära ei lenda."

Antiikajal olid mõlemad Hippolytose väljaanded väga populaarsed.
Rooma Seneca oma Phaedrus tugines Euripidese esmaväljaandele. See oli tänapäeva lugejate vajaduste jaoks loomulik. Ja just see seletabki teose julmust.

Kogute põllul rebenenud surnukeha, -

(Hippolytose keha kohta)

Ja kaevake selle jaoks sügav auk:

Las maa rõhub kurjategija pead.

(Theseus, Phaedra)

See oli Seneca "Phèdre" koos Hippolytuse säilinud teise väljaandega, mis oli materjal Racine'i "Phèdre" jaoks, mis on üks parimaid prantsuse klassitsismi tragöödiaid (1677).

Nagu näeme, seisneb Euripidese ja Seneca Phaedra kuvandi erinevus kangelanna tunnete dünaamikas, tema kuvandi sügavuses, iseloomu ja tahte tugevuses; Euripides näitas tunnete, õrnuse ja hirmu sügavust ja mitmetähenduslikkust.
Roomlane maalis naise sihikindlaks; omistas oma haiguse perekondlikele kalduvustele. Seda seletatakse kaasaegsete vaadete ja käsitlustega.

Mõlemad autorid kasutasid Hippolytuse kujutist jumalate suhtumise paljastamiseks surelikesse. Ja kuigi jumalanna Euripidese ilmub endiselt noormehele teda lohutama, ei saa ta teda kuidagi aidata, sest vastu
Jumalad ei lähe "omadele". Ja olgu nii, mõlemad tragöödiad paljastavad religiooni ja jumalate kummardamise tõelise tähenduse.

Nii väldib Seneca sarnaselt Euripidesega otsest vastust küsimusele, kust tuleb maailma kurjus, kuid veelgi otsustavamalt vastab ta küsimusele, kust tuleb inimeses kurjus: kirgedest. Kõik on üldiselt hea, kuid ainult inimeste "marutaudi" ja "hullus" muutuvad kurjaks. Phaedra nimetab oma vihkamist ja armastust "haiguseks". Kõige hullem kirg on viha, millest lähtub jultumus, julmus ja raev; armastusest saab ka kirg ja see viib häbematuseni. Kired tuleb mõistuse jõul hingest välja juurida, vastasel juhul võtab kirg hinge täielikult enda valdusesse, teeb selle pimedaks ja sukeldab hullumeelsusesse. Phaedra afektimonoloog on katse mõista ennast. Muutused tunnetes asenduvad enesevaatluse ja sisekaemusega, emotsionaalse mõjutamisega - nii iseloomulik Seneca huvile kirepsühholoogia vastu. Kuid on ainult üks tulemus: "Mida saab mõistus teha?" - hüüatab Phaedra ja selles hüüatuses peitub kogu läbikukkumise sügavus moraliseeriva ratsionalismi doktriini ja elureaalsuse vahel, kus “kired” määravad mitte ainult üksikute inimeste, vaid kogu Rooma maailma saatuse.

Roomlased suhtusid luulesse alati praktiliselt. Nad nõudsid poeetilisest sõnast kasu ja Seneca oli selles mõttes tõeline roomlane. Euripides oli tugevam kriitikas kui positiivsete järelduste vallas. Ta alati otsib, kõhkleb, läheb vastuoludesse segadusse. Probleeme püstitades piirdub ta sageli vastandlike seisukohtade vastandamisega ning ise väldib otsese vastuse andmist. Euripides on altid pessimismile.
Tema usk inimese tugevusse on kõikuma löönud ja elu tundub talle kohati kapriisse õnnemänguna, mille ees saab vaid leppida.

Seneca kunstiloomingus kohtame tugevate afektide kujutamist, piinamise paatost. Tunnused, mis eristavad seda 5. sajandi pööningutragöödiatest. eKr e., ei tohiks alati pidada uuendusteks, mis kuuluvad ainult Senecale või tema ajale; kogu hilisem tragöödiaajalugu kreeka ja rooma kirjanduses ladus neisse. Kuid sel ajal muutsid Lucius Annaeus Seneca vaated Rooma tragöödia kontseptsiooni kreeka omaga võrreldes. Kreeka tragöödia ei olnud tegelaste, vaid olukordade tragöödia: selle kangelast „ei erista voorus ega õiglus ning ta satub ebaõnne mitte rikutuse ja alatuse, vaid mõne vea tõttu”. Rooma tragöödias võtab “eksituse” koha kuritegevus (näiteks Hippolytose surm). Selle kuriteo põhjuseks on kirg, mis on võitnud mõistuse, ja põhipunkt on võitlus mõistuse ja kire vahel.

Möödub poolteist tuhat aastat ning see võitlus mõistuse ja kire vahel saab Euroopa uue renessansi ja klassitsismi tragöödia peamiseks motiiviks.

Seega, võrreldes Euripidese teoseid “Hippolytos” ja “Phaedra”
Seneca, olles uurinud nende filosoofilisi vaateid, kaasaegseid koolkondi ja liikumisi, jõudsime järeldusele, et samal teemal kirjutatud teostel on erinevad ideed ja seetõttu ka autorite erinevad lähenemised üldisele küsimusele. Töös toodud näidetest on selge, et iga teos peegeldab riigi poliitilist ja sotsiaalset olukorda antud etapis ning iseloomustab täielikult autori suhtumist sellesse. Luuletaja haridus ja kasvatus jätavad jälje tema stiilile ja suhtumisele kangelastesse ja nende tegudesse.

See töö aitas meil avastada antiikmaailma poeetide avastatud probleemide sügavust, roomlaste ja kreeklaste suhtumist sellistesse küsimustesse nagu suhtumine religiooni ja jumalate kummardamisse, suhtumine perekondlikku ja moraaliküsimustesse, aga ka põhjustesse. kurjusest ja saatuse rollist inimeste saatuses. Huvitav oli teada saada antiikaja poeetide ainulaadset lähenemist kaasaegsete intiimelu mõnele küsimusele ja antiikühiskonna kehtestatud moraalinorme. Autor püüdis selle teemaga seotud küsimusi täielikult katta ja avaldada sellel teemal oma arvamust.

Kasutatud kirjanduse loetelu

1. Iidne draama / Toimetanud I.V.Abašidze, I.Aitmatov jt - M.:

Ilukirjandus, 1970. – 765 lk.

2. Vana-Kreeka. Poliitika probleemid / Toimetanud E. S. Golubtsov jt - M.: Nauka, 1983. - 383 lk.

3. Moraalikirjad Luciliusele. Tragöödiad / Toim

S. Averintseva, S. Apta jt - M.: Ilukirjandus, 1986. -

4. Tronsky I.M. Antiikkirjanduse ajalugu. - M.: Kõrgkool,

1988. – 867 lk.

5. Chistyakova N.A., Vulikh N.V. Antiikkirjanduse ajalugu. – M.:

Kõrgkool, 1971. – 454 lk.

6. Muinasaeg ja keskaeg. Ideoloogia ja kultuuri probleemid /

Teaduslike traktaatide kogu / Toimetanud M.A. Polyakovskaya jt -

Sverdlovsk: UrSU, 1987. – 152 lk.

7. Losev A.F., Sonkina G.A., Taho-Godi A.A.. Antiikkirjandus. –

M.: Ilukirjandus, 1980. – 492 lk.

IX PEATÜKK

NORMATIIVSE KANGELASE KRIIS: EURIPIDESE “HIPPOLYTUS” *

Kolme suure Vana-Kreeka tragöödia väljakujunenud hindamissüsteemis peetakse Euripidest tavaliselt näitekirjanikuks, kes peegeldas oma loomingus Ateena demokraatia kriisi, erinevalt selle õitseaja poeedist Sophoklesest. Nende omaduste õigluses tervikuna ei saa kahelda – eeldusel, et Ateena demokraatia hiilgeaegadel avastasime tõsiseid vastuolusid, millest sündis Sophoklese kangelaste traagiline jõud. Omakorda leiame Euripidese dramaturgias teatud kokkupuutepunkte tema vanema kaasaegse kunstilise mõtlemisega. Nii ilmutavad mõned Euripidese kangelased inimese kuvandile lähedasi jooni, „nagu ta olema peab”, ainsa erinevusega, et need kangelased on sunnitud elama Sophoklese maailmast oluliselt erinevas maailmas.

Euripidese dramaturgia üleminekulaad ilmneb kõige selgemalt Hippolytose analüüsis. Tarnitud 428 eKr. e., veidi varem kui kuningas Oidipus, jõudes peategelaste kujutamisel sageli Sophoklese teostele, annab see tragöödia samal ajal tunnistust sügava kriisi algusest selle autori maailmavaadetes. ja inimkannatuste tähendusest selles.

Alustame analüüsi mitte kangelasest, kelle nime tragöödia kannab, vaid tema noorest kasuemast Phaedrast. Kuigi Aphrodite juba avamonoloogis kirjeldab Hippolytost lühidalt, mida peagi kinnitab ka printsi enda käitumine, jättes vana sulase hoiatused tähelepanuta, lahkub ta seejärel orkestrist pikemaks ajaks ning meie tähelepanu on keskendunud läbielatutele. õnnetust naisest. See tema kangelaste avalikkuse ette toomise kord köitis ilmselt kuidagi Euripidest, me ei riku tema plaani.

Juba iidsetest aegadest on “Hippolytuse” loojat peetud naishinge peeneks tundjaks ning teda imetletakse erakordse psühholoogilise läbinägelikkusega kujutada armastajat, kes on rahutu vastuoluliste tunnete ja motiivide vahel. Ja kui Phaedra, kes on kurnatud viljatust võitlusest teda haaranud kirega, ilmub koori ette, peame täielikult ühinema selle hinnanguga kolmest suurest Kreeka tragöödiast viimase loominguliste saavutuste kohta: poolhullud nägemused. Phaedrast, kes unistab jahipidamisest kaitsealustes saludes, lonksu vee võtmisest metsaojast, peenral lõhnavate heinamaa vahel (208-231) 1 – enne Euripidest polnud Ateena pealtvaatajad midagi sellist näinud ega kuulnud.

Kõige selle juures ei näita Phaedra armutunnet iseloomustavate väljendite põhjalikum tähelepanu mitte ainult taas kord inimese kujutamise unikaalsust antiikdraamas võrreldes uusaja kirjandusega, vaid võimaldab jälgida ka kahtlematut sõltuvust. Euripidese oma eelkäijate kohta.

Kõigepealt juhitakse tähelepanu Phaedra armastustunde samastamisele haigusega. Nii nimetab teda proloogis jumalanna Aphrodite (40), kes teab hästi selle "haiguse" allikat. Nii kirjeldab veidi hiljem orkestriga liitunud Troezeni naiskoor oma kuninganna seisundit: nad said teada, et Phaedra oli kolmandat päeva “haigevoodil virelenud” (131), keeldus toidust ja ootab. surm kui päästmine salahaigusest. Ja edasi, kuuesaja salmi jooksul, alates esimestest fraasidest, kuidas õde juhatab oma armukese värske õhu kätte (176), kuni Phaedra viimast otsust kommenteeriva koori peegeldusteni (766) sõnadega „haigus, ” „haiget”, „valulikku” kasutatakse ikka ja jälle, et kujutada Phaedra seisundit, mida tabab tõsine kirg. "Haiguse" kuvand (nosos ja sellega seotud sõnad) muutub omamoodi domineerivaks kogu tragöödia 2 esimese poole jooksul.

Võtmemõistet “haigus” selgitatakse veelgi: Phaedra armastuskirge võrreldakse hullusega. Esimest korda väljendab seda mõtet koor, mõtiskledes kuninganna raske seisundi põhjuse üle: kas teda valdab Pan või Hecate, kas ta läheb hulluks püha Corybantsi või "ema ema" ettepanekul. mäed”? 3 (141-144). Kui Phaedra siis oma armudeliiriumis oma seletamatuid soove väljendab, peab õde neid hullumeelsuse ilminguks (maania, 214) ja kõned ise on hullumeelsed (parafroon, 232). Ja Phaedra ise küsib ärgates endalt õudusega, kuhu ta terve mõistuse juurest “ära eksis” 4? Ta oli hullus, alistus pimedusele, mille jumalus saadab. Raske on naasta normaalsesse meeleseisundisse, kuid hulluks muutumine on ka katastroof (240-248). Pole üllatav, et koor pärast kõike seda, mida ta on näinud ja kuulnud, julgustab õde tungivalt välja selgitama Phaedra "mõistuse rändamise" põhjust (283).

Kujutades armastust kui kõige kohutavamat haigusliiki – hullust, on Euripides suuresti kooskõlas kunstitraditsiooniga, mis on Vana-Kreeka luules juba ammu välja kujunenud 5. Juba Ivik, kirjeldades kirest tulvil inimese heaolu, võrdleb Erose tegevust ägeda Traakia tuule tormise puhanguga, mis erutab hinge “närbuva hullusega” (fr 286). Klassikaline “armastuse laulja” Anacreon, kes ei suuda mõista oma vastuolulisi tundeid, ütleb enda kohta: “Jälle ma armastan ja ei armasta, ma olen hull ja pole hullu” (fr 428). Ja teises kohas: "Erose jaoks pole meie hullus ja segadus midagi muud kui täringumäng" (fr. 398) 6. Seda rida jätkates ütleb Antigone koor, et inimene, keda ründas vastupandamatu Eros, "vajus hullusesse" (memenen, 790).

Mis puutub armukire tähistamisse sõnaga "haigus" (nosos), siis esimeseks tõendiks laulusõnades on väljavõte Bacchylides'i ditürambist (26, 8), kus see mõiste viitab Kreeta kuninganna Pasiphae armastusele. ilusale härjale. Tragöödias (praegu Euripidese enda looming välja arvatud) esineb termin nosos korduvalt Sophoklese teoses "Trahiini naised", kui räägitakse Heraklese kirest vangistatud Iole'i ​​vastu (445, 544 bis).

Seega võib mõlemat “Hippolytoses” leitud hinnangut Phaedra armastusele – “haigust” ja “hullust” pidada 5. sajandi eKr kreeka kunstimõtlemise jaoks üsna traditsiooniliseks. e. Nende kõrval on sisuliselt sama traditsiooniline pilt armastustunde tekkimisest: seda ei tajuta inimese enda sees toimuva spontaanse aktina, vaid väljastpoolt tuleva jumaliku mõju tulemusena.

Esimesed tõendid selles küsimuses kuuluvad Aphroditele endale: kui Phaedra esimest korda Hippolytost Ateenasse jõudmas nägi, "vallas ta südames kohutav armastus" "Küprose plaani kohaselt" (27 jj). Ja nüüd, kui Phaedra on koos Theseusega Troezenis, sureb ta „õnnetuna, kire nõelaga” vaikides (38 jj). Artemis iseloomustas hiljem Phaedra seisundit samade väljenditega: Theseuse naine armus tema poega, keda “torkas kõige vihkama jumalanna nõelamine” tema Artemisse (1301–1303). Armudeliiriumist toibunud Phaedra omakorda räägib koori naistele oma mõtete kulgemisest, kui ta sai “kirest haavata” (392) – hiljem hakkab koor Phaedra sünget lõppu ette nähes laulma. sellest, kuidas "ebapühast armastusest murtud" kuninganna sureb, "vabastades südame valusast kirest" 8.

Ideed armastusest kui välisest jõust, mis inimest mõjutab, kohtame ka kahes koorilaulus.

Pärast seda, kui Phaedra paljastas oma saladuse, pöörduvad Troezeni naised Erose poole palvega "ärge tulge nende juurde probleemidega". "Sest ei leegikeelel ega valguskiirel pole sellist jõudu kui Aphrodite noolel, mis on visatud Zeusi lapse Erose käest." Asjata ei austa inimesed teda võrdsetel alustel Olümpose jumalatega: lõppude lõpuks "tuleb ta surelike juurde, hävitab nad ja saadab neile kõikvõimalikke hädasid" (525–544). Teine kord meenutab koor Aphrodite väge, kui tema sekkumise kibedad viljad olid juba ilmselgeks saanud: Phaedra poos end üles, Hippolytost rebisid tükkideks õudusest hullunud hobused. Kuid Troezeni naised ei mõista Cypridat hukka. Vastupidi, nende laul meenutab pigem jumalannat ülistavat hümni: ta vallutab jumalate ja inimeste paindumatuid südameid ning oma kiire tiivaga embab neid Eros; ta lendab üle maa ja mere, lummades neid, keda ta ründab, külvades südamesse hullust... (1268-1280). (Originaali sõnavara loob veelgi energilisema pildi Erosest, kes sööstab ohvrile nagu kull oma saagile.)

Seega on inimese haavatavus väljastpoolt saadetud ja sageli tema tahte vastaselt tegutseva armastuskire suhtes 9, mida jagavad nii Phaedra kui ka koor. Selle asjaolu väide seab aga Euripidese kangelaste ees kõige olulisema eetilise küsimuse, mis ei kerkinud esile ka Homerose juhtide ees (igaüks neist teadis, et “naisega on meeldiv armastuses ühineda”, Il. XXIV, 130 jj), ega ka enne autorit.mainitud hümni Aphroditele: kuidas peaks käituma inimene, kes satub sellise kinnisidee küüsi?

Kõige lihtsam on muidugi mitte püüda talle mõttetut vastupanu osutada, vaid arutlemata kuuletuda. Seda tegi näiteks Euripidese säilimatu tragöödia “Kreetalased” (30. aastate keskpaik eKr) kangelanna – Kreeta kuninganna Pasiphae, Phaedra ema. Tema monoloogist on säilinud papüüruse fragment, 10 milles kolmes tosinas värsis kohtame täielikku armastuse külgetõmmet tähistavate leksikaalsete vahendite arsenali. Mitte oma soovist (ouch hekousion, 10), vaid jumaluse tahtel, Pasiphae "vajus hulluks" ja "haiges hulluks" (9, 20): nägusat härga vaadates tundis ta end endas. hing kõige häbiväärsema haiguse hammustus” (12 ). Tema kirg on "jumalate saadetud löök", haigus (30, 35), millele vastupanu on kasutu.

Ka Phaedra ei püüdnud talle vastu seista - kuid mitte nüüd kuulsas “Hippolytoses”, vaid varasemas sama nime all olnud tragöödias, mille kirjutas Euripides, arvatavasti 30ndate teisel poolel, see tähendab peaaegu samaaegselt “The kreetalased." Sellest esimesest “Hippolytosest” on meieni jõudnud kaks tosinat tühise suurusega fragmenti 11. Kuigi me leiame neis Erose tavapärast nimetamist kõigist jumalatest "kõige vastupandamatuks" ja mainitakse "jumalate saadetud katastroofe", pole teada, kuidas tegevus täpsemalt toimus. Kuid on teada midagi muud: tragöödia ebaõnnestus ja teiseks trükiks pidi poeet esimeses versioonis midagi “sobimatut ja taunimisväärset” parandama. Kuna teine ​​“Hippolytus” pälvis esimese auhinna, on selge, et ateenlaste nördimust varases näidendis ei põhjustanud mitte see, et Phaedra lavale ilmus, kes armus noormehesse (selline oli müüt!), kuid oma vääritu käitumisega: siin seletas Hippolytose kasuema ise talle armastust, nii et noormees pidi häbist pea mantliga katma (sellest anti sellele tragöödiale antiikväljaannetes ka nimi: "Hippolytos kaetud mantliga"). Ateena kuninganna, kes poos end kasupoja kaela, ei suutnud publiku kaastunnet esile kutsuda. Euripides võttis seda arvesse ja suutis piisavalt kiiresti oma kangelannat osaliselt õigustada, kuid see hilinenud rehabilitatsioon ei avaldanud peaaegu mingit mõju tema postuumsele mainele läbi sajandite: kuna esimesel versioonil oli palju suurem mõju kogu järgnevale kirjandustraditsioonile, sealhulgas Ovidiusele ( 4. kiri Heroides) ) ja eriti Seneca, mida Racine aktiivselt kasutas, seostab kaasaegne lugeja alati Phaedra kuvandiga ideed kasuemast, kes armus oma kasupojasse ja julges talle oma armastust avaldada. Samal ajal on Phaedra säilinud “Hippolytoses” varustatud hoopis teistsuguste joontega ja just need jooned muudavad tema pildi traagiliseks väga spetsiifilises ideoloogilises mõttes, mis oli iseloomulik Ateenale 5. sajandi 30.-20. aastate vahetusel eKr. e.

Phaedra kuvandi mõistmise võti peitub tema kuulsas monoloogis, mis on adresseeritud Troezeni naistele. Teadlased on juba ammu märganud, et Euripidese "varaste" tragöödiate tegelased esinevad järjekindlalt kahes mõõtmes: emotsionaalses ja ratsionaalses. Esialgu näeb vaataja neid meeleheitel, vihas, armuhulluses; siis kohene tunnetepuhang rahuneb ja kangelanna (enamasti on see naine) osutub võimeliseks oma olukorda igakülgselt põhjendatud, loogiliselt põhjendatud analüüsiks 12. Üks järjekindlamaid näiteid sellisest traagilise kujundi „mudelist” on Phaedra: lootusetult armunud, poolpiisavatesse unenägudesse mähitud inimese vahel, nagu ta esineb kunstis. 198-249 ja mõistlik, vääriline naine oma monoloogi hääldamas (373-430), pole esmapilgul midagi ühist. Samal ajal on selline inimese kujutamine omane kogu iidsele tragöödiale, andes edasi kangelase vastuolulist vaimset seisundit, näidates järjekindlalt tema erinevaid külgi 13. Lisaks jääb Phaedra viimaste deliiriumis öeldud sõnade ja monoloogi alguse vahele tema dialoog õega, kes püüab välja selgitada oma armukese haiguse põhjust; Selles märkuste vahetuses ilmnevad motiivid, mis saavad Phaedra edasises käitumises täieliku arengu.

Kahtlustamata kuninganna vaimsete segaduste tõelist põhjust, loodab õde leida ta enam-vähem igapäevastes oludes, mis võivad õilsa loomuse meeleheitesse viia: kas kuninganna käed on rüvetatud kogemata mahavoolanud vere tõttu? Kas mõni vaenlane loitsis teda? Kas teda ei koorma oma mehe reetmine? Õe jaoks salapärastes vastustes paljastab Phaedra järk-järgult oma meeleseisundi, nii et see stihhomüütia nii kompositsiooniliselt kui ka Phaedra kujutamisel on ühenduslüliks esimese vaatuse ja monoloogi vahel. Niisiis, Phaedra käed on puhtad, kuid räpasus on tema mõtteviisis; mitte tema vaenlane ei hävita teda, vaid armastatud inimene ja pealegi vastu tema enda ja tema enda tahtmist; Tal pole Theseuse vastu pretensioone seni, kuni ta tema silmis väärtusetuks ei osutu. Vastasel juhul peaks positsioon, milles ta on, tooma talle au, sest ta leiab viisi, kuidas end ähvardavast häbist vaprus (316-331). Õde, kes ei saa täielikult aru, kuhu see kõik liigub, mõistab ainult ühte: inimese au ja vapruse üle otsustamine on võimalik ainult siis, kui need omadused on jälgitavad, see tähendab, et need avalduvad tema tegudes või kõnedes. Ka Phaedra mõistab seda; kui ta sooritab enesetapu ilma oma tegevuse põhjuseid selgitamata, ei suuda keegi hinnata tema vastupanu tugevust Cypridole (329–335; vrd 403 jj). Seetõttu peab ta paratamatult koorile saladuse avaldama, kuid otsus tehakse talle kõige suurema vaevaga. Siit ka Phaedra poolik äratundmine, kes ei kutsu Hippolytat nimepidi, vaid iseloomustab oma armastuse objekti kui “Amasoonia poega” (351). Ja samal ajal kui õde ja pärast teda koor kogevad kohutavat avastust, kogub Phaedra oma monoloogi jaoks jõudu.

Tema kõne ei ole impulsiivne reaktsioon koori meeleheitele, mitte vabandus "juhuks", vaid pika mõtiskluse tulemus, miks inimelu hävitatakse. Sellest lähtuvalt on monoloog üles ehitatud kõigi mõtte loogilise arengu reeglite järgi: esiteks - üldine arutelu moraalinormide üle (373-387), millest Phaedra teeb enda jaoks põhimõttelise järelduse (388-390), mille järel ta liigub edasi oma olekusse, jagades selle ka selgelt järjestikku läbitud etappideks: ta alustas püüdest varjata oma kirge (391-397); siis kavatses ta hoolimatusest võita ettevaatlikkusega (398 eset); lõpuks, kui tal ei õnnestunud Cyprist sellisel viisil võita, otsustas ta surra ja õigustab seda otsust (400-425). Lühike arutelu moraaliprintsiipide väärtuse üle lõpetab monoloogi (426–430), viies meid tagasi selle alguse mõttekäigu juurde.

Kui me tegeleme sellise hoolikalt üles ehitatud argumendiga, tuleb iga punkt läbi mõelda ja hinnata, et mõista mitte ainult Phaedra enda kuvandit, vaid ka tragöödia ideoloogilist plaani tervikuna, isegi kui suudame täielikult paljastada. seda ainult teiste osalejate käitumise mõistmisega. Sellest topeltülesandest lähtudes proovime esmalt Phaedra monoloogist eraldada see, mis puudutab otseselt teda ja tema tulevikku.

Esiteks peab Phaedra oma tunnet haiguseks ja hulluks; sellega toime tulla tähendaks Cyprise (394-405) ületamist – teisisõnu järgib Phaedra täielikult traditsioonilist hinnangut armastusele kui väljastpoolt saadetud katastroofile, millele oleme tragöödias juba jälile saanud. Meie kangelanna on nagu taevas maast kaugel arutlusest, et igal elaval inimesel on õigus kirge rahuldada, sest Cyprida sisendab selle temasse ise – see argument, mida õde ei kõhkle kasutamast, on Phaedrale võõras ja sügavalt vastik. Ta teab, et mehe petmine toob naisele halva maine, ja neab seda, kes esimesena abieluvoodit häbistas (405-409). Ta tapab juba ainuüksi mõte, et ta võib häbistada oma meest ja omaenda lapsi – las nad elavad kuulsusrikkas Ateenas, kasutades ära head mainet, mille nende ema neile omandas (419–423). Inimese eluga saab kestvuses konkureerida vaid üks asi – õiglus ja mõistlik mõtteviis (426 f.), see tähendab, et parem on surra vaprus kui elada ebaausas.

Phaedra mõtete kulgemise määravad kaks moraalikontseptsiooni: hiilguse iha 14 ja hirm häbi ees, 15 ning mõlemad toovad Euripidese kangelanna lähemale Sophoklese tegelaskujudele, eriti Ajaxile ja Neoptolemosele hilisemast Philoktetesest 16. Moraalsete väärtuste järgimine, millest Phaedra oma monoloogis räägib, iseloomustab teda jätkuvalt vestluses õega, kes püüab veenda kuningannat Hippolytusele lähemale jõudma.

Meditsiiniõele, kes mängib, nagu üks uurija ütleb, kuradi rolli, kes tsiteerib piiblit, ei saa eitada tema argumentatsiooni retoorilist oskust ja veenvust. Siin on Küprose vastupandamatu jõud, mis sünnitab kogu elu maa peal, ja viide jumalatele, kes astuvad omavahel ebaseaduslikesse suhetesse. Siin on lõpuks üleskutse Phaedra enesealalhoiutundele: muidugi oleks parem, kui ta ei tahaks Hippolytosega ühineda, kuid kui tema elu on ohus, siis kas teda toitnud lapsehoidja õigus võtta äärmuslikke meetmeid?

Phaedra reageerib sellele kõigele üsna ühemõtteliselt: hea kuulsus on tema jaoks ikkagi väärtuslikum kui võrgutavad sõnad ja ta näeb õe argumentides täielikku häbi 17 . Ainus, mis õe kõnedes tema tähelepanu köidab, on mainimine "armastust pehmendavast joogist", mis ravib Phaedra tema haigusest, sundimata teda häbenema või mõistust kahjustamata (509-512). "Kas salv või jook on ravim?" - küsib Phaedra (516) 18. Phaedra dialoogi õega lõpetavate salmide osas avaldavad tragöödia uurijad kõige vastuolulisemaid arvamusi.

Mõned neist näevad Phaedras kirest pimestatud armukest (ja vahel isegi “ihalikku naist” 19) ja usuvad, et lapsehoidja sõnades leiab ta talle visatud päästerõnga, millest ta meelsasti haarab.

Teised meie kangelannast kõrgemal seisukohal olevad uurijad tunnistavad endiselt, et lapsehoidjal õnnestub kuninganna vastupanu murda: sisemisest võitlusest kurnatuna lükkab ta vastutuse hea meelega kellelegi teisele. Kui vanaproual õnnestub Hippolytos ära võluda ja lähenemise initsiatiiv tuleb temalt, siis passiivse poole positsioonile jäädes saavutab Phaedra taas oma eesmärgi 20.

Lõpuks usub filoloogide kolmas kategooria 21, et kõne all olevad värsid ei ole vastuolus Phaedra moraalse kreedoga ega anna alust teda diskrediteerida: kui lubatud ravim ei kahjusta tema head nime ja tervist, siis miks mitte seda proovida? Kui see katse lõpeb ebaõnnestumisega, seisab Phaedra ees ikkagi traagiline valik: häbi või surm. On märkimisväärne, et Phaedra positsiooni suurimat raskust mõistab täielikult koor, mis jagab tingimusteta tema suhtumist õe häbiväärsetesse ettepanekutesse.

Olles kuulnud Phaedra tahtmatut ülestunnistust, saavad naised kohe aru, et naine on end pöördumatult ära rikkunud ja tal pole enam kaua elada (368 eset). Pärast kangelanna monoloogi toetab koor teda taas keskendumisel „üllas hiilgusele“ (432), õe argumente aga kommenteeritakse veelgi ühemõttelisemalt: „Phaedra, ta ütleb muidugi, et praeguses keerulises olukorras on midagi kasulikku, aga Kiidan sind. Tõsi, see kiitus on raskem kui tema sõnad ja sul on seda palju valusam kuulata” (482–485). Lisaks näitab koor haruldast mõistmist, kui paleest kostab Hippolytose ähvardav hääl, mis märgib õde, et ta üritas teda kasuemaga kokku panna. “Ai, millised hädad! - hüüavad naised Phaedra poole pöördudes.- Sa oled reedetud!.. Saladus on avalikustatud, sa oled surnud, paraku, paraku! kallima poolt reedetud” (591–595). Ja jälle pärast Hippolytose vihast monoloogi: „Paraku, paraku! see on juhtunud ja teie teenija trikke on võimatu parandada, proua” (680 f.). Phaedra jaoks tuletavad need sõnad meelde, millist rolli õde tema saatuses mängis. „Kas ma ei öelnud teile, kas ma ei inspireerinud teid vaikima sellest, miks ma nüüd suren? - ründab ta lapsehoidjat.“Sa ei suutnud end tagasi hoida, sellepärast suren ma häbisse” (685-688).

Vaid eelnevalt Phaedra suhtes eitava seisukoha võtmisega saab väita, et ta üritab süüd haigelt pealt tervele nihutada: ju kuulsime ju eelmise stseeni päris lõpus, kuidas Phaedra väljendas muret õe liigne avameelsus – näeme, et see hirm leidis kinnitust . "Olete mind varem ebasõbralikult nõustanud ja kurjale õhutanud," jätkab Phaedra etteheiteid (706 eset). Nüüd pole tal aga õe jaoks aega. Subjektiivselt pole Phaedra sugugi süüdi ei kuritegeliku kire sünnis ega oma saladuse paljastamises. Kuid objektiivselt võib naine leida end kõige ebasoodsamast olukorrast, kui Hippolytus, hoolimata vaikimisvandest, räägib isale naastes ettepanekust, mis tema arvates tuli tema kasuemalt. Seetõttu tärkab Phaedroses veelgi suurema jõuga soov surra, mis väljendub esimeses monoloogis ja ärkab uuesti Hippolytose esimeste häälehelide peale (599 jj). Samal ajal kordab Phaedra viimastes sõnades surmaotsuse motivatsioon peaaegu täielikult tema argumente esimeses monoloogis: „Ma ei häbista oma elu säilitamise nimel kunagi oma kodu Kreetal ega lähe välja vaata Theseusele näkku, sooritades häbiväärseid tegusid” (719–721). Nagu varemgi, on Phaedra hea nime hiilgus ja hirm häbi ees kõrgemal kui elu.

Nad ütlevad sageli, et Phaedra moraalikoodeks on keskendunud välisele hinnangule ja näevad selles tema moraalse taseme teatud ebapiisavust, mida piiravad sotsiaalse keskkonna tingimused: ta kardab kuriteo eest paljastada (420), kardab näib väärtusetuna (321, 428, 430), kardab halbu inimesi.arvustusi, see tähendab, et ta ei karda väidetavalt mitte amoraalset tegu ennast, vaid selle avalikkust. Muidugi mängib see hetk Phaedra moraalses positsioonis olulist rolli, kuid sellel on sama oluline, kui mitte suurem koht kogu "kangelaslikus" eetikas. Homerose kangelaste jaoks on mure au, sealhulgas postuumse hiilguse pärast üks peamisi moraalseid stiimuleid. Sophoklese Ajax viskab end mõõga selga mitte sellepärast, et tema kättemaksuplaan teda solvanud Atridesele ebaõnnestus, vaid seetõttu, et Athena sekkumine muutis selle plaani kreeka veiste mõttetuks tapmiseks, tuues süüdlasele igavese häbi ja naeruvääristamise. Ja isegi enda suhtes nii nõudlik Dejanira teab, et pimedusse peidetud häbiväärne tegu ei too tegijale häbi (“Trahhinyanki”, 596 jj). See tähendab, et selles osas ühineb Phaedra kuvand Homerose ja Sophoklese kangelaste pika reaga, kes armukadedalt oma mainet valvavad.

Inimese soovi olla kaaskodanike poolt austatud, hirmu häbi ja häbi ees andsid vanakreeka keeles edasi mõiste aidos ja denominaalne verb aidcomai, mis esinevad ka “Hippolytoses” mõlema peategelase suhtes. kuigi täpselt vastupidises mõttes. Neid ei saa lihtsalt vene keelde tõlkida.

Sõna aidos algne tähendus on "aupaklikkus", "austuslik austus", enamasti püha objekti või võime tekitada sellist tunnet. Näiteks peab inimene kogema ja näitama abivajajaid vanemate, vanurite ja kaitset paluvate välismaalaste suhtes. Kui ta jätab selgelt tähelepanuta tema jaoks kohustuslikud moraalinormid, seisab ta silmitsi oma hõimukaaslaste või kaaskodanike moraalse hukkamõistuga ja selline inimene on omakorda sunnitud kogema aidost - "häbi" tunnet. tema tegude eest. Seda seisundit annab edasi verb aidcoinai - "häbenema" teiste arvamuste pärast.

Phaedra juurde tagasi tulles leiame verbi aidcomai tragöödia kahes väga olulises punktis.

Pärast armuhallutsinatsioone mõistusele tulnud Phaedra pöördub oma õe poole: "Oh, ma olen õnnetu! Mida ma olen teinud?.. Katke pea, lapsehoidja, mul on häbi (aidoumet-ha) selle pärast, mida ma ütlesin. Mu silmist voolavad pisarad ja mu pilk on suunatud minu häbi poole” (239–246). Seega tähistab verbi aidcomai esmakasutus seoses Phaedraga hetke, kus emotsioonid vaibuvad ja mõistus tuleb omaette, see tähendab kohusetunnetust ja arusaamist, et armukire rünnak inimeste ees häbistab õilsat kuningannat.

Enam kui viissada salmi hiljem, pärast seda, kui Hippolytose vihased kõned kõlasid ja lõpuks enesetapu otsustanud Phaedra paleesse läks, näeb koor ette tema kurba lõppu: nüüd seob ta silmuse kaela, “häbi (( kataidestheîsa) oma kohutavast osast, eelistades head au ja (selleks) vabastades hinge hävitavast kirest "(772-775). Siin on häbi idee jällegi tihedalt seotud hea kuulsuse ideega ja taas verb aidcomai (eesliitega kata-, mis annab tähenduse protsessi täielikkusele) tähistab olulist lõhet tragöödias: Phaedra lahkub ja langeb tulevikus tegutsevate tegelaste hulgast välja.

Kui mõlemal analüüsitud juhul ei tekita Phaedra mõtlemis- ja otsustusprotsessi raamistava verbi aidcomai kasutamine tõlgendamisel ebaselgust, siis sissejuhatavas osas leiduva nimisõna aidos endaga on olukord palju keerulisem. Phaedra monoloogist.

Ta ütleb siinkohal oma pikkade öiste mõtiskluste käigus järeldusele, et inimesed ei käitu halvasti mitte loomuliku mõistuse puudumise tõttu, sest paljud suudavad mõistlikult mõelda. Me teame ja mõistame, mis on kasulik, kuid me ei tee seda. Mõned - tahte puudumise tõttu (sõna otseses mõttes: "tegevusetuse tõttu"), teised - eelistavad mingit naudingut heale.

Lõppude lõpuks on elus palju naudinguid: pikad vestlused, vaba aja veetmine - magus kurjus ja aidod; seda on kahte tüüpi: üks on hea (sõna otseses mõttes: "pole halb"), teine ​​on koorem majadele (377-386).

Oleme ümber jutustanud Phaedra mõtted, mis põhinevad omadussõna dissai ("topelt", "topelt") traditsioonilisel omistamisel v. 385 sõnale aidos (kreeka keeles on see naiselik). Selline arusaam, mis pärineb käsitsi kirjutatud kooliajast, tekitab aga olulisi raskusi, mida tänapäevased tõlgid püüavad erinevatel viisidel ületada.

Esiteks, kuidas tuleks siin aidost mõista - kui "häbi" või "au"? Kuna Phaedra nimetab seda naudingute hulka, siis tähendus “häbi” ilmselgelt ei sobi, millist naudingut saab inimene häbitundest kogeda? Mis puutub "ausse" ja "austusse", siis need on kahtlemata võimelised tekitama inimeses naudingut – võib-olla isegi suuremat kui pikad vestlused sõprade ja eakaaslastega naistekvartalis või vaba aeg, mis koduperenaisel kodutöödest üle jääb.

Niisiis, aidos on siin "au", mis pakub inimesele naudingut, sest see tagab tema koha ühiskonnas. Aga miks see “au” ilmneb siis kahes vormis: üks on hea, teine ​​on koorem majadele ehk ilmselgelt negatiivne mõiste? Selle duaalsuse selgitamiseks kasutatakse erinevaid paralleelseid lõike iidsetest tekstidest22, milles aga pole kuskil juttu kahest aidotüübist. Üldiselt ei ole see mitmuse nimisõna vanakreeka keeles kinnitatud, välja arvatud juba mainitud scholium kuni Art. 386.

Sellele vaatamata püütakse Hippolytose enda tekstist ikka veel välja võtta kahte tüüpi aidosid. Nad ütlevad, et kui ülaltoodud art. 244 Phaedra kogeb häid aidosid, häbenes oma nõrkust, kuid olukord Art. 335. Siin nõuab õde Phaedra jalge ette kukkudes ja tema käest kinni haarates (halastust palujate tavaline žest) oma haiguse põhjuse kohta selgitust, millele ta saab järgmise vastuse: "Ma annan teile kingitus, mida sa palusid), sest ma austan (aidoumai) su kätt” (335) - nagu Phaedrat põetava vana naise käsi. Arvatakse, et Phaedra austus palvetaja vastu saab tema surma põhjuseks, kuna õde paljastab Hippolyte'ile oma armukese saladuse ja seega ilmub siin aidos oma hävitava funktsiooniga. Kuigi selline tõlgendus on suhteliselt laialt levinud, on see siiski ebatõenäoline: Phaedra ei kahetse kusagil, et tema saladus sai teada õde ja koori moodustavad naised. Pigem, vastupidi, ei saanud Phaedra kunagi loota "heale kuulsusele", kui ta varjas oma armastust "ühiskonna" eest ja sooritas ilma nähtava põhjuseta palee sisikonnas enesetapu. Vaid teatades oma vastupanust Cyprisele, kes surub teda kuritegelikesse embustesse, võib Phaedra saada „au”, et valis häbiväärse elu asemel „ülla mõtteviisi” (vrd 331, 432). Teisest küljest, kui Phaedra austab oma vana õde, kas seda võib pidada tõendiks aido negatiivsete omaduste kohta, mis võimaldavad tuvastada seda "koormaga majadele"?

Nagu näha, ei vii tõlgendused, mis postuleerivad teatud kahe aido olemasolu, eesmärgini. Seetõttu väärib tõsist tähelepanu hiljuti väljendatud mõte, et omadussõna dissai – nii grammatiliselt kui ka tähenduselt – ei viita üldse mitte aidosele, vaid nimisõnale hedonai (“naudingud”, kreeka keeles ka naissugu) 23. Seejärel omandab kontrast järgmises salmis täiesti mõistliku tähenduse: mõned naudingud pole "halvad", teised on "koorem majadele". Inglise teadlane, kes pakkus välja teksti sellise mõistmise, usub, et Phaedra viitab aidostele kui "mitte halbadele" naudingutele (tegelikult, mis aul viga on?) ning pikki vestlusi ja vaba aega kui "koormat kodudele". Phaedra arvab meie arvates täpselt vastupidiselt: tema, naise, vaatevinklist võib pikkades vestlustes ja vabal ajal majale vaevalt kahju olla; Need on süütud meelelahutused kreeklannast, kes on kogu eluks suletud naistehalli nelja seina vahele. Kuid siis tekib küsimus, millised kaalutlused sunnivad Phaedrat tuvastama sellist väärt kontseptsiooni nagu "majakoormaga" aidos? Siit jõuame vastuolulise sisuni, mis on omane Vana-Kreeka aidosele ja mis ilmnes esmakordselt kogu oma ebakõlas just Euripidese Hippolytoses.

Oleme juba korduvalt märganud, et aidose idee on üks kõige kontsentreeritumaid moraalse orientatsiooni väljendusi inimkäitumise välisele hinnangule. Tähtis pole see, mida kangelane nii või teisiti tegutsedes mõtleb, oluline on see, mis sellest tema sotsiaalse keskkonna silmis välja tuleb. Phaedra puhul muutub olukord keerulisemaks, sest esialgu ei tea keegi tema kannatuste põhjust ega oska seetõttu hinnata tema vastupanu tugevust häbiväärsele kirele. Et leida häbist tee „vapruse” (331) poole, teenida „hiilgust” ja „au”, peab Phaedra paljastama oma saladuse. Muidugi oleks ta võinud pärast seda teha magamistuppa pensionile minna ja end üles puua, kuid siis poleks tragöödiat juhtunud. Tragöödia saab alguse sellest, et Phaedra peab oma õe Hippolytusele antud tahte vastaselt kasutama laimu, et säilitada tekkinud olukorras enda ja oma laste head nime – teda ajendab seda tegema sama soov "au", mis nõuab väljastpoolt hindamist.

Samuti tuleb märkida, et Hippolytose kättemaksu fakt ei oleks tohtinud tekitada Euripidese vaatajates nii negatiivset suhtumist kui tänapäeva lugejate seas: Vana-Kreeka eetika pidas soovi vaenlastele kahju teha inimese samasuguseks loomulikuks omaduseks. olemus kui valmisolek pakkuda sõpradele igasuguseid teenuseid. Thucydides, kirjeldades meile juba teadaolevaid sündmusi Korful (vt II peatükk), lisab, et praegusel segasel ajal eelistasid inimesed solvangu eest kätte maksta kui end solvata (III, 82, 7). Xenophoni järgi otsustades järgis Sokrates seda sama seisukohta või igal juhul ei lükanud seda ümber. "Suurima kiituse vääriliseks peetakse seda, kes teeb esimesena vaenlastele kurja ja sõpradele head," ütles ta 24. Seetõttu ei saanud ükski Sophoklese ja Euripidese kaasaegne hukka mõista ei Ajaxi ega Medeia: mõlemad olid surelikud. solvang ja mõlemal on õigus otsida äärmuslikke vahendeid kättemaksuks.

Nimetatud kangelaste ja Phaedra positsiooni vahel on aga märkimisväärne erinevus.

Ajax ja Medea maksavad kätte inimestele, kes on oma alandamises tõeliselt süüdi; Phaedra mõistab süütu Hippolytose surma. Mõistagi ei vali ta vihahoos väljendeid, vaid tema põhjendatud nördimust põhjustab õe ebaaus pakkumine. Ajax tunnistab avalikult oma positsiooni kokkusobimatust vapruse normidega – Phaedra kasutab postuumselt laimu mehe vastu, keda seob vaikimisvanne. Ajax viskab häbi vältimiseks mõõga otsa, makstes üksi oma häbi eest; Phaedra tirib endaga hauda kaasa teise, kelle ainsaks süüks on laitmatu moraal. “Imeline on elada või imeline surra,” kõlab õilsa Ajaxi moto (479 jj). "Ma korraldan oma asjad suurepäraselt," ütleb Phaedra (709), plaanib juba Hippolytose hävitamist ega märka, et kordab oma armukese häbiväärselt reetnud õe (521) sõnu.

Keskendumine välisele hinnangule, "au-le" (aidos) teiste silmis tõukab Phaedra ilmselgele kuriteole. Finaalis esinev Artemis avab Theseuse silmad oma naise (1301) “aadlile”, kuid ei saa jätta tunnistamata, et selle aadli eest oleks võinud maksta ühe, mitte kahe elu hinnaga (rääkimata sellest). Theseuse murtud õnn), kui tema enda arvamus enda kohta tähendas Phaedrale rohkem kui väline hinnang. Phaedrast saab traagiline kangelanna, sest tema süütuse sisemisest teadvusest talle ei piisa – ta peab oma moraalsed omadused allutama välisele kohtule, mis – õe isikus – osutub allapoole talle pandud lootuste taset. ja sunnib Phaedrat otsima päästet oma mainele ebaausa laimuga. Enne kui tema saladus Hippolytusele paljastati, võis Phaedra väita, et tema käed olid puhtad, kuid ebapuhtus oli peidus tema mõtetes (317). Postuumselt Hippolytat süüdistades võtab Phaedra endalt õiguse nõuda oma käte puhtust, sest nüüd rüvetab neid süütult valatud veri veelgi rohkem kui enne, kui tema mõtteid määris kuritegelik kirg.

Phaedra saatus paljastab moraalinormide skaala ebakõla, mille järgi eepilised ja Sophocleani kangelased oma käitumist mõõtsid, eetilise orientatsiooni hävitavust aidos - "au", mis eeldab välist hinnangut 25. Kas inimesele, kes paneb aidose mõistesse sisemise enesehinnangu, on stabiilne positsioon siin maailmas tagatud? Vastust sellele küsimusele tuleb otsida Hippolytose saatusest – tema tragöödia ei mängi asjata pärast Phaedra tragöödia lõppu 2 6 .

Vaevalt oli “Hippolytose” peategelasel tänapäevases kirjanduskriitikas rohkem vedanud kui Phaedral või kuningas Oidipusele. Puhast noormeest, kelle õe pakkumine viib täiesti arusaadavale raevukale nördimusele, süüdistatakse ülbuses, upsakuses ja lubamatus karmuses naabrite suhtes. Ta on nii veendunud oma paremuses kõigist teistest, nõnda läbi imbunud naiste vihkamisest, et "eitas valimatult, kirglikult ja üleolevalt õhku, päikest ja isegi mõistust kogu poolele inimkonnast", nagu Inn kirjutas Hippolytose kohta alguses. meie sajandist. Annensky 27, olles tugevalt mõjutatud 19. sajandi lõpule iseloomulikust kuulsa tragöödia "psühhologiseerivast" tõlgendusest. Ent ka kõige uuemates teostes heidetakse Hippolytusele endiselt üsna sageli enesekindlust ja nartsissistlikku uhkust: ta ei võta kuulda vana sulase hoiatusi ning mõistab asja olemust, mõistab kohatu kirglikkusega Phaedra käitumist hukka. , mis sunnib teda juriidiliselt kätte maksma 28 .

Nendele Hippolytose subjektiivset süüd tuvastada püüdvatele tõlgendustele lisandub tema „traagilise süü” üsna visa otsimine, mille juured peaksid olema kangelase vabatahtlikus või tahtmatus kokkupõrkes maailma „objektiivse” olukorraga. Siin tuleb esile Hippolytuse andestamatu hoolimatus inimelu selle poole suhtes, ilma milleta poleks elu üldse. Küprose teenimisest keeldumisega püüab Hippolytus väidetavalt oma olemasolust välja jätta igale elusolendile omase instinktiivse, "loomaliku" printsiibi. Pole üllatav, et igavene loodus karistab sellist katset, mis rikub asjade loomulikku korda, ja seetõttu tahetakse Hippolytose surmas näha mingit "traagilist õiglust", mis tõstab üksiku episoodi eksistentsiaalse tragöödia tasemele. inimkonnast 29 .

Lõpetuseks, viimasel ajal on (peamiselt Ameerika filoloogias) muutunud moeks seletada seda Hippolytose mõtteviisi ja tegusid psühhoanalüüsile lähedastelt positsioonidelt: Hippolytos surub alla oma loomuliku seksuaaliha, maskeerides seda enda ja teiste jaoks ühekülgse moraaliga; kuna aga inimene ei saa endas loomulikke instinkte välja juurida, saab Hippolytost selle ebaloomuliku allasurumise ohver 30.

Kui nüüd pöörduda tragöödia enda poole, siis näeme, et see mitte ainult ei anna vähimatki alust arutlustele "traagilise süü" üle ja veelgi enam freudistlikele allasurutud seksuaalsuse otsingutele, vaid ka Hippolytuse subjektiivne süü ei ole sama. ilmselge, nagu paljudele uurijatele tundub.

Mis puutub Hippolytose süüdistatava seksuaalse instinkti allasurumisse, siis seda ei saa tragöödiast ühegi mikroskoobi all maha arvata. Phaedra pilt annab meile üsna ilmeka pildi sellest, kuidas inimene võitleb keelatud tundega – nii oma hallutsinatsioonides kui ka peegeldustes. Hippolytos ei koge midagi sarnast; ta ei pea võitlema armastuse tundega põhjusel, et ta lihtsalt ei koge seda. Ta on füüsiliselt ja moraalselt täiesti terve inimene ning korraldus hoolitseda toeka õhtusöögi eest, mille ta proloogis (108-112) jahikaaslastele annab, vastandub teravalt sellele järgnenud jutustusega kolmest. päevane toidust hoidumine, millele Phaedra end hukka mõistis (135-140, 274 lk.).

Küsimust Hippolytuse keeldumisest Aphrodite teenimisest ei saa käsitleda abstraktselt, eraldatuna tragöödia sisust ja selle aluseks olnud müüdist. Tõenäoliselt ei nõua kõige karmimad kriitikud Hippolytoselt, et ta tõestaks Cyprise kõikvõimsust temasse armunud kasuema voodisse tõusmisega. Sel moel oleksid inimloomusele “eksistentsiaalselt” omased nõudmised muidugi rahuldatud, kuid vaevalt oleks Hippolytos Euripidese kaasaegsete ja tema praeguste lugejate silmis sellest kasu saanud. Seetõttu ei jää Hippolytosel tragöödia piirides muud üle, kui Phaedra väited tagasi lükata, isegi kui ta on lihtsalt korralik mees ja mitte põhimõtteline naistevihkaja.

Sellega seoses märgime, et sama teevad ka teised iidsete müütide kangelased, kes satuvad sarnasesse olukorda: piibellik Joosep, kreeka Bellerophon ja Peleus 31 . Nad kõik keelduvad jagamast võrgutaja voodit, et mitte solvata inimesi, kes on neile külalislahkust ja usaldust näidanud; Ippoliti moraalsed põhjused kasuemaga kooselust keeldumiseks on kahtlemata veelgi kaalukamad. Järelikult ei ole Hippolytuse puhtus tema tragöödia 32 jaoks üldse vajalik eeldus. Muidugi motiveerib see Euripideses Aphrodite pikaajalist vihkamist ja me peame veel selgitama tema tegude olemust. Mis puudutab Hippolytost ennast, siis on naeruväärne ja mõttetu teda süüdistada selles, et ta keeldus ühinemast oma kasuemaga.

Millest siis ikkagi pärineb see Hippolytuse süütus, mis on tänapäeva lugejale sama arusaamatu kui 17. sajandi prantsuse vaatajale (sellepärast asendas Racine selle Hippolytose ja Aricia romantikaga)? Euripidese kaasaegsed olid selles mõttes soodsamas seisus: nad tundsid Hippolytost mitte ainult kui müüdi tegelast, vaid ka kui “kangelast” selle sõna religioosses tähenduses, kummardamisobjekti kohalikus kultuses. Just Troezenis, kus toimub Euripidese tragöödia tegevus, oli tema ajal ja palju hiljem (igatahes 2. sajandil pKr) Hippolytuse pühamu, mis oli seotud abielutseremooniaga: enne abiellumist, Troezeni tüdrukud tõid “kangelasele” kingitusi, lõikasid punutised ära. Kuna abielueelsed ohverdamised pärinevad iidsetest aegadest, tuleks Hippolytoses ilmselt näha iidset Troeseni meesjumalat, kelle funktsioonid on paralleelsed üle-kreeka naisjumalanna Artemise funktsioonidega, kes oli nii neiu puhtuse kui ka sünnitavate naiste patrooniks. Samuti pole raske seletada, miks oli sellise kultuse austamise objektiks noormees, kes suri enne abiellumist: tema süütus kehastas neiulikku puhtust ja tema surm peegeldas üleminekut ühest füüsilisest seisundist teise, mida ürgses teadvuses tajuti. kui inimese surm ja sünd uude.kvaliteet. Pole juhus, et juuksesalgu kinkimine on Vana-Kreeka matuse- ja mälestusrituaalide asendamatu osa ning nn initsiatsioonid – noorte meeste ja naiste initsieerimine “täiskasvanuteks” – kaasnesid aastal. mitmel juhul verevalamisega seotud rituaaliga. Järelikult andis Hippolytuse puhtuse kultus ette ja Euripidesel polnud vaja seda müüdi kultuslikku eeldust muuta, kuna ta ei püüdnud üldse veenda oma vaatajaid sugudevahelise suhtluse eelistes. absurdne meeste askeesi. Nad ise teadsid, et kodaniku kohus on abielluda "seaduslike laste sünni pärast", nagu ütles traditsiooniline Ateena valem. Kuid Euripidese kaasaegsed mõistsid sama hästi, et kooselu kasuemaga isa elamise ajal ei kuulu nimetatud valemi alla ja selles mõttes ei tekitanud Hippolytose lugu nende jaoks moraalset dilemmat. Otsida Hippolytose müüdist allasurutud ja kättemaksva seksuaalsuse tragöödia idu tähendab vanade kreeklaste religioosse eetika mõõtmist kaasaegse psühhoanalüüsi mõõdupuuga. Kuid koos kasupoja ja kasuema liidu ebamoraalsuse tunnistamisega kaovad kõik tõlgendused, mille eesmärk on otsida Hippolytuse “traagilist süüd” enne objektiivset “maailmaseisundit”.

Alles jääb Hippolytuse “subjektiivne” süü – ülbus, ülbus ja palju muud, milles tänapäeva kriitikud teda süüdistavad. Selle aluseks on asjaolu, et Hippolytus nimetab end korduvalt sophroniks ja seda ka ülivõrdes (sophronestatos). Kas seda saab talle ette heita?

Sõnad sophron ja selle tuletis sophrosyne pole kreeka keeles vähem polüsemantilised kui aidos ja selle tuletised. Kõige täpsem tõlge, mis põhineb sõna sophron koostisel, oleks venekeelne "mõistus". Me ei räägi aga praktilisest "tervest mõistusest", mis on vajalik igapäevaelus. Kuna iidsete kreeklaste eetika oli väga ratsionalistlik, hõlmas "terve mõistuse" mõiste kõrge moraalitaseme ideed: "mõistlikul", "ettevaatlikul" inimesel on enesekontrollivõime, ta on vaga. , see tähendab, et ta on hästi teadlik oma kohustusest inimeste ja jumalate ees ega lase endal kehtivaid moraalinorme rikkuda.

"Selle päikese all ja siin maa peal," isegi kui te sellega ei nõustu, "ei ole kedagi, kes oleks minust vagakam" (993–995), ütleb Hippolytos oma isale ja õigustab seejärel oma enesehinnangut. - lugupidamine: ta austab jumalaid; sõpradena kasutab ta häbiväärseteks tegudeks võimetuid inimesi ja ta ise omakorda ei laima puudujaid, vaid kohtleb kõiki võrdselt; lõpuks ei puudutanud ta naisi ja talle isegi ei meeldi maalid, mis kujutavad armastavaid kallistusi (996-1006). Ent Hippolytos jätkab, minu ettenägelikkus (sophronile, 1007) ei veena teid, ta esitab siis argumente, mis peaksid tema vastu esitatud süüdistuse ümber lükkama. Teisel korral, juba pagulusse määratud, käsib Hippolytus oma kamraadid endaga kaasa tulla, sest vagamat meest ei näe nad enam kunagi (1100 ate). Lõpuks hüüatab Hippolytus oma surevates nutulauludes: „Oo Zeus, Zeus, kas sa näed seda? Siin ma olen, vaga ja aupaklik jumalate vastu, ma, ületades kõiki puhtuse poolest (sophrosyne), lähen alla Hadesesse... Asjata kannatasin ma oma vagaduses sellist piina...” (1363-1369).

Paljud uurijad peavad neid sõnu Hippolytose tahtmatuks äratundmiseks tema ideaali kitsikuses ja täiuslikkuse piiratuses: ta võtab au jumalate austamise eest, kuid ei austa Cyprist ennast; tema usaldus oma üleolekusse pimestab teda oma surma tõelise põhjuse suhtes. Kuid ranged kriitikud kaotavad silmist ühe olulise asjaolu: nii need kui ka kõik ülaltoodud Hippolytose sõnad, mis näivad andvat põhjust ülbuse etteheiteks, kuuluvad tragöödia teise poolde ja hääldatakse noormehe järgi - kahtlemata " vagalt” – tõrjus kasuema armastuse ja jääb sama vagalt truuks talle antud vaikimisvandele. Seetõttu on Art. 1363–1369 ei tohiks otsida üldistusi, mis nõuavad Hippolytosel elatud elu ümberhindamist: tema vagadus ja jumalate austamine on seotud väga konkreetse juhtumiga – vande täitmisega, mis ta hävitas.

Kuid oletame, et Hippolytosel on tõesti endast liiga kõrge arvamus – kuulakem, mida teised tema kohta ütlevad. Artemis ilmus Theseusele eesmärgiga "näidata oma poja õilsat mõtteviisi, et ta sureks hiilguses" (1298 jj). Andnud õele vaikimisvande, ei alistunud Hippolytus, “nagu pidi”, tema sõnadele, kuid isegi süüdistuste rahe all ei rikkunud ta vannet, olles “loomulikult vaga” (1309). Hippolytuse saatus kurvastab Artemist, kuna jumalad ei ole vagade inimeste surmaga rahul (1339 f.) ja just tema vagaduse pärast vihkas Hippolytos Küprost (1402). Artemis tunnistab, et Hippolytuse hävitas tema enda aadel (1390), ning lubab oma vagaduse ja õilsa mõtteviisi eest kätte maksta (1419). Ja kui jumalanna, keda Hippolytus kummardas, esitab oma hilinenud õigustuse jumalatele omase erapooletusega, siis ei saa eitada noormehele sügavat kaastunnet tema surmateate toonud käskjala poolt: "Muidugi, kuningas, ma olen ainult ori sinu majas, aga mitte kunagi oma elu pärast ma ei usu, et su poeg oli väärtusetu inimene, isegi kui kogu naiste perekond poos end üles, hävitades kirjadega kogu metsa Ida mäelt - ma tean kindel, et ta on üllas” (1249–1254).

Möödub veidi aega ja Theseus peab selle hinnanguga nõustuma: olles saanud teada kogu tõe ja mõistnud oma vea sügavust, anub kuningas oma pojale andestust ja vastupidiselt tema ootustele saab selle. Just siin peab Theseus tunnistama, et Hippolytus on üllas ja vaga (1452, 1454) 33.

Teine punkt Hippolytuse moraalses positsioonis, mida ta nõuab, on tema süütus selles, mis toimub, sealhulgas Phaedra surmas. Seda ütleb ta enda kohta nii päris isaga seletuse alguses (933) kui ka pärast katastroofi (1383) ning leiab toetust koorist (1148-1150 - kõikjal sama valem: ouden aitios - „mitte kl. kõik süüdi” ), kes samuti püüab igal võimalikul viisil hoida Theseust kiirustades langetamast. Muidugi, kui me väga intensiivselt otsime Hippolytuse "traagilist süüd", võime öelda, et tema "süütus" sisaldab teatud traagilist irooniat: tegelikult on ta "süüdi", sest ta lükkas Cyprise tagasi. Ent Theseus süüdistab teda täpselt vastupidises: tema arvates varjab Hippolytos oma vagadusega kiitledes vaid noorusele (966–969) iseloomulikku sensuaalset iha. Selle arvamuse ja häbiväärse kahtluse (1191–1193) Phaedra austamise katse ümberlükkamisel rõhutab Hippolytus oma süütust.

Seega, kui näitekirjanik nimetab peategelast oma tegelaste suu läbi korduvalt "üllaseks", "vabaks", "süütuks", siis vaevalt oli autori ülesanne seda kangelast halvustada, omaenda publikule paljastada. -kindlus, ülbus ja muud ebaatraktiivsed omadused. Kuid kas Euripidese tragöödia kunstilise uurimise teema on Hippolytose moraalsed omadused? Üldse mitte; need ei anna alust kahelda, sest kui noormees poleks üllas, vaga vms, võiks ta kergesti õe ettepanekuga nõustuda (vrd tema enda arutluskäiku paljude isade sallivuse kohta oma poegade suhtes, 462-465) , võib kergesti murda vaikimisvannet (seda kardab Phaedra, 689-692) 34. Või on see Hippolytose kasinuse eetiline probleem? Selle andis kultus ja vaevalt vajas Euripidese publik tõestust, et mehel on loomulikum noore naisega läbi saada kui temast keelduda – muidugi juhul, kui see liit ei riku üldtunnustatud moraalinorme. “Hippolytoses” kerkiv probleem taandub millelegi täiesti muule: kuidas käitub selles olukorras üllas ja vaga kangelane, mees “nagu peab olema”, sest kõik, mida me Hippolytose kohta teame, annab põhjust seda rakendada. talle iseloomulikud Sophoklese kangelased.

Mis tegelikult Hippolyta hävitab? Kas keeldute Phaedraga voodit jagamast? Ta ise polnud sellele mõelnud. Nad ütlevad veel, et Hippolytuse vihane monoloog, mida hääldati Phaedra juuresolekul, äratab temas paljastamise hirmu ja seetõttu kasutab ta postuumset laimu. Kui noormees oleks olnud nördimust väljendades vaoshoitum või vähemalt aru saanud, kes on talle tehtud ettepanekus süüdi – kas Phaedra ise või vastu tahtmist tegutsev õde –, oleks võinud kõik olla teisiti. Samal ajal on Hippolytose sallimatus traagilise kangelase samasugune “sofokleelik” joon kui aadel ja selles mõttes on Hippolytose kuvandil sama ülemineku iseloom kui Phaedra kujutisel: nagu Oidipusele Kreoni suhtes, pole ka Hippolytosel aega ( ja talle ei tule pähegi ) mõista ja otsida tõeliselt süüdi. Ta on sügavalt nördinud oma kasuema ebamoraalsuse pärast ning seda nördimust pole raske mõista ja õigustada, eriti teades Hippolytuse suhtumist naistesse üldiselt. Peaasi aga pole see.

Hippolytose monoloog on kahtlemata Phaedra valesüüdistuse aluseks ja selle puhtdramaatilist tähtsust ei maksa alahinnata. Kuid Hippolytos ei sure mitte niivõrd Phaedra laimu, kuivõrd talle antud vaikimisvande järgimise tõttu (1060–1063). Noormees peab end Theseuse süüdistuse eest kaitsma üldiste argumentidega oma eluvaadete üle, samas kui ainuüksi õe ülekuulamine paneks kõik oma kohale. Siis, kui Phaedra oleks veel elus, võis Hippolytos karta, et tõene lugu häbistab teda või julgustab teda isegi enesetapule – nüüd on Phaedra surnud ja ükski noormehe ülestunnistus ei saa teda hullemaks muuta. Lõpuks ei suuda ükski inimene maailmas hinnata Hippolytose üles näidatud õilsust, välja arvatud koor ja tema arvamus ei tähenda printsile peaaegu midagi. Kui Artemis poleks finaalis ilmunud ega avanud Theseuse silmi kõigele, mis oli juhtunud, oleks poeg jäänud isa silmis oma kasuema alatuks võrgutajaks – ja Hippolytos poleks seda muidugi teada saanud. Artemis hoolitseks oma hilinenud õigeksmõistmise eest.

Seega ei juhi Hippolytos erinevalt Phaedrast mitte välist hinnangut, mitte kellegi teise arvamust, vaid oma süütuse teadvust. Ta pole "õilsuse ja tagasihoidlikkuse alal koolitatud" - need omadused on tal veres, ta sündis nendega ja koos nendega ta sureb. Sellest saame teada juba Hippolytose esmakordsel esinemisel orkestris, kui noormees teeb Artemisele kingituseks reserveeritud heinamaale kogutud lillepärja, mis “Jõeniiskusega kosutab jubedus (Aidos). Juurdepääs sinna on avatud vaid neile, „kellele pole midagi õpetatud, kuid kes on loomu poolest igavesti vagaduse osa tõmmanud” (sophron-in) (78-80). Siin nimetatakse kohe kahte peamist moraalikontseptsiooni, mis mängivad nii suurt rolli tragöödia peategelaste edasises saatuses: aidos ja sophrosyne. Oleme juba näinud, millist kohta aidos hõivab Phaedra käitumises ja pühendumust sophroneiinile Hippolytuse hinnangus. Oluline on märkida, et "vagarad" on teatud määral Phaedrale omane: õde nendib meeleheitel, et isegi "vagad inimesed" (st Phaedra) on isegi vastu tahtmist pühendunud pahedele (358 jj). ; Phaedra ise püüdis vagaduse abil armuhullusest jagu saada (399); koor peab iha "üllas hiilguse" (431) järgi tema vagaduse märgiks (to sophron). "Vagaduse" mõiste seob saatuslikult Hippolytose ja Phaedra: esimene pöördub oma vihase monoloogi lõpus kellegi poole, kes võiks “õpetada vagadust » naised (567); teine ​​eemaldatakse elust ähvardusega “õpetada vagadust” Hippolytosele endale (731).

Kelle poolel on aga tõeline vagadus, selgub ühemõtteliselt Hippolytose sõnadest, mis Hippolytose jaoks hilise Phaedra kohta olid arusaamatud: „Ta käitus vagaselt, tal ei olnud võimalust olla vaga” (1034). Phaedra jaoks oli ainus viis oma vagaduse tõestamiseks surm koos kasupoja valesüüdistusega – sama välishinnangule orienteerumise kibe vili, mida eespool üksikasjalikult uurisime. Hippolytos on seestpoolt vaga, “loomult” – siit ka tema “kaasasündinud” moraalsete omaduste motiiv, mida tragöödia teises pooles korduvalt korratakse. "Ei ole inimest, kes oleks sündinud (gegos) vagamaks kui mina," ütleb Hippolytus (995) ja Artemis toetab teda selles arvamuses: ta sündis vagana (eusebes gegos, 1309). Kolm korda korratakse Hippolytose enda poolt ümber lükatud negatiivset oletust: las ta sureb auväärselt ja nimetult, „kui ta sündis (pephyka) väärtusetuks inimeseks” 35.

On üldtunnustatud, et apelleerimine kaasasündinud moraalsetele omadustele on osa aristokraatlikust moraalist, mis vastandab tõelise õilsuse „sünnist saati” alandliku päritolu inimeste asjatutele katsetele õppida vaprust (vrd Pindar, German III, 40–42; Ol. X, 20). Kuid sofistid, kes kaitsesid tugevalt võimalust õpetada inimest “valor”, ei eitanud kunagi tema loomulike omaduste (physis) tähtsust treeningu tulemuste jaoks (vrd Protagorase väide: “Treening vajab loomulikke andmeid ja väljaõpet” physeos kai askeseos, prantsuse VZ ) 36 Kogu küsimus on selles, millele inimese moraalne enesekasvatus on suunatud: kas traditsioonilistele normidele, mille järgimine on kättesaadav välisele hinnangule ja seetõttu vajab seda ainult või sisemisele hinnangule ja iseendale. - indiviidi lugupidamine. Oleks vale pühendada kogu selle alternatiivi esimene pool "aristokraatlikule" eetikale, unustades rolli, mida "häbi" hirm Sophoklese kangelaste jaoks mängis. Kuid samas on ilmne, et alles 5. sajandi lõpukümnenditel eKr. e. Esimest korda kerkib küsimus inimese käitumise sisemiste kriteeriumide kohta. Sellega seoses pakuvad märkimisväärset huvi filosoof Demokritose, Euripidese noorema kaasaegse ütlused.

"Igaüks, kes paneb toime häbiväärse teo (aischra), peab ennekõike häbenema (aischynesthai) iseennast," kirjutas ta. "Inimene peaks häbenema iseennast (aidefsthai) mitte vähem kui teisi inimesi ja ei tohiks sooritada halba tegu, isegi kui keegi sellest ei tea.“ saab teada, see on sama, kui kõik inimesed teaksid temast. Kõige enam tuleks ennast häbeneda (aideisthai) ja hingele kehtestada seadus: “Ära tee midagi ebasobivat” 37

Arvestades meie praeguste teadmiste taset Demokritose kohta, ei saa me kindlaks teha, millal need read kirjutati ja pealegi, kas neid teadis Euripides? 38 Üks on selge: Demokritos lähtus oma hinnangus inimese kohta mitte sellele, mida teised tema kohta ütlevad, vaid sellele, mida ta endast arvab, ja Euripidese Hippolytose käitumine langeb selle teise käsitlusega täielikult kokku. Euripidese kangelane teab, et ta ei saa seda vannet murda, teab, et on süütu, kuid ei otsi väliseid vahendeid oma süütuse tõestamiseks ega kahjustatud maine taastamiseks. Tema vagadus, puhtus, õilsus on sügavalt sisemised omadused, temale omase olemuse ilmingud. Kuid nad ei päästa Hippolytost, nagu ei päästa Phaedra keskendumine välistele asjadele: hea nimi, postuumne kuulsus.

Hippolytose tragöödia saavutab oma kõrgeima pinge mitte finaalis, kuhu ta tuuakse peatset surma ootama, vaid stseenis Theseusega, kes teda üldse ei mõista. Sellega seoses väärib tähelepanu nendevahelise dialoogi olemus.

Vormiomaduste põhjal võib selle stseeni liigitada Euripidese tragöödiate puhul nii levinud agonite hulka – vaidlused kahe vastandlikku seisukohta kaitsva antagonisti vahel. Tema näidendite hulgas, alates varaseimast säilinud "Alcestisest" (438 eKr) kuni nendeni, mis lavastati aastal 415 eKr. e. Pole ainsatki “Trooja naist”, kus kaks vastast poleks ägedas vaidluses kokku põrganud, püüdes oma seisukohti suurima veenvusega õigustada. Selline agon eelneb tavaliselt haripunktile, määrates teatud määral ette selleni viivate sündmuste käigu. “Hippolytoses” tekib hoopis teistsugune olukord: vaidlus ei käi mitte selle üle, mis tuleb, vaid selle üle, mis on juba juhtunud ja seetõttu puudub sellel süžeelisest vaatenurgast igasugune tähendus.

Tegelikult, kui oma isa (902–904) hüüetest ärevil Hippolytos orkestrisse ilmus, oli Theseus juba pöördunud oma jumaliku vanema Poseidoni poole palvega maksta kätte oma väärtusetule pojale (887–890) – isegi kui Hippolytosel õnnestus oma isa oma süütuses veenda, kui kord jumalate poole palvetanud ei saa enam tagasi saata. Kuid Hippolytos ei suuda tema vastu esitatud süüdistusi ümber lükata, olles seotud vandega. Seetõttu meenutab agon siin kurdi ja tumma dialoogi: Theseus ei tea asjade tegelikku seisu, võttes Phaedra laimu tõeks ega taha kuulata Hippolytose vihjeid, millest ta saaks tõde. Hippolytos teab rohkem, kui julgeb öelda, kuid seetõttu pole tal võimalust Theseuse loogilisi argumente ümber lükata. Erinevalt teistest agonidest ei ole see stseen suunatud sellele, mis järgneb, vaid ise sõltub mitmetähenduslikust minevikust ning kogu vaidluse loogika muutub mõlema osalise jaoks traagiliseks jamaks, milles Hippolytuse positsiooni raskendab tohutu moraalne üksindus.

Olukord meenutab osaliselt Sophoklese Antigonet, kus neiu kogeb kohutavat üksindustunnet, nägemata kusagilt tuge. Kuid Antigones näitab tegevuse arengu loogika vähemalt kangelanna moraalset võitu. “Hippolytoses” selgub vastupidi, et tema ise, Phaedra ja Theseus said solvatud Aphrodite ohvriteks ning Hippolytos sureb ilma igasuguse süüta – see on “Hippolytose” lõpu kõige olulisem erinevus. ja "Antigone" lõpp. Seal taastub tänu kangelasliku isiksuse aktiivsele tegutsemisele ja eneseohverdusele maailma harmoonia. Siin on üllas kangelane määratud passiivsetele kannatustele ja surmale, paljastades olemasoleva maailma ebaloogilisuse.

Hippolytuse välimuses on aga veel üks joon, mis lähendab teda Sophoklese kangelastele: see on võime taluda kõige kohutavamat katsumust, lakkamata jäämast truuks oma õilsale loomusele.

Oma needuse ohvriks langenud isa poolt süütult süüdistatuna enne oma surma andestab Hippolytos Theseusele tema tahtmatu kuriteo. Isa üleskutsele: "Ära jäta mind, laps, pea kinni!" - Hippolytos vastab lühidalt: "Ma jäin omale kindlaks" (1456 sõna). Ta ei suuda mitte ainult oma moraalset kohustust vastu pidada, eelistades oma päästmisele truudust vandele. Ta suutis oma mõrva oma õnnetule isale andeks anda. Hippolytusele elu jooksul omane vaimusuurus ja õilsus saadab teda kuni viimaste surmalävel öeldud sõnadeni.

Tegevuse areng Hippolytosel, mis viib mõlema peategelase mõttetu surmani, näitab, et Euripidese maailmas ei jää enam kohta normatiivse kangelase joontega inimestele. Ükskõik, kuidas Phaedra ja Hippolytos oma moraalset kohustust mõistavad, viib selle järgimine mõlemad katastroofi. Hippolytosel on inimkäitumine ilma usaldusväärsetest moraalikriteeriumidest ja Euripidese jumalad ei aita neid leida.

Nagu juba ammu märgitud, on “Hippolytuse” sisu ümbritsetud omamoodi raamiga, mille loovad kaks stseeni, mis kattuvad oma dramaatiliselt. Tragöödia algab ühe jumalanna - Aphrodite - ilmumisega; kaks tosinat salmi enne draama lõppu lahkub orkestrist teine ​​jumalanna Artemis. Kohe pärast Aphrodite avamonoloogi täitub paleeesine väljak Hippolytose juhitud jahimeeste rahvamassiga – koos temaga ülistavad nad koorilauludes oma patrooni Artemist (61-72). Tragöödia lõpus eelneb Artemise ilmumisele Troezeni naiste koorilaul, mis kinnitab Erose (1260-1282) vastupandamatut jõudu ja väge. Tähelepanuväärne on identsete motiivide vastandlik vastandus tragöödia alg- ja lõpuosas: armastuse jõud, mida kehastab Aphrodite, ja neitsi Artemise ülistamine – proloogis; laul Erose kõikvõimsusest ja Artemise enda ilmumisest - finaalis. Kõige selle juures on tunda nii läbimõeldud kunstilist kalkulatsiooni, et „Hippolytose” „jumalikku” raamistust ei saa taandada puhttehniliseks süžee organiseerimise vahendiks.

Tihti öeldakse, et tegevus Hippolytos ei nõua jumalatelt üldse kommentaare, et Phaedra emotsionaalne draama ja Theseuse ohjeldamatu viha, Hippolytose moraalne kindlus ja õe ebamoraalne asjalikkus on ilminguna täiesti mõistetavad. teatud tingimustesse asetatud inimtegelaste omadustest. Miks oli Euripidesel vaja kahte jumalannat? Kas need esindavad kahte inimelu valitsevat suurt elementi - kasinust ja armastuse külgetõmmet või taandab Euripides need "antropomorfsete jumalate tasemele, mis on varustatud kõigi inimlike nõrkustega?

Juba esimene kohtumine Aphroditega sunnib meid ilmselt andma jaatava vastuse teisele esitatud küsimusele.

Tegelikult annab Cypris oma suhtumisele Hippolytosse kohe üheselt “inimliku” põhjenduse: ta austab neid, kes austavad tema võimu, ja kukutab neid, kes tema ees uhkustab, sest ka jumalate rassil on see omadus: nad rõõmustavad, kui surelikke neid austatakse. (1-8). Jumalanna edasine kõne peaks kinnitama selle teesi paikapidavust: kuna Hippolytos peab teda jumalatest halvimaks, naiste embused hülgavaks ja austab Artemist kui jumalannadest suurimat, maksab Aphrodite talle täna kättemaksu. Ja kuigi ta kinnitab, et ta pole sugugi solvunud Hippolytuse auavalduste pärast, mida ta Artemisele osutab, ja et ta ei kadesta neid üldse, loetleb ta neid ilma põlgliku nördimuseta (9–20). See kõik on tüüpiline Homerose jumalate loogika, kelle viha ja halastus määrasid suuresti eepiliste kangelaste saatuse.

Veelgi enam kui Homerose jumalad on Hippolytoses Aphrodite oma vahendites hoolimatu. Ehkki ta teab Phaedra õilsust, ei pea ta oma surma nii oluliseks sündmuseks, et ta ei ohverdaks õnnetut naist vaenlase kättemaksu ja oma edevuse rahuldamise nimel (47–50).

Aphrodite eneseiseloomustust kinnitavad ka teiste tegelaste ütlused. Kas sa ei arva, küsib vana sulane Hippolytosel, et jumalad vihkavad nagu inimesedki ülbust ja hindavad nende suhtes viisakust? Muidugi kinnitab Hippolytos, kui meie, inimesed, elame jumalate antud seaduste järgi (91-98). Ja kui teenija soovitus ei jäta noormehele õiget muljet, siis teab vana mees hästi, mida ta peab tegema: Küprose kuju ees kummardades palub ta jumalannalt leebemat suhtumist nooruse rumalusesse. , jumalad peaksid olema targemad kui surelikud (114-120). Vana sulase palved, nagu me teame, ei saavutanud oma eesmärki: jumalad peaksid olema inimestest targemad, kuid Hippolytos ei näita nad oma kohustustest sellist arusaamist. “Küllas oma viha” 39 (1328) hävitas Cypris Hippolytose – Artemis nimetab teda selle eest otse “kurjaks” (panourgos) ja seletab oma tegusid sellega, et Hippolytus ei andnud talle väärilist au; tema voorus ei meeldinud jumalannale (1400–1402).

Pealegi polnud Hippolytos ainus Aphrodite ohver: Phaedra suri ilma igasuguse süüta; Theseus kaotas kättemaksuhimulise jumalanna tahtest petetud poja (1406, 1414) – kui kaua ta, õnnetu, mäletab Küprose tekitatud hädasid! (1461). Need sõnad, välja arvatud refrääni viimane viierealine salm (mis ei pruugi kuuluda Euripidesele), viivad lõpule tragöödia, mis algab Cyprise eneseesitlusega publikule. Jumalanna nimi tragöödia esimestes salmides, jumalanna nimi viimastes salmides on vaevalt juhus. Kahtlemata tahtis poeet rõhutada rolli, mida Aphrodite oma kangelaste saatuses mängib, tema võimu piiramatut jõudu sureliku rassi üle. Viimast mõtet kinnitab eriti ilmekalt kahe koori laulu sisu, millest on juba juttu olnud: esimene neist (525-564) on mahukam, teine ​​(1268-1282) palju lühem, kuid siin ja seal taandub koori väljendatud veendumus ühele asjale: vastupanu Erosele on määratud läbikukkumisele.

Seetõttu öeldakse sageli, et Aphrodite antropomorfset omadust ei tohiks liigselt tähtsustada. Muidugi on jumalanna uhke, halastamatu, sallimatu – aga kas armastus pole mitte sama, alistamatu element, mis allutab kõik maa peal elava? Sellega seoses meenutavad nad säilinud lõiku Aischylose tragöödiast "Danaids" (fr. 125), kus Aphrodite esineb suure kosmilise jõuna, mis viljastab maad ja kõike maist. Nad viitavad ka fr. 898 Euripidese enda poolt, meenutades väga Aischylose ridu. Kuid kontekst, millest Euripideuse fragment on võetud, on teadmata ja Hippolytose võrdlus Aischylose Danaididega tõestab vastupidist sellele, mida nad sellest võrdlusest tuletada tahavad.

Kuigi meil puuduvad usaldusväärsed andmed Danause tütarde triloogia kahe lõpetamata tragöödia sisu kohta, on alust arvata, et triloogia käigus ilmnes nii egiptlaste jumalateotav vägivald kui ka ebaloomulik vastumeelsus abielu vastu. osa danaaid mõisteti hukka. "Danaidides" (triloogia viimane osa) kõneledes võttis Aphrodite Hypermestra kaitse alla, ainsa danaide seast, kes päästis oma mehe elu, kuna sugupoolte vabatahtlik liit lõi eelduse loomulikuks. konflikti lahendamine.

Vastupidi, „Hippolytoses” pole lähtepunktiks jumalate mure katkise harmoonia taastamise pärast, vaid selline arhailine kategooria nagu inimese poolt isiklikult solvunud jumaluse viha. Isegi kui tunnistame õiguspäraseks Aphrodite kättemaksu Hippolytusele, kes rikub oma igavest seadust, miks Phaedra ja Theseus kannatavad? Phaedra, niivõrd kui tema jõud oli piisav, seisis vastu kuritegelikule kirele, kaitstes oma abieluau; kui ta oleks alistunud armastuse tundele, oleks ta pidanud häbistama ennast, oma meest ja lapsi – Cypridale allumine kui "loomulik" vajadus oleks viinud "vapruse normide rikkumiseni". Sellises Küproses ei näe kosmilist jõudu, millega Aischylose Aphrodite end prantsuse keeles samastab. 125, - seal kinnitab looduse kutse järgimine maailma harmooniat; siin tooks see kaasa moraalinormide häbiväärse rikkumise. Aischylose silmis on armastuse külgetõmme lahutamatu moraali kõrgeimatest seadustest; Hippolytos satuvad loodus ja moraal lepitamatusse vastuollu.

See on kõige paremini näha õe arutluskäigust ja käitumisest, kes vulgariseerib armastuse kui kosmilise jõu ideed ja moonutab samal ajal sellist traditsioonilist eetilist kontseptsiooni nagu hübris. Esimesest šokist toibunud õde püüab Phaedrat veenda oma kogemuste mõttetuses: temaga ei juhtunud midagi erakordset - ta pole ainus, kes armastab ja armastuse pärast ei tohiks minna järgmisse maailma. (437-440). Lõppude lõpuks valitseb Cypris nii taevas kui ka meresügavuses, kõik tuleb temalt. Ta külvab elu ja annab armastust, mille looming oleme me kõik (447-450). Need mõtted, mis on üsna kooskõlas Kreeka ideega kire jõust, ei sisalda veel midagi vastikut. Kuid juba jumalate elust valib ta näiteid "kõrvalsuhetest" ja tänapäeva moraali juurde liikudes õigustab ta täielikult ebamoraalset käitumist: kui paljud abikaasad pigistavad oma naise truudusetuse ees silma kinni? Kui paljud isad jagavad oma poegadega voodit? (462-465). Siit teeb õde Phaedrale adresseeritud järelduse: „Niisiis, mu laps, loobu halbadest mõtetest, lõpeta üleolev olemine (hybrizein), sest soov olla jumalatest tugevam pole midagi muud kui uhkus (hybris). Julge armastada: jumalanna tahtis seda” (473–476).

Pole raske mõista, et loodusfilosoofiline aksioom teeb õe suus läbi hämmastava metamorfoosi: ta nimetab Phaedra muret oma au pärast “halbadeks mõteteks” ja ei näe “uhkust” mitte moraalinormide rikkumises, vaid püüdes jääda püsima. neile truuks. Et mitte sattuda Cyprida ees uhkusesse, peab Phaedra lapsehoidja sõnul oma kasupojaga abieluvoodi rüvetama - kas on võimalik tuua välja teesi paradoksaalsem väide lapse kosmilise kõikvõimsuse kohta. armastus? 40

Järelikult pole Aphroditel mitte ainult antropomorfsed omadused, mis muudavad tema välimuse ebaatraktiivseks. Isegi kui me aktsepteerime teda kui armastuse kui kosmilise jõu personifikatsiooni, seisame sel juhul silmitsi lahendamatu vastuoluga: need, kes ei tunne Aphroditet, nagu Hippolytos, hukkuvad; hukkuvad ka need, kes Aphrodite vastu seisavad, nagu Phaedra; aga need, kes ülistavad Aphrodite väge (“Küpros pole jumal, vaid midagi enamat kui jumal...”, 359 f.) ja juhinduvad sellest praktilises tegevuses, nagu õde, viivad asja katastroofi. "Rahune maha, mu laps," ütleb lapsehoidja Phaedrale, "ma korraldan selle hästi. Kui vaid sina, Küprose mereperenaine, oleks mu abiline” (521–523). Sellele järgneb õe ülestunnistus Hippolytale, mis viis Phaedra enesetapuni. "Ma korraldan oma asjad hästi," ütleb Phaedra koorile. "... Olles täna oma elust loobunud, lõbustan Cypridat, kes mu hävitas" (709, 725-727). Sellele järgneb Phaedra postuumne laim, mis läks maksma Hippolytose elu. Abistaja Cypris ja hävitaja Cypris tegutsevad koos ja kui Cypris pole midagi muud kui igavese loomuliku instinkti kehastus, siis kas maailm on mõistlik, kus “looduse kutse” viib kahe õilsa inimese teenimatu surmani? 41

Me ei saa sellele küsimusele positiivset vastust tuletada selle jumalanna käitumisest, kes näib Hippolytosele olevat Cyprise täielik vastand. Kui mõni surelik väärib Artemise erilist tunnustust, siis loomulikult on see tema ustav sulane Hippolytus ja mitte ükski Homerose jumalatest ei annaks oma lemmikut kättemaksuks Aphrodite kätte, püüdmata ise asjasse sekkuda või edasi kaevata. Zeusi ülimale tahtele. Kui palju vaeva Poseidon merede võimsa valitseja Odysseuse hävitamiseks tegi, suutis aga kangelase kodumaale Ithakasse naasmise hetke edasi lükata, sest Odysseuse huve valvas rangelt tema taevane patroon Ateena. Euripidese Artemis tunnistab oma armastust Hippolytose (1333, 1398) vastu, kuid ei astu sammugi, et päästa teda isa needusest. Ta selgitab Theseusele seda jumalate seas kehtiva seadusega: kui üks neist on millegi kallal, astuvad teised kõrvale ja hirm Zeusi kaitstud seaduse rikkumise ees sundis Artemist Hippolytose (1328-1334) juurest taganema – vähe. lohutust õnnetule isale!

Vaevalt võiks Theseusele ja surevale Hippolytusele tõhusamat leevendust tuua Artemise ennustus Troeseni kultuse loomisest ja eriti tema lubadus Aphroditele tasuda: oma käega lööb ta ühe vastupandamatu noolega ühte surelikud, kes on Aphrodite jaoks kõige kallimad ja tema poolt armastatud (1420–1422). See tähendab, et taas on "jumaliku viha" ohver mees, kes on süüdi ainult Aphrodite austamises, nii nagu Hippolytos on juba langenud, süüdi ainult Artemise austamises. Sellest Artemise lubadusest on raske leida vähimaidki märke jumalate murest õiglase maailmakorra pärast, kuigi jumalanna ise kinnitab, et olümplasi kurvastab vagade surm ja nad hävitavad koos oma koduga ka halvad. ja lapsed (1340 f.). Ateena pealtvaatajad, kelle silme ees oli äsja hukkunud üllas Phaedra ja peagi hukkumas laitmatult puhas Hippolytus, võisid vaevalt olla veendunud selle hilinenud teooodika siiruses ja kohasuses... 42

Mitmed uurijad süüdistavad Artemist ka tema külmas ükskõiksuses moonutatud Hippolytose nähes: ta ei lase endal oma pühendunud austaja peale pisarat poetada (1396) ja lahkub kohe, kui tunneb tema viimase hingetõmbe lähenemist (1437). -1439). Need etteheited on vaevalt õigustatud: olümplased oma igaveses suuruses ei peaks muidugi surelike mööduva hulga pärast nutma ja surnutega kokkupuude on nende jaoks rituaalne rüvetamine; seetõttu peeti eriti usukuriteoks inimese tapmist templis. Kuid Hippolytose jaoks on see Artemise külmus kahtlemata kibe etteheide. "Sa katkestad kergesti meie pika sõpruse," ütleb ta pärast teda (1441). Jumalad peaksid olema targemad ja vastutulelikumad kui surelikud - Artemise näide ei õigusta seda inimeste lootust, nagu ka Aphrodite näide: Cypris ohverdab kõhklemata Phaedra aadli oma edevusele, Artemis jätab Hippolytose moraalse puhtuse kaitseta. .

Loomulikult ei ole jumalad kohustatud leidma surelikele väljapääsu nende ees tekkivatest moraalsetest konfliktidest. Kõigi Aischylose ja Sophoklese meile teadaolevate tragöödiate hulgas on ainult üks, mis kasutab deus ex machinat – Sophoklese Philoktetes, lavastatud aastal 409 eKr. e. Kuid isegi siin lahendab Neoptolemose ees seisev moraalne probleem ("kasu" või oma õilsa "loomuse järgimine") ilma jumalate abita - jumalikustatud Heraklese ilmumine finaalis on dramaturgi jaoks vajalik ainult selleks, et tuua tragöödia süžee müüdi peavoolu, mis nõudis Philoktetese hädavajalikku osalemist Trooja otsustavas lahingus.

Hippolytoses sekkuvad jumalad tegevusse kaks korda, alguses ja lõpus, kuid ei tee midagi eetilise konflikti selgitamiseks: orientatsioon välisele aule toob kaasa samad hävitavad tagajärjed kui sügavalt sisemine vagadustunne. Maailmas, kus valitsevad sellised jumalad, pole surelike jaoks jäänud usaldusväärseid moraalikriteeriume – see on Hippolytose ja Phaedra tragöödia põhjus.

Üks "Hippolytuse" välismaa uurijatest usub, et kõigi draama kangelaste saatus tõestab "inimliku tahte puudumist, moraalsete otsuste kasutust" - mida iganes nad teevad, täidavad nad ainult Aphrodite kavatsusi, teatas. tema poolt proloogis 43. Eelnevast arutelust on selgelt näha, et me kaldume palju rohkem tähtsustama Phaedra ja Hippolytose käitumise eetilist õigustust. Kui igaühe erinev arusaam oma moraalsest kohustusest viib nad võrdselt traagilise tulemuseni, siis ei juhtu see mitte sellepärast, et jumalad ei jätnud ruumi surelike iseseisvusele, vaid seetõttu, et nende võim ja võim kaotavad Euripidese silmis ratsionaalse tähenduse. mis neil oli Aischylose ja Sophoklese jaoks.

Märkmed

* See (ja osaliselt ka järgmine) peatükk kasutab autori teoseid: "Süü ja vastutus Vana-Kreeka tragöödias." - "Antiikkultuuri probleemid", Tbilisi, 1975, lk. 75-84; "Warum ist die Euripideische Phaidra zugrundegegangen?".- "Acta Classica Universitatis scientiarum Debreceniensis", t. XII, 1976, lk. 9-18.

2 Art. 40, 131, 178, 179, 205, 269, 279, 283, 293, 394, 405, 477 479, 512, 597, 698, 730, 766. Vt. 1306. Välised sümptomid on sellega kooskõlas: surmav kahvatus, varjud silmade ümber (172, 175), hetkega muutuvad soovid (181-185), täielik jõukaotus (198-202).

3 “Mägede emaks” nimetab koor kuulsat Väike-Aasia jumalannat Cybele, keda kreeklased samastasid “jumalate ema” Kroni naise Rheaga.

4 pareplagchthen (240) - sarnane pilt juba Homerose hümnis Aphroditele (7.–6. sajandi vahetus eKr), 254: apeplagchthen n6oio - "mõistusest eemale eksinud".

5 Vt lähemalt: V. N. J arc ho. Zum Menschenbild der nachhomerischen Dichtung.-Philologus, 112 (1968), S. 147-172.

6 kolmapäeval teos Theognis, 1231: “Õnnestunud Eros, hullus on sind imetanud...” Kõikides laulusõnade näidetes on sõnavara üheselt mõistetav: mania, mainomai..

7 Sõna “torkamine” all tõlgime mõlemal juhul kreeka nimisõna kentron, mille näitel saame jälgida armumetafooride kujunemist Euripidese tragöödias. Kentroni algne tähendus on terava otsaga pulk; siit ka nuhtlus (Il. XXIII, 430). Otsene tähendus on säilinud 5. sajandil. eKr e. (Sophocles, "Kuningas Oidipus", 809; Aristophanes, "Pilved", 1297; proosas - Herodotosel Xenophon), kuid koos selle kujundikeelega ilmub ka - "stimulaator", "stiimul" (Pindar, fr. 124 , 4; 180, 3; Aischylos, Ev. 427). Kuid ainult Euripides on esimene, kes kasutab kentronit armastuse kire tähistamiseks - ja pealegi sellise füüsiliselt käegakatsutava spetsiifilisusega (artikli 1303 sõnasõnaline tõlge: "hammustatakse nõeladest").

8 764—766, 774 jj.

9 On märkimisväärne, et Phaedra ei tahtnud alluda hävitavale kirele (ouch hekousa, 319; vrd 358). Ja sugugi mitte omal tahtel (ouch hekousa, 1305) langes ta talle seatud lõksu – vastu tema soovi (693 jj)! - õde.

10 Väljavõtte tekst on raamatus: “Nova fragmenta Euripidea in papyris reperta”. Ed. Austinist. Berliin, 1968, nr 82; ingliskeelse paralleeltõlkega: "Select Papyri", v. III. Tekst... autor D. L. Page. London, 1941 (ja hilisemad kordustrükid), lk. 74-77.

11. Need on mugavalt kokku kogutud ja kommenteeritud raamatus: Euripides. Hippolytos. Ed. autor W. S. Barrett. Oxford, 1964, lk. 18-22. nt selle “Hippolytose” põhjapaneva kommenteeritud väljaande sissejuhatav osa sisaldab ka kogu vajalikku materjali müüdi ajaloo ja selle hilisemate kajastuste kohta kirjanduses.

12 V. d i Benedetto. Euripide: teatro e socta. Torino, 1971, lk. 5-46.

13 Meenutagem, kuidas Aischylos Eteoklese kujundis “Seitsmeses” esitab esmalt ideaalse kuninga tunnused, seejärel Oidipuse poja või “Choephoris” on Orestese otsuse kujunemine “lagunenud” arvuks. järjestikustest etappidest commos.

14 klassi: 405, 423, vt. 47.

15 aischros ja seotud sõnad: 404, 40U, 411, 420, vt. 246, 331.

16 Ajax, 436, 465, 769; 473 sõna; Philoktetes, 108, 475 jj, 524, 906, 909, 1228, 1234, 1249, 1382 jj.

17 499, 503, 505; kolmap 500, 511

18 Lisades Phaedra küsimuse otse v. 512 järgime neid teksti toimetajaid, kes peavad Art. 513-515 pole ehtne. Tegelikult näeb Phaedra õe (509-512) sõnades lootust elupäästvale ravimile, mis suudab armastust ravida (ta kardab endiselt, et õde avaldab 520-aastasele Hippolytosele oma saladused), kuid õde on mõtle armastusjooki Hippolytale. Seega mõtleb igaüks omale ja see tekitab traagilise ebaselguse; säilitamine art. 513-515 hävitab selle täielikult.

19 Vt: C h. Segal. Häbi ja puhtus Euripideses" Hippolytos. "Hermes", 98 (1970), S. 289. "Hippolytusele" hulga teoseid pühendanud autor on tugevalt psühhoanalüüsi mõjutatud ning kipub kõikjalt otsima allasurutud seksuaalsust ja looduse oma kättemaks inimesele.

20 Vt: R. P. Winnington-Jngram kogumikus: „Euripide (Entretiens sur l" antiquite classicique, t. 6)." Geneve, 1960, lk 180.

21 Nende hulgas on ka L. Meridier (vt märkuses 1 märgitud Euripidese tragöödiate väljaanne, II kd, 1956, lk 18). Viitame u. 19-21 ainult kõige värskemate lausungite jaoks; Tavaliselt võib igast nimetatud teosest leida viidet varasemale kirjandusele.

22 Hesiodos, Teosed, 317–319; Euripides, fr. 365.

23 S. M. Willipk. Mõned probleemid raamatus "Hippolytus" – Classic Quarterly, 18 (1968), lk. 15.

24 Sokratese mälestused, II, 3, 14; kolmap 6, 35; IV, 2, 15 lk.

25 Traditsiooniliste moraaliväärtuste sisemise ebakõla probleem kerkib esile juba Medeas, lavastatud kolm aastat enne Hippolytost. Jason alustab uut abielu, et saavutada "heaolu" (olbos), mille soovi Solon pidas loomulikuks. Kuid teel oma eesmärgi poole ohverdab Jason sellised inimlikud tunded nagu armastus ja pühendumus Medeiale, mis viib ta kõigi oma plaanide kokkuvarisemiseni. Kui Jasoni kuvandis – tänu tema teadlikule pragmatismile – see vastuolu traagiliseks konfliktiks ei arene, siis Medeia puhul on olukord teistsugune. Juhindudes traditsioonilisest normist, mille kohaselt peavad "üllased" inimesed oma vaenlasi kahjustama (807-810), saab temast omaenda laste mõrvar.

26 Kuigi kvantitatiivselt on Phaedra osa (187 värssi) oluliselt väiksem kui Hippolytose osa (271 värssi), on märkimisväärne, et Phaedra tragöödia hõivab täpselt poole kogu näidendist: ta taandub pärast Art. 731, kokku on “Hippolytoses” 14RG luuletust.

27 "Euripidese teater". Peterburi, 1906, lk. 346.

28 kolmapäeval. Barretti avaldused tema väljaandes (märkus 11), lk. 15, 154, 174 ühikut; L. Bergson. Die Relativitat der Werte ira Fruhwerk des Euripides. Stockholm, 1971, lk 45-47.

29 L. Crocker. "Hippolytose" tõlgendamisest – Philologus, 101 (1957), S. 243-245.

30 C h. Segal. "Hippolytuse" tragöödia: ookeani veed ja puutumatu heinamaa. – Harvard Studies in Classical Philology, 70 (1965), lk. 137, 144-147.

31 Joosepi lugu – raamat. Genesis, 39 ja 41. Bellerophoni kohta vt: Il. VI, 155-197 ja katked Euripidese säilimatust tragöödiast “Stheneboea”: noore mehe monoloog – toim. "Select Papyri... by D. L. Page", lk. 126-129; krundi rekonstrueerimine - raamatus: T.V.L. Webster. Euripidese tragöödiad. London, 1967, lk. 80-84. Peleust võrgutada püüdnud Acastuse naisest - Hesiodosest, fr. 208-211; Pindar, sakslane. V, 25-36; kõige üksikasjalikumalt - Apollodoruse nn “raamatukogus”, III, 13, 3. “Kauni Joosepi” süžee kohta käiva rahvaluulenovelli teisi versioone (sealhulgas Vana-Egiptuses) vaata artiklist: N. Neger . Phaedra in griechischer und romischer Gestalt. – Rheinisches Museum, 114 (1971), S. 47-50. On ka varasemat kirjandust.

32 Seda on kõige paremini näha võrdlusest Racine'i "Phaedraga", kus Hippolytosel on armuke nimega Aricia, ühe Theseuse surmavaenlase tütar, ning kõrgetele moraalsetele kaalutlustele, mis sunnivad Hippolytost Phaedrat tagasi lükkama, lisandub tema tunne teise naise vastu. ; seega jõuab tegevus traagilisele lõpule ilma Hippolytose naistevihkamiseta.

33 Siin viidatud värssides on koos sophroni ja selle tuletistega ka omadussõna eusebes (“vaga”) ja selle tuletised (1309, 1339, 1364, 1368, 1419, 1454), samuti mitmesugused Hippolytose aadlikkust iseloomustavad sünonüümid: olulist rolli mängivad esthlos (1254), eugenes (1390), gennatos (1452).

34 Thucydides, rääkides moraali allakäigust Peloponnesose sõja ajal, nägi selle üheks märgiks asjaolu, et anti ainult sunnitud vanne ja esimesel võimalusel maksti vaenlasele kätte, kasutades ära tema kergeusklikkust (III, 82, 7).

35 1028—1031, 1075, 1191.

36 F. Ileini m eesmärk. Nonios und Physis. Basel, 1945, lk 98-101.

37 Fr. 604, väljaandja: S. Ya. Lurie, Democritus. L., 1970.

38 Antiikfilosoofia ajaloolased peavad Demokritose sünniaastaks aastat 470 või 460 eKr. Kuid nad kõik nõustuvad, et Ateenas elas Demokritos märkamatult ega tundnud kedagi.

39 Plerousa thymon. Küpros alistub kättemaksujanule nagu Medeia või Hecuba, keda ajab kuritegevusele ka ohjeldamatu tümos: “Medeia”, 108, 1056, 1079; "Hecuba", 1055.

40 Pole juhus, et Aristophanes "Pilvedes" paneb Krivdale suhu amoraalse käitumise kaitse, kasutades õe loogikat: jumalad ju armuvad ja patustavad, järgides looduse kutset – kuidas saab surelik on parem kui jumalad? (1079—-1082).

41 Seoses sellega on suunavad koori peegeldused 3. staasimas, pärast seda, kui Theseuse needus oli juba kõlanud ja Hippolytos mõisteti pagendusse ja surma. Arusaamine sellest, mis toimub, jätab mind, kui ma piilun surelike saatustesse," laulab koor (1105-1107). "Mu mõtted on segaduses ja see, mida ma näen, juhtub vastupidiselt kõigile ootustele: Ateena kõige säravam täht on isa viha tõttu määratud minema võõrale maale (1120-1125).

42 Kuivõrd jumalad on huvitatud õigluse säilitamisest, ilmneb Theseuse reaktsioonist sõnumitooja sõnumile:

Oo jumalad ja sina, Poseidon! Sa olid tõesti mu isa, kes kuulas mu palveid! Aga ütle mulle, kuidas ta suri? Kuidas õigluse klubi mu kurjategija maha lõi?” (1169—-1172). Õiglus (Dica), mida Hesiodos, Solon ja Aischylos pidasid kurjuse karistamise tagatiseks, ilmub Hippolytoses traagiliselt mitmetähenduslikus olukorras. Theseus on kindel Hippolytose süüs, “paljastab” tema pretensioonid näida õiglasena (dikaios, 929-931, 942, 1081) ja näeb tema surmas jumalikku kättemaksu ja valetaja paljastamist (1265-1267) – tegelikult põhjust. sest Hippolytose hukkamõist oli ropp mäng ( ;klik;i trg;i, 676) õde, kes andis temalt vaikimisvande.

43 B" M. W. Knox. Euripidese „Hippolytos". – Tsiteeritud saksakeelsest tõlkest raamatus: „Euripides". Herausg. von E. R. Schwinge. Darmstadt, 1968, S. 242.

Teos põhineb iidsel süžeel kasuema armastusest kasupoja vastu.

Tragöödia esmatrükk põhjustas avalikkuse pahameeletormi ja kuulutati ebamoraalseks. Üks peategelasi, Phaedra, avaneb armastusest oma kasupoja Hippolytusele. Ebaõnnestumisele aitas kaasa ka asjaolu, et tol ajal ei pööratud indiviidi individuaalsetele kogemustele tähelepanu.

Täna on meil võimalus tutvuda vaid tragöödia teise versiooniga, kus Phaedra ei tunnista Hippolytost, vaid võtab endalt elu, jättes mehele teadlikult kasupoega laimava kirja.

Üks Euripidese uuendusi on see, et naisefiguur on tragöödias olulisel kohal. Pealegi on see ideaalist täiesti kaugel.

Samuti on oluline, et Euripidese jumalad oleksid varustatud inimlike joontega. Niisiis, selles tragöödias on Artemis ja Aphrodite kaks ekstsentrilist jumalannat, nende vaidluse teemaks on Hippolytus.

Tragöödia peategelase hävitab tema pühendumus Artemisele ja täielik hoolimatus Aphrodite vastu. Nii tõstatas Euripides esimest korda antiikteatri ajaloos küsimuse, kas kõiki jumalate tegusid saab pidada õigustatuks ja õiglaseks.

Süžee

Tõlked

Näidendit on mitu korda inglise keelde tõlgitud:

• Edward P. Coleridge, 1891 – proosa: täistekst
• Gilbert Murray, 1911 – salm: täistekst
• Arthur S. Way, 1912 – salm
• Augustus T. Murray, 1931 - proosa
• David Grene, 1942 – salm
• Philip Vellacott, 1953 – salm
• Robert Bagg, 1973. ISBN 978-0-19-507290-7
• David Kovacs, 1994 – proosa: täistekst
• David Lan, 1998
• Anne Carson (2006). Leinatunnid: Euripidese neli näidendit. New York Review Books Classics. ISBN 1-59017-180-2.
• Jon Corelis, 2006: Esitusversioon värsis.

Klassikaline venekeelne tõlge jääb Innokenty Annensky omaks.

Elanud iidseid tragöödiaid
Aischylos	Seitse Teeba vastu | Palved | pärslased | Prometheus aheldatud | Aheldamata Prometheus Oresteia: Agamemnon | Hoefors | Eumenides
Sophokles	Kuningas Oidipus | Oidipus Colonuses | Antigone | Ajax | Philoktetes | Electra | Kuradi naised | Rajaleidjad (saatüürdraama)
Euripides	Alceste | Medea | Heracleides | Hippolytus| Andromache | Palve | Hecuba | Herakles | Trooja naised | Iphigenia in Tauris | Electra | Elena | Foiniiklased | Ioon | Orestes | Bacchae | Iphigenia in Aulis | Kükloobid (satiiridraama)
Seneca	Medea | Phaedra | Oidipus | Foiniiklased | Herakles hullus | Hercules on Eta | Fiesta | Trooja naised | Agamemnon
Tundmatu autorid	Res 1 | Octavia 2
1 Pseudo-Euripides, kreeka autor 4. sajandil eKr. e. 2 Pseudo-Seneca, Rooma autor, 1. sajand pKr e.

Wikimedia sihtasutus. 2010. aasta.

• Hippolytus (vastapaavst)
• Ippolit Aleksandrovitš Vrevski

Vaadake, mis on "Hippolytus (tragöödia)" teistes sõnaraamatutes:

Tragöödia- draama suurvorm, komöödiale vastandlik dramaatiline žanr (vt), mis lahendab konkreetselt dramaatilise võitluse kangelase vältimatu ja vajaliku surmaga ning mida eristab dramaatilise konflikti eripära. T. põhineb mitte... Kirjanduslik entsüklopeedia

Tragöödia- TRAGEDIA. Tragöödia on dramaatiline teos, milles peategelane (ja mõnikord ka teised kõrvalkonfliktides esinevad tegelased), keda eristab maksimaalne tahte, mõistuse ja tundetugevus inimese suhtes, rikub teatud universaalset siduvust (koos... ... Kirjandusterminite sõnastik

HIPPOLYTUS- (Ίππόλυτος), kreeka mütoloogias Ateena kuninga Theseuse ja Amazonase kuninganna Antiope poeg (valikud: Hippolyta või Melanippe). I. põlgas armastust ja oli kuulus jahimehena ja neiu jahitar Artemise jumalanna austajana, mille pärast koges Aphrodite viha,... ... Mütoloogia entsüklopeedia

Hippolytus– Theseuse ja Amazonase Antioobi ehk Hippolyta poeg. Müüt tema traagilisest surmast on väga hästi teada. Theseuse teine ​​naine Phaedra, kelle armastuse ta tagasi lükkas, laimas teda isa ees; Theseus needis I. ja jumal Neptuun, kelle ta vihasena välja kutsus, saatis ootamatult laine... ... Brockhausi ja Efroni entsüklopeedia

Hippolytus (mütoloogia)- Wikipedias on artikleid teiste inimeste kohta, kelle nimi on Hippolytus. Ipp surm ... Wikipedia

Hippolytos mütoloogias- Theseuse ja Amazonase Antioobi ehk Hippolyta poeg; Müüt tema traagilisest surmast on väga hästi teada. Theseuse teine ​​naine Phaedra, kelle armastuse ta tagasi lükkas, laimas teda isa ees; Theseus needis I. ja jumal Neptuun, kelle ta vihasena välja kutsus, saatis ootamatult... ...

Hippolytos, Theseuse poeg- ja amatsoonid Antiope või Hippolyta on väga kuulsad tema traagilise surma müüdi poolest. Theseuse teine ​​naine Phaedra, kelle armastuse ta tagasi lükkas, laimas teda isa ees; Theseus needis I. ja jumal Neptuun, kelle ta vihasena välja kutsus, saatis ootamatult laine... ... Entsüklopeediline sõnaraamat F.A. Brockhaus ja I.A. Efron

tragöödia- TRAGEDY (kreeka τραγῳδία, lit. kitse laul, sõnast τραγος kits ja ᾠδή laul) lavateos, mis kujutab kangelasliku isiksuse teravat kokkupõrget ühiskonna vastandlike jõududega, riigi või elementidega... ... Poeetiline sõnaraamat

Špažinski, Ippolit Vassiljevitš- Ippolit Vassiljevitš Špažinski Varjunimed: Ivan Vezovsky Sünniaeg: 1. aprill 1844 (1844 04 01) Surmaaeg: 2. veebruar 1917 (1917 02 02) (72 ... Wikipedia

Optimistlik tragöödia (film)- Sellel terminil on ka teisi tähendusi, vt Optimistlik tragöödia. Optimistlik tragöödia... Vikipeedia

Raamatud

• Vana-Kreeka tragöödia. Esitame teie tähelepanu kollektsiooni, mis sisaldab iidse tragöödia silmapaistvamate esindajate teoseid: Aischylos, Sophokles ja Euripides...

(Εύριπίδης, 480–406 eKr)

Euripidese päritolu

Kolmas suur Ateena tragöödia Euripides sündis Salamise saarel aastal 480 eKr (Ol. 75, 1), legendi järgi samal päeval, kui ateenlased võitsid Salamise juures Pärsia laevastikku – 20. voedromionil ehk 5. oktoobril. Poeedi vanemad, nagu enamik ateenlasi, põgenesid Atikast Xerxese hordide sissetungi ajal ja otsisid varjupaika Salamises. Euripidese isa nimi oli Mnesarchos (või Mnesarchides) ja tema ema nimi oli Clito. Nende kohta on tähelepanuväärseid, vastuolulisi teateid, mis võib-olla võlgnevad osaliselt oma päritolu pilkavale Atika komöödiale. Euripidese ema, nagu Aristophanes talle sageli ette heitis, oli väidetavalt kaupmees ning müüs juurvilju ja maitsetaimi; isa olevat olnud ka kaupmees või kõrtsmik (κάπηγοσ); räägitakse, et ta põgenes teadmata põhjusel koos oma naisega Boiootiasse ja asus seejärel uuesti elama Atikasse. Stobaeuselt loeme, et Mnesarchos oli Boiootias ja seal mõisteti talle võlgade eest algne karistus: maksejõuetu võlgnik viidi turule, istus seal ja kaeti korviga. Sellega sai ta au ja lahkus Boiootiast Atikasse. Koomikud ei räägi selle loo kohta midagi, kuigi kasutasid Euripidese naeruvääristamiseks kõike, mida suutsid.

Euripides näitleja maskiga. Kuju

Kõigest teatatud põhjal võib järeldada, et Euripidese vanemad olid vaesed, madalamast klassist pärit inimesed. Kuid Philochorus, Diadochi ajal elanud kuulus pööningu muististe koguja, teatab oma Euripidest käsitlevas töös, et Euripidese ema oli pärit väga aadlisuguvõsast; Poeedi vanemate õilsusest räägib ka Theophrastus (umbes 312 eKr), kelle sõnul oli Euripides kunagi nende poiste seas, kes Phargelia festivali ajal lauljatele veini valasid – see tegevus, milleks olid ainult õilsatest kohalikest pärit lapsed. valitud sünnitus Sarnase tähendusega on ka ühe biograafi märkus, et Euripides oli Apollo Zosteriuse tõrvikukandja (πύρθορος). Seetõttu peame uskuma, et Euripides pärines Ateena aadliperekonnast. Ta määrati Phlia (Φλΰα) ringkonda.

Euripidese noorus ja haridus

Isegi kui Euripidese isa polnud rikas, andis ta oma pojale hea kasvatuse, mis oli täielikult kooskõlas tema päritoluga. Isa püüdis eriti oma poega kergejõustikus ja võimlemises treenida just seetõttu, et nagu legend ütleb, et poisi sündides sai isa oraaklilt või möödujatelt kaldealastelt ennustuse, et poeg võidab pühas võidus. võistlused. Kui poisi jõud oli juba piisavalt arenenud, viis isa ta Olümpiasse mängudele; kuid Euripidest oma nooruse tõttu mängudele ei lubatud. Kuid hiljem, nagu öeldakse, sai ta Ateenas toimunud kergejõustikuvõistluse eest auhinna. Nooruses õppis Euripides ka maalikunsti; Seejärel asus rohkem tema maale Megaras. Täiskasvanueas võttis ta innukalt käsile filosoofia ja retoorika. Ta oli Anaxagorase Clazomenose õpilane ja sõber, kes Periklese ajal hakkas esmakordselt Ateenas filosoofiat õpetama; Euripides oli sõbralikes suhetes Periklesega ja teiste tolle aja tähelepanuväärsete inimestega, nagu näiteks ajaloolane Thucydides. Euripidese tragöödiad näitavad sügavat mõju, mida suur filosoof (Anaxagoras) avaldas poeedile. Tema tragöödiad annavad piisavalt tunnistust ka tema retoorika tundmisest. Retoorikas kasutas ta kuulsate sofistide Abdera Protagorase ja Keose Prodicuse õppetunde, kes elasid ja õpetasid pikka aega Ateenas ning olid heades suhetes selle linna kõige tähelepanuväärsemate inimestega, millest sai siis kogunemispunkt. kõik silmapaistvad teadlased ja kunstnikud. Muistsetes elulugudes on Sokratest mainitud ka Euripidese õpetajate seas; aga see on lihtsalt kronoloogiline viga. Sokrates oli Euripidese sõber, kes oli temast 11 aastat vanem; neil olid ühised vaated ja ühised püüdlused. Kuigi Sokrates käis teatris harva, tuli ta sinna iga kord, kui Euripidese uut draamat mängiti. "Ta armastas seda meest," ütleb Elian tema tarkuse ja teoste moraalse tooni pärast. See poeedi ja filosoofi vastastikune sümpaatia oli põhjus, miks Euripidest naeruvääristavad koomikud väitsid, et Sokrates aitab tal tragöödiaid kirjutada.

Euripidese dramaatiline tegevus ja tema kaasaegsete suhtumine sellesse

Mis ajendas Euripidest filosoofiaõpingud pooleli jätma ja traagilise luule poole pöörduma, pole meile täpselt teada. Ilmselt asus ta luuletama mitte sisemisest motivatsioonist, vaid tahtlikust valikust, soovides filosoofilisi ideid poeetilises vormis populariseerida. Ta esitas draamat esmakordselt oma 25. eluaastal, 456 eKr (Ol. 81.1), Aischylose surma aastal. Siis sai ta alles kolmanda auhinna. Isegi iidsetel aegadel ei teadnud nad täpselt, kui palju draamasid Euripides kirjutas; enamik kirjanikke omistas talle 92 näidendit, sealhulgas 8 satiirilist draamat. Oma esimese võidu saavutas ta aastal 444 eKr, teise aastal 428. Üldiselt pälvis ta oma pikaajalise poeetilise tegevuse jooksul esimese autasu vaid neljal korral, viiendal korral sai ta selle pärast surma Didascalia eest, mis pani lavastas tema nimel tema poeg või vennapoeg, keda nimetatakse ka Euripideseks.

Euripides. Entsüklopeedia projekt. Video

Sellest vähesest võitudest selgub, et Euripidese teosed ei pälvinud kaaskodanike seas erilist tähelepanu. Ateena rahva lemmikuna kuni surmani laval lahutamatult valitsenud Sophoklese eluajal oli aga kellelgi teisel raske kuulsust saavutada. Lisaks peitus Euripidese tühiste õnnestumiste põhjus peamiselt tema luule eripäras, mis, olles jätnud iidse Kreeka elu kindla pinnase, püüdis rahvast tutvustada filosoofiliste spekulatsioonide ja sofistikaga, võttis seetõttu uue suuna, ei meeldinud vanade tavade järgi üles kasvanud põlvkonnale . Kuid Euripides jätkas avalikkuse vastumeelsusest hoolimata kangekaelselt sama teed ja astus oma väärikuse teadvuses mõnikord otse vastuollu avalikkusega, kui see väljendas oma pahameelt mõne tema julgete mõtete, mõne koha moraalse tähenduse suhtes tema elus. töötab. Nii näiteks räägivad nad, et kord nõudis rahvas, et Euripides kustutaks mõne koha oma tragöödiast; poeet läks lavale ja teatas, et on harjunud rahvast õpetama, mitte rahva käest õppima. Teine kord, kui Bellerophoni etenduse ajal kogu rahvas, kuulnud misantroobi Bellerophonit maailmas raha üle kõige kiitmas, tõusis vihasena kohalt ja tahtis näitlejaid lavalt maha ajada ja etendust katkestada, Euripides. ilmus taas lavale ja nõudis, et publik Ootasime etenduse lõpuni ja nägime, mis rahaarmastajat ees ootab. Sellega sarnaneb järgmine lugu. Euripidese tragöödias "Ixion" tõstab selle kangelane, kaabakas, ebaõigluse põhimõtteks ja hävitab julge sofistikaga kõik vooruste ja kohustuste kontseptsioonid, nii et see tragöödia mõisteti hukka kui jumalakartmatu ja ebamoraalne. Luuletaja vaidles vastu ja alles siis eemaldas oma draama repertuaarist, kui ta oli selleks sunnitud.

Euripides ei pööranud oma kaasaegsete otsusele erilist tähelepanu, olles kindel, et tema teoseid hinnatakse hiljem. Kord vesteldes tragöödia Acestoriga kurtis ta, et viimase kolme päeva jooksul jõudis ta kõigist pingutustest hoolimata kirjutada vaid kolm luuletust; Akestor uhkustas, et sel ajal suudab ta hõlpsasti kirjutada sada luuletust; Euripides märkis: "Aga meie vahel on erinevus: teie luuletused on kirjutatud ainult kolmeks päevaks, aga minu omad on kirjutatud igaveseks." Euripidest ei petnud tema ootused; progressi toetajana, mis nooremat põlvkonda üha enam köitis, hakkas Peloponnesose sõja ajast pärit Euripides tasapisi üha suuremat heakskiitu ja peagi muutusid tema tragöödiad pööningu haritud avalikkuse ühisvaraks. Tema tragöödiate säravad tiraadid, meeldivad laulud ja läbimõeldud maksiimid olid kõigi huulil ja neid hinnati kõrgelt kogu Kreekas. Plutarchos ütleb oma Niciase eluloos, et pärast Sitsiilia ekspeditsiooni kahetsusväärset tulemust võlgnesid paljud ateenlased, kes põgenesid Siracuusa vangistusest ja langesid orjusesse või olid saare teises osas vaesuses, oma päästmise võlgu Euripidesele. „Mitte-Ateena kreeklastest olid Euripidese muusa suurimad austajad Sitsiilia kreeklased; nad õppisid pähe lõike tema teostest ja edastasid need hea meelega üksteisele. Vähemalt paljud sealt kodumaale naasnutest tervitasid Euripidest rõõmsalt ja rääkisid talle, mõned, kuidas nad orjusest vabanesid, olles õpetanud isandale, mida nad Euripidese tragöödiatest peast teadsid, teised, kuidas nad tema laule lauldes vastu võtsid. oma toitu, kui nad pärast lahingut pidid ilma peavarjuta rändama. Sellega seoses räägib Plutarchos, kuidas ühel päeval otsis mereröövlite jälitatud laev päästet Kavna linna lahes (Carias): selle linna elanikud ei lubanud algul laeva lahte; kuid siis, küsides laevameestelt, kas nad Euripidesest midagi teavad, ja saades jaatava vastuse, lubasid nad end jälitajate eest peita. “Vanade heade aegade” esindaja, kõigi uuenduste vaenlane koomik Aristophanes ründab Euripidest eriti tugevalt ja naerab väga sageli tema tragöödiate lõikude üle; see tõestab, kui tähtis oli Euripides oma kaaskodanike seas Peloponnesose sõja ajal ja kui kuulsad olid tema luuletused.

Euripidese isiklik iseloom

Vastumeelsus, millega Euripidest kaaskodanike pikka aega vastu võttis, on osaliselt seletatav tema isikliku iseloomu ja elulaadiga. Euripides oli üdini moraalne isik, mida on näha juba sellest, et Aristophanes ei maini kunagi ühtki amoraalset juhtumit oma elust; kuid loomult oli ta tõsine, sünge ja vähe suhtlev; nagu tema õpetaja ja sõber Anaxagoras, keda keegi polnud kunagi naermas ega naeratamas näinud, vihkas ta igasugust muretut elu nautimist. Ja teda ei nähtud ka naermas; ta vältis kontakti inimestega ega lahkunud kunagi kontsentreeritud, läbimõeldud olekust. Sellise isolatsiooniga veetis ta aega vaid mõne sõbra ja oma raamatutega; Euripides oli üks väheseid tolleaegseid inimesi, kellel oli oma raamatukogu ja seejuures üsna märkimisväärne. Luuletaja Aleksandr Etolski ütleb tema kohta: „Rangi Anaxagorase õpilane oli tõre ja suhtlemisvõimetu; naeruvaenlane, ta ei osanud veini juues lõbutseda ja nalja teha; kuid kõik, mida ta kirjutas, oli täis meeldivust ja atraktiivsust. Ta tõmbus poliitilisest elust tagasi ega olnud kunagi avalikus ametis. Loomulikult ei saanud ta sellise elustiiliga populaarsusele pretendeerida; nagu Sokrates, tundus ta ateenlastele kasutu ja jõude; nad pidasid teda ekstsentrikuks, "kes oma raamatutesse mattunud ja Sokratesega oma nurgas filosofeerides mõtleb Kreeka elu ümber teha." Nii esitleb teda Aristophanes muidugi ateenlaste lõbustamiseks oma komöödias “Acharnlased”: Euripides istub kodus ja hõljub kõrgemates sfäärides, filosofeerib ja luuletab ega taha laskuda temaga rääkima. Dicaeopolis, kuna tal pole aega; Alles viimaste tungivatele palvetele järele andes käsib ta suure mugavuse huvides end toast välja tõrjuda. Pöörates pisut tähelepanu rahvahulga hinnangutele, soovitab Euripides oma teoses "" tarkadel inimestel mitte anda oma lastele ulatuslikku haridust, "kuna tark mees tekitab kaaskodanikes eneseviha, isegi sellepärast, et armastab vaba aega ja üksindust, ja kui ta leiutab midagi head, peavad lollid seda julgeks uuenduseks. Kui aga Euripides avalikust elust eemaldus, oli tal, nagu tema luulest selgub, isamaaline süda; ta püüdis äratada kaaskodanikes armastust isamaa vastu, ta tundis elavalt oma sünnilinna ebaõnnestumisi, mässas rahvahulga hoolimatute juhtide mahhinatsioonide vastu ja andis rahvale isegi poliitilistes küsimustes mõistlikku nõu.

Salamise saarel näidati üksildast, varjulist merest sissepääsuga koobast, mille Euripides ehitas endale, et minna sinna lärmaka valguse eest poeetilisteks õpinguteks. Tõenäoliselt ajendas selle koopa sünge ja melanhoolne iseloom, mis meenutas Euripidese isikuomadusi, salamisi inimesi nimetama seda koopa saarel sündinud poeedi järgi. Ühel kivil, millest Welker räägib (Alte Denkmäler, I, 488), on selle Euripidese koopaga seotud kujutis. Muusa kõrval seisab suure habemega priske vanamees Euripides, kes hoiab käes kirjarulli ja toob selle kivil istuvale naisele. See naine, nagu Welker selgitab, „on nümf, kes elab selles rannikukaljus, selle koopa nümf, kes võtab Euripidese sõbralikult vastu; siia koopa rajamisele targa luule üksildaseks uurimiseks viitab Hermes, kes seisab nümfi taga.

Naiste teema Euripideses

Euripidese sünge ja seltskondlik tegelane seletab ka naiste vihkamist, mida ateenlased ja eriti Aristophanes talle komöödias "Naised Thesmophoria festivalil" ette heitsid. Naised, keda ärritavad Euripidese halvad arvustused nende kohta, tahavad talle kätte maksta ja, olles kogunenud Thesmophoria festivalile, kus valitseb nende vahel täielik üksmeel, otsustavad korraldada luuletaja üle kohtuprotsessi ja mõista ta surma. Oma saatuse ees hirmus otsib Euripides ühte meestest, kes oleks nõus riietuma naisterõivastesse, osalema naiste koosolekul ja seal poeeti kaitsma. Kuna hellitatud, naiselik luuletaja Agathon, kellelt Euripides seda teenust palub, ei taha ohtu sattuda, on Euripidese äi Mnesilochus, kes on oma väimehe filosoofilisi ja oratoorseid võtteid täielikult valdanud. , võtab selle rolli ja läheb Agathoni toimetatud naiselikku kleiti Thesmophorioni templisse. Siin toimub kohtuprotsess, kus naiskõnelejad ründavad vägivaldselt nende sugu solvavat kaupmehe poega; Mnesilochus kaitseb tulihingeliselt oma väimeest, kuid ta tuntakse peagi ära ja templisse kutsutud Prytani käsul seotakse ta vaia külge, et seejärel saaks tema üle kohut mõista naisühiskonda kuritegeliku sissetungi eest. . Templisse jooksnud Euripides püüab tulutult erinevaid nippe kasutades oma äia vabastada; lõpuks õnnestub tal ta vabastada, kui ta lubab naistele neid edaspidi mitte kunagi noomida ja juhib flöödimängija abiga valvel seisva sküüti tähelepanu kõrvale. ajalooline fakt, et Thesmophoria festivali ajal ründasid naised Euripidest ja tahtsid teda tappa, kuid ta päästis end, andes neile lubaduse, et ta ei ütle nende kohta kunagi midagi halba; sellest rääkides tsiteerib biograaf kinnituseks mitut värssi Euripidese draamast “Melanippe”, mis ütlevad: “Meeste väärkohtlemine naiste vastu ei taba märki; Ma kinnitan teile, et naised on paremad kui mehed. Teise biograafi järgi ründasid naised Euripidest Salamise koopas; nad tungisid sisse, ütleb biograaf, ja tahtsid teda tappa, kui ta tragöödiat kirjutas. Kuidas luuletaja neid maha rahustas, pole öeldud; muidugi ülaltoodud lubaduse abil.

Istub Euripides. Rooma kuju

Euripides pööras erilist tähelepanu naissoole ja tõi naisi palju sagedamini lavale kui teised luuletajad. Naise südame kired, eriti armastus ja selle kokkupõrge moraalsete tunnetega, olid sageli tema tragöödiate teemaks; Nii võisid tema tragöödiates kergesti tekkida olukorrad, kus naise südame halvad ja tumedad küljed olid teravalt välja joonistunud. Nii esineb sageli tervetes näidendites ja paljudes üksikutes stseenides naine halvas valguses, kuigi ei saa öelda, et need stseenid väljendaksid poeedi kindlat veendumust. Ateenlasi võis solvata nii see, et poeet kujutas laval naist üldiselt kõigi tema sisemiste tunnete ja motiividega, kui ka see, et naiste eksimusi ja iseloomu rikutust kujutati nii erksates värvides ja pealegi omal ajal. kui pööningul naised tõesti seisid moraalselt mitte eriti kõrgel. See on põhjus, miks Euripides omandas ateenlaste seas naiste vihkaja maine; peame tunnistama, et tema suhtumine naistesse teeb talle vähemalt sama palju au kui häbi. Tema draamades kohtame paljusid õilsaid naisi, kes eristuvad kõrge armastuse ja eneseohverduse, julguse ja tahtejõu poolest, kusjuures mehed esinevad sageli nende kõrval haletsusväärses ja teisejärgulises rollis.

Euripidese peresuhted

Kui Euripidese karmid hinnangud naiste kohta on enamasti seletatavad dramaatilise süžee olemusega, siis osa sedalaadi lauseid on tema poolt ilmselt üsna siiralt väljendatud. Pereelus pidi luuletaja taluma raskeid katsumusi. Biograafide järgi oli Euripidesel kaks naist; esimene oli Chirila, eespool mainitud Mnesilochose tütar, kellelt Euripidesel sündis kolm poega: Mnesarchides, kes oli hiljem kaupmees, Mnesilochus, kellest sai näitleja, ja Euripides noorem, tragöödia. Kuna see naine oli Euripidesele truudusetu, lahutas ta naise ja võttis teise naise Melito, kes aga ei osutus esimesest paremaks ja jättis oma mehe ise maha. Seda Melitot kutsuvad teised Euripidese esimeseks naiseks ja Chirilu (või Chirina) teiseks naiseks; Gellius ütleb isegi, et Euripidesel oli korraga kaks naist, mis muidugi ei vasta tõele, kuna Ateenas ei olnud bigaamia lubatud. Chyrilal olevat olnud suhe teatud Cephisophoniga, näitlejaga, kes olevat Euripidese noor ori ja kelle kohta koomikud räägivad, et ta aitas Euripidesel draamasid kirjutada. Chyrila truudusetus ajendas Euripidest kirjutama draama Hippolytus, milles ta ründab eriti naisi; Olles kogenud sama häda oma teiselt naiselt, hakkas luuletaja naisi veelgi rohkem hukka mõistma. Sellistes oludes võis ta muidugi päris siiralt Hippolytusele selliseid kummalisi mõtteid suhu pista:

"Oh Zeus! Naise sünnitamisega oled inimeste õnne tumestanud! Kui soovite inimkonda toetada, peaksite selle korraldama nii, et me ei võlgne oma elu naistele. Meie, surelikud, võiksime tuua teie templitesse vaske, rauda või kallist kulda ja vastutasuks saada jumaluse käest lapsi, igaüks vastavalt oma annetustele; ja need lapsed kasvasid vabalt oma isa majas, iialgi ei näinud ega tundnud naisi; sest on selge, et naine on suurim katastroof.

Euripidese väljasõit Ateenast Makedooniasse

Elu viimastel aastatel lahkus Euripides kodulinnast. See toimus vahetult pärast Orestese esitlemist (408 eKr). Mis ajendas teda seda tegema, me ei tea; Võib-olla tegid tema kodumaal viibimise ebameeldivaks mured perekonnas või koomikute pidevad kibedad rünnakud või rahutu olukord Ateenas Peloponnesose sõja lõpus või kõik see kokku. Esmalt läks ta Tessaalia Magneesiasse, mille kodanikud võtsid ta väga külalislahkelt vastu ja austasid teda kingitustega. Siiski ei jäänud ta sinna kauaks ja läks Pellasse, Makedoonia kuninga Archelaose õukonda. Seda suverääni ei eristanud moraalsed omadused; ta sillutas oma teed troonile kolmikmõrvaga; kuid ta oli väga innukas kreeka kultuuri ja moraali juurutamisel oma riigis, eriti aga selle nimel, et anda oma õukonnale rohkem sära, meelitades ligi kreeka luuletajaid ja kunstnikke. Tema õukonnas elasid teiste seas tragöödia Ateena Agathon, eepos Chiril Samosest, kuulus maalikunstnik Zeuxis Heracleast (Magna Graecias), muusik ja ditürambide autor Timothy Miletosest. Külalislahke ja helde kuninga õukonnas veetis Euripides mõnusalt vaba aega ning kirjutas Makedoonia kuningakoja auks draama "Archelaus", mis kujutab Makedoonia kuningriigi rajamist Temeni poja Herakles Arhelaose järeltulija poolt. . Makedoonias kirjutas Euripides draama “Bacchae”, nagu on näha selle näidendi vihjetest kohalikele oludele. Neid näidendeid esitleti Olympuse lähedal Pierias Dionis, kus eksisteeris Bacchuse kultus ja kus kuningas Archelaos korraldas draamavõistlusi Zeusi ja muusade auks.

Tõenäoliselt osales neil võistlustel ka luuletaja Agathon, kes lahkus Ateenast ja jõudis Pellasse peaaegu samal ajal Euripidesega. Naljaga pooleks mõeldi välja lugu, et nooruspõlve nägus Agathon oli siis umbes 32-aastase Euripidese armuke ja et Euripides kirjutas oma “Khrüsippose” tema meeleheaks. Sama vähe usku väärib lugu sellest, kuidas vana Euripides kord, joobnuna Archelaosega õhtusöögil, suudles 40-aastast Agatonit ja kuninga küsimusele, kas ta peab Agatonit ikka veel oma armukeseks, vastas ta: „Muidugi. , ma vannun Zeusi poolt ; on ju kaunitaridele kingitud mitte ainult imeline kevad, vaid ka imeline sügis.”

Legendid Euripidese surmast

Euripides ei elanud kaua Archelaose õukonnas. Ta suri aastal 406 eKr (Ol. 93, 3), olles 75-aastane. Tema surmast räägitakse erinevaid jutte, mis aga on vähe usutavad. Kõige levinum uudis oli see, et koerad rebisid ta tükkideks. Biograaf räägib järgmist: Makedoonias oli küla, kus elasid traaklased. Ühel päeval jooksis sinna molossi koer Archelaus ja külaelanikud ohverdasid selle oma kombe kohaselt ja sõid ära. Selle eest määras kuningas neile ühe talendi trahvi; kuid Euripides palus traaklaste palvel, et kuningas annaks neile selle teo andeks. Pikka aega hiljem jalutas Euripides ühel päeval linna lähedal metsatukas, kus kuningas samal ajal jahti pidas. Jahimeeste eest põgenenud koerad tormasid vanamehe kallale ja rebisid ta tükkideks. Need olid sama koera kutsikad, keda traaklased sõid; siit ka makedoonlaste vanasõna "koera kättemaks". Teine biograaf ütleb, et kaks luuletajat, makedoonlane Arideus ja tesaallane Kratev, andsid kadedusest Euripidese vastu 10 minutiks altkäemaksu kuninglikule orjale Lysimachusele, et too vabastaks koerad Euripidesele, kes ta tükkideks rebis. Teiste uudiste kohaselt ei olnud talle öösel teel kallale tunginud koerad, vaid naised, kes ta tükkideks rebisid.

Teade Euripidese surmast võeti Ateenas vastu sügava kurbusega. Nad ütlevad, et Sophokles pani selle uudise saades selga leinariided ja juhatas näitlejad etenduse ajal ilma pärgadeta lavale; rahvas nuttis. Archelaos püstitas suurele poeedile korraliku monumendi romantilises piirkonnas Arethusa ja Wormiscuse vahel, kahe allika lähedal. Ateenlased, saades teada poeedi surmast, saatsid saatkonna Makedooniasse palvega anda Euripidese surnukeha tema kodulinna matmiseks; kuid kuna Archelaos selle palvega ei nõustunud, püstitasid nad poeedi auks kenotaafi Pireuse teele, kus Pausanias teda hiljem nägi. Legendi järgi hävis Euripidese haud, nagu ka Lycurguse haud, välgulöögist, mida peeti märgiks jumalate erilisest tähelepanust surelike vastu, kuna välgulöögi koht kuulutati pühaks ja puutumatuks. Väidetavalt on ajaloolane Thucydides või muusik Timothy kaunistanud oma kenotaafi järgmise kirjaga:

"Kogu Kreeka on Euripidese haud, kuid tema surnukeha asub Makedoonias, kus ta pidi oma elu lõpetama. Tema isamaa on Ateena ja kogu Hellas; ta nautis muusade armastust ja pälvis seeläbi kõigilt kiitust.

Bergk usub, et selle raidkirja ei koostanud ajaloolane Thucydides, vaid teine ​​samanimeline ateenlane Aherdi majast, kes oli luuletaja ja ilmselt elas ka Archelaose õukonnas. Võib-olla oli see kiri mõeldud Makedoonias asuva Euripidese monumendi jaoks.

Mainigem siin veel üht asjaolu. Peagi pärast Euripidese surma ostis samal aastal võimu saavutanud Syracusa türann Dionysius oma pärijatelt ühe talendi eest poeedile kuulunud keelpilli, tahvli ja pliiatsi ning kinkis need asjad. Euripidese mälestuseks, muusade templisse Sürakuusas.

Antiikajast meie ajani on säilinud palju Euripidese büste, mis kujutavad teda kas eraldi või koos Sophoklesega. Poeedi kolossaalne Pariani marmorist büst asub Vatikani Chiaramonti muuseumis; see on tõenäoliselt koopia kujust, mis paigutati Lycurguse käsul teatrisse Aischylose ja Sophoklese kujude kõrvale. “Euripidese näojoontes on näha tõsidust, sünget ja külalislahkust, mida koomikud talle ette heitsid, seda nalja ja naeru vastumeelsust, millega on nii ühtlane armastus üksinduse, kauge Salamise koopa vastu. Koos tõsidusega väljendab tema kuju heatahtlikkust ja tagasihoidlikkust – tõelise filosoofi omadusi. Sofistliku leplikkuse ja uhkuse asemel paistab Euripidese näos midagi ausat ja siirast. (Welker).

Euripides. Rist Vatikani muuseumist

Euripides ja sofistika

Täpsemalt artiklist “Sophistic Philosophy” (rubriik “Sofistliku filosoofia mõju Euripidesele”)

Euripides on selle aja täielik esindaja, mil ateenlased armusid sofistikasse ja hakkasid uhkeldama tundlikkusega. Tema kiindumus vaimsete tegevuste järele tõmbas ta varakult sotsiaalsest tegevusest kõrvale ja ta elas filosoofide keskel. Ta süvenes Anaxagorase skeptilistesse ideedesse, talle meeldisid sofistide võrgutavad õpetused. Temas ei olnud Sophoklese rõõmsat energiat, kes täitis usinalt kodanikukohustusi; ta hoidis kõrvale riigiasjadest, vältis ühiskonnaelu, mille moraali ta kujutas, ja elas suletud ringis. Tema tragöödiad meeldisid tema kaasaegsetele; kuid tema ambitsioon jäi rahuldamata - võib-olla seetõttu lahkus ta vanaduspõlves Ateenast, kus koomilised poeedid tema teoste üle pidevalt naersid.

Sellega on tendentsilt, sisult ja ilmselt ajaliselt lähedane ka “Pettija” tragöödia. Selle sisuks on legend, et teebalased ei lasknud matta Seitsmeste Teeba-vastase kampaania käigus tapetud Argive'i kangelasi, kuid Theseus sundis neid seda tegema. Vihjed kaasaegsetele poliitilistele suhetele on siingi selged. Samuti ei tahtnud teebalased lubada ateenlastel matta Delia lahingus (aastal 424) hukkunud sõdureid. Näidendi lõpus sõlmib Argive kuningas ateenlastega liidu; sellel oli ka poliitiline mõte: varsti pärast Deliumi lahingut sõlmisid ateenlased liidu Argosega. “Petitioners” koor koosneb mõrvatud Argive’i kangelaste emadest ja nende neiudest; siis ühinevad nendega nende kangelaste pojad; Koori laulud on suurepärased. Tõenäoliselt oli kaunis maastik Eleusiini Demeteri templit, mille altaritele istuvad "palujad" - mõrvatud kangelaste emad. Head olid ka stseenid nende kangelaste põletamisest, surnute tuhaga urne kandvate poiste rongkäik, Capaneuse naise vabatahtlik surm, kes ronis tulle oma mehe surnukeha juurde. Draama lõpus toob Euripides autor deus ex machina lavale jumalanna Athena, kes nõuab argilastelt vannet mitte kunagi ateenlastega sõdida. Pärast seda vormistati Ateena-Argive liit, mille uuendamise huvides kirjutati uusajal “Peteerijad”.

Euripides – “Hecuba” (kokkuvõte)

Mõned meieni jõudnud Euripidese tragöödiad põhinevad Trooja sõja episoodidel, eriti Trooja hävitamise kohutavatel sündmustel; need kujutavad tugevaid kireemotsioone suure energiaga. Näiteks “Hecubas” on esmalt kujutatud ema leina, kelle embusest rebitakse välja tema tütar, Achilleuse pruut Polyxena. Peatudes pärast Trooja hävitamist Hellesponti Traakia kaldal, otsustasid kreeklased ohverdada Polyxena Achilleuse hauakivil; ta läheb meeleldi surma. Sel hetkel toob vett tooma läinud neiu Hecubale tema poja Polydori surnukeha, kelle ta leidis kaldalt, tapetud reetur Polymestori poolt, kelle kaitse alla Polydor saadeti. See uus ebaõnn muudab Hecuba ohvri kättemaksjaks; kättemaksujanu poja tapjale sulandub tema hinges meeleheitega tütre surma pärast. Kreeka armee peajuhi Agamemnoni nõusolekul meelitab Hecuba Polymestori telki ja teeb ta orjade abiga pimedaks. Kättemaksu täites näitab Hecuba suurt intelligentsust ja erakordset julgust. Medeas kujutab Euripides armukadedust, Hecubas kõige energilisemate joontega kättemaksu. Pimestatud Polymestor ennustab Hecuba edasist saatust.

Euripides – "Andromache" (kokkuvõte)

Täiesti teist laadi kirg moodustab Euripidese tragöödia Andromache sisu. Andromache, Hektori õnnetu lesk, saab Trooja sõja lõpus Achilleuse poja Neoptolemuse orjaks. Neoptolemuse naine Hermione on tema peale armukade. Armukadedus on seda tugevam, et Hermionel pole lapsi ja Andromache sünnitab Neoptolemosest poja Molossuse. Hermione ja tema isa, Sparta kuningas Menelaus, kiusavad Andromachet julmalt taga, ähvardades teda isegi surmaga; kuid Neoptolemuse vanaisa Peleus päästab ta nende tagakiusamisest. Hermione, kartes oma mehe kättemaksu, tahab end tappa. Kuid Menelaose vennapoeg Orestes, kes oli varem Hermione kihlatu, viib ta Spartasse ja tema intriigidest erutatud delfilased tapavad Neoptolemuse. Näidendi lõpus ilmub jumalanna Thetis (deus ex machina) ja näeb ette Andromache ja Molossuse õnnelikku tulevikku; selle kunstliku lõpptulemuse eesmärk on jätta publikule rahustav mulje.

Kogu tragöödia on läbi imbunud vaenulikkusest Sparta vastu; seda tunnet inspireerisid Euripides kaasaegsed suhted; Sparta ja Ateena olid siis omavahel sõjas. "Andromache" lavastati arvatavasti aastal 421, mõnevõrra varem kui Niciase rahu sõlmimine. Euripides kujutab ilmse mõnuga Menelaos spartalaste karmust ja reetlikkust ning Hermiones sparta naiste ebamoraalsust.

Euripides – "Trooja naised" (kokkuvõte)

Tragöödia "Trooja naised" kirjutas Euripides umbes 415. aastal. Selle tegevus toimub teisel päeval pärast Trooja vallutamist võiduka Kreeka armee laagris. Troojas võetud vangid jaotatakse võidukate kreeklaste juhtide vahel. Euripides kujutab, kuidas mõrvatud Trooja kuninga Priami naine Hecuba ja Hektori naine Andromache valmistuvad orjusaatuseks. Kreeklased heidavad kindlusemüürilt Hektori ja Andromache poja, beebi Astjanaksi. Ühest Priami ja Hecuba tütrest, Trooja prohvetist Cassandrast saab Kreeka juhi Agamemnoni liignaine ja ta ennustab ekstaatilises hullus kohutava saatuse kohta, mis tabab peagi enamikku Trooja hävitajaid. Hecuba teine ​​tütar, Polyxene, tuleb ohverdada Achilleuse haua juures.

Koori rolli selles Euripidese draamas mängivad kreeklaste vangistatud trooja naised. “Trooja naiste” finaal on stseen Trooja põletamisest hellenite poolt.

Nii nagu "Petsionööride", "Andromache" ja "Heraclides" puhul, on ka "Trooja naiste" süžeel tihe seos toonaste sündmustega. Aastal 415 eKr otsustasid ateenlased ambitsioonika seikleja Alkibiadese nõuandel Peloponnesose sõja mõõna järsult pöörata ja saavutada üle-Kreeka hegemoonia läbi sõjaretke Sitsiiliasse. Paljud Ateena silmapaistvad inimesed mõistsid selle tormaka plaani hukka. Aristophanes kirjutas selleks komöödia “Linnud” ja Euripides “Trooja naise”, kus ta kujutas elavalt sõja verist katastroofi ja avaldas kaastunnet kannatavatele vangidele. Idee, et isegi kampaania eduka lõpuleviimise korral on selle edasised tagajärjed õiglusest üleastunud võitjate jaoks traagilised, realiseeris Euripides raamatus "Trooja naised".

"Trooja naised", üks Euripidese parimaid draamasid, ei olnud edukas, kui see esmakordselt lavastati – umbes Sitsiilia ekspeditsiooni alguse ajal. Demagoogidest erutatud rahvale ei meeldinud sõna "Trooja naised" "sõjavastane" tähendus. Kuid kui 413. aasta sügisel suri Sitsiilias kogu Ateena armee, mõistsid nende kaaskodanikud Euripidesel õigust ja andsid talle ülesandeks kirjutada poeetiline epitaaf Sitsiilias langenud kaasmaalaste hauale.

Euripides – “Helen” (kokkuvõte)

Tragöödia “Helen” sisu on laenatud legendist, et Trooja sõda peeti kummituse pärast: Troojas oli vaid Heleni vaim ja Heleni enda viisid jumalad Egiptusesse. Egiptuse noor kuningas Theoklymenes jälitab Helenat oma armastusega; ta põgeneb tema eest kuningas Proteuse hauakambrisse. Sealt leiab ta abikaasa Menelaus, kelle pärast Trooja vallutamist tormid Egiptusesse tõid ja ilmub kerjuses riietuses, kuna kõik tema laevad hävitas orkaan. Theoklymenese petmiseks ütleb Helen talle, et Menelaos suri väidetavalt Troojas ja naine, olles nüüdseks saanud vabaks naiseks, on valmis kuningaga abielluma. Elena palub vaid luba minna paadiga merele, et viia läbi viimased mälestusriitused oma eksabikaasale. Sellel paadil lahkub Helen koos maskeeritult Menelaosega. Neid aitab preestrinnast tüdruk Theonoya, kes on näidendi ainus üllas inimene. Pettuse avastanud Theoklymenes saadab põgenikke taga ajama, kuid ta peatavad deus ex machina rolli täitvad dioskurid: nad kuulutavad, et kõik juhtunu juhtus jumalate tahtel. “Helen” on nii sisult kui vormilt üks nõrgemaid Euripidese tragöödiaid.

Euripides – “Iphigenia at Aulis” (kokkuvõte)

Euripides võttis oma tragöödiate jaoks teemasid ka legendidest, mis räägivad Atriide - kangelase Atreuse järglastest, kelle hulgas olid Trooja sõja juhid Agamemnon ja Menelaus. Ilus, kuid hilisematest täiendustest moonutatud draama “Iphigenia in Aulis”, mille sisuks on legend Agamemnoni tütre Iphigenia ohverdamisest.

Enne Trooja poole teele asumist koguneb Kreeka armee Aulise sadamasse. Kuid jumalanna Artemis peatab heledad tuuled, kuna teda vihastas hellenite kõrgeim juht Agamemnon. Kuulus ennustaja Calhant teatab, et Artemise viha saab pehmendada, kui ohverdada Agamemnoni tütar Iphigenia talle. Agamemnon saadab oma naisele Clytemnestrale kirja palvega saata Iphigenia Aulisesse, kuna Achilleus seab väidetavalt Trooja kampaanias osalemise tingimuseks, et ta võtab Iphigenia naiseks. Iphigenia saabub koos emaga Aulisesse. Achilleus, saades teada, et Agamemnon kasutas tema nime petlikel eesmärkidel, on kohutavalt nördinud ja teatab, et ei luba Iphigeniat ohverdada, isegi kui see tähendab võitlust teiste Kreeka juhtidega. Iphigenia vastab sellele, et ta ei taha saada kaasmaalaste vahelise võitluse põhjustajaks ja annab Hellase heaks hea meelega oma elu. Iphigenia läheb vabatahtlikult ohvrialtari juurde, kuid Euripidese tragöödia lõpus ilmunud käskjalg teatab, et ohverdamise hetkel kadus tüdruk ja noa all oli hoopis metskits.

“Iphigenia Aulises” süžee laenas Euripides Trooja sõja juttudest, kuid annab legendile sellise vormi, et sellest tehakse moraalne järeldus. Kirgedest ärevil inimelu sündmuste segaduses on ainus õige tee, mida mööda viib puhas süda, mis on võimeline kangelaslikuks eneseohverduseks. Euripidese Iphigenia pakub ennastsalgavalt ohverdamist; selle vaba otsusega saavutatakse omavahel vaidlevate kangelaste leppimine. Seega on see tragöödia vaba kunstlikust meetodist, kuidas jumaluse sekkumise kaudu korraldada denouement, kuigi ka siin meenutab see meetod mõneti Sõnumitooja ilmumist tegevuse lõpus.

Euripides – “Iphigenia Tauris” (kokkuvõte)

“Iphigenia in Tauris” on ka kõrge kunstiväärtusega; selle plaan on hea, tegelased üllad ja kaunilt kujutatud. Sisu on laenatud legendist, et Aulis ohverdamisest pääsenud Iphigenia sai hiljem preestrinna Taurises (Krimmis), kuid põgenes sealt, võttes endaga kaasa jumalanna kuju, keda ta teenis.

Artemis, kes päästis Iphigenia Aulises, viis ta sealt imelise pilve peale Taurisesse ja tegi temast seal oma preestrinna. Taurise barbarid ohverdavad oma Artemisele kõik nende kätte sattunud välismaalased ja Iphigeniale usaldatakse nende õnnetute üle esialgne puhastusrituaal. Vahepeal lõppes Trooja sõda ja Iphigenia isa Agamemnoni, kes naasis kodumaale, tapsid tema enda naine Clytemnestra ja tema väljavalitu Aegisthus. Kätte makstes oma isale, tapab Iphigenia vend Orestes oma ema Clytemnestra ja seejärel tabavad teda kohutavad meeleparanduspiinad, mille saadavad jumalannad Ernyese. Apollo teatab Orestesele, et vabaneb piinadest, kui läheb Taurisesse ja toob sealt barbarite poolt vangistatud Artemise iidoli. Orestes saabub koos oma sõbra Pyladesega Taurisesse, kuid kohalikud metslased võtavad nad kinni ja mõistavad ohverdama. Need tuuakse Orestese õe preestrinna Iphigenia juurde. Euripides kirjeldab põnevat stseeni, milles Iphigenia tunneb ära oma venna. Puhastusrituaali läbiviimise ettekäändel viib Iphigenia Orestese ja Pyladese mereranda ning jookseb koos nendega Kreekasse, võttes ära Artemise kujutise. Taurise barbarid jälitavad, kuid jumalanna Athena (deus ex machina) sunnib neid peatuma.

Euripidese Iphigenia pole nii ideaalne nägu kui Goethe oma, kuid siiski on ta vaga tüdruk, truu oma kohustustele, kirglikult kodumaad armastav, nii üllas, et isegi barbarid austavad teda; ta sisendab neisse humaanseid kontseptsioone. Kuigi barbarid ohverdavad jumalannale, keda ta teenib, inimesi, Iphigenia ise verd ei vala. Stseen, kus Orestes ja Pylades tahavad oma sõbra surmast päästmiseks ohverdada, on dramaatiline. Euripidesel õnnestus sellele sõpradevahelisele vaidlusele lisada liigutavus ilma liigse sentimentaalsuse poole pöördumata.

Euripides – "Orestes" (kokkuvõte)

Mõlemas tragöödias, pealkirjaga Iphigenia, on tegelased energilised ja õilsad, kuid tragöödia “Orestes” kohta ütles juba üks antiikskoliast, et kõik tegelased selles on halvad, kui Pylades üksi välja arvata. Ja tõepoolest, see on nii sisult kui vormilt üks nõrgemaid Euripidese teoseid.

Argive'i kohtu otsuse kohaselt tuleks Orestes oma ema Clytemnestra mõrva eest kividega loopida, kuigi ta ise oli ta varem peaaegu tapnud koos isa Agamemnoniga. Beebi Orestese päästis seejärel tema õde Electra. Nüüd antakse Electra kohtu alla koos Orestesega, kuna ta osales nende ühise ema mõrvas. Orestes ja Electra loodavad oma Clytemnestra poolt tapetud isa venna, Sparta kuninga Menelaose tuge, kes saabus kohtuprotsessi ajal Argosesse. Arguse ja isekuse tõttu ei taha ta neid aga päästa. Kui rahvusassamblee mõistab Orestese hukka Euripidesele - "Heraclides" (kokkuvõte) erti, võtab ta koos oma ustava sõbra Pyladesega pantvangi Trooja sõja süüdlase Menelaose naise Heleni. Kuid jumalik jõud kannab teda läbi õhu. Orestes tahab tappa Heleni tütre Hermione. Otsustaval hetkel ilmub välja Deus ex machina – Apollo mängib siin seda rolli – ja käsib kõigil ära leppida. Orestes abiellub Hermione'ga, keda ta tahtis hiljuti tappa, Pyladesiga Electral.

Selle Euripidese draama tegelaste tegelaskujudel puudub igasugune müütiline suursugusus; need on tavalised inimesed, ilma traagilise väärikuseta.

Euripides – “Elektra” (kokkuvõte)

Sama puuduse all kannatab ka Electra, kuid veelgi enam kui Orestes, milles ülev legend on ümber tehtud nii, et see muutub justkui paroodiaks.

Clytemnestra, et vabaneda pidevatest meeldetuletustest oma mehe mõrva kohta, jätab oma tütre Electra lihtsaks talupojaks. Electra elab vaesuses ja teeb ise alatuid kodutöid. Samadel eesmärkidel saadab Clytemnestra Orestese imikuna Agamemnoni pealinnast Mükeenest välja. Võõral maal küpsenuna naaseb Orestes kodumaale ja tuleb õe juurde. Elektra tunneb ta ära lapsepõlves saadud verevalumi armi järgi. Pärast Electraga vandenõu tapab Orestes nende ühise ema armukese ja peasüüdlase nende isa Aegisthose surmas väljaspool linna. Seejärel meelitab Electra Clytemnestra ettekäändel oma vaesesse onni. nagu oleks ta lapse sünnitanud. Selles onnis tapab Orestes oma ema. See kohutav lõpp sukeldab Electra ja Orestese hullumeelsusse, kuid imekombel ilmunud Dioscurid vabandavad neid, öeldes, et nad tegutsesid Apollo korraldusel. Electra abiellub Orestese sõbra Pyladesega. Orestes Dioskouri ise saadetakse Ateenasse, kus vanematekogu – Areopaagi – mõistab ta õigeks ja puhastab patust.

Euripides - "Hercules" (kokkuvõte)

Efektidele mõeldud näidendis "Herakles" (või "Heraklese hullus") on mitu stseeni, mis jätavad tugeva mulje. See ühendab kaks erinevat tegevust. Kui Herakles läheb allilma, tahab julm Teeba kuningas Lycus tappa oma naise, lapsed ja vana isa Amphitryoni, kes jäi Teebasse. Ootamatult naasnud Herakles vabastab oma sugulased ja tapab Liki. Siis aga avab ta ise nad saatuse ette, millest ta nad päästis. Hera jätab Heraklese mõistuse ilma. Ta tapab oma naise ja lapsed, kujutledes, et nad on Eurystheuse naine ja lapsed. Ta on seotud samba fragmendi külge. Athena taastab terve mõistuse. Herakles tunneb kibedat kahetsust ja tahab end tappa, kuid Theseus ilmub ja takistab tal seda tegemast, viies ta Ateenasse. Seal puhastatakse Herakles patust pühade riituste abil.

Euripides – "ioon" (kokkuvõte)

“Ion” on meelelahutusliku sisu ja üksikisikute selge iseloomustuse poolest imeline, patriotismi täis näidend. Selles pole ei kirgede suurust ega iseloomu suurust; tegevus põhineb intriigil.

Ioni, Apolloni ja Ateena kuninga tütre Creusa poja, viskas tema ema, kes häbenes juhuafääri, imikuna Delphi templisse. Ta on seal üles kasvanud ja määratud Apolloni teenijaks. Ioni ema Creusa abiellub Xuthusega, kelle Ateena kuningas valis sõjas kangelaslikkuse eest. Aga neil pole lapsi. Xuthus tuleb Delfisse, et palvetada Apolloni järeltulija sünni eest ja saab oraaklilt vastuse, et esimene inimene, keda ta templist väljapääsu juures kohtab, on tema poeg. Xuthus kohtub esimesena Ioniga ja tervitab teda kui poega. Vahepeal tuleb salaja Xuthusest Delfisse ka Creusa. Kuuldes, kuidas Xuthus kutsub Ioni ja tema poega, otsustab ta, et Ion on tema abikaasa kõrvalsugulane. Kuna Creusa ei taha oma perekonda võõrast vastu võtta, saadab ta Ioni juurde mürgitatud karikaga orja. Kuid Apollo hoiab teda kurikaelus toime panemast. Ta peab kinni ka Ioni, kes, saades teada tema vastu suunatud salakavalast plaanist, tahab Creusat tappa, teadmata, et ta on tema ema. Preestrinna, kes Joona üles kasvatas, tuleb Delfi templist välja koos korvi ja mähkmetega, milles ta leiti. Creusa tunneb nad ära. Apolloni poeg Ion saab Ateena troonipärijaks. Euripidese näidend lõpeb sellega, et Athena kinnitab Ioni jumaliku päritolu loo tõepärasust ja lubab jõudu tema järglastele – joonialastele. Ateenlaste uhkuseks oli meeldiv legend, et joonialaste esivanem pärines muistsete Ahhaia kuningate suguvõsast ega olnud võõra võõra, eoolia Xuthuse poeg. Euripidese kujutatud noor preester Ion on armas ja süütu – atraktiivne nägu.

Euripides - "Foiniiklased" (kokkuvõte)

Hiljem kirjutas Euripidese “Joonase”, draama “Foiniikia naised”, milles on palju ilusaid lõike. Näidendi nimi tuleneb sellest, et selle koor koosneb Foiniikia Tüürose vangistatud kodanikest, kes saadeti Delfisse, kuid kes viibisid teel Teebas.

"Foiniiklaste naiste" sisu on laenatud müüdist Teeba kuninga Oidipusest ja draama on täis palju erinevaid episoode sellest legendide tsüklist. Euripidese müüdi ümbertöötamine piirdub sellega, et Oidipus ning tema ema ja naine Jocasta on veel elus Seitsmeste kampaania ajal Teeba vastu, kui nende pojad Eteokles ja Polyneikes üksteist tapavad. Jocasta, kes koos tütre Antigonega püüdis tulutult takistada oma kahe poja ainsamat võitlust, tapab end laagris nende surnukehade pärast. Kreoni poolt Teebast välja saadetud pimeda Oidipuse juhib Antigone Koloni. Kreoni poeg Menoeceus, täites Teebase Tiresiase ennustuse, paiskub Teeba müürilt maha ja ohverdab end jumalate ja Teebaga lepitamiseks.

Euripides - "Bacchae" (kokkuvõte)

The Bacchae tragöödia pärineb ilmselt veelgi hilisemast ajast. Ilmselt on selle kirjutanud Euripides Makedoonias. Ateenas lavastas "Bacchae" tõenäoliselt autori poeg või vennapoeg Euripides Noorem, kes lavastas ka Aulises "Iphigenia" ja Euripidese tragöödia "Alkmaeon", mis pole meieni jõudnud.

“Bacchae” sisuks on legend Teeba kuningast Pentheusest, kes ei tahtnud jumalana tunnistada oma nõbu Bacchus-Dionysost, kes Aasiast Teebasse naasis. Pentheus nägi ekstaatilises Dionysose kultuses ainult pettust ja laitmatust ning hakkas vastupidiselt vanaisa, kangelase Kadmuse ja Teeba kuulsa ennustaja Tiresiase arvamusele rangelt taga kiusama oma teenijaid, bakhhante. Selle eest rebisid Pentheuse tükkideks tema ema Agave (Dionysose ema Semele õde) ja teda saatnud meenad (Bacchantes). Dionysos saatis kõik Teeba naised hulluks ja nad põgenesid Agave juhtimisel mägedesse, et nautida hirvenahkades bakhhanaaliat, käes türsus (kepid) ja timpanumid (tamburiinid). Dionysos rääkis Pentheusele meeletust soovist näha Bacchantes ja nende teenistust. Naisekleidis läks ta Kiferoni, kus see toimus. Aga Agave ja teised bakhhanid pidasid Dionysose ettepanekul Pentheust lõviks ja rebisid ta tükkideks. Agave kandis võidukalt oma poja verise pea paleesse, kujutledes, et see on lõvi pea. Kaineks saanud, paranes ta hullusest ja teda tabas meeleparandus. Euripidese "The Bacchae" lõpp on halvasti säilinud, kuid niipalju kui aru saab, mõisteti Agave pagendusse.

See tragöödia on üks Euripidese parimaid, kuigi salm selles on sageli hoolimatu. Selle kava on suurepärane, selles on rangelt järgitud tegevuse ühtsust, arenedes järjekindlalt ühest põhiandmest, stseenid järgnevad üksteise järel korrapärases järjekorras, kirgede elevus on kujutatud väga elavalt. Tragöödia on läbi imbunud sügavast religioossest tundest ja seda hingavad eriti koori laulud. Euripides, seni väga vaba mõtlemisega mees, näib olevat jõudnud vanas eas veendumusele, et religioosseid traditsioone tuleb austada, et parem on säilitada inimeste seas vagadus ja mitte võtta neilt naeruvääristamise teel austust iidsete uskumuste vastu. et skeptitsism jätab massid ilma õnnest, mida nad leiavad usutundes.

Euripides – "Küklopid" (kokkuvõte)

Lisaks neile 18 tragöödiale on meieni jõudnud Euripidese satiiriline draama “Kükloobid”, ainus säilinud teos sellest draamaluule harust. “Kükloopide” sisu on Odüsseiast laenatud episood Polyphemose pimedaks tegemisest. Selle Euripidese näidendi toon on rõõmsameelne ja humoorikas. Selle koor koosneb satüüridest koos nende juhi Silenusega. Lavastuse käigus käivitab Cyclops Polyphemus segase, kuid verejanulise mõttekäigu, ülistades äärmist ebamoraalsust ja isekust sofistide teooriate vaimus. Polyfemosele alluvad saatairid ihkavad temast lahti saada, kuid kardavad argusest aidata Odysseust, keda ähvardab kükloopide tapmine. Selle Euripidese näidendi lõpus võidab Odysseus kükloobid ilma kellegi teise abita. Seejärel omistavad Silenus ja saataürid koomilisel toonil Odysseuse teeneid endale ja ülistavad valjuhäälselt oma "julgust".

Euripidese poliitilised vaated

Euripidese loomingu hinnang järeltulijate lõikes

Euripides oli viimane suur kreeka tragöödia, kuigi ta jäi alla Aischylosele ja Sophoklesele. Talle järgnenud põlvkond oli tema luule omadustega väga rahul ja armastas teda rohkem kui tema eelkäijaid. Talle järgnenud traagikud uurisid kadedalt tema teoseid, mistõttu võib neid pidada Euripidese “kooliks”. Ka kaasaegse komöödia poeedid uurisid ja austasid Euripidest väga. Philemon, uue komöödia vanim esindaja, kes elas umbes 330 eKr, armastas Euripidest nii väga, et ütles ühes oma komöödias: "Kui surnud tõesti elavad haua taga, nagu mõned väidavad, siis pooksin end üles, kui ainult selleks, et näha Euripidest." Kuni antiikaja viimaste sajanditeni lugesid Euripidese teoseid tänu vormilihtsusele ja praktiliste maksiimide rohkusele pidevalt haritud inimesed, mille tulemusena on nii mõnigi tema tragöödia jõudnud meieni.

Euripides. Kirgede maailm

Euripidese tõlked vene keelde

Euripidese tõlkisid vene keelde: Merzljakov, Šestakov, P. Basistov, N. Kotelov, V. I. Vodovozov, V. Aleksejev, D. S. Merežkovski.

Euripidese teater. Per. I. F. Annensky. (sari “Maailmakirjanduse mälestusmärgid”). M.: Sabašnikovid.

Euripides. Petitsiooni esitajad. Trooja naised. Per. S. V. Šervinski. M.: Khud. valgustatud. 1969. aasta.

Euripides. Petitsiooni esitajad. Trooja naised. Per. S. Apta. (sari “Iidne draama”). M.: Art. 1980. aasta.

Euripides. Tragöödiad. Per. Kõrts. Annensky. (sari “Kirjandusmälestised”). 2 köites M.: Ladomir-Science. 1999. aasta

Artiklid ja raamatud Euripidesest

Orbinsky R.V. Euripides ja tema tähtsus Kreeka tragöödia ajaloos. Peterburi, 1853. a

Beljajev D.F. Euripidese maailmavaate küsimusest. Kaasan, 1878

Beljajev D. F. Euripidese vaated klassidele ja riikidele, Ateena sise- ja välispoliitikale

Decharme. Euripides ja tema teatri vaim. Pariis, 1893

Kotelov N. P. Euripides ja tema "draama" tähendus kirjanduse ajaloos. Peterburi, 1894. a

Gavrilov A.K. Euripidese teater ja Ateena valgustusajastu. Peterburi, 1995.

Gavrilov A.K. Märgid ja tegevus - mantika Euripidese “Iphigenia Tauride”

Pärast mõningaid kuupäevi enne Kristuse Sündimist osutab meie artikkel ka Vana-Kreeka olümpiamängudele. Näiteks: Ol. 75, 1 – tähendab 75. olümpiaadi esimest aastat