Renessansiajastu kultuur oma ideoloogilise alusega – humanismi filosoofia ja esteetikaga – tekib eelkõige Itaalia pinnal. Pole üllatav, et Itaalia mõju on näha kõigis renessansiajastu inglise kirjanikest. Kuid Itaalia mudeli mõjust palju märgatavam on selle aja inglise kultuuri algupärane iseloom. Vaba talurahva traagiline saatus primitiivse kuhjumise ajastul, keskaegsete ordude kiire lagunemine rahavõimu rünnaku all, rahvusriigi areng selle vastuoludega - kõik see annab Inglismaa sotsiaalküsimustele erilise kiireloomulisuse. Inglise renessansi laiapõhjaline rahvalik taust on selle peamine eelis, 16. sajandi saavutuste allikas nagu Thomas More'i utoopia ja Shakespeare'i teater.

Inglise humanism.Inglise vararenessanss pärineb 14. sajandist; selle silmapaistvamad esindajad olid Geoffrey Chaucer ja William Langland 15. sajandi feodaalsed vaenud. viivitas inglise humanismi arengut pikka aega. 16. sajandi alguses elavnes humanistlik kirjandus taas Oxfordi ülikool oli uute humanistlike ideede kasvulava. Tõsi, neil ideedel oli sageli teoloogiline kest; selles suhtes oli Inglismaa nagu Saksamaa. Itaaliasse reisinud inglise humanistid Grosin, Linecr ja John Colet olid sinna kantud peamiselt filoloogilisest uurimistööst, kes ei näidanud üles huvi loodusfilosoofiliste ja esteetiliste probleemide vastu. Enamasti kasutavad nad oma filoloogilist õpet religiooni ja moraali küsimuste uurimiseks. Kuid Oxfordi humanistide peamine tegelane oli Thomas More.

Thomas More'i "Utoopia".

Henry VIII kantsler Thomas More oli oma silmaga tunnistajaks Inglismaa töölisklasside positsiooni põhjalikule muutumisele, pilti riiklikest katastroofidest, mille põhjustas eeskätt aedikute süsteem. Oma romaanis-traktaatis “Kuldne raamat, nii kasulik kui ka lõbus, riigi parimast struktuurist ja uuest Utoopia saarest” (ladina tekst – 1516, esimene tõlge inglise keelde – 1551) kujutab More Inglismaad. 16. sajand halastamatult karmis valguses . oma ülemklasside parasitismi ja verise seadusandlusega võõrandatud Inglismaa vastu, kus "lambad söövad inimesi". Oma Inglise tegelikkuse kirjeldusest järeldas More: "Seal, kus on eraomand, kus kõike mõõdetakse rahaga, on avalike asjade õige ja edukas kulgemine vaevalt kunagi võimalik." Tema põhiidee geniaalsus väljendub üsna selgelt kõigile kohustusliku tööjõu põhimõttes, linna ja maakoha, vaimse ja füüsilise töö vastasseisu hävimise ootuses, inimese ärakasutamise eitamises. More'i raamat oli elav vastus kapitalistlike suhete arengule Inglismaal ja väljendas Inglise masside sügavaimaid püüdlusi. More'i kommunistlik ideaal oli justkui fantastiline tulevikuootus.

Keskajal tuli eraomandi kriitika tavaliselt välja religioossetes riietes. More puhastas selle kriitika müstilisest kestast ja sidus selle poliitiliste, majanduslike, moraalsete ja filosoofiliste küsimustega.Mõnda aega võis tunduda, et More'i ideed, nagu riikidevaheliste rahumeelsete suhete loomine, valitsuskulude vähendamine jne, avaldasid mõju. kohtu poliitika. Sellegipoolest põhjustas väravate erinevus kuninga ja tema kantsleri vahel terava konflikti. More tegutses Inglise reformatsiooni kindla vastasena. Kuninga palvel mõisteti lordkantsler süüdi. Sajandi teisel poolel kinnistus lõplikult ilmalik kultuur. Humanistlikud tendentsid D. Chauceri loomingus, luuletuse “Canterbury jutud” uuenduslikkus. Chauceri (1343–1400) uuendused: loobudes alliteratiivsest värsist, arendab ta välja inglise keele silbi-toonilise versifikatsiooni alused. Kasutades kaasaegsete itaalia ja prantsuse kirjanike kogemusi, rikastab ta inglise kirjandust uute žanritega, tuues nende arengusse palju iseseisvat ja originaalset (psühholoogiline romaan värsis, poeetiline novell, ood). Chaucer paneb aluse satiirilisele traditsioonile inglise kirjanduses. Kõigi oma juurtega oli Chauceri looming seotud Inglismaa rahvusliku eluga. See seletab tõsiasja, et ta kirjutas ainult inglise keeles, kuigi oskas suurepäraselt ladina, prantsuse ja itaalia keelt. Chaucer andis suure panuse inglise kirjakeele arendamisse. Chaucer pöördus Boccaccio loomingu poole rohkem kui korra. Boccaccio teostest (The Decameron, poeem Theseides) laenab ta süžeed ja pilte oma Canterbury lugude jaoks. Kui aga võrrelda Chaucerit Boccaccioga, siis ilmneb oluline erinevus: Boccaccio novellides on põhiline süžee, tegevus, Chauceril aga tegelase iseloomustus. Boccaccio paneb aluse renessansiajastu jutustuskunstile; Chauceri looming sisaldab dramaatilise kunsti algust. Chaucer tutvustas sõrmuse kompositsiooni, mida hiljem kasutasid teised autorid. Chauceri põhiteos, mis moodustas terve ajastu inglise kirjanduse ajaloos ja tähistas selle arengus pöördepunkti, oli Canterbury lood. Chaucer lõi kaasaegsest Inglismaast laia ja elava pildi, esitledes seda elavate ja täisvereliste piltide galeriis. Raamat algab “Üldise proloogiga”, milles on välja toodud iga tegelase välimus. Üldine proloog paljastab Chauceri kasutatud kompositsiooniprintsiibi. Kõrtsi omanik Harry Bailey kutsub palverändureid rääkima lõbusaid lugusid, et veeta eemal reisi Canterburysse ja tagasi. Chauceri raamat koosnebki neist lugudest, millest igaüks on terviklik poeetiline novell. Sel juhul kasutab Chaucer Boccaccio "Dekameroni" kompositsiooniprintsiipi, mis kehtestas Euroopa kirjanduses novelliraamatu süžee raamimise meetodi. Siiski ei saa jätta märkimata, et Canterbury lugusid iseloomustab „raamnarratiivi” orgaanilisem koosmõju palverändurite jutustatud lugude sisuga. Mõne tõmbega kirjeldab Chaucer iga palveränduri välimust, tema kostüümi ja harjumusi. Juba nendest lakoonilistest märkustest võib ette kujutada väga kindla ajastu, ühiskonna teatud sotsiaalse kihi inimesi. "Canterbury lood" annab edasi pöördepunkti atmosfääri, mille kaasaegne Chaucer oli. Feodaalsüsteem oli vananenud. Chauceri kui “realismi isa” määratlus Euroopa uues kirjanduses viitab muidugi eelkõige tema portreekunstile. Meil on õigus rääkida konkreetselt renessansi realismi varasest vormist kui loomemeetodist, mis ei tähenda mitte ainult tõetruu üldistatud inimesepilti, mis iseloomustab teatud sotsiaalseid nähtusi, vaid ka ühiskonnas ja inimeses toimuvate muutuste peegeldust. Inglise ühiskond, nagu seda on kujutatud Chauceri loodud portreegaleriis, on liikuv ja arenev ühiskond. See pole enam vana Inglismaa, kuna ta astus saja-aastasesse sõtta, see on üleminekuühiskond, kus feodaalkorrad on tugevad, kuid aegunud, kus linna areneva eluga seotud uute elukutsete inimesed moodustavad märgatava enamuse . Chaucer ei kujuta kriitiliselt mitte ainult vanu, lahkuvaid klasse, vaid ka röövellikku, kasumijanulist kaupmeest, möldrit, kipperit ja majordoomot. Teisalt kujutas ta sümpaatselt talupoega, käsitöölist, üliõpilast – töötavat Inglismaad, mis aga oskab lõbutseda ja elu nautida.

Kakskümmend üheksa palverändurit valmistusid minema Canterburysse, pühaku säilmete juurde. Nad kohtusid kõrtsis, sõid õhtust ja vestlesid. Palverändurid tegid elus erinevaid asju ja olid erinevatest klassidest.

Palverändurite hulgas oli rüütel, kes tegi palju vägitegusid ja osales paljudes lahingutes. Ta oli oma pojaga. Seal oli ka metsamees, tal olid rohelised riided seljas, kloostri ülemema, korralik ja meeldiv naine, temaga koos olid nunn ja preester. Ta suhtles mungaga. Ta oli rõõmsameelne ja paks, armastas jahti pidada. Temast mitte kaugel istus maksukoguja. Kaupmees oli lähedal. Ta oli kokkuhoidev ja jõukas mees. Kõrtsis oli üliõpilane, šerif (rikas maaomanik), kes armastas juua ja maitsvat süüa. Läheduses istusid hea kokk ja kuduja. Laua taga istusid ka Kuduja, Kübarsepp, osav arst, halastav ja õiglane preester, Kündja, Polsterdaja ja Puusepp. Melnik istus nende vastas. Ja läheduses istusid majahoidja, kohtutäitur ja majordomo. Palverändurite hulgas oli ka müüja, rusikavõitleja, värvija, kipper ja jurist.

Kõrtsiomanik soovitas palveränduritel teel erinevaid lugusid rääkida ja nad nõustusid.

Rüütel oli esimene, kes alustas lugu Theseusest. Ta tappis kurja Kreoni ja vangistas oma sõbrad. Nad armusid Emiliasse (Teseuse naise õde). Theseus lubas neil Emilia käe eest võidelda. Selle tulemusel abiellusid Emilia ja Palamon.

Mölder rääkis, kuidas tudeng puusepa üle kavaldas ja naise kätte sai.

Järgmine arst rääkis Virginiast. Tema tütar oli ilus. Maakohtunik tahtis Virginiat üle kavaldada ja tema tütre kätte saada. Kuid tema plaan ei toiminud.

Economi lugu lõpetab töö. Phoebusel oli valge vares. Ta ei lasknud oma naisel majast lahkuda. Kui Phoebust kodus polnud, tuli tema väljavalitu tema juurde. Kui mees koju tuli, rääkis vares talle kõik. Ta tappis oma naise, võttis päikest, needis varest, see läks mustaks ja kaotas oma imelise hääle.

Teos õpetab, et erinevatest klassidest pärit ja erineva iseloomuga inimesed, keda ühendab üks idee, suudavad leida ühiseid vestlusteemasid.

Pilt või joonis Canterbury lugudest

Muud ümberjutustused ja arvustused lugejapäevikusse

• Bunin Misteri kokkuvõte San Franciscost

  San Franciscost pärit härrasmees, kelle nime keegi ei mäletanud, läks koos naise ja tütrega Euroopasse reisile. Terve elu töötas ta kõvasti, unistades õnnelikust tulevikust, ja otsustas nüüd puhata. Inimesed, kellele ta varem alt vaatas

• Kokkuvõte Light August Faulkneris

  Töö algab siis, kui peategelane Lina Grove, olles lapseootel, saabub Mississippis asuvasse Jeffersoni linna. Tüdruk kannatas noormehe käes

• Kokkuvõte trummar Gaidari saatusest

  Ühes külas elas tavaline poiss. Ta käis koolis ja kõik ei olnud tema jaoks halb, ta õppis isegi trummi mängima. Isa jäi varakult leseks ja tõi pojale kasuema Valentina.

• Kokkuvõte Turgenev Biryuk

  Metsas satub kangelane tugeva vihma kätte. Jahimees näeb ühtäkki meest – pikka ja laiade õlgadega. Selgub, et see on metsamees Thomas, kellest kangelane on palju kuulnud. Seda metsameest kutsuti rahvapäraselt hüüdnimeks Biryuk, mis tähendab üksikut hunti.

• Diderot The Nun kokkuvõte

  See kirjanduslik meistriteos räägib loo noorest algajast St. Maria Suzanne Simonen, kes istub oma kongis, pöördub oma märkmetes, nimelt narratiivis, markii de Croimare'i poole.

14. sajandi suurim inglise kirjanik oli Chaucer(1340-1400), kuulsate raamatute autor "Canterbury lood". Chaucer lõpetab samal ajal anglo-normanni ajastu ja avab uue inglise kirjanduse ajaloo.

Ta väljendas inglise keeles kogu eelmist ajastut iseloomustanud mõtete ja tunnete rikkust ja mitmekesisust, vaimsete kogemuste peenust ja keerukust, täiendades minevikukogemust ja jäädvustades tulevikupüüdlusi. Inglise murrete seas kehtestas ta Londoni dialekti domineerimise, keel, mida räägitakse selles suures kaubanduskeskuses, kus asusid kuninga residents ja mõlemad ülikoolid.

Järgmisel sajandil tunti suurt huvi elava rahvaluule vastu, mis eksisteeris juba 13. ja 14. sajandil. Kuid 15. sajandil näitas see luule eriti aktiivset elu ja selle iidseimad, meie ajani säilinud näited kuuluvad sellesse sajandisse. Väga populaarsed olid ballaadid Robin Hoodist.

"Canterbury lood"(ing. The Canterbury Tales) – luuletaja Geoffrey Chauceri teos, mis on kirjutatud aastal. 14. sajandi lõpp sajandil keskinglise keeles; lõpetamata. Esindab 22 poeetilisest ja kahest proosanovellist koosnev kogumik, mida ühendab ühine raam: lugusid jutustavad palverändurid, kes on teel Püha Thomas Becketi säilmete austamisele Canterburys ja neid kirjeldatakse teose autori proloogis. Chauceri sõnul pidi igaüks neist rääkima neli lugu (kaks teel Canterburysse ja kaks tagasiteel). Valdavalt poeetilised Canterbury jutud ei kasuta ühtlast värsijaotust; luuletaja varieerib vabalt stroofe ja suurusi. Domineeriv meeter on jaambiline 5-jalgne paarisriimiga ("kangelaslik paaris").

Jutustajad on pärit keskaegse inglise ühiskonna kõigilt tasanditelt a: nende hulgas on rüütel, munk, preester, arst, meremees, kaupmees, kuduja, kokk, jüts jne. Nende lood ulatuvad osaliselt tagasi traditsioonilistesse romaanilugudesse (kasutatakse eelkõige Juan Ruizi “Hea armastuse raamatus” ja “Dekameron “Bocccaccio” – on oma olemuselt osaliselt originaalsed. Palverändurite lood on teemalt väga mitmekesised, seostatakse sageli armastuse ja reetmise teemaga; mõned neist kujutavad satiiriliselt katoliku kiriku kuritarvitamist. Chauceri kirjanduslik oskus avaldub ka selles, et novellid peegeldavad jutustajate individuaalseid jooni ja kõneviisi.

Innovatsioon ja “Canterbury lugude” originaalsust hinnati alles romantismi ajastul, kuigi Chauceri traditsioonide jätkajad ilmusid tema eluajal (John Lydgate, Thomas Hoccleave jt) ning teose enda avaldas kõige varem William Caxton. päeva ingliskeelset trükki. Teadlased märgivad Chauceri loomingu rolli inglise kirjakeele kujunemisel ja selle kultuurilise tähtsuse suurendamisel (erinevalt prestiižsemaks peetud vanaprantsuse ja ladina keelele).

Comstocki seaduse alusel keelati The Canterbury Talesi levitamine USA-s ja isegi praegu trükitakse neile roppuste tõttu lühendeid.

Chauceri teened inglise kirjanduse ja keele ajaloos on väga suured. Ta oli inglaste seas esimene, kes tõi näiteid tõeliselt kunstilisest luulest, kus kõikjal domineerivad maitse, proportsioonitaju, vormi ja värsi elegants, kõikjal on nähtav kunstniku käsi, kes kontrollib oma pilte, mitte ei allu neile, nagu oli sageli nii keskaegsete poeetide puhul; Kriitiline suhtumine süžeedesse ja tegelastesse on kõikjal näha. Chauceri teosed sisaldavad juba kõiki inglise rahvusluule põhijooni: rikkalik kujutlusvõime koos terve mõistusega, huumor, tähelepanelikkus, võime eredalt iseloomustada, kalduvus üksikasjalike kirjelduste järele, armastus kontrastide vastu, ühesõnaga kõike, mida me hilisem kohtumine veelgi täiuslikumal kujul Shakespeare'i, Fieldingu, Dickensi ja teiste Suurbritannia suurte kirjanikega. Ta andis ingliskeelsele värsile täielikkuse ja viis kirjandusliku keele kõrgele armuastmele. Ta näitas alati erilist hoolt kõne puhtuse suhtes ja, usaldamata kopeerijaid, vaatas alati isiklikult läbi oma teoste loendid. Kirjakeele loomise küsimuses näitas ta üles suurt mõõdukust ja tervet mõistust, kasutas harva neologisme ja, püüdmata taaselustada vananenud väljendeid, kasutas ainult neid sõnu, mis tulid üldkasutatavaks. Sära ja ilu, mida ta inglise keelele andis, andis viimasele aukohal teiste Euroopa kirjakeelte seas; pärast Chaucerit on määrsõnad kirjanduses juba igasuguse tähenduse kaotanud. Chaucer oli esimene, kes kirjutas oma keeles ja proosas, mitte ladina keeles (näiteks The astrolab, traktaat, mille ta kirjutas 1391. aastal oma pojale). Ta kasutab rahvuskeelt siin teadlikult oma mõtete paremaks ja täpsemaks väljendamiseks, aga ka isamaalisest tundest. Chauceri maailmavaade on täielikult läbi imbunud renessansiajastu paganlikust vaimust ja rõõmsameelsusest; ainult mõned keskaegsed jooned ja väljendid nagu "St. Veenus”, mis on leitud Chauceri varasematest töödest, viitab aga sellele, et ta polnud veel täielikult vabanenud keskaegsetest vaadetest ja mõistete segadusest. Seevastu mõned tema mõtted aatelisusest, lastekasvatamisest, sõjast, igale rahvuslikule eksklusiivsusele võõrast patriotismi olemusest oleksid teinud au isegi 19. sajandi mehele.

SISSEJUHATUS

Kirjandusperekondade ja -žanrite probleem on olnud uurijate hoolika tähelepanu all rohkem kui kaks sajandit. Kui esimese osaga on kõik enam-vähem selge: suurem osa teadlasi nõustub, et kirjandusžanre on kolm - eepos, lüürika ja draama, siis teise osas on erinevad üsna vastuolulised seisukohad. Žanriprobleemi võib sõnastada teoste klassifitseerimise, neis ühiste žanritunnuste tuvastamise probleemina. Peamised liigitusraskused on seotud kirjanduse ajaloolise muutumisega, selle žanrite arenguga.

Oma töös uurime J. Chauceri "Canterbury lugude" žanrilise eripära probleemi. Selle probleemiga tegelesid erinevatel aegadel sellised kirjandusteadlased nagu I. Kaškin, M. Michalskaja, E. Meletinski, V. Matuzova, N. Podkorytova, N. Belozerova, M. Popova jne. Nagu M. Popova õigesti märkis: „inglise kirjanduse žanriline mitmekesisus hõlmas allegoorilisi didaktilisi ja rüütliluuletusi, ballaade ja madrigaleid, epistleid ja oode, traktaate ja jutlusi, nägemusluuletusi ning Chauceri kroonivat teost Canterbury jutud, mis neelasid kõik tolleaegsete žanrite mitmekesisus." I. Kaškin omakorda nendib: „selle raamatu žanri on raske määrata. Kui vaadata eraldi lugusid, millest see on koostatud, võib see tunduda keskaja kirjandusžanrite entsüklopeediana. Ka E. Meletinsky, nõustudes I. Kaškiniga, tõestab, et „Canterbury lugude” süžeed „on suures osas realistlikud ja esindavad üldiselt täiesti renessanslikku (tüüpi) entsüklopeediat 14. sajandi Inglise eluolust ning kl. seesama aeg - omaaegsete poeetiliste žanrite entsüklopeedia : siin on õukondlik lugu, igapäevanovell, le, fabliau, rahvaballlaad, rüütliliku seiklusluule paroodia ja didaktiline narratiiv värsis. - Ja lisaks rõhutab teadlane, "tekkimisel on uued žanrid, näiteks "väikesed tragöödiad", mida Chaucer mungana esitab, õpetlikud ajaloolised miniatuurid, mis on selgelt seotud renessansieelsete motiividega."

Töö eesmärk on välja selgitada J. Chauceri “Canterbury lugude” žanriline unikaalsus. Seoses uuringu eesmärgiga seadsime endale järgmised ülesanded:

Mõelge žanri mõistele kirjandusteoorias;

Tehke kokkuvõte J. Chauceri "Canterbury lugude" žanrispetsiifilisuse probleemi praegusest tasemest;

Tuvastage Canterbury lugudes novelli žanritunnused ja rüütellik romantika;

Esitage oma versioon Canterbury lugude žanri eripäradest.

Selle teose aktuaalsus tuleneb püüdest süstematiseerida olemasolevaid käsitlusi "Canterbury lugude" žanri unikaalsusest, aga ka katsest käsitleda seda probleemi kaasaegse kirjanduskriitika saavutuste valguses.

Töö teaduslik uudsus on tingitud sellele probleemile pühendatud spetsiaalsete tööde puudumisest.

1. CANTERBURY JUTUDE ŽANRISPETSIFIKATSIOON

1.1. CANTERBURY JUTUDE JUSTMISE ELEMENDID

J. Chauceri “Canterbury lood” tõi talle ülemaailmse kuulsuse. Lugude idee andis Chaucer Boccaccio Dekameroni lugedes.

Kaasaegne luule saab alguse Gerry Chaucerist (1340 - 1400), diplomaadist, sõdurist, teadlasest. Ta oli kodanlane, kes tundis õukonda, oli uudishimuliku pilguga, luges palju ning reisis Prantsusmaale ja Itaaliasse, et õppida klassikalisi ladinakeelseid teoseid. Ta kirjutas, sest oli teadlik oma geniaalsusest, kuid tema lugejaskond oli väike: õukondlased ning mõned töölised ja kaupmehed. Ta teenis Londoni tollimajas. See postitus andis talle võimaluse pealinna ärieluga lähemalt tutvuda ja oma silmaga näha sotsiaalseid tüüpe, mis tema põhiraamatus Canterbury lood ilmuvad.

Canterbury lood ilmusid tema sulest 1387. aastal. Nad kasvasid üles 13.-14. sajandi kirjanduses tuntuks saanud narratiivse traditsiooni alusel, mille päritolu on kadunud muinasajal. itaalia novellides, satiiriliste juttude tsüklites, “Rooma tegudes” ja teistes õpetlike lugude kogudes. XIV sajandil. Erinevatelt autoritelt ja erinevatest allikatest valitud süžeed on kombineeritud sügavalt individuaalses kujunduses. Valitud vorm – rändavate palverändurite lood – võimaldab esitada erksa pildi keskajast. Chauceri ettekujutus maailmast hõlmab nii kristlikke imesid, mida jutustatakse "Abtessi jutus" ja "Advokaadi muinasjutus", kui ka bretooni lagede fantaasiat, mis avaldub "Bathi kuduja jutus". ja kristliku pikameelsuse idee – filmis "The Tale of Bath", muinasjutt Oxfordi üliõpilasest." Kõik need ideed olid keskaegse teadvuse jaoks orgaanilised. Chaucer ei sea kahtluse alla nende väärtust, mida tõendab sarnaste motiivide kaasamine Canterbury lugudesse. Chaucer loob rollipilte. Need on loodud professionaalse klassi tunnuste ja kangelaste mittevastavuse põhjal. Tüpiseerimine saavutatakse sarnaste piltide dubleerimise ja korrutamise teel. Näiteks Absolon filmist "Milleri muinasjutt" täidab usuministri rolli – armastaja. Ta on kirikuametnik, poolvaimne inimene, kuid tema mõtted on suunatud „mitte Jumalale, vaid ilusatele koguduseliikmetele. Selle kujundi levikust kirjanduses tõendab lisaks arvukatele prantsuse fabliauxile ka üks kogumikus “XIV ja XV sajandi ilmalik laulusõnad” sisalduv rahvaballaadid. Selle lühikese luuletuse kangelase käitumine on väga sarnane Absoloni tegevusega. Pildi kordus muudab selle tüüpiliseks.

Kõik kirjandusteadlased, kes on uurinud Canterbury lugude žanrite probleemi, nõustuvad, et selle teose üks peamisi kirjandusžanre on novell.

"Novell (itaalia novell, lit. - uudis), - loeme kirjanduse entsüklopeedilisest sõnastikust, on väike proosažanr, mis on mahult võrreldav jutuga, kuid erineb sellest oma terava tsentripetaalse süžee, sageli paradoksaalse, sisu puudumise poolest. kirjeldavus ja kompositsiooniline rangus. Juhtumit poetiseerides paljastab novell ülimalt süžee tuuma - keskme, peripeetia ja toob elumaterjali ühe sündmuse fookusesse."

Vastupidiselt novellile – 18. – 19. sajandi vahetuse uue kirjanduse žanrile, mis tõstab esile narratiivi visuaalse ja verbaalse tekstuuri ning kaldub detailsete karakteristikute poole – on novell süžeekunst selle puhtaimal kujul. , mis arenes välja iidsetel aegadel tihedas seoses rituaalse maagia ja müütidega, mis oli suunatud eelkõige inimeksistentsi aktiivsele, mitte mõtisklevale poolele. Novellistlik süžee, mis on üles ehitatud teravatele antiteesidele ja metamorfoosidele, ühe olukorra äkilisele muutumisele täpselt vastandiks, on levinud paljudes folkloorižanrides (muinasjutt, muinasjutt, keskaegne anekdoot, fabliau, schwank).

«Kirjandusromaan ilmub renessansiajal Itaalias (erksaim näide on G. Boccaccio «Dekameron»), seejärel Inglismaal, Prantsusmaal, Hispaanias (G. Chaucer, Navarra Margaret, M. Cervantes). Koomilise ja õpetliku novelli vormis toimub renessansirealismi kujunemine, mis paljastab indiviidi spontaanselt vaba enesemääratlemise käänakuid täis maailmas. Järgnevalt toetub novell oma arengus seotud žanritele (novell, novell jne), kujutades erakordseid, mõnikord paradoksaalseid ja üleloomulikke juhtumeid, katkestusi sotsiaal-ajaloolise ja psühholoogilise determinismi ahelas.

Chaucer kui luuletaja oli juba enne Canterbury lugude loomist mõjutatud prantsuse ja itaalia kirjandusest. Teatavasti ilmnevad Chauceri loomingus juba mõned renessansieelsed jooned ja see on tavaliselt omistatud protorenessansile. Klassikalise renessanssnovelli looja Giovanni Boccaccio mõju Chaucerile on vastuoluline. Ainult tema tutvumine Boccaccio varajaste teostega ning Boccaccio “Filocolo” (Franklini loos), “Kuulsate meeste ja naiste ajaloo” (mungaloos), “Theseid” (rüütliloos) ja allikana kasutamine. ainult üks novellitest “Dekameron”, nimelt lugu ustavast naisest Griseldast Petrarka ladinakeelse tõlke järgi (õpilase loos). Tõsi, mõningast kattuvust Boccaccio "Dekameronis" välja töötatud motiivide ja süžeega võib leida ka kipri, kaupmehe ja Franklini lugudest. Muidugi võib seda kattumist seletada pöördumisega üldisele novellitraditsioonile. Muude "Canterbury lugude" allikate hulgas on Jacob Voraginsky "Kuldne legend", muinasjutud (eriti Prantsusmaa Maarja) ja "Rebase romanss", "Roosi romaan", Arturi rüütliromaanid. tsükkel, prantsuse fabliaux ja muud keskaegsed teosed, osaliselt antiikkirjandusest (näiteks Ovidius). Meletinsky ütleb ka, et: "Legendaarseid allikaid ja motiive leidub lugudes teisest nunnast (Püha Cecilia "Kuldse legendi" elust), advokaadist (naastes anglo-normani Nicola Triveti kroonika juurde, lugu voorusliku Christian Constanza - Rooma keisri tütre) ja arsti ebaõnnest ja kannatustest (lugu puhtast Virginiast, kohtunik Claudiuse iha ja kaabakuse ohvrist, ulatub tagasi Titus Liviuse ja tema romaanini. Roos). Teises neist lugudest põimuvad legendaarsed motiivid muinasjutuliste motiividega, osaliselt kreeka romaani vaimus, ja kolmandas - Rooma "vapruse" legendiga. Õpilase jutus Griseldast on tunda legendi maitset ja muinasjutulist alust, kuigi süžee on võetud Boccacciolt.

Palverännakul käisid erinevate elualade esindajad. Vastavalt nende sotsiaalsele staatusele võib palverändureid jagada teatud rühmadesse:

Kõrgseltskond (rüütel, Squire, kirikuministrid);

Teadlased (arst, jurist);

Maaomanikud (Franklin);

Omanikud (Melnik, Majordomo);

Kaupmehe klass (Skipper, Merchant);

käsitöölised (värvija, puusepp, kuduja jne);

Madalam klass (Plowman).

Üldises proloogis tutvustab Geoffrey Chaucer lugejale praktiliselt iga palverändurit (lihtsalt mainides tema kohalolekut või esitades üksikasjalikult tema iseloomu). "Üldproloog" kujundab mingil moel lugeja ootusi – loo põhimeeleolu ja -teema ootust, palveränduri järgnevat käitumist. Just “Üldproloogist” saab lugeja aimu, milliseid lugusid jutustatakse, aga ka iga palveränduri olemust, sisemaailma. Chauceri esitletud tegelaste käitumine paljastab nende isiksuse olemuse, harjumused, isikliku elu, meeleolud, head ja halvad küljed. Konkreetse tegelase tegelaskuju esitletakse Canterbury lugude proloogis ja seda paljastatakse veelgi loos endas, lugude ees- ja järelsõnades. "Lähtudes Chauceri suhtumisest igasse tegelasse, saab teekonnal osalevad palverändurid jaotada teatud rühmadesse:

Ideaalsed pildid (rüütel, squire, õpilane, kündja, preester);

"Neutraalsed" pildid, mille kirjeldusi "proloogis" ei esitata - Chaucer mainib ainult nende kohalolekut (abbessi saatjaskonnast pärit vaimulikud);

Mõnede negatiivsete iseloomuomadustega pildid (Skipper, Economy);

Paadunud patused (karmeliit, rahumüüja, kirikukohtu kohtutäitur – kõik on kiriku töötajad).

Chaucer leiab igale tegelasele individuaalse lähenemise, esitledes teda “Üldises proloogis”.

„Poeetilises Canterbury lugudes oli stseeni sündmuskohaks rahvuslik kompositsiooniraam: kõrts Canterburysse viiva tee ääres, palverändurite hulk, milles on esindatud sisuliselt kogu Inglise ühiskond – feodaalidest kuni rõõmsa rahvahulgani. käsitöölised ja talupojad. Kokku värvatakse palverändurite seltskonda 29 inimest. Peaaegu igaüks neist on elav ja üsna keeruline kujutlus omaaegsest inimesest; Chaucer kirjeldab suurepärases värsis meisterlikult tegelaste harjumusi ja riietust, käitumist ja kõneomadusi.

Nii nagu kangelased on erinevad, on erinevad ka Chauceri kunstilised vahendid. Ta räägib vagast ja vaprast rüütlist sõbraliku irooniaga, sest oma õukondlikkusega rüütel näeb ebaviisakas, lärmakas lihtrahva hulgas liiga anakronistlik välja. Autor räägib hellusega rüütlipojast, entusiasmi täis poisist; vargast majordoomusest, koonerust ja petturist – vastikult; pilkamisega - vaprate kaupmeeste ja käsitööliste kohta; lugupidamisega - talupojast ja õiglasest preestrist, raamatutesse armunud Oxfordi üliõpilasest. Chaucer räägib talupoegade ülestõusust hukkamõistuga, peaaegu isegi õudusega.

Kirjandusportree geniaalne žanr on võib-olla Chauceri peamine looming. Siin on näiteks Bathi kuduja portree.

Ja vannikuduja vestles temaga,

tormakas ratsutamine tempos;

Aga templisse

Kui üks daamidest pigistab tema ees,

Ma unustasin koheselt, raevukas uhkus -

Leplikkusest ja heatahtlikkusest.

Nägu on ilus ja roosiline.

Ta oli kadestamisväärne naine.

Ja ta elas viis abikaasat,

Tüdrukute sõpruskonnast mitte arvestada.

Mis on kuue ja poole sajandiga muutunud? Kui just hobune limusiinile teed ei andnud.

Kuid õrn huumor annab teed karmile satiirile, kui autor kirjeldab talle vihkatud indulgentside müüjat.

Ta silmad särasid nagu jänesel.

Kehal polnud taimestikku,

Ja põsed on siledad - kollased, nagu seep.

Tundus, et ta on ruun või mära,

Ja kuigi polnud millegagi uhkustada,

Ta ise röökis selle peale nagu lammas...

Kogu töö jooksul räägivad palverändurid erinevaid lugusid. Rüütel - vana õukondlik süžee rüütelliku romantika vaimus; puusepp - naljakas ja rõve lugu tagasihoidliku linnafolkloori vaimus jne. Iga lugu paljastab konkreetse palveränduri huvid ja sümpaatiad, saavutades seeläbi tegelase individualiseerimise ja lahendades tema seestpoolt kujutamise probleemi.

Chaucerit nimetatakse "realismi isaks". Selle põhjuseks on tema kirjanduslik portreekunst, mis, selgub, ilmus Euroopas varem kui piltportree. Ja tõepoolest, "Canterbury lugusid" lugedes võib julgelt rääkida realismist kui loomemeetodist, mis ei viita mitte ainult tõesele üldistatud inimese kuvandile, mis iseloomustab teatud sotsiaalset nähtust, vaid ka ühiskonnas ja inimeses toimuvate muutuste peegeldust.

Niisiis, inglise ühiskond Chauceri portreegaleriis on liikuv, arenev, üleminekuühiskond, kus feodaalkorrad on tugevad, kuid aegunud, kus ilmneb areneva linna uus mees. Canterbury lugudest selgub: tulevik ei kuulu kristliku ideaali kuulutajate, vaid äriinimeste päralt, täis jõudu ja kirgi, kuigi nad on vähem austusväärsed ja vooruslikud kui seesama talupoeg ja maapreester.

Canterbury lood paneb aluse uuele inglise luulele, tuginedes kogu Euroopa arenenud luule ja rahvuslike laulutraditsioonide kogemustele.

Selle teose analüüsi põhjal jõudsime järeldusele, et Canterbury lugude žanrilisust mõjutas tugevalt novelližanr. See väljendub süžee omadustes, kujundite ülesehituses, tegelaste kõneomadustes, huumoris ja ülesehituses.

1.2. RÜÜVLIROmaanI ELEMENTID CANTERBURY JUTUDES

Kuna J. Chauceri ajal oli romaan ja eriti rüütellik romaan üks kirjanduse põhižanre, ei saanud kirjanik neid lihtsalt ignoreerida. Ta kasutas filmis A Knight's Tale õukondliku romaani elemente.

Üldiselt on "romaan (prantsuse rooma, saksa rooma, inglise romaan; algselt, hiliskeskajal, kõik teosed, mis on kirjutatud rooma keeles, mitte ladina keeles) eepiline teos, milles jutustus on keskendunud saatusele. individuaalse isiksuse kujunemise ja arengu protsessis, mis on avatud kunstilises ruumis ja ajas, mis on piisav isiksuse „korralduse” edasiandmiseks. Olles eraelu eepos, "inimeste era- ja siseelu tunnete, kirgede ja sündmuste kujutamine" [tsit. 5, 330 järgi] esitab romaan individuaalset ja ühiskondlikku elu suhteliselt iseseisvate elementidena, mis üksteist ei kurna ega neela, ja see on tema žanrilise sisu määrav tunnus.

Keskajal avaldus romantiline tendents kõige täielikumalt rüütelliku romantika žanris, mis tõi endaga kaasa jutustamisvabaduse, elava dialoogi ja tegelaste psühholoogilise “portreepildi” (“Tristani ja Isolde lugu”). Prantsuse rüütelliku romaani narratiivsed traditsioonid määrasid pikka aega ette prantsuse kirjanduse juhtpositsiooni romaani arengus.

Üks levinumaid žanre keskaja kirjanduses oli rüütellik romanss (prantsuse: roman chevaleresque, roman de chevalerie; saksa: Ritterroman, hofischer Ro¬man; inglise: romance of chivalry, hispaania: romance; itaalia: romanzo cavalleresco ; tšehhi: rytifsky roman) , mis määras suuresti selle ajastu kirjandusliku arengu. "Tõusis feodaalses keskkonnas rüütelkonna õitseajal, esimest korda Prantsusmaal keskel. 12. sajand Ta võttis kangelaseeposest üle piiritu julguse ja õilsuse motiivid. Rüütliromaanis kerkib esiplaanile individualiseeritud kangelasrüütli psühholoogia analüüs, kes teeb vägitegusid mitte suguvõsa või vasallikohuse nimel, vaid enda ja oma armastatu ülistamise nimel. . Eksootiliste kirjelduste ja fantastiliste motiivide rohkus lähendab rüütliromantikat rahvajuttudele, idamaade kirjandusele ning Kesk- ja Põhja-Euroopa kristluse-eelsele mütoloogiale. Rüütelliku romantika kujunemist mõjutasid muistsete keltide ja germaanlaste ning antiikaja kirjanike (Ovidiuse) ümbertõlgendatud jutud. Kõige populaarsemad olid romaanid ümarlaua rüütlitest, legendaarsest brittide kuningast Arthurist, Tristani ja Isolde armastusest, Püha Graali otsingutest. Rõõmsameelne vabaarmastuse ideaal ja seikluste otsimine annab hilisemates rüütliromantikades teed kristlik-askeetlikule algusele. Algselt oli rüütellik romantika poeetiline; ser. 13. sajand ilmuvad tema proosatöötlused (näiteks tsükkel Lancelotist). Rüütliromaane loodi ka Saksamaal ja Inglismaal. Rüütelliku romantika poeetika mõjutas sel ajal kirjalikus traditsioonis jäädvustatud kangelaseepost ning proosa ja versifikatsiooni (eriti Aleksandria värsi) arengut. Paralleelselt rüütliromantikaga arenesid rüütlijutt ja novell. Juba 13. sajandil. 15. sajandil ilmuvad rüütelliku romantika paroodiad. žanr läheb allakäiku, kuid koos raamatutrüki algusega elavneb taas populaarsete trükiste näol (sh Venemaal 17. - 19. sajandil). Hispaanias õitses renessansiajal rüütellik romantika, mis oli täidetud tema ideedega. Cervantes Don Quijotes ei naeruvääristanud rüütliromantikat kui sellist, vaid žanri parimate näidete epigoonseid töötlusi ja jätkusid. Täppisliikumise kirjanike katsed 16. ja 17. sajandil. elustada rüütellikku romantikat, omandanud tingliku stiliseerimise iseloomu."

Canterbury lugude proloogis on kõik palverändurite tegelased kõige selgemalt esile toodud unikaalsete isiksustena, mis eristab teost kõigist teistest keskaja romaanidest. Autori lähenemine tegelaste kirjeldamisele on tähelepanuväärne selle poolest, et autor läheneb palverännakul osalejate kirjeldusele üksikasjalikult:

35: Aga nathelees, kui mul on aega ja ruumi,

36: Kui ma selle jututempoga hoogu võtan,

37: Ma arvan, et see sobib kõlama

38: öelda teile kõik tingimus

39: igast servast, nagu mulle tundus,

40: Ja millised nad ei olnud ja mil määral,

41: Ja vaadake, millises massiivis nad olid…

35: Aga siiski, kuni on koht ja aeg,

37: Ma arvan, et see oleks asjakohane

38: Räägi teile olukorrast

39: igaüks neist, nagu nad mulle tundusid,

40: Ja mis need olid ja mil määral,

41: Ja veel nende rõivaste kohta...

Arvestades Chauceri esitatud kujundit Rüütlist kui ideaalfiguurist, väärikuse, õilsuse ja au kehastust, kuid millel on samas ka mõningaid puudusi, viime läbi Rüütli loo uurimise, võttes arvesse loo ülesehitust. ja poeetilised vahendid, mida autor kasutas tegelase kuvandi terviklikkuse loomiseks.

Lugu räägib kahe nõo - Palamoni ja Arsita - armastusest Ateena hertsogi Emilia tütre vastu. Nõod, olles vaenuliku riigi vürstid, pannakse Theseuse käsul vangi, mille kõrgest tornist kogemata Emiliat näevad ja mõlemad temasse armuvad. Nõbude vahel puhkeb vaen ja kui Theseus saab teada kahe venna rivaalitsemisest, korraldab ta rüütliturniiri, lubades anda võitja Emilia oma naiseks. Jumalate sekkumisel võidab Palamon; Arsita sureb kogemata; lugu lõpeb Palamoni ja Emilia pulmaga.

Tuleb märkida, et Rüütli muinasjutt on üks pikimaid palverändurite jutustusi. Jääb mulje jutustuse pidulikkusest ja majesteetlikkusest, kuna jutustaja taganeb sageli põhitegevusest, esitades kuulajatele ulatuslikke üksikasjalikke kirjeldusi, mis sageli ei ole seotud süžee arenguga (Teeba naiste kirjeldus, kes leinavad nende abikaasade surm, templite, festivalide, lahingute kirjeldus). Veelgi enam, rüütel katkestab loo edenedes end mitu korda, naastes peategelaste ja süžee põhiarengu juurde:

“885: Aga ma vaidlen selle üle, nagu praegu ei ole.

1000: Aga varsti to telle on myn entente.

1201: Aga selle loo nimekirja mulle nat kirjutada.

885: Aga ma pean selle nüüd unustama.

1000: Aga ma tahan teile lühidalt rääkida.

1201: Kuid ma ei taha teile sellest rääkida.

2965: Aga varsti asja juurde, kui ma wende,

2966: Ja tehtud mu pikale jutule lõpu. 2965: Aga ma asun kiiresti asja juurde,

2966: Ja ma lõpetan oma pika loo."

„Pikad lõigud, mis kirjeldavad templeid, rituaale ja sõdalaste soomust, rõhutavad rüütlielu pretensioonikat luksust. Kirjeldused on kujundlikud ja metafoorilised, kuigi, nagu mõned uurijad märgivad, on need standardsed: "...Palamon selles võitluses olid puuleon ja julma tiigrina oli Arcite..." ("...Palamon" selles võitluses on nagu hullunud lõvi ja nagu metsik tiiger - Arsita..."); vangide kirjeldamisel Palamon ja Arsita; autor ei lähe kaugemale standardsetest epiteetidest: "halb" ("vaene"), "kurb" ("kurb"), "õnnetu" ("õnnetu"), "haletsusväärne" - epiteedid, mida korratakse kogu narratiivides" .

Narratiivi (tegevuse lahtirullumise) kesksed kujud on Palamon ja Arsita, kuid enamik uurijaid märgib, et keskseks kujundiks on hertsog Theseus. Teda esitletakse juba loo alguses kui ideaalkuju, õilsuse, tarkuse, õigluse ja sõjaliste vooruste kehastust. Narratiiv algab hertsogi sissejuhatusega, tema teenete kirjeldusega, kuigi oleks loogiline oodata juba loo alguses jutustuse kesksete tegelaste Palamoni ja Arsita tutvustust. Theseus esineb rüütellikkuse eeskujuna, ideaalse kujuna ja seejärel kohtunikuna Arsita ja Palamoni vaidluses. Hertsogi suurust kinnitavad sõjalised võidud ja rikkus:

"859: Whilom, nagu vanad lood meile räägivad,

860: Seal oli duc, et highte Theseus;

861: Ta oli Ateena isand ja valitseja,

862: Ja tema ajal vahetage vallutaja,

863: See gretter oli lõuna poja all.

864: Täis palju rikast kontree hadde ta võitis;

865: Aga tema tarkus ja rüütellikkus,

866: Ta võitis femenye al regne'i ...

952: See gentil duc doun oma kursuselt sterte

953: With herte pitous,when he herde hem speke.

954: Hym arvas, et tema metsik purunes,

955: kui ta nii vaevumärgatavalt ja nii maatult nuusutas,

956: Et whilom olid nii tervitada estaat;

957: Ja oma kätes hem all up hente,

958: Ja ääris on mugav täielikus heas entente'is,

959: Ja vanduge, nagu ta oli kirjas…

987: Ta kakles ja sikutas teda mehelikult nagu kirjamees

988: In pleyn bataille…

859: Ühel päeval, nagu vanad jutud ütlevad,

860: Elas kord hertsog, kelle nimi oli Theseus;

861: Ta oli Ateena valitseja ja isand,

862: Ja ta oli sel ajal niisugune sõdalane,

863: Mis polnud temast võimsam päikese all.

864: Ta vallutas palju rikkaid riike;

865: Oma vapruse ja tarkusega

866: Ta vallutas amatsoonide kuningriigi...

952: Heasüdamlik hertsog astus hobuselt maha

953: Kaastundliku südamega, nagu ma nende kõnet kuulsin.

954: Ta arvas, et ta süda puruneb,

955: Kui ma nägin neid nii õnnetuna ja nõrgana

956: Mis polnud nendest õnnetum;

957: Ja ta tõstis kogu oma armee,

958: Ja rahustas neid õrnalt,

959: Ja ta vandus nagu tõeline rüütel...

987: Ta võitles ja tappis paljusid nagu rüütel

988: lahingus"

Theseus on rüütlivooruste poolest ideaalne kuvand: ta kaitseb neid, kes seda vajavad, on lahingutes rüütlivagurusega, on vastuolulistes küsimustes mõistlik ja tundlik teiste kannatuste suhtes. Niisiis, nagu nägime, esitatakse Ateena hertsog Theseus lugejale rüütli käitumise eeskujuks, ideaalseks kujundiks, kes hakkab seejärel kahe venna vaidluses kohtumõistjana tegutsema.

“Jutu ülesehitus on lihtsa narratiivi kui süžee arenduse jaoks harjumatu. Loo ülesehituse sümmeetria, piltide sümmeetria, pretensioonikad staatilised kirjeldused, rikkalik sümboolika viitavad sellele, et tähelepanu ei ole suunatud oskuslikult joonistatud kujundite otsimisele, mitte moraalsetele järeldustele – kogu lugeja tähelepanu on suunatud esteetiline mulje loost.

Leksikaalsel tasandil märgiti ära suur hulk epiteete (tegelaste, templite, rituaalide kirjeldamisel), kuid epiteetide standardiseerimine ja kordamine ei võimalda meil määrata teksti stiililist värvingut. Suuremal määral esitatakse teksti stiililist värvingut, loo lüürikat kasutades paralleelkonstruktsioone, loendamist (see tähendab süntaktilisel tasandil).

“Esitatavad pildid on pigem sümboolsed kui reaalsed. Pilte paljastab loo ülesehitus – struktuur eeldab iga tegelase rolli ja positsiooni loos, tema iseloomuomadusi (kui neid on), sümboolikat."

Lugu esitab lugejale laiendatud kuvandi rüütlist kui romantilise kangelase kujundist.

Samal ajal mõtleb Chaucer ümber rüütelliku romantika žanritraditsiooni. Kirjanik esitab kõiki tegelasi unikaalsete isiksustena ja läheneb nende kirjeldustele üksikasjalikult; loob ideaalkuju Rüütlist kui õilsuse ja au väärikuse kehastusest; kasutab suurt hulka epiteete ja metafoore; Tema loodus- ja maastikukirjeldused on eriti kujundirikkad.

1.3. TEISTE KESKAJA KIRJANDUSE ŽANRIDE MÕJU CANTERBURY JUTUDELE

Nagu varem mainitud, on “Canterbury lood” poeetiliste žanrite entsüklopeedia: siin on õukonnajutt, igapäevaromaan, võhik, fabliau, faabula, rüütli seiklusluule paroodia ja didaktiline narratiiv värsis.

Kloostrikaplani ja majahoidja lood on muinasjutulaadse iseloomuga. Indulgentsimüüja lugu kajastab üht itaalia kogumikus “Novellino” kasutatud süžeed ning sisaldab rahvajutu ja tähendamissõna elemente (surmaotsingud ja leitud kulla saatuslik roll viivad sõprade vastastikuse hävitamiseni) .

Kõige eredamad ja originaalsemad on lood möldrist, majordoomusest, kiprist, karmeliitist, kirikukohtu foogtist, kanoonikast sulasest, mis paljastavad lähedust fabliau’le ja üldiselt keskaegsele traditsioonile. novelli tüüp.

Fabliau vaimu õhkub ka vannikuduja jutust endast. See juturühm sisaldab abielurikkumise teemasid ning sellega seotud trikitamise ja vastupetmise võtteid (veski, majordoomo ja kipperi lugudes), mis on tuttavad nii fabliau-le kui ka klassikalisele novellile. Kirikukohtu foogti jutt kirjeldab kõige selgemini surnult kirikule kingitust väljapressinud mungast ning kirjeldab sarkastiliselt patsiendi ebaviisakat kättemaksunalja, premeerides väljapressijat haisva “õhuga”, mida veel vaja. jagada munkade vahel. Karmeliiti loos ilmub samas satiirilises vaimus veel üks väljapressija, “kaval” ja “tore mees”, “põlastusväärne kohtutäitur, sutenöör, varas”. Sel hetkel, kui kirikufoogt üritab vaest vanaprouat röövida ja too meeleheitel põrgusse saadab, viib kohalviibiv kurat kohtutäituri hinge põrgusse. Lugu kaanoni sulasest on pühendatud populaarsele alkeemikute trikkide paljastamise teemale.

J. Chauceri uuendus seisneb žanrite sünteesis ühes teoses. Nii et peaaegu iga tema lugu kuulub kindlasse žanrisse ja see teeb tema „Canterbury lood” ainulaadseks keskaegsete žanrite entsüklopeediaks.

Seega oleme jõudnud järeldusele, et J. Chauceri “Canterbury lood” on ainulaadne keskaegsete kirjandusžanrite entsüklopeedia. Nende hulgas on õukondlik lugu, arginovell, võhik, fabliau, rahvaballaad, rüütliliku seiklusluule paroodia, faabula ja didaktiline narratiiv värsis.

2. REALISM J. CHAUCER JA TEMA TÖÖDE ŽANRISPETSIFIKATSIOON

“Raamatu olemus ja alus on selle realism. See sisaldab inimeste portreesid, nende hinnanguid, vaateid kunstile, käitumist – ühesõnaga elav pilt elust.

Pole asjata, et Gorki nimetas Chaucerit "realismi isaks": tema kaasaegsete portreede rikkalik maalimine tema poeetilises "Canterbury lugudes" ja veelgi enam nende üldine kontseptsioon, nii ilmne kokkupõrge vana feodaalse Inglismaa ja uue vahel. Kaupmeeste ja seiklejate Inglismaa annab tunnistust Chauceri kuulumisest renessansi kirjandusse.

“Aga realismi kategooria on keeruline nähtus, mis pole teaduskirjanduses veel üheselt mõistetavat definitsiooni saanud. 1957. aasta debati käigus ilmnes realismi kohta mitu seisukohta. Neist ühe järgi võib realismi, mida mõistetakse tõepärasuse, reaalsustruudusena, leida juba varasimates kunstimälestistes. Teisest vaatenurgast lähtudes tekib realism kui kunstiline reaalsuse mõistmise meetod alles inimkonna ajaloo teatud etapis. Selle kontseptsiooni pooldajate seas puudub täielik ühtsus selle tekkeaja osas. Mõned arvavad, et tingimused realismi tekkeks kujunesid välja alles 19. sajandil, mil kirjandus pöördus sotsiaalse reaalsuse uurimise poole. Teised seostavad realistliku kunsti teket renessansiga, arvates, et sel ajal hakkasid kirjanikud analüüsima ühiskonna ja ajaloo mõju inimestele.

Mõlemad otsused on teatud määral õiglased. Tõepoolest, realism kui kunstiline meetod sai täieliku arengu alles 19. sajandil, kui Euroopa kirjanduses tekkis liikumine, mida tuntakse kriitilise realismi nime all. Ent nagu iga nähtus looduses ja ühiskonnas, tekkis ka realism „mitte kohe, mitte valmis kujul, vaid teatud astmelisusega, kogedes enam-vähem pikka kujunemis-, kujunemis-, küpsemisprotsessi” [tsit. vastavalt 8, 50]. Seetõttu on loomulik, et mõningaid elemente, teatud aspekte realistlikust meetodist leidub ka varasemate ajastute kirjanduses. Sellest vaatenurgast lähtudes püüame välja selgitada, millised realistliku meetodi elemendid avalduvad Chauceri Canterbury lugudes. Teatavasti on realismi üks olulisemaid põhimõtteid elu taastootmine elu enda vormides. See valem aga ei tähenda, et realism või tõepärasus selle sõna tänapäevases tähenduses on kõigi ajalooperioodide teoste jaoks kohustuslikud. Nagu akadeemik õigesti märkis. N.I. Kondrad: “Mõte “reaalsus” kandis eri sajandite kirjanike jaoks erinevat tähendust. «Armujook romaanis «Tristan ja Isolda» pole üldse «müstika», vaid lihtsalt tolleaegse farmakoloogia saadus. . ."" .

Canterbury lugudes väljendatud tegelikkuse kontseptsioon põhines suuresti keskaegsetel ideedel. Seega hõlmas "reaalsus" hiliskeskajal astroloogilisi ideid. Chaucer ei võtnud neid päris tõsiselt. Sellest annab tunnistust tõsiasi, et filmis The Canterbury Tales määravad tegelased ja olukorrad sageli tähtede ja taevakehade asukoha järgi. Näiteks võiks olla A Knight's Tale. Chauceri aja astroloogia ühendas keskaegsed ebausud ja teaduslikud astronoomilised teadmised. Kirjaniku huvi nende vastu väljendub proosatraktaadis “Astrolabe”, milles ta selgitab teatud “väikesele Lewisele”, kuidas seda iidset astronoomilist instrumenti kasutada.

Keskaegne filosoofia ei kuulutanud sageli reaalseks mitte ainult inimest ümbritsevaid esemeid, vaid ka ingleid ja isegi inimhingi. Nende ideede mõju saab jälgida Chauceri Canterbury lugudes. Tema ettekujutus maailmast hõlmab kristlikke imesid, millest räägivad "Abtessi muinasjutt" ja "Advokaadi muinasjutt", ning bretoonlaste fantaasiat, mis ilmub "Bathi kuduja jutus" ja kristliku pika kannatuse idee - "Võidujooksus". Oxfordi õpilase lugu." Kõik need ideed olid keskaegse teadvuse jaoks orgaanilised. Chaucer ei sea kahtluse alla nende väärtust, mida tõendab sarnaste motiivide kaasamine Canterbury lugudesse. Chaucerit kui inglise renessansi varaseima staadiumi kirjanikku iseloomustab mitte keskaegsete ideaalide eitamine, vaid mõneti irooniline suhtumine neisse. See ilmneb näiteks "Oxfordi õpilase jutus", mis räägib üksikasjalikult tol ajal populaarse patsiendi Griselda lugu. Vaese talupoja tütrest saab suure feodaali naine, kes nõuab temalt tingimusteta kuulekust. Tahtes Griseldat proovile panna, käsib tema abikaasa ja valitseja lapsed temalt ära võtta ja korraldab nende mõrva. Seejärel jätab ta Griseldalt ilma igasugusest varast ja isegi riietest, ajab ta paleest välja ja teatab oma otsusest uuesti abielluda noore ja õilsa tüdrukuga. Griselda täidab alandlikult kõiki oma mehe korraldusi. Kuna kuulekus on üks peamisi kristlikke voorusi, siis loo lõpus saab Griselda selle eest täielikult tasu. Abikaasa tagastab talle soosingu, temast saab taas kogu piirkonna armuke ja ta kohtub lastega, keda ta tapetuks pidas.

„Chauceri kangelane jutustab kuulsa tähendamissõna truult ümber. Kuid tema viimased sõnad on iroonilised:

Tänapäeval oli seda raske leida

In al a toun Grisildis kolm või kaks.

See oleks tänapäeval väga raske

Leidke kaks või kolm Griseldat kogu linnas.

Üliõpilasjutustaja järeldus on väga paljastav. See peegeldas arusaama keskaegse reaalsuse osaks olnud ideede ebareaalsusest ja ebausutamatusest.

Realistlikud tendentsid Chauceri kunstis ei ole täielikult välja kujunenud, need on lapsekingades. Seoses 14. sajandi kirjandusega. vaevalt on võimalik rääkida reaalsuse taastootmisest tegelikkuse enda vormides. Canterbury lugude autorit eristab aga väga teadlik soov elu tõepärase kujutamise järele. Seda võivad kinnitada sõnad, mis kirjanik Chauceri-nimelise palveränduri suhu pistab. “Milleri loo” proloogis väljendab ta kartust, et mitte kõik jutuvestjad ei järgi oma lugudes hea tantsu reegleid. “Vabandades mõnes loos esinevate roppuste pärast, ütleb palverändur Chaucer:

Vaidlen selle üle

Nig tales alle, olgu need parem või

Või elles falsen minu kaaslase poeg.

Ma pean edasi andma

Kõik nende lood, olgu need siis head või

Või võltsida osa minust

töötab".

Luuletaja püüab neid lugusid reprodutseerida kujul, mis on võimalikult sarnane sellele, kuidas neid väidetavalt palverännakul jutustati. “Canterbury lugudes”, kuigi algelises vormis, avaldub loominguline suhtumine elu realistlikku taastootmisse.

Kodumaised kirjandusteadlased, olenemata sellest, kas nad tunnustavad realismi 19. sajandile eelnenud kirjanduses, usuvad, et realismi tunnuste tuvastamine eri ajastute teostes aitab õigesti mõista kunstilise loovuse arengu järjepidevust. Nii märgib R. M. Samarin renessansi realismi üle arutledes selle tihedat seost keskaegse kunsti viljakate traditsioonidega.

Chauceri looming kuulub keerukasse ja üleminekuajaloosse, ühendades omavahel vastuolulisi suundi: Canterbury lugude originaalsus tuleneb suuresti sellest, et kirjanik jätkab keskaegseid traditsioone, tõlgendades neid uuel viisil. See avaldub näiteks kangelaste iseloomustamise viisides. Realismi kunstiline meetod hõlmab tüüpiliste kangelaste kujutamist tüüpilistes oludes. Prantsuse uurija J. Bedier märkis keskaegse kirjanduse üht peamist žanrit fabliaux’i analüüsides, et tüpiseerimine oli selles veel nõrk. Tõenäoliselt pidas ta silmas tüpiseerimist, nagu seda 19. sajandil mõisteti.

Tolleaegse kangelase iseloomu määras tema positsioon hierarhiaredelil, kuid juba antiikajast on teaduslikes traktaatides ja nende populaarsetes mugandustes olnud ideid väliste asjaolude mõjust inimese iseloomule. Muidugi mõisteti asjaolusid sageli metafüüsilises või isegi astroloogilises vaimus. Chauceri ajastul hakkab ilukirjandus otsima inimese isiksuse teatud tunnuste põhjuseid mitte ainult inimese positsioonist feodaalhierarhias, vaid iseendas ja välistes oludes. Hiliskeskaja kirjanike katsed tungida inimpsühholoogia saladustesse põhinesid Hippokratese ajast pärit temperamendiõpetusel, mille kohaselt jaotati kõik inimesed koleerikuteks, melanhoolikuteks, sangviinikuteks ja flegmaatikuteks. Iga temperamendi tüüp vastas teatud iseloomuomadustele. Tõenäoliselt oli Chaucer selle õpetusega tuttav, sest selle mõju on tunda näiteks majordoomuse portreel. Kangelase sõnad ja teod kinnitavad seda omadust.

Chauceri ajal peeti astroloogiat üheks olulisemaks inimese iseloomu kujundavaks asjaoluks. Astroloogiliste kontseptsioonide kohaselt mõjutab täht, mille all inimene sündis, tema iseloomu. Seega väidab Bathist pärit kuduja, et tema armastuse määras ette Veenus ja sõjaka vaimu Marss. Mõlemad planeedid olid tema sünnitunnil taevas.

Mõnel juhul näitab Chaucer sotsiaalsete olude mõju oma kangelase iseloomule. Sellega seoses on väga huvitav mölder Simkini pilt “Majordomo muinasjutust”. Möldrite ebaausus oli üldtunnustatud tõsiasi, nii et pole juhus, et Chauceri ajal oli mõistatus: "Kes on maailma julgeim?" - "Meldrisärk, sest see kallistab petturit iga päev." Oma kangelast vargana kujutades järgib kirjanik keskaegseid ettekujutusi oma elukutse inimestest. Chaucer ei piirdu aga ainult klassi- ja ametiomadustega. Simkin on kolmanda seisuse jõukate kihtide esindaja, seetõttu on tema kuvandis palju jooni, mille määrab just see asjaolu. Ta on mees, kellel on väljendunud enesehinnang, mis koomilisel kombel läheb üle võhmale. Kuid tal pole traditsioonilisi uhkuse põhjuseid: ta ei ole üllast päritolu ega ole sooritanud suuri rüütellikkust. Möldri iseseisvuse aluseks on tema enda poolt pettuse ja varguse kaudu loodud rikkus. Simkini kehastuses “Canterbury lugudes” püütakse näidata sotsiaalselt määratud tegelast.

Realistliku kunsti üks põhijooni on võime avada tüüpilist indiviidis ja läbi indiviidi. Kuna keskaegses kirjanduses sellist tehnikat ei tuntud, piirdusid tolleaegsed kirjanikud tavaliselt lühikese tüüpilise kirjeldusega, näiteks fabliaus. Seevastu Chaucer annab oma kangelastele individuaalsed omadused. Kujutiste individualiseerimine Canterbury lugudes on tingitud teatud protsessidest, mis toimusid 14. sajandi ühiskonnas ja ideoloogias. Varakeskaeg, nagu usub D. S. Likhachev, "ei tunne kellegi teise teadvust, kellegi teise psühholoogiat, kellegi teise ideid objektiivse esituse objektina", sest sel ajal ei olnud indiviid veel kollektiivist (klassist, kastist) eraldunud. , korporatsioon, gild). Chauceri ajal aga suureneb tänu ettevõtlikkuse ja eraalgatuse kasvule indiviidi roll ühiskonnaelus, mis on aluseks individualistlike ideede ja suundumuste tekkele ideoloogia vallas.

“14. sajandil. üksikisiku probleem kõlab kirjanduses, kunstis, filosoofias, religioonis. P. Mrozkowski seob individualiseerumise tendentsi šotismi ideedega, mis “rõhutasid iga antud üksikobjekti ilu”. Selle filosoofilise ja teoloogilise liikumise rajaja oli Dune Scotus (1266-1308). Kuulsas keskaegsete realistide ja nominalistide vaidluses asus ta mõõduka nominalisti positsioonile. J. Morse’i järgi on Okothi õpetustes kõige olulisemad kaks punkti: idee tahte ülimuslikkusest mõistuse ees ja idee indiviidi ainulaadsusest. Meie jaoks on olulisem teine ​​seisukoht, mis seostub vaidlusega abstraktsete mõistete reaalsuse üle. Duns Scotuse järgi on nende mõistetega tähistatud nähtused päriselt olemas: koosneb ju inimkond indiviididest. Võimalus neid üheks liita tuleneb asjaolust, et indiviidide erinevus ei ole mitte üldine, vaid formaalne. Kõik inimhinged kuuluvad samasse perekonda, neil on ühine olemus, seetõttu võib neid kollektiivselt nimetada inimkonnaks. Kuid igal hingel on individuaalne kuju. „Eraldi hinge olemasolu,“ kirjutab J. Morse Duns Scotuse seisukohti analüüsides, „seisneb tema ainulaadsuses. Hinges ei ole ainult quidditas ("mis, vaimsus", vaimsus), vaid ka haecceitas ("see olemus", ...individuaalsus)... See pole mitte ainult "hing", vaid "see hing"; Niisamuti pole kehas mitte ainult kehalisus, vaid ka individuaalsus. Inimene ei ole lihtsalt inimene, ta on inimene ja see omadus määrab tema kuuluvuse inimkonda.

"Canterbury lugudes" kasutab Chaucer erinevaid individualiseerimismeetodeid. Ta rõhutab palverännakul osalejate välimuse ja käitumise jooni: tüügas möldri ninal, kaupmehe hargnenud habe, tunnuslause abtissi prossil. Sageli kasutab kirjanik iseloomustamist tegevuse kaudu. Sellega seoses on puusepp Johni kujutis orienteeruv. “Milleri jutus” pole selle kangelase autori kirjeldust, kõik tema iseloomuomadused ilmnevad tegevuse arenedes. Puusepa lahkust paljastab Chaucer järgmises osas: ta läheb ise Nicholasele külla, kui teeskleb oletatava üleujutuse pärast meeleheidet. Chaucer muudab Johni kergeusklikuks ja mitte eriti targaks. Lugeja saab sellest aru, kui puusepp Nicholase ennustuse täisväärtuslikult vastu võtab. Chauceri kangelane ei ole isekas, ta on võimeline teiste eest hoolitsema. Saades teada eelseisvast katastroofist, ei muretse ta enda, vaid oma noore naise pärast:

"Kuidas? Noh, aga naine?

Kas Alison peaks tõesti surema?

Peaaegu esimest korda inglise kirjanduse ajaloos individualiseerib Chaucer oma kangelaste kõne. Seda tehnikat kasutab ta õpilasi Alani ja Johni iseloomustamisel filmis "Majordomo muinasjutt"; Nende õpilaste kõnes on märgata põhjamurret.Mõnede lääne kirjandusteadlaste arvates peeti Chauceri ajal virmalisi ebaviisakateks ja ebaviisakateks inimesteks. See asjaolu süvendab solvamist, mida Alan ja John oma isandale tekitavad. Nad võrgutavad tema naise ja tütre, kelle “üllas sünni” üle mölder väga uhke on.

Eeltoodud kaalutlused võimaldavad rääkida Canterbury lugude realismist, kuigi „selle tunnustel on siiski algne, embrüonaalne iseloom, mis erineb hilisema ja küpse realismi iseloomust. Need tunnused on tingitud tihedast seosest vararenessansi kirjanduse ja keskaegse kultuuri vahel."

J. Chauceri realism aitas kaasa žanrikaanonite ümbermõtestamisele ja ümberhindamisele. Kirjanik ei jäänud sise- ja välismaailma realistlike elementide kaanonitesse. Žanrisünteesi eelduseks sai Chauceri realism, millest kogu teose jooksul rohkem kui üks kord juttu oli.

Erinevad algupärased žanrid, millega ta tegutseb, ei eksisteeri Chauceris mitte ainult ühes kogumikus (nii oli ka keskaegsete “näidete puhul”), vaid suhtlevad omavahel ja läbivad osalise sünteesi, milles Chaucer kordab juba osaliselt Boccaccio . Chauceril, nagu Boccaccio'l, puudub terav kontrast "madala" ja "kõrge" objektide vahel.

"Canterbury jutud" on üdini renessansslik (tüüpi) entsüklopeedia 14. sajandi inglise elust ja samal ajal - omaaegsete poeetiliste žanrite entsüklopeedia: siin on õukondlik lugu ja igapäevane novell, ja võhik, ja fabliau, ja rahvaballaad ja paroodia rüütliliku seiklusluule ja didaktilise jutuvestmise kohta värsis.

Erinevalt keskaegse jutustava kirjanduse erinevate sotsiaalsete ja professionaalsete rühmade esindajate üliskemaatilistest kujunditest loob Chaucer väga elavaid, erksate kirjelduste ja täpsete käitumis- ja vestlusdetailide kaudu portreesid inglise keskaegse ühiskonna sotsiaalsetest tüüpidest (nimelt sotsiaalsetest tüüpidest, kuid mitte "tegelased", nagu kirjandusteadlased mõnikord Chauceri tegelasi määratlevad). Selline sotsiaalsete tüüpide kujutamine ei ole antud mitte ainult üksikute konkreetsete novellide raames, vaid mitte vähem ka jutustajate kujutamises. Palverändur-jutuvestjate sotsiaalne tüpoloogia avaldub selgelt ja lõbusalt nende kõnedes ja vaidlustes, isikuomadustes ja loo süžeevalikus. Ja see professionaalsete klasside tüpoloogia moodustab Canterbury lugude kõige olulisema eripära ja ainulaadse võlu. See eristab Chaucerit mitte ainult tema keskaegsetest eelkäijatest, vaid ka enamikust renessansiajastu romaanikirjanikest, kelle puhul domineerivad klassitunnuste üle põhimõtteliselt universaalne inimpereprintsiip ühelt poolt ja puht individuaalne käitumine teiselt poolt.

"Canterbury jutud" esindavad üht tähelepanuväärset keskaegse kultuuri sünteesi, mis on selles mõttes kaugelt võrreldav isegi Dante "Jumaliku komöödiaga". Chauceris on ka, kuigi vähemal määral, novellile kui žanrile võõraid keskaegse allegorismi elemente. Canterbury lugude sünteesis on novellid esikohal, kuid süntees ise on palju laiem ja Chaucerile palju olulisem. Lisaks ei ole Chauceri žanrite süntees täielik, puudub legendi, faabula, muinasjutu, rüütlijutustuse elementide, jutluse jne täielik "uuniseerimine". Isegi romaanilised "jutud", eriti sissejuhatavates osades, sisaldavad paljusõnalised retoorilised argumendid erinevatel teemadel koos näidetega Pühast Pühakirjast ning muinasajaloost ja kirjandusest ning neid näiteid ei arendata narratiivselt. Jutustajate eneseomadused ja nende vaidlused väljuvad kaugelt novelli kui žanri või isegi novellikogu kui erilise žanrivormistuse piiridest.

KURSUSETÖÖ TEEMAL:

„KANGELASTE OMADUSTE VIISID INCANTERBURYLOOD J. CHAUCERA"

Töö lõpetatud

Ershova Jekaterina Vladimirovna

205 rühma 2. kursuse õpilane

filoloogiateaduskond

Teadusnõustaja:

Belskaja Olga Viktorovna

SISUKORD
SISSEJUHATUS 3
5
II. KANGELASTE KLASSIFIKATSIOON. 10
2.1 POSITIIVSED JA NEGATIIVSED OMADUSED. 10
2.2 SOTSIAALKLASSID. 12
KOKKUVÕTE. 24
Kasutatud kirjanduse loetelu. 26
Bibliograafia. 26

SISSEJUHATUS

I. Kaškin. Geoffrey Chaucer // Geoffrey Chaucer. Canterbury lood. M., 2007.
Popova M.K. J. Chauceri "Canterbury lugude" kirjanduslik ja filosoofiline päritolu. Voronež, 2003.

Furnivall, "Canterbury lugude kuus tekstiväljaannet" (Oxford, 1868) ja "Chauceri elulood" (1875);
Koch, “C. kirjutiste kronoloogia” (1890);
Skeat, "Legend headest naistest" (1889);
Skeat, "C. väiksemad luuletused" (1888);
"Canterbury lugude originaalid ja analoogid
J. Fleury, “Juhend Chaucerile” (1877) jne.

Kangelaste kirjeldamisel järgige autori süsteemi;
Leidke seos tegelaste tegelaste ja nende lugude vahel;
Tuvastage võimalikud kangelaste klassifikatsioonid;
Rühmitage kangelasi keskaegse ühiskonna klasside kaupa;
Võrrelge kujutatud klasse keskaja pärisklassidega;
Analüüsida keskaegse ühiskonna eripära.

I. CANTERBURY JUTUDE TEOREETILISED ASPEKTID.

II. KANGELASTE KLASSIFIKATSIOON.

2.1 POSITIIVSED JA NEGATIIVSED OMADUSED.

2.2 SOTSIAALKLASSID.

Aristokraatia.
Kõrgklass keskaegses ühiskonnas. Sellesse klassi kuulus vaid üks protsent elanikkonnast. Need olid kuninglike perekondade liikmed, aadlikud, rüütlid, ordumehed. Chaucer näitab kolme aristokraatia esindajat: rüütlit, squire'i ja jeomaani. Just nende tegelaste kaudu saab tutvuda tolleaegse aristokraatia eluga.

Rüütel. See kangelane on aristokraatia eeskujulik esindaja, sest... tal on kõik tema head omadused: galantsus, tõepärasus, au, suuremeelsus, viisakus. Tal on muljetavaldav sõjaväeline karjäär. Ta osales lahingutes, mis toimusid erinevates piirkondades: Aleksandrias, Leedus, Vene maal, Andaluusias, Lias, Satalias, Belmarias, Tremissenis. Ja kõikjal, kus rüütel käis, teda austati ja austati. Kuigi ta oli riietatud kammisole, räbalas ketipostis ja augulises äärises, mitte moekas aristokraatlikus riietuses, viitab tema välimus tõelisele rüütlile.

Squire. Ta on rüütli poeg ja kuulub seega sünnist saati aristokraatlikku klassi. Ta on riietatud elegantsematesse riietesse kui tema isa. Tema välimus ja suhe rüütliga viitavad tema kuulumisele aristokraatlikku klassi.
Läbi osavate daamide käte pingutuste
Tema riietus oli tikitud nagu heinamaa,
Ja kõik sädeles imelistes värvides,
Embleemid, ülemereloomad. 1, lk 31]
Chaucer ütleb, et ka squire'ist saab peagi rüütel, kuid tundub, et noormees on rüütelkonnast vähem huvitatud kui isa. Teda huvitavad rohkem armusuhted.
Ta oli maamees ja võitles seal,
Kuidas ta otsis oma armastatu soosingut.[ 1, lk 31]
Tal olid ka kõik aristokraatlikule noorusele vajalikud oskused.
Terve päeva mängis ta flööti ja laulis,
Ta teadis, kuidas komponeerida päris palju laule,
Ta oskas lugeda, joonistada, kirjutada,
Võitle odadega, tantsi osavalt.[ 1, lk 31]
See. rüütlit näidatakse galantse ja viisakana, tema poeg aga esindab aristokraatliku elu teistsugust varjundit – armusuhteid, mood, pidustused, lõbus vaba aja veetmine. Squire ei ole seda tüüpi mees, kes jookseb kohutava draakoniga võitlema, vaid pigem osaleb ta lihtsalt au ja au nimel rüütliturniiridel.

Yeoman. Definitsiooni järgi on yoman isik, kelle aadlikud on palganud neid teenima. Kuid Chaucer kirjeldab teda pigem sõjaväelase kui teenistujana. See keskendub pigem tema riietusele ja relvadele, mitte tema isiksusele ja kohale ühiskonnas.
Yeoman oli temaga, kapuutsiga kaftanis;
Akna taga, nagu riietus, roheline
Välja jäi hunnik pikki teravaid nooli,
Kelle sulgi yeoman oskas hoida -
Ja nobedate käte nool kuuletus.
Temaga koos oli tema suur võimas vibu,
Poleeritud, nagu uus.
Seal oli jässakas raseeritud peaga mees,
Külm tuul, mida päike kõrvetab,
Ta tundis metsajahi seadust.
Lopsakas käeraud pingutas ta randmet,
Ja teel sõjaväevarustusest
Tema kõrval oli mõõk ja kilp ja pistoda;
Kaelal see vaevu vilkus nagu hõbe,
Varjatud rohelise sidemega,
Püha Christopheri kulunud nägu.
Turiumi sarv rippus tropi küljes -
Ta pidi olema metsamees, see tulistaja.[ 1, lk 31–32]

Vaimulikud.
Chaucer näitab vaimulike esindajaid selles valguses, millisena tolleaegsed inimesed neid tajusid. Sellesse klassi kuuluvad järgmised kangelased: abtiss, munk, karmeliit, preester, indulgentside müüja ja kirikliku kohtu foogt.

Abbess. Ta oli kloostri ülem. Keskajal olid sellel positsioonil kõige sagedamini aristokraatlikest perekondadest pärit jõukad inimesed. Abtessi kirjeldusest selgub, et ta oli samuti pärit aristokraatlikust perekonnast. Seda on tema hariduses märgata.
Ja ta rääkis vabalt prantsuse keelt,
Nagu nad Stratfordis õpetavad, pole naljakas
Kiirusliku Pariisi aktsendiga.[ 1, lk 32]
Kuid tema päritolu muutub ilmsemaks pärast tema kommete ja harjumuste kirjeldamist.
Ta käitus laua taga kaunilt:
Ta ei lämbu kange alkoholiga,
Kastke sõrmed veidi kastmesse,
Ta ei pühi neid varrukalt ega krae pealt ära.
Tema seadme ümber pole ühtegi täppi.
Ta pühkis nii sageli huuli,
Et tassil poleks rasva jälgi.
Ta ootas väärikalt oma korda,
Valisin tüki ilma ahnuseta. [ 1, lk 32]
Kõik see võimaldab meil mõista, miks Chaucer kirjeldas teda kohe pärast aristokraatia esindajaid. Tema omadustest on selge, et kõigist vaimulikkonna esindajatest on ta kõige lähemal aristokraatiale.

Munk. Ta on järjekordne näide vaimulike liikmetest, kes elavad aristokraatide elu. Ta oli kirglik jahipidamise vastu ja vihkas kloostrireegleid, sest... need keelavad tema lemmikajaveetmise – jahipidamise.
Rõõmsameelse iseloomuga ei suutnud ta seista
Kloostri vaikne vangla,
Mauritiuse ja Benedicti harta
Ja igasugused ettekirjutused ja korraldused.
Kuid tegelikult on mungal õigus,
Ja see karm harta on aegunud:
Ta keelab millegi jahtimise
Ja ta õpetab meile midagi liiga lahedat:
Munk ilma rakuta on kala ilma veeta. 1, lk 33]
Kloostrielu on tema jaoks igav ja talle meeldivad daamid, kennelid ja peod. Talle ei meeldi töö, ta kulutab kogu kabeliraha nagu omale.
Ja kuigi selliseid munkasid heidetakse ette,
Kuid ta oleks suurepärane abt:
Kogu ringkond teadis tema talli,
Tema valjad kõlisesid pandlaga,
Nagu selle kabeli kellad,
Tulu, millest ta kulutas, nagu oleks see tema oma. [ 1, lk 33]
jne.................