Jamali neenetsi müüdid ja legendid. Neenetsi muinasjutt. Siberi taiga deemonid

Me ei tea, kuidas neenetsid 16. sajandi lõpus – 18. sajandi alguses oma religiooni nimetasid. Sõnad “šamanism” ja “šamaan” ei olnud nende keeles. Mõiste "šamanism" ("šamanism") ilmus kirjandusse väga kaua aega tagasi – 18. sajandil. Evenki keelest võetud sõna "šamaan" on mainitud veel varasema aja kirjalikes allikates: Vene sõjaväelaste "abonementides" ja "saabumistes", jasakiraamatutes ja muudes 17. sajandi dokumentides: ja natuke. hiljem - Siberi tollirahvaid kirjeldanud välismaalaste kirjutistes [Tokarev, 1990, lk. 267]. Vene asunike kaudu levis see kogu Siberis, seejärel tungis Lääne-Euroopa keeltesse ja sai rahvusvaheliseks teaduslikuks terminiks.

Mõiste "šamanism" olemasolevad määratlused on erinevad. Teadlased tõlgendavad selle nähtuse olemust erinevalt, kuid peaaegu kõik nõustuvad, et šamaan on oma ühiskonnas preester, kes tegutseb vahendajana oma meeskonna ja jumaluste üleloomuliku maailma vahel. Seetõttu peame šamaani funktsioonide õigeks mõistmiseks esmalt tutvuma neenetsite üldiste ideedega neid ümbritseva maailma kohta.

Neenetsi rahva traditsioonilise maailmavaate kohaselt on taimed, loomad, inimesed, aga ka nähtamatud jõud, mida tähistatakse terminiga "vaimud", ühtse looduse olendid, kes on pidevas vastasmõjus. Neenetsi usupsühholoogiat iseloomustab sõltuvustunne põhjapõdrakasvatajat, jahimeest ja kalurit ümbritsevatest üleloomulikest jõududest.

Neenetsi religioonis põhineb looduse personifikatsioon iidse dualistliku maailmavaate põhimõtetel, mis on iseloomulikud sotsiaalse teadvuse arengu algfaasidele. Neenetsite järgi on igal ümbritseva looduse objektil või nähtusel, olgu see siis jõgi või järv, puu või kivi, lind või loom vms, oma "omanik" - iseseisev olend, mis on justkui selle objektiga kokku sulanud või nähtus. See taju on üks šamanismi ideoloogia ilmingutest, mis põhineb looduse jumalikustamise ja loomamaailma austamisega seotud animistlikel ideedel.

Neenetsitel on väga arvukas ja keeruline panteon, sealhulgas kümneid nimesid: Ilebyam "pertya (bertya) - küllusejumal, kes annab inimestele hirve, Cuy-Nga-Nisya - seitsme surma isa, Ya" Minya - kaitsejumalanna sünnist ja maast, YamalNe - jumalanna Yamala, I "Taevas - emake maa jne. Need jumalad on sisuliselt loodusjõudude ja elementide personifikatsioonid ning tegutsevad erinevat tüüpi inimtegevuse patroonidena.

Panteoni kõige olulisem koht on hõivatud kahe jumala kujutisega. Üks neist on Num, särava taeva kehastus. See on kõrgeim jumalus, kes elab universumi taevases vööndis ja juhib rahvaste saatusi. Ta kontrollib ka šamaanide saatusi. Numi välimus pole meile täiesti selge. Sõna Num tähistab nii nähtamatut abstraktset jumalust – Num Vesokot kui ka taevast kui Universumi sfääri – num"tid (nu"tid), kus tõusevad šamaanid.

Teist kujundit seostatakse allilmaga, kus neenetsi vaadete järgi elavad inimvaenulikud vaimud. See on madalama maailma vaimude pea NgaWesoko. Ideed Nga Wesoko kohta pole samuti täiesti selged. Neenetsid usuvad, et see hirmuäratav jumalus toitub verest ja surnud inimeste hingedest ning nõuab iga kord ohvreid. Nende puudumise või kingitustega rahulolematuse korral saadab ta rahvale mitmesuguseid õnnetusi, haigusi ja surma. Pärast süüdlase surma võtab Nga tema hinge oma teenistusse ja saadab ta maa peale, et kahjustada kõiki elusolendeid. Nga elab allilma üheksandal astmel, kuhu jõuavad ohvreid toovad šamaanid. Neenetsi müütide ja legendide järgi osales Nga maailma loomises. Mõnes legendis nimetatakse Num ja Nga vendadeks.

Alumise Maailma elanike hulka kuuluvad Mad"na - veidrikute vaim, Habtsya" Minrena - kõigi haiguste vaim, Khansosyada - vaim, mis võtab mõistuse ära, Ya "Vol - maa kurjuse vaim jne. Silmahaigusi, pidalitõbe, halvatust seletati sellest vaenulikust riigist pärit tulnukate mahhinatsioonidega, kõhulahtisusega, abstsessidega, skorbuudiga jne. Alammaailma elanike elu on legendides ja müütides kujutatud sarnasena inimeste eluga.

Neenetsi jumalad ja vaimud on neenetsite endi, nende püüdluste, soovide, maitsete ja vajaduste fantastiline peegeldus. Vastavalt oma kontseptsioonidele ja vaimse tegevuse iseärasustele kujutasid neenetsid ette ka nende olenditega suhtlemise vorme, uskudes, et neid saab mõjutada ohverdamise, maiustega meeldimise ja altkäemaksu andmise kaudu. Mida nõrgemana inimene end tundis, seda ohtramad olid ohvrid.

Ideed inimeste suhetest jumalate ja vaimude maailmaga tõid kaasa ka veendumuse, et on vaja kinni pidada teatud käitumisnormidest, mis tagavad olemasolevate suhete säilimise üleloomulike olenditega. Kehtestatud reeglite rikkumine, vastavalt neenetsitele, ei meeldi jumalatele ja vaimudele ning põhjustab ebakõla, mis väljendub haiguste, epideemiate, tulekahjude, põudade ja muude õnnetuste ja loodusõnnetuste esinemises. Neenetsi inimeste moraalsed ja eetilised standardid jumaluste ja vaimude suhtes olid selgelt ja ühemõtteliselt määratletud ning eeldasid tingimusteta allumist.

Võib-olla on suurem osa religioossetest ja eetilistest normidest seotud inimese viibimisega looduses: tundras, vee peal, taigas jne. Käitumisreeglid sellistes kohtades määras eeskätt Eesti vaimumeistrite austamine. ala ja peegeldas inimeste sõltuvust loodusjõududest. Neenetsi usuliste vaadete järgi on maa peal meistervaimud: mägede omanik on Pe "Erv, metsavööndi omanik on Padara Ere, mere omanik on Yav" Erv järv on ToEre, jõe omanik Yakha "Erv jne. Tavaliselt külastab neid iga usklik pöörduja. Hirvede arvukuse kasv, inimeste tervis ja heaolu oleneb väidetavalt nende tahtest. Usuti, et religioossete ja eetiliste normide rikkumise eest karistatakse neid "mitteinimeseolendeid" siin, siin maa peal, kogu elu jooksul, mitte pärast kurjategija surma, mis muidugi tugevdas neenetsites mitte ainult sõltuvust, aga ka hirmu.Igas ebaõnne nähti karistusena.Shamaani abiga saadi tavaliselt teada, kumb vaimudest saadeti ja mis eesmärgil karistus saadeti, kuidas seda pehmendada või sellest lahti saada. millist lepitusohvrit tuua .

Üldiselt taandusid käitumisreeglid erinevatele keeldudele, mis kaitsesid antud piirkonna vaimude-omanike rahu ja nende rikkust inimeste eest. Kõik peremeesvaimud ei ole iseenesest head ega kurjad, kuid nad võivad olla inimese suhtes sõbralikud või ebasõbralikud, olenevalt tema käitumisest: kui ta näitab üles nende vastu nõuetekohast austust, järgib kehtestatud keelde, jahireegleid ega käitu asjatult julmalt, tapab. loomi ainult vajalikus koguses, siis on vaimud talle armulised ja saadavad ulukeid. Kui reegleid rikutakse, saavad nad vihaseks ja karistavad inimest. Need keelud peegeldavad neenetsite hoolikat suhtumist looduskeskkonda, millel on ratsionaalne alus, mida kinnitavad paljude põlvkondade põhjapõdrakasvatajate, jahimeeste ja kalurite kogemused kohalikes tingimustes elamisest ja põlluharimisest.

Siin on mõned käitumisstandardid. Tundras või taigas loomi jahtides on keelatud karjuda, vilistada, valju häälega naerda või rääkida. Jõgedes ja järvedes vett reostada ei saa, kuna vee omanik Id Erv seda ei salli ja karistab lugupidamatust varem või hiljem erinevate hädade ja haigustega.Mõned neenetsid räägivad rohu juurimise lubamatusest, ajendades seda keeldu niimoodi: rohi - maa juuksed ja maa peremees - I "Erv vihastab talle tekitatud valu pärast ja karistab süüdlasi.

Vaimude ja jumaluste suhtes käitumisreeglite rikkumine pereelus tõi kaasa ka erinevaid karistusliike. Need reeglid eksisteerisid koos eetiliste normidega, mis määrasid kindlaks sugulaste käitumisvormid, mis kujunesid välja suguluse klassifikatsioonisüsteemi alusel, mis jagunes vanemateks ja nooremateks. Eetika rikkumine inimestevahelistes suhetes mõisteti tavaõiguses hukka eelkõige kasvatuslikus aspektis. Kuid niipea, kui rikuti vaimude austamist ettekirjutavaid käitumisnorme, järgnes karistus, mis tekitas rikkujale märkimisväärset kahju – haigus või muu ebaõnne.

Täiesti lubamatuks peeti tule rüvetamist, visates sinna prügi ja kanalisatsiooni, pannes tulle teravaid raudesemeid, astudes üle kamina või astudes tuha peale. Igapäevasest söötmisest ja tule ravimisest toidu- ja joogitükkidega, mis kuulusid katku omanike toidulauale, oli võimatu kõrvale kalduda. Loetletud käitumisnormide eiramise eest karistas tule omanik või perenaine - Tu "Erv või Tu" Khada - kodu elanikke erinevate haigustega ja võttis neilt kaitse kurjade vaimude eest.

Iga pere hoiab pilte kodu kaitsevaimudest: katku armukesest Myadpukhutsast. esivanema vaim - ngytyrma või sidryang. Nagu varemgi, valmistavad need erilised inimesed ja pühitsevad šamaanid. Neenetsi uskumuste kohaselt on maailmas palju kindlate eesmärkide ja funktsioonidega jumalaid ja vaime; need määravad kogu elukäigu – sünd, haigus, surm, õnn, ebaõnne jne. Kõikide jumalate ja vaimude eesotsas on Igavene Num Vesoko, kes näeb ja teab kõike.

Looduses häiritud harmoonia taastamine on šamaani peamine eesmärk, mis on ülalt ette määratud. Selle eesmärgi saavutamiseks on šamaanidele antud selgeltnägemise kingitus - sisemine nägemine (sevtana) ja kõikehõlmav nägemine, maagiline kuulmine (yabta inzeles) - võime näha ja tajuda "loodusjõudude" häirete tagajärgi. Meie päevist kaugetel aegadel kehtestati omamoodi šamaani ja looduse suhete seadus: šamaan on kohustatud austama oma esivanemaid, järgima rangelt tundra, taiga, mägede, jõgede iidseid kombeid, austama ja rahustama püügikohtade vaimuomanikud (hehe "seda) ja, peamine on kaitsta suguvõsa haiguse ja õnnetuse vaimude eest (ngyliko. habtsango minrena ja teri ngamze).

Neenetsi elu mõte seisneb järglaste saamises, õnnes ja isade korralduste järgimises. Elu eesmärk on mitmetahuline – materiaalne heaolu, tervis ja pikk eluiga, enesejaatus jne. Traditsioonilistele väärtustele toetudes tegutsesid šamaanid põhjapõdrakasvatajate, kalurite ja jahimeeste ühiskondliku elu autoriteetse reguleerijana. Religioossed ja eetilised normid, mis kinnitasid traditsioonilist moraali, puudutasid sõna otseses mõttes kõiki inimese elu aspekte ja nägid ette teatud tüüpi käitumist, et rahustada üleloomulikke jõude.

Nagu ka teistes religioonides, esitab neenetsi šamanism universaalsed moraalinõuded: ära tapa, ära varasta, austa oma vanemaid, ära soovi ligimesele halba jne. Šamaanide ideede kohaselt on kurjus karistatav, seetõttu ei tohi valetada, petta, solvata orbusid ja haigeid jne. Põhimõte “khyvy” või “khyvy, ilar vevangengu” (“patt” või “patt! Sul on halb elu”) toimis tõhusalt.

Naistele kehtisid erilised määrused ja keelud. Naised ei tohtinud osaleda avalikul ohverdamisel (hantid), jumalustele pühendatud hirve seljas ratsutada, kultuspaiku külastada jne, neid ei lubatud šamaanide initsiatsioonitseremoonial, teatud kategooria süadai (ebajumalate) valmistamisel ja toitmisel. Naisi peeti ebapuhtaks aja jooksul ja peale sünnitust ja menstruatsiooni.Menstruatsiooniveri ei rüvetab šamaani uskumuste kohaselt mitte ainult naist ennast, vaid ka tema kodu ja meest.Seega kodu- ja pereasjade juurde naasta pärast sünnitust ja menstruatsiooni. , naine peab läbima puhastusrituaali (mitte kumbki ).

Neenetsid on välja töötanud toidu valmistamise ja söömisega seotud regulatsioonid ja keelud. Looma tapmisel, korjuse tükeldamisel ja vaimudele ohverdamisel osalejate vahel liha jagamisel kehtisid ranged reeglid. Kohustuslik oli kostitada kodupiiritust värske lihatükkide ja veiniga, keelatud oli süüa teatud loomade ja lindude liha, nagu hermeliin, rebane, loon, kotkas, vares, kajakas ja luik.

Eriti suur oli šamaanide roll oma ühiskonna usulis-moraalses ja usulis-õiguslikus elus. Nad tõlgendasid jumalate tahet ja selgitasid, kelle jumalad või vaimud võtsid ja miks. Šamanismi mõjusfääri kuulusid võimusuhted, majandus ja kultuur.

Neenetsid on Neenetsi autonoomse ringkonna väike põlisrahvas. 2002. aasta ülevenemaalise rahvaloenduse andmetel oli neenetsite arv 41 302 inimest, eriti Neenetsi autonoomses ringkonnas - 7754 inimest (neist 3657 olid mehed ja 4097 naised). Nad asustavad Kaninsko-Timanskaja, Malozemelskaja ja Bolšezemelskaja tundra territooriume.Nimi “neenetsid” tähendab tõlkes “mees”. Varem nimetasid venelased neenetseid samojeedideks. See nimi pärineb arvatavasti saami keelest "samae-edne" (saamide maa), kuna kauges minevikus oli territoorium, kus neenetsid elama asusid, saamide levikuala.

Neenetsi keel kuulub samojeedi uurali keelte rühma põhjapoolsesse haru. Tundra neenetsi keel jaguneb murreteks: kaninski, bolšemelski, malozemelski ja kolgujevski. Vaatamata paljudele erinevustele on need kõik vastastikku arusaadavad. Neenetsi kiri loodi 1932. aastal ladina kirja alusel. Alates 1937. aastast - vene tähestikus.

Samojeedi rahvaste päritolu, sh. ja neenetsid on seotud kuloi arheoloogilise kultuuriga Obi piirkonna keskosas. Siit 3.-2. sajandil eKr. algas kuloiside järkjärguline edasiliikumine Obi alamjooksul ja Irtõši piirkonna keskosas. Uue ajastu esimestel sajanditel taandus osa Irtõši piirkonnast pärit samojeede hunnide rünnaku all Euroopa põhjaosa metsavööndisse, pannes aluse Euroopa neenetsitele.

Neenetsi peamine tegevusala on põhjapõdrakasvatus. Koos elama asumise kalduvusega järgivad paljud neenetsid rändavat elustiili, kannavad rahvusrõivaid, järgivad rahvuslikke traditsioone, säilitavad ja kannavad edasi oma rahva kultuuripärandit.

Neenetsi usulistes tõekspidamistes domineerisid animistlikud ideed (Anima – hing, sellest ka “animism”). Kogu maailm nende ümber tundus neile olevat vaimudest asustatud – hehe. Jõgedel, järvedel ja loodusnähtustel olid oma vaimumeistrid. Nendest sõltus inimeste elu ja edu nende ametites. Vaimud olid head, aitasid inimesi kõigis asjades ja kurjad, saatsid inimestele haigusi ja mitmesuguseid õnnetusi. Vaimude ja jumaluste lepitamine saavutati ohvrite kaudu.

Neenetsi mütoloogias on universum esindatud kolme maailma kujul, mis asuvad vertikaalselt üksteise kohal - ülemine maailm, keskmaailm, alumine maailm. Ülemine maailm asub maa kohal ja koosneb seitsmest taevast, kus elavad jumalikud olendid. Keskmine maailm on Maa, seal elavad lisaks inimestele arvukad vaimud - kõige selle peremehed, mis inimest tema maises elus ümbritseb. Maa on tasane, ümbritsetud merega. Alumine maailm asub maa all ja koosneb samuti seitsmest astmest, kus elavad kurjad vaimud, tuues kaasa haigusi ja surma. Sikhirtya elab esimesena, nende taevas on meie maa. Sikhirtya karjatab savihirve (ya' hora).

Spoiler

Neenetsite arvates oli kogu maa elu looja taevas elanud Num. Num juhib Universumit: talve ja suve muutused, kuumus ja külm, tuul, tormid.

Usuti, et Numil oli naine Ya' Myunya ja pojad. Mõnede allikate kohaselt on tema poegade seas Nga surma ja haiguse vaim. Taeva Numa vaimule ohverdati igal aastal valge hirv. Ohverdamine viidi läbi avatud kõrgendatud kohas. Nad sõid liha. Sarvedega pea pandi vaiale ja asetati koonuga ida poole.

Kuri põhimõte samastati vaimu nimega Nga – allilma isand, kuhu surnute hinged pärast surma läksid. Patuste hinged on Nga kuningriigis määratud igavesele ja rõõmutule eksistentsile. Ta jahtis inimeste hingedele nagu jahimees looma järel. Nga neelas hinge ja keha suri.

Madalamas maailmas elavad lisaks Nga-le ka haiguste kurjad vaimud. Habcha minrena on kuri vaim, mis toob haigusi. Madna on vaim, mis toob inimestesse ja loomadesse inetust. Iŋutsyada on vaim, mis jätab inimese mõistusest ilma. Hansoshiada on kuri vaim, mis võtab mõistuse ära. Teri Namge - vaimud erinevate maa-aluste olendite kujul. Sustana on haiguse düstroofia vaim. Mal′ teŋga on müütiline olend ilma suu ja pärakuta, tal on ainult haistmismeel.

Kurjadele vaimudele ohverdades jäetakse hirve kõhu sisu seitsme tükina.

Keskmaailma elanike elu juhivad kaks patronessi: mina olen taevas – helge emake maa ja Parny ne – patroonia. Esimene juhib inimsoo headele tegudele, teine ​​elab patus ja juhib inimese halbu tegusid.

Keskmaailmas elavad neenetsite uskumuste kohaselt ka vaimud - elementaarjõudude ja loodusnähtuste meistrid. Nende kohta eksisteerisid järgmised põhiideed. Tuult (värelust) põhjustab müütiline lind Minley, kellel on seitse paari tiibu. Äike (tema) on kelgumüra, millel põhja pojad lähevad lõunaga võitlema, et temalt tütar ära võtta. Välk (hehe tu) – püha tuli. Need on sädemed, mis lendavad ülemmaailma elanike kelkude jooksjate alt. Teise versiooni kohaselt on äikesetormid teatud tüüpi linnud, kes elavad meres. Nad liiguvad pilvedel. Kui nad oma suu lahti teevad, lööb välk siksakiliselt välja ja äike on nende kõne. Vikerkaar (nuv-pan) - taeva (Numa) riietel olid triibud. Äike – hehe Saara. Purga (oli) - tavaliselt tutvustab end pikkade hallide juustega vana naisena.

Ümbritseva looduse kaitsevaimud:

Ilebyam pertya - karusnahkade, ulukite, loomade omanik ja andja, hirvekarjade hoidja

"Id erv" on kogu vee omanik maa peal (sõna otseses mõttes "veepealik").

Yakha'erv on selle jõe omanik

Siiv min erv on tuulte peremees.

Tu'hada - tule vanaema.

Vaimude ja inimeste vahelise vahendaja rolli täitsid šamaanid - "tadebya" (verbist "tadebtes" - rääkima, loitsima). Tavaliselt määrati kindlaks pühade ohvripaikade asukoht, nende poole pöörduti haiguse või ebaõnnestunud kalapüügi korral.

Spoiler

Neenetsi uskumuste kohaselt sai inimene šamaaniks, kui vaimud ta valisid. Vaimud sunnivad oma valitud inimesi saama vahendajateks inimeste ja vaimude maailma vahel. Inimestel, kes olid määratud šamaanideks saama, olid erilised märgid: rusika suurune sünnimärk, kaks-kolm krooni, lisasõrm jne. Teiseks eelduseks on teatud omaduste ja teadmiste omamine: šamaanil peab olema võime ennustada üksikisiku ja kogu rahva saatust, tal peab olema hea mälu, intuitsioon, kujutlusvõime, kunstianne ja hüpnoosimeister.

Peamine šamaaniatribuut oli tamburiin - penzer. See sümboliseerib hirve, millel šamaan väidetavalt maa peal ratsutab, taevasse tõuseb või allmaailma laskub. Penzer oli peaaegu ümara kujuga, läbimõõduga 62–80 cm, kest valmistati langetatud okaspuust, mille peale oli venitatud isase metshirve nahk. Tamburiini külge riputati kellad. Neenetsi tamburiini teine ​​oluline detail on peksja. See on valmistatud puidust ja meenutab pikka kitsast spaatlit. Tamburiini kujul on püha tähendus: see näib ühendavat üla- ja alaosa ning on omamoodi maa sümbol.

Neenetsi šamaanide atribuutide hulka kuulus ka kepp. Puud valmistati spetsiaalselt valitud puidust, peamiselt kasest, mida šamaanid pidasid pühaks puuks.

Šamaanirituaalid toimusid kõige sagedamini öösel lõkkevalguses. Inimese sünni ja surmaga kaasnesid erilised šamanistlikud rituaalid.

Surnud maeti maapealsesse spetsiaalsesse palkmajja. Matusepaigas hukkus üks või mitu põtra ja maha jäi katkine kelk. Mitu aastat ei räägitud lahkunu nime, kuigi talle anti igasuguseid autasusid. Kord aastas käisid nad matmispaigas. Paar aastat hiljem saatis matustel osalenud šamaan lahkunu hinge hauatagusele ellu.

Spoiler

Inimese sünni ja surmaga, igat liiki majandustegevusega, eriti kõigega, mis on seotud põhjapõdrakasvatuse, jahipidamise, kalapüügiga, kaasneb arvukate religioossete rituaalide läbiviimine. Ohverdamisrituaali tehakse ka aastaaegade vahetumisega seotud pühadel. Nendes rituaalides on oluline koht kõrgeimatele jumalatele ja vaimudele ohverdamise rituaalil. Selle rituaali sooritamise protsess on neenetsite sõnul üks kõrgeimate olenditega suhtlemise vorme. Mida nõrgemana inimene end tundis, seda ohtramad olid ohvrid. Ta uskus, et vaimusid saab mõjutada ohverdamise, maiuspaladega meeldimise ja altkäemaksu andmise kaudu. Ohverdamisel osalesid enamasti mehed. Naisi võeti vastu harvadel juhtudel, eeldusel, et nad pistsid pima sisse midagi vasest.

Rituaali läbiviimiseks valitakse eriline koht, mida peetakse pühaks (Hebidya ya). Väikesed ohvripaigad on tundras laiali, neid austavad samasse klanni kuuluvad neenetsirühmad või üksikud pered, kes sealkandis ringi rändavad.

Ohvrid sageli on “verelised”, st. Ohvrihirv tapetakse pühas kohas.

Spoiler

Ohvriloom tuleb kägistada ja mitte tappa. Pärast kägistamist lõigatakse korjus tükkideks, sooja verd määritakse erinevaid vaime kujutavate kujukeste “suuga” - hehe. Lisaks veristele ohvritele on ka veretuid, mil pühasse kohta jäetakse leib, vein, riidetükid jms. Neenetsite arvates vastas ohverdamine vaimu toitmisele, mis vastutasuks võis saata õnne jahil või haigele tervenemisele.

Nad pühendasid hirved päikesele ja ohverdasid haer'sina või yala'sina - valguse hirve. Sellise hirve küljel on mõlemale poole ulatuv seitsme oksaga sirgjoon, millega päike valgust hoiab.

Neenetsite seas on tähtsuselt teine ​​ohvriloom koer (veneko). Koer on alumise (ebapuhta) maailma olend. Seetõttu ohverdati koeri kurjadele vaimudele ja nende peamisele omanikule. Kui nad märkasid, et Nga (kurjade vaimude peamine omanik) tahtis inimest varastada, siis ohverdati surma katku poolel koer. Valged koerad ohverdatakse. Raske haiguse korral, kui muud abinõud ei aidanud, kägistati koer tänaval, vastu patsiendi voodipeatsi. Tema hing saadeti asendama haige peremehe hinge. Silmus oli patsiendi piimast sukapael, mis riputati tema pea kohale varda.

Et inimene saaks vajadusel vaime appi kutsuda, tehakse iidoleid.

Spoiler

Neid on kujutatud inimeste või loomade kujunditena. Ebajumalate valmistamise materjalid võivad olla puit, nahk, tina, vill või kangas. Vaime kujutavate ebajumalate valmistamine toimub šamaani juhendamisel, seejärel pühitseb šamaan need.

Igal perel on oma ebajumalate komplekt. Neid tuleks perioodiliselt toita, nendega rääkida ja voodisse panna. Iidolid jagunevad kohalikeks, leibkondadeks, isiklikeks, abielulisteks, perekondlikeks ja klannideks. Ebajumalate funktsioonid on samad, mille kujusid nad teenivad. Omatehtud hehe olid kas väikesed kivid või antropomorfse või zoomorfse iseloomuga puidust kujutised. Antropomorfsed kujutised ja kivid (kui nende kuju lubas) olid riietatud neenetsi lõikega karusnahast või riidest riietesse (kuni 7 riiet).

Hehe hoitakse telgis või pühas kelgus spetsiaalselt selleks ette nähtud “puhtates” kohtades. Need kelgud on kaetud ohvrihirvede nahkadega koos kamu ja kabjadega. Nende eest hoolitsesid ainult mehed. Pühad kelgud asetati kasevoodritele, millest valmistati siis jahikepp - yadabts (õnneliku jahi kepp, millega kütiti karu). Neli põhjapõtra oli saani külge kinnitatud. Neid sai ainult ohverdada. Kui hehe kehastab naist, siis hoitakse seda naise voodi peatsis, kui meest, siis mehe voodi peatsis. Arvatakse, et ta esindab esivanemat ja määrab saatuse ette. Lisaks on igal perel võõraste pilkude eest hoolikalt peidetud pühad kelgud, mis seisavad telgi taga, sissepääsu vastasküljel. Naistel on keelatud minna telgi taha ja läheneda pühale kelgule. See keeld ei kehti tüdrukutele, kes pole veel puberteedieas, ega vanematele naistele. Püha kelk sisaldab vaimude - suguvõsa esivanemate - "nytyrma" kujutisi, aga ka mõningaid teisi pühasid esemeid. Seal hoitakse ka tamburiini.

Paljudel hehedel olid teatud funktsioonid. Neenetsid austasid perekonna patrooni - Myad' pukhutsya ("vana naine" või "katku armuke"). Liha oli igas telgis ja see oli naiste toas padjal või kotis vanema naise peas. Myad'pukhutsjas oli riideid nii palju, kui perenaisel lapsi. Iga paanika kestis seitse päeva. Ya' Myunya (universaalne ema) ja Myad' Pukhutsya (vana naine chuma) vahel pole piiri. Jumal elab katkus, sest siin sünnib ja jätkub elu. Myad′ Pukhutsjat veeti naiste kelkudel. Gydani poolsaare põhjaosas on püha koht Myad'pukhutsya - hebidya'

Sünnituse hõlbustamiseks pöördusid nad Ya' neba (või Ya' munya) poole. Mul ei olnud kivist ega puidust korpust. Selle asemel pandi riie riietesse. Peale lapse sündi pandi mind kolmeks päevaks vastsündinu hälli. Ja siis nad panid selle kirstu ära.

Taeva Minaga on seotud püha koht. See asub umbes. Vaygachit kutsutakse Nebya hehe. Tegemist on kõrge kiviga, pühakoja kiviiidoliks on 2,7 m kõrgune looduslik kaljupaljand.

Bolšemelskaja tundras oli tavaline majapidamisjumalus Jar'Pukhutsja, kes kaitseb lapsi nutu eest (Yar' - nutt). Ta oli puidust antropomorfne kuju, riietatud mitmesse paanikasse.

Mõned meed aitavad põhjapõdrakasvatusel, jahil või kalapüügil, teised aga haiguste puhul.

Mõnikord toimisid loomade ja lindude kujutised hehe.

Neenetsitel oli esivanemate kultus. Esivanemate kujutised tehti 7–10 aastat pärast surma ja neid säilitati igavesti. Esivanema kujutist (nytyrma) kirjeldavad mitmed uurijad: V. Islavin, G.D.Verbov. Nad valmistasid selle puutükist, õmblesid riideid ja istutasid telki. Mõnikord andsid nad talle süüa ja võtsid ta alati kaasa. Usuti, et nytyrma on inimese “hinge” kujutis. Selles pildis elab ta jätkuvalt inimeste keskel. Lumetormi ajal palub Nytyrma abi: "Aidake lastel leida oma põhjapõdrad."

Suurima neenetsi pühapaigad- O. Vaygach (Bolvansky nina), Kozmini mets jõe piirkonnas. Nes, More-Yu Bolšezemelskaja tundras jne. Neenetsi keeles nimetatakse püha paika hebidjaks (“püha maa”).

Vaigachi saar on neenetsite peamine etniline pühamu. Üks saare päritolu müütidest räägib, et algul polnud peale vee midagi, siis kerkis vetest kivikalju, mis kasvas praegusesse suurusjärku. Inimesed tulid siia jumalateenistust pidama kõikjalt. Saarele jõudmine polnud lihtne. Nad liikusid jääl või paatidega vee peal.

Saare lõunatipus seisis Vesako (vanamees), puidust iidol, kolmetahuline, väga lagunenud, 2 aršini kõrgune. Ülemine osa on 7 nägu, üksteise kohal. Nägu on ainult väljajoonistatud: suu, ümar nina, sissevajunud põsed, kaks tunnust - silmad. Tema ümber seisis 14 kivist ja 256 puidust ebajumalat. Põhjaosas - Khadako (Pukhutsya) - vana naine (vanaema). Need olid kõigi neenetsi iidolite eellased.

Neenetsi usulistes tõekspidamistes domineerisid animistlikud ideed (Anima - hing, seega "animism"). Kogu neid ümbritsev maailm näis olevat vaimudega asustatud - hehe. Jõgedel, järvedel ja loodusnähtustel olid oma vaimumeistrid. Nendest sõltus inimeste elu ja edu nende ametites. Vaimud olid head, aitasid inimesi kõigis asjades ja kurjad, saatsid inimestele haigusi ja mitmesuguseid õnnetusi. Vaimude ja jumaluste lepitamine saavutati ohvrite kaudu.

Neenetsi mütoloogias on universum esindatud kolme maailma kujul, mis asuvad vertikaalselt üksteise kohal - ülemine maailm, keskmaailm, alumine maailm. Ülemine maailm asub maa kohal ja koosneb seitsmest taevast, kus elavad jumalikud olendid. Keskmine maailm on Maa, seal elavad lisaks inimestele arvukad vaimud - kõige selle peremehed, mis inimest tema maises elus ümbritseb. Maa on tasane, ümbritsetud merega. Alumine maailm asub maa all ja koosneb samuti seitsmest astmest, kus elavad kurjad vaimud, tuues kaasa haigusi ja surma. Sikhirtya elab esimesena, nende taevas on meie maa. Sikhirtya karjatab savihirve ( Ma olen koor).

Neenetsite arvates oli kogu elu looja maa peal Num, taevas elamine. Num kontrollib Universumit: talve ja suve muutusi, kuumust ja külma, tuult, torme.

Usuti, et Numa on naine Mina olen Munya ja pojad. Mõnede allikate kohaselt on tema poegade seas Nga surma ja haiguse vaim. Taeva Numa vaimule ohverdati igal aastal valge hirv. Ohverdamine viidi läbi avatud kõrgendatud kohas. Nad sõid liha. Sarvedega pea pandi vaiale ja asetati koonuga ida poole.

Kuri põhimõte samastati vaimu nimega Nga- allilma valitsejad, kuhu surnute hinged pärast surma läksid. Patuste hinged on määratud igavesele ja rõõmutule eksistentsile kuningriigis Nga. Ta jahtis inimeste hingedele nagu jahimees looma järel. Nga neelas hinge ja keha suri.

Madalamas maailmas, va Nga, haiguse kurjad vaimud elavad. Habcha minrena- kuri vaim, mis toob haigusi. Madna- vaim, mis toob inimestesse ja loomadesse inetust. Iŋutsyada- vaim, mis jätab inimese mõistusest ilma. Khansosyada- kuri vaim, mis võtab mõistuse ära. Teri Namgae- vaimud mitmesuguste maa-aluste olendite kujul. Sustana– haiguse düstroofia vaim. Mal′ teŋga- müütiline olend, ilma suu ja pärakuta, millel on ainult haistmismeel.

Kurjadele vaimudele ohverdades jäetakse hirve kõhu sisu seitsme tükina.

Keskmaailma elanike elu juhivad kaks patronessi Ma olen Taevas- helge emake maa ja Poisid mitte- patune. Esimene juhib inimsoo headele tegudele, teine ​​elab patus ja juhib inimese halbu tegusid.

Keskmaailmas elavad neenetsite uskumuste kohaselt ka vaimud - elementaarjõudude ja loodusnähtuste meistrid. Nende kohta eksisteerisid järgmised põhiideed. tuul ( värelemine) on põhjustatud müütilisest linnust Minleyst, kellel on seitse paari tiibu. Äike ( heh) on kelgumüra, millel põhja pojad lähevad lõunaga võitlema, et temalt tütar ära võtta. Välk ( hehe tu) – püha tuli. Need on sädemed, mis lendavad ülemmaailma elanike kelkude jooksjate alt. Teise versiooni kohaselt on äikesetormid teatud tüüpi linnud, kes elavad meres. Nad liiguvad pilvedel. Kui nad oma suu lahti teevad, lööb välk siksakiliselt välja ja äike on nende kõne. Vikerkaar ( nouveau härra) - ilmus triipudena taeva riietele ( Numa). Äike – hehe Saara. Blizzard ( oli)– tutvustab end tavaliselt pikkade hallide juustega vana naisena.

Ümbritseva looduse kaitsevaimud:

Ilebyam pertya- karusnahkade, ulukite, loomade omanik ja andja, põhjapõdrakarjade pidaja.

Eid erv" – kogu vee omanik maa peal (sõna otseses mõttes "veepealik").

Yaha'erv- selle jõe omanik.

Siiv min erv- tuulte meister.

Tu' hada- tule vanaema.

Neenetsi folkloori iseloomustab personifikatsioon (personifikatsioon): koos kangelastega on peategelane ka muinasjutt ise weneko. See tehnika on laialt levinud muinasjuttudes, kus kutsutakse elavat olendit lanako- Sõna.

Legend peigmeestest

See oli ammu, kui Tuul ja Kuu jõid Savdeya mägedel teed ja luiged tõid neile teekannidega vett. Sel ajal elas seal kaks noort neenetsit. Inimesed kutsusid ühte Merchahad - Tormituuleks. Teisel oli nimi Nermindya – Edasiminek. Nad armusid ühte tüdrukusse, kaunisse Arcatasse – Big Hearthi. Tulime tema juurde. Nii et nad ütlevad, et vali üks meist oma meheks. Ta mõtles: mõlemad on ilusad, mõlemad on ilusad. Keda abikaasaks valida? Ja ta otsustas nii – las nendevaheline konkurents näitab, kes on tugevam ja osavam. Võitja siseneb oma telki koos oma noore naisega.

Kosilased hakkasid võistlema. Tynzei hirve püüdma. See on tundraelanikule kõige tähtsam – püüda karjast hirv kinni. Merchahad näib olevat tugevam, ta viskab tynzey hirve otsa, ta seisab juured. Ja kui ta tõmbleb, kisub ta maapinnale: Nermindya osutus aga osavamaks. Kui Arkatu püssist õhku tulistas, lõpetades nende võistluse, tabas ta rohkem hirve.

Merchad sai vihaseks. Ta viskas tynzey ja viskas selle üle mäe. Ja ta ütles oma vastasele:
- Proovi sama!

Ma viskasin oma Nermindya tynzey kolm korda, kuid ma ei saanud seda Merchakhada tynzey'le. Pruut lükkas võistluse järgmisesse sügisesse.

Ja nüüd on aasta möödas. Kosilased vaidlevad taas. Püütud hirved arvestati võrdselt. Merchad viskas oma tynzey kaugele sohu. Ja Nermindi tynzey kukkus lähedale. Siis ütleb Merchahad:
- Seo mu jalad kinni:

Jalad kinni seotud, hüppas ta kolme hüppega üle soo. Mercyakhadal on tugevad jalad! Hüüded vastasele:
- Nüüd sa hüppa!

Kuid Nermindya teab, et ta ei saa seda nii nutikalt teha. Mida teha? Ta näeb, et telgi juures seisab neli kelku. Ta hakkas nende kohal edasi-tagasi hüppama. Hüppas sada korda! Ja kui Merchakhad hüppama hakkas, jäi tal neljakümnendal hüppel mööda. Nartu murdus ja jäi lonkama!.. jälle ei võitnud keegi. Pruut pidi määrama uue kuupäeva.

Uus sügis on saabunud ja kutsus kosilased konkursile. Ja jällegi on nad kõiges võrdsed. Hirve püütakse osavalt. Tynzey visatakse kaugele. Nad hüppavad kolme hüppega kahe jalaga üle kelgu. Nad ei jää üksteisele mitte millegi poolest alla. Ja siis lendab nende kohal haneparv, kes lendab talvest minema.
- Tere, Merchahad! - hüüab Nerminda. - löö oma kirvega hane tiiba!
Merchahad viskas kirve ja lasi mööda. Ta välgatas ebasõbralikku silma ja ütles:
- Tere, Nerminda! Kui tõmbate taevast linnu kirvega, on teie pruut:
Ta ütles nii ja kaotas. Ma ei teadnud, et tema vastane oli terve suve õppinud kirve viskamist. Merchahad muutus vihast tormituuleks. Kõik lendab mööda tundrat, tahab solvangu eest kätte maksta. Ta püüab kedagi, kes tema ees on, jalust maha ajada. Kui ta telki sisse murrab, jätab ta tulekolde ilma tuleta. Tuul on aga jõuetu inimese ees, kelle jaoks tundra on isamaa.

Seda legendi jutustab vana tundraelanik. Selles tekkisid sügavad allikad, mis toitsid kevadise jõuga tundra kuning-marja pilviku tagasihoidlikke õisi. Viit tüüpi neenetsi võistlused tunduvad mulle selle lille viie kroonlehena.

Sirte jäi mällu vaid morsa elevandiluust kujukeste kujul

Igal rahval on suulise loomingu teoseid: muinasjutud, laulud, legendid, legendid, müüdid. Need tekivad inimeste elu alguses ja elavad, kandudes põlvest põlve.

Neenetsid kajastasid müütides oma ettekujutusi maa ja loodusnähtuste tekkest, vaimude päritolust, millega inimesed ümbritsevat loodust varustasid. Kuid kahjuks on tänapäeval väga vähesed inimesed kursis neenetsi müütide ja mütoloogiliste lugudega.

Üks kuulsamaid müüte on legend väikesest rahvast - sikhirtjast või sirtjast, kes elasid polaartundras enne neenetsite saabumist - "tõelised inimesed".

Sikhirtjaid kirjeldatakse kui jässakaid ja tugevaid, väga lühikest kasvu, valgete silmadega inimesi. Legendide kohaselt tulid sikhirtjad polaartundrasse juba ammusest ajast mere tagant.

Nende eluviis erines oluliselt neenetsite omast. Sirtyad hirvi ei kasvatanud, vaid küttisid metsikuid. Need väikesed inimesed riietusid ilusatesse metallist ripatsidega riietesse. Mõnes legendis kirjeldatakse sikhirtjaid kui hõbeda ja kulla valvureid või seppasid, kelle järel jäävad maa peale ja maa alla "rauatükid", nende künkal olevaid maju kujutati raudköiega igikeltsa külge kinnitatud.

Ühel päeval kolisid sirtjad küngastele ja muutusid maa-alusteks elanikeks, kes tõusid öösel või udus tundra pinnale. Oma maa-aluses maailmas omavad nad mammutikarju ("ya-hora" - "maahirv").

Kohtumised Sirtyaga tõid mõnele leina, teistele õnne. On teada juhtumeid, kus neenetsid abiellusid Sirtja naistega. Samal ajal võis Sirtya varastada lapsi (kui nad jätkasid telgist väljas mängimist hilisõhtuni), saata inimesele kahju või hirmutada.

Viidatakse ka sõjalistele kokkupõrgetele neenetsite ja sikhirtja vahel, kusjuures viimaseid ei eristanud mitte niivõrd sõjaline vaprus, kuivõrd oskus ootamatult peituda ja ootamatult uuesti välja ilmuda.

LEGEND SIKHIRTYA HÕIMUST

Nad ütlevad, et kaua aega tagasi elasid meie põhjapoolsetes piirkondades väikesed inimesed nimega sikhirtya. Nad elasid legendi järgi maa all, koobastes, kõrgete küngaste all. Selle väikese rahva kohta on tänaseni säilinud üsna napp info. Legendid räägivad, et Sikhirtyal oli arenenud kultuur. Väliselt nägid nad välja nagu venelased: blondid, heledasilmsed, ainult väga lühikesed. Sikhirtjad püüdsid kala ja pidasid jahti ning nii nad elasid. Kummaline on see, et selle hõimu inimesed magasid päeval. Elu hakkas neil öösiti keema. Nad ütlevad ka, et sikhirtjadel olid üleloomulikud jõud. Legendi järgi surid sikhirtyat näinud tavalised inimesed peagi.

Muistsetel aastatel leidsid mu hõimukaaslased kaljude või lagunevate küngaste lähedusest ilusa keraamika kilde, pronksist naiste ehteid ja muid maalitud majapidamistarbeid.

Ühe legendi järgi sõitis argiš kõrgest künkast mööda. Ja oligi suvi. Mäest mööda sõites otsustasid inimesed pausi teha ja põtradele puhkust anda. Otsustasime mäega tutvuda. Järsku leiti muruküüri lähedalt magamas lühike tüdruk. Tüdruk oli väga ilus. Tal olid seljas maalitud nööpide ja hõbedaste tahvlitega kaunistatud riided. Tüdruku lähedal lebas pilv - õmbluskott. Nii enneolematut ilu polnud uustulnukad veel näinud. Kott oli kaunistatud säravate helmestega, mis päikese käes sädelesid. Pronksist ažuursed ripatsid tekitasid peent meloodilist helinat. Siis ärkas neiu üles, kargas järsult püsti ja kadus silmapilkselt lähedalasuvatesse põõsastesse. Nad nägid ainult teda. Imelise võõra otsimine ei andnud tulemusi. Ta oleks nagu läbi maa kukkunud. Inimesed keerlesid siia-sinna. Teda pole seal ja see on kõik.

Otsustasime pilvekoti kaasa võtta. Nad asusid teele ja sõitsid edasi. Päeva lõpuks jõudsime kohale ja panime katku. Ja õhtu poole hakkas kuulma naise kaeblikku hüüdet: "Kus on mu pilv?" "Kus mu pilv on?" Nad ütlevad, et karjumist oli kuulda hommikuni. Keegi ei julgenud telgist välja tulla ja õmbluskotti kuskile tundrasse viia, nagu juba aimata, tüdrukud on sikhirtya. Perekond, kellele see kaunis käekott kuulus, suri varsti pärast seda. Kuid sugulased hoidsid seda hinnalist leidu siiski alles. (Öeldakse, et see pilv on ikka veel ühe Nahhodka tundra elaniku pühas kelgus).

Nagu ma juba ütlesin, oli sikhirtyal üleloomulik jõud. Nii sai sellest kotist püha atribuut. Inimese haiguse ajal riputasid sugulased selle pilve korea külge, kuni patsient paranes.

Me ei tea, kas meie piirkonnas tõesti elasid nii väikesed inimesed. Kuid väikseid legende salapärastest inimestest – Sikhirtjast – antakse edasi põlvest põlve. Võib-olla elasid nad siin, sest meie ajani on säilinud laul nimega "Sikhirtya tüdruku nutt". Muistenditel on ju sageli tõepõhi all.

Neenetsi autonoomsel ringkonnal on oma legendid ja müüdid. Üks kuulsamaid räägib väikesest rahvast - Sikhirtya või Siirtya. Legendi järgi elas ta polaartundras enne, kui neenetsid (“päris inimesed”) sinna ilmusid. Sihirtya esindajaid kirjeldatakse kui jässakaid ja tugevaid inimesi. Nad olid väidetavalt väga lühikesed, valgete silmadega. Sikhirtjad tulid polaartundrasse mere tagant.

Nende elustiil erines neenetsi eluviisist. Nad ei kasvatanud hirve, eelistades küttida metsloomi ja kala. Mõnikord kirjeldatakse sikhirtya hõbeda ja kulla eestkostjaid; mõnes legendis nimetatakse neid seppadeks, kelle järgi jäävad “rauatükid” maa peale ja maa alla.

Põhjamaade uurimisel kutsusid venelased kohalikku elanikkonda koondnimeks Tšuud, tõstes esile valgesilmset tšuudi, kes tegeles mägedes kulla ja hõbeda kaevandamisega. Siberi iidseid kaevandusi, kus kaevandati kulda, hõbedat ja vaske, kutsuti rahvasuus tšuudi kaevandusteks. Arvatakse, et sikhirtjad asustasid suuri alasid Koolast Gydani poolsaareni. Mis puudutab lühikest kasvu (teaduslikult "nanism"), siis tänapäevaste teadlaste ideede kohaselt on nanism kohanemine erinevate keskkonnateguritega, sealhulgas madalate temperatuuridega. Sikhirtjad elasid suurtes künkakujulistes turbamajades. Eeldatakse, et nad elasid istuvat eluviisi. Majade sissepääs asus ülaosas. Tõenäoliselt sel põhjusel jäi sikhirtjat esimest korda näinud neenetsidele mulje, et nad varjasid end ja läksid maa alla.

Legendid koobastes või maa all elavatest kääbustest eksisteerisid kõigi soome rahvaste seas, kellest põhjamaa vanimad elanikud on laplased. Viimased olid nomaadid. Olles oma eluruumi sobivasse kohta laiali ajanud, kuulsid nad vahel ebaselgeid hääli ja maa alt raua kõlinat. Seejärel viidi jurta teise kohta, kuna see blokeeris sissepääsu Uldra maa-alusesse elamusse.

Jutud maa-alustest elanikest, kes teadsid, kuidas rauda töödelda ja kellel olid üleloomulikud võimed, on säilinud kõigi Põhja-Venemaa rahvaste seas. Legendi järgi olid imed võlurid ja nägid tulevikku. Sikhirtja legendide kaja venelaste seas on muinasjuttudes tark ja heatujuline metsavana, kes aitas Ivan Tsarevitšil maagilise palli abil leida tee Kaštšei röövitud kaunitari juurde.

Väidetavalt on neenetsi põhjapõdrakasvatajate sissetung põhjus, miks sikhirtja maa alla läks. Arvatakse, et nende vahel puhkesid rahvustevahelised konfliktid. Samal ajal vahetati rahvaste vahel kaupu ja sõlmiti abielu. Neenetsi ja sikhirtja keeled olid sugulased. Ühe versiooni järgi elasid sihirtjad inimeste seas kuni 20. sajandini.

Nii kirjeldab Krasnojarski aja ressursi avaldatud artikkel “Blond Sikhirtya: Arktika kadunud inimesed” ühe põhjamaa elaniku mälestusi. "Mõned mu klassikaaslased põlvnesid ise sikhirtjast - kuid mingil põhjusel olid neil kõigil naisliini kaudu juured (sikhirtjal olid vanaema ja vanavanaema, kuid ma pole kunagi näinud sikhirtja vanaisa mainimist). Reeglina erinesid need poisid ja tüdrukud ülejäänutest oma lühikese kasvu ja näojoonte ümaruse poolest, mis oli eriti meeldiv tüdrukute puhul - selline, teate, kardioidne - st. nägu on südamekujuline. Võtsin seda kõike iseenesestmõistetavana."

Erinevalt tänapäevastest kohalikest tundra elanikest, kes ekslevad põhjapõdrakarjade taga ja elavad telkides, elasid iidsed inimesed poolkaevikutes, mille pindala ulatus mõnikord 150 ruutmeetrini. See viitab sellele, et nad elasid istuvat eluviisi. Sihirtya kaaslaseks oli koer. Sikhirtjad asusid elama peredena ja neil oli rangelt piiratud maa; selline juhtimissüsteem ei hõlbustanud elanike vahelist suhtlust.

Sikhirtya kohta levis palju legende. Neist ühe sõnul sõitsid neenetsid ühel päeval mäest mööda ja otsustasid teha pausi ja anda hirvele puhkust. Nad sisenesid künkale ja leidsid seal magamas väikese tüdruku. Ta oli väga ilus ja riietus maalitud nööpidega kaunistatud riietesse. Tüdruku lähedal lebas pilv - õmbluskott, mida kaunistasid päikese käes sädelevad läikivad helmed. Pronksist ažuursed ripatsid tekitasid peent meloodilist helinat. Kui tüdruk ärkas ja võõraid nägi, hüppas ta püsti ja kadus silmapilkselt lähedalasuvatesse põõsastesse. Võõra otsimine ebaõnnestus. Inimesed otsustasid pilvekoti kaasa võtta. Nad jätkasid teekonda ja mõne aja pärast panid telgi uude kohta. Ja õhtu poole hakkas kuulma naise kaeblikku hüüdet: "Kus on mu pilv?" "Kus mu pilv on?" Räägitakse, et kisa oli hommikuni kuulda, aga õmbluskotti ei julgenud keegi tundrasse tassida. Koti võtnud perekond suri varsti pärast seda. Kuid sugulased hoidsid seda hinnalist leidu siiski alles. Kotist sai püha atribuut. Inimese haiguse ajal riputasid sugulased selle pilve korea külge, kuni patsient paranes.

Pole täpselt teada, kas sikhirtjad meie piirkonnas elasid, kuid väikseid legende salapäraste inimeste kohta antakse edasi põlvest põlve.