Ходят ли в понедельник на кладбище. Религиозные обряды и дни поминовения

Одним из самых важных элементов культуры каждого народа является поминание усопших. В сокровищницах народной и философской мысли можно найти немало мудрых изречений на эту тему, но даже без них не нужно объяснять важность этого обычая, идущего из глубины веков и незримо связывающего друг с другом все человеческие поколения. Особую важность поминание приобретает для тех, у кого потеря родных и близких – ещё свежая рана. Посещение кладбищ для них – это один из способов справиться со своим горем.

С народным обычаем солидарны все религии мира, однако они же предупреждают и о нежелательности частых посещений кладбищ, а православная церковь, например, даже разделяет т.н. «дни радости» и «дни печали», выпадающие на Пасху (один из главных христианских праздников, посвящённых воскресению Христа). С религиями согласны и экстрасенсы, утверждающие, что кладбище – это средоточие мёртвой энергетики, и человек, слишком часто посещающий его, не только воспринимает её в полной мере, но и несёт т.н. «мёртвую землю» к себе домой. Поэтому так важно, по их мнению, ничего не брать с кладбища, а по возвращении с него (после уборки могил или их посещения в определённые дни) обязательно вымыть руки и вытереть ноги, оставив эту землю за порогом.

Поскольку с обычаем поминания мёртвых связано немало примет, суеверий и самых противоречивых сведений, особенно в сельской местности, неудивительно, что очень часто можно услышать вопрос, адресованный в равной степени и православным священникам, и обычным пожилым людям: когда можно и когда нельзя ходить на кладбище? Что удивительно, ответы бывают самыми разными. Например, на вопрос, можно ли посещать кладбище на Пасху, один священник ответит отрицательно, другой скажет, что это не по канону, но тем не менее не возбраняется, а в деревнях же, напротив, нередко бытует мнение, что можно. Кроме того, бытуют рассказы о том, как и сами батюшки посещали на Пасху кладбища и святили там куличи (такую историю, например, рассказывает настоятель храма в п. Максаковка, Республика Коми, отец Игнатий). Кто же прав и по каким же дням на самом деле нужно посещать место последнего покоя?

«Машина времени»

Начнём с Пасхи – точнее, с рассказа не о ней, а о её истории в ХХ веке (это поможет понять природу некоторых обычаев, распространённых на постсоветском пространстве по сегодняшний день). До революции 1917 года она была не просто большим религиозным праздником, но ещё и праздником государственным, к которому согласно закону 1897 года давалось четыре выходных дня (пятница и суббота Страстной недели, предшествующей Пасхе, и понедельник и вторник следующей). Таким образом жители дореволюционной России получали маленькие пасхальные каникулы. Первые семь дней после праздника назывались «пасхальной неделей», а после неё начиналась т.н. Радоница (или Радуница) – древнейший народный праздник поминовения мёртвых, возникший ещё в дохристианскую эпоху и чуть ли не единственный (за исключением, пожалуй, Троицы), полностью воспринятый и поддержанный православием. Точно определённого дня для Радоницы не было: её отмечали и в первое воскресенье после Пасхи, и в следующий за ним понедельник, и во вторник. Единственное, что можно отметить в этой связи, было общее для всех местностей правило: поминали мёртвых (и соответственно посещали кладбище) не позже 9-го дня после Христового Воскресения.

О повсеместном распространении Радоницы говорит хотя бы то, что в русском языке она имеет 14 диалектных синонимов, в украинском – 5, в белорусском – 7, а в приграничном украино-польско-белорусско-русском Полесье её называют «Деды радостные». На последнее название, кстати, стоит обратить внимание, как и на некоторые синонимы типа «Бабский Великдень» или «Мертвецкий Великдень», прижившиеся в украинском языке. После крещения Руси народное сознание накрепко связало Пасху как празднование воскресение Сына Божьего и обещанное им через Писание воскресение всех мёртвых в Судный день, что способствовало возникновению следующей трактовки: Пасха – это общий праздник для всех живых и мёртвых; в этот день Бог отпускает души на землю, чтобы они вместе с живыми отпраздновали этот день, и разрешает им побыть вместе целую неделю. На Радоницу же души возвращаются обратно, и это также было закреплено в некоторых названиях-синонимах этого праздника: «Проводы» (или «Проводки») – в украинском языке и «Навьи проводы» – в русском. То есть, Пасха стала символом объединения мёртвого и живого мира, подкреплённым евангельским рассказом о сошествии в эти дни Иисуса в ад и освобождении из него всех грешников, и Радоница воспринималась как её естественное продолжение: живые люди провожают души мёртвых родственников обратно на кладбище. Несмотря на то, что это было неканоническое толкование сути праздника, церковь не препятствовала ему и даже в чём-то его поощряла – например, предпочитала называть «мёртвых» «усопшими», в чём народное сознание видело лишнее подтверждение своей правоты. Единственное, от чего она предостерегала верующих – это от излишнего разгула и размаха при праздновании, свойственного славянской душе (особенно после строгого Великого поста).

Как известно, Советская власть не очень жаловала православную веру и её служителей, и это ещё мягко сказано. Выдернув из контекста фразу Карла Маркса о религии как об «опиуме для народа» (при этом совершенно забыв, что во времена Маркса опиум являлся болеутоляющим средством, а его наркотические свойства были выявлены позже), она восприняла её как лозунг и начала действовать в соответствии с ним. В годы гражданской войны священнослужители были одними из первых, кто подвергался различным репрессиям, и даже поиски патриархом Тихоном (В. И. Беллавиным (1865-1925)) компромисса между Советской властью и церковью не имели особого успеха. Никакие его уверения в лояльности церкви к власти, никакая помощь во время изъятия ценностей в помощь пострадавшим от голода 1920-1921 г.г. (Тихон разрешил «жертвовать на нужды голодающим» церковную утварь и украшения, «не имеющие богослужебного употребления») не могли отменить факта анафемы 1918 года и публичного осуждения им действий Советской власти в период революции и гражданской войны. Реакция была соответствующей: храмы и церкви закрывались и осквернялись, а все прежние праздники объявлялись «пережитком старого режима» и запрещались. Естественным образом в этот список попала и Пасха: открытое её празднование на государственном уровне было запрещено (как, собственно, и Радоницы). Исключение делалось лишь для стариков, но против них (как и против верующих различных возрастных категорий, воспитанных в соответствующей среде и не поддававшихся атеистической пропаганде) Советская власть использовала моральное давление, блокируя добровольцами подступы к уцелевшим церквям в субботу и воскресенье. Логика была не только в недопущении прихожан: для оцепления привлекались активные беспартийные, сочувствующие Советской власти, комсомольцы и коммунисты, и среди них обязательно должны были найтись (и находились) знакомые и друзья тех, кто шёл на богослужение, которые сообщали их имена в партийные и комсомольские ячейки. Нетрудно понять, что последствия для верующих могли быть самыми неприятными и плачевными.

Такое положение дел приводило к тому, что люди под предлогом «посетить могилки» начинали в пасхальный день идти на кладбища, где отмечали Пасху вместе со своими умершими родными и близкими. Это не противоречило народному пониманию Пасхи, о котором мы уже упоминали, и способствовало её окончательному объединению с Радоницей, пусть и в несколько искажённом под воздействием внешних обстоятельств варианте. Так и родился обычай, до сих пор вводящий в заблуждение очень многих жителей постсоветских стран.

Так продолжалось до 1941 года. Во время войны, когда СССР искал не только материальной, но и моральной поддержки где только мог и в чём только мог (известно, что в ночь на 19 ноября 1942 года перед наступлением советских войск под Сталинградом специальный самолёт втайне даже облетел их позиции, имея на борту мощи знаменитого полководца Тамерлана), отношения власти и церкви заметно потеплели. Сталин не раз имел в своём кабинете долгие беседы с местоблюстителем патриаршего престола, а затем патриархом Московским и всея Руси Сергием (И.И. Страгородским, (1867 – 1944)), а 4 апреля 1942 года как раз перед очередной Пасхой был издан указ, официально разрешавший её празднование и позволявший всем желающим, несмотря на комендантский час и режим светомаскировки, находиться на улицах всю ночь.

Последствия этого распоряжения сохранились в архивах российского ФСБ. Так, согласно донесениям сотрудников НКВД, в ту ночь в одной только Москве праздничные службы посетили около 85 тыс. человек, причём в некоторых храмах их число достигало до 4-6 тысяч. Вряд ли это число было преувеличенным: в ведомстве прекрасно знали, какие последствия для исполнителей могут повлечь за собой недостоверные сведения такого рода. Конечно, многие скептики сразу истолковали этот шаг как, говоря современным языком, очень грамотную пиар-акцию, призванную не только обеспечить поддержку власти советских верующих, но и получить дополнительные очки в глазах союзников по антигитлеровской коалиции, но верующим-то было совершенно всё равно. В тех же донесениях сохранились тщательно записанные в тот день слова благодарности Сталину, которые произносили посетители московских храмов, и они были совершенно искренними.

После войны Пасху уже не запрещали официально, хотя противодействие её празднованию в довоенном духе всё равно оказывалось, особенно в глубинке. Свидетелем одного такого празднования стал в 1961 году учитель математики в сельской школе, будущий всемирно прославленный писатель А. И. Солженицын, отразивший свои впечатления в одном из рассказов цикла «Крохотки». Во многих, даже не воцерковленных семьях родилась традиция домашнего празднования Пасхи (и в архивах РИА «Новости» сохранилось немало любительских фотографий на эту тему), после чего люди отправлялись на кладбище в тот же день поминать своих родных и праздновать с ними. Так довоенный обычай ещё более укрепился в сознании советского человека.

Вплоть до распада СССР отношение к Пасхе представляло собой удивительную двойственность, присущую самой сути Советской власти. Начиная с 70-х годов ХХ века, ближе к празднику в магазинах начинал продаваться т.н. кекс «Весенний», очень-очень напоминавший по своей форме пасхальный кулич, а государственные типографии – сначала московские, затем и областные – выпускали пасхальные открытки. Надписей на них типа «Поздравляем с Пасхой», конечно же, не было, но пасхальные элементы неизменно присутствовали. Праздничные богослужения по-прежнему привлекали толпы людей, и в Москве часто доходило до того, что в субботу отменялись маршруты автобусов и троллейбусов, проходивших мимо наиболее посещаемых храмов: их посетителей было так много, что они не умещались ни в помещениях, ни внутри ограды и запруживали тротуар и проезжую часть. С другой стороны, Пасху по-прежнему не признавали официально, следующие за ней дни были рабочими, а меры воздействия стали более изощрёнными и весьма действенными. Например, в ночь с пасхальной субботы на воскресенье по телевидению (или в сельском клубе) намечался показ какого-нибудь популярного заграничного кинофильма (чаще всего французского боевика или комедии), а в глубинке устраивались крупные дискотеки. Естественно, зачастую выбор делался не в пользу богослужения. Подобное отношение было и к поминовению мёртвых: поскольку традиционные для этого дни были рабочими, возник обычай «Родительского дня», для которого стихийно выбрали выходной 7-й день после Пасхи – воскресенье. Сохранялось и посещение кладбища на Пасху, тем более что многие погосты в глубинке находились непосредственно при церквях, и таким образом люди убивали сразу двух зайцев. Те же, кто был вынужден уехать из родных мест, старались ездить на могилы родственников во время отпуска, что привело к тому, что кладбища посещались не в какой-то определённый день, а в любой удобный.

Сложившиеся под влиянием реалий обычаи привели к тому, что когда с распадом СССР в 1991 году церковь стала открыто указывать на недопустимость бесконтрольного посещения кладбищ, это привело к многочисленным вопросам и путанице. Её отголоском до сих пор служит упомянутое нами разное понимание одного и того же праздника жителями постсоветской провинции и разномыслие православных священников по этому поводу. Впрочем… разномыслие ли?

Когда же правильно посещать кладбища на Пасху?

В наши дни ответ на этот вопрос представляет собой два с виду взаимоисключающих подхода. С одной стороны, церковь, говоря о «днях радости» и «днях печали», категорически не советует смешивать их друг с другом. Логика проста: посещая кладбище в пасхальный день, сложно удержаться от скорби по безвременно ушедшим, и даже обещание грядущего воскресения мало способно утешить человека. Между тем суть Пасхи – это прежде всего радость от победы над смертью, и именно так трактуют его все праздничные песнопения и молитвы. Церковь по-прежнему приветствует посещение кладбища в пасхальные дни, но советует это делать так, чтобы не смешивать одно с другим – то есть, проще говоря, идти к усопшим родным на Радоницу, называемую ещё Фоминой неделей. Вопрос в другом – как быть, если 9-й день после Пасхи по-прежнему рабочий? Ответ на него можно найти в дореволюционных народных традициях: как мы уже рассказывали, Радоницу в разных уголках России отмечали в любой из трёх дней – первое воскресенье после Пасхи (7-й), понедельник (8-й) и вторник (9-й). Церковный устав разрешает молиться за усопших с понедельника. Лучше всего, конечно же, ходить на кладбище на 9-й день – это вполне согласуется с не противоречащими христианской традиции народными представлениями о посещении мира живых душами умерших, – но если такой возможности нет, то вполне допустимо сходить на погост в воскресенье или в понедельник. Единственное, от чего предостерегают священнослужители – не стоит ходить на кладбища после Радоницы, то есть, в среду и остальные дни: это просто бессмысленно с христианской точки зрения. Разве что по желанию…

С другой стороны, в Библии и церковном православном уставе действительно нет запрета посещать кладбище именно на Пасху, и с формальной точки зрения ходить туда в этот день можно. Но, как мы уже рассказали, это противоречит духу праздника, а в споре между формой и сутью предпочтение всегда следует отдавать именно сути. Кроме того, есть ещё один немаловажный нюанс: на время пасхальной недели в храмах не поминают усопших и не читают сорокоуст, откладывая это до Радоницы. Если же кто-нибудь умирает на Пасху, церковь расценивает это как Божью милость и благодать, и отпевание умершего производится по пасхальному чину, не так, как в другие дни. Перед посещением кладбищ же священники советуют зайти в храм, помолиться за усопшего и самому причаститься.

Что же касается упомянутой нами истории о посещении священником кладбища в день Пасхи, это действительно произошло несколько лет назад в одном из российских городов по наказу настоятеля и, скорее всего, имело своей целью не поддержание традиции, а ненавязчивое просвещение. Известно, что многие священнослужители, разъясняя своим прихожанам деликатные тонкости празднования Пасхи и Радоницы, не говорят о прямом запрете посещения кладбища на Пасху (они и не могут об этом говорить), а лишь выделяют приоритеты и иначе расставляют смысловые акценты – мол, лучше будет, если вы сделаете так…

Когда ещё можно ходить на кладбища?

Помимо Радоницы, есть ещё несколько дней в году, когда ходят на кладбище:

1. день похорон умершего человека (что само собой разумеется).
2. 3-й, 9-й и 40-й день после его смерти.
3. ежегодно в день ухода человека из жизни.
4. мясопустная (первая вселенская родительская) суббота, после которой начинается масленица.
5. 2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста.
6. Троицкая (вселенская родительская) суббота – день перед праздником Троицы.
7. Дмитровская суббота – первая суббота ноября.

Во многих российских областях, а также на Балканах, эти субботы считались главными днями поминовения умерших предков, которые, согласно народным представлениям, также, как и на Пасху, приходят в гости к своим родным. После посещения кладбища предполагается домашний поминальный ужин, состоящий обычно из непарного количества блюд, и т. н. «дедовский вечер», на протяжении которого стараются вести размеренные разговоры и вспоминают всех ушедших. Для их душ откладывают понемногу от каждого блюда, зажигают свечу и ставят её в зерно, в отдельную рюмку наливают алкоголь. По окончании вечера посуду со стола обычно не убирают до следующего дня.

Нередко в сельской местности можно встретить также обычай ходить на кладбище за несколько дней до поминального воскресенья или в период между 1-м и 9-м мая, когда традиционно ходили убирать братские могилы воинов, погибших во время Великой Отечественной войны, а заодно и навести порядок на могилах родственников. Священники по этому поводу говорят так: мол, чёткого расписания, когда ухаживать за могилами, не существует, однако лучше всего придерживаться сложившихся традиций.

Однозначно не рекомендуется церковью посещать кладбища на главные христианские праздники – Рождество, Благовещение и прочие. Если же в эти дни умер кто-нибудь из близких, то для решения этой коллизии лучше обратиться к православному священнику, хотя надо сказать, что народное сознание, оказывавшееся перед подобным выбором, не мудрствовало лукаво и часто выбирало посещение кладбища с погребением, мотивируя свой выбор известной поговоркой «Смерть да родини не ждут години». Однако ни священники, ни экстрасенсы, ни народная мудрость не советуют ходить на кладбища после заката, а всяческие высказывания типа «свои вреда не причинят, так что на погосте можно даже переночевать» расцениваются ими как суеверия. Также можно встретить совет не посещать кладбища даже в установленные дни:

1. беременным.
2. тем женщинам, у которых наступили месячные (хотя этот совет не строгий, и в конце концов церковь оставляет окончательное решение на усмотрение самих женщин).
3. в день рождения усопшего, который лучше всего также провести в кругу семьи, вспоминая о нём добрым словом.

Как нужно вести себя на кладбище

Православная церковь не приветствует устойчивые народные традиции:

1. есть и пить на кладбище во время посещения могил с целью помянуть усопших.
2. лить водку в могилу.
3. оставлять на могиле еду.

Согласно канону, в дни посещения кладбища следует прибрать могилу, зажечь свечу, помолиться за душу усопшего (ради этого можно пригласить священника) и просто помолчать в память о нём. Поминальный обед/ужин лучше всего сделать дома. Нельзя наступать на могилы и перепрыгивать через них, убирать на чужих могилах, если об этом не попросят родственники похороненных в них, и уносить что-либо с кладбища. Если вы что-то обронили, то лучше его там оставить. Если обронённый предмет очень важен, забирая его, нужно положить что-либо взамен (конфеты, цветы, печенье) – то есть, «откупиться от смерти», как говорят экстрасенсы, иначе в доме скоро появится покойник. Обязательно следует после посещение кладбища вымыть руки, очистить свою обувь от «мёртвой земли» и тот инструмент, которым убирали на могиле. Также поощряется в этот день давать милостыню, а припасённую для кладбища еду рекомендуется раздать голодным и нищим на «помин души».

Заключение

Поминание усопших – очень важная часть человеческой культуры, но не менее важно делать это правильно. К сожалению, никто не может знать, правы ли народные обычаи и предписания церкви или нет, и поведение человека в дни поминовения – это отголоски его тайных надежд и веры в то, что всё в конце концов будет хорошо для всех. А коль так, то лучше всего отмечать поминальные дни с обязательным посещением кладбища так, чтобы потом не было стыдно за своё поведение или за незнание чего-либо – ни перед живыми, ни перед мёртвыми.

Пасха — самый светлый и радостный день для всех христиан. С этим праздником связано много традиций и обрядов, некоторые из которых вызывают тематические споры среди верующих. Например, вопрос о том, когда ходят на кладбище на Пасху или Красную горку, довольно часто рождает споры среди обычных граждан. Во многих крупных городах принято ходить на кладбище именно на Пасху, в то время как в большинстве регионов это делают до и после Светлого Воскрешения Христова. Аналогичный вопрос возникает и в отношении другого важного православного праздника — Троицы. Но в этом случае верующих больше интересует именно день — суббота или воскресенье, в который нужно ходить на погост. О том, когда правильно посещать усопших родственников в великие христианские праздники с позиции православной церкви и пойдет речь далее.

Когда ходят на кладбище перед или после Пасхи 2017 на Красную горку?

Прежде чем перейти к вопросу о том, когда ходят на кладбище — перед или после Пасхи на Красную горку, стоит обозначить один важный момент. Чаще всего именно на главные христианские праздники у людей возникает потребность помянуть усопших родных. Но в православном церковном календаре существуют специальные поминальные субботы, в которые можно не только заказать службу в храме, но и посетить погост. Увы, большинство современных верующих о них забывают и пренебрегают такой возможностью.

Но вернемся к вопросу о том, когда всё-таки нужно ходить на кладбище перед, на Пасху или после на Красную горку. Православная церковь имеет довольно четкий ответ на этот вопрос. Посещать кладбище можно и перед, и после Воскрешения Господнего на Красную горку, но не в сам праздник Светлой Пасхи. Дело в том, что Пасха — это праздник над праздниками для каждого христианина. В этот день верующий должен всей душой радоваться и ни в коем случае не горевать, стоя возле могил близких людей. Для поминания существует свое время, в частности первое воскресенье и вторник после Пасхи, которые в народе в зависимости от региона называют по-разному: Радоницей, Красной горкой, Гробками, Проводками, Фоминой неделей.

Почему ходят на кладбище на Красную горку после Пасхи

Считается, что на Пасху души умерших спускаются с небес и навещают своих родственников на протяжении всей пасхальной недели. Отсюда логично предположить, что в эти дни в посещении кладбища потребности нет. А вот после окончания праздничной недели души усопших следует проводить обратно, посетив их могилы и помянув их на кладбище. Но откуда тогда пошла в корне неправильная традиция ходить на кладбище именно на Пасху? Она возникла в советское время, в период преследования православных верующих. Празднование Пасхи, как и любого другого христианского праздника, было запрещено, а посещение церковной службы было невозможно из-за отсутствия храмов. Единственным местом, где верующий человек мог без страха отпраздновать Воскрешение Господне было кладбище, на котором православные могли помолиться, а заодно и усопших помянуть.

Когда и зачем православные ходят на кладбище перед Пасхой 2017

С тем когда православным следует ходить на кладбище после Пасхи разобрались, но остался вопрос о том зачем посещать могилы до Воскрешения Христа. Во время Великого Поста есть Родительские субботы — четыре дня поминания старших усопших родственников. В эти дни нужно ходит в храм и по возможности посещать погост. Кроме того, верующие ходят на кладбище перед Пасхой и для того, чтобы успеть навести порядок на могилках. С учетом того, что Воскрешение Христово празднуется весной, нужно успеть до Радоницы убрать прошлогодние сухие ветки и сорняки, сменить венки и обновить краску на оградке. Надеемся, теперь вам стало более понятно когда и зачем православные ходят на кладбище перед Пасхой.

Когда православные христиане ходят на кладбище перед Пасхой

Если говорить более подробно о том, когда лучше всего ходить на кладбище перед Пасхой для уборочных работ, то особых церковных предписаний на этот счет нет. В народе оптимальным считается период 1-2 недели до Воскрешения Господнего. Таким образом, убранные в это время могилки не успеют порасти травой и потерять опрятный вид до начала Радоницы.

Когда ходят на кладбище в Троицу — в субботу или в воскресенье?

Еще один вопрос, волнующий верующих не менее, чем время посещение погоста перед и после Пасхи, касается Троицы и того, когда следуют ходить на кладбище — в субботу или воскресенье. Церковь дает довольно четкий ответ на этот вопрос — на Троицу, которая всегда выпадает на воскресенье, ходить на кладбище не стоит. Как и в любой другой церковный праздник, на Троицу следует посетить утреннюю службу в храме, после которой можно помолиться за усопших и поставить свечи за упокой. Считается, что на Троицу в храме можно молиться даже за самоубийц, неприкаянным душам которых такие молитвы дают хотя бы временное упокоение.

Когда Троицкая суббота и зачем в этот день ходят на кладбище

Тогда когда ходят на кладбище в Троицу — посещать могилы родных людей нужно не в воскресенье, а в субботу перед праздником. Кстати, день перед Троицей называется Троицкой Родительской субботой и является специальный днем для поминания усопших. В это время следует не только посещать церковные службы, но и ходить на погост.

Теперь вы знаете, когда ходят на кладбище до и после Пасхи 2017 на Красную горку, а также в какой день на Троицу — в субботу или воскресенье. Уверены, эти знания помогут вам соблюдать христианские обычаи правильно согласно церковным предписаниям.

Действительно ли по средам нельзя ходить на кладбище? А в какие дни можно? Как часто это можно и нужно делать? Все знают ответы на эти вопросы? Конечно, нет. Знают только люди глубоко верующие, часто бывающие в церкви и выполняющие все церковные предписания.

Основная же масса иногда прислушивается к старшему поколению, но чаще всего действует по правилу «куда все, туда и я». Ну, и существует категория людей ни в кого и ни во что не верящих. Такие, как правило, действуют на свое усмотрение.

Библия о посещениях могил родных и близких

• дни поминовений, то есть 3-й, 9-й и 40-й дни после смерти;
• день кончины;
• Радоница;
• суббота (суббота считается заупокойным днем).

Радоница или Радуница – это праздник поминовения умерших, в просторечии его называют родительским днем. Празднуется на девятый день после Пасхи. В этот день принято радоваться за тех, кто покинул этот суетный мир, избавился от физической оболочки, освободился от страданий и тяжелой жизни.

Праздник святой Троицы

Для каждого привычным стало явление, когда в день святой Троицы, огромное количество людей спешит на кладбище навестить покоящихся там своих родных и близких. И мало кто знает, что церковь не советует посещать кладбище в этот день, можно сходить на могилку к родным накануне, но не в день святой Троицы. То же касается и праздника Пасхи, ведь это праздник живых. Лучше в эти дни просто сходить в церковь.

Важен ли день недели для посещения кладбища

И библия, и церковь либо советуют, либо не советуют посещать кладбище в какие-либо дни, но прямых запретов не ставят, тем более о том, что нельзя бывать на кладбище по средам, вообще нигде не упоминается.

Никто не может запретить навещать могилы своих близких, если у человека возникло такое желание или необходимость. Часто посещение кладбища помогает людям справиться с утратой, привести мысли в порядок и успокоиться.

Поэтому, когда лучше навестить могилу близкого человека, каждый для себя выбирает сам. И совершенно не важно, какой это будет день, понедельник, среда или любой другой день недели.

Наверно невозможно найти такого человека, для которого посещение кладбища не было бы равнозначно встрече с близким, но уже усопшим родственником. Русским людям свойственно уделять родственникам как можно больше внимания. И уход одного из них в мир иной ничего не меняет, только теперь постоянно посещается его могилка, за которой осуществляется надлежащий уход.

Однако не всем людям известно, что имеются определенные правила посещения кладбища. Имеются дни, когда посещение усопших не только возможно, но и желательно. Но при этом есть и такие, в которые от посещения умерших лучше воздержаться.

Когда посещают кладбище

Кладбище считается традиционно сакральным местом. Смерть является закономерным итогом, венчающим жизнь каждого человека, а потому кладбища множатся и расширяются в ходе естественных событий. Поэтому часто можно услышать вопрос о том, насколько часто должны посещаться могилы близких людей, покинувших наш бренный мир.

Надо сказать, что это личное дело каждого индивидуума. Одни чувствуют насущную потребность в таких походах и совершают их очень часто. Другие же приходят строго по установленным дням. Церковью же даются свои рекомендации о периодичности посещения кладбища. Но она при этом никого не заставляет им строго следовать.

Они просто могут быть взяты за основу, а удобный график каждый определяет для себя сам, в соответствии со своим видением этого вопроса.

Когда можно ходить на кладбище

Имеется перечень дней, в которые желательно посещать кладбище:

• В день захоронения.
• По прошествии трех, девяти и сорока дней со дня смерти.
• Ежегодно в день смерти.
• В дни поминовения. Речь тут идет о понедельнике и вторнике недели, наступающей вслед за Пасхальной.
• В мясопустную неделю, которая наступает за неделю до начала Великого поста.
• Во вторую, третью и четвертую субботы Великого поста.
• В Троицкую субботу - день предшествующий празднику Святой Троицы.
• В Дмитровскую субботу, которая приходится на первую субботу ноября.

Когда идти на кладбище - до или после светлого праздника Пасхи?

Посетить кладбище можно до Пасхи. Для этого выделены специальные дни, которые называются Родительскими субботами. На протяжении Великого поста их три и любой из них может быть выбран для прихода на могилы близких людей.

После Пасхи для похода на кладбище выделен специальный день, который называется Радуница. Это первый, после пасхальной недели, вторник. Перед тем, как пройти к местам захоронений родственников, церковь рекомендует посетить церковь и воздать молитву об усопших и поставить свечки за их упокой.

Когда нельзя ходить на кладбище

Православием определены дни и временные периоды, когда посещение захоронений не приветствуется:

• Рождество Христово, Благовещение, Пасха.
• В Троицу тоже лучше посетить церковь, а не кладбище.
• Любой день после заката солнца.
• Во время протекания беременности женщинам лучше воздержаться от посещения умерших. А также не желательно это делать при менструальном цикле. Хотя представительницы слабого пола вправе сами решать, следовать этим рекомендациям или нет.

В некоторых источниках содержится информация о том, что в день рождения покойного посещать его последнее пристанище также не надо. Считается достаточным упоминание его добрым словом в кругу близких для него людей.

Как следует себя вести, когда ходят на кладбище

Людям, собравшимся посетить кладбище, не надо надевать одежду ярких цветов. Лучше всего для этого мероприятия подходят классические белый и черный цвета. Но можно подобрать в гардеробе что-нибудь, окрашенное в приглушенные тона.

Ноги желательно полностью закрыть, для этой цели можно воспользоваться брюками или длинной юбкой. Обувь также лучше всего одевать закрытого типа. На голове желательно иметь головной убор или обыкновенный платок.

• Воздержаться от выражения чрезмерных эмоций.
• Поведение должно быть чинным и спокойным.
• Не надо громко смеяться или плакать.
• Браниться нельзя.
• Мусор должен складываться в специально для этой цели отведенные места.
• Не плюйте на освященную землю.
• Для исправления нужды пользоваться только местами, предназначенными для этого.
• При посещении могилы приветствуется зажигание на ней свечи.
• Возле надгробия лучше воздержаться от принятия пищи и напитков. Лучше это сделать по возвращении домой.
• На могилы нельзя наступать и перепрыгивать через них тоже запрещено.
• Не следует распоряжаться на чужом захоронении, если только об этом специально не попросили родственники человека в нем покоящегося.
• Вещь, упавшую на мертвую землю, лучше на ней и оставить. Если же она очень вам нужна, то ее можно поднять, но взамен надо что-нибудь положить. Это может быть цветок, печенье или конфета.
• Закончив все дела на кладбище, надо уходить, не оборачиваясь, и ни в коем случае не возвращаться.
• Перед уходом с кладбища следует тщательнейшим образом помыть руки, очистить от налипшей земли обувь и сполоснуть инструмент, которым производились работы. Если такой возможности нет, то все это надлежит сделать сразу после возвращения домой.

Время для посещения кладбища каждый человек выбирает сам. Естественно, никто не говорит, что делать это надо как можно чаще, но и придавать память забвению тоже нельзя. Прислушайтесь к своему сердцу, и оно наверняка подскажет вам правильное решение.

Если могилы близких вам людей находятся настолько далеко от места вашего проживания, что у вас просто нет возможности их навещать, то это не страшно. Главное, чтобы сохранялась память, хотелось помянуть. Для этого вполне достаточно пойти в церковь и поставить свечу за упокой. Но при этом надо помнить, что нельзя поминальные свечи зажигать в дни, Светлой седмицы и Страстной недели.

Кроме того, у батюшки в церкви может быть заказано моление об усопших (панихида) или усиленное моление (лития). Молитва может возноситься и самостоятельно. При этом читается Псалтырь или чин литии, совершаемой мирянами.

Независимо от обстоятельств, надо всегда помнить о своих близких, покинувших землю. А посещая их могилы, следует вести себя подобающим образом. Надо всегда помнить о святости земли, в которой покоятся усопшие.

Почему нельзя ходить на кладбище по средам

Этому имеются свои объяснения:

• С древних времен люди считали, что в середине недели, происходит восстание душ усопших из могил для того, чтобы им собраться всем вместе. Как уверяли наши бабушки, если кто в этот день придет на кладбище, то незваный гость может быть забран этими душами в загробный мир.
• Священники, отвечают на этот вопрос совсем иначе. По их мнению, нет никаких противопоказаний против посещения кладбища в среду, если именно этот день стал урочным. Отменять его руководствуясь какими-то приметами просто глупо. Церковью вообще не приветствуется верование в приметы, гадания и нечистую силу.

Как посещать кладбище в первый год после смерти близкого родственника

В течение этого года на могилу усопшего можно ходить исключительно по субботам. Именно эти дни признаны церковью для поминовения умерших. Надо постараться разъяснить всем близким, что слишком часто ходить на место захоронения почившего родственника нельзя, так как это может негативно сказаться на здоровье.

Имеются несколько дней в году, когда осуществляется особое поминовение:

• Суббота на девятой пред пасхальной неделей, называемая Мясопустной.
• Суббота второй недели под названием Вселенская Родительская.
• Еще одна Вселенская родительская суббота, но на четвертой неделе держания Великого поста.
• Радуница, которая всегда выпадает на первый после пасхальной недели вторник.
• Троицкая суббота седьмой недели после празднования Пасхи.
• Дмитриевская суббота - третья неделя после Покрова.

После года семья умершего накрывает поминальную трапезу, раньше она называлась «угодня». Эти поминки являются четвертым и завершающим поминальным семейно-родовым столом. Но при этом необходимо помнить, что как живых нельзя поздравлять с днем рождения заранее, так и поминальный стол должен накрываться либо день в день, либо на несколько дней раньше.

В этот день родственники идут в храм и заказывают панихиду по усопшему. После этого следует посетить могилу, возложить на нее цветы и поставить поминальную свечку.

Памятник ставится не раньше, чем через год после смерти человека. При этом лучше руководствоваться народной мудростью, которая гласит: «Не чапай зямлю после Пакрову да Радунщы». В переводе на современный язык это означает, что в том случае, когда год со дня смерти выпал на завершающую часть октября, то есть после Покрова, то временем установки памятника должна быть только весна, после Радуницы.

По завершении работ по установке памятника, крест еще на протяжении одного года должен лежать возле могилы. Только по истечении этого срока его можно выбросить или закопать под могильной плитой или цветником.

В течение трех лет принято отмечать как день рождения усопшего, так и дату его смерти. После того, как этот срок истечет принято отмечать только день перехода человека в мир иной. А также умершего вспоминают по всем годовым церковным праздникам, в которые положено поминать предков.

Не каждый современный человек умеет возносить молитвы Господу, еще меньше людей знают, какие молитвы читаются по умершим. Если выучить одну-две из них, то не исключено, что это поможет вернуть покой душе, пораженной невосполнимой утратой.

Можно ли зимой ходить на кладбище?

Можно, но не обязательно.

Обычно на кладбище едут перед родительским днем, по весне, чтобы прибрать могилку.

Если очень хочется помянуть, а может поговорить, навестить в годовщину или памятную дату, то это можно сделать в любое время года.

Запрета на вход на кладбище зимой нет, только придется идти по сугробам.

Конечно можно. Никаких запретов на посещение кладбища зимой нет. Напротив, если кто-то из близких умирает зимой, сходить к нему на могилку святое дело. Просто исторически сложилось, что зима в нашей стране снежная и долгая, пройти на кладбище бывает нелегко, особенно вдали от городов, да и ухаживать за могилкой зимой не станешь. Все работы по уходы выполняются в теплое время года. Но можно напомнить сомневающимся, что поминовение усопших (родительские субботы) начинается с мясопустной суббота, последней неделей перед Масленицей, которая бывает в середине февраля, а заканчивается первой субботой ноября - Дмитриевской, когда и полагалось последний раз перед зимой сходить на кладбище и прибрать могилки.

Да, конечно же можно зимой посещать кладбище. Мы в поминки обязательно ходим на кладбище. А поминки у нас два раза и оба зимой. Никакой проблемы здесь не вижу. И прибираться, снег счищать тоже можно и даже нужно.

На кладбище можно ходить в любое время года, но зимой ходят редко, так как холодно, много снега-можно не найти занесенную могилку, скользко-можно упасть, день короче, а по темноте жутко ходить по кладбищу, неудобно поминать, так как скамеечки становятся холодными. Но запрета на посещение кладбищ зимой нет, если есть желание, то можно ходить хоть ежедневно.

Можно и нужно! Не для тех, кто там покоится, а для себя. чтобы очистить свою душу. Насчет снега - это проблема, конечно. Но у нас, например,специальные службы зимой расчищают главные аллеи. Так что пройти все равно можно!

А в чем простите проблема? Если желание проведать усопших близких и родственников есть - то никто не сможет Вас остановить. Единственная проблема - это снежные сугробы , который могут затруднить Ваше продвижение к месту, где захоронен усопший родственник. Но в таком случае легче взять лопату и расчистить дорогу. При этом Вы сделаете полезное дело не только для себя, но и для других людей, у которых родственники лежат рядом с Вашими. Так что не слушайте тех, кто говорят что нужно ждать весны. Сходите, проведайте, поставьте свечку - наши близкие живы, пока мы их помним. И не важно - весна на улице или зима.

Для чего по вашему выпадает снег? Это своего рода крышка, необходимая для быстрого гниения всего, что находится в земле. Кладбище не исключение. Нет смысла приходить туда зимой и нарушать этот снежный панцирь. Лучшее и нужное время посещения могил, это весна, чуть хуже лето, ещ хуже осень и совсем не надо там быть зимой. Под землй идут сложные химические процессы, не ведомые человеку, поэтому не надо мешать.

У меня бабушка умерла в январе 1996 году, и мы всегда, на годовщину ходим к ней на могилку. Я никогда не слышала, что зимой нельзя ходить на кладбище. И могу сказать, что когда наша семья посещает кладбище зимой - другие люди там тоже есть, которые ходят к свои родственникам. Да, может быть подойти к могиле сложновато, приходиться расчищать дорожку, но у нас близко к основной дороге, так что сделать это совсем не сложно.

Можно ходить круглый год. Плохо только, что зимой там снегу много, можно не пройти.

Такого запрета нет, просто если зима слишком снежная, можно не найти могилки или не дойти до нее, а так запрета нет для поминания и на душе легче будет. Только вот весною я прихожу в это время года можно поправить края гробнички если они опустились приподнять их, покрасить оградку, а зимой в порядок не привидешь, просто сходишь как бы помянуть и все

Странный вопрос... Добрая половина покойников либо родились, либо умерли зимой. Родственники ходят на кладбище поминать годовщины смерти и рождения. Почему нельзя ходить? Конечно, можно и нужно в любое время года по определенным датам, по зову сердца и просто для того, чтобы следить за состоянием могилки.