საზოგადოების თანამედროვე ტიპების გაანალიზებისას, კ.პოპერის მეთოდოლოგიის გათვალისწინებით, შეიძლება გამოვყოთ სოციალური სტრუქტურის ორგანიზების ისეთი ფორმა, როგორიცაა ღია საზოგადოება. საუბარია ცენტრალური ევროპის ცივილიზებული საზოგადოების მოდელზე, გარკვეულ ზოგად ტიპზე. ღია საზოგადოების იმიჯს ახასიათებს პროგრესული სითხე და სოციალური ინიციატივები. დახურული საზოგადოება, მის საპირისპიროდ, მიდრეკილია თვითგადარჩენისკენ, მიღებული წესრიგის რეპროდუქციისაკენ, აბსოლუტურამდე ამაღლებს დამორჩილების იმპერატივს. პირველად ა.ბერგსონის ცნობილ ნაშრომში „ზნეობისა და რელიგიის ორი წყარო“ (1932) გამოვლინდა და გაანალიზდა საზოგადოების ორი ტიპი - ღია და დახურული. ბერგსონის მიხედვით, ამ ტიპებიდან თითოეული შეესაბამება მორალის საკუთარ ფორმას (დახურული თუ ღია) და რელიგიის თავისებურ სახეობას (სტატიკური ან დინამიური). გახსნილობა გულისხმობს ასე -

იგივე სწრაფვა მომავლისკენ, უცნობისკენ და სიახლოვე ნიშნავს უმოძრაო, „დაყოვნებულ და გაჩერებულ“ მდგომარეობაში ყოფნას. შეიძლება ვისაუბროთ მრავალგანზომილებიან (სრულ) და ერთგანზომილებიან (შეკვეცილი), ინტრასოციალურ და ინტერსოციალურ ღიაობაზე. T. Parsons-ის თვალთახედვით, სოციალური სისტემები ჩნდება ღიად, როდესაც ისინი იმყოფებიან მუდმივი ურთიერთგაცვლის მდგომარეობაში გარემოში შემავალ და გამოსავალში.

ძირითადი, ეკონომიკური სტრუქტურები, სადაც ერთგვარი „მეტაბოლიზმი“ არის ნავარაუდევი, საწყისად არის აღებული ღია საზოგადოების ფუნდამენტური მახასიათებლების მასშტაბში. საკუთრების სხვადასხვა ფორმის თავისუფალი თანაარსებობა, დისკრიმინაციული და სამართლებრივი ბარიერების არარსებობა, ხელშეკრულებების შესრულება და კერძო საკუთრების პატივისცემა.

ღია საზოგადოების საინფორმაციო პრიორიტეტები ვარაუდობენ, რომ პოლიტიკური, ეკონომიკური, სოციალური და სხვა პარამეტრების შესახებ ინფორმაციის დაგროვება, კომენტარი და უარყოფა ხდება არა მკაცრი კონტროლის ქვეშ, არამედ უმნიშვნელოვანეს სოციალურ ქმედებებში ინფორმაციის ჩართულობის პირობებში. ინფორმაციის ღიაობა გადასცემს მმართველი ელიტის საქმიანობის შეფასების პროცედურას თავად ელიტის და ძალაუფლების სტრუქტურების მიღმა, რის გამოც იგი ხდება სოციალური მთლიანობის თვითგამოსწორების რეალური ბერკეტი. ღიაობის ჰუმანიტარული მახასიათებლები მოიცავს ინდივიდის თავისუფლების იდეას, ინდივიდუალურობის პატივისცემას, სუვერენიტეტს, ფართო კომუნიკაციას და თვითრეალიზაციის შესაძლებლობას. დემოკრატია კაცობრიობის განვითარების ბუნებრივ ფონად გამოდის.

ლიბერალიზმი არის გასაღები ღია საზოგადოების თეორიაში, თავისუფლების დაცვა ყოველთვის იყო, არის და იქნება ღია საზოგადოების მთავარი ამოცანა. რა თქმა უნდა, ღია საზოგადოება არ არის თავისუფალი წინააღმდეგობებისაგან. ისინი თავს იჩენენ დაძაბულობაში ინდივიდუალურ ინიციატივასა და ინსტიტუციონალიზმს შორის; ღია საზოგადოების უკიდურეს ცვალებადობაში, ასევე მის ფუნდამენტურ კრიტიკულობაში.

ფ. ჰაიეკი გულისხმობს ღია საზოგადოების ძირითად ღირებულებებს: კერძო საკუთრებას, ინდივიდუალურ თავისუფლებას, კანონს, სამართლიანობას, კორპორატიულ საქმიანობას. კ.პოპერისთვის ესენია: გონიერების რწმენა, ინდივიდუალიზმი, თანასწორობა უფლებებსა და თავისუფლებებში. ასეთი საზოგადოების ღირებულებების გამოწვევა დაკავშირებულია ცხოვრების ორგანიზების მკაცრად ნორმატიული, რაციონალურად რეგულირებული გზების აბსოლუტიზაციასთან; „ცენტრალიზებული კონტროლისა“ და მენეჯმენტის იდეით; ბუნებრივ ინსტინქტზე ორიენტირებით. ცენტრალური დაგეგმვის პრეტენზია, რომ ფლობდეს რაციონალურ ცოდნას ფაქტებისა და გარემოებების უზარმაზარი მასივის შესახებ, ახანგრძლივებს მართვის პროცესის ჯაჭვს. ფ.ჰაიეკი ცხოვრების ყველა ასპექტის ცენტრალიზებული დაგეგმვისა და ტოტალური რეგულირების სურვილს უწოდებს „გზას მონობისაკენ“.

დახურული საზოგადოების სოციალური ორგანიზაციის მახასიათებლებს მიეკუთვნება: ადამიანის ქცევით მანიპულირება, იდეოლოგიის მკაცრი იმპერატივები და ფეტიშები. ისინი იძენენ მისტიკურ ძალას ადამიანთა მსოფლმხედველობაზე, მედიის საშუალებით ახდენენ ისეთ გავლენას, რომელშიც ინდივიდუალური თვითშეგნებისა და პასუხისმგებლობის დაძაბულობა ითრგუნება მორჩილებისა და უპასუხისმგებლობის მექანიზმით. ანონიმური ავტორიტეტის (სახელმწიფოს, იდეოლოგიის, ეროვნული იდეის ან ავტორიტეტების) სახელით საყოველთაოდ აღიარებული გადაიცემა თაობიდან თაობას. დახურულ საზოგადოებაში მოსაუბრეს არ აქვს შესაძლებლობა ყვავი უწოდოს ყვავი. რეალური ემპირიული სუბიექტი ვალდებულია იცხოვროს „ორმაგი სტანდარტის“ მოდელის მიხედვით, ნათლად წარმოიდგინოს რა და სად შეუძლია თქვას, მიუხედავად იმისა, თუ როგორ ფიქრობს და აფასებს რეალურად რა ხდება.

დახურული საზოგადოების მოქალაქეს მოეთხოვება სჯეროდეს მიღებული დოქტრინისა და კოლექტივიზმის კულტის. „თანამორწმუნეთა საზოგადოების“ აზროვნება, მორჩილება ქუჩაში მყოფი კაცის მთავარი ღირსებაა და დახურული საზოგადოების ატმოსფეროს ქმნის. დაუმორჩილებლობა, განსხვავებული აზრის არსებობა დაგმობილია. ამ ტიპის არანორმალური და ფუნდამენტურად არადამახასიათებელია ინდივიდუალური კონკურენტუნარიანობა და პირადი ინიციატივისა და წარმატების მორალი. ეფექტური თვითრეალიზაცია ხდება სიფხიზლისა და შურის საგანი. დახურული საზოგადოების ყველაზე მნიშვნელოვანი ელემენტია თავად სოციალური პროცესის სუბიექტი - სუბიექტი აგრესიული და „თავდაცვითი“ ცნობიერებით.

ღია საზოგადოებას ეწინააღმდეგება ხელისუფლება, საზოგადოება და ბიუროკრატია. ინდივიდუალური თავისუფლების ავტორიტეტისადმი დაქვემდებარების თავიდან აცილება, ბიუროკრატიული სტრუქტურების ლაბირინთში თავისუფლების დაკარგვის თავიდან აცილება ნიშნავს უხეში შეცდომების თავიდან აცილებას. კონკურენტების მიმართ ქცევის იდეალური რეგულირება არის რაციონალური დისკუსიის მექანიზმის გამოყენება, ვიდრე ძალადობის, ლიდერების შეცვლისას, ოპონენტებისგან რაღაცის სწავლის სურვილი. დემოკრატიული და სამომავლოდ ღია საზოგადოების განვითარების უმნიშვნელო დაბრკოლებებს მიეკუთვნება: საზოგადოების ცნობიერებაში კანონისა და კანონის სათანადო პატივისცემა, კერძო საკუთრების როლის შეუფასებლობა, თავისუფლების იგნორირება და სწორად გააზრებული სამართლიანობა. მნიშვნელოვანია ადამიანური ურთიერთობების ბუნება. განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია მყიფე სამოქალაქო მშვიდობისა და პოლიტიკური შეთანხმების შენარჩუნება. ანალიზი უტოპიზმთან ერთად სცოდავს, თუ სიღარიბე, მის მიერ წარმოქმნილი უმწეობა, კრიმინალი, ყველაზე საშიში ფსიქიკური გადახრების კომპლექსი: აპათიიდან საკუთარ თავზე კონტროლის დაკარგვამდე არ განიხილება, როგორც ღია საზოგადოების „მტრები“.

ტოტალიტარიზმი და ტერორი განიხილება, როგორც დახურული საზოგადოების უმაღლესი ხარისხი. ტოტალიტარიზმში თავისი განსხვავებული აზრის უარყოფით

ლია, შეიძლება დაინახოს ურთიერთობების „ჰარმონიზაციის თავისებური გზა“ და „ერთიანობის მიღწევის“ საშუალება, რაც, თუმცა, საყოველთაო კონტროლს გულისხმობს. საზოგადოების სამი საფუძველი - ძალაუფლება, იდეოლოგია და საკუთრება - კონცენტრირებულია ერთ არხზე ტოტალიტარული რეჟიმების პირობებში.

თუმცა, ევროპული დასავლეთის იმიჯი არ უნდა იყოს ერთიანი. დასავლეთი იყოფა კათოლიკურ და პროტესტანტულ, ანგლო-ამერიკულ და კონტინენტურ დასავლეთად. ღია საზოგადოების სტრატეგია, მრავალმხრივ გაგებული მეტაფორულად (როგორც ცივილიზაციური, სამართლიანი და აყვავებული), დეტალურად არ არის დაკონკრეტებული მისი შემქმნელის კ.პოპერის პროექტში. რუსეთის გზა ცივილიზებული მომავლისკენ უკვე ათვისებული მარშრუტებისაგან განსხვავებით, რუსეთი ევროპის განვითარების ზოგად სტანდარტში ვერ ჩაიწერება.

სოციალური სტრუქტურების ტიპების თანამედროვე ანალიზში „პოსტ-ინდუსტრიული“ (დ. ბელი), „ერთიანი ინდუსტრიული“ (რ. არონი და ჯ. ფურასტიე), „ტექნოტრონიკი“ (ზ. ბჟეზინსკი) ცნებები. „უბრალოდ საზოგადოება“ (ჯ. როულსი). ყოფილი სსრკ-ს ტერიტორიაზე ჩამოყალიბებული საზოგადოებების პოსტტოტალიტარულად საკმაოდ ბუნდოვანი დახასიათებაც ამ კლასიფიკაციის მოთხოვნებს აკმაყოფილებს. ყველა მათგანს აერთიანებს წარსულში ფუნქციონირების საერთო ტიპი, როგორც დახურული საზოგადოების ქვესახეობა. ამავდროულად, შესაძლებელია პროგნოზი, რომელიც ითვალისწინებს რუსეთის აყვავებულ მომავალ განვითარებას, მისი ორიგინალურობისა და უნივერსალურობის გათვალისწინებით. იგი კონცენტრირებულია სოციალური სტრუქტურის ფუნქციონირების ოპტიმალური რეჟიმის პოვნის ასპექტზე საზოგადოებრივი სიკეთის ცენტრალური იდეით.

ლიტერატურა

Popper K. ღია საზოგადოება და მისი მტრები. T. 1-2. მ., 1992 წ.

ჰაიეკი ფ. დამღუპველი ქედმაღლობა. მ., 1992 წ.

ღია საზოგადოებისკენ. კარლ პოპერის იდეები და თანამედროვე რუსეთი. მ., 1998 წ.

მ.ნოტურნო ღია საზოგადოება და მისი მტრები: საზოგადოება, ავტორიტეტი, ბიუროკრატია // ფილოსოფიის პრობლემები. 1997, No11.

სოროს ჯ. საბჭოთა სისტემა: ღია საზოგადოებისკენ. მ., 1991 წ.

ლეშკევიჩი თ.გ. გაურკვევლობა მსოფლიოში და გაურკვევლობის სამყარო. დონის როსტოვი, 1994 წ.

"დახურული საზოგადოების" და "ღია საზოგადოების" ცნებები.

სოციალური სტრატიფიკაცია საზოგადოების უთანასწორობა

პოლიტიკური მეცნიერების გაგებით, დახურული საზოგადოება არის საზოგადოება, სადაც ინდივიდების ან ინფორმაციის გადაადგილება ერთი ქვეყნიდან მეორეში გამორიცხულია ან არსებითად შეზღუდულია. სოციოლოგიური გაგებით, დახურული საზოგადოება არის საზოგადოება, სადაც ინდივიდების მოძრაობა ერთი ფენიდან მეორეზე გამორიცხულია ან არსებითად შეზღუდულია. ამრიგად, პირველ შემთხვევაში საუბარია ქვეყნებზე, მეორეში კი ფენებზე. შესაბამისად, ღია საზოგადოებად ითვლება, სადაც ინდივიდების მოძრაობა და ინფორმაცია არაფრით არ არის შეზღუდული.

სტრატიფიკაცია, ანუ უთანასწორობა შემოსავალში, ძალაუფლებაში, პრესტიჟში და განათლებაში, წარმოიშვა ადამიანთა საზოგადოების დაბადებით. მისი ემბრიონული ფორმით ის უკვე გვხვდება უბრალო (პრიმიტიულ) საზოგადოებაში. ადრეული სახელმწიფოს - აღმოსავლური დესპოტიზმის გაჩენასთან ერთად, სტრატიფიკაცია უფრო მკაცრი ხდება, ხოლო ევროპული საზოგადოების განვითარებასთან ერთად, მორალის ლიბერალიზაციასთან ერთად, სტრატიფიკაცია რბილდება. ქონების სისტემა უფრო თავისუფალია ვიდრე კასტა და მონობა, ხოლო კლასობრივი სისტემა, რომელმაც შეცვალა ქონება, კიდევ უფრო ლიბერალური გახდა.

მონობა ისტორიულად სოციალური სტრატიფიკაციის პირველი სისტემაა. მონობა წარმოიშვა ძველ დროში ეგვიპტეში, ბაბილონში, ჩინეთში, საბერძნეთში, რომში და გადარჩა მთელ რიგ რეგიონებში თითქმის დღემდე. ის არსებობდა შეერთებულ შტატებში ჯერ კიდევ მე-19 საუკუნეში. მონობა არის ხალხის დამონების ეკონომიკური, სოციალური და სამართლებრივი ფორმა, რომელიც ესაზღვრება უფლებების სრულ უქონლობას და უთანასწორობის უკიდურეს ხარისხს დოროხინა გ.პ. ეკონომიკური განვითარების სოციალური ფაქტორები. M .: პროგრესი, 1997. - S. 206 .. ის ისტორიულად განვითარდა. პრიმიტიული ფორმა ანუ პატრიარქალური მონობა და განვითარებული ფორმა ანუ კლასიკური მონობა მნიშვნელოვნად განსხვავდება. პირველ შემთხვევაში მონას ჰქონდა ოჯახის უმცროსი წევრის ყველა უფლება; ცხოვრობდა მეპატრონეებთან ერთად ერთ სახლში, მონაწილეობდა საზოგადოებრივ ცხოვრებაში, იქორწინა თავისუფლად, იღებდა მესაკუთრის ქონებას. აკრძალული იყო მისი მოკვლა. ის არ ფლობდა ქონებას, მაგრამ თავად ითვლებოდა მესაკუთრის საკუთრებად.

მონობის მსგავსად, კასტის ფენა ახასიათებს დახურულ საზოგადოებას და ხისტ სტრატიფიკაციას. ის არც ისე უძველესია, როგორც მონათა სისტემა და ნაკლებად გავრცელებულია. თუ თითქმის ყველა ქვეყანამ გაიარა მონობა, რა თქმა უნდა, სხვადასხვა ხარისხით, მაშინ კასტები გვხვდება მხოლოდ ინდოეთში და ნაწილობრივ აფრიკაში. ინდოეთი კასტის საზოგადოების კლასიკური მაგალითია. იგი წარმოიშვა ახალი ეპოქის პირველ საუკუნეებში მონათა სისტემის ნანგრევებზე.

კასტა არის სოციალური ჯგუფი (ფენა), წევრობა, რომელშიც ადამიანი ვალდებულია მხოლოდ დაბადება. მას სიცოცხლის განმავლობაში არ შეუძლია ერთი კასტიდან მეორეზე გადასვლა. ამისათვის ის ხელახლა უნდა დაიბადოს. პიროვნების კასტური პოზიცია დაფიქსირებულია ინდუისტური რელიგიით (ახლა გასაგებია, რატომ არ არის გავრცელებული კასტები). მისი კანონების თანახმად, ადამიანები ცხოვრობენ ერთზე მეტ სიცოცხლეს. ადამიანის წინა ცხოვრება განსაზღვრავს მისი ახალი დაბადების ხასიათს და კასტას, რომელშიც ის ერთდროულად მოხვდება - ქვედა ან პირიქით. ინდოეთში 4 ძირითადი კასტაა: ბრაჰმაები (მღვდლები), შკატრიები (მეომრები), ვაიშები (ვაჭრები), სუდრაები (მუშები და გლეხები) - და დაახლოებით 5 ათასი არამთავარი კასტა და პოდკასტი. განსაკუთრებით ღირსნი არიან ხელშეუხებლები (გადაგდებულები) – ისინი არცერთ კასტას არ მიეკუთვნებიან და ყველაზე დაბალ პოზიციას იკავებენ. ინდუსტრიალიზაციის პროცესში კასტები იცვლება კლასებით. ინდური ქალაქი სულ უფრო და უფრო კლასობრივი ხდება და სოფელი, რომელშიც 0,7 მოსახლეობაა, რჩება კასტად.

მამულები არის კლასების წინა სტრატიფიკაციის ფორმა. ფეოდალურ საზოგადოებებში, რომლებიც არსებობდნენ ევროპაში IV-XIV საუკუნეებში, ხალხი იყოფოდა მამულებად.

მამულები – სოციალური ჯგუფი, რომელსაც აქვს ჩვეულებითი თუ სამართლებრივი კანონმდებლობით გათვალისწინებული და მემკვიდრეობით მიღებული უფლებები და მოვალეობები. ქონების სისტემა, რომელიც მოიცავს რამდენიმე ფენას, ხასიათდება იერარქიით, რომელიც გამოხატულია მათი პოზიციისა და პრივილეგიების უთანასწორობით. კლასობრივი ორგანიზაციის კლასიკური მაგალითია ფეოდალური ევროპა, სადაც მე-14-15 საუკუნეების მიჯნაზე საზოგადოება იყოფოდა მაღალ კლასად (აზნაურობა და სასულიერო პირები) და არაპრივილეგირებულ მესამე კლასად (ხელოსნები, ვაჭრები, გლეხები). ხოლო X-XIII საუკუნეებში არსებობდა 3 ძირითადი მამული: სამღვდელოება, თავადაზნაურობა, გლეხობა. რუსეთში XVIII საუკუნის მეორე ნახევრიდან ჩამოყალიბდა კლასობრივი დაყოფა თავადაზნაურებად, სასულიერო პირებად, ვაჭრებად, გლეხებად და ბურჟუაზიებად (საშუალო ქალაქური ფენა). მამულები დაფუძნებული იყო მიწის საკუთრებაზე.

თითოეული კლასის უფლება-მოვალეობები კანონიერ კანონმდებლობაში იყო გათვალისწინებული და რელიგიური დოქტრინით დაფარული. სამკვიდროში წევრობა განისაზღვრა მემკვიდრეობით. სოციალური ბარიერები მამულებს შორის საკმაოდ მკაცრი იყო, ამიტომ სოციალური მობილურობა არსებობდა არა იმდენად შორის, არამედ სამკვიდროებში. თითოეული სამკვიდრო მოიცავდა მრავალ ფენას, წოდებას, დონეს, პროფესიას, წოდებას. ასე რომ, საჯარო სამსახურში მხოლოდ დიდგვაროვნები იყვნენ დაკავებულნი. არისტოკრატია ითვლებოდა სამხედრო მამულად (რაინდობა).

რაც უფრო მაღალი იყო კლასი სოციალურ იერარქიაში, მით უფრო მაღალი იყო მისი სტატუსი. კასტებისგან განსხვავებით, კლასთაშორისი ქორწინება სრულად იყო მოთმინებული და ინდივიდუალური მობილურობაც დაშვებული იყო. რიგითი ადამიანი შეიძლება გამხდარიყო რაინდი მმართველისგან სპეციალური ნებართვის შეძენით. ვაჭრები ფულზე ყიდულობდნენ თავადაზნაურობის ტიტულებს. როგორც რელიქვია, ეს პრაქტიკა ნაწილობრივ შემონახულია თანამედროვე ინგლისში.

მამულების დამახასიათებელი მახასიათებელია სოციალური სიმბოლოებისა და ნიშნების არსებობა: ტიტულები, ფორმები, ორდენები, ტიტულები. კლასებსა და კასტებს არ გააჩნდათ სახელმწიფო განმასხვავებელი ნიშნები, თუმცა ისინი გამოირჩეოდნენ ტანსაცმლით, სამკაულებით, ქცევის ნორმებითა და წესებით და გარდასახვის რიტუალით. ფეოდალურ საზოგადოებაში მაღალ კლასს - თავადაზნაურობას - გააჩნდა საკუთარი სიმბოლოები და ნიშნები, რომლებიც მათ სახელმწიფომ აჩუქა.

ტიტულები არის მათი მფლობელის ოფიციალური და სამკვიდრო-კლანური სტატუსის ნორმატიული კლასის აღნიშვნა, რომელიც მოკლედ განსაზღვრავს იურიდიულ სტატუსს. მე-19 საუკუნეში რუსეთში არსებობდა ისეთი ტიტულები, როგორიცაა "გენერალი", "სახელმწიფო მრჩეველი", "ჩემბერლენი", "გრაფი", "ადიუტანტი ფრთა", "სახელმწიფო მდივანი", "აღმატებულება" და "ბატონო". ტიტული სისტემის ბირთვს წარმოადგენდა წოდება - თითოეული მოხელის (სამხედრო, სამოქალაქო თუ კარისკაცის) წოდება. პეტრე I-მდე ცნება „წოდება“ გულისხმობდა პირის ნებისმიერ თანამდებობას, საპატიო წოდებას, სოციალურ სტატუსს. 1722 წელს პეტრე I-მა ჩამოაყალიბა წოდებების ახალი სისტემა, რომელიც ცნობილია როგორც "წოდებების ცხრილი". ყოველწლიურად საჯარო სამსახური - სამხედრო, სამოქალაქო და სასამართლო - 14 წოდებად იყოფოდა. კლასი აღნიშნავდა თანამდებობის წოდებას, რომელსაც კლასის წოდება ეწოდა. მის მფლობელს სახელი „ოფიციალური“ მიენიჭა.

საჯარო სამსახურში მხოლოდ თავადაზნაურებს - ადგილობრივ და სამხედრო მოსამსახურეებს უშვებდნენ. ორივე მემკვიდრეობითი იყო: თავადაზნაურობის წოდება გადაეცა ცოლს, შვილებს და შთამომავლებს მამაკაცის ხაზით. კეთილშობილური სტატუსი ჩვეულებრივ ფორმალიზებული იყო გენეალოგიის, ოჯახის გერბის, წინაპრების პორტრეტების, ტრადიციის, ტიტულებისა და ორდენების სახით. ასე რომ, გონებაში თანდათან ჩამოყალიბდა თაობების უწყვეტობის განცდა, მათი ოჯახით სიამაყე და მისი კარგი სახელის შენარჩუნების სურვილი. ერთად აღებული, ისინი შეადგენდნენ "კეთილშობილური პატივის" კონცეფციას, მნიშვნელოვანი კომპონენტი იყო სხვების პატივისცემა და ნდობა უნაკლო სახელისადმი. მემკვიდრეობითი დიდგვაროვანის კეთილშობილური წარმომავლობა განისაზღვრა მისი ოჯახის დამსახურებით სამშობლოსათვის.

მონათმფლობელურ, კასტურ და მამულ-ფეოდალურ საზოგადოებებში სოციალური პირობების კუთვნილება ოფიციალურად იყო დაფიქსირებული - იურიდიული თუ რელიგიური ნორმებით. კლასობრივ საზოგადოებაში ვითარება განსხვავებულია: არც ერთი იურიდიული დოკუმენტი არ არეგულირებს ინდივიდის ადგილს სოციალურ სტრუქტურაში. თითოეული ადამიანი თავისუფალია გადაადგილდეს ერთი კლასიდან მეორეში, უნარით, განათლებითა თუ შემოსავლით.

აქ მოცემულია ცნებები, რომლებიც ახასიათებს კულტურულ, ისტორიულ და პოლიტიკურ სისტემებს, რომლებიც განსაზღვრავენ სხვადასხვა საზოგადოებებს მათი განვითარების სხვადასხვა ეტაპზე.

ღია საზოგადოება - დემოკრატიული, ადვილად ცვალებადი და გარე გარემოს პირობებთან ადაპტირება - ეწინააღმდეგება განვითარების მიღწეულ საფეხურზე გაყინულ დახურულ - დოგმატურ-ავტორიტარულს. დახურული საზოგადოებისთვის დამახასიათებელია მაგიური აზროვნება, დოგმატიზმი და კოლექტივიზმი, ღიასთვის - სამყაროს რაციონალური გააზრება, კრიტიკა და ინდივიდუალიზმი.

თანამედროვე ცივილიზაციის განვითარება, რომელიც დაიწყო „საბერძნეთის რევოლუციის“ დროს U-1U საუკუნეებში. ძვ.წ ე., განსახილველი ცნებების ავტორის, კ. პოპერის1 აზრით, დახურული სოციალური სისტემებიდან მოდის. დახურული სისტემების მაგალითია საზოგადოების ისეთი განსხვავებული სოციალური და პოლიტიკური ორგანიზაცია, როგორებიცაა სპარტა, პრუსია, ცარისტული რუსეთი, ნაცისტური გერმანია, საბჭოთა კავშირი (განსაკუთრებით სტალინიზმის ეპოქა). ღია საზოგადოების მაგალითებია ძველი ათენი, ახლა დასავლური დემოკრატიები.

საზოგადოების ღია და დახურული ტიპის კონცეფცია შესაძლებელს ხდის კონცეპტუალურად აღწეროს იდეოლოგიური, პოლიტიკური და სოციალურ-ფსიქოლოგიური პროცესები, რომლებიც რეალურად ხდება თანამედროვე სამყაროში.

სოციალური სტრატიფიკაციის კონცეფცია

სოციალური სტრატიფიკაციის შესწავლის თანამედროვე მიდგომას საფუძველი ჩაუყარა მ. ვებერმა, რომელიც საზოგადოების სოციალურ სტრუქტურას განიხილავდა, როგორც მრავალგანზომილებიან სისტემას, რომელშიც კლასებთან და მათ წარმომქმნელ ქონებრივ ურთიერთობებთან ერთად, მნიშვნელოვანი ადგილი უკავია. სტატუსი და ძალა.

ყველაზე განვითარებული ფუნქციონალისტური კონცეფციაა (T. Parsons, E. Shils და სხვ.), რომლის მიხედვითაც საზოგადოების სტრატიფიკაციის სისტემა წარმოადგენს სოციალური როლებისა და პოზიციების დიფერენციაციას და წარმოადგენს ნებისმიერი განვითარებული საზოგადოების ობიექტურ მოთხოვნილებას. ეს, ერთის მხრივ, განპირობებულია სხვადასხვა ჯგუფის შრომის დანაწილებითა და სოციალური დიფერენცირებით, ხოლო მეორეს მხრივ, ეს არის საზოგადოებაში გაბატონებული ფასეულობათა და კულტურული სტანდარტების სისტემის მოქმედების შედეგი, რაც განსაზღვრავს მნიშვნელობას. კონკრეტული საქმიანობისა და წარმოქმნილი სოციალური უთანასწორობის ლეგიტიმაცია.

სოციალური მოქმედების თეორიაში ტ.პარსონსი ცდილობს შეიმუშაოს სოციალური სტრატიფიკაციის უნივერსალური კრიტერიუმები:

• o „ხარისხი“, ანუ ინდივიდისთვის გარკვეული მახასიათებლის, თანამდებობის მინიჭება (მაგალითად, პასუხისმგებლობა, კომპეტენცია და ა.შ.);
• o „აღსრულება“, ანუ ინდივიდის საქმიანობის შეფასება სხვა ადამიანების საქმიანობასთან შედარებით;
• o მატერიალური ფასეულობების, ნიჭის, უნარის, კულტურული რესურსების „მფლობელობა“.

ემპირიულ სოციოლოგიაში განასხვავებენ სოციალური სტრატიფიკაციის შესწავლის შემდეგ მიდგომებს: „თვითშეფასება“, ან „კლასობრივი იდენტიფიკაციის“ მეთოდი, როდესაც სოციოლოგი რესპონდენტს აძლევს უფლებას მიმართოს კლასის გარკვეულ პირობით სკალაზე. მოსახლეობის შემადგენლობა; „რეპუტაციის შეფასების“ მეთოდი, რომლის დროსაც რესპონდენტებს სთხოვენ იმოქმედონ როგორც ექსპერტები, ანუ შეაფასონ ერთმანეთის ან მათთვის ცნობილი სოციალური ჯგუფების სოციალური მდგომარეობა; „ობიექტური მიდგომა“, როდესაც მკვლევარი მუშაობს სოციალური დიფერენციაციის რაიმე ობიექტური კრიტერიუმით; ყველაზე ხშირად ეფუძნება სოციალურ-კლასობრივ შკალას, რომელიც ასოცირდება „სოციალურ-ეკონომიკური სტატუსის“ კონცეფციასთან, რომელიც ჩვეულებრივ მოიცავს სამ ცვლადს - პროფესიის პრესტიჟს, განათლების დონეს და შემოსავლის დონეს.

სოციალური სტრატიფიკაციისა და მობილურობის შესწავლისას "ობიექტური მიდგომის" მეთოდით, ხშირად გამოიყენება შვიდი კლასის ვერტიკალური სკალა:

• 1 - უმაღლესი კლასის პროფესიონალები, ადმინისტრატორები;
• 2 - საშუალო დონის ტექნიკოსები;
• 3 - კომერციული კლასი;
• 4 - წვრილბურჟუაზია;
• 5 - ტექნიკოსები და მუშები, რომლებიც ასრულებენ მენეჯერულ ფუნქციებს;
• 6 - კვალიფიციური მუშები;
• 7 - არაკვალიფიციური მუშები.

მრავალგანზომილებიანი სტრატიფიკაციის განზოგადება არის მისი გეომეტრიული მოდელი, რომელიც პირობითად წარმოადგენს სოციალურ სივრცეს, რომელიც შედგება ურთიერთდაკავშირებული ღერძების რიგებისაგან, რომლებიც წარმოიქმნება სხვადასხვა გაზომვადი ატრიბუტებით (პროფესია, შემოსავალი, განათლება, საცხოვრებელი და ა.შ.), რომლის გასწვრივ მოძრაობს ინდივიდი ან ჯგუფი.

ღია და დახურული საზოგადოების კონცეფცია წამოაყენა კარლ პოპერმა 1945 წელს, ძირითადად პოლიტიკური მიზნებისთვის. ღია საზოგადოება განასახიერებდა დასავლურ დემოკრატიას და კაპიტალიზმს, დახურული - სტალინური ტოტალიტარიზმისა და სოციალიზმის. თუმცა, მოგვიანებით სოციოლოგებმა ორივე ტერმინი გაათავისუფლეს პოლიტიკური ტვირთისაგან და დატოვა მხოლოდ მათი სოციალური შინაარსი. საზოგადოების ორი ტიპის გამიჯვნის კრიტერიუმი იყო სოციალური მობილურობა, მისი ფარგლები, წინაპირობები და შესაძლებლობები: დახურულ საზოგადოებაში ისინი შეზღუდულია, ღია საზოგადოებაში ისინი შეზღუდული არ არიან.

დახურული საზოგადოებაეს არის ხისტი სოციალური სტრუქტურა, რომელიც ხელს უშლის ადამიანებს არა მხოლოდ სოციალური კიბეზე ასვლაზე, არამედ დაბლაზეც. არისტოკრატია პლების დონემდე არ უნდა დაეხრო, მაგრამ თავადაზნაურობას ვერასოდეს მიახლოვდება. საზოგადოების უძრაობას აქვს თავისი უარყოფითი სტაბილურობა. სოციალური მოძრაობები გაყინულია, ყველამ იცის თავისი ადგილი იერარქიაში და ეს ცოდნა თაობიდან თაობას გადაეცემა. სოციალური სტატუსები ხდება მემკვიდრეობითი: გლეხი საუკუნიდან საუკუნემდე გლეხად რჩება, ისევე როგორც მიწის მესაკუთრე რჩება მიწათმფლობელად.

ღია საზოგადოებას ასევე უწოდებენ თანაბარი შესაძლებლობების საზოგადოებას, სადაც ყველას აქვს შანსი აწიოს სოციალური იერარქიის უმაღლეს საფეხურებზე.

დახურული საზოგადოებადა ეს არის ტრადიციული გზის მთელი ეპოქა: ძველი აღმოსავლური ცივილიზაციებიდან მე -18 საუკუნის ბოლოს საფრანგეთის დიდ რევოლუციამდე, ჩვენს პლანეტაზე მრავალი ათასწლეული გავიდა, ღია - მხოლოდ 200-250 წელი. მე -18 - მე -19 საუკუნეების ინდუსტრიული რევოლუცია. გაანადგურა ფეოდალური სისტემა და გააცოცხლა სოციალური ძალები, რამაც გამოიწვია კლასობრივი სისტემის ჩამოყალიბება. მაშინ როცა სასულიერო პირების, თავადაზნაურობისა და გლეხობის რიცხვი ან არ გაიზარდა ან შემცირდა, მესამე სამფლობელოების რაოდენობა მკვეთრად გაიზარდა. ვაჭრობისა და მრეწველობის განვითარებამ წარმოშვა ახალი პროფესიები: მეწარმეები, ბიზნესმენები, ბანკირები, ვაჭრები. გაჩნდა დიდი წვრილბურჟუაზია. გლეხების ნგრევამ და ქალაქში გადასვლამ გამოიწვია მათი რაოდენობის შემცირება და ახალი ფენის გაჩენა, რომელიც ფეოდალურმა საზოგადოებამ არ იცოდა - დაქირავებული მრეწველობის მუშები.

თანდათან ჩამოყალიბდა ახალი ტიპის ეკონომიკა - კაპიტალისტი,რომელიც შეესაბამება სოციალური სტრატიფიკაციის ახალ ტიპს: კლასობრივ სისტემას. ქალაქების, მრეწველობისა და სერვისების ზრდამ, მიწათმოქმედი არისტოკრატიის ძალაუფლებისა და პრესტიჟის დაცემამ და ბურჟუაზიის სტატუსისა და სიმდიდრის გაძლიერებამ რადიკალურად შეცვალა ევროპული საზოგადოების სახე. ისტორიულ ასპარეზზე შემოსულმა ახალმა პროფესიონალურმა ჯგუფებმა (მუშები, ბანკირები, მეწარმეები და ა.შ.) გააძლიერეს პოზიციები, მოითხოვეს პრივილეგიები და სტატუსის აღიარება. მალე მათი მნიშვნელობით ისინი წინა მამულებს გაუთანაბრდნენ, მაგრამ ახალი მამულები ვერ გახდნენ. ტერმინი „სამკვიდრო“ ასახავდა ისტორიულად გამქრალ რეალობას. ახალი რეალობა ყველაზე კარგად ტერმინით „კლასი“ იყო აღნიშნული. მან გამოხატა იმ ადამიანების ეკონომიკური მდგომარეობა, რომლებსაც შეუძლიათ მაღლა და ქვევით გადაადგილება. კლასები გაჩნდა, როდესაც კლასების იერარქიაში სამართლებრივი ბარიერები დაინგრა.

დახურულიდან ღია საზოგადოებაზე გადასვლამ აჩვენა ადამიანის გაზრდილი უნარი გადაწყვიტოს საკუთარი ბედი. ქონების შეზღუდვები დაიშალა, ყველას შეეძლო აეწია საჯარო აღიარების სიმაღლეზე, გადასულიყო ერთი კლასიდან მეორეში, ძალისხმევით, ნიჭით და შრომისმოყვარეობით. და მიუხედავად იმისა, რომ თანამედროვე ამერიკაშიც კი მხოლოდ რამდენიმე წარმატებას მიაღწევს, გამოთქმა "ადამიანი, რომელმაც საკუთარი თავი შექმნა" (ინგლ. თვითშექმნილი ადამიანი).

დეტონატორის როლს ასრულებდა სასაქონლო-ფულადი ურთიერთობა. ისინი არ ითვალისწინებდნენ კლასობრივ ბარიერებს, არისტოკრატიულ პრივილეგიებს, რომლებიც მემკვიდრეობით მიიღეს ტიტულებით. ფულმა ყველას თანასწორი გახადა, ის ყველასთვის ხელმისაწვდომია, მათთვისაც კი, ვისაც ქონება და ტიტული მემკვიდრეობით არ მიუღია. დაწესებული სტატუსებით დომინირებულმა საზოგადოებამ ადგილი დაუთმო საზოგადოებას, რომელშიც მიღწეულმა სტატუსებმა დაიწყეს წამყვანი როლის თამაში.

თუ ღია საზოგადოებაში, ადამიანების მუდმივი გადაადგილების წყალობით ფენიდან ფენაში, თითოეული ფენა და კლასი საკმაოდ ჰეტეროგენული და ჰეტეროგენულია, მაშინ დახურულ საზოგადოებაში ისინი ბევრად უფრო ჰომოგენურია. გამომდინარე იქიდან, რომ საუკუნიდან საუკუნემდე დახურული ფენები ერთი და იგივე ხალხისგან "იჭრება", მათი სოციალური პოზიციის მრავალსაუკუნოვანი მიჩვევის წყალობით, არა მხოლოდ ფატალიზმის განსაკუთრებული ფსიქოლოგია, თავმდაბლობა ბედის ფორმირებამდე, არამედ განსაკუთრებული სახის. კლასთან და მამულთან სოლიდარობა. კორპორატიული სული, კლასობრივი ეთიკა, ღირსების კოდექსი - ეს ცნებები ჩვენამდე შემოვიდა დახურული საზოგადოებისგან.

ღია საზოგადოებაში წინსვლისთვის რამდენიმე ბარიერი არსებობს. ისინი, ვინც მწვერვალზე აღწევენ, მიდრეკილნი არიან შორდებიან იმ კლასის პოლიტიკურ ორიენტაციას, საიდანაც ისინი მოდიან და იღებენ იმ კლასის პოლიტიკურ ელფერს, რომელშიც გადავიდნენ. სოციალური პოზიციის დაკარგვის ადამიანების ქცევა მსგავსია. ამგვარად, ისინი, ვინც მაღლა ადიან, მის მუდმივ წევრებზე ნაკლებად კონსერვატიულები არიან, მაგრამ უფრო კონსერვატიულები არიან, ვიდრე ქვედა ფენის მუდმივი წევრები. მეორე მხრივ, „დაგდებულები“ ​​თავიანთი შეხედულებებით უფრო მემარცხენეებად ითვლებიან, ვიდრე ზედა ფენის სტაბილურ წევრებს. მართალია, არა იმავე ზომით, როგორც ქვედა ფენის სტაბილური წევრები. შესაბამისად, მოძრაობა მთლიანობაში ხელს უწყობს სტაბილურობას და ამავე დროს ღია საზოგადოების დინამიზმს ((იხ. ვ.ვ.რადაევი.ო.ი.შკარატანისოციალური სტრატიფიკაცია: სახელმძღვანელო. შემწეობა. M., 1995.S. 155./.

როგორც დახურულ, ისე, განსაკუთრებით გასაკვირი, ღია საზოგადოებაში მმართველი კლასი არ არის დაინტერესებული ქვედა ფენების ხარჯზე რიგების შევსებით. ქონებისა და ტიტულის მემკვიდრეობით და შვილებისთვის გადაცემით, ელიტა მიდრეკილია თვითრეპროდუქციისკენ. საშუალო და დაბალი ფენების წარმომადგენლები პირველ რიგში დაინტერესებულნი არიან ზედა ფენაში შეღწევით. მათთვის ეს მნიშვნელოვანი დაწინაურება და საერთო წარმატების მაჩვენებელია ცხოვრებაში.

„დახურული“ და „ღია“ საზოგადოების ცნებები უნდა გამოიყოს არა მხოლოდ სოციოლოგიური,არამედ შიგნით პოლიტოლოგიაგრძნობა.

ამრიგად, პირველ შემთხვევაში საუბარია ქვეყნებზე, მეორეში კი ფენებზე. შესაბამისად გახსნასაზოგადოება ითვლება იქ, სადაც ინდივიდების მოძრაობა და ინფორმაცია არაფრით შეზღუდული არ არის.

ეს განსხვავება ძალზე მნიშვნელოვანია და აი რატომ. სსრკ ერთ დროს იყო ღია საზოგადოება სოციოლოგიური გაგებით და დახურული პოლიტიკური გაგებით. მართლაც, უცხოელი სოციოლოგების აზრით, მასში იყო ძალიან ინტენსიური ვერტიკალური მობილურობა (ამ ინდიკატორის მიხედვით, მხოლოდ ამერიკული საზოგადოება შეიძლებოდა შედარება საბჭოთა საზოგადოებასთან). მაგრამ ამავე დროს ე.წ რკინის ფარდა,ადამიანების საზღვარგარეთ გამგზავრების შეზღუდვა ან თუნდაც აკრძალვა და ობიექტური ინფორმაციის შეღწევა უცხო ქვეყნებში არსებული მდგომარეობის შესახებ. ღია საზოგადოება არის საზოგადოება, სადაც არ არსებობს ბარიერები ან დაბრკოლებები ქვეყნებს შორის ინფორმაციის გავრცელებისა და გაცვლისთვის (მაგალითად: ამერიკული საზოგადოება). დახურული საზოგადოების ნიშნებია მკაცრი ცენზურა, პოლიტიკური გამოძიება, ზედამხედველობის სხვადასხვა სისტემა, შესაბამისად, ღია საზოგადოების ნიშნებია მათი არარსებობა.

ამრიგად, in სოციოლოგიური გაგებადახურული და ღია საზოგადოება არის სოციალური მობილურობა, ხალხის მოძრაობა საზოგადოების შიგნით. ვ პოლიტიკური მეცნიერების ინტერპრეტაციაჩვენ ვსაუბრობთ არა სოციალურ მობილურობაზე, არამედ ინფორმაციის ნაკადზე, იდეების გაცვლაზე და მაშინ საუბარია არა ერთ საზოგადოებაზე, არამედ სხვადასხვა ქვეყნებზე.

ტერმინები "ღია" და "დახურული" საზოგადოება ბოლო 15-20 წლის განმავლობაში ფართოდ გამოიყენება რუსულ სოციალურ მეცნიერებაში. ამის მინიმუმ ორი მიზეზი არსებობს. პირველი არის ფინანსისტის და ფილანტროპის ჯ. სოროსის მიერ შექმნილი ღია საზოგადოების ინსტიტუტების აქტიური მუშაობა, რომლის მიზანია ღია საზოგადოების პრინციპების შემუშავება, როგორც თეორიული, ასევე პრაქტიკული თვალსაზრისით.

მეორე მიზეზი უკვე „ინტრამეცნიერული“ ხასიათისაა. „მარქსიზმისგან გაქცევის“ შემდეგ ჩვენს სოციოლოგებს უჭირთ ისეთი საზოგადოების კვალიფიკაციის ასამაღლებელი კონცეფცია, რომლის შექმნასაც რუსეთი უნდა ცდილობდეს და ასევე მისი ანტიპოდი. ზედაპირულად მარქსისტული ცნობიერებისთვის ტერმინი „კაპიტალიზმი“ ატარებს გარდაუვალ უარყოფით დატვირთვას, რაც ართულებს მის გამოყენებას მომავლის, მით უმეტეს სასურველი მომავლის აღსანიშნავად, ამიტომ ტერმინი „ღია საზოგადოება“ უფრო მისაღები ჩანს. ამასთან, კაპიტალიზმსა და ღია საზოგადოებას შორის განსხვავება, როგორც წესი, არ განიხილება.

მაგრამ მეცნიერული ანალიზი, თუ ის ნამდვილად მეცნიერულია, უბრალოდ სიტყვების მიღმა ვერ დაიმალება. კარგია, თუ მკვლევარი ამჯობინებს გამოიყენოს ტერმინები „ღია“ და „დახურული“ საზოგადოება, ვიდრე „კაპიტალიზმი“ ან „სოციალიზმი“. თქვენ უბრალოდ უნდა განსაზღვროთ რას ნიშნავს ეს ტერმინები სინამდვილეში. სოციალური ინსტიტუტების რა სისტემებს აღწერენ ისინი? რა ურთიერთობაში არიან ისინი ერთმანეთთან? რა არის ფილოსოფიურ-ისტორიული კონცეფციის ელემენტები? და ბოლოს, რამდენად თანმიმდევრულია ეს კონცეფცია? მაშინ შეიძლება დაისვას კითხვა, რა კავშირია ტერმინებს „კაპიტალიზმი“ და „ღია“ საზოგადოება და სოციალური რეალობის ფრაგმენტებს შორის, რომლებსაც ისინი აღწერენ. ამის შემდეგ, თქვენ შეგიძლიათ გადაწყვიტოთ: შეიძლება თუ არა მათი გამოყენება ერთი და იგივე პარადიგმის ფარგლებში (მაგალითად, ფორმირება), ერთმანეთის დუბლირების გარეშე და არ ეწინააღმდეგებიან ერთმანეთს.

პირველად ტერმინები „ღია“ და „დახურული“ საზოგადოება შემოიღო ცნობილმა ფრანგმა ფილოსოფოსმა ა. ბერგსონმა წიგნში „ზნეობისა და რელიგიის ორი წყარო“, თუმცა „ღია საზოგადოების“ ცნებამ ნამდვილი პოპულარობა მოიპოვა მისი წყალობით. ქ. მტრების შრომა ”, რომელიც გამოვიდა მეორე მსოფლიო ომის შუა პერიოდში და მრავალი თვალსაზრისით იწინასწარმეტყველა მომავალი ცივი ომის რეალობა. ომი, რომელშიც გუშინდელი მოკავშირეები ფაშიზმთან ბრძოლაში აღმოჩნდებიან საპირისპირო მხარეს. პოპერის მსჯელობის გარეგანი აკადემიზმი ვერ მალავდა მისი კონცეფციის იდეოლოგიურ და პოლიტიკურ შინაარსს, აშკარად ჩანდა „ღია“ და „დახურული“ მოდელის რეალური პროტოტიპები, მიუხედავად ყველა დათქმისა.

თუმცა, ამ სტატიის ფოკუსი იქნება არა პოპერის შეხედულებები, არამედ მათზე დაფუძნებული, მაგრამ მნიშვნელოვანი განსხვავებებით, ჯ.სოროსის კონცეფცია. ჯერ ერთი, იმიტომ, რომ ეს არის შექმნის დროის უახლესი ვერსია, ღია და დახურული საზოგადოებების ინტერპრეტაციის ყველაზე თანამედროვე ვერსია. მეორეც, სწორედ გ.სოროსია ის, ვინც ყველაზე მეტად ცდილობს ეს კონცეფცია რეალობასთან მიახლოებას, გამოიყენოს იგი როგორც თანამედროვე ისტორიის პროცესების ანალიზის ახსნის მოდელად, ასევე ახალი იდეოლოგიის საფუძვლად (თუნდაც თავად სოროსი არ მოისურვოს). აღფრთოვანებული იყავი ამ ტერმინით).

ამავდროულად, ჩვენ განზრახ ვშორდებით სოროსის პრაქტიკული საქმიანობის შეფასებას და ასევე ვტოვებთ ამ არაჩვეულებრივი ადამიანის ცხოვრების გზის აღწერას სტატიის ფარგლებს გარეთ, თუმცა ვაცნობიერებთ, რომ მის მიერ განცდილმა მოვლენებმა გავლენა მოახდინა მის ჩამოყალიბებაზე. შინაარსი.

„ღია“ და „დახურული“ საზოგადოების ყველა არსებული ცნების გამორჩეული თვისებაა ამ ცნებების ავტორების ეპისტემოლოგიურ და სოციალურ-ფილოსოფიურ შეხედულებებს შორის მჭიდრო ურთიერთობა. ა. ბერგსონის ირაციონალისტურმა პოზიციამ წინასწარ განსაზღვრა მისი გაგება „ღია“ საზოგადოების, როგორც სოციალური მდგომარეობის შესახებ, რომელიც დაფუძნებულია ინტუიციურ მისტიკურ იმპულსზე. მკაცრი რაციონალისტი პოპერისთვის „ღია“ საზოგადოება არის, პირიქით, რაციონალიზმის განსახიერება, სოციალური ორგანიზაცია, რომელიც ორგანიზებულია იდეალური სამეცნიერო საზოგადოების პრინციპით.

გამონაკლისი არც ჯ. სოროსის კონცეფციაა. სოციალური მდგომარეობა, მისი გადმოსახედიდან, არის აზროვნების გარკვეული მდგომარეობის განსახიერება და აზროვნების ტიპის გარკვევაში მნიშვნელოვან როლს ასრულებს ამ ტიპის აზროვნების თანდაყოლილი შემეცნების (ცოდნის მიღების) მეთოდი. შესაბამისად, სოროსის სოროსის სოციალურ-ფილოსოფიური კონცეფციის გაგება შეუძლებელია მისი „ეპისტემოლოგიის“ გაანალიზების გარეშე.

ციტატები შემთხვევითი არ არის. პოპერი სოციალურ საკითხებს მეცნიერის, ადამიანის, რომელიც მთელი ცხოვრება არა მხოლოდ მეცნიერებით არის დაკავებული, არამედ მეცნიერულ ღირებულებებს ყველაფერზე მაღლა აყენებს. მას მიაჩნია, რომ მეცნიერება არის იდეალი, რომლის იმიჯშიც საზოგადოება უნდა იყოს ორგანიზებული.

სოროსი სამყაროს ფინანსური ლიდერის თვალით უყურებს. მას მიაჩნია, რომ მსოფლიო საფონდო ბირჟაა და მსოფლიო ისტორიის პროცესები ანალოგიურია იმის, რაც საფონდო ბირჟაზე ხდება. ამიტომ პოპერთან დაკავშირებით შეიძლება ვისაუბროთ ეპისტემოლოგიაზე და თუნდაც ეპისტემოლოგიაზე (ეს უფრო ზუსტი იქნება), სოროსზე კი ღირს საუბარი, უფრო სწორად, საფონდო თამაშში მონაწილეთა აზროვნების ანალიზზე.

სოროსი კ.პოპერის სტუდენტი და მიმდევარია. ეჭვგარეშეა, რომ მისი ფილოსოფიური და შესაძლოა პოლიტიკური შეხედულებები ჩამოყალიბდა კრიტიკული რაციონალიზმის კლასიკის უძლიერესი გავლენის ქვეშ. მაგრამ მაინც სოროსი ხელახლა განიხილავს თავისი მასწავლებლის რაციონალისტურ კონცეფციას, ზოგჯერ პირდაპირ პოლემიკას აწარმოებს მასთან. სოროსი უკან იხევს პოპერის რაციონალიზმის ზედმეტ სიმკაცრეს, მაგრამ ამავე დროს არ ტოვებს რაციონალიზმს, როგორც ასეთს და, რა თქმა უნდა, არ გადადის ინტუიციონიზმის პოზიციაზე.

სოროსი თავისი კრიტიკის ობიექტად პოპერის კონცეფციისთვის დამახასიათებელ ორ იდეას აქცევს.

პირველი, სოროსი არ ეთანხმება პოპერის იდეას მეცნიერული მეთოდის ერთიანობის შესახებ, რომელიც ვარაუდობს, რომ როგორც საბუნებისმეტყველო მეცნიერება, ასევე სოციოლოგიური ცოდნა უნდა განხორციელდეს ზოგადი მოდელის მიხედვით (მოდელი D-N).

მეორე, სოროსი თვლის, რომ სოციალური ცხოვრების მკაცრად რაციონალიზაცია შეუძლებელია.

მოდით, უფრო ახლოს მივხედოთ სოროსის არგუმენტებს.

პოპერისთვის, სოროსის ინტერპრეტაციით, ნებისმიერი მეცნიერული ცოდნა (მათ შორის სოციოლოგიური ცოდნა) უნდა შეესაბამებოდეს ეგრეთ წოდებულ დედუქციურ-ნომოლოგიურ მოდელს (მოდელი D-N). ამ მოდელის არსი, სოროსის აზრით, შემდეგია: „მოდელი აგებულია სამი ტიპის დებულებაზე: სპეციფიკური საწყისი პირობები, კონკრეტული საბოლოო პირობები და საყოველთაოდ სწორი განზოგადება. განზოგადებების სიმრავლის ცნობილ საწყის პირობებთან შერწყმით, ვიღებთ წინასწარმეტყველებებს; ამ ნაკრების ცნობილ დასასრულ პირობებთან შერწყმით, ვიღებთ განმარტებას; ცნობილი საბაზისო ხაზების შედარება ცნობილ საბოლოო წერტილებთან შესაძლებელს ხდის შესაბამისი განზოგადებების ტესტირებას.

საბუნებისმეტყველო მეცნიერებაში სოროსი თანახმაა, ზუსტად ასეა, მაგრამ სოციალური რეალობის მკვლევარმა უნდა გაითვალისწინოს, რომ ადამიანის საქმიანობის ყოველ აქტში არის ცნობიერება და აქედან გამომდინარე ე.წ. „თავისუფალი ნება“. ფიზიკური სხეული ისე მოიქცევა, როგორც კანონი ეუბნება, მოიქცეს, "თავისუფალი ნება", ვთქვათ, ფეხბურთის ბურთი (თუნდაც ვივარაუდოთ, რომ მას აქვს) ნიუტონის კანონი ნაკლებად საინტერესოა. მაგრამ ბურთის მოხვედრილი ფეხბურთელის "თავისუფალი ნება" იგნორირება არ შეიძლება. ადამიანს შეუძლია ამის გაკეთება, ან შეიძლება სხვაგვარად. შესაბამისად, მოთამაშის ნებაყოფლობითი განზრახვა არის არსებითი რეალობის ფაქტორი, რომელიც გავლენას ახდენს საწყის შედეგზე. მაგრამ როგორ განვსაზღვროთ რას ფიქრობს ფეხბურთელი დარტყმის წინ? დამკვირვებლის უუნარობა გამოთვალოს მოქმედი ადამიანების ზრახვები, სოროსის აზრით, D-N მოდელს შეუსაბამო ხდის ჰუმანიტარულ კვლევებში. ”თუ აზროვნების პროცესი შედის ამ (საწყისში. - O. E.)პირობებში, ისინი არ ემორჩილებიან მეცნიერულ დაკვირვებას, რადგან მხოლოდ აზროვნების პროცესის შედეგები და არა თავად პროცესი ემორჩილება მას. ” თუ არ შედის, მაშინ განზოგადება კარგავს უნივერსალურობის ნიშანს, რადგან ყოველ ჯერზე ფიქრი ამახინჯებს შედეგს და ეს განსხვავებული იქნება. შესაბამისად, მკვლევარი – ჰუმანისტი, რომელსაც ფუნდამენტურად არ შეუძლია გამოიცნოს ფიგურების ზრახვები – სოროსის აზრით, განწირულია „არასრულყოფილი გაგებისთვის“.

სწორედ „გააზრების არასრულყოფილება“ იქნება სოროსისთვის არა მხოლოდ მთავარი არგუმენტი მეცნიერული სოციალური შემეცნების შესაძლებლობის წინააღმდეგ, არამედ მისი სოციოლოგიური და ფილოსოფიური პოზიციების ქვაკუთხედიც.

ზემოაღნიშნული არგუმენტებიდან გამომდინარე, ის თვლის, რომ „სოციალური მეცნიერების ცნება მცდარი მეტაფორაა“. სოციალური ცოდნა ერთგვარი ალქიმიაა: სიტუაციის „მოგონებით“ ვიღებთ შედეგს. უფრო სწორედ, აზროვნებაზე ზემოქმედებით ჩვენ შეგვიძლია ირიბად შევცვალოთ მოვლენების მიმდინარეობა ჩვენი ინტერესებიდან გამომდინარე. სოროსი განასხვავებს სიმართლესა და ეფექტურობას. ბუნებრივ რეალობაში (საბუნებისმეტყველო მეცნიერებებით შესწავლილი) ისინი ემთხვევა ერთმანეთს (რაც მართალია ეფექტურია), სოციალურ რეალობაში - არა. მას მაგალითად მოჰყავს მარქსიზმი. ეს არის მცდარი, მაგრამ ეფექტური.

მაგალითი არ არის სწორი. მოგვიანებით სოროსი თავად განასხვავებს ადამიანის ცნობიერების შემეცნებით და გავლენიან ფუნქციებს. აქაც უნდა გამოიყოს ისინი. არის მეცნიერება და არის რეალობა. მეცნიერება სწავლობს. რეალობაში მოქმედებისთვის გამოიყენება იდეოლოგიები. არის მარქსიზმი - "დოგმა", და არის მარქსიზმი - "მოქმედების გზამკვლევი". იდეოლოგიისთვის ეფექტურობა მართლაც უფრო მნიშვნელოვანია, აქ მნიშვნელოვანია არა სოციოლოგიური ჭეშმარიტება, არამედ მასების ღირებულებითი პრეფერენციების დაცვა (მაგრამ ამ პრეფერენციების გარკვევა, ისევ, შეიძლება გახდეს სოციალური თეორიის ინტერესის ობიექტი და შეფასდეს. როგორც ჭეშმარიტი ან მცდარი). დოგმისთვის (თეორიისთვის) ჭეშმარიტება მნიშვნელოვანია. მარქსიზმი, როგორც სოციოლოგიური თეორია, პრინციპში, გაყალბებულია (რაც არ უნდა თქვას პოპერმა). და შეიძლება ვიმსჯელოთ სიმართლის ან სიცრუის თვალსაზრისით. ასეთი შეფასებების მიღმა იდეოლოგიად მხოლოდ მარქსიზმი დგას.

ზოგადად, სოროსის მცდელობა დაუპირისპირდეს საზოგადოებას, როგორც რეალობას და ასეთი რეალობის შეცნობის გზას, ერთი მხრივ, ბუნებისა და ბუნებისმეტყველების, მეორე მხრივ, უაღრესად საეჭვოა.

ჯერ ერთი, სოციალურის სფეროში არ შეიძლება არსებობდეს „შეგნებული“ ელემენტისგან თავისუფალი „შემდეგი“ ან „წინა“ მოვლენები ან მოვლენების მიმდინარეობა. ცნობიერება არის ნებისმიერ სოციალურ მოქმედებაში, თუ ის საერთოდ სოციალურია. მაგრამ ცნობიერების არსებობა სულაც არ ნიშნავს იმას, რომ სოციალურმა რეალობამ არ იცის კანონები, ზოგადი წესები. მხოლოდ ეს ზოგადი წესებია თავად ადამიანის საქმიანობის კანონები, რომლებიც მოქმედებს მის შიგნით და არა მის გარეთ. ამას კიდევ ერთხელ ადასტურებს სოროსის მიერ „ბუმ-ბიუსტის“ მოდელის აღწერა, რომლის მიხედვითაც ობიექტური პირობები აიძულებს მონაწილეებს გამოასწორონ ქმედებები. ეს მოდელი ასევე ასახავს სოციალური კანონების განხორციელების გზას, რომელიც აუცილებლად გადის ადამიანების ცნობიერებაში, რომლებშიც ობიექტური მოთხოვნილებები გადაიქცევა სუბიექტურ მოტივებად. ადამიანის საქმიანობაში არსებული ცნობიერება არ არის კანონების უარყოფა, არამედ მათი განხორციელების მექანიზმი (ზოგჯერ, მართალია, გაუმართავია).

მეორეც, სოციოლოგებს აინტერესებთ არა აზროვნების პროცესი, როგორც ასეთი, არამედ ის გავლენა, რომელიც ამ პროცესმა მოახდინა ქმედებებზე და, შესაბამისად, საბოლოო რეალურ შედეგზე და რამდენადაც მას ზოგადად ჰქონდა ასეთი გავლენა. გადაწყვეტილებების ასეთი ნაკრების გავლენის საკითხი ასევე შეიძლება განიხილებოდეს D-N მოდელის პოზიციიდან, სადაც გადაწყვეტილებების ეს ნაკრები იმოქმედებს, როგორც ერთ-ერთი საწყისი პირობა. სწორედ ამაში დაინახა მ.ვებერმა მეცნიერული სოციოლოგიის ერთ-ერთი ამოცანა: ჩვენ შეგვიძლია გავაანალიზოთ სიტუაცია და ვიწინასწარმეტყველოთ მისი მიმდინარეობა, მონაწილეთა სხვადასხვა პრეფერენციების გათვალისწინებით. მართლაც, ძნელია განსაზღვრო გადაწყვეტილებების მოცემული ნაკრები, სანამ მოქმედება არ განხორციელდება. და ეს (მარჯვნივ) ზღუდავს თეორიის პროგნოზირების შესაძლებლობებს, მაგრამ არ შეიძლება გახდეს არგუმენტი "მეთოდის ერთიანობის" თეზისის წინააღმდეგ.

მაგრამ „გაგების არასრულყოფილება“, „ფინანსური გურუს“ მიხედვით, განასხვავებს არა მხოლოდ სოციალური პროცესების შესწავლას, არამედ თითოეული ადამიანის ყოველდღიურ საქმიანობას. "მონაწილეების გაგება არასრულყოფილი ხდება იმის გამო, რომ მათი აზროვნება გავლენას ახდენს იმ სიტუაციაზე, რომელსაც ის ეხება." სიტუაცია არ არის მოცემული მონაწილეებისთვის, როგორც ობიექტური რეალობა, მონაწილეთა ნებისგან დამოუკიდებელი, რადგან ამ რეალობის მდგომარეობა ასოცირდება მათ გადაწყვეტილებებთან (უფრო მეტიც, ბევრი ადამიანის გადაწყვეტილებებთან, რომელთა განზრახვები ჩვენთვის უცნობია), მოიცავს ის, როგორც მისი ელემენტი: „დარწმუნებით შეუძლებელია იმის თქმა, პასუხობს თუ არა მოლოდინი შემდგომიმოვლენების მიმდინარეობას ან შემდგომიმოვლენები ადასტურებს მოლოდინს. ”

შესაბამისად, სოროსის კონცეფციის გასაგებად ძალიან მნიშვნელოვანია, რომ „გაგების არასრულყოფილება“ ნებისმიერი ადამიანის მოქმედების, შესაბამისად, სოციალური რეალობის შეუცვლელი ელემენტია. „გაგების არასრულყოფილება“ განსაზღვრავს საზოგადოების მუდმივ არასტაბილურობას, რადგან მოქმედი სუბიექტების თავებში რეალობის ასახვა არ შეიძლება იყოს ადეკვატური და მათი ქმედებების შედეგების გამოთვლა თავად მათ არ შეუძლიათ. შედეგად, სოციალური პროცესი არის რეფლექსური პროცესი, როგორც სოროსმა თქვა: ”მონაწილეების აღქმა თავისი ბუნებით შეიცავს შეცდომებს და არსებობს ორმხრივი კავშირი - კავშირი მცდარ აღქმებსა და რეალურ კურსს შორის. მოვლენები - რომლის შედეგია მათ შორის მიმოწერის ნაკლებობა. მე ამას ვუწოდებ ორმხრივ კომუნიკაციას რეფლექსურობა» .

„რეფლექსურობა“ მეორე ყველაზე მნიშვნელოვანი ცნებაა სოროსის კონცეფციაში. სოროსი რეფლექსურობის იდეის წინამორბედებად ჰეგელისა და მარქსის დიალექტიკას ასახელებს.

რეფლექსურობა არსებითად არის ურთიერთქმედება მონაწილეთა აზროვნებასა და სიტუაციას შორის. ეს ურთიერთქმედება იყოფა ორ ფუნქციურ დამოკიდებულებად:

1) სიტუაციის გააზრება - კოგნიტური ან პასიური ფუნქცია;

2) სიტუაციაზე ზემოქმედება - აქტიური ფუნქცია.

უნდა გვახსოვდეს, რომ გაგება ყოველთვის არასრულყოფილია და ექსპოზიციის შედეგები დიდწილად არაპროგნოზირებადია, რაც ქმნის გარემოებების სრულიად ახალ თანავარსკვლავედს. "განზრახვები არასოდეს ემთხვევა შედეგებს: შედეგების გავლენა ცვლის ზრახვებს და ეს, თავის მხრივ, ცვლის შედეგს."

თავისი შეხედულებების საილუსტრაციოდ სოროსი იყენებს ძალიან ორიგინალურ გამოსახულებას „ფეხსაცმელზე მაქმანები“. ერთის მხრივ - რეალობა, მეორეს მხრივ - იდეები, ისინი, როგორც მაქმანები, დაკავშირებულია მოვლენებით.

რეფლექსურობით წარმოქმნილი ცვლილებების პროცესი, სოროსის აზრით, ძირეულად განსხვავდება ბუნებრივი პროცესისგან. ის არის არაპროგნოზირებადი, კონფლიქტური. სოროსს ავიწყდება, რომ სამყაროს განვითარების პროცესი ან სიცოცხლის ევოლუცია (ბუნებრივი პროცესები, რომლებიც დაკავშირებულია კაცობრიობის ისტორიის პროცესთან) უამრავ უბედურ შემთხვევაზე იყო დამოკიდებული.

„გაგების არასრულყოფილების“ და „რეფლექსურობის“ ცნებებზე დაყრდნობით სოროსი აგებს თავის კონცეფციას საზოგადოებების ისტორიისა და ტიპოლოგიის შესახებ.

უპირველეს ყოვლისა, სოროსი განასხვავებს წონასწორობას (წონასწორობასთან ახლოს) და არაწონასწორობის მდგომარეობებს. წონასწორობის მდგომარეობებს ახასიათებთ იდეების შედარებითი შესაბამისობა რეალობასთან და შეცდომების დაძლევის მუდმივი სურვილით, ანუ აღმოფხვრას აღმოცენებული შეუსაბამობები. არათანაბარი მდგომარეობები არის იდეების წინააღმდეგობრივი მდგომარეობა რეალობის შესახებ, რომელიც მართავს მოვლენებში მონაწილეთა ქცევას, საქმის რეალურ მდგომარეობას.

წონასწორობის მდგომარეობები შეესაბამება ღია საზოგადოებას, როგორც ორგანიზაციას, რომლის ინსტიტუტებს ახასიათებთ შეცდომების მუდმივი ძიება და მათი გამოსწორების სურვილი და რომლებიც ხასიათდება კრიტიკული ტიპის აზროვნებით.

არაწონასწორობა ორი ძირითადი ტიპისაა: სტატიკური დისბალანსი, დამახასიათებელი დახურული საზოგადოებებისთვის და დინამიური დისბალანსი, რაც ნიშნავს დესტაბილიზაციის უკიდურეს ხარისხს, შეიძლება ითქვას, სოციალურ კატასტროფას.

თუმცა სოროსი სოციალური ცხოვრების სხვა ვერსიასაც ახსენებს - ე.წ. „ორგანულ“ საზოგადოებას.

ასე რომ, არსებობს სამი შედარებით სტაბილური სოციალური მდგომარეობა - სამი ტიპის საზოგადოება: ორგანული საზოგადოება, ღია საზოგადოება და დახურული საზოგადოება, ასევე გარდამავალი მდგომარეობა - დინამიური დისბალანსის მდგომარეობა.

საზოგადოების თითოეული ტიპი განისაზღვრება მასში გაბატონებული აზროვნებით. როგორც სოროსი ამბობს, „რეჟიმი ერთგვარი გონებრივი კონსტრუქციაა“.

ტრადიციული აზროვნება დგას ტრადიციული ან ორგანული საზოგადოების საფუძველში, კრიტიკული აზროვნება დგას "ღია" საზოგადოების საფუძველში, ხოლო დოგმატური აზროვნება - "დახურული" საზოგადოების საფუძველში.

ტრადიციული აზროვნების მთავარი თეზისი არის „საქმეების მდგომარეობა ისეთია, როგორიც იყო ყოველთვის, შესაბამისად, სხვაგვარად არ შეიძლება იყოს“. არ არსებობს განსხვავება საზოგადოებას, აზროვნებასა და ბუნებას შორის. ამ ტიპის აზროვნება გარკვეულწილად დამაკმაყოფილებელია, რაც უზრუნველყოფს რეალობის გარკვეული სურათის არსებობას. მაგრამ მხოლოდ სტატიკური და კონკურენციის ნაკლებობის პირობებში. რეალობა სტატიკურია, აზროვნება სტატიკურია, არ არსებობს წინააღმდეგობები და ეჭვები, თუნდაც აზროვნება მცდარი იყოს. თუ წინააღმდეგობა ჩნდება, ეს აიხსნება ღმერთების მითითებით. ადამიანს არაფერი ესმის, სჯერა სიტუაციის უცვლელობის, თავს არაფრის შეცვლის ქმედუნაროდ თვლის და ამიტომ არის პასიური. როგორც ჯ. სოროსი ამბობს, „ტრადიციულ აზროვნებას არ შეუძლია განასხვავოს აზროვნება და რეალობა, სიმართლე და სიცრუე, სოციალური და ბუნებრივი კანონები... მისი მთავარი სისუსტე არ არის დახვეწილი კატეგორიების არარსებობა, არამედ ის, რომ კონკრეტული ინფორმაცია შეიცავს ეს იმაზე უარესია, რაც შეიძლება სხვა მიდგომით მიიღოთ“. ეს აზროვნება იშლება სოციალური ცვლილებებით, აზროვნების სხვა მოდელებთან (პირველ რიგში, კრიტიკულ მოდელთან) კონკურენციით. არაკონკურენტუნარიანობის გამო, მას აქვს ადაპტაციის გარკვეული ხარისხი, რაც საშუალებას აძლევს მას შენარჩუნდეს შეცვლილ პირობებშიც კი, განსაკუთრებით, თუ მას იძულებითი მხარდაჭერა აქვს. მაგრამ მაშინ უკვე წარმოიქმნება უფსკრული აზროვნებასა და რეალობას შორის და ეს იქნება არა ტრადიციული, არამედ დოგმატური აზროვნება.

საზოგადოება, რომელიც გამოდის ტრადიციული აზროვნებიდან, არის ორგანული საზოგადოება.

მისი ძირითადი მახასიათებლები:

1.მთლიანის უპირატესობა ნაწილზე. „უცვლელი საზოგადოების ერთიანობა შედარებულია ორგანიზმის ერთიანობასთან. ასეთი საზოგადოების წევრები ცოცხალი ორგანიზმის ორგანოებივით არიან“.

2. ასეთ საზოგადოებაში არ არსებობს კერძო საკუთრება და კერძო საკუთრება. სტატიკური შენარჩუნების პირობაა კერძო საკუთრების არარსებობა. ინიციატივა იმედგაცრუებულია, რადგან ხარჯები არ ანაზღაურდება და ეს არ ასტიმულირებს რისკს.

3. ორგანულმა საზოგადოებამ არ იცის სამართალი, როგორც აბსტრაქტული პრინციპი.

4. ადამიანს არ აქვს არჩევანის თავისუფლება.

ორგანული საზოგადოება, სოროსის აზრით, შესაძლებელია შედარებითი ისტორიული სტატიკურობის პირობებში. როგორც კი ისტორიის ტემპი აჩქარდება, იმატებს ისტორიული დროის სიმჭიდროვე, ადამიანები დგანან პრობლემის წინაშე, რომელი საზოგადოება აირჩიონ: „ღია“ თუ „დახურული“.

ორივე, სოროსის აზრით, შეიძლება დამოკიდებული იყოს ადამიანის არჩევანზე. შეიძლება ან შეეგუოს დროის გამოწვევას და შეიმუშაოს სიტუაციის ცვლილებაზე რეაქციის მოქნილი სოციალური მექანიზმები („ღია“ საზოგადოება), ან იძულებით შევინარჩუნო ნგრევა ორგანული კავშირები („დახურული“ საზოგადოება).

სოროსი „გაგების არასრულყოფილების“ გარდაუვალი ფაქტისადმი დამოკიდებულებას სოციალური პირობების ცვალებადობის პირობებში ამ ორის გარჩევის კრიტერიუმად აქცევს. „ღია“ და „დახურული“ საზოგადოებები არის „მკაცრად თეორიული კონცეფცია, რომელიც დაფუძნებულია აზროვნებასა და რეალობას შორის უფსკრულით. ამ შეუსაბამობის დასაძლევად ორი გზა არსებობს. ღია საზოგადოება აღიარებს ამ განსხვავებას; დახურული საზოგადოება ამას უარყოფს“. „ღია საზოგადოება ემყარება იმის აღიარებას, რომ ჩვენ შეიძლება ვცდებოდეთ, დახურული საზოგადოება ამ იდეის უარყოფაზე“. ეს წინასწარ განსაზღვრავს ღია საზოგადოების უფრო მეტ სტაბილურობას, მის უფრო დიდ წონასწორობას. წონასწორობა ან სტაბილურობა სოროსისთვის ხდება როგორც კრიტერიუმი „ღია“ და „დახურული“ საზოგადოებების გარჩევისა და არგუმენტი პირველის უპირატესობის სასარგებლოდ.

ზოგადად, თავად სოროსი აღიარებს, რომ ტერმინ „ღია საზოგადოების“ სამი ასპექტი, სამი მნიშვნელობა აქვს. პირველი, ღია საზოგადოება არის მდგომარეობა, რომელიც ახლოსაა წონასწორობასთან. მეორეც, ღია საზოგადოება არის იდეალი, რომელიც სრულად მიუღწეველია, მაგრამ „შუქურის“ როლს ასრულებს. მესამე, ეს არის მიზანი, რომლისკენაც უნდა იბრძოლო, მაშინაც კი, თუ ამას ვერ მიაღწევ.

„არასრულყოფილი გაგების“ კონცეფციის მიხედვით, რეალობა და რეალობის აღქმა არასოდეს ემთხვევა ერთმანეთს. ყველაზე სტაბილური იქნება საზოგადოება, რომელშიც არსებობს მექანიზმები მუდმივად დაძლიოს აღქმასა და რეალობას შორის შეუსაბამობები, აღმოფხვრას (თუმცა ყოველთვის არასრულყოფილება) „გაგების არასრულყოფილება“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, საზოგადოება, სადაც უარყოფითი უკუკავშირის მექანიზმები საუკეთესოდ მუშაობს, უფრო სტაბილური იქნება (მაგრამ არავითარ შემთხვევაში სტატიკური). კრიტიკულ აზროვნებაზე დაფუძნებული „ღია“ საზოგადოება, ისეთი ინსტიტუტებით, როგორიცაა ბაზარი და დემოკრატია, ყველაზე ახლოს არის წონასწორობის მდგომარეობასთან.

მთავარი მაკორექტირებელი მექანიზმის როლს ასრულებს კრიტიკული აზროვნება, რომელზედაც, ფაქტობრივად, ეფუძნება „ღია“ საზოგადოება.

ჯ.სოროსი ასეთი აზროვნების ჩამოყალიბებას აბსტრაქციების გაჩენას უკავშირებს. აბსტრაქტული აზროვნების გაჩენა სოროსს უკავშირებს ცვლილებების საწყის პროცესს, მაგრამ ბოლომდე გაურკვეველია, რატომ იწყება ცვლილებების პროცესი მოულოდნელად ადრე სტატიკური ორგანული საზოგადოებებში. შესაძლოა იმიტომ, რომ სოციალური ევოლუცია ყოველთვის ხდება და გარკვეულ ეტაპზე სტატიკური აზროვნება ეწინააღმდეგება შეცვლილ და რეალობის შეცვლას.

რეალობა მრავალმხრივია. აბსტრაქციის პროცესი ამ რეალობის ნებისმიერი ცალკეული ასპექტის აქცენტირებაა. შესაბამისად, შესაძლებელი ხდება არჩევანის გაკეთება რეალობის სხვადასხვა ინტერპრეტაციებს შორის. ერთი ინტერპრეტაცია უკეთესია, მეორე უარესი (ნაკლებად შეესაბამება რეალობას). მაგრამ საუკეთესო იდეებიც კი შეიცავს შეცდომებს ჩვენი გაგების აუცილებელი არასრულყოფილების გამო. ამიტომ, ზოგიერთი იდეის სხვებით ჩანაცვლების პროცესი უწყვეტია. „საბოლოო შედეგი არ არსებობს, მაგრამ მხოლოდ ეტაპობრივად მიახლოების შესაძლებლობა. აქედან გამომდინარეობს, რომ ვარიანტების არჩევანი არის კრიტიკული შეფასების უწყვეტი პროცესი და არა ფიქსირებული წესების მექანიკური გამოყენება. ”

სოციალური ინსტიტუტები, რომლებიც უპირველეს ყოვლისა უზრუნველყოფენ კრიტიკული პროცესის ნორმალურ ფუნქციონირებას, მოიცავს ბაზარს და დემოკრატიას.

სოროსის მსჯელობა დემოკრატიაზე, რომლის უპირობო მხარდამჭერიც ის არის, საჩვენებელია. სოროსის უპირატესობა ემყარება იმ ფაქტს, რომ იგი დემოკრატიას მიიჩნევს კრიტიკული პროცესის განხორციელების საუკეთესო სოციალურ ფორმად. როგორც სოროსი წერს, „ყველას შეუძლია გამოხატოს თავისი შეხედულებები და თუ კრიტიკის პროცესი ეფექტურად მუშაობს, დომინანტური შეხედულება შეიძლება საკმაოდ ახლოს იყოს მონაწილეთა საუკეთესო ინტერესებთან. ეს არის დემოკრატიული პრინციპი“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სოროსის გაგება შეიძლება ისე, რომ დემოკრატია არის არა საუკეთესო გადაწყვეტის ძიება, არამედ ყველაზე ორმხრივად მისაღები გადაწყვეტის ძიება. თუმცა, ღიად რჩება საკითხი გადაწყვეტის ურთიერთმიღებისა და ადეკვატურობის ურთიერთობის შესახებ.

სოროსის დემოკრატიის ინტერპრეტაცია ნაკლებად "მეცნიერულია", ვიდრე პოპერის. უფრო დიდი ურთიერთშეთანხმება არ ნიშნავს უფრო დიდ ადეკვატურობას. მაგრამ ამავდროულად სოროსი აცხადებს, რომ დემოკრატია, სხვა პოლიტიკურ ფორმებზე უკეთესი, უზრუნველყოფს საზოგადოების კეთილდღეობას, განვითარების მაღალ მაჩვენებლებს და ა.შ. ეს, მისი აზრით, დემოკრატიას მიმზიდველს ხდის ხალხის თვალში. დემოკრატია ხელს უწყობს ეკონომიკურ პროგრესს.

სოროსის აზრით, დემოკრატიის წარმატება ორ პირობას გულისხმობს.

პირველი, „საზომი, რომლის მიხედვითაც შეიძლება შეფასდეს ურთიერთსაწინააღმდეგო იდეები“. ასე მოქმედებს კონსტიტუციური წესები (ხმების უმრავლესობა).

მეორე, „ამ კრიტერიუმის დამორჩილების ზოგადი სურვილი“ არის რწმენა დემოკრატიის მიმართ. „ხალხს უნდა სჯეროდეს დემოკრატიის, როგორც იდეის; მათ უნდა მიიჩნიონ კონსტიტუციური გზებით გადაწყვეტილების მიღება უფრო მნიშვნელოვანი, ვიდრე საკუთარი შეხედულებების გამარჯვება“.

როგორც პირველი, ასევე მეორე კრიტერიუმი მიუთითებს მსგავსებაზე დემოკრატიასა და მეცნიერებას შორის. სამეცნიერო იდეების შეჯიბრი ტარდება ერთიან კრიტერიუმთან - სიმართლესთან მიმართებაში. მეცნიერება ასევე დამოკიდებულია კონვენციაზე - ობიექტურობის კონვენციაზე. თუმცა მნიშვნელოვანია გვახსოვდეს, რომ ეს მსგავსება, სოროსის აზრით, მხოლოდ გარეგანი შეიძლება იყოს, რადგან მისთვის, პოპერისგან განსხვავებით, მეცნიერება და სოციალური პრაქტიკა ფუნდამენტურად განსხვავებული საქმიანობის სფეროა.

სოროსის „ღია“ საზოგადოების გულში არა მხოლოდ დემოკრატია, არამედ ბაზარიცაა. სოროსი ბაზრის, ისევე როგორც, მართლაც, დემოკრატიის მთავარ უპირატესობას მის მაკორექტირებელ შესაძლებლობებში ხედავს. ”ბაზრის მექანიზმი უკეთესია, ვიდრე სხვა ფორმები მხოლოდ იმიტომ, რომ ის უზრუნველყოფს უკუკავშირს და შეცდომების გამოსწორების უნარს. ეს იგივეა, რაც ჩერჩილმა თქვა დემოკრატიაზე: „ეს ყველაზე ცუდი სისტემაა, მაგრამ ყველასზე უკეთესია“.

სოროსი უპირისპირებს თანამედროვე კაპიტალისტური ბაზრის ილუზიურ კონცეფციას საკუთარ, მისი აზრით, უფრო რეალისტურ კონცეფციას.

ბაზარი, რომელიც ხასიათდება არასრულყოფილი ცოდნით და ეფექტური კონკურენციით, არის არასტაბილური ბაზარი, ხოლო არასტაბილური ბაზარი საჭიროებს რეგულირებას. სოროსი პოპერის მსგავსად ემხრობოდა ინტერვენციონიზმის ანუ ეკონომიკის სახელმწიფო რეგულირებას.

მაგრამ მთავრობის ჩარევა არ უნდა წავიდეს ძალიან შორს, დაარღვიოს ადამიანების თავისუფლება, რომელთა თავდაცვის ყველაზე მნიშვნელოვანი მექანიზმებია დემოკრატია, ბაზარი და კონკურენცია.

ამავდროულად, ლიბერალიზმის მრავალი მოციქულის საპირისპიროდ, სოროსს საერთოდ არ სჯერა, რომ ბაზარი პირდაპირ მივყავართ დემოკრატიამდე. „კავშირი კაპიტალიზმსა და დემოკრატიას შორის ძალიან სუსტი მეჩვენება. უფრო მეტიც, კაპიტალიზმს არ სჭირდება დემოკრატიული ინსტიტუტები მისი თანდაყოლილი ხარვეზების გამოსასწორებლად.

სოროსის აზრით, „ეფექტურ კონკურენციას არ მივყავართ წონასწორობამდე, მაგრამ ის მაქსიმალურად ზრდის ინდივიდების თავისუფლებას, ამცირებს მათ დამოკიდებულებას არსებულ ურთიერთობებზე“. თავისუფლება ღია საზოგადოების უდიდესი უპირატესობაა. თავისუფლება აქ აბსოლუტურად „დედამიწაზე“ გასაგებია. ეს არის არა იდეალური, არამედ ნორმალური ადამიანის მდგომარეობა ეფექტური კონკურენციის პირობებში. ეს არის „შესაძლებლობების ხელმისაწვდომობა“, რომელსაც ასევე აქვს არაერთი უსიამოვნო ასპექტი. თავისუფლება არის არა მხოლოდ შეზღუდვების არარსებობა, არამედ ადამიანების შესაძლებლობა იმოქმედონ საკუთარი შეხედულებისამებრ. ღირს თავისუფლების კიდევ ერთი განმარტება, რომელიც სოროსს ეკუთვნის: „თავისუფლება დამოკიდებულია ადამიანების უნარზე, მიატოვონ არსებული მდგომარეობა“. საინტერესოა, რომ „ღია“ საზოგადოებაში თავისუფლებას ფლობენ არა მხოლოდ ადამიანები, არამედ წარმოების ყველა საშუალებაც.

წარმოების საშუალებების თავისუფლება კერძო საკუთრებაა. „თავისუფლება, როგორც აქ არის განსაზღვრული, ვრცელდება არა მხოლოდ ადამიანებზე, არამედ წარმოების ყველა საშუალებას. მიწა და კაპიტალი ასევე შეიძლება იყოს თავისუფალი იმ გაგებით, რომ ისინი არ არიან მიბმული კონკრეტულ გამოყენებასთან, მაგრამ ექვემდებარებიან თანდათანობით გაფართოებულ შესაძლებლობებს. ეს არის კერძო საკუთრების ინსტიტუტის ძირითადი მოთხოვნა“. საკუთრება მოყვება პასუხისმგებლობებს. სოროსისთვის თავისუფლება არის კერძო საკუთრების მდგომარეობა და არა მხოლოდ პიროვნების გარკვეული მდგომარეობა, რომელიც წარმოიქმნება მისი კერძო საკუთრების ფლობის საფუძველზე. იქმნება შთაბეჭდილება, რომ სოროსი სრულად არ ასახავს კავშირს კერძო საკუთრებასა და ადამიანის თავისუფლებას შორის, როგორც ამას აკეთებენ, მაგალითად, ჰაიეკი ან ფრიდმანი.

მაგრამ ამავდროულად, სოროსი ხაზს უსვამს, რომ ღია საზოგადოების მთავარი მახასიათებელია მისი ღიაობა ინდივიდების ქმედებების მიმართ, ანუ ინდივიდების თავისუფლება შეცვალონ სოციალური კავშირები და ურთიერთობები საკუთარი შეხედულებისამებრ.

სოროსი საერთოდ არ ახდენს „ღია“ საზოგადოების იდეალიზებას. ამ ტიპის სოციალური ორგანიზაციის ძირითადი პრობლემები და ნაკლოვანებები, როგორც ხშირად ხდება, მისი ღირსების საპირისპირო მხარეა. ის, რასაც პოპერმა „ცივილიზაციის დაძაბულობა“ უწოდა, მრავალფეროვანი და მრავალმხრივია. „ღია“ საზოგადოების სისუსტე წარმოიქმნება წარუმატებლობის შედეგად მისი ძირითადი ინსტიტუტების მუშაობაში, ისევე როგორც თავად ამ ინსტიტუტების მიერ. პირველი შემთხვევის მაგალითი შეიძლება იყოს ეკონომიკური კრიზისი, ბაზრის დესტაბილიზაცია, რომელიც სოროსმა აღწერა „ბუმ-ბიუსტის“ მოდელის სახით. მეორის მაგალითია კერძო საკუთრება, თანაბარი განაწილების არარსებობა, სავსე სოციალური კონფლიქტებით. „ბურჟუაზიული პროპაგანდის ქორების“ საპირისპიროდ, სოროსი უხეშად აცხადებს: „ღია საზოგადოება ყველას არ აძლევს თანაბარ შესაძლებლობებს“. ის იცნობს როგორც უთანასწორობას, ასევე კლასობრივ სტრატიფიკაციას, გარკვეულწილად, თუმცა კომპენსირებული სოციალური მობილურობის მაღალი დონით.

მაგრამ "ღია" საზოგადოების მთავარი მინუსი ისაა
ყველა სხვა პრობლემის სათავეში სოროსი თავის ღირებულების არასრულყოფილებას თვლის. ზემოთ, ბაზარსა და დემოკრატიაზე საუბრისას, აღვნიშნეთ, თუ რა დიდ როლს აკისრებდა სოროსი ამ ინსტიტუტების ღირებულებითი საფუძვლებისთვის. მაგალითად, სოროსი დემოკრატიაზე საუბრისას აღნიშნავს, რომ ის მოითხოვს საკუთარი თავის რწმენას. და ახსნის ბაზრის უპირატესობებს, ის აღნიშნავს, რომ ის ასევე მოითხოვს გარკვეული ტრანსპერსონალური იმპერატივების აღიარებას. როგორც თავად სოროსი ამბობს, „მე მჯერა თავისუფალი ბაზრებისა და დემოკრატიის. მაგრამ ერთ რამეში მაინც არ ვეთანხმები თავისუფალი კონკურენციის პოლიტიკის მიმდევრებს: ეს არ არის საკმარისი ეგოისტური ინტერესების გატარება. აუცილებელია თავისუფალი ბაზრის, დემოკრატიის, ღია საზოგადოების საერთო ინტერესები ეგოისტურ ინტერესებზე წინ დავაყენოთ. წინააღმდეგ შემთხვევაში სისტემა ვერ გადარჩება. ” სოროსი აღნიშნავს, რომ დღეს ღია საზოგადოების მთავარი მტერი დახურული საზოგადოება კი არ არის, არამედ „საბაზრო ფუნდამენტალიზმი“ – ბაზრის მაგიის რწმენა და „საბაზრო“ მიდგომა სოციალური საქმიანობის ყველა სფეროს მიმართ.

სოროსი სვამს კითხვას „ღია“ საზოგადოების მორალური გამართლების, ღირებულებითი არჩევანის, თავისუფალი არჩევანის მისაღები გამართლების შესახებ და არა იძულებით. სოროსი სინანულით აღნიშნავს, რომ ასეთი საბაბის არარსებობა „ღია“ საზოგადოების სუსტი წერტილია. ეს არის ის, რაც დიდწილად იწვევს ღია საზოგადოების სერიოზულ ფსიქოლოგიურ და მორალურ პრობლემებს. ადამიანის საკუთარ თავზე მიტოვება წინასწარ განსაზღვრავს არჩევანის დამოუკიდებლად გაკეთების და მასზე სრული პასუხისმგებლობის აღების აუცილებლობას - მძიმე ტვირთი, რომელიც მორალური გაურკვევლობის პირობებში ყველას არ ეკისრება. ყველაზე რთული საკუთარი არსებობის მიზნისა და მნიშვნელობის დადგენაა, რადგან თავად „ღია“ საზოგადოება არ უსახავს ადამიანს მიზნებს. მაგრამ „მიზნების ნაკლებობისგან თავის დაღწევის ერთადერთი გზა ღია საზოგადოების მიტოვებაა. თუ თავისუფლება აუტანელ ტვირთად იქცევა, მაშინ დახურული საზოგადოება შეიძლება ხსნად მოგვეჩვენოს“.

და აქ ჩვენ წინაშე ვდგავართ სოროსის მიერ დაფიქსირებული ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი სხვაობის წინაშე, რეალობაში არსებულ კაპიტალიზმსა და იდეალურ ღია საზოგადოებას შორის.

სოროსის გაგებაში „კაპიტალიზმისა“ და „ღია საზოგადოების“ ცნებების ურთიერთმიმართების საკითხი არც ისე მარტივია. „სოციალიზმის“ და „დახურული საზოგადოების“ ცნებების შედარება, ყოველ შემთხვევაში, როცა საქმე რეალურ სოციალიზმს ეხება, არანაირ ეჭვს არ იწვევს. კაპიტალიზმთან სიტუაცია უფრო რთულია. ერთის მხრივ, აშკარაა, რომ ღია საზოგადოების ღირებულებები და ინსტიტუტები სოროსის გაგებით არის კაპიტალიზმის ტიპიური ინსტიტუტები. მეორე მხრივ, ჩვენ გვსურს შევინარჩუნოთ ღია საზოგადოების ფარდობითი სიწმინდე, დავიცვათ იგი, პირველ რიგში, უარყოფითი ტვირთისაგან, რომელსაც ტერმინი „კაპიტალიზმი“ ატარებს თავის თავზე სოციალური აზროვნების ტრადიციაში და მეორეც, ათავისუფლებს მას პასუხისმგებლობისგან. თანამედროვე კაპიტალიზმის რეალური ნაკლოვანებების გამო. აქედან გამომდინარეობს „ფინანსური გურუს“ პოზიციის გაურკვევლობა და შეუსაბამობა. სოროსი უტევს „საბაზრო ფუნდამენტალიზმს“, რომელსაც ღია საზოგადოების ერთ-ერთ მთავარ საფრთხედ მიიჩნევს და ბაზარი კაპიტალიზმის საფუძველია! ის თავად აცხადებს: ”ღია საზოგადოების ყველაზე მნიშვნელოვანი კომპონენტი, საბაზრო ეკონომიკასთან ერთად(ხაზგასმულია ჩემ მიერ. - ო.ე.) არის წარმომადგენლობითი დემოკრატია“. და საბაზრო ფუნდამენტალიზმი არ არის ღია საზოგადოების დიამეტრალურად საპირისპირო, არამედ მხოლოდ მისი დამახინჯება. რა არის ეს "დამახინჯება"? სოროსის თქმით, „დასავლური დემოკრატიებისთვის ეს ტერმინი (ღია საზოგადოება. - ო.ე.) შეიძლება მივაწეროთ ნიშნების უმეტესობას, გარდა ერთისა: ისინი არ ცნობენ ღია საზოგადოებას, როგორც მიზანს. მთავარი განსხვავება კაპიტალიზმსა და ღია საზოგადოებას შორის არის ღირებულება. ღია საზოგადოების იდეალები იქ არ არის აღიარებული როგორც ასეთი სახელმწიფო (და სახელმწიფოთაშორისი) დონეზე. ეგოისტური სიხარბე, სოროსის აზრით, რომელიც აკონტროლებს ბაზარს, ვერ აკონტროლებს საზოგადოებას მთლიანობაში. მაგრამ ასევე შეუძლებელია მისი მიტოვება, როდესაც საქმე ეკონომიკას ეხება. ასე რომ, სოროსის გაგებით, სავარაუდოა, რომ მოგების პრიორიტეტები შეიძლება მოქმედებდეს ეკონომიკის დონეზე (თუმცა აქაც ისინი შეზღუდულია სახელმწიფოს მარეგულირებელი როლით), მაგრამ პოლიტიკაში და სულიერ სფეროში საერთო ინტერესები. უნდა გაიმარჯვოს. მაგრამ როგორ შეიძლება ამის მიღწევა? როგორც ჩანს, საუბარია კაპიტალიზმზე სახელმწიფო და ზენაციონალური რეგულირების ელემენტებით. ეს უკანასკნელი ასოცირდება გლობალიზაციის ფუნდამენტურ პროცესთან.

ტყუილად არ ახასიათებს სოროსი კაპიტალიზმის ამჟამინდელ მდგომარეობას, როგორც „გლობალურ კაპიტალისტურ სისტემას“, რომელსაც ასევე „აბსტრაქტულ იმპერიას“ უწოდებს. სოროსის აზრით კი, ასეთი „გლობალური კაპიტალისტური სისტემა, რომელიც დომინირებს თანამედროვე სამყაროში, არის ღია საზოგადოების დამახინჯებული ფორმა“.

ასეთი სისტემა დიდი ხნის წინ ჩამოყალიბდა, მაგრამ მისი არსებობის თანამედროვე, წინააღმდეგობრივი ეტაპი 80-იანი წლებიდან იწყება. XX საუკუნე, როცა „საბაზრო ფუნდამენტალიზმის“ პრინციპები ჭარბობდა.

იგი ამ სისტემის მთავარ მინუსებად მიიჩნევს შემდეგს:

1. „გლობალური ეკონომიკის განვითარებას არ ახლავს გლობალური საზოგადოების განვითარება“. გაჩნდა ერთიანი ეკონომიკური სივრცე, რომელიც არის საბაზრო ანარქია, რომელსაც მართავს ეგოისტური ინტერესები, მაგრამ პოლიტიკაში დომინირებს „სუვერენული სახელმწიფოები“, რომელთაგან თითოეულს აქვს საკუთარი (ასევე ეგოისტური) ინტერესები, რომლებიც ეწინააღმდეგება ერთმანეთს და გლობალური ეკონომიკური საზოგადოების ინტერესებს. . სახელმწიფოს ყოვლისშემძლეობა არ არის ბაზრის სასურველი ანტითეზა, არამედ ახალი საფრთხის წყაროა, ამიტომ ბაზრის ელემენტზე კონტროლი სამოქალაქო კონტროლის ქვეშ მყოფმა ზოგიერთმა ზენაციონალურმა ინსტიტუტმა უნდა განახორციელოს.

2. ყველა მიერ აღიარებული ფუნდამენტური ღირებულებების ნაკლებობა. ეს ღირებულებები, სავარაუდოდ, ღია საზოგადოების ღირებულებებია.

3. ცენტრისა და პერიფერიის დისპროპორცია.

ეს ყველაფერი ემსახურება კრიზისებს, მათ შორის 1997-2000 წლების კრიზისს, რამაც სოროსს კაპიტალიზმის ბედის მიმართ სერიოზული შიში გამოიწვია. მაგრამ პირქუში პროგნოზები არ გამართლდა და მოგვიანებით სოროსი დაწერდა: „1997-2000 წლების კრიზისი. - ეს მხოლოდ მოკლე გაჩერებაა კაპიტალიზმის ტრიუმფალურ გზაზე.

სოროსი „კაპიტალიზმის გამოსწორების“ გზას „გლობალური ღია საზოგადოების შესაქმნელად“ ალიანსის ჩამოყალიბებაში ხედავს. ალიანსმა, პირველ რიგში, ხელი უნდა შეუწყოს ღია საზოგადოების განვითარებას და მეორეც, ჩამოაყალიბოს წესები და ინსტიტუტები, რომლებიც არეგულირებენ ურთიერთობებს სახელმწიფოებსა და მოქალაქეებსა და სახელმწიფოებს შორის. ამავდროულად, ასეთი ალიანსის ჩამოყალიბება და აქტიურობა სოროსს წარუდგინა, როგორც ამ პროცესში ჩართული ადამიანების ერთგვარი თავისუფალი შემოქმედებითი ძიება (და შეგვიძლია დავამატოთ, ამით აღფრთოვანებული). "ღია საზოგადოება არ შეიძლება გამოიტანოს ზოგიერთი ძირითადი პრინციპიდან: ის უნდა შეიქმნას ხალხის მიერ, ვინც მასში ცხოვრობს."

როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, ღია საზოგადოებას, როგორც საზოგადოებას, რომელიც არსებობს „წონასწორობასთან ახლოს“ არსებულ მდგომარეობაში მაღალ შეფასებაში, სოროსი განასხვავებს მას არაწონასწორობის მდგომარეობებისგან, რომლებიც არსებობს ორი ვერსიით: სტატიკური და დინამიური დისბალანსები.

სტატიკური დისბალანსი ჩნდება მაშინ, როდესაც აღქმა და რეალობა მყარად ფიქსირდება: აღქმა - დოგმის სახით, რეალობა - ხელოვნური კონსერვაციის გზით. მაგრამ ძალადობა ვერ გადალახავს ცვლილების საჭიროებას და ადრე თუ გვიან განსხვავება ფატალური ხდება. ასეთია „დახურულ“ საზოგადოებებში.

აღქმასა და რეალობას შორის მზარდი შეუსაბამობა, რომელიც აღწევს გარკვეულ კრიტიკულ წერტილს, აყენებს სისტემას დინამიური დისბალანსის მდგომარეობაში, სავსეა მისი კოლაფსით.

დინამიური დისბალანსი არის დადებითი გამოხმაურების დომინირების დრო, ხდება დაშლის პროცესის თვითგაძლიერება. აღქმა ხანდახან „იჭერს“ რეალობას, მაგრამ მაკორექტირებელი მექანიზმების არარსებობის ან დამბლის შემთხვევაში, დომინანტურ ტენდენციაზე „დამკვიდრება“ ამძიმებს დესტაბილიზაციას. დინამიური დისბალანსი სოროსმა გააანალიზა ფინანსური ბაზრების მაგალითზე "ბუმ-ბიუსტის" მოდელის სახით, რომელიც არის მდგომარეობა, რომელიც ხასიათდება მაქსიმალური შეუსაბამობით რეალობასა და მის შესახებ ჩვენს წარმოდგენებს შორის. სოროსმა მსგავსი მოდელი შეიმუშავა ბაზრის დესტაბილიზაციის დროს მომხდარი პროცესების გაანალიზებისას, მაგრამ შემდეგ გაავრცელა იგი ზოგადად კაცობრიობის ისტორიის კურსზე.

სოროსის აღწერილობაში, "ბუმ-ბიუსტის" მოდელი საფონდო ბირჟისთვის დამახასიათებელია არასტაბილურობის პერიოდებში, როდესაც საწყის ეტაპზე ფასები იზრდება, რაც იწვევს მათი გაყიდვების ზრდას, რაც, თავის მხრივ, ზრდის ფასებს. შემდეგ მიიღწევა ერთგვარი „გარდამტეხი წერტილი“, საიდანაც პროცესი საპირისპირო მიმართულებას იღებს და ფასების დაცემა „ასტიმულირებს“ აქციების გაყიდვას, მათგან თავის დაღწევას, რაც ფასებს გონივრულ ზღვარს ქვემოთ ამცირებს.

სოროსმა გადაწყვიტა, რომ ასე მიმდინარეობს არა მხოლოდ ბაზრის პანიკის პროცესი, არამედ ზოგადად კაცობრიობის ისტორიაც. კაცობრიობა მუდმივად უშვებს შეცდომებს და ცდილობს მათ გამოსწორებას, უშვებს ახალ შეცდომებს. როგორც თავად სოროსმა აღიარა, „ცხოვრების აზრი შედგება ჩვენი ცნებების შეცდომებში და რას ვაკეთებთ მათთან მიმართებაში. ცხოვრება შეიძლება ჩაითვალოს ნაყოფიერ ილუზიად. ” ისტორია შეცდომების სერიაა. ეს არის პოპერის ეპისტემოლოგიური ფალსიფიკაციის სოციალურ-ფილოსოფიური აბსოლუტიზაცია.

მაგრამ ასეთი ამბავი სრული კატასტროფა იქნებოდა; ზოგადად გაუგებარია, როგორ იცხოვრებდა კაცობრიობა თითქმის 40 ათასი წელი, სოროსი რომ მართალი ყოფილიყო.

თავად სოროსმა მოგვიანებით შეცვალა თავისი თვალსაზრისი და აღიარა, რომ ბაზარიც კი, ძირითადად, წონასწორობაშია, რომ აღარაფერი ვთქვათ ზოგადად კაცობრიობის ისტორიაზე. „ბუმ-ბიუსტის“ მოდელი, სოროსის აზრით, გამოიყენება მხოლოდ კრიზისული ქვეყნების აღწერისთვის. თუმცა, ჯ. სოროსის ისტორიის ფილოსოფიაში ასეთი მოდელი ძალიან მნიშვნელოვან როლს ითამაშებს.

მაგრამ ამავე სქემის მიხედვით, ნებისმიერი სერიოზული სოციალური აჯანყება ხდება, მაგალითად, რევოლუცია. „დახურულ“ საზოგადოებას აქვს გაცილებით მეტი შანსი, მოხვდეს სრული დინამიური დისბალანსის სიტუაციაში, ვიდრე „ღია“, მაგრამ „ღია“ საზოგადოებაც არ არის დაზღვეული ამისგან. თუმცა, მას აქვს დამამშვიდებელი ინსტიტუტები, რომლებიც უზრუნველყოფენ მაკორექტირებელ შესაძლებლობებს დინამიური დისბალანსის თავიდან ასაცილებლად ან მის მიერ გამოწვეული ხარჯების მინიმუმამდე დაყვანის მიზნით.

სოროსის კონცეფციის მთავარი სისუსტე, ალბათ, არის წინააღმდეგობა პრაქტიკულ რეალიზმსა და გულუბრყვილო იდეალიზმს შორის. პრაქტიკული რეალიზმი გამოიხატება იმაში, რომ სოროსი კაცობრიობის მომავალს უკავშირებს კაპიტალისტურ საზოგადოებას, რაც აუცილებლად ითვალისწინებს კაპიტალიზმისთვის დამახასიათებელ ყველა ინსტიტუტს. გულუბრყვილო იდეალიზმი ისაა, რომ სოროსი ცდილობს კაპიტალიზმს „წაშალოს“ ყველაფერი ნეგატიური და შეავსოს იგი „პოზიტივით“ სასურველის სფეროდან და არა ფაქტობრივი. თუმცა ეს არ ხდება. თუ თქვენ აღიარებთ კაპიტალიზმს, მოგიწევთ აღიაროთ მისი ყველა თანდაყოლილი ნაკლოვანება, რომელიც არა შემთხვევითი, არამედ არსებითია. სოროსი გმობს ეგოიზმს და ინტერესებს, ბაზრის მართვას, პოლიტიკაში საკუთარი ინტერესების დაცვას, ძალის გამოყენებამდე, მაგრამ ეს შეესაბამება კაპიტალისტური საზოგადოების არსს (ისევე, როგორც პრაქტიკულად ყველა არსებულ საზოგადოებას) - სად არის ალტრუიზმი და საიდან მოდის სიმშვიდე, რომელიც ახასიათებს ღია საზოგადოებას? ეს უკანასკნელი რწმენაა და არა მეცნიერული დასკვნა; შელოცვა და არა კამათის შედეგი. აქედან გამომდინარეობს წინააღმდეგობები.

ავიღოთ, მაგალითად, ძალადობის დასაშვებობის საკითხის გადაწყვეტა გლობალური ღია საზოგადოების შექმნისა და დაცვის მიზნით, რომელიც შესანიშნავად აჩვენებს გულუბრყვილო იდეალიზმისა და პრაქტიკული რეალიზმის შეჯახებას, რაც თანაბრად თანდაყოლილია სოროსის კონცეფციაში. ერთის მხრივ - დეკლარაციები ძალადობის დაუშვებლობის შესახებ ("ღია საზოგადოებების შექმნის ამოცანა შეიძლება გადაწყდეს ნებისმიერი გზით, მაგრამ არა სამხედრო"), შეერთებული შტატების დაგმობა მისი სამხედრო ოპერაციებისთვის, მეორე მხრივ - "... თუ კრიზისის თავიდან აცილების ღონისძიებები წარმატებამდე არ მიგვიყვანს, მაშინ სამხედრო ჩარევა გარდაუვალი ხდება“.

შესაძლოა, ეს გამოწვეულია სოროსის მიერ პოპერისგან ნასესხები ერთ-ერთი დამოკიდებულებით – დარწმუნებით, რომ ისტორია ადამიანის არჩევანის შედეგია. იქმნება შთაბეჭდილება, რომ სოციალური რეალობა არის თვითნებური რაციონალური დიზაინის სფერო, სადაც ერთადერთი განმსაზღვრელი არის ადამიანის პრეფერენციები. საზოგადოების ესა თუ ის მდგომარეობა არჩევანის შედეგია: რაც გადაწყვიტეს, არის ის, რაც მიიღეს. კარგი გადაწყვეტილება (კარგი ზრახვები) არის წინაპირობა სრულყოფილი საზოგადოებისთვის. მაგრამ ეს ასე არ მუშაობს. სოციალური რეალობა არ არის თვითნებობის სფერო. მასში კარგი ზრახვები ხშირად არის "ტროტუარი" გზა ჯოჯოხეთისაკენ. და ნებისმიერ არჩევანს (რომლის საზღვრები ყოველთვის შეზღუდულია) მოაქვს არა მხოლოდ პლიუსები, არამედ გარდაუვალი მინუსებიც - ერთი და იგივე მონეტის ორი მხარე.

ამ მხრივ, ზედმეტი არ იქნება ისევ "ღია საზოგადოების" და "კაპიტალიზმის" ცნებების შედარებას, მაგრამ ამ უკანასკნელის არა იმდენად სოროსის ინტერპრეტაციაში, არამედ ფორმირების თეორიის კონტექსტში, რისთვისაც. ტერმინი „კაპიტალიზმი“ („ბურჟუაზიული საზოგადოება“) ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანია.

თუ შევადარებთ კაპიტალიზმს და „ღია“ საზოგადოებას (როგორც რეალურ, არასასურველ) საზოგადოებას, როგორც სოციალური ორგანიზაციის მოდელს, მაშინ, მართლაც, მნიშვნელოვანი განსხვავება არ ჩანს. განსხვავებული სიტუაციაა, თუ შევეცდებით განვიხილოთ როგორც ფილოსოფიური, ისე ისტორიული პერსპექტივიდან, ამ სოციალური სისტემების ადგილისა და როლის თვალსაზრისით ისტორიის ფილოსოფიის ზოგად კონცეფციაში. კაპიტალიზმი ფორმირების თეორიაში ბუნებრივი ეტაპია ადამიანთა საზოგადოების განვითარებაში. სტადია აუცილებელია, იმ გაგებით, რომ მისი ჩამოყალიბება არის არა ადამიანური თვითნებობა, არამედ ობიექტური პროცესი, თუმცა იგი ხორციელდება ადამიანის შეგნებული საქმიანობის წყალობით, მაგრამ არ არის აბსოლუტური „თავისუფალი ნების“ განხორციელების შედეგი. „ღია“ საზოგადოების განხილვისას, მისი თეორეტიკოსები ხაზს უსვამენ, რომ ეს არ არის რეგულარული მდგომარეობა, ისტორიამ საერთოდ არ იცის კანონზომიერებები, რომლებიც განსხვავდება ადამიანის პრეფერენციების რეალიზაციისგან. „ღია“ საზოგადოება, ისევე როგორც „დახურული“, ადამიანის თავისუფალი არჩევანის შედეგია. „ღია“ საზოგადოება სულაც არ უნდა ჩაანაცვლოს „დახურულ“ საზოგადოებას და „დახურული“ საზოგადოება სულაც არ არის, თუმცა შესაძლებელია, „ღიის“ დაშლის შედეგი.

ჩვენი აზრით, აქ უფრო ეფექტურია ფორმირების თეორია. ზოგადად სოციალიზმის და კაპიტალიზმის, როგორც თანამედროვეობის სოციოლოგიური „პორტრეტის“ ცნებები, მის ფარგლებში შემუშავებული, ობიექტურ საფუძველს იძლევა ჩვენი მსჯელობისთვის. რა თქმა უნდა, ეს არ არის საკმარისი ფორმირების თეორიის და ზოგადად, ფილოსოფიის არჩევანის გასამართლებლად. აუცილებელია მივმართოთ ეკონომიკურ თეორიას, პოლიტიკურ მეცნიერებას, კონკრეტულ სოციოლოგიას და ა.შ. უფრო მეტიც, მეცნიერებს, რომლებიც ამ სფეროებში კვლევებით არიან დაკავებულნი, შესაძლოა არასოდეს არაფერი სმენიათ ფორმირების თეორიის შესახებ, მაგრამ მათი კვლევის მონაცემები საშუალებას მოგვცემს შევავსოთ. ფილოსოფიური სქემა შინაარსით და, შესაძლოა, გამოსწორდეს.

მხოლოდ მაშინ, როდესაც გვაქვს საკმარისი ინფორმაცია სხვადასხვა სოციალური ინსტიტუტების ეფექტურობის შედარებითი ანალიზისთვის (თანდაყოლილი "ღია" და "დახურული" საზოგადოებისთვის), რათა განვსაზღვროთ ამ ინსტიტუტებს შორის აუცილებელი კავშირები, შეგვიძლია არჩევანის გაკეთება ერთი ან სასარგებლოდ. სხვა სოციალური სტრუქტურა.

მისი წიგნი „მსოფლიო კაპიტალიზმის კრიზისი“ ეძღვნება კრიზისის აღწერას და სოროსის მოსაზრებებს მომხდარის შესახებ.