Чуваши – одна из самых многочисленных народностей проживающих на территории Российской Федерации. Из примерно 1,5 млн. человек, более 70% расселено на территории Чувашской Республики, остальные в соседних регионах. Внутри группы существует разделение на верховых (вирьял) и низовых (анатри) чувашей, различающихся между собой по традициям, обычаям и диалекту. Столица республики — город Чебоксары.

История появления

Первое упоминание названия чуваши появляется в XVI веке. Однако многочисленные исследования свидетельствуют о том, что чувашский народ является прямым потомком жителей древнего государства Волжская Болгария, существовавшего на территории средней Волги в период с X по XIII вв. Так же ученые находят следы чувашской культуры, датируемые началом нашей эры, на побережье Черного моря и в предгорьях Кавказа.

Полученные данные свидетельствуют о перемещении предков чувашей в период Великого переселения народов на занимаемую на тот момент финно-угорскими племенами территорию Поволжья. Письменные источники не сохранили сведения о дате появления первого булгарского государственного образования. Наиболее ранние упоминания о существовании Великой Булгарии датируются 632 г. В VII веке после распада государства часть племен двинулась на северо-восток, где вскоре обосновалась близ Камы и средней Волги. В X веке Волжская Болгария, была довольно сильным государством, точные границы которого неизвестны. Население составляло, по меньшей мере, 1-1,5 млн. человек и представляло собой многонациональную смесь, где наряду с болгарами также жили славяне, марийцы, мордва, армяне и многие другие народности.

Болгарские племена характеризуются в первую очередь как мирные кочевники и земледельцы, но в течение своей почти четырехсотлетней истории им приходилось периодически сталкиваться в конфликтах с войсками славян, племенами хазар и монголов. В 1236 году монгольское нашествие полностью разрушило болгарское государство. Позднее народы чувашей и татар смогли частично восстановиться, образовав Казанское ханство. Окончательное включение в состав русских земель произошло в результате похода Ивана Грозного 1552 года. Находясь в фактическом подчинении татарской Казани, а затем и Руси, чуваши смогли сохранить свою этническую обособленность, уникальный язык и обычаи. В период с XVI по XVII века чуваши, будучи преимущественно крестьянами, участвовали в народных восстаниях охвативших Российскую Империю. В XX веке земли, занимаемые этим народом получили автономию и в виде республики вошли в состав РСФСР.

Религия и обычаи

Современные чуваши – православные христиане, лишь в исключительных случаях среди них встречаются мусульмане. Традиционные верования представляют собой своеобразный вид язычества, где на фоне политеизма выделяется верховный бог Тура, покровительствовавший небу. С точки зрения устройства мира национальные верования изначально были близки к христианству, поэтому даже тесное соседство с татарами, не повлияло на распространение мусульманства.

Поклонение силам природы и их обожествление, привело к появлению большого количества религиозных обычаев, традиций и праздников связанных с культом древа жизни, смены времен года (Сурхури, Саварни), посевом (Акатуй и Симек) и сбором урожая. Многие из празднеств остались неизменными или смешались с христианскими торжествами, поэтому отмечаются и по сей день. Ярким примерами сохранения древних традиций считается чувашская свадьба на которые до сих пор надевают национальные костюмы и проводят сложные обряды.

Внешность и народный костюм

Внешний европеоидный тип с некоторыми чертами монголоидной расы чувашей мало чем отличим от жителей средней полосы России. Общими чертами лица считаются прямой аккуратный нос с низкой переносицей, округлое лицо с выраженными скулами и небольшим ртом. Цветотип варьируется от светлоглазого и русого, до темноволосого и кареглазого. Рост большинства чувашей не превышает средней отметки.

Национальный костюм в целом похож на одежду народов средней полосы. Основу женского наряда составляет вышитая рубаха, дополняемая халатом, передником и поясами. Обязателен головной убор (тухья или хушпу) и украшения, щедро украшенные монетами. Мужской костюм был максимально прост и состоял из рубахи, штанов и пояса. Обувью служили онучи, лапти и сапоги. Классическая чувашская вышивка представляет собой геометрический узор и символическое изображение древа жизни.

Язык и письменность

Чувашский язык относится к тюркской лингвистической группе и при этом считается единственным из сохранившихся языков булгарской ветви. Внутри национальности он разделен на два диалекта, отличаемых в зависимости от территории проживания его носителей.

Считается что в древности чувашский язык имел свою руническую письменность. Современный алфавит был создан в 1873 году благодаря усилиям известного просветителя и педагога И.Я. Яковлева. Наряду с кириллицей алфавит содержит несколько уникальных букв, отражающих фонетическое различие между языками. Чувашский язык считается вторым официальным языком после русского, входит в обязательную программу обучения на территории республики и активно используется местным населением.

Примечательно

1. Главными ценностями, определявшими уклад жизни, были трудолюбие и скромность.
2. Неконфликтный нрав чувашей отразился в том, что в языке соседствующих народов его название переводится или связывается со словами «тихий» и «спокойный».
3. Вторая жена князя Андрея Боголюбского была чувашской принцессой Болгарби.
4. Ценность невесты определялась не внешностью, а трудолюбием и количеством навыков, поэтому с возрастом ее привлекательность только росла.
5. Традиционно при вступлении в брак жена должна была быть на несколько лет старше супруга. Воспитание молодого мужа было одной из обязанностей женщины. Муж и жена были равноправны.
6. Несмотря на поклонение огню, древняя языческая религия чувашей не предусматривала жертвоприношений.

И поведение. В центре европейской части России проживают чуваши. Характерные черты характера неотъемлемо связаны с традициями этих удивительных людей.

Истоки народа

На отдалении около 600 километров от Москвы расположен город Чебоксары, центр Чувашской республики. На этой земле проживают представители красочного этноса.

Существует много версий о происхождении этого народа. Наиболее вероятно, что предками были тюркоязычные племена. Эти люди начали мигрировать на запад еще во II веке до н. э. Ища лучшей доли, они пришли на современные территории республики еще в VII-VIII веках и триста лет спустя создали государство, которое было известно как Волжская Булгария. Отсюда и пошли чуваши. История народа могла бы быть другой, но в 1236 году государство разбили монголо-татары. Часть людей сбежала от завоевателей на северные земли.

Название этого народа с киргизского переводится как «скромные», по старому татарскому диалекту - «мирные». Современные словари утверждают, что чуваши - это "тихие", "безобидные". Впервые название упоминается в 1509 году.

Религиозные предпочтения

Уникальна культура этого народа. До сих пор в обрядах прослеживаются элементы Передней Азии. Также на стиль повлияло тесное общение с ираноязычными соседями (скифами, сарматами, аланами). Не только быт и хозяйство, но и манеру одеваться перенимали чуваши. Внешность, особенности костюма, характер и даже религия их получены от соседей. Так, еще до присоединения к Российскому государству эти люди были язычниками. Верховного бога звали Тура. Позже в колонию начали проникать другие веры, в частности христианство и ислам. Поклонялись Иисусу те, кто обитал на землях республики. Аллах стал главой тех, кто жил за пределами области. В ходе событий носители мусульманства отатарились. Все же на сегодняшний день большая часть представителей этого народа исповедует православие. Но дух язычества до сих пор ощущается.

Слияние двух типов

Различные группы повлияли на внешность чувашей. Больше всего - монголоидная и европеоидная расы. Именно поэтому практически всех представителей этого народа можно разделить на светловолосых финских и представителей темного Белокурым присущи русые волосы, серые глаза, бледность, широкий овал лица и небольшой нос, кожа часто покрыта веснушками. При этом по виду они несколько темнее европейцев. Локоны брюнетов нередко завиваются, глаза темно-коричневого цвета, узкой формы. У них плохо выражены скулы, вдавленный нос и желтый тип кожи. Здесь стоит отметить, что их черты мягче, чем у монголов.

Отличаются от соседних групп чуваши. Характерные для обоих типов - небольшой овал головы, переносица низкая, глаза сужены, маленький аккуратный рот. Рост средний, к полноте не склонные.

Повседневный образ

Каждая народность - уникальная система обычаев, традиций и верований. Не стало исключением и С давних времен эти люди в каждом доме самостоятельно изготавливали сукно и холст. Из этих материалов шили одежду. Мужчинам полагалось носить холщовую рубаху и штаны. Если становилось прохладно, к их образу добавлялись кафтан и овечья шуба. Имели присущие только себе узоры чуваши. Внешность женщины удачно подчеркивали необычные орнаменты. Все вещи были украшены вышивкой, в том числе и расклиненные рубахи, которые носили дамы. Позже модными стали полосы и клетка.

В каждой ветви этой группы были и есть свои предпочтения по цвету одежды. Так, юг республики всегда отдавал предпочтение насыщенным оттенкам, а северо-западные модницы любили светлые ткани. В наряде каждой женщины присутствовали широкие татарские штаны. Обязательным элементом является фартук с нагрудником. Его особенно усердно украшали.

В общем, очень интересна внешность чувашей. Описание головного убора стоит выделить отдельным разделом.

Статус определяли по шлему

Ни один представитель народа не мог ходить с непокрытой головой. Так возникло отдельное течение в направлении моды. С особой фантазией и страстью украшали такие вещи, как тухья и хушпу. Первую носили на голове незамужние девушки, вторая была только для семейных женщин.

Сначала шляпка служила как талисман, оберег от несчастья. К такому амулету относились с особым уважением, украшали дорогим бисером, монетами. Позже такой предмет не только украшал внешность чувашей, он стал говорить о социальном и семейном положении женщины.

Многие исследователи считают, что форма убора напоминает Другие дают прямую ссылку к пониманию конструкции Вселенной. Ведь по представлениям этой группы земля имела четырехугольную форму, а посередине стояло древо жизни. Символом последнего была выпуклость по центру, что отличало замужнюю женщину от девушки. Тухья была заостренной конусной формы, хушпу - округлая.

С особой скрупулезностью выбирали монеты. Они должны были быть мелодичными. Те, что свисали с краев, ударялись друг о друга и звенели. Такие звуки отпугивали злых духов - в это верили чуваши. Внешность и характер народа находятся в непосредственной взаимосвязи.

Код орнамента

Славятся чуваши не только душевными песнями, а и вышивкой. Мастерство росло с поколениями и передавалось по наследству от матери к дочери. Именно в орнаментах можно прочитать историю человека, его принадлежность к отдельной группе.

Главная вышивки - четкая геометрия. Ткань должна быть только белого или серого цвета. Интересно, что украшали одежду девушки только до свадьбы. В семейной жизни на это не хватало времени. Поэтому то, что сделали в молодости, носили всю оставшуюся жизнь.

Вышивка на одежде дополняла внешность чувашей. В ней была зашифрована информация о сотворении мира. Так, символически изображали дерево жизни и восьмиконечные звезды, розетки или цветки.

После популяризации фабричного производства изменились фасон, цвет и качество рубахи. Старшие люди долго горевали и уверяли, что такие изменения в гардеробе навлекут беду на их народ. И действительно, с годами истинных представителей этого рода становится все меньше.

Мир традиций

Многое о народе говорят обычаи. Одним из самых колоритных ритуалов является свадьба. Характер и внешность чувашей, традиции сохраняются до сих пор. Стоит заметить, что в давние времена на свадебной церемонии не присутствовали священники, шаманы или официальные представители власти. Засвидетельствовали создание семьи гости действа. А посещали дома родителей молодоженов все, кто знал о празднике. Интересно, что развод как таковой не воспринимался. По канонам влюбленные, которые сочеталась перед родными, должны быть верными друг другу до конца жизни.

Раньше невеста должна была быть старше мужа на 5-8 лет. На последнее место при выборе партнерши ставили чуваши внешность. Характер и менталитет этих людей требовал, чтобы в первую очередь девушка была трудолюбивой. Отдавали барышню замуж после того, как она освоит домашнее хозяйство. Взрослой женщине также поручали воспитать юного мужа.

Характер - в обычаях

Как уже ранее упоминалось, само слово, от которого произошло название народа, с большинства языков переводится как "миролюбивый", "спокойный", "скромный". Такое значение абсолютно соответствует характеру и ментальности этого народа. По их философии, все люди, как птицы, сидят по разным веткам большого дерева жизни, каждый другому - родственник. Поэтому их любовь друг к другу безгранична. Очень мирные и добрые люди чуваши. История народа не содержит информации об атаках невинных и произволе в отношении других групп.

Старшее поколение хранит традиции и живет по старой схеме, которую усвоили от родителей. Влюбленные до сих пор женятся и клянутся в верности друг другу перед родными. Часто устраивают массовые гуляния, на которых звонко и мелодично звучит чувашский язык. Люди надевают лучшие костюмы, вышитые по всем канонам. Варят традиционный бараний суп - шурпу, и пьют пиво собственного приготовления.

Будущее в прошлом

В современных условиях урбанизации традиции в деревнях исчезают. Вместе с этим мир теряет самостоятельную культуру, уникальные знания. Тем не менее правительство России нацелено ​​на то, чтобы максимально заинтересовать современников прошлым разных народов. Не исключение и чуваши. Внешность, особенности быта, колорит, обряды - все это очень интересно. Чтобы показать молодому поколению культуру народа, проводят импровизированные вечера студенты университетов республики. Говорят и поют молодые люди при этом на чувашском языке.

Проживают чуваши на Украине, в Казахстане, в Узбекистане, поэтому успешно прорывается их культура в мир. Представители народа поддерживают друг друга.

Недавно на чувашский язык была переведена главная книга христиан - Библия. Процветает литература. Орнаменты и одежда этноса вдохновляют известных дизайнеров на создание новых стилей.

До сих пор есть села, где еще живут по законам племени чуваши. Внешность мужчины и женщины в таких поседениях традиционно народная. Великое прошлое сохраняется и почитается во многих семьях.

Народ чуваши - довольно многочисленный, только в России проживает более 1,4 млн человек. Большинство занимают территорию республики Чувашия, столицей которой является город Чебоксары. Есть представители народности и в других областях России, а также за границей. По сотне тысяч человек проживают на территории Башкирии, Татарстана и в Ульяновской области, чуть меньше - в Сибирских краях. Внешность чувашей вызывает множество споров у ученых и генетиков о происхождении этого народа.

История

Считается, что предками чувашей были булгары - племена тюрков, которые проживали с IV в. на территории современного Урала и в Причерноморье. Внешность чувашей говорит об их родстве с этническими группами Алтая, Средней Азии и Китая. В XIV веке Волжская Булгария прекратила свое существование, народ переселился на Волгу, в леса вблизи рек Сура, Кама, Свияга. Поначалу было явным разделение на несколько этнических подгрупп, со временем оно сгладилось. Название «чуваши» в русскоязычных текстах встречается с начала XVI века, именно тогда места, где проживал этот народ, вошли в состав России. Происхождение его также связывают с существовавшей Булгарией. Возможно, оно пришло еще от кочевых племен сувар, которые позже слились с булгарами. Мнения ученых разделились в объяснении того, что обозначало слово: имя человека, географическое наименование или что-либо другое.

Этнические группы

Народ чуваши расселялся вдоль берегов Волги. Этнические группы, проживающие в верховьях, назывались вирьял или тури. Сейчас потомки этих людей проживают в западной части Чувашии. Те, что селились по центру (анат енчи) располагаются в середине края, а селившиеся в низовьях (анатари) занимали юг территории. Со временем различия между субэтническими группами стали не столь заметны, теперь это народ одной республики, люди часто переселяются, общаются друг с другом. В прежнее время у низовых и верховых чувашей образ жизни сильно различался: по-разному строили жилища, одевались, организовывали быт. По некоторым археологическим находкам можно определить, какой этногруппе принадлежала вещь.

На сегодняшний день районов в Чувашской республике насчитывается 21, городов - 9. Кроме столичного, в числе крупнейших называют Алатырь, Новочебоксарск, Канаш.

Внешние особенности

Удивительно, но только у 10 процентов от всех представителей народа доминирует во внешности монголоидная компонента. Специалисты-генетики утверждают, что раса смешанная. Принадлежит преимущественно к европеоидному типу, что можно сказать по характерным чертам внешности чувашей. Среди представителей можно встретить людей с русыми волосами и глазами светлых оттенков. Есть и личности с более выраженными монголоидными признаками. Генетики подсчитали, что у большинства чувашей группа гаплотипов аналогична той, что характерна для жителей стран на севере Европы.

Среди других особенностей внешности чувашей стоит отметить невысокий или средний рост, жесткость волос, более темный цвет глаз, чем у европейцев. Естественным образом вьющиеся локоны - явление редкое. У представителей народа часто встречается эпикантус, особая складка у уголков глаз, характерная для монголоидных лиц. Нос по форме обычно короткий.

Чувашский язык

Язык остался от булгар, но значительно отличается от других тюркских языков. Его используют до сих пор на территории республики и в близлежащих областях.

В чувашском языке встречается несколько диалектов. Проживающие в верховьях Суры тури, по мнению исследователей, «окают». Этнический подвид анатари больший упор делал на букву «у». Однако четкие отличительные признаки на данный момент отсутствуют. Современный язык в Чувашии, скорее, близок к используемому этносом тури. В нем есть падежи, но отсутствует категория одушевленности, так же как и род существительных.

До X века алфавит использовался рунический. После реформ был заменен арабскими символами. А с XVIII века - кириллицей. Сегодня язык продолжает «жить» в интернете, появился даже отдельный раздел Википедии, переведенный на язык чувашей.

Традиционные занятия

Народ занимался земледелием, выращивал рожь, ячмень и полбу (разновидность пшеницы). Иногда на полях высеивали горох. С давних времен чуваши разводили пчел и употребляли в пищу мед. Чувашские женщины занимались ткачеством и плетением. Особенно популярны были узоры с сочетанием красного и белого цветов на ткани.

Но и другие яркие оттенки также были распространены. Мужчины занимались резьбой, из дерева вырезали посуду, мебель, украшали жилища наличниками и карнизами. Развито было рогожное производство. А с начала прошлого века в Чувашии всерьез занялись строительством судов, были созданы несколько специализированных предприятий. Внешность коренных чувашей несколько отличается от облика современных представителей народности. Многие живут в смешанных семьях, создают браки с русскими, татарами, некоторые и вовсе переселяются за границу или в Сибирь.

Костюмы

Внешность чувашей ассоциируется с их традиционными типами одежды. Женщины носили вышитые узорами туники. Низовые чувашки с начала XX века облачались в пестрые рубахи со сборками из разных тканей. Спереди был вышитый передник. Из украшений девушки анатари носили тевет - обшитую монетами полоску ткани. На голове носили специальные шапочки, по форме похожие на шлем.

Мужские штаны назывались йем. В холодное время года чуваши носили портянки. Из обуви традиционными считались сапоги из кожи. Существовали специальные наряды, одеваемые на праздники.

Женщины украшали одежду бисером, носили перстни. Из обуви также часто использовались лыковые лапти.

Самобытная культура

От чувашской культуры осталось множество песен и сказок, элементов фольклора. У народа было принято на праздниках играть на инструментах: пузыре, гуслях, барабанах. Впоследствии появились скрипка и гармонь, стали сочинять новые застольные песни. Издавна существовали разные предания, которые отчасти были связаны с верованиями народа. Перед присоединением территорий Чувашии к России население было языческим. Верили в разные божества, одухотворяли природные явления и объекты. В определенное время совершали жертвоприношения, в знак благодарности или ради хорошего урожая. Главным среди прочих божеств считали бога Неба - Тура (иначе - Тора). Чуваши глубоко чтили память о предках. Строго соблюдали обряды поминовения. На могилах, обычно, устанавливали столбы из деревьев определенной породы. Для умерших женщин ставили липы, а для мужчин - дубы. Впоследствии большая часть населения приняла православную веру. Многие обычаи изменились, некоторые со временем были утрачены или забыты.

Праздники

Как и у других народов России, в Чувашии существовали собственные праздники. Среди них Акатуй, отмечаемый в конце весны - начале лета. Он посвящен земледелию, началу подготовительных работ к посеву. Продолжительность празднования - неделя, в это время совершаются особые обряды. Родные ходят в гости друг к другу, угощаются сыром и многообразием других блюд, из напитков предварительно варят пиво. Все вместе поют песню о посеве - своеобразный гимн, затем долго молятся богу Тура, просят его о хорошем урожае, здоровье членов семьи и прибыли. На праздник распространены гадания. Дети бросали в поле яйцо и следили, разбилось оно или осталось целым.

Другой праздник у чувашей был связан с почитанием солнца. Отдельно существовали дни поминовения умерших. Также распространены были земледельческие обряды, когда люди вызывали дождь или, наоборот, желали, чтобы он прекратился. Большие пиры с играми и увеселениями проводились на свадьбу.

Жилища

Селились чуваши вблизи рек в небольших поселениях, именуемых ялами. Планировка расселения зависела от конкретного места жительства. На южной стороне дома выстраивались вдоль линии. А в центре и на севере использовался гнездовой тип планировки. Каждая семья селилась на определенном участке деревни. Родственники жили рядом, в соседних домах. Уже в XIX веке стали появляться деревянные постройки по типу русских сельских домов. Чуваши украшали их узорами, резьбой, иногда - росписью. Как летняя кухня, использовалось специальное строение (лась), выполненное из сруба, без крыши и окон. Внутри находился открытый очаг, на котором занимались приготовлением пищи. Вблизи домов часто строились бани, назывались они мунчами.

Иные особенности быта

До того момента, как главенствующей религией в Чувашии стало христианство, на территории существовало многоженство. Исчез также обычай левирата: вдову больше не обязывали вступать в брак с родственниками погибшего мужа. Количество членов семьи существенно сократилось: теперь в нее включались только супруги и их дети. Жены занимались всеми хозяйственными делами, подсчетом и сортировкой продуктов. На их плечи также возлагалась обязанность ткачества.

По существовавшему обычаю сыновей женили рано. Дочерей же, наоборот, старались выдать замуж попозже, потому нередко в браке жены были старше мужей. Наследником дома и имущества назначался младший в семье сын. Но у девушек также имелось право на получение наследства.

В поселениях могли быть смешанного вида общины: например, русско-чувашские или татарско-чувашские. По внешности чуваши не отличались разительно от представителей других народностей, потому сосуществовали все довольно мирно.

Пища

В связи с тем, что животноводство в крае было развито в малой степени, в пищу в основном употребляли растения. Основными блюдами чувашей были каши, (полбяная или чечевичная), картофель (в более поздние века), супы из овощей и зелени. Традиционный испеченный хлеб называли хура сакар, его выпекали на основе ржаной муки. Это считалось женской обязанностью. Распространены были также сладости: ватрушки с творогом, сладкие лепешки, ягодные пироги.

Еще одно традиционное блюдо - хулла. Так назывался пирог в форме круга, в качестве начинки использовали рыбу или мясо. Чуваши занимались приготовлением разных видов колбас на зиму: с кровью, с начинкой из круп. Шартан - так назывался сорт колбасы, сделанный из овечьего желудка. В основном мясо употребляли только по праздникам. Что касается напитков, чуваши варили особенное пиво. Из полученного меда делали брагу. А позднее стали употреблять квас или чай, которые были позаимствованы от русских. Чуваши с низовья чаще пили кумыс.

Для жертвоприношений использовали птицу, которую разводили дома, а также конину. На некоторые особые праздники закалывали петуха: например, когда на свет появлялся новый член семьи. Из куриных яиц уже тогда делали яичницу, омлеты. Эти блюда употребляются в пищу по сей день, и не только чувашами.

Известные представители народа

Среди обладающих характерной внешностью чувашей встречались и известные личности.

Вблизи Чебоксар родился Василий Чапаев, в будущем известный полководец. Его детство прошло в небогатой крестьянской семье в деревне Будайка. Другой известный чуваш - поэт и писатель Михаил Сеспель. Писал книги на родном языке, одновременно был общественным деятелем республики. На русский язык его имя переведено как «Михаил», но по-чувашски звучало Мишши. В память о поэте были созданы несколько памятников и музеев.

Уроженцем республики также является В.Л. Смирнов, уникальная личность, спортсмен, ставший абсолютным чемпионом мира по вертолетному спорту. Обучение проходил в Новосибирске и неоднократно подтверждал свое звание. Есть среди чувашей и именитые художники: А.А. Кокель получил академическое образование, написал множество потрясающих работ углем. Большую часть жизни провел в Харькове, где преподавал и занимался развитием художественного образования. В Чувашии также родился популярный артист, актер и телеведущий

Введение

Глава 1. Религии и верования

2.1 Народная религия чувашей

2.2 Чувашские боги и духи

Заключение

Примечания

Список литературы

Введение

В современном мире существует большое количество разнообразных вер и идеологий.

Религия сопровождает человечество на протяжении значительной части его истории и в настоящее время охватывает 80 % населения земного шара. И все-таки она является сферой, мало понятной и для обычных людей, и для специалистов. Причин тому много. Дать одно определение того, что же такое религия, вряд ли представляется возможным уже потому, что известно огромное количество религий прошлого и настоящего.

Понятие "религия" означат веру особый взгляд на мир, совокупность обрядово - культовых действий, а также объединение верующих людей в определенную организацию, которые вытекают из убежденности той или другой разновидности сверхъестественного.

Актуальность темы: человек изначально испытывает духовную потребность иметь целостное представление о мире. В ходе освоения действительности ему необходимо получить ответы на вопросы о том, что же такое наш мир в целом. Народная религия чуваш - это накапливавшаяся в течение столетий духовное богатство нашего народа, его история, культурное достояние.

Возникает актуальная потребность выявление этих скрытых мировоззренческих констант и определение форм их осознания народом. В современный период для духовной жизни общества и народа важно изучение религии так, как особую значимость сегодня приобретает проблема сохранения этнических ценностей.

Цель: рассказать о религиозных верованиях чувашского народа.

.выяснить взаимосвязь чувашских религий с религиями других народов.

2.изучить религиозные верования чувашского народа

.рассказать об основных верованиях чувашского народа.

Научная значимость

Практическая значимость

Объект: религия как языческие верования чувашей

Работа состоит из введения, двух глав, четырех параграфов, заключения, списка литературы.

Глава 1. Религии и верования

1.1 Исторические формы религиозных верований. Структура и функции религии

Основным определяющим признаком религиозного характера тех или иных представлений является их связь с верой в сверх естественное - нечто стоящее вне законов материального мира, не повинующееся и противоречащее им. Сюда входит, во-первых, вера в реальное бытие сверхъестественных существ (богов, духов), во-вторых, вера в существование сверхъестественных связей между естественными явлениями (магия, тотемизм) и, в-третьих, вера в сверхъестественные свойства материальных предметов (фетишизм).

Вера в сверхъестественное характеризуется следующими основными моментами:

) убежденностью в реальном существовании сверхъестественного (в отличие от других форм фантастического мышления, например искусства где так же часто встречаются фантастические образы и события, но они не выделяются за реальностью);

) эмоциональным отношением к сверхъестественному - религиозный человек не только представляет себе сверхъестественный объект, но и переживает свое отношение к нему;

) иллюзорной деятельностью, являющейся неотъемлемой частью всякой более или менее массовой религии. Поскольку религиозный человек верит в способность сверхъестественных существ, сил или свойств положительно или отрицательно влиять на его жизнь, всякая религия включает в себя определенные предписания поведения верующего по отношению к сверхъестественному, реализующееся в религиозном культе.

Итак, вера является центральной мировоззренческой позицией и одновременно психологической установкой всех религий. Она выражает специфическое отношение к действительным или воображаемым объектам, явлениям, при котором достоверность и истинность этих объектов, явлений принимаются без доказательств. У веры есть две стороны, или два значения. Первая сторона - это вера в кого - либо или что - либо через признание их ценности и истинности, например вера в Святую Троицу. Вторая сторона - это доверие, т.е. соединение веры с личностно - практическим отношением, подчинением сознания и поведения человека принятым на веру представлениям. Это значение сущности веры позволяет определить следующие типы:

)вера наивная, возникающая в человеке до пробуждения в нем критической деятельности разума;

2)вера слепая, вызванная страстным чувством, заглушающим голос рассудка;

)вера сознательная, состоящая в признании рассудком истинности чего - либо.

Трудность определения религии как социального феномена заключается в том, что она традиционно рассматривается как явление человеческого бытия и культуры. Поэтому каждый мыслитель определял религию, исходя из собственных воззрений. Так у И. Канта (1724 - 1804) религия является направляющей силой: "Религия (рассматривая субъективно) есть познание всех наших обязанностей как божественных заповедей" , т.е. является не просто взглядами на мир, но, по сути, жесткими требованиями, которые регламентируют человеческую жизнь, указывают человека, как именно он должен направлять и распределять свои усилия.

Русский религиозный философ и богослов С.Н. Булгаков (1871 - 1944) в работе "Карл Маркс как религиозный тип" писал: "По моему убеждению, определяющей силой в духовной жизни человека является его религия - не только в узком, но и в широком смысле слова, т.е. те высшие и последние ценности, которые признает человек над собою и выше себя, и то практическое отношение, в которое он становится к этим ценностям".

Таким образом, религия есть мировоззрение, основанное на вере в существование Бога, сверхъестественных сил, управляющих миром.

Первые религиозные представления наших предков тесно связаны с возникновением у них ранних форм духовной жизни. Видимо, это могло иметь место лишь на определенной ступени развития Homo sapiens, обладающего умением рассуждать и поэтому способного не только к накоплению и осмыслению практического опыта, но и к некоторой абстракции, трансформации чувственных восприятий в сфере духовной. Как свидетельствует наука, достижение подобного рода состояния у человека произошло около 40 тыс. лет назад.

Более 100 тысяч лет назад возникают искусство, религия, родоплеменной строй, обогащается духовная жизнь.

Крайне скудный запас знаний, страх перед неведомым, то и дело корректирующим эти скудные знания и практический опыт, зависимость от сил природы, сюрпризов окружающей среды - все это неизбежно вело к тому, что сознание человека определялось не столько логическими причинно - следственными связями, сколько связями эмоционально - ассоциативными, иллюзорно - фантастическими. В процессе трудовой деятельности (добывание пищи, изготовление орудий труда, оборудование жилища), семейно - родовых контактов (установление брачных связей, переживание рождения и смерти близких) складывались и укреплялись примитивные первичные представления о сверхъестественных силах, повелевающих миром, о духах-покровителях данного рода, племени, о магических связях между желаемым и действительным.

Первобытные люди верили в существование сверхъестественных связей между людьми и животными, а так же в возможность воздействовать на поведение животных с помощью магических приемов. Эти воображаемые связи получили свое осмысление в древней форме религии - тотемизм.

Тотемизм - некогда почти универсальная и ещё ныне весьма распространённая религиозно - социальная система, в основании которой лежит своеобразный культ так называемого тотема. Термин этот, впервые употреблённый Лонгом в конце XVIII в., заимствован у североамериканского племени оджибва, на языке которых totem означает название и знак, герб клана, а также название животного, которому клан оказывает специальный культ. В научном смысле под тотемом подразумевается класс (обязательно класс, а не индивид) объектов или явлений природы, которому та или другая первобытная социальная группа, род, фратрия, племя, иногда даже каждый отдельный пол внутри группы (Австралия), а иногда и индивид (Сев. Америка) - оказывают специальное поклонение, с которым считают себя родственно связанным и по имени которого себя называют. Нет такого объекта, который не мог бы быть тотемом, однако наиболее распространёнными (и, по видимому, древними) тотемами были животные.

Анимизм (от лат. anima, animus - душа, дух), вера в существование душ и духов, т.е. фантастических, сверхъестественных, сверхчувственных образов, которые в религиозном сознании представляются действующими во всей мёртвой и живой природе агентами, управляющими всеми предметами и явлениями материального мира, включая и человека. Если душа представляется связанной с каким-либо отдельным существом или предметом, то духу приписывается самостоятельное существование, широкая сфера деятельности и способность влиять на различные предметы. Души и духи представляются то аморфными, то фитоморфными, то зооморфными, то антропоморфными существами; однако они всегда наделяются сознанием, волей и другими человеческими свойствами. Зачатки анимистических представлений возникли в глубокой древности, возможно, еще до появления тотемизма.

В отличие от тотемизма, анимистические представления имели более широкий и всеобщий характер.

Магия - вера в существование сверхъестественных связей и отношений человека с вещами, животными, духами, устанавливаемых с помощью определенной разновидности религиозной деятельности с целью желательного воздействия на окружающий мир.

Таким образом, в сознании первобытных людей в процессе становления родового общества выработался довольно четкий, стройный и обширный комплекс ранних религиозных представлений.

С возникновением государства появились новые формы религиозных верований. Среди них различают национальные и мировые религии.

Национальные религии - это такие религиозные верования, которые охватывают своим влиянием все социальные слои населения в пределах одной национальности.

Возникают также религии, приверженцами которых становятся различные народы. Эти религии принято называть мировыми. Они появились несколько позже национальных и стали важным событием в истории религии. В мировых религиях значительно упрощен культ, нет специфической национальной обрядности - основного элемента, препятствующего распространению национальных религий среди других народов. Привлекательной для трудящихся масс в мировых религиях оказалась и идея всеобщего равенства: мужчин и женщин, бедных и богатых. Однако это равенство оказалось лишь равенством перед Богом: все могут верить в него и надеяться на потустороннее вознаграждения за страдания на земле.

В структурном отношении религия - весьма сложное социальное явление. Во всякой религии есть три основных элемента:

Религиозное сознание;

Религиозный культ;

Религиозные организации.

Религиозное сознание имеет два взаимосвязанных и в то же время относительно самостоятельных уровня: религиозную психологию и религиозную идеологию. Другими словами, религиозное сознание функционирует на идеологическом и социально - психологическом уровнях.

Религиозная психология - это совокупность представлений, чувств, настроений, привычек, традиций разделяемых верующими. возникает она стихийно, как непосредственное чувственное отражение бессилия человека перед окружающей действительностью.

Религиозная идеология - это более или менее стройная система идей, разработкой и пропагандой которых занимаются религиозные организации в лице профессиональных богословов и служителей культа.

Религиозный культ (лат. cultus - уход, почитание) - совокупность символических действий, с помощью которых верующий пытается воздействовать на вымышленные (сверхъестественные) или реально существующие объекты. К религиозному культу относятся богослужения, таинства, обряды, жертвоприношения, посты, молитвы, заклинания, ритуалы. Субъектами культовой деятельности могут быть как религиозная группа, так и отдельный верующий человек. Такая деятельность органически связана с ритуалами, представляющими собой образцы поведения по отношению к священным и сверхъестественным силам.

Религиозная организация - это объединение последователей той или иной религии, возникающие на основе общности верований и обрядов. Функции религиозных организаций состоят в удовлетворении религиозных потребностей верующих, регулировании культовой деятельности, обеспечении устойчивости и целостности данного объединения.

Функции религии.

Существует два подхода к осознанию Бога: рационалистический, с помощью разума, и иррационалистический, благодаря чувству веры.

Функции - это способы действия религии в обществе, а роль - это суммарный результат, который получается по мере выполнения ее функций. На протяжении веков основные функции религий сохранились, хотя некоторым из них придавался в большей мере эмоционально - психологический, нежели сакральный смысл. Религия с позиций научного, советского подхода осуществляется следующие основные функции:

.Мировоззренческая - создает особое миропонимание, в основе которого находится некая всемогущая сила - Мировой Дух или Разум, управляющий всеми процессами Вселенной, Земли, флоры, фауны, а также судьбами человечества и индивида.

2.Компенсирующая - дает возможность человеку путем обращения к Богу или другим сверхъестественным силам компенсировать свое бессилие и избавиться от страданий перед неблагоприятными природными, враждебными социальными силами, несчастными обстоятельствами жизни.

.Интегрирующая и дифференцирующая - может быть рассмотрена в двух противоположных аспектах. С одной стороны, это единение верующих, что было весьма важным фактором в сознании и укреплении государства. С ругой, - разделение людей по вероисповеданию.

.Регулирующая - определяет систему нравственных норм, дает морально - этические и ценностные установки, как священнослужителям, так и широкому кругу верующих. Предусматривается практика управления деятельностью индивидов, малых и больших групп в религиозно - приходских общинах, а также этносов в целом.

Религия является определенным компонентом становления человека, ее значение состоит в придании смысла ценности его существования.

1.2 Взаимосвязь с другими религиями

Мифология и религия чувашей унаследовали много черт от общетюркских верований <#"justify">чувашский религия миф верование

Согласно различным археологическим, эпиграфическим, письменным, фольклорным источникам, данным лингвистики влияние мусульманской религии на чувашей Среднего Поволжья относится к Х в. В эпоху Волжской Булгарии, Золотой Орды и Казанского ханства чуваши заимствовали отдельные религиозные представления, персидскую и арабскую религиозную лексику, формировались определённые черты языческого культа чувашей, их нравы, особенности социальной организации, складывался язычески-мусульманский синкретизм, где господствующим элементом оставался домусульманский. Некоторые чуваши даже переходили в мусульманскую веру. На всём протяжении этнокультурных контактов татар и чувашей их совместное проживание в Среднем Поволжье, некоторая близость культуры и языков являлись важнейшими факторами, способствовавшими переходу части чувашского населения в ислам. В некоторых случаях в условиях совместной жизни размывались этнические границы между чувашами и татарами, что приводило к весьма интересным результатам: например, в Свияжском уезде образовалась своеобразная группа молькеевских кряшен, в составе которых прослеживается чувашский и татарский (предположительно мишарский) этнический компонент.

В середине XVI в. Среднее Поволжье вошло в состав Русского государства. С этого времени политика христианизации местных народов стала важным фактором, влиявшим на динамику их религиозных верований и развитие этнических процессов в регионе. Так, вследствие насильственного распространения христианства часть чувашей, не принявших православной веры, обратилась в ислам, и впоследствии растворилась среди татарского населения. Начало этого процесса приходится на 40-е годы XVIII вв. Исламизация чувашей-язычников и православных чувашей была своеобразным антихристианским протестом, направленным "против национально-колониального угнетения".

В XIX в. под влиянием выше отмеченных факторов некоторые чуваши Среднего Поволжья по-прежнему переходили в ислам. В Симбирской губернии по данным архивных источников самые ранние упоминания о переходе чувашей в мусульманскую веру относятся к 30-м годам XIX века. По свидетельству жителей д. Старое Шаймурзино Буинского уезда, на рубеже 20-30-х гг. приняли ислам язычники Яргунов и Батыршин. А в 1838-1839 гг. их примеру последовали ещё пять чувашских семей. В марте 1839 г. они даже направили прошение оренбургскому муфтию с просьбой зачислить их в магометанскую веру. Прошение по просьбе чувашей написал указной мулла д. Малая Цильна Ильяс Айбетов. Желание стать мусульманами чуваши объяснили следствием "совместного жительства с татарами и короткого, всегдашнего с ними обращения, тем более, что в чувашской вере не нашли они ничего по Богослужению основательного и религиозного, при неимении духовных молитв и наставников". Вероятно, не без влияния татар-мусульман новоявленные чуваши-мусульмане оценивали новую религию как лучшую, чем прежняя языческая вера.

В мае 1839 г. архиепископ Симбирской епархии просил губернатора выяснить обстоятельства перехода в ислам чувашей-язычников д. Старое Шаймурзино, так как на основании предписания министра внутренний дел от 18 февраля 1839 г., следовало "обращать строжайшее внимание к преследованию подобных совращений.". Однако в 1843 г. Правительствующий сенат постановил прекратить преследование некрещёных чувашей, принявших магометанскую веру, оставить их на прежнем месте жительства, а мулле И. Айбетову строго внушить, чтобы впредь не привлекал язычников в ислам. Хотя в самом постановлении не говорится о причинах, побудивших Сенат принять подобное решение, но в отношении к предписанию министра внутренних дел оно выглядит непоследовательным. Вероятно, такое решение было принято на основании указа Екатерины II о веротерпимости. В целом же позиция государства в вопросах конфессиональной политики была предельно ясной и чёткой: по возможности крестить большинство нерусских народов империи и, в данном случае, в Среднем Поволжье, пресечь их исламизацию.

В августе 1857 г. под руководством удельной конторы Симбирской губернии началось крещение ещё оставшихся в язычестве чувашей. К 8 февраля 1858 г. по данным управляющего удельной конторы были обращены в христианство до тысячи чувашей-язычников. За переход в православную веру департамент уделов даровал трёхлетнее освобождение от уплаты податей и личную пожизненную свободу от рекрутства.

Однако некоторые чуваши-язычники, лишённые возможности по-прежнему исповедовать свою веру, и вопреки ожиданиям церкви и государства предпочитали перейти в ислам. Например, в селениях Городищи и Старые Татарские Чукалы Буинского уезда девять чувашей отказались креститься и скрылись у местных татар-мусульман. На все увещания священников принять православную веру они решительно заявили, что "если невозможно им уже пребывать. в язычестве, то они скорее изъявляют желание обратиться все в магометанство". Чуваши селений Старое Шаймурзино и Новое Дуваново направили прошения на высочайшее имя императора, оренбургскому муфтию и начальнику корпуса жандармов Симбирской губернии, в которых именовали себя некрещёными, исповедующими ислам, и жаловались на действия властей, принуждавших их к крещению. Чуваши просили разрешить им остаться в магометанской вере и при этом ссылались на прецедент, имевший место в 1843 г., когда язычникам д. Старое Шаймурзино якобы разрешено было исповедовать мусульманскую веру.

Жалобы о насильственном крещении также поступали от чувашей других деревень: Старые Татарские Чукалы, Средние Алгаши, Городищи и Три Избы Шемурши. При этом среди язычников, не принявших православную веру, даже появились слухи, "что будто бы правительству угодно дозволить им быть по-прежнему язычниками, или обратиться в магометанский закон.". В частности, подобные слухи распространяли крестьяне д. Средние Алгаши Данила Федотов и Семён Васильев.

Вскоре на жалобы чувашей последовало строгое распоряжение, сначала министра внутренних дел, а затем и председателя департамента уделов, разобраться в обстоятельствах насильственного крещения. 1 февраля 1858 г. помощник управляющего удельной конторы докладывал, что чуваши селений Старое Шаймурзино, Новое Дуваново, Старые Татарские Чукалы приняли православие добровольно.

Но всё же, как свидетельствуют документы того времени, жалобы на насильственное крещение были не беспочвенны. Например, 5 ноября 1857 г. в Шигалинский приказ из Симбирской удельной конторы было направлено грозное послание, в котором говорилось, что до сих пор, несмотря на распоряжение за № 1153 от 26 сентября 1857 г., многие язычники этого ведомства не были крещены. По мнению председателя удельной конторы, подобные промедления в "столь важном деле" были связаны с "совершенным бездействием и невниманием приказного головы Васильева". И ему председатель вынужден сделать "строгое замечание", чтобы впредь были приняты все необходимые меры к крещению язычников.

Уже 14 января 1858 г. управляющий Буинским отделением Симбирской удельной конторы надворный советник Каминский докладывал, что по его указанию в Шигалинском приказе начались поиски скрывающихся от крещения чувашей-язычников. Аналогичное распоряжение касалось семей двоих братьев д. Старые Татарские Чукалы Паркинского приказа, по выражению надворного советника, "упорных в своём заблуждении", "свыкшихся с исламизмом" и скрывающихся у татар. В с. Городищи в течение трёх дней Каминский и священник увещали семью чувашей перейти в православие, так как семейство их "не может [быть] терпимо" в целом христианском селении и "непременно будет выселено". Но братья отвергли все "уговоры". Один из них убежал от приказного головы и спрятался в подполе. В знак протеста он сбрил на голове волосы и стал носить тюбетейку. А другой упорно отказывался назвать своё имя, за что его по приказу надворного советника высекли розгами (40 ударов) и отправили на шесть дней на общественные работы.

Однако в Симбирской удельной конторе подобные меры были признаны "насильственными" и совершенно излишними, и в распоряжениях от 18 и 22 января 1858 г. голове Шигалинского приказа и управляющему Буинским отделением было предписано оставить в покое упорствующих язычников "до собственного их убеждения в заблуждениях".

Во время христианизации в 1857 г. чувашей-язычников Симбирской губернии не все чуваши, отказавшиеся креститься, переходили в ислам, хотя и подавали прошения с просьбой зачислить их в магометанство. В действительности, под этим предлогом некоторые из них желали по-прежнему исповедовать языческую веру. Судя по документам, самыми последовательными в стремлении стать мусульманами были семь чувашских семей в д. Старое Шаймурзино. Их них, властям, в конце концов, удалось обратить в христианство шесть семей.

Отголоски миссионерской деятельности Симбирской удельной конторы не заставили себя долго ждать. Уже в начале 60-х гг. XIX века канцелярией МВД Симбирской губернии было издано следующее распоряжение: "Крестьян Илендея Ишмулина, Махмута Илендеева, Антипа Биккулова, Абдина Аблязова, Алексея Алексеева, Матвея Семёнова и Емельяна Федотова за совращение крестьян д. Новое Дуваново и окрестных селений из православия в магометанство на основании 184, 19, 25 статьи уложения о наказаниях лишить всех прав состояния, сослать на каторжную работу в крепостях на 8 лет [.]. С отступивших от православия, взыскать льготы, которыми они пользовались в течении трёх лет, и в рекрут." По архивным документам известно, что из названных крестьян в 1857-1858 гг. Антип Биккулов и Илендей Ишмулин в прошениях в разные правительственные ведомства жаловались на насильственное обращение в православную веру. В прошении от 15 июля 1864 г. чуваши селений Средние Алгаши (Симулла Симуков и Альгиней Альгеев), Новое Дуваново (Абдюш Абдельменев) и Три Избы Шемурши (Мархеб Мульеров) просили оставить их в языческой вере, как признававших пророка Магомета. В прошении, составленном на высочайшее имя, они писали, что с давнего времени исповедуют язычество, а в 1857 году удельное начальство стало теснить их в христианство, о чём ранее они уже не раз подавали прошения с просьбой о защите. По результатам следствия, проведённого в марте 1865 г., оказалось, что трое чувашей - С. Симухов (Семён Васильев), А. Альгеев (Александр Ефимов) и М. Мульеров (Юшан Трофимов) - желают быть язычниками, и только А. Абдульменев (Матвей Семенов) намерен перейти в магометанство. Считая себя некрещёными, чуваши отказались платить обязательный мирской сбор со всех христиан религиозного прихода (94 копейки с души) и доставить строительный материал (по одному бревну из лесной дачи с трёх душ) на ремонт церкви в с. Убеи. Эти обстоятельства и стали главной причиной, побудившей чувашей подать прошение на имя императора.

В середине 60-х гг. XIX - начале ХХ века во время неоднократных "отступнических" движений крещёных татар Симбирской губернии к ним нередко присоединялись и крещёные чуваши ряда селений. Об этом свидетельствуют архивные документы и наблюдения современников. В начале ХХ в. священник К. Прокопьев писал, что крещёные чуваши селений Буинка, Сиушево, Чепкасы, Ильметьево, Чикилдым, Дуваново, Шаймурзино и Трёх-Болтаево участвовали в таких движениях и наряду с татарами ходатайствовали "об официальном разрешении им исповедовать мусульманскую веру". Так, например, старшина Кайсаровского волостного правления 25 июня 1866 г. докладывал, что в д. Новоиркеево двое крещёных чувашей присоединились к "отпавшим" крещёным татарам. Правда, один из них, Семён Михайлов, вскоре вернулся в православную веру. А Филипп Григорьев, будучи "воспитан в татарском образе жизни, не может изменить таковой и исповедовать православную веру, и желает быть магометанином". Поэтому он и состоит, по собственному признанию, в "сообществе с крещёными татарами по ходатайству".

Старокрещеные чуваши д. Чепкас Ильметьево (33 человека) в прошении от 19 марта 1866 г. на имя императора называли себя магометанами и просили оградить от притеснения властей в соблюдении мусульманских обрядов. Кроме того, как отмечал священник Малов, они называли себя ещё и "природными татарами". Лидером этих чувашей был Василий Митрофанов, проучившийся в сельской школе шесть лет и считавшийся её лучшим учеником. Он поддерживал тесные контакты с отдельными лидерами "отступнического" движения крещёных татар, и с некоторыми из них в 1866 г. был сослан в Туруханский край Восточной Сибири.

Надо сказать, что в это время кроме названных крещёных чувашей, явно перешедших в ислам, практически все жители д. Чепкас Ильметьево были склонны к "отпадению" в мусульманскую религию. В их образе жизни прослеживалось религиозное и культурное влияние татар-мусульман. Чуваши соблюдали уразу, праздновали пятницу, носили татарские костюмы и в быту разговаривали на татарском языке. В дальнейшем, большинство этих чувашей остались в лоне православной церкви, и как отмечал священник Н. Крылов, в их религиозной жизни произошли заметные изменения. Они "оставили намерение" перейти в ислам, перестали праздновать пятницу и соблюдать уразу. От окончательного отпадения в мусульманство, по свидетельству православного священнослужителя Н. Крылова, их удержали высочайшие отказы царя на просьбу "отпавших" чувашей перейти в ислам.

В отступническом движении 1866-1868 гг. также участвовали новокрещенные чуваши д. Старое Шаймурзино, обращённые в православие ещё в 1857 году. Их уполномоченный Бикбав Исменеев ездил с прошением в Санкт-Петербург. Но поездка ровным счётом ничего не дала. В столице, его и ещё крещёного чуваша Махмута Ишметьева из д. Новое Дуваново задержали и препроводили к городскому полицмейстеру. Пробыв неделю в Санкт-Петербурге, Б. Исменеев вернулся в родную деревню и, несмотря на безрезультатность поездки, сообщил односельчанам, что их дело уладилось.

По признанию участников этого ходатайства на их переход в ислам повлияли принудительное обращение в христианство в 1857 г., обстоятельства тесного и совместного проживания с татарами-мусульманами, образ их жизни, с которым они уже свыклись и, кроме того, некоторые представления о преимуществах "татарской" веры над "русской", появившиеся в чувашской среде. О последнем, в частности, красноречиво высказался Бикбав Исменеев, заявив, что "русскую веру душа не принимает, татарскую веру мы больше знаем - кругом татары, а ваша русская вера тьма - исполнять нельзя.". Крещёный чуваш Абдульмень Абдреев, крестьянин д. Чепкас Ильметьево, говорил: "Я и другие одножители мои. сошлись на улице, разговаривали о верах: татарской и русской и порешили перейти в татарскую, как признанную за лучшую.".

Но, были и такие случаи, когда чуваши, побывавшие уже в мусульманской и православной верах, возвращались в прежнюю языческую религию. Так поступил Емелий Темиргалиев участник ходатайства крещёных чувашей д. Старое Шаймурзино. На допросе от 22 сентября 1871 г. он показал, что за пять лет до этого подписал приговор Бикбаву Исменееву о ходатайствовании у царя разрешения перейти в ислам. Теперь же, он "не хочет ни татарской, ни русской веры", а желает "остаться в прежней своей чувашской вере".

В конце 60-х гг. XIX века переходы крещёных чувашей в ислам были отмечены в деревнях Елховоозёрное, Средние Алгаши, в 70-80-х гг. - в селениях Трёх-Болтаево и Большая Акса. Кроме того, по наблюдениям современников влияние мусульманской религии на крещёных чувашей Симбирской губернии имело место в деревнях Новые Алгаши, Альшихово и Тиньгаши.

Обеспокоенные исламизацией чувашей, православные священники и чиновники министерства народного просвещения во второй половине XIX - начале XX века предпринимали различные меры для ограждения крещёных чувашей от татаро-мусульманского влияния и их укрепления в православной вере. Например, в тех чувашских селениях, где население было подвержено влиянию мусульманской религии, по инициативе инспектора чувашских школ Казанского учебного округа открывались миссионерские школы. Там преподавали закон Божий, практиковалось церковное пение, читали православные книги на чувашском языке. С взрослыми учителя проводили религиозные беседы и привлекали к чтению религиозных книг и церковному пению на чувашском языке вместе с детьми. Спустя некоторое время с разрешения министерства народного просвещения в этих школах были открыты "домовые" церкви, где священниками были чуваши.

В 70-х гг. XIX века инспектор чувашских школ по Симбирской губернии И.Я. Яковлев ходатайствовал в местном православно-миссионерском комитете об открытии подобной миссионерской школы в д. Средние Алгаши. Видный чувашский просветитель считал, что в вопросе религиозного выбора ислам вреден для этнической самоидентификации его народа. Симбирская духовная консистория поддержала инициативу И.Я. Яковлева, распорядившись ежегодно выделять на содержание школы 150 рублей и единовременно 60 рублей на первоначальное обзаведение.

В начале ХХ века священник К. Прокопьев отмечал, что "благодаря влиянию школы и христианских книжек на чувашском языке", убеждения и симпатии чувашей, "безусловно, перешли в сторону христианства". И важную роль в этом сыграло внедрение в учебно-воспитательную практику православных инородческих школ педагогической системы И.Н. Ильминского.

Кроме того, приходские священники и благочинные церковных округов проводили специальную антимусульманскую пропаганду среди чувашского населения, разъясняли ему преимущества христианства перед исламом и "доказывали его ложность". По свидетельству священников, эти мероприятия способствовали некоторому обособлению крещёных чувашей от татар-мусульман и возникновению между ними напряжённых отношений. Крещёные чуваши ряда селений со смешанным населением по инициативе священников возбуждали ходатайства об отделении от татар-мусульман в самостоятельное общество, и даже об образовании селения.

В Симбирской губернии в конце XIX века произошло новое отступническое движение крещёных татар. В нём приняли участие крещёные чуваши шести деревень: Большая Акса, Чепкас Ильметьево, Энтуганово, Новое Дуваново, Старое Шаймурзино и Старое Чекурское. Прошения также подавали крещёные татары селений Трёх-Болтаево, Елховоозёрной, Буинки и Чикилдым, в которых ранее уже отмечались отдельные переходы крещёных чувашей в мусульманскую веру. Правда, по имеющимся источникам невозможно выяснить, сколько их было к этому времени в составе "отпавших" крещёных татар. Но правительство в очередной раз отказало в удовлетворении прошений, и крещёные татары вместе с чувашами не получили официального статуса мусульман.

Мало что изменилось в правовом положении чувашей-мусульман в начале XX века. Принятые в ходе первой русской революции либеральные законопроекты - манифест 17 октября 1905 г. о свободе вероисповедания и высочайший указ 17 апреля 1905 г. - не изменили статус православных чувашей и чувашей-язычников, перешедших в ислам. Если "отпавшим" крещёным татарам был официально разрешён переход в ислам, то чувашам в этом было отказано, поскольку по указу от 17 апреля 1905 г. крещёные чуваши не имели права перехода в ислам, так как до принятия христианства они были язычниками, а не мусульманами. Указ гласил, что "лица, числящиеся православными, но в действительности исповедуя ту нехристианскую веру, в которой до присоединения к православию принадлежали сами или их предки, подлежат по желанию их, исключению из числа православных". Таким образом, по смыслу указа, православным чувашам следовало вернуться в язычество, но этого не могли допустить государство и церковь.

Руководствуясь положениями указа от 17 апреля 1905 г., Симбирское губернское правление и духовная консистория отказали в ходатайствах о переходе в ислам крещёным чувашам д. Тиньгаши и Сиушево Буинского уезда и д. Старое Шаймурзино Симбирского уезда. Чуваши двух последних деревень пытались обжаловать это решение, составив прошение в Сенат с просьбой о пересмотре их дела. В результате, по прошению чувашей д. Сиушево буинскому уездному исправнику пришлось провести повторное расследование, которое показало, что эти чуваши, "давно" и "упорно" - с 80-90-х гг. XIX в. - уклоняются от исполнения обрядов православной веры и тайно исповедуют ислам. Но духовная консистория летом 1907 г. вновь отвергла ходатайство этих чувашей. Не смирившись с таким решением, они, в октябре 1907 г. направили прошение на имя губернатора, а в мае 1908 г. - в Правительствующий Сенат. Дело было передано в Синод, который отклонил их прошения.

Тем не менее, несмотря на все отказы властей признать их право исповедовать ислам, крестьяне д. Сиушево в 1907 г. самовольно выстроили мечеть, и уже не таясь, стали исполнять обряды мусульманской религии. Но вскоре губернские власти пресекли все попытки чувашей организовать свой религиозный быт. Строительство мечети было признано незаконным, и в 1911 г. она была закрыта. Хотя попытка чувашей-мусульман д. Сиушево организовать религиозную общину потерпела неудачу, власти вынуждены были признать, что "все отпавшие чуваши твёрдо держатся магометанской религии" и надежды на их возвращение нет, тем более что родившиеся дети после окончательного "отпадения" родителей, воспитываются ими "в духе и обычаях этой религии".

Совсем по-другому сложилась судьба крещёных чувашей, принявших ислам ещё в 50-70-х гг. XIX вв. В начале ХХ столетия властями они официально именовались в посемейных списках крещёными татарами. И в 1905-1907 гг. в их составе смогли легализоваться и стать мусульманами, к примеру, чуваши селений Старое Шаймурзино, Елховоозёрное Симбирского уезда, Большая Акса, Старое Чекурское, Новое Дуваново, Буинка, Трёх-Болтаево и Чепкас Ильметьево Буинского уезда. К этому времени они уже не отличались от татар-мусульман и "отпавших" крещёных татар ни именами, ни одеждой, ни языком и даже называли себя татарами.

Согласно различным данным численность чувашей-мусульман Симбирской губернии в 1905-1907 г. составляла 400-600 человек. Так, по сведениям посемейных списков их насчитывалось 554 человека, а по данным волостных правлений к 1911 г. их было всего 483 человека. Надо полагать, что в действительности во второй половине XIX - начале XX вв. чувашей мусульман Симбирской губернии было несколько больше, чем указано в источниках. Возможно, их численность в это время составляла 600-800 человек. От общей численности чувашского населения (159766 чел.) по данным переписи 1897 г. их доля равняется 0,3-0,5 %, соответственно - татарского (133977 чел.) - 0,4-0,6%. Таким образом, говорить о крупномасштабной исламизации и ассимиляции чувашей татарами-мусульманами не приходится.

Чуваши-мусульмане положительно воспринимали новую самоидентификацию и саму возможность открыто исповедовать магометанскую веру, появившуюся в начале XX века в связи с заметными послаблениями в конфессиональной политике властей. Например, чуваш Имадетдин Измайлов (Иван Фёдоров), житель д. Сиушево, говорил по этому поводу: "Мы очень рады, что можем, открыто молиться, так как нам нравиться и что прятаться больше не нужно". Его односельчанин Ибрагим Шамшетдинов (Николай Спиридонов) признался: "Теперь мы можем открыто молиться по магометанскому закону. Мы все очень довольны, что перешли в магометанство: раньше русских священников бывало не дождёшься, а теперь всегда мулла под рукой. Прежде бывало, [что] священник всё смеялся над нами, что мы татары, а что же нам делать, когда это нам нравиться; как мы перешли в магометанство, то жить лучше стали, и татары помогают работой и не обижают больше". Чуваши, приняв ислам и став татарами, улучшили своё социальное положение в сравнении с чувашами, оставшимися в язычестве и православии. Однако православные чуваши не одобряли переход в ислам своих соплеменников, так как считали, что после этого неизбежно следовала этническая ассимиляция. К примеру, когда в 1906 г. решил стать мусульманином крещёный чуваш К. Степанов крестьянин д. Тиньгаши, как писал священник, сбитый с толку своей "недостойной женой", его родители не могли смириться с мыслью, что сын их сделается когда-нибудь "татарином".

В отдельных случаях исламизация большинства жителей какой-нибудь деревни сопровождалась напряженными отношениями в быту между оставшимися в православии чувашами и теми, кто принял ислам. Так, например, обстояло дело в д. Сиушево. Здесь в 1905 г. было 50 дворов с чувашами "отпавшими" в магометанство и 20 дворов с православными христианами. В частности, согласно показаниям крещёного чуваша А.З. Макарова: "Тем, кто остался в православии, стало от того трудно жить: в праздники нам давали общественную работу, обижали и били наших детей, обижали нас землёй, лугами. Возвращаясь из церкви, часто мы терпели от отложившихся насмешки, и они бросали в нас, кроме того, камни и грязь. Вообще тяжело стало жить среди татар и отложившихся, особенно с последними. Между нами и отложившимися происходят постоянные ссоры, и даже драки". Другой чуваш П.Г. Жарков отмечал, что между крещеными и мусульманами были постоянные недоразумения и драки, причём отложившиеся всегда побеждали, так как их было большинство . Их соседи, чуваши-мусульмане отрицали все эти обвинения, как несправедливые. Однако некоторые из чувашей-мусульман действительно относились к крещёным чувашам и к церкви с неприязнью. Так, в 1906 г. чуваш-мусульманин д. Сиушево Игнатий Леонтьев, был признан виновным и подлежал аресту на один месяц за оскорбление священника во время водоосвящения домов крещёных чувашей и за нанесение удара по Евангелию в руках сопровождавших священника мальчиков. Действия обвиняемого, согласно же объяснениям его двоюродной сестры, православной чувашки, были вызваны тем, что церковная служба проходила в её доме, где произошел этот инцидент. Ее брат намеривался обратить в мусульманскую веру живших у неё племянников и поэтому неодобрительно отнёсся к действиям священника, решившего провести службу в этом доме. Таким образом, религия разделяла не только жителей деревни, но и некоторые семьи, привнося в отношения родственников определённую долю конфликтности. Либерализация этноконфессиональных отношений обнажила всю сложность религиозных противоречий в чувашской среде.

В заключение можно подвести следующие итоги. Документально исламизация чувашей Симбирской губернии прослеживается с начала XIX столетия, на протяжении которого православные чуваши и чуваши-язычники неоднократно переходили в ислам, нередко совместно с крещеными татарами. Смена вероисповедания была обусловлена комплексом социокультурных и политических факторов, среди которых можно выделить близость языка и быта чувашей и татар, их тесное соседство, длительные культурные контакты и безусловно насильственная христианизация чувашей. По различным оценкам численность чувашей-мусульман Симбирской губернии в XIX - начале XX вв. не превышала 1000 человек. В представлениях чувашей-мусульман (и не только для них) ислам являлся "татарской" верой, и переход в мусульманское вероисповедание воспринимался ими как "переход в татары" ("Эпир тутара тухрамaр" - дословно: "Мы вышли в татары"). Ислам чуваши расценивали как более лучшую веру, чем язычество или православное христианство. В условиях исторически сложившегося исламо-христианского пограничья в Среднем Поволжье и Приуралье исламизация чувашей, о чем свидетельствуют материалы по Симбирской губернии, в конечном итоге, оборачивалась этнической ассимиляцией, что проявилось в смене самосознания, утрате родного языка и изменении культурно-бытовых черт.

Глава 2. Мифы и верования древних чувашей

2.1 Народная религия чувашей

Традиционные верования чувашей представляют собой мифологическое миропонимание, религиозные понятия и воззрения, идущие из далеких эпох. Первые попытки последовательного описания дохристианской религии чувашей принадлежит К.С. Мильковичу (конец 18 века), В.П. Вишневскому (1846), В.А. Сбоеву (1865). Материалы и памятники, связанные с верованиями, систематизировали В.К. Магницкий (1881), Н.И. Золотницкий (1891) архиепископ Никанор (1910), Дюла Мессарош (перевод с венгерского издания 1909 г. Осуществлен в 2000г.), Н.В. Никольский (1911, 1912), Н.И. Ашмарин (1902, 1921). Во второй половине 20 - начале 21 вв. появилась серия работ, посвященных традиционным верованиям чувашей.

Верования чувашей относятся к разряду тех религий, которые называют религией жертвоприношений, по мнению исследователей, восходящих в своих истоках к первой мировой религии - древнеиранскому зороастризму. Христианство, ислам были известны древним предкам чувашей уже на ранних этапах распространения этих двух религий. Известно, что суварский царь Алп - Илитвер в своем княжестве (17 в.) насаждал христианство в борьбе с древними религиями.

Христианство, ис лам, иудаизм сосуществовали рядом в Хазарском государстве, в то же время народные массы были весьма привержены мировоззрению предков. Это подтверждается абсолютным господством языческих погребальных обрядов в салтово-маяцкой культуре. В культуре и верованиях чувашей исследователями обнаружены также иудаистские элементы (Малов, 1882). В середине века, когда формировался чувашский этнос, традиционные верования испытывали длительное воздействие ислама. После присоединения Чувашского края к Русскому государству процесс христианизации был длительным и не завершился лишь актом насильственного крещения. Булгары-чуваши восприняли элементы традиционных верований марийцев, удмуртов, возможно буртасов, можоров, кыпчаков и других этнических общностей, с которыми они контактировали.

Приверженность к исламу после его принятия в 922 г. Булгарами при хане Алмуше, с одной стороны, древним верованиям, с другой, становится этноконфессиональным и этноразделительным признаком населения Волжской Булгарии, где знать и основная часть горожан стали мусульманами (или бесермянами), сельские жители преимущественно оставались поклонниками доисламской религии. В Булгарии утвердился ислам не ортодоксального образца, а как синкретический, обогащённый элементами традиционных культур и верований. Есть основания полагать, что переходы из одного состояния в другое (из чувашского в бесермянское и обратно) у населения, особенно сельского, имели место на протяжении всего булгарского периода. Полагают, что официальный ислам до образования Казанского ханства не слишком сильно преследовал немусульман, которые несмотря на синкретизацию традиционных верований, сохранили верность домусульманским канонам, общественному и семейно-родовому быту. В религиозно-обрядовой практике древних чувашей оставили след сложные процессы, происходившие в период Золотой Орды. В частности, в пантеоне отразились боги и духи в образах ханов и прислуживавших им чиновников.

В Казанском ханстве правящий класс и мусульманское духовенство роповедовали нетерпимость к иноверцам - т. н. ясачным чувашам. Сотные серпу и десятные вунпу князьки, тарханы и казаки-чуваши, приняв ислам, отатаривались. Предания свидетельствуют о том, что ислам вынужденно принимали и ясачные чуваши. Известны так же факты обратного возвращения в лоно носителей трдиционных верований. После взятия Казани в 1552 г., когда позиции ислама были сильно ослаблены, часть сельских жителей-мусульман переходила в "чувашское" домусульманское состояние. Это имело место ещё в период Золотой Орды в связи с распрями в Закамье, откуда население Булгарского улуса (вилаета) уходило на север - в Заказанье и северо-запад - в Предволжье, в результате этих миграций происходил трыв от мусульманских центров. Приверженцы немусульманских верований, как считают исследователи, составляли большинство жителей Заказанья и Предволжья. Однако по мере укрепления ислама, начиная с 17в., в этноконтактной чувашско-татарской зоне наблюдался перелив в ислам язычников (части или всех семей) в чувашских деревнях. Этот процесс продолжался до середины 19 в. (например, в д. Артемьевка Оренбургской губернии).

До середины 18 в. Приверженцы традиционных верований сохраняли канонизированные формы, насильственным актам крещения подвергались в незначительных масштабах (православие принимали служилые чуваши). Основная масса чувашей сохраняла верность дохристианской религии и после крещения их в 1740 г. В принудительном порядке, когда с помощью солдат члены Новокрещенской конторы сгоняли жителей деревень к реке, совершали обряд крещения и записывали их православные имена. Под влиянием православия, его развитой, в том числе сельской местности, церковной организации в конце 18 - первой половине 19вв. происходила синкретизация традиционных верований. Почитаемой стала, к примеру, икона святого Николая Чудотворца (Можайского), являвшаяся редким экземпляром деревянной скульптуры 16 века (находился в Никольском женском монастыре), превратившегося в Микула Тура и вошедшего в чувашский пантеон. Чувашские обряды и праздники сближаются с христианскими, однако тенденция сближенияне была простой и гладкой.

В период массового принудительного крещения в 18 и первой четверти 19 ввеков подвергались жестокому разрушению священные места общественных молений и родовых мольбищ (киреметей), крещеным чувашам запрещалось исполнение традиционных обычаев и обрядов в этих местах. Нередко здесь возводились церкви и часовни. Насильственные действия, духовная агрессия православных миссионеров вызывали протест и массовые движения в защиту народных верований, обрядов и обычаев а в целом - самобытной культуры. Воздвигнутые православные храмы, часовни, монастыри плохо посещались (хотя на месте древних святилищ в разных районах расселения чувашей возникли многие часовни), за исключением нескольких известных церквей, в том числе Ишаковской (Чебоксарский район), ставшей полиэтнической и межрегиональной.

В середине 19 века Казанской губернии оставалось около их, по признанию официальной статистики, было гораздо больше. В действительности, судя по данным 1897 года, в правобережных уездах Казанской губернии проживало 11 тысяч " чистых язычников". Как переходное состояние в религиозном отношении характеризуется вторая половина 19 - начало 20 веков. Этот период связан с введением Н.И. Ильминского, христианско-просветительской деятельностью И.Я. Яковлева и чувашских вославных миссионеров, к православию через образование потянулась молодежь, в результате чего ускорился процесс христианизации чувашей. Победа православия над этническими религиями была ускорена также буржуазными реформами. Деятели православия этого периода в целом уважительно относились к чувашским традициям и менталитету, пользовались доверием масс. Православие на чувашской почве закреплялось ускоренно, хотя и на синкретических началах.

В течение 20 века численность не принявших крещение приверженцев чувашских верований (себя они называют чан чаваш - "истинные чуваши") постепенно сокращалась, ибо поколение людей советского времени выросло вне религиозной почвы. Однако в крестьянской среде благодаря устойчивости народной обрядовой культуры, которую не могли вытеснить советские обряды и праздники, сохранялась этно-конфессиональная общность, локализованная главным образом за пределами Чувашской Республики в многонациональных регионах - в Ульяновской, Оренбургской, Самарской областях, Татарстане и Башкортостане. Из-за отсутствия статистических данных, о численности чувашей этой группы можно говорить только приблизительно - это несколько тысяч человек, но не менее 10 тысяч, причем две трети из них проживают в Закамье, особенно в бассейне Большого Черемшана и Сока.

На рубеже 20 - 21 веков усилилась тенденция перехода " язычников " в православие, в частности, в семьях, где супруги принадлежат разным конфессиям.

Православная религия, утвердившаяся как официальная религия среди чувашей, вобрала в себя значительные элементы традиционных верований, которые связаны с народными обычаями и обрядами, обрядовым календарем, названиями религиозных праздников. Термином Тура обозначался чувашский верховный небесный бог, а впоследствии - Иисус Христос. Христа чуваши называют также тураш, как и изображения других христианских богов и святых. Связано это с закреплением почитания икон как богов (тураш - "икона"). В 20 веке обычным было обращение к иконе и языческим богам одновременно. В течение этого столетия, несмотря на атеистическую пропаганду советской эпохи, функционировали, а во многих случаях активно бытовали народные (тем не менее настоящие чувашские, связанные с верованиями) религиозные обряды и праздники, прежде всего связанные с культом предков и производственной обрядностью - это первый выгон скота, обряды освящения нового урожая чуклеме и другие. С христианскими совпали или слились традиционные чувашские праздники зимнего, весеннего, летнего и осеннего циклов: Кашарни - Крещение, Манкун - Пасха, Калам - со Страстной неделей и Лазаревой субботой, Вирем - с Вербным воскресеньем, Симек - с Троицей, Синсе - с Духовым днем, Керр сари - с престольными праздниками.

Традиционные верования чувашей, как выше отмечалось, стали объектом внимания исследователей, миссионеров, бытописателей с 18 века. И уже тогда ярко выраженный дуализм с резким разграничением доброго и злого начал их религии послужил основанием для ее классификации как ветви зороастризма. В чувашском пантеоне и дохристианской концепции о сознании мира и сотворении человека исследователи находят сходства с древнеиранской мифологией. С пантеоном индоиранского круга перекликаются, к примеру, следующие названия чувашских богов: Ама, Аму, Тура, Аша, Пулех, Пихампар. Янавар.

Верования чувашей, связанные с огнепоклонством, космогоническими представлениями, многочисленностью богов домашнего очага и природы, обрядами в честь предков, сооружением антропоморфных каменных и деревянных памятников дали повод исследователям еще в 19 веке для заключения, что чуваши придерживались учения Зороастризма.

Во главе чувашского пантеона, сложного по своей структуре, стоит верховный небесный бог Султи Тура, который правит всем миром, выступает как основное лицо религиозного поклонения и веры. Этот главный персонаж чувашской религии совпадает с верховыми богами многих индоевропейских, тюркских и финно-угорских народов, в том числе по этимологии, функциями и другим параметрам.

В торжественной форме богу Тура совершалось благодарственное жертвоприношение во время общественных обрядов, семейно-родового обряда чуклеме, когда из нового урожая в его честь пекли новый хлеб и варили пиво. К Тура обращались во многих обрядах, в том числе общественных, семейных и индивидуальных, молитва имела специфику в каждом конкретном случае.

В торжественной форме богу Тура совершалось благодарственное

Что такое чувашская народная религия? Под чувашской народной религией понимается доправославная чувашская вера. Но четкого понимания этой веры нет. Как чувашский народ не однороден, так же чувашская доправославная религия неоднородна. Часть чувашей веровали в Тора и сейчас веруют. Это монотеистическая вера. Тора он один, но в веровании Тора существует Кереметь. Кереметь - это реликт языческой религии. Такой же языческий реликт в христианском мире как празднование нового года и масленицы. У чувашей кереметь был не богом, а образом зла и темных сил, которому приносили жертвы, чтобы они не трогали людей. Кереметь при дословном переводе означает вера в (бога) Кер. Кер (название бога) еметь (вера, мечта).

Структура мира

Для чувашского язычества характерно многоярусное представление о мире. Мир состоял из трех частей: верхний мир, наш мир и нижний мир. И было всего семь слоев в мире. Три слоя в верхнем, один в нашем, и еще три в нижних мирах.

В чувашской структуре мироздания прослеживается общетюркское деление на надземные и подземные ярусы. В одном из небесных ярусов живёт главный пирешти <#"center">2.2 Чувашские боги и духи

В Чувашской мифологии по В.К. Магницкому <#"center">Заключение

Человек изначально испытывает духовную потребность иметь целостное представление о мире. Проблема происхождения философии, отделения ее от мифа и превращения в самостоятельную сферу духовной жизни стоит в ряду важнейших философских проблем.

Тема моего исследования "Древние чувашские боги и культ предков". Почему выбрана нами эта тема? Выбор нашей темы не случаен. В прошлом году исполнилось 140-лет со дня рождения Николая Ивановича Ашмарина - выдающегося тюрколога и языковеда, основоположника современного научного языкознания, автора 17-томного "Словаря чувашского языка", где также отражены религия, верование, мифология, обряды чувашского народа.

Понимание культуры как совокупности традиций, обычаев того или иного народа в процессе развития переходит в понимание ее как системы образцов, парадигм деятельности, скрытых в жизни народа. Возникает актуальная потребность выявления этих скрытых мировоззренческих констант и определения форм их осознания народом. Особую значимость сегодня приобретает проблема сохранения и приумножения этнических ценностей в целях правильного регулирования деятельности и поведения членов общества. Знакомство с мифологией, традициями и обрядами, позволяет приобщить духовные ценности чуваш к системе общечеловеческих ценностей, дает возможность понять видение мира нашими предками и определить перспективы развития национальной культуры.

Цель работы - исследование миропонимания чуваш и становления их философской культуры на основе "Словаря чувашского языка" Н.И. Ашмарина. Кого считали древние чуваши своими богами и где сохранились эти обычаи до сих пор?

Примечания

Кудряшов Г.Е. Динамика полисинкретичной религиозности. Чебоксары, 1974. С. 38, 333; Димитриев В.Д. М.П. Петров: жизнь и научная деятельность // Историко-этнографические исследования в Чувашской АССР. Чебоксары, 1990. С. 8-10; Коблов Я.Д. О татаризации инородцев Поволжья. Казань, 1910; Можаровский А.Ф. Изложение хода миссионерского дела по просвещению казанских инородцев с 1552 по 1867 год. М., 1880; Руновский Н. Очерки по истории просвещения инородцев Волжско-Камского края в связи с историей переводов на их языки до первой половины XIX века // Симбирские епархиальные ведомости. 1901. № 2, 4, 7; Он же, Контора новокрещенских дел // Симбирские епархиальные ведомости. 1903. № 11; Чичерина С.В. У приволжских инородцев. Путевые заметки. СПб., 1905; Прокофьев К. К истории просвещения инородцев Казанского края в XVIII в. // Симбирские епархиальные ведомости. 1905. № 2.

Морозов И.Л. Экономика татарской пореформенной деревни и массовое движение татарского крестьянства 50-70-х гг. XIX в. // Материалы по истории Татарии второй половины XIX в. М.; Л.,1936; Григорьев А.Н. Христианизация нерусских народностей как один из методов национально-колониальной политики царизма в Татарии (с половины XVI в. до февраля 1917 г.) // Материалы по истории Татарии. Казань, 1948. Выпуск 1; Чернышев Е.И. Татария в период разложения крепостного права // Материалы по истории Татарии. Казань, 1948. Выпуск 1; Гриценко Н.Г. Удельные крестьяне Среднего Поволжья. - Грозный. 1959; Денисов П.В. Религиозные верования чуваш. Историко-этнографические очерки. - Чебоксары. 1959; Смыков Ю.И. Крестьяне Среднего Поволжья в борьбе за землю и волю. Казань. 1973; Димитриев В.Д. Чувашия в эпоху феодализма. Чебоксары, 1986.

Каховский В.Ф. Этногенез народов Среднего Поволжья и религиозный синкретизм // Проблемы развития атеизма в современных условиях. Чебоксары, 1973; Кудряшов Г.Е. Динамика полисинкретичной религиозности. Чебоксары, 1974; Димитриев В.Д. Распространение христианства и чувашские народные массы в период феодализма // Проблемы религиозного синкретизма и развития атеизма в Чувашской АССР. Чебоксары, 1978. Выпуск 86; Каховский В.Ф. Этногенез чувашского народа и религиозный синкретизм // Проблемы религиозного синкретизма и развития атеизма в Чувашской АССР. Чебоксары, 1978. Выпуск 1; Денисов П.В. Проявление язычески-православного синкретизма в религиозных верованиях чувашского крестьянства в конце XIX - начале XX века // Проблемы религиозного синкретизма и развития атеизма в Чувашской АССР. Чебоксары, 1978. Выпуск 86; Кудряшов Г.Е. Этноспецифика обыденной религиозности // Проблемы религиозного синкретизма и развития атеизма в Чувашской АССР. - Чебоксары, 1978. Выпуск 86.

Димитриев В.Д. О динамике численности татарского и чувашского населения Казанской губернии в конце XVIII - начале XX веков // Учёные записки ЧНИИ. Чебоксары, 1969. Выпуск 47. С. 242-246; Каховский В.Ф. Этноним "чуваши" в письменных источниках // Актуальные проблемы археологии и этнографии Чувашской АССР. Чебоксары, 1982. С. 75-94.

Исхаков Д.М. Расселение и численность татар в Поволжско-Приуральской историко-этнографической области в XVIII-XIX вв. // Советская этнография. 1980. № 4. С. 25-39; Он же, Об этнической ситуации в Среднем Поволжье в XVI-XVII вв. (критический обзор гипотез о "ясачных" чувашах Казанского края) // Советская этнография. 1988. № 5. С. 141-146.

Кабузан В.М. Народы России в XVIII в. Численность и этнический состав. М., 1990; Он же, Народы России в первой половине XIX в. М., 1992.

Таймасов Л.А. Христианизация чувашского народа в первой половине XIX в. Чебоксары, 1992.

Чичерина С.В. У приволжских инородцев. Путевые заметки. СПб., 1905; Гриценко Н.Г. Удельные крестьяне Среднего Поволжья. - Грозный. 1959.

Денисов П.В. Религиозные верования чуваш. Историко-этнографические очерки. Чебоксары, 1959. С. 63-64, 66-67, 75-77; Каховский В.Ф. Этногенез народов Среднего Поволжья и религиозный синкретизм // Проблемы развития атеизма в современных условиях. Чебоксары, 1973. С. 34; Кудряшов Г.Е. Динамика полисинкретичной религиозности. Чебоксары, 1974. С. 40, 64-65, 195; Димитриев В.Д. Распространение христианства и чувашские народные массы в период феодализма // Проблемы религиозного синкретизма и развития атеизма в Чувашской АССР. Чебоксары, 1978. Выпуск 86. С. 82; Михайлов Е.П. Золотоордынский и Казанскоханский периоды в истории Чувашии по археологическим данным // Исследование по истории Чувашии периода феодализма. Чебоксары, 1986. С. 17-18. В названных работах отмечается насильственное насаждение ислама в X-XVI вв. среди народов Среднего Поволжья, осуществляемого властями Волжской Булгарии, Золотой Орды и Казанского ханства. Но есть и противоположное мнение, высказанное М.Г. Худяковым. Он считал, что в Казанском ханстве сохранялась полная веротерпимость в соответствии с торговым характером городского населения и традициями Волжской Булгарии, а миссионерская проповедь совершалась мирным путём (Худяков М.Г. Очерки по истории Казанского ханства. - Казань, 1990. С. 197-198); Закиев М.З., Кузьмин-Юманади Я.Ф. Волжские булгары и их потомки. Казань, 1993. С. 21-28.

Каховский В.Ф. Этногенез чувашского народа и религиозный синкретизм // Проблемы религиозного синкретизма и развития атеизма в Чувашской АССР. Чебоксары, 1978. Выпуск 1. С. 62-63; История Чувашской АССР. Чебоксары, 1983. Т. 1. С. 57; Таймасов Л.А. Христианизация чувашского народа в первой половине XIX в. - Чебоксары, 1992, с. 86

Исхаков Д.М. Молькеевские кряшены: проблема формирования и демографическое развитие в XVIII - начале XX вв. // Молькеевские кряшены. Казань, 1993. С. 4-25.

Кабузан В.М. Народы России в первой половине XIX в. М., 1992. С. 197; Кабузан В.М. Народы России в XVIII в. Численность и этнический состав. М., 1990. С. 142; Можаровский А.Ф. Изложение хода миссионерского дела и просвещение в Казанском крае с 1552 по 1867 год. М., 1880. С. 89. Кроме того, по мнению В.Ф. Каховского и В.Д. Димитриева, в XVI-XVII вв. сотни чувашских деревень в Казанском и Свияжском уездах были ассимилированы татарами (Димитриев В.Д. О динамике численности татарского и чувашского населения Казанской губернии в конце XVIII - начале XX веков // Учёные записки ЧНИИ. Чебоксары, 1969. Выпуск 47. С. 242-246; Каховский В.Ф. Этноним "чуваши" в письменных источниках // Актуальные проблемы археологии и этнографии Чувашской АССР. Чебоксары, 1982. С. 75-94). В то же время Д.М. Исхаков считает, что состояние русскоязычных источников XVI-XVII вв. по Свияжскому уезду не позволяет однозначно отличить "собственно чувашей от тех групп, которые до середины XVII в. назывались чувашами, а позже стали именоваться татарами". Что же касается Казанского уезда, то высказанные ранее гипотезы об этнической принадлежности "ясачных чувашей" (1. "ясачные чуваши" Казанского уезда - это собственно чуваши, 2. татары, 3. группы булгарского населения, в языке которых кыпчакские элементы не одержали окончательной победы и 4. южные удмурты) аргументированы не достаточно (Исхаков Д.М. Об этнической ситуации в Среднем Поволжье в XVI-XVII вв. // Советская этнография. 1988. № 5. С. 141-146). Поэтому остаётся спорным вопрос о крупномасштабной ассимиляции чувашей татарами в указанный период на данной территории.

Кириллов Р.С. Миссионерская деятельность Русской православной церкви в Среднем Поволжье во второй половине XIX века // История христианизации народов Поволжья. Критические суждения и оценки. Межвузовский сборник научных трудов. Чебоксары, 1989. С. 60; Денисов П.В. Религиозные верования чуваш. Историко-этнографические очерки. Чебоксары, 1959. С. 238; Таймасов Л.А. Христианизация чувашского народа в первой половине XIX в. Чебоксары, 1992. С. 86; Димитриев В.Д. Чувашия в эпоху феодализма. Чебоксары, 1986. С.133.

Есть мнение, что именно в это время мусульманизация чувашей достигла своей кульминации (Кудряшов Г.Е. Динамика полисинкретичной религиозности. Чебоксары, 1974. С. 74).

ГАУО (Государственный архив Ульяновской области), ф. 318, оп. 3, д. 230, л. 6-6 об., 10, 11 об.

Там же, л. 10 об., 20, 24-24 об.

Там же, л. 6-6 об., 43-45.

Там же, л. 12, 19-20.

Там же, л. 6-6 об., 11.

Там же, л. 1

Там же, л. 89.

Там же, оп. 1, д. 1082, л. 218 об.

Там же, л. 218 об.

Там же, л. 95.

Там же, л. 177-179, 183-186, 189-191 об.; д. 1083, л. 10-10 об.

Там же, д. 1082, л. 213-213 об., 264-264 об., 289-289 об.

Там же д. 1083, л. 286-286 об.

Там же, л. 179, 182, 209-209 об., 212.

Там же, л. 215 об. - 217 об., 290-292 об.

Там же, д. 1083, л. 1-1 об.

Там же, л. 79.

Там же, л. 79 об.

Там же, л. 79 об. - 80.

Там же, л. 81 об.; д. 1082, л. 192.

Там же, д. 1083, л. 10-10 об., 63 об.; д. 1082, л. 289-289 об.

Там же, л. 183-186, 189-191 об.

Там же, л. 215 об. - 217 об.

Цит. по: Кудряшов Г.Е. Динамика полисинкретичной религиозности. Чебоксары, 1974. С. 73.

ГАУО, ф. 318, оп. 1, д. 1082, л. 213-213 об., 264-264 об., 289-289 об.; д. 1083, л. 10-10 об.

Там же, ф. 76, оп. 1, д. 22, л. 16-17.

В скобках указаны имени, принятые по крещению.

Там же, л. 15-15 об.

Там же, л. 9-10.

Чичерина С.В. У приволжских инородцев. Путевые заметки. СПб. 1905. С. 142.

ГАУО, ф. 134, оп. 7, д. 149, л. 24-24 об.

Там же, д. 70, л. 9-10.

Там же, л. 23 об.

Там же, д. 302, л. 3; ф. 108, оп. 1, д. 50, л. 119-119 об.

Там же, ф. 134, оп. 7, д. 302, л. 3-4 об.

Там же, ф. 108, оп. 50, д. 10, л. 3, 14-14 об.

Там же, л. 14 об. - 15 об.

Там же, л. 18 об. - 20 об.

Там же, л. 19-19 об.

Там же, ф. 134, оп. 7, д. 70, л. 6.

Там же, ф. 108, оп. 50, д. 10, л. 18-18 об.

Чичерина С.В. Указ. соч. С. 335, 382; Отношение Инспектора чувашских школ Казанского учебного округа № 209 от 17 сентября 1877 г. // Журналы очередного и экстренного Симбирского уездного земских собраний. Симбирск, 1877. С. 16; ГАУО, ф. 134, оп. 7, д. 578, л. 121-121 об.; д. 839, л. 34.

Чичерина С.В. Указ. соч. С. 380, 142-144.

ГАУО, ф. 99, оп. 1, д. 308, л. 1-3.

Прозоров С.Л. Особенности адаптации чуваш в условиях русского города (на примере Симбирска XIX - начала XX века) // Историко-этнографические исследования Симбирского Поволжья: сборник научных статей. Ульяновск, 2002. С. 64.

Отношение г. Инспектора чувашских школ Казанского учебного округа № 209 от 17 сентября 1877 г. // Журналы очередного и экстренного Симбирского уездного земских собраний. Симбирск, 1877. С. 17-18.

Чичерина С.В. Указ. соч. С. 142.

ГАУО, ф. 134, оп. 7, д. 839, л. 7, 28-28 об., 32, 32 об., 33, 54-54 об., 35 об., 52.

Там же, л. 28-29, 52; д. 625, л. 7-7 об., 10-11 об.; ф. 76, оп. 7, д. 1142, л. 19-20 об.; Чичерина С.В. Указ. соч. С. 142.

ГАУО, ф. 134, оп. 7, д. 578, л. 14, 16, 20, 24, 27-28, 35-36, 9-10, 51-54, 95 об., 116-123, 124-125 об., 127-128, 5 об. - 6, 97 об., 113-133 об.; д. 577, л. 15-18, 66-70.

Там же, д. 578, л. 17, 33, 37, 59-60, 98-101, 128-144 об.; д. 577, л. 53-62, 101-116.

Там же, ф. 88, оп. 4, ед. хр. 209, л. 108.

ГАУО, ф. 88, оп. 1, д. 1457, л. 1, 6-11; д. 1459, л. 1, 3, 8, 12; д. 1460, л. 1-1 об., 3-4, 12 об. - 13; оп. 4, д. 209, л. 101-102.

Там же, д. 1460, л. 7-7 об., 25-27 об., 30-36, 38 об., 42, 46-47, 53, 58-58 об., 62.

Там же, ф. 1, оп. 88, д. 2, л. 18, 28, 30-31 об.; оп. 93, д. 86, л. 4-4 об., 37-37 об.; ф. 88, оп. 1, д. 1460, л. 34-36.; д. 1930, л. 27-27 об., 40, 52-52 об., 81-81 об., 102-102 об., 111 об.; ф. 108, оп. 39, д. 25, л. 17.

Там же, ф. 1, оп. 93, д. 86, л. 18; ф. 88, оп. 1, д. 1930, л. , л. 16-16 об., 27-27 об., 37-38, 40, 48, 72, 114, 118.

Там же, ф. 88, оп. 1, д. 1457, л. 6-8; д. 1930, л. 102-102 об.

Там же, ф. 88, оп. 1, д. 1361, л. 15, 18, 20 об., 38-40; д. 1416, л. 4, 8-11; ф. 134, оп. 7, д. 70, л. 6-8 об.; д. 149, л. 1, 112-113 об.; д. 577, л. 15-18, 66-70; д. 578, л. 5 об. - 6, 118-123 об., 126-127 об., 133-133 об.; д. 807, л. 26, 34-40, 85, 104-105, 137-143, 189, 258-259; д. 816, л. 40-42, 47-51; ф. 318, оп. 1, д. 1082, л. 164-164 об., 180 об. - 181 об.

ГАУО, ф. 1, оп. 93, д. 86, л. 34, 45, 34-34 об.; ф. 88, оп. 1, д. 1361, л. 38-40; д. 1416, л. 8-10; д. 1457, л. 9; д. 1459, л. 1; д. 1460, л. 3-4, 11-11 об., 12, 31-32; д. 1930, л. 56-56 об., 64-71; ф. 134, оп. 7, д. 807, л. 104-105, 258-259; д. 816, л. 40-42, 47-51, 32.

Наиболее важные статистические сведения об инородцах Восточной России и Западной Сибири, подверженных влиянию ислама. Казань, 1912. С. 62.

ГАУО, ф. 76, оп. 7, д. 1142, л. 34.

Там же, л. 33-33 об.

Там же, ф. 88, оп. 1, д. 1457, л. 6-8.

Кудряшов Г.Е. Динамика полисинкретичной религиозности. Чебоксары, 1974. С. 279.

ГАУО, ф. 1, оп. 93, д. 86, л. 45.

Там же, ф. 76, оп. 7, д. 1142, л. 15-15 об.

Там же, л. 21-21 об.

Там же, л. 17-18 об., 33 об., 34 об.

Там же, ф. 1, оп. 88, д. 1, л. 2 об., 34-37, 41.

Там же, л. 9 об., 58 об., 59-61 об., 56, 63.

Список литературы

1.Чуваши: этническая история и традиционная культура / Афторы-сост.: В.П. Иванов, В.В. Николаев, В.Д. Димитриев. М.: Издательство ДИК, 2000.96 с.: ил., карт.)

2.Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.chuvsu.ru

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Под чувашской народной религией понимается доправославная чувашская вера. Но четкого понимания этой веры нет. Как чувашский народ не однороден, так же чувашская доправославная религия неоднородна. Часть чувашей веровали в Тора и сейчас веруют. Это монотеистическая вера. Тора он один, но в веровании Тора существует Кереметь. Кереметь - это реликт языческой религии. Такой же языческий реликт в христианском мире как празднование нового года и масленицы. У чувашей кереметь был не богом, а образом зла и темных сил, которому приносили жертвы, чтобы они не трогали людей. Кереметь при дословном переводе означает “вера в (бога) Кер”. Кер (название бога) еметь (вера, мечта).

Возможно часть верует в тенгрианство, что это такое, до конца не понятно. Тенгрианство, по чувашски тенкер , фактически означает тен (вера) кер (название бога), т.е. “вера в бога Кер”.

Существовала еще языческая религия со множеством богов. При этом каждое поселение, город имел своего главного бога. По названию этих богов назывались селения, города, народы. Чуваши - по чувашски звучит Сьаваш (Сав-Ас дословно означает “асы(бога) Сав”), булгары - по чувашски пулхар (пулэх-ар - дословно означает “народ (бога) пулэх”), русы - Ре-ас (дословно означает “асы (бога) Ра”) и т.д. В чувашском языке, в мифах остались упоминания языческих богов – Ану, Ада, Кер, Савни, Сьятра, Мэрдэк, Тора, Ур, Аслади, Сав, Пулех и др. Эти языческие боги идентичны с богами древней Греции, Вавилонии или Руси. Например, чувашский бог Ану (вавилон. –Ану), чув. Ада (вавилон.- Адад), чув.Тора (вавилон.- Иштор (Аш-Тора), чув. Мэрдэк (вавилон.Мэрдэк), чув. Савни (вавилон. Савни), чув. Сав (греч. Зевс –Сав-ас, рус. Савушка).

Многие названия рек, городов и сел носят названия богов. Например, река Адал (Волга) (Ада-илу озчает бог Ада), река Сьавал (Цивиль) (Сав –илу- бог Сав), река Савака (Свияга) (Сав-ака- луга бога Сав), село Моркаш (Моргауши) (Мэрдэк-аш - бог Мэрдэк), город Шупашкар (Чебоксары) (Шуп –аш-кар – город бога Шуп), село Сятракасси (улица (бога) Сятра) и многое другое. Вся чувашская жизнь пронизана реликтами языческой религиозной культуры. На сегодняшний день мы не задумываемся о религиозной культуре, и религия в жизни современного человека занимает не первое место. Но чтобы понять себя, мы должны понять народную религию, а это невозможно без восстановления истории народа. На моей малой родине (деревня Туппай Эсмеле Мариинско-Посадского района) православие было насильственно принято в середине 18 века, что привело уменьшению численности населения деревни на 40%. Чуваши всегда были приверженцами своей старины и не воспринимали насильственное навязывание другой культуры и религии.

Рассмотрение народной религии показывает наслоение трех видов религий:

• Монотеистическая вера в бога Тора.
• Древняя языческая вера со множеством богов – Сав, Кер, Ану, Ада, Пулэх.
• Монотеистичекая вера Тенгринство – вера в бога Тенкер, не что иное как вера в бога Кер, что возможно является результатом развития языческой религии с превращением в монотеистическую с богом Кер.

В разных частях Чувашии и Российской Федерации присутствуют реликты этих видов религии, соответственно, отличаются обряды и существует культурное разнообразие. Причем это разнообразие сопровождается также языковым разнообразием. Таким образом, существует предпосылки для предположения, что это разнообразие связано с влиянием разных культур или народов. Но как показал исторический анализ, что это предположение неверно. На самом деле такое разнообразие связано с тем, что в этногенезе чувашского народа участвовала только одна культура, один народ, но разные племена этого народа, прошедших разный исторический путь.

Предками чувашей являются амореи, три или четыре волны миграции амореев в разные эпохи оседали на средней Волге , прошедших разные исторические пути развития. Чтобы понять историю чувашей необходимо проследить историю амореев от 40 в до н.э. до 10 в н.э. В 40 в до н.э. наши предки - амореи проживали на территории западной Сирии, оттуда в течение почти 5 тыс. лет амореи расселялись по всему миру, распространяя свою языческую веру и культуру, которая была в то время наиболее прогрессивной. Аморейский язык считается мертвым языком. Вплоть до начала н.э. на огромной Евроазиатском континенте господствовали две основные религии - кельто-друидская и языческая. Носителями первой были кельты, носителями второй были амореи. Граница распространения этих религий проходила по Центральной Европе - к Западу господствовали друиды, к востоку вплоть до Тихого и Индийского океана - язычники.

Современная чувашская культура и язык является результатом многотысячной истории аморейского народа, потомками которых является чувашский народ. История чувашей очень сложна, разнообразна. Много гипотез и теорий происхождения чуваш, на первый взгляд противоположных. Все историки сходятся во мнении, что предками чувашей были савиры (сувазы, сувары). Во многих исторических документах говорится об этом народе, но географически располагая их во всех частях евроазиатского континента- от Баренцево моря до Индийского океана, от Атлантического до Тихого океанов. Современное русское написание имени народа чуваш, а самоназвание народа - сьаваш, которое состоит из двух частей Сав и аш. Первая часть обозначает название бога, вторая часть обозначает тип народа – асы. (Про асов можно почитать подробно в скандинавском эпосе). В чувашском языке часто звук с заменяется на ш . Таким образом, чуваши себя всегда считали поданными бога Сав или чувашей можно назвать савскими асами.

Впервые история чувашей меня начала интересовать в 6 лет. Этот интерес связан был сказками, мифами и легендами, которые рассказывала нам детям пожилая женщина, которую мы называли Спанекаппи. Она была супругой йомсьи. Потом уже, повзрослев, многие сказки и легенды я прочитал в книгах, но часть из них мне до сих пор не удалось найти. Рассказанные Спанекаппи мифы и легенды меня шестилетнего мальчика завораживали. Часто в этих мифах упоминались слова, которые не применялись в обычной жизни. Приходя домой я спрашивал отца значения этих слов и почему они сейчас не применяются. Например, ротаткан , как объяснил отец, это старочувашское слово обозначает белку, в современном чувашском языке используется слово пакша. Спанекаппи была родом из чувашей с марийского заволжья, где, наверное, сохранились древнечувашские слова и языческие мифы. Например, древнечувашское слово мешкэнэ , означает раб, тоже не встречается в современном языке, но применялось в древнем Вавилоне и также является аморейским словом. В разговоре я не встречал этого слова, а слышал только из уст Спанекаппи.

Спанекаппи рассказывала мифы про мировое дерево с двумя вершинами, на одной вершине сидит сова, на другой орел, как у корней этого дерева расположен священный родник, по веткам бегает ротаткан , а листья обгладывает качака . Вершиной дерево упирается в небо. (У нас в деревне на мысе Таномаш стоит такое дерево, у корней бьет священный источник.) В небе живет бог Ану , люди, животные живут на земле, а гады под землей. Этот миф очень похож на скандинавский эпос. Там тоже белка называется ротатканом . Мировое дерево - ясень иккторсьил , если перевести с чувашского языка, то это дословно означает - двувершинное.

Рассказывала Спанекаппи про богатыря Чемень, повзрослев я начал искать исторический прототип богатыря Чемень и пришел к выводу, что это полководец Семень, в честь которого был назван город Семендер.

Рассказывала Спанекаппи про богатыря (не помню имя), который совершал подвиги, путешествовал подземный мир, где боролся и побеждал различных чудовищ, путешествовал в небесный мир к богам и тягался с ними. Все эти мифы я вспомнил уже через несколько десятилетий, когда читал про подвиги Гильгамеша из Месопотамской мифологии, настолько они были схожи.

Но у меня всегда был вопрос, на который я не мог найти ответа, почему у чувашей нет полноценного языческого эпоса. Изучение исторического материала, размышление привели меня к выводу, что это результат сложной истории народа. Сказки, мифы и легенды, рассказанные нам в детстве Спанекаппи, были намного богаче тех, которые зафиксированы и напечатаны в книгах. Но эти мифы характерны только для чувашей марийского заволжья, которые отличались от остальных чувашей, как по мифологии, языку, так и по внешнему виду- светловолосые и рослые.

Попытки понять, размышления и изучение исторического материала позволили мне прийти к определенным выводам, которые я хочу изложить здесь.

Современный чувашский язык содержит большое количество тюркских слов из булгарского языка. В чувашском языке часто параллельно существуют два слова, имеющих одно значение - одно с тюркского, другое с древнечувашского. Например, слово картошка обозначается двумя словами - сьер улми (чув) и паранка (тюркс), кладбище – сьава (чув) и масар (тюркс). Появление большого количества тюркских слов связано с тем, что, когда булгары принимали мусульманство, часть булгар отказалась принять ислам и осталась в старой религии, и смешалась с чувашами-язычниками.

Многие исследователи чувашский язык относят к тюркской языковой группе, я не согласен с этим. Если чувашский язык очистить от булгарского компонента, то мы получим древнечувашский язык, который окажется аморейским языком.

Здесь я хочу привести свою точку зрения про историю чувашей, которая начинается с 40 века до н.э. В 40 в до н.э. предки чуваш амореи проживали на территории современной западной Сирии. (Вспомните упоминания о фресках в Сирии). С 40-го века до н.э. аморейские племена начинают интенсивно расселяться по всему миру. Имеются сведения о миграции амореев в 40-ом веке до н.э. на запад, на север Африки, где они совместно с лувийскими племенами участвовали в образовании первых Египетских царств.

В 30 веке до н.э. следующие амореские племенама под названием карийцы (главным богом племени Кер) вторглись в Средиземноморье, заселили острова Средиземноморья, часть Балканского полуострова и племя этрусков (Ада-ар-ас – означает народ бога Ада) - часть современной Италии. Существуют общие элементы культуры этрусков и кавказских савиров. Например, у этрусков ритуальный бой воинов (гладиаторов) над могилой усопшего, у савиров - ритуальный бой родственников на мечах над усопшим.

В 16-ом веке до н.э. следующее аморейское племя торийцы (которых называют северогреческим племенем, главный бог - Тора) вторглись на север Балканского полуострова. Все эти племена совместно с индоевропейскими племенами (пеласги, ахейцы) участвовали в создании Критской, Греческой и Римской цивилизаций с языческой религией и культурой. Ученые до сих пор бьются над разгадкой критской письменности. В прошлом году американцы пришли к выводу, что критское письмо- разновидность греческого. Но на самом деле это является одной из разновидностей аморейской письменности и написано на аморейском языке.

Между 30-м и 28-м веками до н.э. аморейские племена мигрировали на восток, прошли через Месопотамию не останавливаясь, где было сильное шумерское государство, двинулись дальше на восток и дошли до северо-западного Китая. Придя в Туфянскую впадину, создали цивилизацию Турфянских сернов (Турхан сьере), заселили Тибет. Эти же амореи захватили всю территорию Китая, создали первое китайское государство и первую царскую династию в Китае, правили около 700 лет, но потом были свергнуты. Пришедшие амореи по внешнему виду отличались от китайцев - рослые, светловолосые. В последующем, китайцы, придя к власти, решили вытеснить из памяти воспоминания о правлении пришельцев, было принято решение уничтожить все упоминания о правлении амореев. Уже в более поздние времена в 14 веке до н.э. амореи были вынуждены покинуть Турфянскую впадину. Из-за тектонических движений (нового горообразования) изменялся облик северо-западного Китая, впадины были затоплены. Амореи мигрировали на север - в Сибирь, на Запад - на Алтай, и на юг. Через столетия, после прекращения тектонических движений, амореи снова заселили северо-западный Китай и уже в начале нашей эры пришли в Европу в составе союза племен под названием гунны, главную роль в этом союзе занимали савиры. Гунны принесли веру – тенгрианство, которая является развитием языческой религии амореев и превращением его в монотеистическую, где был один бог Тенкер (Тен-кер – с чувашского означает бог Кер). Только часть савиров осела на средней Волге, где уже проживали амореи первой волны миграции, пришедшие из Месопотамии, часть ушла в западную Европу.

В 20-ом веке до н.э. более мощный поток аморейской миграции было направлено опять на восток. Под натиском этой миграции пало ослабевшее шумеро-аккадское государство. Придя в Месопотамию, амореи создали свое государство со столицей Вавилон. До прихода амореев на месте Вавилона была только небольшая деревушка. Но амореи не уничтожили шумеро-аккадское культурное наследие, в результате синтеза шумеро-акадского и аморейского культур возникла новая – вавилонская культура. Первые аморейские цари брали себе аккадские имена. Только пятый аморейский царь взял аморейское имя- Хамураппи, что с чувашского переводится как “старейшина нашего народа”. Письменность, переписка велась на аккадском языке, родственном аморейскому. Поэтому практически не сохранились документы на аморейском языке. В современном чувашском языке, культуре очень много общего именно с аморейской культурой и языком Вавилонии периода 20 по 10 век до н.э. В 10 веке до н.э. амореи были вытеснены из Месопотамии более воинственными племенами- арамеями. С уходом амореев из Месопотамии связано изменение культуры и хозяйственного уклада данного региона, изменение рациона питания и т.д, Например, амореи варили пиво, с их уходом пивоварение было заменено виноделием.

Амореи ушли на север - заселили территорию Кавказа и далее на север европейской равнины и на восток - Иранское нагорье. На европейской равнине амореи Геродотом (5-ый век до н.э.) упоминаются под именем савроматы (сав-ар-эмэть), что в дословном переводе с чувашского означает –“народ, верующий(богу) Сав”. Эметь в чувашском языке означает мечта, вера. Именно савроматы, с моей точки зрения, составили первую волну мигрантов, наших предков, осевших на Волге. Савроматы были язычниками, савроматы расселились на огромной евроазиатской территории. Именно они привнесли на евроазиатскую территорию названия рек, гор, и местностей, значение которых сейчас непонятно. Но они понятны с аморейского языка. Москва (Ме-ас-кэкэек – с аморейск. “родина асов (бога) Ме, кэвэк -родина)” , Днепр (тэ ень-эпер – “дорога страны (бога) Тэ”, эпер - дорога), Одер, Висла, Цивиль, Свияга, и т.д. Аморейское название кремль (Кер-ам-ель с аморейского “священная земля (бога) Кер”), славянское название крепости - детинец. Чуваши марийского заволжья, которые отличаются от остальных чувашей, возможно, не смешались с амореями более поздней миграции на Волгу (гуннами и савирами) с других регионов.

Именно с этим потоком аморейских мигрантов (савроматами) в чувашской культуре связано язычество, но оно было вытеснено из жизни амореями более поздних и многочисленных потоков миграции. Поэтому чувашскую языческую мифологию я узнал только из уст Спанекаппи, которая была родом из чувашей марийского заволжья, где влияние более поздних мигрантов-амореев не сказалось.

Следующая волна мигрантов-амореев, пришедших на Волгу - это гунны , часть которых осела на территории родственных племен, принесли тенгрианство, часть ушла на запад. Например, племя под названием свевы во главе вождя Чегесь ушло на запад и осело на юге Франции и в Испании, свевы участвовали позже в этногенезе французов и испанцев. Название Сивилья принесли именно они (Сав-илу, означает бог Сав).

Следующая волна аморейской миграции - это переселение савиров , которые проживали на северном Кавказе. Кавказские савиры многие отождествляют гуннскими савирами, но они, вероятно, осели на Кавказе при вытеснении из Месопотамии еще в 10-ом веке до н.э. К моменту переселения савиры уже отказались от языческой религии и приняли христианство. Принцесса савиров Чечек (цветок) стала женой византийского императора Исавра V, приняла христианство и имя Ирина. Позже после смерти императора стала императрицей и активно принимала участие в канонизации православия. На Кавказе (чувашское название Арамази) савиры приняли христинство в 682 году. Принятие христианства было насильственное, царь всех савир элтебер (по чувашски этот титул звучал йалтывар , дословно с чувшского означает - “совершать обычаи”) Алп Илитвер срубил священные деревья и рощи, уничтожил идолы, казнил всех жрецов, из древесины священных деревьев сделал кресты. Но савиры не захотели перейти в христианство. Разобщенные савиры с принятием новой религии не смогли устоять арабскому нашествию через 24 гола в 706 году. До принятия христианства савиры были очень воинственным народом, постоянно участвовали в войнах с арабами, персами и выходили победителями. Основой воинственности и храбрости савиров была их религия, по которой савиры не боялись смерти, только воины погибшие в бою с врагами попадали на небо в божественную страну. С принятием христианства изменилась психология и идеология народа. Аналогичный процесс произошел с норвежцами и шведами (викингами) после принятия христианства.

Арабы мечом и огнем прошли по стране савиров, уничтожая все, особенно уничтожая христианскую веру. Савиры вынуждены были уйти на север, расселились от Днепра до Волги и далее до Аральского моря. И уже через десятилетие эти савиры создали новое государство -Великую Хазарию, которая занимала территорию расселения кавказских савиров, гуннских савиров и их союзников (мадьяров). В 9-ом веке в Хазарии произошел военный переворот, к власти пришли военные с иудеями, государственной религией стало иудейство. После этого государство Хазария стала чуждым и враждебным государством для савиров, началась гражданская война. Для поддержания власти были призваны огузы. Без поддержки населения Хазария просуществовала недолго.

Вторжение арабов привело к тому, что савиры отошли от языческой религии из-за уничтожения жрецов, которые ведали обычаями, но новая христинская религия не успела укрепиться в народе и приняла форму монотеистической религии веры в Тора. Последняя волна миграции была наиболее многочисленной. О переселении савиров с Кавказа (с гор Арамази - с чувашского переводится как - “земля (ам) народа (ар) асов (аз)”) говорится в мифах. В мифе чуваши спешно покинули места проживания по мосту Азамат, который упирался одним концом в горы Арамази, а другим на волжские берега. Савиры переселившись с еще неустоявшейся религией забыли про Христа, но отошли от языческой религии. Поэтому у чувашей практически нет полноценной языческой мифологии. Рассказанные Спанекаппи языческие мифы, вероятно, привнесены амореями первой волны миграции (савроматов), и сохранились только в малодоступных районах, таких как марийское заволжье.

В результате смешения трех потоков потомков амореев и синтеза получили доправославную веру чувашей. В результате синтеза трех волн миграции потомков амореев (савроматов, савиров, гуннов), мы имеем разнообразие языка, различия внешнего облика, культуры. Преобладание последней волны миграции над другими привело к тому, что язычество и тенгрианство было практически вытеснены. Савиры с Кавказа мигрировали не только на Волгу, большая группа мигрировала и осела на огромной территории современной Киевской, Харьковской, Брянской, Курской областей, там создали свои города и княжества (например, княжество Новгорода Сиверского). Они совместно со славянами участвовали в этногенезе русских и украинцев. Еще в 17 веке нашей эры они упоминались под именем севрюков. Русские города Тмутаракань, Белая Вежа (с чувашского переводится дословно - “край (бога) Бел”), Новгород Сиверский были савирскими городами.

Существовала еще одна волна миграции амореев, на рубеже двух эр. Эта волна, возможно, не привела к оседанию амореев на Волге. Амореи ушли далеко на север европейского континента – на север России и в Скандинавию под именем свеар, частично из Скандинавии вытеснили германские племена готов, которые переправившись на континентальную часть Европы в 3-ем веке н.э. создали государство Германриха, которое позже пало под натиском гуннов (савиров). Свеары с оставшимися германскими племенами участвовали в этногенезе шведов и норвежцев, а свеары на европейской территории России совместно с фино-уграми, славянами участвовали в этногенезе русского народа севера, в образовании Новгородского княжества. Чуваши русских называют вырос, что в дословном переводе означает “верховые асы” (по верхнему течению Волги), а чуваши себя называют - асы, верующие богу Сав. Именно участие савиров в этногенезе русского народа привнесло в русский язык много чувашских слов - верх (рус.) - вир (чув.), лепота (рус.) - леп (чув.), первый (рус.) - перре (чув.), стол (рус.) - сетел (чув.), кошка (рус.) - кушак (чув.), город (рус) - карта (чув.), келья (рус.) - кил (чув.), бык (рус.) - выкор (чув.), опушка (рус.) - упашка (чув.), опята (рус.) - уплянка (чув.), вор (рус.) - воро (чув.), добыча (рус.) - тупош(чув.), капуста (рус.) - купоста (чув.), отец (рус.) - атте (чув.), куш (рус)- кушар (чув.) и т.д.

Необходимо отметить о вторжении амореев с Иранского нагорья в Индию. Это вторжение произошло в 16-15 веке до н.э. Вторжение, возможно, произошло совместно с индо-европейскими народами, в истории упоминается как вторжение ариев. С приходом амореев пало ослабевшее Хараппское государство и пришельцы создали свое государство. Амореи привнесли в Индию новую религию и культуру. В Махабхарате существует раннее упоминание савиров совместно с синдами. В античное время территория Синдов была известно под именем Совира. В древних ведах существует много слов схожих с чувашскими, но видоизмененных. (Например, как видоизменили название города Шупашкар при русском написании Чебоксары). Священный столб называется юпа, у чувашей тоже –юпа. Пятая книга ведов о жизнеописании – Пуран (Пуран с чувашского – жизнь), книга ведов Атхарва о лечении с чувашского означает (Ут – хорви, с чувашского- защита тела), другая книга ведов Яджур (йат-сьор - земное имя).

Выводы

Краткое рассмотрение истории чуваш показывает, что чуваши являются потомками амореев и сохранили язык аморейский (чувашский). Это произошло только на Волге, где три волны амореев, имеющих разную историю и прошедших разный путь развития, участвовали в этногенезе чувашей. На евроазиатском континенте нет народа, в этногенезе которых не участвовали бы амореи, или не повлияли на культуру этих народов. Такое влияние связано с тем, что амореи были носителями языческой религии и культуры, которую впитали и восприняли практически все народы, амореи расселялись по всему миру в течение 5 тыс. лет. На границе двух эр существовали две основных религии: кельто-друдская – на Западе Европы, и языческая – в центральной, южной и восточной Европе, в Азии. Все современные религии вышли из языческой религии. По этой причине очень много общих культурных компонентов в чувашском и других европейских (испанском, шведском, греческом, норвежском, русском и др) и азиатских (индийских, китайском и др.) культурах. Чувашская культура и история представляют общечеловеческую ценность.

Семен Кули , 2010