Przedstawicielem jakiej literatury jest Albert Camus. Albert Camus jest znanym francuskim pisarzem i filozofem. Filozofia Alberta Camusa

Francuski pisarz i filozof, bliski egzystencjalizmowi, otrzymał za życia potoczne miano „Sumienie Zachodu”

Albert Camus urodził się 7 listopada 1913 u francuskiej rodziny algierskiej w Algierii, na farmie San Pol niedaleko miasteczka Mondovi. Jego ojciec, właściciel piwnicy z winami, został śmiertelnie ranny w bitwie pod Marly w 1914 roku, a po jego śmierci rodzina znalazła się w poważnych trudnościach finansowych.

W 1918 roku Albert rozpoczął naukę w szkole podstawowej, którą ukończył z wyróżnieniem w 1923 roku. Następnie uczył się w Algierskim Liceum. W latach 1932-1937 Albert Camus studiował na Uniwersytecie w Algierze, gdzie studiował filozofię.

W 1934 ożenił się z Simone Iye (rozwiedzioną w 1939), ekstrawagancką dziewiętnastoletnią dziewczyną, która okazała się uzależniona od morfiny.

Uzyskał tytuł licencjata w 1935 r., a tytuł magistra filozofii w maju 1936 r.

W 1936 roku stworzył amatorski „Teatr Pracy” (franc. Teatr du Travail), przemianowany w 1937 na „Teatr Zespołowy” (ks. Théâtre de l'Equipe). W szczególności zorganizował produkcję „Braci Karamazow” na podstawie Dostojewskiego i zagrał Iwana Karamazowa. W latach 1936-1937 podróżował po Francji, Włoszech i krajach Europy Środkowej. W 1937 roku ukazał się pierwszy zbiór esejów „Od środka i twarz”, a rok później powieść „Małżeństwo”.

W 1936 wstąpił do Partii Komunistycznej, z której w 1937 został wydalony. W tym samym 1937 roku opublikował swój pierwszy zbiór esejów „The Inside Out and the Face”.

Po zakazie Soir Republiken w styczniu 1940 r. Camus przyszła żona Francine Faure, z wykształcenia matematyk, przeprowadziła się do Oranu, gdzie udzielała prywatnych lekcji. Dwa miesiące później przeprowadziliśmy się z Algierii do Paryża.

W 1942 r. ukazała się książka Obcy, która przyniosła autorowi popularność, a w 1943 r. Mit Syzyfa. W 1943 zaczął publikować w podziemnej gazecie Komba, następnie został jej redaktorem. Od końca 1943 roku rozpoczął pracę w wydawnictwie Gallimard (współpracował z nim do końca życia). W czasie wojny publikował pod pseudonimem „Listy do przyjaciela niemieckiego” (wyd. później jako odrębną publikację). W 1943 roku poznał Sartre'a i brał udział w przedstawieniach jego sztuk.

W 1944 roku Camus napisał powieść „Dżuma”, w której faszyzm jest uosobieniem przemocy i zła (ukazała się dopiero w 1947 roku).

lata 50 charakteryzują się świadomym pragnieniem Camusa zachowania niezależności, unikania uprzedzeń podyktowanych wyłącznie „przynależnością partyjną”. Jedną z konsekwencji były nieporozumienia z Jeanem Paulem Sartrem, wybitnym przedstawicielem francuskiego egzystencjalizmu. W 1951 roku w czasopiśmie anarchistycznym ukazała się książka Alberta Camusa „Człowiek zbuntowany”, w której autor bada, w jaki sposób człowiek zmaga się z wewnętrznym i zewnętrznym absurdem swojej egzystencji. Książka była odbierana jako odrzucenie przekonań socjalistycznych, potępienie totalitaryzmu i dyktatury, do których Camus zaliczał także komunizm. Wpisy do pamiętnika wskazują na żal pisarza z powodu wzmocnienia nastrojów prosowieckich we Francji i ślepoty politycznej lewicy, która nie chciała dostrzec zbrodni Związku Radzieckiego w krajach Europy Wschodniej.

Albert Camus urodził się 7 listopada 1913 roku w Algierii w dość prostej rodzinie. Ojciec, Lucien Camus, był dozorcą piwnicy z winami. Zginął w czasie wojny, Albert nie miał wtedy nawet roku. Matka, Catherine Santes, była niepiśmienną kobietą i po śmierci męża zmuszona była zamieszkać u krewnych i zostać służącą, aby w jakiś sposób utrzymać rodzinę.

Dzieciństwo i młodość

Pomimo niezwykle trudnego dzieciństwa Albert wyrósł na dziecko otwarte, życzliwe, zdolne do odczuwania i kochania natury.

Ukończył z wyróżnieniem szkołę podstawową i kontynuował naukę w Liceum w Algierze, gdzie zainteresował się twórczością takich autorów jak M. Proust, F. Nietzsche, A. Malraux. F.M. również czytał z entuzjazmem. Dostojewski.

W czasie studiów doszło do znaczącego spotkania z filozofem Jeanem Grenierem, który później wpłynął na rozwój Camusa jako pisarza. Dzięki nowej znajomości Camus odkrywa egzystencjalizm religijny i wykazuje zainteresowanie filozofią.

Początek jego drogi twórczej i słynne powiedzenia Camusa

Rok 1932 wiąże się z podjęciem studiów na uniwersytecie. W tym czasie ukazały się pierwsze publikacje notatek i esejów, w których wyraźnie widać wpływ Prousta, Dostojewskiego i Nietzschego. Tak zaczyna się droga twórcza jednego z najsłynniejszych pisarzy XX wieku. W 1937 roku ukazał się zbiór rozważań filozoficznych „Wewnątrz i twarz”, w którym liryczny bohater stara się ukryć przed chaosem egzystencji i odnaleźć spokój w mądrości natury.

1938 do 1944 są umownie uważane za pierwszy okres w twórczości pisarza. Camus współpracuje z podziemną gazetą Combat, której sam kierował po wyzwoleniu spod okupacji niemieckiej. W tym czasie wydawane są dramaty „Kaligula”(1944), opowiadanie "Nieznajomy"(1942). Książka kończy ten okres „Mit o Syzyfie”.

„Wszyscy ludzie na świecie są wybrańcami. Nie ma innych. Prędzej czy później wszyscy zostaną skazani i skazani.”

„Często myślałam: gdybym była zmuszona mieszkać w pniu wyschniętego drzewa i nie mogła robić nic innego, jak tylko patrzeć, jak niebo nad głową kwitnie, stopniowo bym się do tego przyzwyczaiła”.
„Obcy”, 1942 - Albert Camus, cyt

"Każdy człowiek rozsądny w ten czy inny sposób kiedykolwiek życzył śmierci tym, których kocha”.
„Obcy”, 1942 - Albert Camus, cyt

„Wszystko zaczyna się od świadomości i nic innego się nie liczy”.
„Mit o Syzyfie”, 1944 – Albert Camus, cyt

W 1947 r. nowy, największy i być może najpotężniejszy twórczość prozatorska Camusa, powieść "Plaga". Jednym z wydarzeń, które wpłynęło na postęp prac nad powieścią, było drugie Wojna światowa. Sam Camus nalegał na wiele lektur tej książki, ale mimo to wybrał jedną.

W liście do Rolanda Barthesa na temat Dżumy pisze, że powieść jest symbolicznym odzwierciedleniem walki społeczeństwa europejskiego z nazizmem.

„Lęk to lekka niechęć do przyszłości”
„Dżuma”, 1947 - Albert Camus, cyt

„W zwykłych czasach wszyscy, świadomi lub nie, rozumiemy, że istnieje miłość, dla której nie ma granic, a mimo to zgadzamy się, i to nawet całkiem spokojnie, że nasza miłość jest w istocie drugiej kategorii. Ale pamięć ludzka jest bardziej wymagająca. „Dżuma”, 1947 - Albert Camus, cyt

„Zło, które istnieje na świecie, jest prawie zawsze wynikiem niewiedzy, a każda dobra wola może wyrządzić tyle samo szkód, co zła, chyba że ta dobra wola nie zostanie dostatecznie oświecona.
"Dżuma", 1947 - Albert Camus, cytat"

Pierwsza wzmianka o powieści pojawia się w notatkach Camusa w 1941 roku pod tytułem „Plaga czy przygoda (powieść)”, kiedy to rozpoczął on studia nad literaturą specjalistyczną na ten temat.

Należy zaznaczyć, że początkowe szkice tego rękopisu znacznie różnią się od wersji ostatecznej, a w miarę powstawania powieści zmieniała się jej fabuła i niektóre opisy. Wiele szczegółów autor dostrzegł podczas pobytu w Oranie.

Następną pracą dotyczącą zobaczenia światła jest „Człowiek buntownik”(1951), gdzie Camus bada genezę oporu człowieka wobec wewnętrznego i środowiskowego absurdu istnienia.

W 1956 roku pojawia się historia „Upadek”, a rok później ukazuje się zbiór esejów „Wygnanie i królestwo”.

Nagroda znalazła bohatera

W 1957 roku Albert Camus otrzymał Nagrodę Nobla „za ogromny wkład w literaturę, podkreślającą wagę ludzkiego sumienia”.

W swoim przemówieniu, które później nazwano „mową szwedzką”, Camus stwierdził, że „był zbyt mocno przykuty do ówczesnej kuchni, aby nie wiosłować z innymi, wierząc nawet, że galera śmierdzi śledziami, że jest ich za dużo nadzorców, a przede wszystkim, że obrano niewłaściwe postępowanie”.

Został pochowany na cmentarzu w Lourmarin na południu Francji.

Film na podstawie książki Oliviera Todda „Albert Camus, a Life” - WIDEO

Albert Camus, francuski pisarz i filozof bliski egzystencjalizmowi, otrzymał za życia potoczne miano „Sumienia Zachodu”. Laureat Literackiej Nagrody Nobla w 1957 r. „za ogromny wkład w literaturę, podkreślający wagę ludzkiego sumienia”.

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Opublikowano na http://www.allbest.ru/

[Wprowadź tekst]

WSTĘP

Albert Camus – jedna z kluczowych postaci życie literackie w powojennej Francji władca myśli całego pokolenia, prozaik, eseista, dramaturg, publicysta, członek podziemnego ruchu oporu, laureat literackiej Nagrody Nobla (nagrodę otrzymał w wieku czterdziestu czterech lat) , w 1957) – swoim tragicznym przykładem udowodnił, że niestrudzenie podkreślał rolę przypadku i absurdu w życiu człowieka: Camus uległ wypadkowi i zginął w wypadku samochodowym 4 stycznia 1960 roku.

Śpiewak absurdu z konieczności, z niemożności znalezienia innego połączenia między światem a człowiekiem, Camus nie był nieruchomym, niewzruszonym posągiem. Jego rozwój filozoficzny i estetyczny, trajektoria ideologiczna, częściowo przypominająca trajektorię bezbożnych bohaterów Dostojewskiego, wyróżnia się tym, że Camus potrafił przyznać się i przeanalizować swoje błędy. Ale najpierw nie mógł się powstrzymać, żeby ich nie zrobić.

Jednym z nich jest Albert Camus najwięksi przedstawiciele Filozofia zachodnia XX wieku. Camus wielokrotnie powtarzał, że nie jest filozofem. Rzeczywiście nie był zawodowym filozofem, chociaż otrzymał wykształcenie filozoficzne i równie dobrze mógł zostać profesorem na jakiejś uczelni. Mało prawdopodobne, aby przyniosło to korzyści nie tylko milionom czytelników jego powieści, ale także samym filozofom – ci ostatni wielokrotnie zwracali uwagę na brak precyzyjnych definicji i analizy pojęciowej w twórczości Camusa oraz częste nieścisłości w rekonstrukcji poglądów dawnych myślicieli. Ale każdy filozof akademicki rozumie oryginalność myślenia Camusa, a nie logiczną, ale intuicyjną trafność jego rozumowania.

Spośród różnorodnych zagadnień filozoficznych poruszanych w twórczości A. Camusa na potrzeby niniejszego eseju wybrano problem absurdu.

Rozważając pojęcia absurdu i buntu, Camus analizował idee współczesnych szkół filozoficznych i polemizował z nimi niektórymi swoimi przemyśleniami i wnioskami. Camus przedstawił własny punkt widzenia na te problemy, a jego twórczość jest tym bardziej interesująca dla współczesnego czytelnika.

Sprzeczny charakter świata i istnienia, sens życia, stosunek do wolności, ocena mieszana miejsce i rola człowieka w świecie i społeczeństwie – te pytania zawsze były otwarte i zawsze przyciągały myślicieli. Jednak nabrały one szczególnego znaczenia właśnie w XX wieku, który zapisze się w historii jako era szybkiego rozwoju technologii i pojawienia się środowiska stworzonego przez człowieka, era dramatycznych przemian politycznych i wojen globalnych, era kształtowania się społeczeństwa i upadek bezprecedensowych reżimów totalitarnych. Temat absurdu życia społecznego, bezsensu historii, niewiary w Postęp, czyli w prawdę pojawia się jednocześnie w obliczu zbliżającej się katastrofy w obliczu II wojny światowej. Był zatem rzecznikiem lęków i nadziei nie tylko poszczególnych narodów, ale całej cywilizacji europejskiej jako całości.

Problematyka jego twórczości jest aktualna także dzisiaj, w XXI wieku. Camus pisze o prawdziwi ludzie, sytuacje, problemy. Za każdym razem, gdy będziemy czytać jego dzieła, zrozumiemy coś nowego. Wzbudzają zbyt silne emocje, wciągają tak bardzo, że potem przez kilka dni z rzędu nie można myśleć o niczym innym, jak tylko o jego bohaterach, ich losach, życiu. Camus to zawsze wir nowych i nieoczekiwanych emocji, to szok, zachwyt, czasem przerażenie, ale nigdy łzy. Camus opisuje życie takim, jakie jest, a ludzie żyjący w jego książkach są PRAWDZIWI. On niczego nie słodzi. To rzadkość. I to jest niesamowite.

KRÓTKA BIOGRAFIA A. CAMUSA

Albemre Camus (Francuz Albert Camus, 1913-1960) – francuski pisarz i filozof, przedstawiciel egzystencjalizmu, za życia otrzymał potoczne imię „Sumienie Zachodu”. Laureat literackiej Nagrody Nobla w 1957 r.

Albert Camus urodził się 7 listopada 1913 roku w Algierii, na farmie San Pol niedaleko miasta Mondovi. Jego ojciec, urodzony w Alzacji robotnik rolny Lucien Camus, zginął w bitwie nad Marną na początku I wojny światowej. Matka, narodowość hiszpańska Kutrin Sante, przeprowadziła się wraz z dziećmi do miasta Algier.

W latach 1932-1937 studiował na Uniwersytecie w Algierze, gdzie studiował filozofię. Podczas studiów dużo czytałem, zacząłem prowadzić pamiętniki i pisałem eseje. W latach 1936-1937 podróżował do Francji, Włoch i krajów Europy Środkowej. Potrzeba materialna, jak wspominał Camus, jest znacznie łatwiejsza do zniesienia, gdy wypełnia ją piękno natury i pełnia życia cielesnego. Najpiękniejsze strony prozy Camusa poświęcone są przyrodzie śródziemnomorskiej. Ta kraina, w której zachowały się elementy antyku, była stale obecna w świadomości Camusa jako słoneczny świat apolliński, który odziedziczył po Hellenach jasność myśli i uczuć. Podczas ostatnich lat studiów zainteresowałem się ideami socjalistycznymi. Wiosną 1935 wstąpił do Francuskiej Partii Komunistycznej, w ramach solidarności z powstaniem w Asturii. Przez ponad rok był członkiem lokalnego oddziału Francuskiej Partii Komunistycznej, aż do wydalenia go za powiązania z Algierską Partią Ludową i oskarżeniem o „trockizm”. W 1936 roku stworzył amatorskie „ Teatr Ludowy”, zorganizował w szczególności produkcję „Braci Karamazow” na podstawie Dostojewskiego, zagrał Iwana Karamazowa.

Już w 1930 roku u Camusa zdiagnozowano gruźlicę i mimo wyzdrowienia przeżył długie lata odczuwał skutki swojej choroby. Ze względów zdrowotnych odmówiono mu szkolenia podyplomowego i z tego samego powodu nie został później powołany do wojska.

„Byłem w połowie drogi między biedą a słońcem” – Camus wiele lat później próbował odnaleźć źródła swojej myśli. „Ubóstwo nie pozwoliło mi uwierzyć, że w historii wszystko było dobrze i pod słońcem, słońce nauczyło mnie, że historia to nie wszystko .” Dla młodego intelektualisty pierwszego pokolenia, którego kiedyś nazywano w Rosji „dziećmi kucharza”, kłopoty bieżącej historii były bardzo niepokojące i skłoniły go do przedstawienia surowej relacji wobec wszystkich, którzy byli za to odpowiedzialni. „Za każdym razem, gdy słyszę przemówienie polityczne lub czytam wypowiedzi tych, którzy nami rządzą” – napisał w swoim dzienniku – „jestem przerażony, i to już od wielu lat, ponieważ nie łapię najmniejszego cienia człowieczeństwa. Zawsze te same słowa, zawsze te same kłamstwa. Camus uważa, że ​​egoistyczne zamieszanie zbuntowanych polityków powinno zostać powstrzymane przez polityków innego rodzaju, „nosicieli działania, a zarazem ideałów”. On sam chciałby zostać jednym z honorowych mistrzów w dziedzinie, w której jest zbyt wielu kłamców i zaradnych biznesmenów. „Chodzi o to, aby żyć swoimi marzeniami i wprowadzać je w życie”.

Jednak impuls Camusa do działania zgodnie ze swoim marzeniem osłabł, gdy świat pogrążył się w kolejnej militarnej przepaści. Pożar Reichstagu w Berlinie, śmierć Republiki Hiszpańskiej w 1937 r., Układ monachijski, upadek Frontu Ludowego we Francji, „Wojna widmowa” – wszystko to rozwiało nadzieje na powodzenie wysiłków na rzecz opanowania biegu historii. Camus nie żegna się z buntowniczą postawą umysłu, ale już wtedy nadał swemu buntowi aspiracje metafizyczne: „Ducha rewolucyjnego można całkowicie sprowadzić do oburzenia człowieka na swój los. Rewolucja zawsze, od czasów Prometeusza, powstawała przeciwko bogom, podczas gdy tyrani i burżuazyjne lalki są tylko wymówką”. Skoro jednak za plecami kolejnych władców kryje się wieczny los, los – „bogowie”, z którymi nie można się uporać na wieki, to rozpacz gnieździ się w samym buncie Camusa. Przekonany, że „wieże z kości słoniowej już dawno zostały zniszczone”, że w przypadku niesprawiedliwości „albo współpracować, albo walczyć”, nie ma innego wyjścia, opowiada się za interwencją w walkach domowych swojej epoki, z góry jednak przepojoną – i podważoną – świadomość ostatecznej porażki.

Po ukończeniu studiów Camus przez pewien czas stał na czele Algierskiego Domu Kultury, a w 1938 roku był redaktorem magazynu „Coast”, a następnie lewicowo opozycyjnych gazet „Algée Republiuken” i „Soir Republiuken”. Na łamach tych publikacji Camus opowiadał się wówczas za wprowadzeniem przez państwo polityki prospołecznej i poprawą sytuacji ludności arabskiej w Algierii. Obie gazety zostały zamknięte przez cenzurę wojskową po wybuchu II wojny światowej. Przez te lata Camus dużo pisał, głównie eseje i materiały publicystyczne. W styczniu 1939 roku powstała pierwsza wersja sztuki „Kaligula”.

Po zakazie Soir Republiquin w styczniu 1940 roku Camus wraz z przyszłą żoną Francine Faure przeniósł się do Oranu, gdzie mieszkali, udzielając prywatnych lekcji. Dwa miesiące później opuszczają Algierię i przeprowadzają się do Paryża.

W Paryżu Albert Camus dostał pracę jako redaktor techniczny gazety Paris-Soir. W maju 1940 roku ukończono pracę nad powieścią „Outsider”. W grudniu tego samego roku opozycyjny Camus został wyrzucony z Paris-Soir i nie chcąc mieszkać w okupowanym kraju, wrócił do Oranu, gdzie uczył francuskiego w prywatnej szkole. W lutym 1941 roku ukończono Mit o Syzyfie.

Wkrótce Camus wstąpił w szeregi ruchu oporu, został członkiem podziemnej organizacji Combat i wrócił do Paryża. „Obcy” ukazał się w 1942 r., a „Mit Syzyfa” w 1943 r. W 1943 rozpoczął działalność publikującą w podziemnej gazecie „Komba”, następnie został jej redaktorem. Od końca 1943 roku rozpoczął pracę w wydawnictwie Gallimard (współpracował z nim do końca życia). W czasie wojny publikował pod pseudonimem „Listy do przyjaciela niemieckiego” (wyd. później jako odrębną publikację). W 1943 roku poznał Sartre’a i brał udział w inscenizacjach jego sztuk (w szczególności to Camus jako pierwszy ze sceny wypowiedział zdanie „Piekło to inni”). W 1944 roku powstała powieść „Dżuma” (wydana dopiero w 1947).

Po zakończeniu wojny Camus kontynuował pracę w Combat, ukazały się jego napisane wcześniej dzieła, co przyniosło pisarzowi popularność. W 1947 roku zaczęło się jego stopniowe zerwanie z ruchem lewicowym, opuścił Combe i został niezależnym dziennikarzem – pisząc artykuły publicystyczne do różnych wydawnictw (opublikowanych później w trzech zbiorach zatytułowanych „Notatki tematyczne”). W tym czasie stworzył sztuki „State of Siege” i „Sprawiedliwi”.

W 1951 roku ukazał się „Człowiek buntownik”, w którym Camus zgłębia anatomię ludzkiego buntu wobec otaczającego i wewnętrznego absurdu istnienia. Lewicowi krytycy, w tym Sartre, uznali to za odrzucenie politycznej walki o socjalizm (która zdaniem Camusa prowadzi do powstania reżimy autorytarne jak u Stalina). Poparcie Camusa dla społeczności francuskiej w Algierii po wojnie algierskiej, która rozpoczęła się w 1954 r., wywołało jeszcze większą krytykę ze strony radykalnej lewicy. Przez pewien czas Camus współpracował z UNESCO, jednak po tym, jak w 1952 roku Hiszpania pod przewodnictwem Franco została członkiem tej organizacji, zaprzestał tam swojej pracy. Camus nadal uważnie podąża za tym przykładem życie polityczne Europy, w swoich pamiętnikach ubolewa nad wzrostem nastrojów prosowieckich we Francji i gotowością francuskiej lewicy do przymykania oczu na zbrodnie władz komunistycznych w Europie Wschodniej, ich niechęcią do dostrzegania w sponsorowanych przez ZSRR „arabskich odrodzenie” – ekspansja nie socjalizmu i sprawiedliwości, ale przemocy i autorytaryzmu.

Teatr fascynował go coraz bardziej, od 1954 roku zaczął wystawiać sztuki oparte na własnych dramaturgach i negocjował otwarcie Teatru Eksperymentalnego w Paryżu. W 1956 roku Camus napisał opowiadanie „Upadek”, a rok później ukazał się zbiór opowiadań „Wygnanie i królestwo”.

W 1957 roku otrzymał literacką Nagrodę Nobla. W swoim przemówieniu z okazji wręczenia nagrody scharakteryzował swoje pozycja życiowa stwierdził, że był „zbyt mocno przykuty do ówczesnej galery, aby nie wiosłować z innymi, wierząc nawet, że galera śmierdzi śledziem, że ma zbyt wielu nadzorców, a przede wszystkim, że obrano zły kurs. ” W swojej odpowiedzi Camus stwierdził, że jego praca opierała się na pragnieniu „unikania jawnych kłamstw i przeciwstawiania się uciskowi”. Kiedy Camus otrzymał Nagrodę Nobla, miał zaledwie 44 lata i, jak sam stwierdził, osiągnął dojrzałość twórczą; pisarz miał rozbudowane plany twórcze, o czym świadczą notatki w zeszytach i wspomnienia znajomych. Ale w ostatnich latach życia Camus nie napisał praktycznie nic.

4 stycznia 1960 roku z drogi wypadł samochód Facel-Vega, którym Albert Camus i rodzina jego przyjaciela Michela Gallimarda wracali z Prowansji do Paryża. Sam Camus i Gallimard zginęli w wypadku samochodowym. Wśród rzeczy osobistych pisarza odnaleziono rękopis niedokończonej opowieści „Pierwszy człowiek” oraz niewykorzystany bilet kolejowy.

AKTYWNOŚĆ KREATYWNA

Bibliografia:

Zła strona i twarz (L"Envers et l"Endroit, 1937).

Uczta weselna (Noces, 1938).

Lato (L"Тй, 1938).

Outsider (L"tranger, 1942).

Mit Syzyfa (Le Mythe de Syzyf, 1942).

Kaligula (Kaligula, 1944).

Nieporozumienie (Le Malentendu, 1944).

Zaraza (La Peste, 1947).

Stan oblężenia (L"Іtat de siige, 1948).

Listy do Niemca Douga (Lettres a un ami allemand, 1948).

Sprawiedliwi (Les Justes, 1950).

Człowiek zbuntowany (L"Homme révolté, 1951).

Upadek (La Chute, 1956).

Wygnanie i królestwo (L „Exil et le royaume, 1957).

Notatki tematyczne (Actuelles).

Pierwszy człowiek (Le Premier homme, niedokończony, 1994).

Camus zaczął pisać przed 20. rokiem życia, swoje pierwsze książki – „W głowie się nie mieści” (L”envers et l”endroit, 1937) i Uczta weselna (Noces, 1938) – opublikował w Algierii. Jest autorem powieści Obcy (L'tranger, 1942), Zaraza (La Peste, 1947) i Upadek (La Chute, 1956), opowiadań, sztuk Kaliguli (Caligula, 1944), Niezrozumienia (Le Malentendu, 1944). ), Stan oblężenia (L „tat de sige, 1948) i Sprawiedliwi (Les Justes, 1950); eseje liryczne; traktaty filozoficzne Mit Syzyfa (Le Mythe de Syzyf, 1942) i Człowiek buntownik (L'Homme rvolt, 1951), opublikowany pośmiertnie zbiór publicystyki Topical Notes (Actuelles, 1961), a także przedmowy, artykuły i przemówienia. powieść autobiograficzna Pierwszy człowiek (Le Premier homme), której szkic odnaleziono na miejscu śmierci Camusa, opublikowana w 1994 roku.

Nieznajomy i Mit Syzyfa zawierają główne wskazówki Filozofia Camusa. Świadomość Meursaulta, bohatera Outsidera, budzi się dopiero na samym końcu opowieści, gdy staje on przed koniecznością kara śmierci za przypadkowe, bezmyślne morderstwo nieznanego Araba. Prototyp współczesnego antybohatera, doprowadza do wściekłości sędziów odrzuceniem ich hipokryzji i odmową przyznania się do własnej winy. W micie o Syzyfie bohater mitologiczny Syzyf zaczyna się tam, gdzie skończył Meursault. Bogowie skazali go na wieczne wtaczanie na górę ogromnego kamienia, który po osiągnięciu szczytu znowu spada, lecz Syzyf za każdym razem uparcie zaczyna od nowa, zdając sobie sprawę z bezsensowności swojej pracy. W tej świadomości bezsensu swoich działań leży jego zwycięstwo.

W powieści Dżuma epidemia dżumy dymieniczej uderza w algierskie miasto portowe. Uwaga autora skupia się na grupie ludzi, którzy podobnie jak Syzyf uznają daremność swoich wysiłków, a mimo to niestrudzenie pracują na rzecz złagodzenia cierpień swoich współobywateli.

„Dżuma” to jedno z najjaśniejszych dzieł literatury zachodniej okresu powojennego, nosi znamiona „tragedii optymistycznej”. Stwierdzenie to nie jest paradoksem, pomimo jego paradoksalnego wyglądu. Nie ma w tym żadnego paradoksu, gdyż poprzez wszystkie cierpienia i okropności epidemii autor kroniki przekazał czytelnikowi dobrą nowinę, która zwyciężyła tragedię, torując drogę wierze w duchowe siły człowieka.

W ostatniej powieści Camusa, Upadek, szanowany prawnik wiedzie bezmyślną egzystencję, aż do momentu objawienia, który skazuje go na zwątpienie i samousprawiedliwianie do końca życia.

Z pięciu gra Camusa największy sukces przypadł Kaliguli. Swoim życiem i śmiercią Kaligula doprowadza ideę absurdu i buntu do wniosku o całkowitej niekonsekwencji swojego wyboru.

W „Kaliguli” mówimy o logice absurdu. Protestując przeciwko temu, że ludzie są śmiertelni i nieszczęśliwi, łagodny i wrażliwy Kaligula przechodzi od absurdu do nihilizmu, którego królestwo staje się królestwem okrucieństwa i kpiny z człowieka. Ale zniszczenie ostatecznie prowadzi do samozagłady. Kaligula przyznaje się do całkowitego błędu: "Wybrałem złą drogę, doprowadziła mnie donikąd. Moja wolność nie jest tą wolnością".

Patrząc wstecz na twórczość Camusa, która całkiem trafnie odzwierciedlała charakter duchowych poszukiwań i rozczarowań pewnej części ówczesnej zachodniej inteligencji, można zauważyć, że myśl Camusa opisywała dziwaczną parabolę. Zaczynając od radykalnych przeprosin za absurd, którego abstrakcyjna istota stała się dla niego jasna dopiero z biegiem lat, Camus następnie gloryfikował „dośrodkowe” siły człowieka, nie tylko będąc świadkiem ich wzrostu w świadomości swoich współczesnych, ale także doświadczywszy ich w własne doświadczenie. Jednak w przyszłości jego odkrycia nie przyczyniły się do optymistycznej wizji świata: był sceptyczny co do bezinteresowności altruistycznych dążeń człowieka i zmuszony był jeśli nie cofnąć się do absurdu, to przynajmniej porzucić różowe nadzieje, jakie pokładał w człowieku w „Dżumie”. Nie oznacza to, że Camus ostatecznie rozczarował się duchowymi siłami człowieka i że „Upadek” był ostatecznym werdyktem. Camus cenił pojęcie godności ludzkiej i instynktownie jej bronił zarówno w swoim najbardziej „absurdalnym” okresie, jak i w latach poprzedzających śmierć. Gdyby jednak Camus wiedział, czym przeciwstawić się siłom nihilizmu wkraczającym w godność człowieka, to nie mógłby znaleźć antidotum, jak powiedział Tołstoj, „na szaleństwo egoizmu”. Po zdemaskowaniu niszczycielskich tendencji indywidualizmu, prowadzących człowieka do „upadku”, Camus nie mógł lub nie miał czasu (szkice jego niedokończonej powieści „Pierwszy człowiek”, opowiadającej o życiu pierwszych francuskich kolonistów w Algierii, pozostały w twórczości Camusa archiwum), aby zaoferować alternatywy.

Równolegle ze zmianami poglądów filozoficznych i politycznych Camusa zmieniało się także jego rozumienie sztuki. W młodości Camus, rozmyślając nad swoimi pierwszymi doświadczeniami artystycznymi, uważał sztukę za piękną iluzję, która choć na krótki czas pozwala zapomnieć o bólu i cierpieniu. Mówił nawet o muzyce na sposób Schopenhauera, chociaż nigdy go to nie interesowało. duże miejsce w życiu duchowym Camusa (oprócz literatury i teatru, które studiował zawodowo, bliska była mu rzeźba i malarstwo). Ale już wkrótce Camus dochodzi do wniosku, że estetyczna ucieczka od rzeczywistości jest niemożliwa, „sterylną zadumę o zmierzchu” należy zastąpić sztuką jako „dowodem” – jasnym światłem dzieło sztuki podkreśla życie, które należy zaakceptować, powiedziało mu „tak”, nie znając ani złości na świat, ani satysfakcji.

Camus odrzuca absurdalne „samoprzezwyciężanie” poprzez twórczość artystyczną. Jednoznacznie potępia wszelką „sztukę dla sztuki”: estetyzm i dandyzm w sztuce nieuchronnie idą w parze z faryzeizmem. W wieży z kości słoniowej artysta traci kontakt z rzeczywistością. "To pomyłka Sztuka współczesna„Uważał, że skupienie całej uwagi na technice i formie stawia środki ponad cel. Ale daremność zagraża artyście nawet wtedy, gdy staje się „inżynierem dusz”, ideologicznym „wojownikiem”. Sztuka umiera w apologetyce.

Zarówno w sztuce, jak i w polityce Camus nawołuje, aby nie poddawać człowieka abstrakcjom postępu, utopii i historii. W ludzka natura jest coś trwałego, jeśli nie wiecznego. Natura w ogóle silniejszy niż historia: zwracając się ku własnej naturze, ku niezmienności w przepływie zmian, człowiek zostaje uratowany przed nihilizmem.

Chociaż twórczość Camusa od czasu jego śmierci wywołała znaczną debatę, wielu krytyków uważa go za jedną z najważniejszych postaci swoich czasów. Camus pokazał wyobcowanie i rozczarowanie powojennego pokolenia, ale uparcie szukał wyjścia z absurdu współczesnej egzystencji. Pisarz był ostro krytykowany za odrzucenie marksizmu i chrześcijaństwa, niemniej jednak jego wpływ na literaturę współczesną nie budzi wątpliwości. W nekrologu opublikowanym we włoskiej gazecie Corriere della sera włoski poeta Eugenio Montale napisał, że „nihilizm Camusa nie wyklucza nadziei, nie zwalnia człowieka od rozwiązania trudnego problemu: jak godnie żyć i umierać”.

Według amerykańskiej badaczki Susan Sontag „proza ​​Camusa poświęcona jest nie tyle swoim bohaterom, ile problematyce winy i niewinności, odpowiedzialności i nihilistycznej obojętności”. Wiara w to, że twórczość Camusa „nie jest inna wysoki poziom artystyczny ani głębi myśli” – Sontag stwierdza, że ​​„jego dzieła wyróżnia piękno zupełnie innego rodzaju, piękno moralne”.

Tego samego zdania jest angielski krytyk A. Alvarez, nazywający K. „moralistą, któremu udało się podnieść problemy etyczne do rangi filozoficznych”.

Absurdalna twórczość

Camus zauważa, badając przejawy absurdu w twórczości kreatywna praca czy to obraz, utwór muzyczny, powieść czy rzeźba, zawsze sugeruje, że wyraża mniej, niż się przypuszcza. Skoro, jak zauważył wcześniej Camus, świat jest nierozsądny i niepoznawalny rozumem, dzieło absurdalne świadczy o odrzuceniu myśli od jej zalet i zgodzie na bycie jedynie siłą intelektualną, która wnosi do działania wygląd rzeczy i przekształca w obrazy to, co nie ma znaczenia.

Absurdalny twórca realizuje jednocześnie dwa cele: z jednej strony odrzuca, z drugiej gloryfikuje. Jak mówi Camus, twórca „musi nadać kolor pustce”. Jednocześnie umiejętność życia jest dla twórcy nie mniej ważna niż umiejętność tworzenia. Jeśli ostateczne znaczenie wszystkich dzieł twórcy nadała jego śmierć, to najjaśniejsze światło rzuca na nie jego życie. Tworzenie oznacza nadawanie kształtu swojemu przeznaczeniu.

„W wyrafinowanej atmosferze absurdu życie takich bohaterów może trwać tylko dzięki kilku głębokim myślom, których siła pozwala im oddychać. w tym przypadku porozmawiamy o szczególnym poczuciu lojalności. „Można dodać: i o poczuciu lojalności autora wobec swoich bohaterów, „wierności regułom walki”. Porzucono teraz dziecinne poszukiwanie zapomnienia i przyjemności. Twórczość w tym sensie, w jakim może je zastąpić, jest „ przede wszystkim absurdalna radość.”

Sztuka jest oznaką śmierci i zarazem wzrostu doświadczenia. Tworzyć znaczy żyć podwójnie. Dlatego też analizę tematyki niniejszego eseju kończymy zwróceniem się ku uniwersum twórcy, przepełnionemu splendorem i zarazem dziecinnością. Błędem jest uważać to za symboliczne, wierzyć, że dzieło sztuki może być ucieczką od absurdu. Dzieło sztuki po raz pierwszy przenosi nasz umysł poza jego granice i stawia nas twarzą w twarz z innym. Kreatywność odzwierciedla moment, w którym ustaje rozumowanie, a na powierzchnię wypływają absurdalne namiętności. W absurdalnym rozumowaniu kreatywność podąża i ujawnia bezstronność.

Jeśli rozumiemy to w wąskim znaczeniu, to jest ono po prostu fałszywe. Jedynym dopuszczalnym argumentem jest tu stwierdzenie sprzeczności pomiędzy filozofem, uwięzionym w rdzeniu swojego systemu, a artystą stojącym przed swoim dziełem. Ale artysta, podobnie jak myśliciel, angażuje się w swoją twórczość i staje się w niej sobą. To wzajemne oddziaływanie twórcy i dzieła stanowi najważniejszy problem estetyki. Nie ma granic pomiędzy dyscyplinami, które człowiek stworzył dla zrozumienia i miłości.

Chciałbym zakończyć jeszcze jednym cytatem z eseju: „Dawne przeciwstawienie sztuki i filozofii jest raczej arbitralne”.

FILOZOFIA CAMUSA

Czy warto żyć? Camus zmodyfikował „wieczne” pytanie o sens życia. Zdawał się w ten sposób przybliżać możliwość ostatecznej odpowiedzi, usuwając z pytania patynę ironicznej, niedostępnej nauki, czyniąc je niemal powszechnym. Taka modyfikacja kwestii „wiecznych” jest charakterystyczna zarówno dla twórczości Camusa, jak i dla całego filozoficznego ruchu egzystencjalizmu, którego Camus nazywany jest przedstawicielem.

Egzystencjalizm, a ściślej egzystencjalizm ateistyczny, jak każda inna filozofia, tłumaczy się w dużym skrócie wyborem tego, co pierwotne. Dla Camusa istnienie, istnienie jest czymś pierwotnym. Czyli nie ma nic ważniejszego od istnienia, w imię niczego nie można komuś zakończyć istnienia, nie jest to usprawiedliwiane niczym ważniejszym.

Dominującym przedmiotem filozoficznego rozumienia w egzystencjalizmie jest istnienie indywidualności, znaczenia, wiedzy i wartości, które tworzą „świat życia” jednostki. Świat życia- to nie jest fragment obiektywnego świata materialnego, ale świat duchowości i podmiotowości. Jedną z głównych zasad egzystencjalizmu jest przeciwstawienie egzystencji społecznej i indywidualnej, radykalne oddzielenie tych dwóch sfer ludzkiej egzystencji. Człowieka nie determinuje żaden byt: ani natura, ani społeczeństwo, ani jego własna istota. Liczy się tylko jego istnienie. Główną zasadą egzystencjalizmu jest to, że istnienie poprzedza istotę, tj. Osoba najpierw istnieje, pojawia się w świecie, działa w nim, a dopiero potem jest definiowana jako osoba.

Ogólnie rzecz biorąc, egzystencjalizm, który w literaturze wywodzi się zwykle z twórczości F.M. Dostojewski i F. Nietzsche są dziś, na początku XXI wieku, bardziej obrazem niż roboczą koncepcją filozofii. Jest to obraz racjonalnego, wątpiącego, ale nieustannego umysłu. To wątpliwość i ciągłe niezadowolenie, że energia myślenia egzystencjalnego jest zawarta, stawiając znak zapytania na końcu aksjomatów, burząc stereotypy świadomość społeczna prowadzi do samozaparcia. „Nie, nie jestem egzystencjalistą” – napisał Camus, „a jedyna książka zawierająca idee, którą opublikowałem, Mit Syzyfa, była skierowana przeciwko filozofom zwanym egzystencjalistami”. Żywe myślenie opiera się fiksacji, dydaktyzmowi i wszelkim formalnym uogólnieniom.

Sam Camus nie uważał się za filozofa, a tym bardziej za egzystencjalistę. Niemniej jednak twórczość przedstawicieli tego ruchu filozoficznego wywarła ogromny wpływ na twórczość Camusa.

Camus uważał, że punkt wyjścia jego filozofii pozostał ten sam – jest to absurd podważający wszelkie wartości.

Camus uważał, że jedynym sposobem walki z absurdem jest uznanie jego realności. W „Micie o Syzyfie” Camus pisze, że aby zrozumieć, co skłania człowieka do wykonywania bezsensownej pracy, trzeba wyobrazić sobie Syzyfa schodzącego z góry szczęśliwego. Wielu bohaterów Camusa dochodzi do podobnego stanu ducha pod wpływem okoliczności (zagrożenie życia, śmierć bliskich, konflikt z własnym sumieniem itp.), ich dalsze losy są odmienne.

Najwyższym ucieleśnieniem absurdu, zdaniem Camusa, są rozmaite próby siłowego ulepszania społeczeństwa – faszyzm, stalinizm itp. Będąc humanistą uważał, że walka z przemocą i niesprawiedliwością „własnymi metodami” może wywołać jedynie nawet większą przemoc i niesprawiedliwość.

Absurd jego zdaniem zabrania nie tylko samobójstwa, ale także morderstwa, gdyż zniszczenie własnego rodzaju oznacza atak na jedyne w swoim rodzaju źródło znaczenia, jakim jest sens każdego człowieka. Jednak bunt utwierdzający poczucie własnej wartości drugiego nie wynika z absurdalnej scenerii „Mitu o Syzyfie”. Bunt tam nadał wartość życiu jednostki – jest „walką intelektu z rzeczywistością, która go przewyższa”, „spektaklem ludzkiej pychy”, „odmową pojednania”. Walka z „dżumą” nie jest zatem usprawiedliwiona bardziej niż don Juanizm czy krwawa samowola Kaliguli.

Poważnym problemem dla Camusa było rozgraniczenie od egzystencjalistów – Jaspersa, Heideggera, Sartre’a. Camus sprzeciwiał się uznawaniu go za filozofa i pisarza egzystencjalistycznego. Co prawda nie mógł zaprzeczyć, że miał wiele wspólnego z myślą egzystencjalną Niemiec, Francji i Rosji. W istocie pojęcia „istnienia”, „istnienia”, „sytuacji granicznej” „działają” w dziełach Camusa. Powieść „Dżuma”, o której była już mowa w pierwszej części rozdziału, w istocie obrazowo ilustruje egzystencjalistyczne kategorie sytuacji granicznej, strachu, winy i odpowiedzialności. Pod wieloma względami „wzorowym” dziełem egzystencjalizmu było opowiadanie Camusa „Obcy”.

Camus, jak wszyscy filozofowie egzystencjalistyczni, uważa, że ​​człowiek nie odkrywa najważniejszych prawd o sobie i świecie poprzez wiedza naukowa czy filozoficznych spekulacji, ale poprzez poczucie, które niejako podkreśla jego istnienie, „bycie w świecie”. Camus nawiązuje do „niepokoju” Heideggera i „mdłości” Sartre’a, pisze o nudzie, która nagle ogarnia człowieka. O tym, że śledziona, czyli „rosyjski blues” może stopniowo zawładnąć człowiekiem, wie każdy, nawet bez filozofii. Nastroje i uczucia nie są subiektywne, przychodzą i odchodzą bez naszej woli, ujawniają podstawowe cechy naszego istnienia. Dla Camusa takie uczucie, które charakteryzuje ludzką egzystencję, okazuje się poczuciem absurdu – rodzi się nieoczekiwanie z nudy i neguje znaczenie wszelkich innych doświadczeń. Jednostka wypada z rutyny życia codziennego („wstawanie, śniadanie, cztery godziny w fabryce lub biurze...” itp.). „Mit Syzyfa” Camusa reprezentuje poszukiwanie takiej „pozytywnej formy” bytu w świecie, w którym umarła nadzieja religijna.

POJĘCIE ABSURDU, JEGO ROZUMIENIE FILOZOFICZNE,WPŁYW NA ISTNIENIE CZŁOWIEKA

Twórczość filozofii absurdu Camusa

Już na początku swojego eseju o absurdzie A. Camus podkreśla to, być może, najważniejsze pytanie filozoficzne jest pytanie o sens życia. To w ogólnym ujęciu określa główne problemy poruszane przez autora w jego twórczości: absurdalność istnienia, poczucie absurdu i jego wpływ na postawę wobec życia oraz problematykę samobójstwa, nadziei i wolności.

Absurdyzm to system poglądów filozoficznych wywodzący się z egzystencjalizmu, w ramach którego stwierdza się brak sensu istnienia człowieka (absurdalność ludzkiego istnienia).

Chociaż koncepcja absurdu przenika wszystkie dzieła Camusa, Mit Syzyfa jest jego głównym dziełem poruszającym ten temat. W Micie Syzyfa Camus postrzega absurd jako konfrontację, sprzeciw, konflikt lub „rozwód” między dwoma ideałami. Mianowicie określa ludzka egzystencja jako absurd, jako konfrontacja ludzkiego pragnienia znaczenia, sensowności, przejrzystości z cichym, zimnym Wszechświatem (lub dla teistów: Bogiem). Mówi dalej, że istnieją szczególne ludzkie doświadczenia, które budzą koncepcje absurdu. Taka świadomość lub konfrontacja z absurdem stawia człowieka przed wyborem: samobójstwem, skokiem wiary lub akceptacją.

„Jest tylko jeden naprawdę poważny problem filozoficzny- problem samobójstw. Decyzja, czy warto żyć, czy nie, oznacza odpowiedź na podstawowe pytanie filozofii.

Przechodząc bezpośrednio do koncepcji absurdu A. Camusa, należy zauważyć, że nie ma ona statusu ontologicznego ani epistemologicznego. Absurd nic nie wie, do niczego nie dąży, nie ma własnej skali wartości, ani poczucia własnej wartości. Należy zwrócić uwagę na bardzo ważny punkt tę koncepcję: absurdalność świata odpowiada absurdalnej osobie, która jest wyraźnie świadoma absurdu. W ten sposób absurd zostaje skoncentrowany w ludzkiej świadomości. Co więcej, absurd jest jedynym ogniwem łączącym powołanie człowieka z irracjonalną ciszą świata. "Absurd w równym stopniu zależy zarówno od człowieka, jak i od świata. Jak dotąd jest to jedyne połączenie między nimi" (Camus A. „The Myth of Syzyphus” // A. Camus. Rebellious Man M., 1990. s. 48) .

Absurd to jasna wizja świata, pozbawiona metafizycznej nadziei. W oparciu o ten postulat A. Camus przedstawia dzieło absurdalne jako wolne od chęci ustalania nadsensu. Świadomość absurdalna, która nie gardzi rozumem, ale zna jego granice, ucieleśnia się w dziele, które nie wyjaśnia, a jedynie odtwarza świat. Świat jest irracjonalny, niezrozumiały, a dzieło absurdalne naśladuje nonsens świata. Dla świadomości absurdalnej daremne jest jakiekolwiek wyjaśnianie świata: świat przez swoją nieludzką oryginalność wymyka się nam, odrzuca – stając się sobą – narzucone mu obrazy i schematy ludzkiego myślenia. „Gdybym był drzewem lub zwierzęciem, życie miałoby dla mnie sens. Albo raczej problem sensu zniknąłby zupełnie, bo stałbym się częścią tego świata.”

Absurd ma sens i moc, którą trudno w naszym życiu przecenić, gdy ludzie się z nią nie zgadzają.

Skąd to pochodzi? Po pierwsze, absurd powstaje poprzez porównanie lub kontrast. Absurd jest rozszczepieniem, bo nie mieści się w żadnym z porównywanych elementów, rodzi się w ich zderzeniu. I to rozdarcie jest istotnym połączeniem człowieka ze światem.

„Pierwszym i właściwie jedynym warunkiem moich badań jest zachowanie tego, co mnie niszczy, konsekwentne trzymanie się tego, co uważam za istotę absurdu”. Osoba, która uświadomiła sobie absurd, przywiązuje się do niego na zawsze.

Zatem egzystencjalizm, ubóstwiając to, co miażdży człowieka, oferuje mu wieczną ucieczkę od siebie. Zatem Jaspers, mówiąc, że wszystko ma swoje wytłumaczenie w bycie, w „niezrozumiałej jedności tego, co szczegółowe i ogólne”, znajduje w tym sposób na ożywienie pełni bytu – skrajną samozagładę, stąd dochodzi do wniosku, że wielkość Boga polega na w swojej niekonsekwencji. Szestow powiedział: "Jedyne wyjście jest tam, gdzie nie ma wyjścia dla ludzkiego umysłu. W przeciwnym razie po co nam Bóg?" Trzeba rzucić się w Boga i tym skokiem pozbyć się złudzeń. Kiedy absurd zostaje przez człowieka zintegrowany, w tej integracji gubi się jego istota – schizma.

W ten sposób dochodzimy do poglądu, że absurd zakłada równowagę.

Absurdem jest jasny umysł świadomy swoich ograniczeń.

Niemniej jednak absurdalistę Camusa niepokoi myśl, że tradycyjne wartości moralne są atakowane. Ich zniesienie, zdaniem Camusa, jest nieuniknione, ale stwierdza się to nie z radością, ale z gorzkim uczuciem. Absurd „nie zaleca przestępstwa, co byłoby naiwnością, ale ujawnia bezużyteczność wyrzutów sumienia. Co więcej, jeśli wszystkie ścieżki są obojętne, to droga obowiązku jest tak samo uprawniona jak każda inna. Cnotliwym można być przez kaprys”.

Absurd objawia się w ludzkiej egzystencji poprzez pobudzenie świadomości i rozumu do działania oraz zapewnienie człowiekowi wewnętrznej wolności.

Ponadto Camus zadaje pytanie: jaki wpływ ma absurd na moralne aspekty ludzkich zachowań, jak absurd i moralność mają się do siebie. Według Camusa człowiek absurdu mógł przyjąć tylko jedną moralność – tę nierozerwalnie związaną z Bogiem, tę narzuconą z góry. Ale człowiek absurdu żyje bez Boga. Wszystkie inne rodzaje moralności są dla absurdysty jedynie sposobami samousprawiedliwienia i nie ma on czym się usprawiedliwiać.

Błędem byłoby jednak sądzić, że absurd pozwala na wykonanie dowolnego działania. Jak mówi Camus, absurd jedynie wyrównuje konsekwencje działań.

Nieznajomy i Mit Syzyfa zawierają główne wskazówki dotyczące filozofii Camusa. Świadomość Meursaulta, bohatera Outsidera, budzi się dopiero pod sam koniec historii, gdy staje przed karą śmierci za przypadkowe, bezprzyczynowe morderstwo nieznanego Araba. Prototyp współczesnego antybohatera, doprowadza do wściekłości sędziów odrzuceniem ich hipokryzji i odmową przyznania się do własnej winy. W Micie o Syzyfie mitologiczny bohater Syzyf zaczyna się w miejscu, w którym Meursault przerwał. Bogowie skazali go na wieczne wtaczanie na górę ogromnego kamienia, który po osiągnięciu szczytu znowu spada, lecz Syzyf za każdym razem uparcie zaczyna od nowa, zdając sobie sprawę z bezsensowności swojej pracy. W tej świadomości bezsensu swoich działań leży jego zwycięstwo. Absurd ludzkiej egzystencji

Zagłada, nieszczęście, beznadzieja, absurd istnienia – to motyw przewodni twórczości Camusa. Nieszczęśliwi, niezrozumiani ludzie żyją z „nieszczęśliwą” świadomością w absurdalnym świecie. „Absurd” to jedna z podstawowych kategorii filozofii Camusa. „Ogłaszam, że w nic nie wierzę i wszystko jest absurdem, ale nie mogę wątpić w swoje wołanie i muszę przynajmniej wierzyć w mój protest”.

Absurd Camusa jest skierowany zarówno przeciwko rozumowi, jak i przeciwko wierze. Ludzie wierzą w Boga lub uciekają się do Niego w nadziei wybawienia się od rozpaczy i absurdu świata. Ale dla wierzących sam „absurd” stał się bogiem. Iluzje zbawienia w Bogu są bez znaczenia, tak jak pozbawione są okropności „Sądu Ostatecznego”. W końcu wszystko, co jest dla ludzi, jest codziennym strasznym sądem.

Nie można wierzyć jednocześnie w rozum boski i ludzki, gdyż rozum zakłada logikę myśli i działań, a w życiu wszystko jest bezsensowne i irracjonalne. Wszystko, co realne, jest obce świadomości, przypadkowe i dlatego absurdalne. Absurd jest rzeczywistością.

Świat sam w sobie nie jest absurdalny, jest po prostu nierozsądny, ponieważ jest rzeczywistością całkowicie pozaludzką, która nie ma nic wspólnego z naszymi pragnieniami i naszym umysłem.

Nie oznacza to jednak, że świat jest niepoznawalny i irracjonalny. Dla Camusa takie idee są również antropomorficzne, dając nam iluzoryczne wyobrażenie o zrozumiałości podstawowej zasady świata - aczkolwiek za pomocą pewnego rodzaju irracjonalnej intuicji. Camus dość wysoko przypisuje wiedzę empiryczną i metody nauki. Świat jest całkowicie poznawalny, z jednego teoria naukowa przechodzimy do innego, doskonalszego. Na świecie nie ma ostateczności, ostatnie znaczenie, świat nie jest przezroczysty dla naszego umysłu, nie odpowiada na nasze najbardziej palące pytania.

Tak więc, po zbadaniu i przeanalizowaniu pojęcia absurdu, Camus definiuje trzy główne konsekwencje absurdu: jasną świadomość, za pomocą której człowiek konfrontuje się ze światem, wolność wewnętrzna i różnorodność doświadczenia bytu.

Za pomocą pracy umysłu i świadomości człowiek absurdu zamienia się w regułę życia, która była zaproszeniem do śmierci, zyskując tym samym sens istnienia i odrzucając samobójstwo.

Poczucie absurdu powstające w wyniku pracy świadomości pozwala człowiekowi przecenić swój los.

WNIOSEK

W tym eseju poznaliśmy wybitnego pisarza i filozofa Alberta Camusa, zbadaliśmy problem i pojęcie absurdu - jedno z głównych w twórczości A. Camusa.

Podsumowując badania tej koncepcji, możemy dojść do wniosku, że Camus nadał jej pozytywne, twórcze, afirmujące życie znaczenie. Rzeczywiście poczucie absurdu budzi świadomość człowieka, który wznosi się ponad swój los i w pewnym stopniu zyskuje sens istnienia. Zagadnienia poruszane w twórczości Camusa pozostają aktualne do dziś. We współczesnym, pełnym sprzeczności świecie, z jego kataklizmami, u progu trzeciego tysiąclecia, kwestie te stanowią jeden z głównych tematów studiów myśli filozoficznej.

Jego prace, poświęcone głównie samotności człowieka w świecie, w którym króluje absurd i wyobcowanie, problematyce zła, opresyjnej nieuchronności śmierci, w istocie odzwierciedlały stratę i rozczarowanie inteligencji lat powojennych. Rozumiejąc i częściowo podzielając nihilizm swoich współczesnych, Camus bronił wielkich uniwersalnych wartości – prawdy, tolerancji, sprawiedliwości.

Na liście laureatów literackiej Nagrody Nobla, obok nazwiska Alberta Camusa, widnieje: „Za ogromny wkład w literaturę, podkreślający wagę sumienia człowieka”. To najlepiej charakteryzuje jego twórczość.

W końcu sam zaczął wątpić, czy wybrał właściwą drogę? Osobowość rodzi się ze sprzeczności. I to jest o tyle zaskakujące, że pod koniec życia niemal doszedł do humanizmu renesansu... Podobno było coś silniejszego od „absurdu”.

WYKAZ WYKORZYSTANYCH BIBLIOGRAFII

1. Zotov A.F., Melville Yu.K. Filozofia zachodnia XX wieku. - M.: Prospekt, 1998.

2. Camus A. Ulubione. - M.: Prawda, 1990.

3. Camus A. Ulubione. Seria " Wybitni myśliciele" - Rostów nad Donem: Phoenix, 1998.

4. Camus A. Mit o Syzyfie; Buntownik / Tłum. od ks. O.I. Skuratowicz. - M.: Potpourri LLC, 1998.

5. Krótka encyklopedia filozoficzna. - M.: Postęp, 1994.

6. http://books.atheism.ru/gallery/kamu

7. Wolna encyklopedia http://ru.wikipedia.org

8. Materiały z encyklopedii „Krugosvet” http://www.krugosvet.ru/

9. Elektroniczna biblioteka filozoficzna http://filosof.historic.ru/

Opublikowano na Allbest.ru

Podobne dokumenty

Życie i twórczość francuskiego pisarza-moralisty A. Camusa. Wpływ twórczości przedstawicieli egzystencjalizmu na twórczość pisarza. Poszukaj sposobów walki z absurdem w „Micie Syzyfa”. Najwyższym ucieleśnieniem absurdu według Camusa jest gwałtowna poprawa społeczeństwa.

streszczenie, dodano 14.12.2009


Geneza tematu absurdu w twórczości A. Camusa. Pojęcie „absurdu” w światopoglądzie A. Camusa. Problem absurdu w twórczość literacka A. Camus: w powieści „Nieznajomy”, w „Micie Syzyfa”, w sztuce „Kaligula”.

streszczenie, dodano 27.05.2003


Rozwój kategorii egzystencjalnych: „istnienie”, „bunt”, „wolność”, „wybór moralny”, „sytuacja graniczna”. Rozwój tradycji literatury modernistycznej. Refleksje A. Camusa na temat absurdu. Bezsensowne dzieło Syzyfa jako metafora współczesnego życia.

prezentacja, dodano 23.05.2016


Studiując biografię francuskiego pisarza, dramaturga, twórcy egzystencjalizmu ateistycznego, Alberta Camusa. Analiza działalność literacka poetka Julia Drunina, pisarze Ernest Hemingway i Chingiz Aitmatov. Recenzja ich porównania przez autora z kwiatami.

raport, dodano 14.09.2011


Twórczość i filozofia Alberta Camusa. Pojęcia alienacji w psychologii i literaturze. Analiza opowiadania Camusa „Outsider”. Pozycja bohatera w stworzeniu jest odbiciem jego duszy za pomocą elementów natury. „Psychologia ciała” w dziele „Stronnego”.

praca na kursie, dodano 01.07.2011


Historia stworzenia, fabuła, I koncepcje filozoficzne Powieść Alberta Camusa „Dżuma” opowiada historię roku zarazy w Oranie, straszliwej epidemii, która zepchnęła mieszkańców miasta w otchłań cierpienia i śmierci. Symboliczny obraz zarazy w powieści.

streszczenie, dodano 25.07.2012


Podstawy nauczanie filozoficzne. Egzystencjalizm w literaturze. Główne cechy egzystencjalizmu jako ruchu filozoficzno-literackiego. Biografia i twórczość francuskich pisarzy Jeana Paula Sartre'a i Alberta Camusa. Wzajemne oddziaływanie literatury i filozofii.

praca na kursie, dodano 11.12.2014


Temat absurdu w twórczości A. Camusa. Samobójstwo jako jeden z ulubionych tematów absurdu. Istota logiki i filozofii Camusa. Charakterystyka wizerunku Syzyfa – postaci mitycznej, którą Camus przedstawia jako „emblemat” naszej codzienności.

esej, dodano 23.04.2012


Powstawanie francuskiego egzystencjalizmu jako ruchu, jego przejawy w twórczości A. Camusa i J.-P. Sartre'a. Myśli o absurdzie, o wszechmocy śmierci, poczuciu osamotnienia i wyobcowania w twórczości Camusa. Znaczenie filozoficzne istnienie w Sartrze.

streszczenie, dodano 13.06.2012


Krótka informacja biograficzna z życia I.S. Turgieniew. Edukacja i początek działalności literackiej Iwana Siergiejewicza. Życie osobiste Turgieniewa. Twórczość pisarza: „Notatki myśliwego”, powieść „W przeddzień”. Reakcja społeczna na twórczość Iwana Turgieniewa.

(1913-1960) Francuski pisarz i filozof

Albert Camus należał do tego rzadkiego typu pisarzy, których nazywa się moralistami. Moralność Camusa jest jednak szczególnego rodzaju. Głębokie znaczenie dzieł francuskiego pisarza jest trudne do zrozumienia bez znajomości leżącego u ich podstaw systemu filozoficznego. Filozofię tę nazywamy egzystencjalizmem, czyli filozofią istnienia.

Egzystencjaliści wierzyli, że człowiek jest sam w dziwnym i strasznym świecie, który napiera na niego ze wszystkich stron, ogranicza jego wolność, zmusza do przestrzegania wymyślonych konwencji, a tym samym nie pozwala mu stać się niezależnym i wolnym człowiekiem. Rodzi to poczucie pesymizmu i tragizmu istnienia, które samo w sobie jest pozbawione sensu, gdyż wszystko kończy się śmiercią człowieka.

Co prawda egzystencjaliści dali człowiekowi prawo do wolnego wyboru, jednak ich zdaniem ograniczało się ono tylko do dwóch opcji: całkowitego wtopienia się w społeczeństwo, upodobnienia się do wszystkich innych lub pozostania sobą, co oznacza przeciwstawienie się wszystkim innym ludzie.

Albert Camus wybiera to drugie, choć rozumie bezsens buntu przeciwko porządkom społecznym, niezależnie od tego, jak absurdalne by one były.

Głównym bohaterem Alberta Camusa, a także innych filozofów egzystencjalistycznych, z których wielu było także pisarzami, jest człowiek znajdujący się w sytuacji granicznej – na granicy życia i śmierci. Ci cierpiący i zrozpaczeni ludzie stają się przedmiotem studiów pisarza. W takich sytuacjach wszystkie uczucia człowieka stają się jeszcze bardziej dotkliwe, a pisarz, przekazując stan emocjonalny swojego bohatera, pokazuje, że wszystkie te uczucia - strach, sumienie, troska, odpowiedzialność, samotność - są główną rzeczą, która towarzyszy człowiekowi przez cały czas jego życie.

Camus nie od razu stał się takim pisarzem, choć w jego wczesnych dziełach pojawiały się motywy tragiczne. Jego bohaterowie starają się cieszyć życiem, zanim będzie za późno, ciągle mając poczucie, że ich istnienie prędzej czy później się skończy. Na tym opiera się ulubiony aforyzm pisarza: „Bez rozpaczy w życiu nie ma miłości do życia”.

Trudno powiedzieć, co w życiu Alberta Camusa ukształtowało jego światopogląd, choć życie go nie rozpieszczało. Być może to był główny powód pesymizmu pisarza.

Albert Camus urodził się 7 listopada 1913 roku na farmie Saint Paul, na przedmieściach Mondovi, w algierskim departamencie Konstantyna. Jego ojcem był francuski robotnik rolny Lucien Camus, a matką Hiszpanka Catherine Santes. Chłopiec nie miał nawet roku, gdy jego ojciec został śmiertelnie ranny w bitwie nad Marną i zmarł w szpitalu. Aby wychować dwóch synów, Luciena i Alberta, matka przeprowadziła się na przedmieścia Algieru i dostała pracę jako sprzątaczka. Rodzina żyła dosłownie za grosze, ale Albertowi udało się ukończyć z wyróżnieniem szkołę podstawową w Bellecourt.

Nauczycielka, która także walczyła nad Marną, zapewniła uzdolnionemu chłopcu stypendium w algierskim Lycée Bugeaud. Tutaj Albert Camus naprawdę zainteresował się filozofią i zaprzyjaźnił się z nauczycielem filozofii i literatury Jeanem Grenierem, który studiował egzystencjalizm religijny. Oczywiście miał on decydujący wpływ na światopogląd młodego Camusa.

W trakcie nauki w Liceum młody człowiek zachorował na gruźlicę, chorobę biedy i deprywacji. Od tego czasu choroba go nie opuściła, a Albert Camus musiał przechodzić regularne kursy leczenia.

To właśnie wtedy w Liceum po raz pierwszy przeczytał Dostojewskiego, który do końca życia stał się jego ulubionym pisarzem. Camus zaczyna prowadzić wpisy do pamiętnika i za radą J. Greniera próbuje sam pisać. Jego pierwsze prace to „Jean Rictus. Poeta ubóstwa”, „O muzyce”, „Filozofia stulecia” i inne ukazały się w 1932 roku w czasopiśmie Liceum „Południe”. W tym samym roku Camus napisał eseje literackie i filozoficzne „Złudzenie”, „Wątpliwość”, „Pokusa kłamstw”, „Powrót do siebie”, których nazwy mówią same za siebie.

Jesienią 1932 roku wstąpił na Wydział Filologiczny Uniwersytetu w Algierze, gdzie rozpoczął studia nad filozofią starożytnej Grecji. Tam kurs filozofii prowadził jego mentor J. Grenier, z którym Albert Camus nadal utrzymywał ciepłe stosunki. Oprócz filozofii starożytnej czyta wielu współczesnych filozofów i jest coraz bardziej przesiąknięty ich sposobem myślenia.

Na drugim roku, mając dwadzieścia lat, Camus poślubił studentkę swojego wydziału, Simone Guie. On i jego żona spędzają przyszłe lato na Balearach i to szczęśliwe dni Camus opisał później Alberta w swojej książce „The Inside Out and the Face”.

W lata studenckie Albert aktywnie uczestniczy w życiu publicznym. Próbuje przebudować świat i pisze w swoim pamiętniku: „Byłem w połowie drogi między biedą a słońcem. Bieda nie pozwoliła mi uwierzyć, że w historii wszystko jest w porządku, a słońce nauczyło mnie, że historia to nie wszystko. Studia nad filozofami starożytnych pomogły Albertowi Camusowi to zrozumieć historia ludzkości zawsze była dysfunkcyjna, głównie ze względu na fakt, że światem rządzą ludzie samolubni. W młodości był jeszcze marzycielem, dlatego myślał, że wspólnym wysiłkiem wraz z innymi „mistrzami honoru” uda mu się zmienić istniejącą sytuację. Zaczął zajmować się pracą pedagogiczną, a w 1935 zorganizował objazdowy Teatr Pracy, gdzie próbował swoich sił jako reżyser, dramaturg i aktor. W teatrze tym wystawiano sztuki autorów rosyjskich, w szczególności „ Kamienny gość„Puszkin, „W głębinach” Gorkiego, dramatyzacja „Braci Karamazow” Dostojewskiego.

Jeszcze wcześniej zgodził się Albert Camus Aktywny udział w pracach komitetu pomocy ruch międzynarodowy Amsterdam-Pleyel bronił kultury przed faszyzmem i jesienią 1934 wstąpił do algierskiej sekcji Francuskiej Partii Komunistycznej.

W 1936 roku Albert Camus wraz z żoną, a także kolegą ze studiów i współautorem sztuki „Bunt w Asturii” Bourgeois udali się w podróż do Europy Środkowej, którą opisał później w eseju „Ze śmiercią” w Duszy.” Będąc w Austrii, dowiedzieli się z gazet o powstaniu faszystowskim w Hiszpanii. Ta tragiczna wiadomość została zmieszana z problemami osobistymi. Camus pokłócił się z żoną i potem podróżował sam. Wracając do Algierii przez Włochy, Camus rozwiódł się z żoną i pod wrażeniem przeciwności losu, które go spotkały, rozpoczął pracę nad swoimi głównymi dziełami - „Mitem Syzyfa”, powieściami „Szczęśliwa śmierć” i „Nieznajomy”.

Sam Albert Camus nazwał swoje dzieło filozoficzne „Mit Syzyfa” „esejem o absurdzie”. Opiera się na słynnej starożytnej greckiej legendzie o wiecznym robotniku Syzyfie, skazanym na wieczne męki przez mściwych bogów. Musiał wtoczyć kawałek skały na górę, ale ledwo dochodząc do szczytu, blok się urwał i musiał zaczynać wszystko od nowa. Camus ukazuje swojego Syzyfa jako mądrego i odważnego bohatera, który rozumie niesprawiedliwość swojego losu, ale nie błaga bogów o litość, ale nimi gardzi. Tym samym Syzyf, wykonując swoją pozornie bezsensowną pracę, nie poddaje się i swoim duchowym buntem rzuca wyzwanie oprawcom.

Zaostrzenie się gruźlicy uniemożliwiło Albertowi Camusowi wyjazd do Hiszpanii, aby wziąć udział w obronie republiki. I w tym samym roku 1937 miało miejsce kolejne nieprzyjemne wydarzenie. Po ukończeniu studiów Camus chciał zająć się pracą naukową, jednak ze względów zdrowotnych nie dopuszczono go do konkursowych egzaminów z filozofii, co zablokowało mu drogę do uzyskania stopnia naukowego.

Wkrótce rozczarował się ideałami komunistycznymi i opuścił Partię Komunistyczną, ale nadal współpracował z prasą lewicową. W 1938 rozpoczął pracę w gazecie paryskiego wydawcy Pascala Pyata, Algerepubliken (Republikańska Algieria), gdzie pisał kronikę literacką i inne działy. W tym samym roku napisał Albert Camus dramat filozoficzny„Kaliguli” i gruntownie zajął się pisaniem powieści „Outsider”, przeplatając tę ​​pracę pisaniem esejów, notatek i artykułów publicystycznych. W tym czasie powstał jego esej „Dostojewski i samobójstwo”, który pod pseudonimem „Kirillow” został zawarty w „Micie Syzyfa”, ponadto napisał słynną broszurę „Dialog między przewodniczącym Rady Państwa i pracownik z miesięczną pensją 1200 franków”, co wskazuje, że Camusa nadal cechowały nastroje buntownicze, choć coraz bardziej rozumiał daremność walki z istniejącym porządkiem. Wciąż pracując nad Mitem Syzyfa Albert Camus wymyślił kolejny ze swoich ulubionych aforyzmów: „Jedyną prawdą jest nieposłuszeństwo”.

Jednak w przeciwieństwie do swojego bohatera Syzyfa, pisarz nie tylko w milczeniu gardzi władzami, ale stara się otwarcie z nimi walczyć. W 1939 roku w Algierii odbył się proces w sprawie Gaudina, podczas którego pisarz stanął w obronie niesłusznie oskarżonego drobnego urzędnika, Francuza i siedmiu arabskich robotników rolnych, w wyniku czego zostali uniewinnieni. W tym samym roku Albert Camus bronił muzułmańskich robotników rolnych oskarżonych o organizowanie podpaleń. Swoje relacje z sali sądowej podpisuje pseudonimem Meursault, który stanie się imieniem głównego bohatera jego powieści Nieznajomy.

Wiosną 1940 roku Albert Camus wyjechał do Oranu, gdzie wraz ze swoją przyszłą żoną Francine Faure udzielał prywatnych lekcji. Ale miesiąc później otrzymał zaproszenie od Pascala Pyata do pracy w swojej gazecie Paris-Soir (Paryż Wieczór) i natychmiast wyjechał do Paryża. Nie musiał jednak pracować spokojnie: latem 1940 roku Francja została okupowana przez hitlerowskie Niemcy i zanim Niemcy wkroczyli do Paryża, redakcja „Paris-Soir” przeniosła się do małego miasteczka Clermont-Ferrand, a następnie do Lyon. Francine Faure przyjechała tu z wizytą do Camusa, a pod koniec roku pobrali się.

Po zajęciu całej Francji Camus przez kilka lat musiał podróżować „drogami porażki”. Pracował w Marsylii, następnie udał się do Oranu, skąd wrócił do Francji. Tutaj Camus wstąpił w szeregi francuskiego ruchu oporu i zaangażował się w pracę podziemnej organizacji „Comba” („Walka”).

W latach okupacji Albert Camus zbierał dane wywiadowcze dla partyzantów i pracował w nielegalnej prasie, gdzie w latach 1943-1944. Opublikowano jego „Listy do niemieckiego przyjaciela” – filozoficzną i dziennikarską naganę dla tych, którzy próbowali usprawiedliwić okrucieństwa nazistów. Kiedy w sierpniu 1944 roku w Paryżu wybuchło powstanie, Camus znalazł się na czele gazety Combat. W tym czasie przeżywał prawdziwy rozkwit. Kilka jego sztuk, w szczególności „Nieporozumienie” i „Kaligula”, gdzie główna rola grany przez Gerarda Philipa, były wystawiane w teatrach. W rodzinie Alberta Camusa urodziły się dwa bliźniaki. Paryż został wyzwolony spod okupacji, a pisarz na łamach gazety wzywał do ustanowienia we Francji ustroju, który pozwoliłby „pogodzić wolność i sprawiedliwość” oraz otworzyć dostęp do władzy jedynie tym, którzy są uczciwi i dbają o dobro dobro innych. Ale w wieku trzydziestu lat okazał się tym samym marzycielem, co w wieku dwudziestu lat. Licząc na powszechne braterstwo, które pomagało w czasie wojny, Camus nie wziął pod uwagę faktu, że ludzie o odmiennych interesach jednoczyli się tylko w chwilach zagrożenia. A kiedy odeszła, wszystko się ułożyło; w każdym razie Camus ponownie nie usłyszał swoich wezwań do uczciwości i sprawiedliwości.

Rozczarowanie, które nastąpiło, po raz kolejny utwierdziło pisarza w przekonaniu, że społeczeństwo żyje według własnych praw, których poszczególni uczciwi ludzie nie są w stanie zmienić, należy więc albo się do nich dostosować, albo pozostać sobą, okazując „duchowe nieposłuszeństwo”.

W tym czasie Albert Camus stał się już światowej sławy pisarzem. Ogromną popularność zyskała jego powieść „Outsider”, która ukazała się w 1942 roku. Camus wyraził w nim swoją długo wyczekiwaną tezę, że osoba, która nie chce być hipokrytką i dostosowywać się do ogólnie przyjętych standardów, jest obcym, „obcym” w tym świecie uniwersalnych kłamstw.

Jednak Albert Camus bezgranicznie wierzy w siłę swojego literackiego słowa i nadal walczy samotnie. W 1947 roku ukazała się jego kolejna powieść „Dżuma”, w której opisuje straszliwą epidemię dżumy, która wybuchła w jednym mieście. Tytuł jednak przywodzi czytelnikom na myśl sformułowanie „brunatna zaraza”, jak nazywano faszyzm, oraz uwagę pisarza, że ​​„dżuma, podobnie jak wojna, zawsze zaskakiwała ludzi”, nie pozostawia wątpliwości, że powieść ta jest skierowana przeciwko faszyzmowi.

W 1951 roku Albert Camus opublikował broszurę filozoficzną „Człowiek buntownik”, w której ostro skrytykował ideały komunistyczne. Jednak im dalej, tym bardziej Camus czuje, że utknął w pułapce własnego zaprzeczania wszystkiemu. Protestuje, ale to niewiele zmienia, choć pisarz nazywany jest już „sumieniem Zachodu”. Camus dużo podróżuje - po USA, krajach Ameryka Południowa, Grecja, Włochy, inne kraje, ale wszędzie obserwują to samo.

W swoim przemówieniu z okazji przyznania literackiej Nagrody Nobla 10 grudnia 1957 roku Albert Camus przyznał, że jest zbyt mocno przywiązany do „galerii swoich czasów”, aby tak łatwo odmawiać „wiosłowania z innymi, choć uważał, że że galera śmierdzi śledziem.” „że jest na niej zbyt wielu nadzorców i że przede wszystkim obrano zły kurs”.

Na ostatni rok przed niespodziewaną śmiercią Albert Camus prawie przestał pisać, myślał o zajęciu się reżyserią i próbował już wystawiać, ale nie swoje sztuki, ale sceniczne adaptacje „Requiem dla zakonnicy” W. Faulknera i „Demony” ” F. Dostojewskiego. Nie potrafił jednak znaleźć w życiu nowego oparcia dla siebie. 4 stycznia 1960 roku, wracając do Paryża po świętach Bożego Narodzenia, Albert Camus zginął w wypadku samochodowym.

Słynny pisarz i filozof Jean Paul Sartre, z którym Camus miał wiele powiązań – zarówno przyjaźni, jak i wrogości, powiedział w swoim pożegnalnym przemówieniu: „Camus reprezentował w naszym stuleciu – i w sporze z obecną historią – dzisiejszego spadkobiercę starożytnego rodu tych moraliści, których twórczość reprezentuje, jest prawdopodobnie najbardziej oryginalną linią literatura francuska. Jego uparty humanizm, wąski i czysty, surowy i zmysłowy, stoczył bitwę o wątpliwym wyniku z miażdżącymi i brzydkimi trendami tamtej epoki”.