Alekseev M.P. i in.: Historia literatury zagranicznej. Średniowiecze i renesans Rozdział jedenasty. Romans. „Opowieści celtyckie we francuskiej powieści rycerskiej. Powieści i opowiadania rycerskie

Wstęp

Od chwili powstania epos staroangielski wyróżniał się dużą oryginalnością, ponieważ wchłonął nie tylko germańską, ale także celtycką tradycję epopei i folkloru.

Wizerunek króla Artura zjednoczył duży cykl powieści rycerskich, przekształcając się i zmieniając w różnych epokach historycznych. Na podstawie legend o królu Arturze powstały powieści „Artur”, „Artur i Merlin”, „Lancelot z jeziora” itp. Legendy o jego wyczynach były popularne nie tylko w rycerstwie, ale także wśród ludzi. Istniało przekonanie, że król Artur powstanie z grobu i powróci na ziemię.

Fabuła wielu powieści francuskich i angielskich związana jest z legendami o królu Arturze i jego rycerzach. Wraz z rycerzami działają czarodziej Merlin i wróżka Morgana. Element baśniowy czyni tę historię szczególnie wciągającą.

Rozważmy w tym dziele oryginalność angielskich powieści cyklu arturiańskiego.

1. Literatura angielska wczesnego średniowiecza

Źródłem opowieści o królu Arturze były legendy celtyckie. Postać na wpół legendarna stała się bohaterem wielu średniowiecznych legend. Wizerunek króla Artura zjednoczył duży cykl powieści rycerskich, przekształcając się i zmieniając w różnych epokach historycznych.

Pod względem fabuły naśladując francuskie powieści rycerskie, angielskie powieści z cyklu arturiańskiego mają swoje własne cechy. Powieści francuskie charakteryzują się dużym wyrafinowaniem; Temat miłości dworskiej zajmuje w nich centralne miejsce i jest rozwijany ze szczególną starannością. W wersjach angielskich, opracowując podobne wątki, zachowane są zasady epickie i heroiczne charakterystyczne dla legend, które posłużyły za źródła ich powstania; poczucie prawdziwego życia z jego okrucieństwem, surową moralnością i dramatyzmem zostaje oddane w znacznie większym stopniu.

W latach 60-tych XV w. Thomas Malory (ok. 1417-1471) zebrał, usystematyzował i przetworzył powieści cyklu arturiańskiego. O ich treści opowiedział w książce „Śmierć Artura” (Morte d'Arthur, 1469), która ukazała się nakładem wydawcy Caxton w 1485 r. i od razu zyskała popularność. Książka Malory'ego jest najważniejszym dziełem literatury angielskiej XV wieku Swobodnie operując źródłami, skracając ich długość, umiejętnie łącząc zabawne przygody, wnosząc wiele własnych, Malory znakomicie oddaje ducha dworskich powieści rycerskich. W fascynujący sposób przedstawia historię życia i wyczynów króla Artura i jego rycerzy, łącząc w jego książka była najlepsza, jaka była charakterystyczna zarówno dla francuskich, jak i angielskich romansów rycerskich.

Legendy i powieści cyklu arturiańskiego przyciągały uwagę pisarzy kolejnych epok. E. Spencer, J. Milton, R. Southey, W. Scott, A. Tennyson, W. Morris i inni, interpretując fabułę i obrazy dzieł średniowiecznych zgodnie z ich poglądami i wymogami.

2. Warunki wstępnepowstawanie mitów arturiańskich

Element celtycki w legendach arturiańskich jest najstarszy i najbardziej znaczący. Na początku naszej ery cywilizacja celtycka podzieliła się już na kilka autonomicznych gałęzi, pomiędzy którymi oczywiście odbywała się ciągła wymiana; mieli wspólne korzenie, ale ich drogi i losy były różne, podobnie jak ich wkład w powstanie z legend arturiańskich. Istotne było także to, że wiele plemion celtyckich posiadało zakaz utrwalania tekstów sakralnych i literackich. Kiedy zakaz ten został zniesiony, a właściwie zapomniany, zapisano jedynie najnowsze wersje legend i tradycji celtyckich.

Ślady irlandzkich i walijskich odmian mitów i legend w opowieściach arturiańskich są widoczne znacznie wyraźniej niż element proceltycki. Jednak np. celtycki kult jezior i źródeł sięgnął do tradycji arturiańskiej, w której wiele mówi się o wodzie: bohaterowie całe życie spędzają w głębinach jezior (Lancelota wychował w podwodnym zamku Pani Jezioro), wyłania się z jeziora i do jeziora powraca miecz króla Artura – Excalibur. Temat brodu, który nie każdy może znaleźć i gdzie toczą się decydujące bitwy między bohaterami, jest również bardzo charakterystyczny dla legend arturiańskich Shkunaev S.V. Tradycje i mity średniowiecznej Irlandii. -M., 1991. - s. 13.

Nie sposób też nie zauważyć powszechnego wśród Celtów kultu zwierząt, które często obdarzone były nadprzyrodzonymi mocami i pozostawały w skomplikowanych relacjach z ludźmi, bądź to wrogości, bądź przyjaźni. W legendach arturiańskich konie, dziki, jastrzębie i psy prawie zawsze mają swoje imiona i wchodzą w aktywną komunikację z ludźmi, zachowując jednocześnie od nich niezależność.

Warto tutaj wspomnieć o roli kruka w cyklu arturiańskim: według legendy Artur nie umarł, ale zamienił się w kruka, a gdy Wielkiej Brytanii groziło śmiertelne niebezpieczeństwo, powróci i ją uratuje. Wśród Celtów kruk był postacią mityczną. „Ten ptak... kojarzony był z kultem Słońca, a później... z bóstwami wojownikami...” W świecie mitów i legend. - St. Petersburg, 1995. - s. 272..

Błędem byłoby stwierdzenie, że legendy celtyckie są bezpośrednim źródłem legend o Okrągłym Stole Króla Artura, ale leżą u podstaw tych legend i prawdopodobnie, jak zauważa A.D. Michajłow, „... irlandzkie sagi są... paralelą, a w pewnym stopniu nawet modelem legend o królu Arturze. Tutaj nie należy budować liniowych serii genetycznych” Michajłow AD. Legendy arturiańskie i ich ewolucja // Malory T. Śmierć Artura. - M., 1974. - P. 799.. Zatem nierozsądnym jest widzieć w królu Ulad Conchobar prototyp króla Artura, ale jego mądrość i sprawiedliwość są podobne do cech króla Armoryki i jego dworu w Emain Macha przypomina Camelot Artura. „Zaprawdę, wszyscy waleczni wojownicy spośród mężów Ulada, podczas hucznych hulanek, znajdowali dla siebie miejsce w domu królewskim, a mimo to nie było tłoku. Genialni, dostojni, piękni byli dzielni wojownicy, lud Ulad, którzy zgromadzili się w tym domu. Odbyło się tam wiele wspaniałych spotkań wszelkiego rodzaju i wspaniałej zabawy. Były zabawy, muzyka i śpiew, bohaterowie popisywali się zręcznością, poeci śpiewali swoje pieśni, harfiści i muzycy grali na różnych instrumentach” – islandzkie sagi. Irlandzki epos. - M., 1973. - s. 587..

W legendach o królu Arturze odnajdujemy echa mitów celtyckich. Jak zauważa A.D. Michajłow: „Jednocześnie wielowarstwowa natura mitów nie może być uwzględniona z wystarczającą dokładnością. Dodajmy, że opowieści o Arturze zapisane w tekstach walijskich mają pochodzenie wtórne,<...>jest w nich sporo elementów irlandzkich. W celtyckim systemie mitologicznym istnieje więcej niż jedna warstwa. System ten rozwijał się w ciągłej interakcji i zderzeniu z podstawami mitologii Piktów (którzy dali kulturze światowej prototyp Tristana) oraz z legendami sąsiednich ludów (w szczególności oczywiście Skandynawów, którzy od dawna najeżdżali Wyspy Brytyjskie )” Michajłow AD. Legendy arturiańskie i ich ewolucja. - s. 796. Oprócz wielowarstwowych tradycji kulturowych, które wpłynęły na powstanie legend o Okrągłym Stole Króla Artura, bardzo skutecznym czynnikiem w ich rozwoju było chrześcijaństwo. Wyspy Brytyjskie, zwłaszcza Irlandia, zostały schrystianizowane bardzo wcześnie i w sposób bardzo pokojowy. Celtycka kultura pogańska nie została zniszczona, ale wzbogaciła chrześcijańską, co z kolei przyniosło ze sobą tradycje literatury greckiej i rzymskiej, które znalazły tu solidny grunt. To właśnie dzięki wierzeniom ludowym, które nie zostały wyparte przez chrześcijaństwo, ale do niego dostosowane, legendy arturiańskie okazały się tak nasycone motywami tego, co nadprzyrodzone, cudowne i fantastyczne. Tym samym charakterystyczne cechy światopoglądu celtyckiego uległy w pewnym sensie nawet wzmocnieniu dzięki przemianom wywołanym przez chrześcijaństwo.

Spójrzmy na konkretne przykłady. Tym samym Merlin prawdopodobnie odziedziczył cechy celtyckiego poety i wróżki Myrddina, jasnowidza zdolnego zgłębić wszelkie tajemnice przeszłości, teraźniejszości i przyszłości. Postać ta ucieleśniała wszystkie nadprzyrodzone cechy właściwe, zdaniem Celtów, filidom. Myrddin, który w średniowiecznych legendach zamienił się w Merlina, urodził się z dziewicy i jako dziecko był już mądry jak starzec.

Bardzo interesująca jest historia powstania króla Artura oraz opis jego drogi do tronu. Według tradycji celtyckich „po wstąpieniu na tron ​​nowego króla filid musiał potwierdzić szlacheckie pochodzenie wnioskodawcy i złożyć od niego przysięgę wierności starożytnym zwyczajom”. Kiedy Artur wyciąga miecz Excalibur z kamienia, obecny jest mag Merlin, który świadczy o szlachetnym pochodzeniu Artura, oraz chrześcijański arcybiskup, błogosławiąc go za królestwo, a także składając od niego przysięgę, że będzie prawdziwym królem i stanie na straży sprawiedliwości (pamiętajcie, jak łatwo i szybko przeszło chrystianizację w środowisku celtyckim).

Niektórzy badacze dopatrują się także echa celtyckich legend w historii narodzin Artura, syna Uthera i Igerny. I tak X. Adolf pisze w swoim eseju „Koncepcja odbicia grzechu pierworodnego w romansie rycerskim Artura”: „Nie wiemy, kim jest Uther - błędne odczytanie imienia, człowieka lub Boga; Nie wiemy, co dokładnie Igerna rzekomo zrobiła; czy ten prosty „dowódca wojskowy” należał do panującej rodziny, czy był nowym Herkulesem, czy był potomkiem celtyckiego boga” W świecie mitów i legend. - str. 288..

Na uwagę zasługuje także rola kobiet w cyklu arturialnym. Celtowie przyjęli „zwyczaj dziedziczenia w linii żeńskiej. Na przykład bohater średniowiecznej legendy pochodzenia celtyckiego, Tristan, został następcą brata swojej matki, króla Marka”. Warto zauważyć, że imię żony króla Artura, która odgrywa znaczącą rolę w cyklu, znajduje się w starych tekstach walijskich, gdzie brzmi jak Gwynfevar – „biały duch”. W trakcie rozwoju i transformacji mitów arturiańskich kult Matki Boskiej nakłada się na tradycje Celtów, co daje początek jednemu z najczęstszych wątków cyklu – tematowi Pięknej Damy.

Inny obraz legend arturiańskich, Gawain, przez cały rozwój Arthuriany zachowuje wiele swoich pierwotnych cech, które charakteryzują początkowy etap powstawania mitów o Arturze. Pod pseudonimem Valvain lub Gwolchmai staje się jedną z najwcześniejszych postaci cyklu arturiańskiego.

Z urodzenia Walijczyk, obdarzony tak prymitywnymi i prymitywnymi cechami, że Anglo-Normanom trudno je zaakceptować.

Gawain ma kilka z tych cech w całym cyklu. Zachowały się one nawet w tekście Malory'ego z końca XV wieku: jego siła rośnie od świtu do południa i zanika wraz z zachodem słońca; jego pokrewieństwo ze strony matki jest o wiele ważniejsze niż pokrewieństwo ze strony ojca; wszystko, co wiąże się z Gawainem, nosi piętno magii, a w ogóle jego przygody mają w sobie szczególny element fantazji, a nawet groteski.

Od samego początku był jednym z najwybitniejszych współpracowników Artura i był postacią zbyt wybitną, aby później zniknąć. Tak się nie stało, ale gdy pojawiły się nowe postacie, które „przywłaszczyły sobie” wiele cech i przygód Gawaina, ten stopniowo znikał w cieniu. Profesor E. Vinaver pisze: „Szczególnie interesująca jest historia Gawaina.

Gawain, jako prosta i niegrzeczna natura, w której cechy charakterystyczne dla epoki przedfeudalnej były nadal silnie odzwierciedlone, z punktu widzenia norm kościelnych i feudalnych, był moralnie nie do przyjęcia. Początkowo najwyraźniej pełnił rolę kochanka królowej, który uratował ją przed uwięzieniem w tamtym świecie. Dopiero znacznie później Lancelot, a nie Gawain, został kochankiem Ginewry. I oczywiście to Lancelot odziedziczył wiele cech pierwotnie charakterystycznych dla Gawaina.

W historii wojny Artura z cesarzem Lucjuszem Gawain otrzymuje bohaterską rolę. I pod koniec książki, mimo że nienawiść Gawaina do Lancelota i determinacja w pomszczeniu bliskich pociągają za sobą tragiczne konsekwencje, jego wizerunek nabiera iście epickiej wielkości, do czego zdają się przyczyniać nawet jego niedociągnięcia. Być może trzeba w tym miejscu pamiętać, że Malory korzystał zarówno ze źródeł francuskich, jak i angielskich, a część tych niespójności tłumaczy się metodą jego pracy.

Konflikt Gawaina z Lancelotem u T. Malory'ego symbolizuje walkę dwóch różnych idei, dwóch światów. Gawain reprezentuje stary świat, jego najgłębsze uczucia (na przykład poczucie pokrewieństwa krwi). Lancelot uosabia nowe (choć być może ze względu na archaiczny charakter materiału historycznego leżącego u podstaw cyklu arturiańskiego i u tego bohatera toczy się walka między starym a nowym) jego lojalność jest lojalnością wasala wobec swego zwierzchnika. W tej bitwie załamała się niestabilna równowaga między dwoma światami, utrzymywana przez Okrągły Stół.

Nie tylko wizerunek Gawaina ulega rozmaitym zmianom w miarę, jak Arthuriana ulega przemianom pod wpływem przesłanek społeczno-kulturowych – nowe znaczenie zyskuje wizerunek samego Artura (we wczesnych mitach dużym zainteresowaniem cieszy się on sam, jego działania i relacje z innymi; w późniejszych wersjach , bohaterem jest z reguły jeden z Rycerzy Okrągłego Stołu, Artur zaś pełni rolę symbolu), ideały potwierdzone legendami (jeśli początkowo tematem przewodnim są osiągnięcia militarne, to później normy głoszona jest dworska grzeczność) itp.

Rozważmy pierwsze pisemne źródła powstania Arturiany. Wzmiankę Nenniusza o Arturze z 858 r., która mówi o słynnym brytyjskim dowódcy (dux bellonan), który odniósł dwanaście zwycięstw nad Anglosasami i Piktami, trudno uznać za mitologiczną. Zauważmy jednak, że niektórzy badacze uważają to za przejaw legendy o Arturze, która już wtedy mocno zyskała sympatię ludzi. Na przykład poseł Aleksiejew argumentuje to, mówiąc, że „Gildas (VI wiek) nie mówi jeszcze nic o Arturze, chociaż szczegółowo mówi o walce Celtów z zdobywcami anglosaskimi; Źródła anglosaskie nie podają nic na jego temat, np. Kłopoty, kroniki” Aleksiejew ML. Literatura współczesnej Anglii i Szkocji. - M., 1984. - s. 61.. Przyjrzyjmy się więc, skąd pochodzą literackie wersje cyklu arturiańskiego.

Przez długi czas legendy o Arturze istniały wyłącznie w ustnej sztuce ludowej, a źródła łacińskie podają jedynie popularność legend arturiańskich w środowisku celtyckim (William z Malmesbury, piszący na początku XII wieku, nie bez potępienia odnotował niezwykłe rozpowszechnienie wśród ludności legend o Arturze, którymi ludzie „zachwycają się do dziś” Michajłow AD. Legendy arturiańskie i ich ewolucja. - s. 806). Źródła te, jak sądził E. Faral, posłużyły za punkt wyjścia dla Geoffreya z Monmouth, jego „Historii Brytyjczyków”, która ukazała się około dziesięć lat po dziełach Williama z Malmesbury, gdyż to właśnie w tej książce Artur po raz pierwszy przedstawiony w pełnym rozmiarze jako monarcha podbijający świat, otoczony wspaniałym dworem i najodważniejszymi rycerzami.

Geoffrey mieszkał na walijskim pograniczu, jego bezpośrednimi patronami byli baronowie z Marchii, którzy ustanowili na tych terenach nowe formy władzy feudalnej. Jego Historia była poświęcona najpotężniejszemu z nich, hrabiemu Robertowi z Gloucester, a dla ubezpieczenia politycznego jego wrogowi Stefanowi z Blois. Nie ulega wątpliwości, że Geoffrey miał dobrą okazję do zapoznania się z tradycjami Walii. Jak twierdził, miał nawet do dyspozycji „jedną bardzo starożytną księgę w języku Brytyjczyków”, Geoffreya z Monmouth. Historia Brytyjczyków. Życie Merlina - M., 1984. - s. 5., choć nie zachowały się żadne ślady takiej księgi ani niczego podobnego. W każdym razie mogła mu dać tylko skąpy materiał. Możliwe też, że znał niektóre z legend, później zupełnie zapomnianych, krążących po Kornwalii i Bretanii.

Należy przypuszczać, że takie legendy istniały naprawdę i Geoffrey wiele z nich czerpał w swojej książce. W tym względzie interesujące jest to, że chociaż Geoffrey nie może powstrzymać się od mówienia o wierze ludu w cudowne zbawienie Artura, obala tę legendę najlepiej, jak potrafi. „Historia” Geoffreya natychmiast zyskała trwałą popularność i każdy, kto później zwrócił się do tego tematu, wiele czerpał z tej książki.

Przyjrzyjmy się bliżej, jak Geoffrey opowiada historię legendarnego króla. Przede wszystkim w Historii Brytyjczyków Artur jest władcą mądrym i sprawiedliwym. Jak pisze A.D. Michajłow „w przedstawieniu Geoffreya staje na równi z takimi idealnymi władcami (według idei średniowiecznych), jak Aleksander Wielki czy Karol Wielki. Ale to nie jest jeszcze siwowłosy mądry starzec, jakiego Artur pojawia się w dziełach najbliższych następców Geoffreya z Monmouth.

W „Historii Brytyjczyków” przed czytelnikiem przewija się całe życie bohatera. Największą uwagę przywiązuje się do jego licznych zwycięskich kampanii, do tego, jak pilnie i mądrze „gromadzi ziemie” i tworzy rozległe i potężne imperium. I to imperium ginie nie dzięki szczęściu i odwadze swoich wrogów, ale z powodu ludzkiej naiwności z jednej strony i zdrady z drugiej. Wraz z osiągnięciami militarnymi Artura Geoffrey opowiada nam o głównych cechach swojej postaci, kładąc w ten sposób podwaliny pod mit „najpiękniejszego z królów”: „Młody Artur miał piętnaście lat i wyróżniał się niespotykanym męstwem i tę samą hojność. Jego wrodzona życzliwość była dla niego tak ujmująca, że ​​prawie nikt go nie kochał. Ukoronowany więc koroną królewską i przestrzegając starego zwyczaju, zaczął obsypywać lud swoją hojnością.” Geoffrey z Monmouth. Historia Brytyjczyków. Życie Merlina.M. - s. 96-97..

To Geoffrey z Monmouth wprowadza do opowieści o królu Arturze romantyczny motyw mówiący o destrukcyjności kobiecych wdzięków – „przyczyną śmierci potężnego państwa arturiańskiego jest ostatecznie niewierność Ginewry, która wdała się w romans z Mordredem, bratanek króla.

3. Klasyczna arturiana

Mówiąc o klasycznej arturianie, należy wyobrazić sobie cechy mentalności średniowiecznego człowieka, a także procesy społeczno-kulturowe, które go ukształtowały. Dopiero wtedy staje się możliwe zrozumienie, dlaczego potrzebna była właśnie ta rzeczywistość mitologiczna, ten drugi wyidealizowany świat, jaki przedstawiają dzieła Layamona, Chretiena de Troyesa, Vasa, Eschenbacha i innych.Refleksja nad historią poprzednich epok , ludzie nie mogą powstrzymać się od porównania ich z Twoim czasem. Ale porównując naszą epokę lub cywilizację z innymi, z reguły stosujemy do nich własne, nowoczesne standardy. Jeśli jednak spróbujemy zobaczyć przeszłość taką, jaka była „naprawdę”, według Ranke’a, nieuchronnie staniemy przed koniecznością jej obiektywnej oceny, próby zrozumienia, jak człowiek danej epoki postrzegał otaczający go świat.

Zastanawiając się nad kulturowym znaczeniem legend o Okrągłym Stole Króla Artura, należy w miarę możliwości uwzględnić wyjątkową wizję świata tkwiącą w człowieku średniowiecznym. Wiele rzeczy w tej epoce wydaje się irracjonalnych i sprzecznych. Ciągłe przeplatanie się biegunowych przeciwieństw: ponurego i komicznego, fizycznego i duchowego, życia i śmierci jest integralną cechą średniowiecznego światopoglądu. Takie kontrasty znalazły swoją podstawę w życiu społecznym epoki - w niemożliwych do pogodzenia przeciwieństwach dominacji i podporządkowania, bogactwie i biedzie, przywilejach i upokorzeniu.

Średniowieczny światopogląd chrześcijański zdawał się usuwać rzeczywiste sprzeczności, przenosząc je na wyższy poziom kompleksowych kategorii ponadświatowych.

Nie sposób nie zauważyć, że „obraz świata”, jaki ukształtował się w umysłach przedstawicieli różnych warstw społecznych i warstw społeczeństwa feudalnego, nie był jednakowy: rycerze, mieszczanie, chłopi odmiennie traktowali rzeczywistość, czego nie mogło nie być. pozostawił ślad w kulturze średniowiecznej.

Nie można też pominąć faktu, że (ponieważ umiejętność czytania i pisania była własnością nielicznych) w tej kulturze autorzy zwracali się głównie do słuchaczy, a nie do czytelników, zatem dominowały w niej teksty mówione, a nie czytane. Co więcej, teksty te z reguły były bezwarunkowo akceptowane na wiarę. Jak zauważył N.I. Conrad, „eliksir miłosny” w powieści „Tristan i Izolda” wcale nie jest „mistyką”, ale po prostu wytworem ówczesnej farmakologii, i to nie tylko dla bohaterów powieści, ale także dla Gottfrieda ze Strasburga, nie mówiąc już o jego poprzednikach w traktowaniu fabuły.”

Z jednej strony światopogląd średniowieczny wyróżniała się integralnością – stąd jego specyficzna niezróżnicowanie, brak zróżnicowania poszczególnych jego sfer; Stąd też bierze się wiara w jedność wszechświata. Dlatego kulturę średniowiecza należy rozpatrywać jako jedność różnych sfer, z których każda odzwierciedla całą twórczą, praktyczną działalność ludzi tamtych czasów. Z tego punktu widzenia należy oczywiście wziąć pod uwagę cykle o Okrągłym Stole Króla Artura.

Z drugiej strony wszystkie procesy społeczne w Wielkiej Brytanii były ściśle powiązane z relacjami między różnymi grupami etnicznymi, kształtowaniem się tożsamości etnicznej Anglosasów, a później Brytyjczyków. Jak zauważa E.A. Sherwood: „Przejście od plemienia do nowej wspólnoty etnicznej było wśród nich (Anglosasów – OL.) ​​ściśle powiązane z przejściem od przedpaństwowej formy organizacji społeczeństwa do państwowej”. Wszystko to jest ściśle związane ze zmianą i wpływem określonych warunków społeczno-kulturowych na życie społeczeństwa.

Sprzeciw wobec siebie różnych grup etnicznych, ich wzajemne oddziaływanie, a czasem ich zlewanie się i narodziny nowego postrzegania świata przez powstałą w ten sposób wspólnotę etniczną – wszystko to jest bezpośrednio zależne od świadomości granic terytorialnych i od relacje między ludźmi jako właścicielami ziemskimi.

Wraz z rozszerzaniem się przestrzennego rozmieszczenia nowej grupy etnicznej i wraz z pojawieniem się świadomości jedności terytorialnej, społeczeństwo „zostało wewnętrznie ograniczone wzdłuż linii społecznych, przeciwstawiając się jedynie zewnętrznym, obcym grupom etnicznym”. Zatem wraz z kształtowaniem się i rozwojem samoświadomości terytorialnej i etnicznej wśród Anglosasów, struktura społeczna społeczeństwa stawała się coraz bardziej złożona. I dalej, jak zauważa EA. Sherwood: „Pomimo... podboju Anglii przez imigrantów z Francji, pomimo prób wprowadzenia w Anglii tych samych porządków, które panowały na kontynencie i spowalniały formowanie się ludów w związku z pojawieniem się tam klasycznego feudalizmu... Anglicy powstali bardzo szybko. Wczesne obumieranie podstawy feudalnej przy zachowaniu jedynie form ustroju feudalnego, wczesne przyciągnięcie większości wolnej ludności do życia publicznego doprowadziło do szybkiego stworzenia warunków do powstania narodu angielskiego… ” Wszystkie te aspekty oczywiście odcisnęły piętno na dalszym rozwoju legend o królu Arturze.

Zastanawiając się nad kulturowym znaczeniem cyklu arturiańskiego, nie sposób nie wziąć pod uwagę, że od samego początku istniała wyraźna różnica w przetwarzaniu tych legend w Anglii i we Francji.

W Anglii pseudohistoryczne tło, które Geoffrey z Monmouth wprowadził do legend arturiańskich, zawsze zostało zachowane, choć tło to było stale modyfikowane i rozwijane pod wpływem francuskich adaptacji tych samych wątków. Jednocześnie francuscy autorzy poetyckich i prozatorskich powieści rycerskich interesowali się osobowością bohatera, opisując w każdy możliwy sposób jego przygody, a także wydarzenia z jego życia osobistego oraz perypetie wyrafinowanej i sztucznej miłości. Ponadto w wersji angielskiej zawsze panuje poczucie epickiego rozmachu, którego całkowicie nie ma w wersji francuskiej. Różnice te ujawniają się bardzo wcześnie – już przy porównaniu postępowań Layamona, piszącego po angielsku, i Vasa, piszącego w dialekcie normańsko-francuskim. Obaj autorzy zapożyczają fabułę bezpośrednio od Geoffreya z Monmouth, jednak powieść Vasa wyróżnia się precyzją stylu na tle prostego ludowego i epickiego milczenia Layamona.

Na przykład Layamon stale pamięta, że ​​Artur nie był królem francuskim, ale brytyjskim, ale dla Vasa prawie to nie obchodziło. Wszystko, co wiązało się z Arturem w Anglii, przyczyniało się do umacniania rosnącego ducha narodowego i było nim karmione, choć oczywiście można mówić o istnieniu narodu brytyjskiego czy angielskiego w okresie średniowiecza. Chociaż Okrągły Stół po raz pierwszy pojawia się w Historii Brytyjczyków, interesujące jest raczej rozwinięcie spisku arturiańskiego przez Laillona. Fabuła ta, występująca we wczesnej wersji już w legendach walijskich, swój rozwój zawdzięczała w dużej mierze powstającym w XII wieku zakonom rycerskim. Ale wiąże się to również z legendami o oddziałach wojskowych królów lub przywódców feudalnego „epoki heroicznej”.

W legendach francuskich wiodącą zasadą jest zasada rycerska, która była integralną częścią wyrafinowanej atmosfery dworów królewskich, która powstawała wszędzie w tamtej epoce i była motywacją do wszelkiego rodzaju fantastycznych przygód. W przeciwieństwie do emu, Layamon podkreśla starożytne motywy, które można było usłyszeć w walijskich legendach. Jako prawdziwie epicki poeta łączy legendę z krwawymi walkami o żywność.

Styl Layamona znacznie różni się od stylu Vasa, co można wytłumaczyć różnicą w intencjach autorów. Tak więc Layamon w początkowych wersetach swojego Brutusa oświadczył, że chce opowiedzieć „szlachetne czyny Anglików” i ten temat w istocie jest dla niego podstawą; kocha męstwo, energię, władzę, odważne przemówienia i bohaterskie bitwy; Obce są mu jeszcze rycerskie przygody dworskie i sentymentalna interpretacja miłości.

Nic więc dziwnego, że Layamon interpretuje wizerunek Artura zupełnie inaczej niż Ty. Jeśli chodzi o zabawy i uczty wojskowe, „jeśli Layamon nie skąpi w przedstawieniu przepychu i przepychu legendarnego brytyjskiego dworu królewskiego, to robi to głównie ze względów patriotycznych, aby scharakteryzować potęgę, siłę i chwałę Wielkiej Brytanii, a nie tylko ze względów malowniczo-dekoracyjnych i estetycznych, które często tobą kierowały.

Różnicę między obydwoma autorami widać także w zakresie obecności w ich twórczości motywów religijnych. Jeśli w Layamonie wszyscy bohaterowie są zagorzałymi obrońcami chrześcijaństwa, a wszyscy złoczyńcy są z pewnością poganami, to Vas stara się, jeśli to możliwe, nie poruszać tematu wiary i pozostać świeckim pisarzem.

Jednym z najwybitniejszych średniowiecznych autorów zajmujących się tematyką arturiańską był francuski pisarz Chrétien de Troyes. Świat arturiański Chrétiena de Troyesa powstał dawno temu, istnieje bardzo długo, właściwie zawsze, ale istnieje poza kontaktem ze światem rzeczywistości, w innym wymiarze. To nie przypadek, że według Chrétiena de Troyesa królestwo Artura w Logre nie ma wyraźnych granic i nie jest zlokalizowane geograficznie: Artur króluje tam, gdzie panuje duch rycerski. I odwrotnie: to drugie jest możliwe tylko dzięki Arturowi, który jest jego ucieleśnieniem i najwyższym gwarantem. U Chrétiena de Troyesa królestwo Artura staje się utopią poetycką, nie utopią społeczną, ale przede wszystkim moralną.

Chrétien de Troyes w swoich powieściach odmawia szczegółowego opisu całego życia bohatera. To tak, jakby z odwiecznego istnienia świata Artura wybierał typowego bohatera i uderzający epizod, któremu poświęca powieść. Dlatego w powieści jest zawsze jeden bohater (zwykle powieść nosi jego imię) i jeden konflikt, wokół którego koncentruje się cała akcja. Można oczywiście mówić nie o jednym bohaterze, ale o jednej parze miłosnej, ale kobiety w powieściach nadal zajmują podrzędne miejsce, choć czasami odgrywają bardzo znaczącą rolę. Koncentracja fabuły wokół jednego epizodu, w którym działa młody bohater, powoduje, że król Artur, uosobienie i obrońca prawdziwej rycerskości, praktycznie nie bierze udziału w akcji. O ile bohater jest młody, aktywny i zdolny do samorozwoju, o tyle król jest nieskończenie mądry, stary i zasadniczo statyczny.

Ważną cechą powieści Chrétiena de Troyesa jest atmosfera szczęśliwej miłości i wypełniająca je wzniosła idea bohaterstwa. Znacząca miłość i znaczący wyczyn idą w parze, wywyższają osobę, potwierdzają jej prawo do głęboko indywidualnego, niepowtarzalnego świata wewnętrznego.

Bohater powieści Chretiena należy do tego samego typu. Jest rycerzem, ale nie to jest najważniejsze; on jest zawsze młody. Młody Erec („Erec i Enida”), przybywający po raz pierwszy na dwór króla Artura; Yvain („Iwain, czyli Rycerz Lwa”), choć zyskał już uznanie jako członek bractwa rycerskiego arturiańskiego, to także młody człowiek, a główne przygody dopiero przed nim; Lancelot („Lancelot, czyli rycerz wozu”) nie jest wyjątkiem, jego postać również podlega wewnętrznemu rozwojowi, jest w ruchu, choć nie ulega tak silnym zmianom, jak bohaterowie Yvaina i Ereca. Główny wątek powieści Chrétiena de Troyesa można sformułować następująco: „...młody bohater-rycerz poszukujący harmonii moralnej”. Oto główne cechy powieści arturiańskiej Chrétiena de Troyesa

Tak J. Brereton formułuje istotę powieści Chrétiena de Troyesa w książce „Krótka historia literatury francuskiej”: „...niekończące się przygody i wyczyny z bronią w ręku, historie miłosne, uwodzenia, niewola. Samotna wieża, ciemny las, dziewczyna na koniu, zły karzeł – wszystko to pojawia się w ciekawie szczegółowych opisach i trudno to nazwać symboliką”61. Powieści te nie są zbudowane na narracji alegorycznej lub symbolicznej; skupiają się na mitologicznym światopoglądzie, co determinuje ich szczególną kompozycję i szczególną motywację fabularną. „...Chrétien de Troyes może opisać idealny porządek w „niekończącym się” królestwie Logre, gdzie wszystko jest podporządkowane woli sprawiedliwego króla Artura, a następnie spokojnie stwierdzić, że rycerz, który opuścił królewski zamek Camelot, od razu znalazł się w zaczarowanym lesie pełnym przeciwników Artura » Kulturologia. Teoria i historia kultury. - M., 1996. - s. 146..

Dla autora w takim przejściu nie ma żadnej sprzeczności: wszak opisuje on dwie różne rzeczywistości, mitologicznie współistniejące, ale niepołączone ze sobą, a przejście bohatera z jednej do drugiej jest natychmiastowe i nie jest przez niego realizowane. J. Brereton identyfikuje dwa tematy, które najbardziej interesują Chrétiena de Troyesa: „obowiązek rycerza z powołania – honor i prestiż wojownika – oraz obowiązek wobec swojej damy”.

To chyba te dwa motywy budzą największy protest Payena de Maizièresa, „autora” powieści „Muł bez uzdy” (jeśli Chrétien de Troyes tłumaczy się jako „chrześcijanin z Troyes”, to Payen de Maizières to „ Pagan z Maizières”, miasteczka położonego niedaleko Troyes; nie wiemy, kto krył się pod tym pseudonimem – jeden czy kilku autorów). W „Mule bez uzdy” główny bohater Gauvin nie musi bronić swojego honoru i prestiżu jako najsilniejszego wojownika – nikt, a przede wszystkim sama bohaterka, która z własnej inicjatywy daje mu pocałunek przed wykonaniem zadania, wątpi w powodzenie rycerza (czego nie można powiedzieć na przykład o obecnym tutaj Sir Kayu). Co więcej, w „Mule bez uzdy” okazuje się, że na wszelki szacunek zasługuje pańszczyzna – człowiek dalekiego od szlacheckiego pochodzenia; w powieściach Chrétiena de Troyesa złoczyńców przeciwstawiano zwykle rycerzom chamstwa i tchórzostwa, tutaj jednak wieśniacy są niezwykle uprzejmi i odważni.

Relacja rycerza z damami również jest bardzo odległa od ideałów Chrétiena de Troyesa. Obiecując, że zostanie żoną tego, który odda jej uzdę, dziewczyna bezpiecznie opuszcza zamek Artura, najwyraźniej zapominając o tej obietnicy, a rycerz nawet nie myśli o zatrzymaniu jej. Co więcej, przed otrzymaniem wodzy Gauvin jada obiad w towarzystwie pewnej pięknej damy, która okazuje się być siostrą bohaterki. Ta ostatnia tak serdecznie traktuje rycerza, który najwyraźniej w pełni docenia jej gościnność, że narrator zmuszony jest milczeć i odmówić opisu obiadu.

Oczywiście sytuacje te są dalekie od ideałów Chrétiena de Troyesa, którego wszyscy bohaterowie w mniejszym lub większym stopniu walczą o szczęście małżeńskie (wyjątkiem jest „Lancelot, czyli rycerz wozu”, autor napisał tę powieść na zlecenie Marii Szampanii). Taka kontrowersja jest bardzo ciekawym przykładem tego, jak legendy arturiańskie wyrażały i kształtowały ideały średniowiecza, zwłaszcza że Payen de Maizières pozostawił bez zmian mitologiczne podłoże romansu rycerskiego.

W połowie XIV wieku ukazała się anonimowa angielska powieść Sir Gawain i Zielony Rycerz. B. Grebanier tak ją charakteryzuje: „Ze wszystkich powieści poetyckich żadna nie może się równać swym pięknem z powieścią anonimowego autora z połowy XIV w., Sir Gawainem i Zielonym Rycerzem, jedną z najwybitniejszych spośród które przeniosły się do nas z literatury średniowiecznej. Jest to także alegoria, której celem jest danie przykładu czystości, odwagi i honoru – cech charakteryzujących doskonałego rycerza.” Jako dzieło dość późne, powieść jest na wskroś alegoryczna, „Oda” wychwala cnoty chrześcijańskie w skomplikowanych alegoriach i w ten sposób łączy się z typowym gatunkiem epoki - dydaktycznym poematem alegorycznym, który powstał w całości na ziemi miejskiej” Samarin R.M., Michajłow A.D. Powieść rycerska // Historia świata czy
Teratury. - M., 1984. - T. 2. - P. 570.. Średniowiecze Angielski Król Artur

Jak widzimy, różnice w interpretacji legend arturiańskich przez autorów różnych narodowości lub po prostu wyznających różne punkty widzenia są niezaprzeczalne. Jednocześnie romanse rycerskie tworzące klasyczną Arthurianę mają wspólną cechę: są zbudowane na tej samej mitologicznej podstawie. Poruszając różne problemy czy dyskutując o priorytecie pewnych wartości, tworzą jeden idealny świat, drugą rzeczywistość, na którą składają się normy postępowania, przymioty przypisywane rycerzom i cechy ich otoczenia.

Znormalizowany Artur i jego dwór byli wzorem rycerskości. Zastanówmy się, jakie cechy kojarzono z ideałem rycerza.

Rycerz musiał pochodzić z dobrej rodziny. To prawda, że ​​​​czasami otrzymywali tytuł szlachecki za wyjątkowe wyczyny wojskowe, ale prawie wszyscy rycerze Okrągłego Stołu obnoszą się ze swoimi narodzinami, wśród nich jest wielu królewskich synów, prawie każdy ma luksusowe drzewo genealogiczne.

Rycerz musi wyróżniać się pięknem i atrakcyjnością. Większość cykli arturiańskich zawiera szczegółowy opis bohaterów, a także ich ubioru, podkreślając zewnętrzne atuty rycerzy.

Rycerz potrzebował siły, inaczej nie byłby w stanie nosić zbroi ważącej od sześćdziesięciu do siedemdziesięciu kilogramów. Z reguły pokazywał tę siłę w młodości. Sam Artur, gdy był bardzo młody, wyciągnął miecz wbity między dwa kamienie (jednak wiązało się to z magią).

Rycerz musi posiadać umiejętności zawodowe: kontrolować konia, władać bronią itp.

Od rycerza oczekiwano niestrudzonej pogoni za chwałą. Chwała wymagała ciągłego potwierdzania, pokonywania coraz to nowych wyzwań. Yvain z powieści Chrétiena de Troyesa „Yvain, czyli rycerz lwa” nie może pozostać z żoną po ślubie. Przyjaciele pilnują, aby nie został rozpieszczany bezczynnością i pamiętają, do czego zobowiązuje go sława. Musiał wędrować, dopóki nie nadarzyła się okazja, aby z kimś walczyć. Nie ma sensu czynić dobrych uczynków, jeśli mają one pozostać nieznane. Duma jest całkowicie uzasadniona, o ile nie jest przesadzona. Rywalizacja o prestiż prowadzi do rozwarstwienia w elicie bojowej, chociaż w zasadzie wszyscy rycerze są uważani za równych, co w legendach arturiańskich symbolizuje Okrągły Stół, przy którym zasiadają.

Wiadomo, że przy tak ciągłej trosce o prestiż od rycerza wymagana jest odwaga, a najcięższym zarzutem jest oskarżenie o brak odwagi. Strach przed podejrzeniem o tchórzostwo prowadził do naruszenia elementarnych zasad strategii (przykładowo Erec w powieści Chrétiena de Troyesa „Erec i Enida” zabrania jadącej z przodu Enide ostrzegania go o niebezpieczeństwie). Czasami kończyło się to śmiercią rycerza i jego drużyny. Odwaga jest także konieczna do wypełnienia obowiązku wierności i lojalności.

Bezlitosna rywalizacja nie naruszyła solidarności elity rycerskiej jako takiej, solidarności rozciągającej się także na wrogów należących do elity. W jednej z legend prosty wojownik przechwala się, że zabił szlachetnego rycerza z wrogiego obozu, lecz szlachetny dowódca rozkazuje powieszenie dumnego człowieka.

Jeśli rycerzowi jako żołnierzowi potrzebna była odwaga, to swoją hojnością, jakiej się od niego oczekiwano i którą uważano za niezbędną cechę szlachcica, przynosił pożytek zależnym od niego ludziom i tym, którzy gloryfikowali wyczyny rycerskie na sądy w nadziei na dobry poczęstunek i prezenty odpowiednie na tę okazję. Nie bez powodu we wszystkich legendach o Rycerzach Okrągłego Stołu nie najmniej miejsce zajmują opisy uczt i prezentów na cześć ślubu, koronacji (czasami zbiegającej się) lub innego wydarzenia.

Jak wiadomo, rycerz musi pozostać bezwarunkowo wierny swoim zobowiązaniom wobec równych sobie. Powszechnie znany jest zwyczaj składania dziwnych ślubów rycerskich, których należało dotrzymywać wbrew wszelkim zasadom zdrowego rozsądku. Tym samym ciężko ranny Erec odmawia zamieszkania przynajmniej kilku dni w obozie króla Artura, aby jego rany się zagoiły i wyrusza w podróż, ryzykując śmiercią w lesie z powodu odniesionych ran.

Braterstwo klasowe nie przeszkadzało rycerzom w wypełnianiu obowiązku zemsty za jakąkolwiek zniewagę, rzeczywistą lub urojoną, wyrządzoną jemu samemu lub jego bliskim. Małżeństwo nie było szczególnie silne: rycerz stale przebywał poza domem w poszukiwaniu chwały, a żona pozostawiona sama zwykle wiedziała, jak „nagrodzić” się za jego nieobecność. Synowie wychowywali się na cudzych dworach (sam Artur wychowywał się na dworze Sir Ectora). Ale klan wykazał jedność; gdy doszło do zemsty, cały klan również poniósł odpowiedzialność. To nie przypadek, że w cyklu arturiańskim tak ważną rolę odgrywa konflikt między dwiema dużymi rywalizującymi ze sobą grupami - zwolennikami i krewnymi Gawaina z jednej strony oraz zwolennikami i krewnymi Lancelota z drugiej.

Rycerz miał szereg obowiązków wobec swego zwierzchnika. Rycerzom przypisuje się szczególną wdzięczność temu, kto ich wyświęcił na rycerstwo, a także opiekę nad sierotami i wdowami. Choć rycerz miał nieść wsparcie każdemu potrzebującemu pomocy, legendy nie mówią o ani jednym słabym człowieku obrażonym przez los. Przy tej okazji wypada zacytować dowcipną uwagę M. Ossowskiej: „Nawet Rycerz Lwa hurtowo chroni obrażone dziewczyny: uwalnia z mocy okrutnego tyrana trzysta dziewcząt, które z zimna i głodu muszą tkać tkanina ze złotych i srebrnych nici. Ich wzruszająca skarga zasługuje na odnotowanie w literaturze poświęconej wyzyskowi” Ossowska M. Rycerz i burżuazja. - M., 1987. -, S. 87..

To nie zwycięstwo przyniosło rycerzowi chwałę, ale jego zachowanie w bitwie. Bitwa mogła zakończyć się porażką i śmiercią bez uszczerbku dla jego honoru. Śmierć w bitwie była nawet dobrym zakończeniem biografii – rycerzowi nie było łatwo pogodzić się z rolą wątłego starca. Rycerz miał obowiązek w miarę możliwości dawać wrogowi równe szanse. Jeśli wróg spadł z konia (a w zbroi nie mógł wsiąść w siodło bez pomocy z zewnątrz), ten, który go powalił, również zsiadł z konia, aby wyrównać szanse. „Nigdy nie zabiję rycerza, który spadł z konia! – wykrzykuje Lancelot. „Boże chroń mnie przed takim wstydem”.

Wykorzystywanie słabości wroga nie przynosiło rycerzowi chwały, a zabicie nieuzbrojonego wroga naznaczało zabójcę wstydem. Lancelot, rycerz bez strachu i wyrzutów, nie mógł sobie wybaczyć, że w ferworze bitwy zabił dwóch nieuzbrojonych rycerzy i zauważył to, gdy było już za późno; odbył pieszą pielgrzymkę ubrany jedynie w szytą na miarę koszulę, aby odpokutować za ten grzech. Nie można było uderzyć od tyłu. Rycerz w zbroi nie miał prawa się wycofać. Wszystko, co można było uznać za tchórzostwo, było nie do przyjęcia.

Rycerz z reguły miał kochanka. Jednocześnie mógł jedynie okazywać uwielbienie i troskę damie ze swojej klasy, która czasami zajmowała w stosunku do niego wyższą pozycję. Wbrew powszechnemu przekonaniu westchnienia z daleka były raczej wyjątkiem niż regułą. Z reguły miłość nie była platoniczna, ale cielesna, a rycerz doświadczał jej dla cudzej żony, a nie własnej (klasycznym przykładem są Lancelot i Ginewra, żona Artura).

Miłość musiała być wzajemna wierność, kochankowie musieli pokonać różne trudności. Najtrudniejszą próbą, jakiej dama jego serca może wystawić kochanka, jest Ginewra Lancelota, którą ratuje za cenę hańby. Kochanek szuka Ginewry porwanej przez siły zła i widzi krasnoludka jadącego na wozie. Krasnolud obiecuje Lancelotowi, że wyjawi miejsce ukrycia Ginewry, pod warunkiem, że rycerz wsiądzie do wozu, co może zhańbić rycerza i wystawić go na pośmiewisko (rycerzy wożono wozem tylko na egzekucję!). Lancelot w końcu decyduje się na to, ale Ginewra jest na niego obrażona: zanim wsiadł do wózka, zrobił jeszcze trzy kroki.

Kościół próbował wykorzystać rycerskość na swoją korzyść, ale chrześcijańska skorupa rycerskości była niezwykle cienka. Cudzołóstwo uznawano za grzech i oficjalnie potępiano, jednak wszelkie współczucie było po stronie kochanków, a na Bożej próbie (próbach) Bóg dał się łatwo oszukać, jeśli chodzi o zdradzieckiego małżonka. Ginewra, której romans z Lancelotem trwał latami, przysięgała, że ​​żaden z jedenastu rycerzy śpiących w sąsiednich komnatach nie wszedł do niej w nocy; Lancelot, cieszący się tym przywilejem, był dwunastym rycerzem nieuwzględnionym w obliczeniach. Ta przysięga wystarczyła, aby uratować królową przed spaleniem na stosie. Oszukani mężowie często darzą kochanka swojej żony serdecznym uczuciem (tak król Artur traktuje Lancelota). Również Bóg, sądząc po tym, że biskup strzegący ciała Lancelota śni o aniołach niosących rycerza do nieba, przebacza grzeszną miłość.

Stosunki społeczne średniowiecza miały przede wszystkim charakter interpersonalny, czyli przeważnie bezpośredni i bezpośredni. Nawiązanie połączenia między panem a wasalem wiązało się z przyjęciem pewnych zobowiązań przez obie strony. Wasal miał obowiązek służyć swemu panu, udzielać mu wszelkiej możliwej pomocy, pozostać wiernym i oddanym. Ze swojej strony pan musiał patronować wasalowi, chronić go i być wobec niego sprawiedliwy. Wchodząc w ten związek, pan przyjął od wasala uroczystą przysięgę (rytuał hołdu), co czyniło ich związek nierozerwalnym.

Chłop był zobowiązany do płacenia panu feudalnemu czynszu, a on miał obowiązek chronić swoich chłopów, a w razie głodu wyżywić ich ze swoich rezerw. Istniał bardzo wyraźny podział pracy: nie wolność i zależność, ale służba i wierność były głównymi kategoriami średniowiecznego chrześcijaństwa. Dlatego w legendach arturiańskich zawsze bardzo dokładnie ustala się, kto był czyim giermkiem i kto był czyim wasalem. Jednakże hierarchia przywilejów, wolności, zależności i braku wolności była jednocześnie hierarchią usług. W społeczeństwie feudalnym role społeczne były bardzo wyraźnie podzielone i określone przez zwyczaj lub prawo, a życie każdego człowieka zależało od jego roli.

Nie sposób nie zauważyć, że w legendach bardzo dużą wagę przywiązuje się do kultury materialnej; Co więcej, rzeczywiste wymagania dla niego, zdeterminowane koniecznością życia, są ściśle powiązane z mitycznymi cechami, w które średniowieczni autorzy hojnie wyposażają wszelkiego rodzaju zbroje (nieprzebijalne bronią konwencjonalną), broń (przebijającą zaczarowaną zbroję), puchary (od które na rycerzy wybierają tylko wierni swoim damom), płaszcze (które mogą nosić tylko te same damy) itp.

Przyjrzyjmy się bliżej kilku przykładom. Mówiąc o kulturze materialnej odzwierciedlonej w legendach cyklu arturiańskiego, nie sposób nie zauważyć, że bardzo duże miejsce zajmują opisy koni bojowych, broni i ubioru. I nie ma w tym nic dziwnego – funkcją rycerza była walka: obrona swego majątku, czasem jego powiększenie poprzez zdobycie sąsiednich, czy po prostu utrzymanie swojego prestiżu poprzez udział w turniejach (w końcu trzeba się poważnie zastanowić, zanim spróbuj zawładnąć np. krainą rycerza, który na ostatnim turnieju odniósł kilka błyskotliwych zwycięstw i został uznany za najsilniejszego).

Koń bojowy jest właściwie jednym z najważniejszych elementów wyposażenia rycerza w bitwie. Konie były szkolone w specjalny sposób i często pomagały swoim panom, wstając lub odsuwając się na czas. Każdy koń bojowy miał swoje imię, był pielęgnowany i pielęgnowany. Wiele legend opowiada o koniach, które mówiły po ludzku i często udzielały swoim panom bardzo dobrych rad. Dużą uwagę poświęcono opisowi zbroi i broni rycerzy, których niezawodność i wygoda były istotne dla powodzenia kampanii i zwycięstwa w turnieju. Broń rycerza z reguły składała się z miecza i włóczni, czasem lancy. Często miecz był pamiątką rodzinną, miał swoją historię, nazwę, często symboliczną (niektórzy badacze podają następującą interpretację nazwy miecza Artura: Excalibur – „tnę stal, żelazo i wszystko”); W przypadku pasowania na rycerza miecz był obowiązkowym atrybutem.

Ubiór rycerski jest szczegółowo opisywany w legendach ze względu na jego znaczenie funkcjonalne. Przed bitwą pod zbroję zakłada się ubrania, które należy uszyć w taki sposób, aby zbroja nie ocierała się o skórę, a gorący w upale metal zbroi nie dotykał ciała. Odzież podróżna była lżejsza, aby długie podróże były mniej męczące – stała cecha romansów rycerskich – i aby zapewnić rycerzowi ochronę.

Opis ubioru damskiego pozwala także ocenić jego znaczenie użytkowe: jest wygodny i praktyczny, gdy dama jest gospodynią domową i zajęta jest zajęciami praktycznymi (nieustannie musi schodzić do piwnic, wspinać się na wieże); elegancja ubioru ma pierwszorzędne znaczenie tylko wtedy, gdy jest ceremonialna (w tym przypadku szczegółowo opisano tkaniny, złote frędzle, futra, dekoracje), bierze się pod uwagę także kolor, ponieważ oprócz znaczenia heraldycznego może służyć do podkreślenia piękna bohatera lub bohaterki.

Prawie w każdym dziele cyklu arturiańskiego pojawia się jakiś zamek – zaczarowany, nie do zdobycia, albo taki, który urocza dama obiecuje ręką i sercem rycerzowi, gdy ten wykona swoje zadanie.

Aby zrozumieć, dlaczego tak ważną rolę w romansach rycerskich często przypisuje się zamkom i ich mieszkańcom, przyjrzyjmy się bardziej szczegółowo szeregowi faktów historycznych.

Pierwszą fortyfikacją zbudowaną na rozkaz Wilhelma Zdobywcy zaraz po wylądowaniu jego wojsk w Anglii była motte, czyli nieznana wcześniej na Wyspach Brytyjskich fortyfikacja. Początkowo motte było ziemnym wzgórzem otoczonym fosą. Na jej szczycie zbudowano drewnianą wieżę, której fundamentem były potężne bale wkopane w ziemię. To właśnie te fortyfikacje Normanowie wykorzystywali jako twierdze w Hastings. Na terenie Anglii wznieśli wiele motte, przy ich pomocy ugruntowując swoją dominację na podbitych ziemiach.

Zwykle motte miał kształt ściętego stożka lub półkuli; średnica podstawy sięgała 100 m, a wysokość 20 m. Do motte w większości przypadków przylegało podzamcze - teren ogrodzony wałem ziemnym, przekopem i palisadą. Tę podwójną linię robót ziemnych nazwano zamkiem Motte and Bailey. Innym typem budowli średniowiecznej jest miniaturowe przedzamcze na płaskim wierzchołku wału o średnicy od 30 do 100 m, z obowiązkowym przekopem i palisadą. Niektóre przedzamcza służyły jedynie jako zagrody dla bydła. Wszędzie budowano także małe ziemne fortece, a obok nich znajdowały się zagrody dla bydła.

Wykorzystując pracę chłopów, udało się stosunkowo szybko przeprowadzić prace ziemne związane z budową fortyfikacji. Zaletą motte było to, że poza drewnianą nadbudówką praktycznie nie dało się go zniszczyć.

Życie na zamku stawiało wojowników z orszaku władcy przed wyborem: albo utrzymywać koleżeńskie stosunki, albo pozostawać w ciągłej wrogości. W każdym razie trzeba było być tolerancyjnym wobec innych i w tym celu przestrzegać pewnych zasad zachowania lub przynajmniej unikać przemocy.

Normy moralne ustanowione w świecie palisadowym później, na drugim etapie rozwoju społeczeństwa feudalnego, pod koniec XI wieku, inspirowały trubadurów. Ich hymny gloryfikowały rycerskość i miłość, ale w rzeczywistości gloryfikowały dwa osiągnięcia społeczne - stabilizację i rozwój nowej przestrzeni. Wielu znanych rycerzy było początkowo prostymi wojownikami w orszaku pana feudalnego, ale otrzymali wysoką rangę za waleczność wykazaną w bitwach. Jednocześnie wojownik nie mógł osiągnąć zaszczytów, jeśli nie zachowywał się jak prawdziwy rycerz.

Mott wywarł także wpływ na ludność wiejską. W mitach często po pozbyciu się okrutnych bestii zamieszkujących zamek lub po wyzwoleniu go od czarów, na niegdyś opuszczonym terenie pojawiały się tłumy rozradowanych, śpiewających i tańczących chłopów, dziękujących rycerzowi za jego opiekę. Wiele gospodarstw uzależniło się od pana feudalnego, któremu chłopi byli teraz zobowiązani do płacenia podatków.

Wraz ze zmianą pokoleń stopniowo ustalała się równowaga społeczna. Nowe stosunki umocniły wspólnotę klasową panów, co osłabiło poczucie ciągłego zagrożenia. Zamki otworzyły swoje bramy dla przyjaciół i sąsiadów, wojny ustąpiły miejsca turniejom, a herby rodowe zdobiły teraz tarcze rycerskie. Tam, gdzie wcześniej królowała przebiegłość i okrucieństwo, teraz chwalono męstwo i hojność. W ten sposób od drugiego etapu rozwoju feudalizmu w otoczeniu średniowiecznego motte zaczęto kłaść podwaliny pod dziedzictwo, które ta epoka pozostawiła potomkom i które słusznie zyskało miano „kultury zamkowej”.

Wniosek

Wraz z upływem średniowiecza cykl arturiański nie miał już dalszego rozwoju; Co prawda w baśniach (szkockich, irlandzkich, angielskich) pojawiał się Artur, czekający ze swoimi rycerzami na moment przebudzenia, lub Merlin, pomagający tej czy innej bajkowej postaci, ale taki był zakres spraw aż do nadejścia XIX wieku .

Faktem jest, że w XVII-XVIII wieku tworzenie mitów na tematy rycerskie praktycznie nie istniało, ponieważ ideały feudalne nie tylko nie były istotne, ale mogły spowolnić i zakłócać rozwój społeczeństwa, co wyjaśnia ich porzucenie na tym etapie . Po raz kolejny zainteresowanie średniowieczem i ideałami z nim związanymi pojawia się jedynie wśród przedromantyków (Macphersona „Pieśni Osjana”). Romantycy sięgają po motywy średniowieczne. Ponieważ ideologia burżuazyjna, skupiona przede wszystkim na wartościach materialnych, wywołuje coraz większe protesty, w ramach przeciwdziałania coraz częściej wykorzystywane są średniowieczne motywy i systemy wartości oparte na tradycjach rycerskich.

Podczas rozwoju cyklu arturiańskiego podstawowa mitologia celtycka w dużej mierze zniknęła z niego. „Sam świat legend arturiańskich nabrał cech mitologicznych. Camelot, Okrągły Stół, bractwo rycerskie i poszukiwanie Graala stały się nowymi mitologiami. W tym charakterze postrzegano ich już u schyłku średniowiecza. Dlatego też odwołanie się do legend arturiańskich w XIX-XX w. przez ATennysona, R. Wagnera, W. Morrisa, O. C. Swinburne’a, D. Joyce’a (w Finnegans Wake) i wielu innych ożywiło stare mity, ale głównymi mitologemami nie były tu motywy folkloru celtyckiego, ale idee dworskiego średniowiecza”. Powyżsi autorzy widzieli ideał moralny i etyczny w legendach króla Artura; Prerafaelici (Dante Gabriel Rossetti i inni) pod wpływem Arturiany stworzyli własny styl artystyczny, czerpiąc z niej impuls do twórczości.

Reakcje na artykuł

Czy podobała Ci się nasza strona? Dołącz do nas lub zasubskrybuj (o nowych tematach będziesz otrzymywać powiadomienia e-mailem) na nasz kanał w MirTesen!

Przedstawia: 1 Zasięg: 0 czyta: 0

1 . Powieść jako gatunek pojawiła się i rozwinęła w okresie dojrzałego średniowiecza przez cały XII wiek, kształtowała się i funkcjonowała w obrębie klasy rycerskiej. Głównym obszarem, na którym narodziła się powieść, były północne i środkowe ziemie Francji. Początkowo przez powieść rozumiano utwór o treści świeckiej, napisany w jednym z języków romańskich, a nie w klasycznej łacinie. W miarę rozwoju romansu rycerskiego w zachodnioeuropejskiej literaturze średniowiecza nabrał on definicji gatunkowej: jako duża forma epopei, ukazująca poprzez narrację i opis istotny okres z życia bohatera. Powieść rycerska powstaje pod wpływem różnych czynników: współczesnego rycerstwa, epoki wypraw krzyżowych, wyobrażeń o idealnym rycerzu, eposów i bohaterów starożytności, pieśni ludowych i eposów heroicznych, baśni orientalnych, hagiografii chrześcijańskich. Jednak decydujący wpływ na genezę romansu rycerskiego wywarły literackie adaptacje legend celtyckich o wodzu plemiennym Arturosie.

2 . Powieść rycerska powstaje stopniowo i rozpoczyna swój rozwój od powieści „cyklu starożytnego”. Powieści tych nie można uznać za ściśle rycerskie, ponieważ nie znalazły jeszcze sposobu na połączenie miłości i czynów rycerskich. Zachowanie bohatera nadal ma raczej stan, a nie orientację osobistą, choć bohaterowie bohaterów tracą swoją wyjątkowość i podlegają rozwojowi psychicznemu. Powieści historycznych opartych na wątkach starożytnych nie można nazwać historycznymi, gdyż starożytni bohaterowie przenoszą się do rycerskiej nowoczesności XII w. Sensem zwrócenia się w powieści rycerskiej ku bohaterom starożytności była potrzeba ustanowienia kolejnych powiązań między współczesnym rycerstwem a starożytnością i sławnych bohaterów, by stworzyć iluzję długiego pobytu w świecie posiadłości rycerskich. Poza tym już w tych powieściach odnajduje się chęć stworzenia ideału rycerza i wskazania sposobów osiągnięcia tego ideału. I tak „Aleksandria” Lamberta de Thora i Aleksandra de Bernay pokazuje, jak Aleksander Wielki był wychowywany i szkolony na wzorowego rycerza i bohatera: oprócz sztuk walki i jazdy konnej Aleksander uczy się sztuki polowania, gry w szachy , pisanie, liczenie i astronomia. To prawda, że ​​Aleksander swoje zdolności kieruje bardziej na zrozumienie świata (wstaje w klatce niesionej przez dwa sępy, pod chmury i schodzi na dno morza), niż na poszukiwanie miłości i chwały, co określiłoby go jako nowoczesny standardowy rycerz.

3 . Ideały rycerskie i rycerskie marzenie idealnego monarchy znalazły wyraz nie w powieściach „cyklu starożytnego”, które przyczyniły się do ukształtowania tradycji gatunkowej, ale w powieściach „cyklu arturiańskiego”, których początki sięgają Legendy celtyckie i walijskie oraz ich późniejsze adaptacje. Najbardziej produktywnym materiałem na romans rycerski była legenda o wodzu plemiennym Brytyjczyków Arturze lub Arturosie (I w. n.e.), który zjednoczył plemiona celtyckie w walce z Anglosasami. Duchowny i poeta Geoffrey z Monmouth w łacińskiej kronice „Historia królów Wielkiej Brytanii” (1136) przedstawia Artura (Arturos) jako paneuropejskiego monarchę. Natomiast historiograf i poeta Robert Vas w swojej francuskiej adaptacji kroniki stara się nie tyle nadać Arturowi cechy idealnego króla, ile rozwinąć fabułę i podtekst polityczny kroniki. Wprowadza w ideę braterstwa rycerskiego, obraz Okrągłego Stołu, rozwija wątki zdrady i oszustwa wasali, cudzołóstwa, wprowadza magiczne, baśniowe postacie – Merlina, Morganę. Dla Vasa królestwo Artura odchodzi w przeszłość, a takie dystansowanie wyrażało wyrzut wobec nowoczesności, dalekiej od ideałów bractwa rycerskiego. Utopijny charakter państwa króla Artura w interpretacji Wazy charakteryzuje G. Stadnikov: „Przenośną personifikacją głównej zasady tego „państwa” jest Okrągły Stół - stół harmonii, przyjaźni, pokoju. Siedząc przy tym stole, wszyscy rycerze są równi. Dlatego też „cykl bretoński” czy cykl „króla Artura” nazywany jest także cyklem „okrągłego stołu” 47. W „powieściach arturiańskich” tradycyjnym, schematycznym wątkiem fabularnym jest obraz „obrazu dworu króla Artura jako centrum idealnej rycerskości w jej nowym rozumieniu…”. Stąd pielgrzymka wszystkich bohaterów na ten dwór, a także włączenie do cyklu arturiańskiego wątków początkowo mu obcych”, gdyż nie można było stać się rycerzem doskonałym, bohaterem powieści, „w sensie wyczynów wojskowych i wielkiej miłości, nie przeżywszy lub „ pracował” na dworze króla Artura” 48. „Cykl arturiański”, jako najbardziej specyficzny wyraz romansu rycerskiego, kształtuje się w zachodnioeuropejskiej tradycji literackiej w twórczości C. de Troyesa.

Niewiele wiadomo o życiu Chrétiena de Troyes (Chrestiena z Troyes). Swoje najważniejsze dzieła stworzył na dworze Marii Szampanijnej (od 1164 r.), następnie znalazł nowego patrona, Filipa Flandryjskiego (1169-1188), później jego ślady zaginęły. W powieściach Chretiena świat króla Artura – ucieleśnienie idealnej rycerskości – powstał na czas nieokreślony i trwa na zawsze jako gwarant dalszego istnienia stanu rycerskiego. Ten świat jest idealny, transhistoryczny i poza granicami rzeczywistości. Bohaterowie powieści Chrétiena dokonują wyczynów i zakochują się w ahistorycznym świecie, sprzecznym z realną rzeczywistością. Moralną miarą postępowania rycerza staje się wyczyn – „przygoda”, czyli wyczyn dokonany w imię miłości, która także kształtuje rycerza pod względem moralnym. Głównym problemem Chretiena jest związek miłości i przygody, gdyż wzorowy rycerz to rycerz zakochany. Konflikt między miłością a przygodą prowadzi Chrétiena do idei kierunku, moralnego znaczenia przygody, która przestaje być celem samym w sobie, ale ma zadanie i wynik, który ma moralny wpływ na rycerza. „Przygoda” nie tylko gloryfikuje rycerza, ale także go wychowuje i kształtuje duchowo. To determinuje utrzymujący się w powieściach Chrétiena motyw poszukiwania przygody, wybierania drogi, także w sensie etycznym, a czasem przede wszystkim. Im wyższa orientacja etyczna postępowania bohatera, tym bardziej wzniosły i szlachetny jest jego wizerunek.

Rozwiązując problem relacji miłości do wyczynu rycerskiego, C. de Troyes podkreśla twórczą moc miłości, pod wpływem której wyczyn nabiera orientacji etycznej. Powieści Chrétiena potwierdzają siłę ludzkiej osobowości. Bohaterowie szukają oparcia jedynie w sobie, dlatego tak szczegółowo badane są ich osobiste doświadczenia, zwłaszcza miłosne. Już pierwsza powieść Chrétiena, Erec i Enide (ok. 1170), porusza problem zgodności miłości i małżeństwa, szczęśliwej miłości małżeńskiej i rycerskości. Próba, jaką Erek stawia sobie jako rycerzowi i Enide jako kochającej żonie, zostaje przeprowadzona po ślubie bohaterów. Tym samym powieść już w swej genezie wyznacza sposoby przełamywania stereotypu związanego z koncepcją szczęśliwego zakończenia w postaci zaślubin bohaterów. W „Cliges” (1175) Chrétien porusza istotny dla swojej epoki problem cudzołóstwa. Cesarz Alys jest żonaty z niemiecką księżniczką Fenisą, która jest zakochana w swoim siostrzeńcu Cligesie. Namiętność młodych ludzi jest wzajemna, ale wykluczają samą myśl o cudzołóstwie: każdej nocy Fenisa podaje Alicji magiczny napój, który ją usypia, a gdy cesarz umiera, nie oczerniając niewinności swojej żony, Klizhes i Fenisa wchodzą w związek legalne małżeństwo. G.K. Kosikov uważa, że ​​motyw magicznego napoju i trójkąta miłosnego, jaki rozwinął się pomiędzy wujem koronowanym, jego siostrzeńcem i Fenisą, został wybrany przez Chrétiena w polemice z popularnymi legendami o Tristanie i Izoldzie oraz ich pierwszymi literackimi adaptacjami. 49

W powieści „Iwan, czyli rycerz lwa” (z lat 1176–1181) bohater ukazany jest w rozwoju, przedstawiony jest proces kształtowania się charakteru. Chretien, tworząc portret psychologiczny bohatera, zwraca się ku portretowi dynamicznemu, introspekcji i analitycznemu opisowi uczuć bohatera, bezpośrednim cechom autorskim. Tutaj Chretien ponownie podnosi problem sensu i orientacji moralnej wyczynu. Słynny rycerz Okrągłego Stołu Iwain pokonuje w uczciwym pojedynku Czarnego Rycerza, strażnika leśnego źródła. Ukrywając się przed pościgiem, Ivain ukrywa się w zamku rycerza, którego właśnie zabił. Pomoc rozsądnej pokojówki, która zaopatrza bohatera w czapkę-niewidkę, pomaga mu się ukryć. Iain jest zszokowany głębią żalu i urodą wdowy Claudine i za wszelką cenę postanawia się z nią ożenić. Ponownie z pomocą rozsądnej pokojówki, która inspiruje panią zamku, że nikt nie może lepiej strzec jej i źródła niż ten, który pokonał jej męża, Ivainowi udaje się zostać mężem Claudine. Choć związek, przynajmniej ze strony Claudine, został zawarty ze względów całkowicie racjonalistycznych, nowożeńcy kochają się. Ale Iwain nudzi się i prosi żonę o pozwolenie na wyjazd do króla Artura na rok. Na ucztach i zabawach czas płynie niezauważony, Iwain frywolnie zapomina o wyznaczonym czasie, a gdy wraca, zastaje pusty zamek. Nieszczęśliwy Ivain nie wie, gdzie szukać Claudine i ze smutku popada w szaleństwo. Błąka się po lesie jak dzikie zwierzę, śpiąc na wilgotnej ziemi. Pewnego dnia Claudine w tak opłakanym stanie odkrywa, że ​​Ivain śpi. Jest pełna współczucia, ale nie może jeszcze przebaczyć swojemu niepoważnemu kochankowi, bo nie wie, czy naprawdę zaczął cenić jej miłość. Yvain słyszy we śnie jej dialog ze swoim towarzyszem i budzi się wyleczony z szaleństwa. Teraz bohater wie, co zrobić, aby zwrócić Claudine: musi jej udowodnić, że jest prawdziwym rycerzem godnym jej miłości. Od tego momentu bohaterowi w powieści zaczyna towarzyszyć lew, jako symbol sensowności i poprawności jego działań. Pojedynek z Czarnym Rycerzem spowodowany był egoizmem i zawziętością Ivaina, który musiał udowodnić wszystkim, a przede wszystkim swojemu antagonistowi Govainowi, że jest najodważniejszym i najsilniejszym rycerzem. Teraz, otrząsnąwszy się z szaleństwa, Iwain dokonuje zupełnie innych wyczynów: uwalnia tkaczki pogrążone w niewoli olbrzyma i staje się obrońcą dziewczyny pozbawionej siostry podczas podziału spadku. Claudine jest obecna na tym procesie i wybacza Yvainowi po wygranej. Wyczyny Ivaina w drugiej części powieści to wyczyny prawdziwego rycerza, który nie tylko dąży do chwały, ale chroni słabych, niesłusznie obrażonych, upokorzonych i znieważonych. Tym samym przygoda kształtuje moralnie rycerza i nie pełni roli zabawnego wątku fabularnego czy zabawy rycerskiej, ale stanowi psychologicznie uzasadniony etap ewolucji moralnej bohatera. Narracja Chretiena przeplata się z opisami odtwarzającymi obrazy z życia codziennego. Chrétien nie szczędzi opisów turniejów, świąt, biesiad i dekoracji sal. W ten sposób powieść rycerska staje się odzwierciedleniem prawdziwego życia stanu rycerskiego. Chretien nie boi się ukazać niezgodności ideału dworskiego z wymogami moralnymi („Cliges”) czy człowieczeństwem („Yvain”).

Wizerunek Lancelota z powieści „Lancelot, czyli rycerz na wozie” (z lat 1176-1181), napisany najprawdopodobniej na zlecenie patronki Chrétiena, Marii Szampanijnej, w pełni odpowiadał ideałowi dworskiemu, z jego konwencjami i ograniczeniami. Chretien ukazuje rycerza, który nawet w czasie bitwy nie ryzykuje odwrócenia się tyłem do swojej pani obserwującej walkę, woli walczyć tyłem do wroga, patrząc w lustro, a dama nie może mu wybaczyć chwili zamętu tego doświadczył Lancelot, zanim wsiadł do brudnego wozu, przewoźnika, który zna drogę do więzienia porwanej Ginewry. Najwyraźniej Chrétien nie był szczególnie zainteresowany tą powieścią i powierzył jej dokończenie swojemu uczniowi. Chrétien tworzył dzieła problematyczne, nowatorskie, a programowa konwencja ideału dworskiego, który nie wyraża prawdziwych uczuć, mało go interesowała.

Ostatnia, niedokończona powieść Chretiena „Perceval, czyli opowieść o Graalu” (1181-1191) oferuje nowy motyw cyklizacji romansów rycerskich - motyw poszukiwania Świętego Graala. Tutaj zasada przygody miłosnej schodzi na dalszy plan, ustępując miejsca poszukiwaniu oświecenia moralnego, pragnieniu ideału chrześcijańskiego. Jest całkiem naturalne, że problem moralnego doskonalenia bohatera od wyczynu do wyczynu, dostosowania bohatera nie do ideału dworskiego, ale moralnego, skłonił Chretiena do urzeczywistnienia chrześcijańskiej legendy o Graalu, gdyż tylko rycerz godny z nich może dzierżyć Graala. Odkryty przez Chretiena wątek zostaje rozwinięty w niemieckiej powieści rycerskiej, zwłaszcza Wolfram von Eschenbach pokazuje, że przyczyną niezgodności Parzivala z chrześcijańskim ideałem strażnika Graala jest jego nadmierne trzymanie się dworskiej etykiety, choć z czasem Parzivalowi udaje się, po wielu zwycięstwach nad sobą, aby ponownie odnaleźć zamek Króla Rybaka i stać się odbiorcą kapliczki.

Połączenie elementów miłosnych i przygodowych w powieści rycerskiej metodą przygodową otwiera ogromne możliwości włączenia do powieści dużej liczby wstawianych epizodów, opóźniających akcję i pozwalających wyostrzyć uwagę słuchaczy. Fantastyczne epizody przypomniały czytelnikowi, że znajduje się w świecie fikcji, który jednak zawiera pouczającą lekcję. W powieści rycerskiej literatura nabiera własnej wartości jako druga rzeczywistość, równoległa do teraźniejszości. Fabuła romansów rycerskich jest fikcyjna, nie ma związku z faktyczną podstawą historyczną, jak w eposie. Cud w romansie rycerskim dorównuje bohaterowi i jest do pokonania. Za pomocą mocy ducha lub broni bohater jest w stanie zdjąć zaklęcie, złamać zaklęcie, pokonać złą siłę (smoka, czarownika). Cuda chrześcijańskie były niezrozumiałe i nie do pokonania, ale teraz myśl o możliwości pokonania cudu wzmocniła indywidualizację bohatera i podkreśliła jego ludzką siłę.

Świat powieści Chretiena zlewa się z rzeczywistością w punkcie odniesienia etycznego, a nie w miejscu pewności faktograficznej, dosłownie skopiowanej rzeczywistości XII wieku. „Kraj dworu Artura zaczerpnięty z kroniki Geoffreya” – zwracają uwagę autorzy podręcznika „Historia literatury zagranicznej. Średniowiecze i renesans” (Moskwa, 1987) – posłużyły mu (Chretienowi) jedynie za tło, na którym odsłaniał obrazy życia całkowicie współczesnego społeczeństwa rycerskiego, stawiając i rozstrzygając bardzo istotne problemy, które powinny były zajmować to społeczeństwo. Temat ten dominuje w powieściach Chrétiena nad najciekawszymi przygodami i żywymi obrazami. Ale sposób, w jaki Chretien przygotowuje rozwiązanie tego czy innego problemu, jest wolny od jakiegokolwiek rozumowania i dydaktyki, gdyż zajmuje on wewnętrznie wiarygodne stanowiska i nasyca swoją bardzo żywą historię trafnymi obserwacjami i malowniczymi szczegółami” 50.

4 . Cykl powieści o Tristanie i Izoldzie stanowi odrębną linię w historii romansu rycerskiego. G.K. Kosikov, powołując się na źródła francuskie, zauważa: „Powieść o Tristanie i Izoldzie zachowała się w dwóch niepełnych wersjach, zarejestrowanych przez normańskich trouvères Thomas (lata 70.-80. XII w.) i Béroula (lata 90. XX w.), niezależnie od tego, jak sięgają wcześniejszych wydań i opierają się na celtyckim zderzeniu eposu z mitologią” 51. Do podanych źródeł możemy dodać następujące, właściwie nowatorskie: niemiecką powieść Eilharta von Oberge (ok. 1190), niemiecką powieść Godfreya ze Strasburga (pocz. XIII w.), francuską powieść prozatorską o Tristanie (ok. 1230 r.) ), a także interpretacje dokonane w innych formach gatunkowych: le „O wiciokrzewie” Marii Francuskiej, krótki poemat angielski „Sir Tristrem” (koniec XIII w.), Skandynawska saga o Tristanie (1126), epizodyczny poemat francuski „ Szaleństwo Tristana”, znane w dwóch wersjach (ok. 1170 r.). Powyższa lista wymownie świadczy o ogromnym zainteresowaniu, jakie legenda wzbudziła w dojrzałym średniowieczu. Listę można kontynuować opracowaniami legendy stworzonej przez mediewistów XIX-XX w. Josepha Bediera (1898) i Pierre'a Championa (1938), omówienie tego ostatniego podane jest w „Bibliotece Literatury Światowej” w tomie 22 „Powieść średniowieczna” i Opowieść” (M., 1974).

Specyfika materiału źródłowego, związana z archaicznym pochodzeniem wizerunków legendy (O. M. Freidenberg, wskazuje, że być może bohaterowie legendy pełnią funkcję sublimacji bóstw przedantropomorficznych, reprezentujących elementy uczestniczące w micie solarnym: słońce i morze) 52, prowadzi do zderzenia archaicznych i współczesnych zasad semantycznych w średniowiecznych adaptacjach legendy.

W opowieści o Tristanie i Izoldzie średniowieczna powieść stanęła w obliczu nierozwiązywalnego konfliktu: miłość bohaterów jest zbrodnicza, narusza normy moralne, ale jednocześnie po wypiciu eliksiru miłosnego wiedźmy bohaterowie nie są winni swoich zakazana namiętność, opierają się jej najlepiej, jak potrafią, ale nie jest im przeznaczone nigdy jej całkowicie pokonać. Nawet śmierć nie kładzie kresu ich miłości: gałąź wyrastająca z grobu Tristana wrasta w grób Izoldy, ta gałąź jest trzykrotnie ścinana i trzykrotnie odrasta. Nawet nowatorska powieść Chretiena de Troyesa, zbudowana na racjonalnych podstawach, nie zaznała tragicznego zderzenia, pomimo cudownych wyczynów bohaterów (nie bez powodu O. Mandelstam nazwał racjonalną otchłań „gotyckiej duszy”! ). Tutaj średniowieczni autorzy musieli zrozumieć coś irracjonalnego. Paradoks, według obserwacji G.K. Kosikova, polegał na tym, że „cała sympatia autora (a także czytelnika) jest całkowicie po stronie kochanków: nie tylko dobry pustelnik Ogrin, ale nawet „dwór Boży” skłania się ku ich stronie.” 53. Pasja miłosna bohaterów wywodziła się ze świata archaicznego, co według definicji M. M. Bachtina jest „cudem, tajemnicą, magią, chorobą” 54 nieodłącznie związanym z sagą celtycką, a także ze światem, w którym żyją i działają bohaterowie, innym rządzą prawa – prawa króla Marka. Postać tego konkretnego bohatera okazała się najbardziej podatna na interpretację: przedstawiając króla Marka jako tchórzliwego i mściwego, można było usprawiedliwić bohaterów, gdyż wtedy Izolda w naturalny sposób wybrałaby tego godniejszego. Ale król Marek odnajduje bohaterów w lesie Morois i nie wyrządzając im krzywdy, pozostawia pierścień i rękawiczkę, poprzez te symbole wierności małżeńskiej i wasalnej, przypominając o obowiązkach obu bohaterów. Po tym hojnym akcie Tristan zwraca Izoldę królowi Markowi. Ale otrzymawszy rany, które zmieniły go nie do poznania, powraca ponownie i odgrywa rolę błazna, dopóki Izolda go nie rozpoznaje, a ich randki i prześladowania podstępnych dworzan zostają wznowione. To właśnie prześladowania dworzan, którzy wyjawiają królowi Markowi prawdę, której wolałby nie dostrzegać, stanowią siłę napędową rozwoju fabuły. Odpowiadają na ideę niedoskonałości rycerstwa i poszukiwanie ideału, które w dziele Chretiena doprowadziły do ​​wyłonienia się rycerskiej utopii Bractwa Arturiańskiego Okrągłego Stołu. Dworzanami kieruje nie żądza cnót, ale obawa, że ​​miejsce bezdzietnego i mało aktywnego króla Marka zajmie idealny rycerz Tristan, odważny i szlachetny, który będzie mógł od nich wymagać przestrzegania tych samych rycerskich zasad. ideały. To dworzanie zmuszają króla Marka do zawarcia małżeństwa i spłodzenia potomstwa, aby tron ​​nie przypadł jego siostrzeńcowi Tristanowi. A potem Marek odnajduje złoty włos przyniesiony przez dwie jaskółki i stawia przed sobą zadanie niemożliwe – odnalezienie jego właścicielki, przyszłej żony – zadanie, z którym nie poradzi sobie żaden dworzanin poza Tristanem. Podstępna Odre (transkrypcja Mistrza to Andrette) tropi Tristana, gdy przybywa do sypialni Izoldy i zaprasza króla Marka, aby wspiął się na drzewo, aby być świadkiem zdrady, ale kochankowie, którzy zauważają króla, prowadzą bardzo „poprawny”, dworski dialog; Audre przygotowuje zasadzkę na Tristana, lecz silny i waleczny bohater unika śmierci; później, ponownie ścigany i otoczony, Tristan dokonuje fantastycznego skoku do morza z okna kaplicy, a morze go ratuje.

Tristan to najodważniejszy i najsilniejszy wojownik w królestwie Marka, obdarzony jest niemal nadludzkimi zdolnościami, niczym bohaterowie archaicznych eposów. Zdolności te nie mieszczą się w ramach służby wasali i ludzkiego zrozumienia: same żywioły pomagają Tristanowi. Morze odgrywa szczególną rolę w rozwoju wydarzeń: Morholt przybywa zza morza, aby złożyć hołd i zadaje Tristanowi ranę, od której nie można umrzeć, ale nie można też żyć.Tristan wyposaża łódź i poddaje się woli fale, biorąc pod uwagę, że jeśli ranę zadał mu olbrzym, który przybył z drugiej strony morza, morze albo go uleczy, albo zniszczy; morze sprowadza Tristana do wybrzeży Irlandii, gdzie żyje jedyna dziewczyna na świecie, która może go wyleczyć – Izolda; po drugiej stronie morza Tristan odnajduje wybrankę Marka – Blond Izoldę, morze się uspokaja, a spragnieni bohaterowie piją nieprzeznaczony dla nich napój miłosny; Izolda, po którą posłał umierający Tristan, spieszy statkiem do królestwa Tristana, aby go uzdrowić, ale kłamstwa jego żony, Izoldy Belorukayi, uniemożliwiają zbawienie. Las nie mniej sprzyja bohaterom: na leśnej polanie Izolda, przeniesiona przez strumień przez Tristana w przebraniu, składa przysięgę niewinności i przechodzi próbę ognia; W lesie kochanek ukrywa się przed królem Markiem i prześladowaniami jego świty, prowadząc samotne życie pełne trudów w chatce w leśnym zaroślach. Cudowne uzdrowienie Tristana, jego niezwykłe męstwo, cudowne zdolności Izoldy, która wie, jak leczyć, pomoc pierwotnych żywiołów i samej natury – umieszczają bohaterów poza światem dworskim. Ale to do tego świata należą i zdają sobie sprawę zarówno ze swego zła, jak i niebezpieczeństwa, na jakie są narażeni. To właśnie ta dwoistość sytuacji popycha bohaterów do okrutnych czynów: Izolda planuje zabić Brangiena, ale potem gorzko żałuje swojego planu. Tristan niejednokrotnie podejmuje próbę opuszczenia Izoldy, aby spełnić swój obowiązek wobec króla Marka, ale nieuchronnie wraca. Ideał dworski nie pozwalał na szaloną miłość. Już w „Rzymianie Eneasza” („cyklu starożytnym”) ukazano dwa rodzaje miłości: szaloną namiętność Dydony, która jest potępiana, oraz racjonalną, szlachetną miłość Lavinii, która jest mile widziana. Dworski świat nie mógł pogodzić się z szaloną namiętnością, dlatego w wersjach powieści o Tristanie i Izoldzie szukano możliwości jej uzasadnienia. Takim pretekstem dla bohaterów stał się eliksir miłosny (choć nie wszystkie wątki fabularne w tym kontekście zostały wyjaśnione; w szczególności nie było jasne, dlaczego Izolda nie zabiła bezbronnego Tristana, dowiedziawszy się, że jest on mordercą jej wuja, który potrzebował zemsta). Nie mogąc wytłumaczyć namiętności bohaterów inaczej niż cudowną interwencją czarodziejskiego napoju i pogodzić się z nią, powieść dworska, usprawiedliwiając ją, podkreślała cierpienie bohaterów, którzy naruszają swój obowiązek. Na tę okoliczność wskazują A.D. Michajłow 55 i G.K. Kosikow. To psychologizm powieści stał się początkiem harmonizacji znaczeń archaicznych i dworskich.

5. Powieści idylliczne pojawiają się we Francji jako żonglerka powieści rycerskich, charakteryzują się elementami komedii i parodii. Powieści „cyklu bizantyjskiego” nawiązują do struktury fabularnej późnej powieści greckiej („Floir i Blancheflor”), odtwarzając epizody podróży morskiej, rozbicia się statku, porwania przez piratów, sprzedaży w niewolę, uznania, procesu i triumfu sprawiedliwości . Ściśle mówiąc, nie są to romanse rycerskie: wyczyny zastępują zmienne losy, odwagę zastępuje cierpliwość, umiejętności wojskowe zastępuje przebiegłość i pomysłowość. Odporność bohaterów objawia się nie w pojedynku, ale w miłości. Fabuła powieści i specyfika konfliktu (miłość ludzi różnych wyznań) przesunęły akcent narracji w stronę życia codziennego. Z kolei w baśniowej piosence „Aucassin and Nicolet” pojawiają się elementy parodii. Wojownicze zachowanie Aucassina, który nie chce być rycerzem, kraju, w którym walczy się na sery, w którym kobiety walczą, a mężczyźni rodzą dzieci – epizody parodiujące tradycyjne klisze narracyjne romansów rycerskich. Elementy parodii mówią nie tyle o kryzysie gatunku, ile o wykształceniu się stabilnego kanonu gatunkowego.

Specyficznym motywem francuskiej idylli jest przynależność kochanków do różnych wyznań i odmienny status społeczny. Konflikt ten rozwiązuje się na korzyść miłości, a nie norm religijnych i społecznych (przedstawiona jest miłość jeńca i księcia).

W literaturze miejskiej fabliau „O cętkowanym siwym koniu” proponuje własną wersję odczytania powieści dworskiej z punktu widzenia gry wszechmocnego przypadku, która okazuje się jednak po stronie pozbawionych i urażonych . Interakcja romansu rycerskiego z literaturą miejską otworzyła znaczące możliwości rozwoju i wzbogacenia samego gatunku powieści.

Najwcześniejsze wzmianki o królu Arturze pochodzą z przełomu V i VI wieku i kojarzą legendarnego bohatera z historycznym wodzem celtyckim, który przewodził walce z anglosaską inwazją na Brytanię. Do prawdziwie „walijskich” powieści zaliczają się także powieści z IX – XI wieku, które znalazły się w zbiorze magicznych legend Walii „Mabinogion”. Artur we wczesnych opowieściach (na przykład wiersz walijskiego barda Aneirina „Godddin”) z IV wieku pojawia się przed nami jako silny i potężny przywódca plemienny, który pomimo całego swojego prymitywnego okrucieństwa nie jest obcy szlachetności i uczciwości.
Badacze literatury średniowiecznej zwracają uwagę, że na poziomie archetypowym Artura można porównać do legendarnego króla Ulada Conchobara, bohatera wielu irlandzkich sag, a także do walijskiego bóstwa Brana.
Słynny mediewista A.D. Michajłow pisze, że "legendy arturiańskie opierają się na eposach celtyckich, a ich irlandzka odmiana jest nam najbardziej znana. Dlatego też sagi irlandzkie nie są źródłem, lecz paralelą, w pewnym stopniu nawet wzorem legend o królu Artur.” Z tym ostatnim łączy go to, że Bran cierpi z powodu rany. Motyw ten ma wiele wspólnego z późniejszymi wersjami legend arturiańskich, kiedy kaleki król staje się strażnikiem Graala, świętego kielicha.
Imię Artur wywodzi się zwykle od rzymskiego nazwiska Artorius, ale na poziomie mitologii celtyckiej istnieje kilka różnych etymologii. Według jednego z nich imię Artura odczytuje się jako „czarny kruk”, a „kruk” z kolei w języku walijskim brzmi jak otręby, co potwierdza funkcjonalnie i etymologicznie związek króla Artura z bogiem Branem.

W kolejnych stuleciach wizerunek Artura w tradycji celtyckiej stopniowo się zmieniał i stopniowo pojawiał się jako mądry król, syn Uthera Pendragona – np. przez angielskiego kronikarza Galfreda z Monmouth (zm. 1154 lub 1155). Poetyckie „Życie Merlina” i proza ​​„Historia Brytyjczyków” należą do pióra Geoffreya z Monmouth, określanego w wielu źródłach także jako Geoffrey syn Artura.

W tych książkach całe życie Artura przepływa przed nami - tyle że w przeciwieństwie do naśladowców Galfreda, Artur nie jest siwowłosym starcem, ale silnym wojownikiem, gromadzącym razem ziemie i tworzącym wielką moc, która ginie nie z powodu odwagi i odwagę swoich wrogów, ale z powodu niewierności i zdrady kobiety – królowej Ginewry. Tak powstaje motyw destrukcyjności kobiecych wdzięków i destrukcyjnej roli kobiet w losach konkretnego bohatera i całego państwa. Później ten motyw stanie się jednym z centralnych w powieściach o Rycerzach Okrągłego Stołu. Geoffrey z Monmouth ma zaszczyt napisać dzieła, z których wyrosła cała gałąź literatury średniowiecznej (nie mówiąc już o późniejszych romansach Artura i jego rycerzy) – dzieła, w których głównym bohaterem jest król Artur.

Dopiero w XI wieku legendy o królu Arturze rozprzestrzeniły się po całym kontynencie, przede wszystkim w Bretanii, a zostały dostrzeżone i zreinterpretowane przez tradycję rycerską. Tradycja rycerska narodziła się w Prowansji na południu Francji i stała się wzorem dla innych narodów. W środowisku rycerskim wykształciły się pewne zasady dworności - szlachetne zachowanie, według którego rycerz powinien się zachowywać: być grzecznym i kochać swoją Piękną Panią, szanować swego zwierzchnika i chronić sieroty i osoby pokrzywdzone, być odważnym, uczciwym i bezinteresownym oraz wiernie służyć Kościołowi Świętemu.

Ideały te znalazły odzwierciedlenie w powieści rycerskiej. Szczególną rolę w powstaniu gatunku powieści wierszowanej odegrał Chrétien de Troyes, największy francuski poeta drugiej połowy XII wieku, w zasadzie twórca bretońskiego cyklu powieści. Chrétien de Troyes napisał pięć powieści („Erec i Eiida”, „Cliges”, „Rycerz wozu, czyli Lancelot”, „Rycerz z lwem, czyli Yvain”, „Opowieść o Graalu, czyli Perceval”) o tematyce arturiańskiej, w której sam Artur nie odgrywa wiodącej roli.

Pierwsze romanse rycerskie pojawiły się w języku angielskim w XIII wieku. W XIV wieku w północnej Anglii czy Szkocji powstał poemat „Śmierć Artura” (najprawdopodobniej poetycka adaptacja łacińskiej historii Geoffreya z Monmouth). Z końcem XIV w. powstała także najsłynniejsza angielska powieść rycerska „Sir Gawain i Zielony Rycerz” (2530 wierszy w zwrotkach o różnej długości), należąca do nieznanego autora, jednego z najwybitniejszych mistrzów języka angielskiego poezję średniowieczną. Wiersz ten jest bez wątpienia najlepszym z całego angielskiego cyklu arturiańskiego.
Jej głównym bohaterem jest bratanek króla Artura, Sir Gawain, ideał średniowiecznego rycerstwa, któremu poświęconych jest szereg innych dzieł późnego średniowiecza.

Wiersz podzielony jest na cztery części: pierwsza opowiada o tym, jak król Artur obchodzi Boże Narodzenie w swoim zamku, w otoczeniu Rycerzy Okrągłego Stołu. Ucztę przerywa pojawienie się na sali Zielonego Rycerza na koniu, który zaczyna drwić i obrażać zgromadzonych. Artur w gniewie chce odciąć głowę sprawcy, lecz Gawain prosi, aby pozostawić mu tę sprawę i jednym zamachem miecza odcina głowę Zielonemu Rycerzowi, lecz nieznajomy bierze głowę w dłonie, siada w siodło, a potem powieki się otwierają i głos nakazuje Gawainowi pojawić się za rok i jeden dzień w Zielonej Kaplicy w celu odwetu.
Zgodnie ze swoim słowem, Sir Gawain w drugiej części wiersza wyrusza na poszukiwania Zielonej Kaplicy. Jego droga jest pełna trudów i prób, ale dzielny rycerz wychodzi ze wszystkich pojedynków i bitew z honorem. Dociera do zamku, gdzie gościnny gospodarz zaprasza go na nocleg, gdyż niedaleko znajduje się Zielona Kaplica.
Część trzecia poświęcona jest próbom i pokusom, jakim poddawany jest szlachetny Gawain przez żonę właściciela zamku, która zostaje z nim sama, gdyż chwalebny właściciel wyrusza na polowanie. Gawain zdaje wszystkie testy z honorem, ale przyjmuje od pani zielony pas, który może uchronić go przed śmiercią. W ten sposób Gawain ulega strachowi przed śmiercią.
Rozwiązanie następuje w czwartej części. Gawain udaje się do Zielonej Kaplicy, gdzie spotyka Zielonego Rycerza, który trzykrotnie macha mieczem, ale tylko lekko rani Gawaina, po czym mu przebacza. Zielony rycerz okazuje się być właścicielem zamku, który postanowił wystawić Gawaina na próbę zarówno w walce, jak i w życiu, uwodząc go urokami swojej żony. Gawain przyznaje się do tchórzostwa i strachu przed śmiercią, a Zielony Rycerz przebacza mu, ujawnia swoje imię i mówi, że winowajcą była wróżka Morgana, uczennica mądrego Merlina i przyrodnia siostra króla Artura, która chciała przestraszyć Żona Artura, królowa Ginewra. (Za prototyp wizerunku Morgany uważa się irlandzką boginię wojny i śmierci Morrigan, która przybiera postać wrony, oraz bretońską wróżkę rzek Morgan.)
Główny konflikt wiersza polega na złamaniu przez Sir Gawaina słowa i bezprawnym odstępstwie od kodeksu honorowego, co jest interpretowane jako zachowanie niegodne rycerza.

W języku angielskim powstało wiele powieści opartych na legendach o królu Arturze, m.in. „Artur”, „Artur i Merlin”, „Lancelot z jeziora”.
Opowiadają historię króla Artura - jak w dzieciństwie, po śmierci rodziców, został wyniesiony z pałacu przez czarodzieja Merlina, gdyż jego życie było w niebezpieczeństwie, i jak udało mu się wspiąć się na tę ścieżkę jedynie dzięki uzyskaniu magiczny miecz przy pomocy tego samego Merlina. Inna legenda głosi, że Artur miał inny wspaniały miecz, który podarował mu Dziewica Jeziora, a imię tego miecza brzmiało Excalibur. Artur buduje sobie pałac w Carlson, w którym znajduje się słynny Okrągły Stół, przy którym zasiadają chwalebni Rycerze Króla Artura.
Badacze arturiani wielokrotnie podejmowali próby utożsamienia Camelotu z rzeczywistym położeniem geograficznym. Umieszczono go w Kornwalii, Walii i Somersetshire, a Thomas Malory nie raz pisze, że Camelot to Winchester, które było stolicą Wielkiej Brytanii przed podbojem Normanów.

W absolutnie wszystkich opowieściach o legendach o Arturze imię Merlina jest zawsze wymieniane obok jego imienia. Merlin to wizerunek czarnoksiężnika i wróżki, znany niemal wszystkim narodom Europy, zwłaszcza po napisaniu „Przepowiedni Merlina” przez Geoffreya z Monmouth. Słynne Stonehenge kojarzone jest z wizerunkiem słynnego Merlina, który po walijsku nazywany jest „Dziełem Emrysa” oraz z emryswelskim imieniem Merlina.
Słynny angielski uczony Joey Rees w wykładzie w 1886 roku powiedział: „Doszedłem do wniosku, że powinniśmy przyjąć historię Geoffreya z Monmouth, według której Stonehenge zostało stworzone przez Merlina Emrysa na polecenie innego Emrysa, który , jak sądzę, oznacza, że ​​świątynia była poświęcona celtyckiemu Zeusowi, którego legendarną osobowość odnajdujemy później w Merlinie. Pozostaje tylko dodać, że jedna z triad celtyckich głosi, że przed nadejściem ludzi Wielka Brytania nazywała się Działką Merlina.

Wszystkie legendy posiadają element baśniowy, a wątki powieści wplecione są w motywy religijne i mistyczne dotyczące Świętego Graala, kryształowego kielicha, w którym według legendy Józef z Arymatei zebrał krew ukrzyżowanego Jezusa i zaniósł ją do klasztor w Glastonbury. Graal jest przechowywany w niewidzialnym zamku i ukazuje się tylko godnym, gdyż jest symbolem doskonałości moralnej. Graal przynosi wieczną młodość, szczęście, gasi głód i pragnienie.
W „Parzival” Wolframa von Eschenbacha (koniec XII – początek XIII w.) Świątynia Świętego Graala stoi na onyksowej górze, jej ściany są wykonane ze szmaragdu, a wieże zwieńczone są płonącymi rubinami. Sklepienia mienią się szafirami, karbunkułami i szmaragdami.

To właśnie Glastonbury utożsamiane jest w legendach króla Artura ze wspaniałą wyspą Avalon – Wyspą Jabłek, ziemskim rajem – dokąd przewieziono kozę Artura i gdzie pozostaje do dziś – żyjąc w podziemnej grocie lub odradzając się jako kruk - czekający na nadejście czasu na powrót do Wielkiej Brytanii i wyzwolenie jej z rąk niewolników.
Glastonbury faktycznie istniało w pobliżu Bath (Somersetshire) w pobliżu granicy z Walią i zostało zniesione dopiero w 1539 roku przez angielską reformację. W latach 1190-1191 na terenie opactwa odkryto grób króla Artura, co przyniosło ogromne korzyści zarówno klasztorowi, jak i panującej normańskiej dynastii królewskiej, gdyż wyeliminowało niebezpieczeństwo „przyjścia” zmartwychwstałego Król Artur. Tak opisuje znalezisko kronikarz Giraldus z Cambrii:

„W dzisiejszych czasach ludzie wciąż pamiętają słynnego króla Brytyjczyków Artura, którego pamięć nie zatarła się, gdyż jest ona ściśle związana z historią słynnego opactwa Glastonbury, którego król był swego czasu niezawodnym patronem, obrońcą i hojnym dobroczyńcą… O królu Arturze opowiada się różne historie, jakby jego ciało zostało zabrane przez pewne duchy do jakiejś fantastycznej krainy, chociaż śmierć go nie dotknęła. Tak więc ciało króla po pojawieniu się absolutnie cudownych znaków zostało odkryte za naszych czasów w Glastonbury pomiędzy dwiema kamiennymi piramidami, wzniesionymi na cmentarzu od niepamiętnych czasów. Ciało znaleziono głęboko w ziemi, w wydrążonym pniu dębu. Przeniesiono je z honorami do kościoła i z czcią złożono w marmurowym sarkofagu. Znaleziono także blaszany krzyż, zgodnie ze zwyczajem umieszczony pod kamieniem z napisem... Wiele wskazywało na to, że król tu spoczywa. Niektóre z tych wskazówek zawarte były w rękopisach zachowanych w klasztorze, inne - w inskrypcjach na kamiennych piramidach, zniszczonych przez czas, innych - w cudownych wizjach i wróżbach, którymi zaszczycono niektórych pobożnych świeckich i duchownych. Ale główną rolę w tej sprawie odegrał król Anglii Henryk II, który usłyszał od wykonawcy brytyjskich pieśni historycznych jedną starożytną legendę. To Henryk dał mnichom takie polecenie, aby głęboko pod ziemią, na głębokości co najmniej szesnastu stóp, znaleźli ciało, i to nie w kamiennym grobowcu, ale w wydrążonym pniu dębu. I okazało się, że ciało leżało właśnie tam, zakopane właśnie na takiej głębokości, że nie mogli go odnaleźć Sasi, którzy zdobyli wyspę po śmierci Artura, który za życia walczył z nimi tak skutecznie, że zniszczył prawie wszyscy. I prawdziwy napis o tym, wyryty na krzyżu, także zakryto kamieniem, aby to, co opowiada, nie ujawniło się przypadkowo przed czasem, gdyż należało to ujawnić dopiero we właściwym momencie” (cytat z artykułu: A.D. Michajłow „Księga Geoffreya z Monmouth i jej losy”).

Nie ulega wątpliwości, że motyw Graala powstał w sztuce arturiańskiej dopiero w związku z przyjęciem chrześcijaństwa. Podstawa legend o Arturze jest czysto pogańska. W późniejszych wersjach powieści Graal staje się swego rodzaju emblematem najwyższej doskonałości i uosobieniem najwyższej zasady rycerskiej, jednak jego związek z mitologią celtycką, gdzie znajdowało się naczynie obfitości i nieśmiertelności, często umieszczane w miejscu sakralnym , również nie ulega wątpliwości. Stopniowo motyw Graala wysuwa się na pierwszy plan i staje się dominujący.
Fabuła powołania Okrągłego Stołu z jednej strony wiąże się z powstaniem zakonów rycerskich w XII wieku, z drugiej zaś ma swoje korzenie w epoce heroicznej. Według Layamona Okrągły Stół powstał w wyniku krwawego sporu, jaki powstał o jedzenie podczas posiłków:

"Szlachta z wyższych rodów zaczęła podawać jedzenie siedzącym przy stołach, a pierwsi przynosili go szlachetnym rycerzom, po nich żołnierzom, a po nich paziom i giermkom. I rozgorzały namiętności, i doszło do kłótni, najpierw rzucali się w siebie chlebem, a gdy chleb się skończył, potem srebrnymi misami pełnymi wina, a potem pięści zaczęły chodzić po szyjach. I była wielka bójka, każdy bił bliźniego, i przelało się dużo krwi, i gniew ogarnął lud”.

Idea Okrągłego Stołu w istocie ucieleśniała tradycję osobistego oddania wasala swemu panu, wywodzącą się z epoki heroicznej, którą feudalizm odziedziczył z przeszłości... Ucieleśniała także jedną ze sprzeczności społeczeństwa feudalnego – króla nieustannie stawał przed problemem, jak znaleźć sposób na nagrodzenie swoich wojowników i tym samym zachowanie ich lojalności, nie zamieniając ich w feudalnych panów, których majątek zaszczepiłby w nich iluzję niezależności i dyktował interesy odbiegające od jego własnych... Okrągły Stół był w sensie idealnym (jak w sensie rzeczywistym - zakony rycerskie) próbą rozwiązania tej sprzeczności, pozostał jednak czystą fikcją, gdyż materialne podstawy istnienia oddziału Artura nie są nigdzie opisane i pozostają niepewne .
Inaczej mówiąc, Okrągły Stół oprócz swoich magicznych właściwości słynął także z tego, że eliminował wszelkie spory o miejsce – przy tym stole wszyscy byli równi.

W Romansie Brutusa normańskiego poety Basa utworzenie Okrągłego Stołu opisano w następujący sposób:

„Artur ustanowił porządek wojskowy Okrągłego Stołu... Wszyscy rycerze byli sobie równi, bez względu na zajmowane stanowisko na dworze czy tytuł. Wszystkich obsłużono przy stole dokładnie w ten sam sposób. Żaden z nich nie mógł się tym pochwalić. bycie przy stole rankingowym jest lepszym miejscem niż jego sąsiad.
Pomiędzy nimi nie ma ani pierwszego, ani ostatniego. Nie było Szkota, ani Bretona, ani Francuza, ani Normana, ani Angevina, ani Fleminga, ani Burgundczyka, ani Lotaryngii, ani jednego rycerza, bez względu na to, skąd pochodził – z Zachodu czy ze Wschodu, który nie uważał za swój obowiązek odwiedzania dworu króla Artura. Rycerze przybywali tu ze wszystkich krajów, szukając dla siebie chwały. Przybyli tu zarówno w celu sprawdzenia stopnia swojej dworności, jak i zobaczenia królestwa Artura, poznania jego baronów i otrzymania bogatych darów. Biedni ludzie kochali Artura, bogaci obdarzyli go wielkim zaszczytem; obcy królowie zazdrościli mu i bali się go: bali się, że podbije może cały świat i pozbawi ich godności królewskiej” (tłumaczenie K. Iwanowa).

W 1485 roku ukazała się powieść „Śmierć Artura” Thomasa Malory’ego (1410–1471), jedynego naprawdę znaczącego prozaika w Anglii XV wieku. O samym Sir Thomasie wiemy na pewno tylko tyle, że był szlachetnie urodzony, znał francuski i pisał swoje dzieła w latach 1469–1470.
Historycy znają niejakiego Thomasa Malory’ego, przestępcę, który był wielokrotnie sądzony i więziony. To prawda, że ​​​​w rękach historyków znajdują się jedynie obciążające, rozstrzygające, ale nierealistyczne dowody winy.
Wydawca książki, Caxton, przygotował rękopis do publikacji, dzieląc go na dwadzieścia jeden ksiąg i 507 rozdziałów, opatrzając je nagłówkami. Le Morte d'Arthur to najpełniejsza opowieść o legendach króla Artura i Rycerzy Okrągłego Stołu, jaka istnieje – zbiór bohaterskich i baśniowych historii.
W wyniku złożoności konstrukcji i dużej różnorodności wątków Malory okazała się swego rodzaju encyklopedią arturiańską, w której sam Artur i jego królowa nie zawsze są na pierwszym planie.

Akademik V. M. Zhirmunsky tak napisał o pracy Malory’ego:

„Le Morte d'Arthur” Thomasa Malory’ego to klasyczne dzieło literatury światowej, które można postawić obok „Iliady” Homera, „Nibelwigów”, starożytnej indyjskiej „Mahabharaty” itp. Podobnie jak te dzieła jest refleksją i zakończenie wielkiej ery światowej kultury i literatury – rycerskiego średniowiecza, nie tylko angielskiego, ale i zachodnioeuropejskiego w ogóle”.

Należy jednak w tym miejscu zaznaczyć, że wydanie Caxtona nie jest do końca „poprawne”, gdyż wrażenie, jakie stwarza co do integralności Le Morte d’Arthur jest zwodnicze. Rzecz w tym, że Malory napisała osiem odrębnych opowiadań, niezależnych książek, opartych na różnych źródłach – zarówno angielskim, jak i francuskim. Najprawdopodobniej, jak zauważają badacze, nigdy nie miał zamiaru publikować wszystkich swoich dzieł łącznie.

Cykl legend Malory'ego o Arturze zawiera także powieść o Tristanie (lub Tristramie) i Izoldzie. Słynna historia Tristrama, Izoldy i samego króla Marka zrodziła się z walijskiego folkloru, wzorowanego na irlandzkich mitach miłosnych.
Legenda o Tristanie i Izoldzie wyraża „cud indywidualnej miłości” (E.M. Meletinsky), w wyniku czego otwiera się przepaść między indywidualnymi doświadczeniami bohaterów a społecznymi normami zachowania, w wyniku czego kochankowie pozostają na jednym krawędzi, a z drugiej społeczeństwa, w którym żyją. Miłość w tej legendzie działa jak fatalna namiętność, Los, siła, której nie można się oprzeć, ale która sama w sobie jest sprzeczna z porządkiem społecznym, gdyż jest źródłem chaosu społecznego .

Słynny francuski pisarz Denis de Rougemont skojarzył tę legendę z herezją katarów i uważał, że związek Tristana i Izoldy był gloryfikacją zmysłowej miłości, stojącą w bezpośredniej sprzeczności z chrześcijańską instytucją małżeństwa i jego moralnością.
Należy zauważyć, że Malory podaje zupełnie inną wersję śmierci Tristana niż ta, którą rosyjski czytelnik zna z powieści J. Bediera i której trzymaliśmy się w tym wydaniu. W jego przedstawieniu brzmi to następująco: podstępny król Marek „uderzeniem ostrej włóczni zabił szlachetnego rycerza Sir Tristrama, gdy ten usiadł i grał na harfie u stóp swojej pani i kochanki Izoldy Pięknej… Jarmark Izolda umarła, padając nieprzytomna na zwłoki pana Tristrama, i to też jest bardzo niefortunne.

Jedną z najciekawszych postaci Le Morte d'Arthur jest cnotliwy Sir Lancelot z Jeziora, którego jedynym grzechem jest miłość do żony swego władcy, królowej Ginewry. To właśnie z powodu tej grzesznej miłości Lancelot nie mógł zostać Strażnikiem Graala, a jedynie z daleka widział Święty Kielich.
Lancelot jest uosobieniem wszystkiego, co nowe, jego lojalność jest zupełnie nowym rodzajem lojalności wobec swego władcy, lecz zmuszony jest wybrać Miłość, gdyż Ona jest uczuciem czysto osobistym i pięknym, piękniejszym niż lojalność wobec Artura.
Przeciwnikiem Lancelota jest Gawain, reprezentujący stary świat, świat relacji plemiennych i wartości minionej epoki. Jego najgłębszymi uczuciami są uczucia pokrewieństwa i lojalności wobec rodziny, ponieważ jest krewnym Artura. Naukowcy podkreślają, że Gawain ma historię niemal tak starożytną i chwalebną jak król Artur. Jego imię jest etymologicznie związane z „słonecznym” bohaterem prymitywnej kultury magicznej, a mianowicie z wizerunkiem Guri Złotowłosego.
Charakterystyczny w legendach arturiańskich jest także motyw kultu wody, kamienia i świętych drzew, który sięga korzeniami powszechnego kultu religijnego starożytnych Celtów. I tak na przykład Lancelot spędza dzieciństwo i wychowuje się w podwodnym zamku Dziewicy Jeziora, to z jeziora wyłania się magiczny miecz króla Artura Excalibura, a potem to do jeziora powraca.

Książka Malory'ego była i pozostaje do dziś niezwykle popularna w Anglii.
Prawdziwe odkrycie Malory'ego nastąpiło w czasach romantyzmu, w dużej mierze dzięki dwutomowemu wydaniu Le Morte d'Arthur wydanemu przez słynnego poetę Roberta Southeya.
Zainteresowanie twórczością Malory'ego odżyło w okresie fascynacji średniowieczem, w połowie XIX wieku, w epoce wiktoriańskiej, kiedy to obserwowano nawet tzw. „renesans arturiański”.

W latach 40. i 50. Alfred Tennyson wykorzystał tę książkę do stworzenia serii „Królewskich sielanek”. Malory'emu w odkryciu artystów prerafaelitów pomógł poeta, prozaik i utalentowany artysta, entuzjastyczny śpiewak średniowiecza William Morris (1834-1896), który zgromadził w swojej osobistej bibliotece prawie wszystkie stare wydania powieści arturiańskich.
Morris wraz ze swoimi przyjaciółmi założył zakon rycerski, którego patronem był rycerz Galahad, najczystszy i najszlachetniejszy ze wszystkich rycerzy Okrągłego Stołu. W 1857 roku Morris wraz z Burne-Jonesem i Swinbury udekorowali Union Club muralami przedstawiającymi sceny z Le Morte d'Arthur. Morris napisał wspaniały wiersz „Obrona Ginewry”, a Swinbury napisał „Tristram z Laiopes” i „Opowieść o Belen” o tematyce arturiańskiej.

Popularność Le Morte d'Arthur skłoniła Marka Twaina do powstania pomysłu na słynną parodię powieści Jankes na dworze króla Artura oraz książkę T. White'a The Once King and the Future King, będącą współczesną przeróbką legend o królu Arturze. Rycerze Okrągłego Stołu stała się bestsellerem w Stanach Zjednoczonych w 1958 roku.

Romans. Konwencjonalny tytuł miał sugerować, że jest to opowieść w języku romańskim. Zarówno teksty, jak i powieści zostały napisane nie po łacinie, ale w językach romańskich.

Główny bohater jest błędnym rycerzem. Prototypami są rycerze z pojedynczą tarczą. Rycerz udając się na krucjatę zastawiał i sprzedawał cały swój majątek, a najczęściej wracał do ojczyzny zubożały. Zostali rabusiami. Dla takich rycerzy był inny sposób - zostali zatrudnieni w straży miejskiej. W średniowieczu rozwinęła się praktyka primogenitury – spadek nie jest dzielony, wszystko przypada najstarszemu. Młodsi synowie albo zostali mnichami, albo rycerzami z jedną tarczą.

Źródłem opowieści są legendy i tradycje zaczerpnięte ze Wschodu, które zetknęły się z legendami celtyckimi. Cykl legend o królu Arturze. Romanse rycerskie to przedziwna – nieokiełznana fantazja, a jednocześnie szczegółowy opis życia na Wyspach Brytyjskich. Trzecim źródłem jest starożytność, Wergiliusz i Owidiusz.

Wyróżnia się trzy rodzaje romansów rycerskich: starożytny, bretoński i orientalny (idylliczny). Najstarszy jest starożytny, na który wpłynęli Wergiliusz, Owidiusz i Aleksander Wielki. Jedną z pierwszych powieści rycerskich jest powieść o Aleksandrze. To nie jest całkiem romans rycerski. Romans rycerski musi mieć rycerza. Czyny w imieniu pięknej damy. Aleksander Wielki przekazał materiały na temat edukacji, koni, bitew, ale damy tam nie było. Od Wergiliusza zabrali trójkąt Dydona-Eneasz-Lawinius. Autorzy zmienili fabułę: miłość Dydony była niegrzeczna, więc Eneasz ją porzucił, ale Lavinia to piękna dama – Wergiliusz nie ma o niej prawie żadnych informacji, więc autorzy przyciągnęli ją do swoich upodobań.

Oriental nie jest już powieścią. Jest monotonny, ale był kochany. Fabuła jest zawsze taka sama: akcja toczy się albo na wschodzie, albo w Europie. Po bitwie wschodni rycerz znajduje na polu bitwy chrześcijańskie dziecko, zabiera je i wychowuje. Syn wschodniego rycerza chce poślubić tę chrześcijankę, więc próbują przetopić ją w harem. Chłopak jej szuka i przebiera się za kobietę. Wszystko kończy się ślubem. W wersji europejskiej sprzedawany jest Wikingom. „Floir i Blanchefleur”, „Aucassin i Nicollet”.

Głównym obszarem, na którym pojawiały się romanse rycerskie, była północ Francji i posiadłości angielskich Plantagenetów. To bretoński romans rycerski. Dzieli się na 4 grupy: 1) układy bretońskie; 2) powieści arturiańskie, powieści o rycerzach okrągłego stołu; 3) powieści o Świętym Graalu; 4) osobno - powieści o Tristanie i Izoldzie.

Lay – zachował się zbiór z 1175 r. autorstwa anglo-normańskiej poetki Narly z Francji. 12 le. Le to poetyckie opowiadanie o miłości i przygodzie z tragicznym zakończeniem. Zakończenie jest zawsze tragiczne. Le „Góra dwojga kochanków”. Król wydaje swoją córkę za mąż za kogoś, kto uniesie ją w ramionach, nie zatrzymując się na szczycie wysokiej góry. Jeden rycerz ją informuje, ale umiera na samej górze, ona umiera z żalu po nim.

Romanse arturiańskie – francuski autor Chretien de Troyes uważany jest za twórcę klasycznego romansu rycerskiego. Mieszkał na dworze Marii Szampanii. Rodzaj małej, przygodowej, jednopostaciowej, jednowydarzeniowej, lirycznej, poetyckiej powieści rycerskiej. Zainteresowania autora ostrymi konfliktami psychologicznymi. Pojęcie miłości dworskiej, kontrowersje z twórcami powieści o Tristanie i Izoldzie. Chretien de Troyes pisze nawet Anty Tristana i Izoldę. Powieści poświęcone są królowi Arturowi i Rycerzom Okrągłego Stołu. Artur jest prawdziwą postacią historyczną. Spory o jego pochodzenie. Celtowie zostają podbici przez germańskie plemiona Anglów i Sasów. Celtowie zostali najpierw odepchnięci, a następnie, gromadząc się wokół wodza Artoriusa, odparli, choć nie na długo, Anglików i Sasów. To jedna z wersji - najbardziej prawdopodobna. Powstała legenda o królu walczącym o niepodległość. Legenda głosi, że nie umarł, lecz zapadł w głęboki sen w głębinach wyspy Avalon. Z tych legend zrodził się temat walki o sprawiedliwość. Okrągły stół to idea równości elit. Każde krzesło przy stole ma swoją nazwę. Brak dogmatu klasowego. Stopniowo legenda o Arturze staje się utopią, mitem. Nie ma prawdziwego królestwa Artura. Najbardziej znane powieści to „Romans Lancelota lub rycerza wozu”, „Nawet, rycerz lwa” i „Percival”. Bohatera wybiera zwykle rycerz, który jest jeszcze młody i zdolny do rozwoju, ale już na to zasłużony. To jest konflikt. Takiej osobie trudno się zmienić. Zaczarowana studnia, czerwony rycerzu, procesja na zamek. Lady Ladina, przebiegła służąca, która swoją przebiegłością podaje swoją panią jako Even. Chrétien interesował się problemem zgodności czynów rycerskich z miłością rycerską i etyką. NIE. Nawet się nudzi, odchodzi, dokonuje wyczynów, przygody doprowadzają go do szaleństwa.

Powieści o Świętym Graalu. W wersji francuskiej jest to kielich, z którego pił Chrystus podczas ostatniej wieczerzy, a następnie zbierano w nim Jego krew. Magiczne właściwości. Puchar przepadł. Legenda: kiedy zostanie znaleziony, na całym świecie zapanuje dobrobyt. Ale rycerz kieruje się etyką rycerską, a Graal jest świątynią chrześcijańską. Problem związku etyki rycerskiej z moralnością chrześcijańską. Preferowana jest moralność chrześcijańska. Nikt nie może znaleźć Graala, z wyjątkiem najczystszego rycerza. „Romans Percivala”. Wersja niemiecka - Wolfram von Eschenbach „Parzival”. Graal nie jest kielichem, ale kamieniem szlachetnym o tych samych właściwościach. Podobnie jest z filiżanką. Kamień ołtarzowy. Rycerz Gamoret z Anjou uwielbia wyczyny – wschód, Etiopię, księżniczkę Beloneską, syna. Nudzi się, wyjeżdża do Europy, ratuje tam Hertsiloidę, kolejnego syna. Idzie na wojnę i umiera. Hercyloida postanawia uratować Parzivala przed takim losem i udaje się do lasów. Ale nie da się uniknąć losu. W wieku 15 lat Parzival widzi rycerzy. Odchodzi z nimi. Absolutna niewinność i bezgrzeszność, przez co spotyka go dziwna wizja: król łowi ryby, smutny, uprzejmy. Wszyscy w zamku na coś czekają. Procesja. Ale Parzival idzie spać. Budzi się – w pobliżu jest tylko stara kobieta, która karci go za to, że nie zadał ani jednego pytania, wtedy by ich uwolnił. Od wielu lat poszukuje Graala.

na temat: Oryginalność powieści angielskich z cyklu arturiańskiego

Wstęp

Od chwili powstania epos staroangielski wyróżniał się dużą oryginalnością, ponieważ wchłonął nie tylko germańską, ale także celtycką tradycję epopei i folkloru.

Wizerunek króla Artura zjednoczył duży cykl powieści rycerskich, przekształcając się i zmieniając w różnych epokach historycznych. Na podstawie legend o królu Arturze powstały powieści „Artur”, „Artur i Merlin”, „Lancelot z jeziora” itp. Legendy o jego wyczynach były popularne nie tylko w rycerstwie, ale także wśród ludzi. Wierzono, że król Artur powstanie z grobu i powróci na ziemię. Fabuła wielu francuskich i angielskich powieści wiąże się z legendami o królu Arturze i jego rycerzach. Wraz z rycerzami działają czarodziej Merlin i wróżka Morgana. Element baśniowy czyni tę historię szczególnie wciągającą.

Rozważmy w tym dziele oryginalność angielskich powieści cyklu arturiańskiego.

1. Literatura angielska wczesnego średniowiecza<#"justify">. Warunki wstępne powstawania mitów o Arturze

Element celtycki w legendach arturiańskich jest najstarszy i najbardziej znaczący. Na początku naszej ery cywilizacja celtycka podzieliła się już na kilka autonomicznych gałęzi, pomiędzy którymi oczywiście odbywała się ciągła wymiana; mieli wspólne korzenie, ale ich drogi i losy były różne, podobnie jak ich wkład w powstanie z legend arturiańskich. Istotne było także to, że wiele plemion celtyckich posiadało zakaz utrwalania tekstów sakralnych i literackich. Kiedy zakaz ten został zniesiony, a właściwie zapomniany, zapisano jedynie najnowsze wersje legend i tradycji celtyckich.

Ślady irlandzkich i walijskich odmian mitów i legend w opowieściach arturiańskich są widoczne znacznie wyraźniej niż element proceltycki. Jednak np. celtycki kult jezior i źródeł sięgnął do tradycji arturiańskiej, w której wiele mówi się o wodzie: bohaterowie całe życie spędzają w głębinach jezior (Lancelota wychował w podwodnym zamku Pani Jezioro), wyłania się z jeziora i do jeziora powraca miecz króla Artura – Excalibur. Temat brodu, którego nie każdy może znaleźć i na którym toczą się decydujące bitwy pomiędzy bohaterami, jest również bardzo typowy dla opowieści arturiańskich.

Nie sposób też nie zauważyć powszechnego wśród Celtów kultu zwierząt, które często obdarzone były nadprzyrodzonymi mocami i pozostawały w skomplikowanych relacjach z ludźmi, bądź to wrogości, bądź przyjaźni. W legendach arturiańskich konie, dziki, jastrzębie i psy prawie zawsze mają swoje imiona i wchodzą w aktywną komunikację z ludźmi, zachowując jednocześnie od nich niezależność.

Warto tutaj wspomnieć o roli kruka w cyklu arturiańskim: według legendy Artur nie umarł, ale zamienił się w kruka, a gdy Wielkiej Brytanii groziło śmiertelne niebezpieczeństwo, powróci i ją uratuje. Wśród Celtów kruk był postacią mityczną. „Ten ptak… kojarzony był z kultem Słońca, a później… z bóstwami wojownikami…”

Błędem byłoby stwierdzenie, że legendy celtyckie są bezpośrednim źródłem legend o Okrągłym Stole Króla Artura, ale leżą u podstaw tych legend i prawdopodobnie, jak zauważa A.D. Michajłow, „... irlandzkie sagi są... paralelą, a w pewnym stopniu nawet modelem legend o królu Arturze. Nie powinno tu być liniowego szeregu genetycznego. Zatem nieroztropnym jest postrzeganie króla Ulada Conchobara jako prototypu króla Artura, ale jego mądrość i sprawiedliwość są podobne do cech króla Armoryki, a jego dwór w Emain Macha przypomina Camelot Artura. „Zaprawdę, wszyscy waleczni wojownicy spośród mężów Ulada, podczas hucznych hulanek, znajdowali dla siebie miejsce w domu królewskim, a mimo to nie było tłoku. Genialni, dostojni, piękni byli dzielni wojownicy, lud Ulad, którzy zgromadzili się w tym domu. Odbyło się tam wiele wspaniałych spotkań wszelkiego rodzaju i wspaniałej zabawy. Były zabawy, muzyka i śpiew, bohaterowie popisywali się zręcznością, poeci śpiewali swoje pieśni, harfiści i muzycy grali na różnych instrumentach.

W legendach o królu Arturze odnajdujemy echa mitów celtyckich. Jak zauważa A.D. Michajłow: „Jednocześnie wielowarstwowa natura mitów nie może być uwzględniona z wystarczającą dokładnością. Dodajmy, że opowieści o Arturze zapisane w tekstach walijskich mają pochodzenie wtórne,<...>jest w nich sporo elementów irlandzkich. W celtyckim systemie mitologicznym istnieje więcej niż jedna warstwa. System ten rozwijał się w ciągłej interakcji i zderzeniu z podstawami mitologii Piktów (którzy dali kulturze światowej prototyp Tristana) oraz z opowieściami sąsiadujących ludów (w szczególności oczywiście Skandynawów, którzy od dawna najeżdżali Wyspy Brytyjskie ).” Oprócz wielowarstwowych tradycji kulturowych, które wpłynęły na powstanie legend o Okrągłym Stole Króla Artura, bardzo skutecznym czynnikiem w ich rozwoju było chrześcijaństwo. Wyspy Brytyjskie, zwłaszcza Irlandia, zostały schrystianizowane bardzo wcześnie i w sposób bardzo pokojowy. Celtycka kultura pogańska nie została zniszczona, ale wzbogaciła chrześcijańską, co z kolei przyniosło ze sobą tradycje literatury greckiej i rzymskiej, które znalazły tu solidny grunt. To właśnie dzięki wierzeniom ludowym, które nie zostały wyparte przez chrześcijaństwo, ale do niego dostosowane, legendy arturiańskie okazały się tak nasycone motywami tego, co nadprzyrodzone, cudowne i fantastyczne. Tym samym charakterystyczne cechy światopoglądu celtyckiego uległy w pewnym sensie nawet wzmocnieniu dzięki przemianom wywołanym przez chrześcijaństwo.

Spójrzmy na konkretne przykłady. Tym samym Merlin prawdopodobnie odziedziczył cechy celtyckiego poety i wróżki Myrddina, jasnowidza zdolnego zgłębić wszelkie tajemnice przeszłości, teraźniejszości i przyszłości. Postać ta ucieleśniała wszystkie nadprzyrodzone cechy właściwe, zdaniem Celtów, filidom. Myrddin, który w średniowiecznych legendach zamienił się w Merlina, urodził się z dziewicy i jako dziecko był już mądry jak starzec.

Bardzo interesująca jest historia powstania króla Artura oraz opis jego drogi do tronu. Według tradycji celtyckich „po wstąpieniu na tron ​​nowego króla filid musiał potwierdzić szlacheckie pochodzenie wnioskodawcy i złożyć od niego przysięgę wierności starożytnym zwyczajom”. Kiedy Artur wyciąga miecz Excalibur z kamienia, obecny jest mag Merlin, który świadczy o szlachetnym pochodzeniu Artura, oraz chrześcijański arcybiskup, błogosławiąc go za królestwo, a także składając od niego przysięgę, że będzie prawdziwym królem i stanie na straży sprawiedliwości (pamiętajcie, jak łatwo i szybko przeszło chrystianizację w środowisku celtyckim).

Niektórzy badacze dopatrują się także echa celtyckich legend w historii narodzin Artura, syna Uthera i Igerny. I tak X. Adolf pisze w swoim eseju „Koncepcja odbicia grzechu pierworodnego w romansie rycerskim Artura”: „Nie wiemy, kim jest Uther - błędne odczytanie imienia, człowieka lub Boga; Nie wiemy, co dokładnie Igerna rzekomo zrobiła; czy ten prosty „wodz wojenny” należał do panującej rodziny, czy był nowym Herkulesem, czy pochodził od celtyckiego boga.

Na uwagę zasługuje także rola kobiet w cyklu arturialnym. Celtowie przyjęli „zwyczaj dziedziczenia w linii żeńskiej. Na przykład bohater średniowiecznej legendy pochodzenia celtyckiego, Tristan, został następcą brata swojej matki, króla Marka”. Warto zauważyć, że imię żony króla Artura, która odgrywa znaczącą rolę w cyklu, znajduje się w starych tekstach walijskich, gdzie brzmi jak Gwynfevar – „biały duch”. W trakcie rozwoju i transformacji mitów arturiańskich kult Matki Boskiej nakłada się na tradycje Celtów, co daje początek jednemu z najczęstszych wątków cyklu – tematowi Pięknej Damy.

Inny obraz legend arturiańskich, Gawain, przez cały rozwój Arthuriany zachowuje wiele swoich pierwotnych cech, które charakteryzują początkowy etap powstawania mitów o Arturze. Pod pseudonimem Valvain lub Gwolchmai staje się jedną z najwcześniejszych postaci cyklu arturiańskiego.

Z urodzenia Walijczyk, obdarzony tak prymitywnymi i prymitywnymi cechami, że Anglo-Normanom trudno je zaakceptować.

Gawain ma kilka z tych cech w całym cyklu. Zachowały się one nawet w tekście Malory'ego z końca XV wieku: jego siła rośnie od świtu do południa i zanika wraz z zachodem słońca; jego pokrewieństwo ze strony matki jest o wiele ważniejsze niż pokrewieństwo ze strony ojca; wszystko, co wiąże się z Gawainem, nosi piętno magii, a w ogóle jego przygody mają w sobie szczególny element fantazji, a nawet groteski.

Od samego początku był jednym z najwybitniejszych współpracowników Artura i był postacią zbyt wybitną, aby później zniknąć. Tak się nie stało, ale gdy pojawiły się nowe postacie, które „przywłaszczyły sobie” wiele cech i przygód Gawaina, ten stopniowo znikał w cieniu. Profesor E. Vinaver pisze: „Szczególnie interesująca jest historia Gawaina.

Gawain, jako prosta i niegrzeczna natura, w której cechy charakterystyczne dla epoki przedfeudalnej były nadal silnie odzwierciedlone, z punktu widzenia norm kościelnych i feudalnych, był moralnie nie do przyjęcia. Początkowo najwyraźniej pełnił rolę kochanka królowej, który uratował ją przed uwięzieniem w tamtym świecie. Dopiero znacznie później Lancelot, a nie Gawain, został kochankiem Ginewry. I oczywiście to Lancelot odziedziczył wiele cech pierwotnie charakterystycznych dla Gawaina.

W historii wojny Artura z cesarzem Lucjuszem Gawain otrzymuje bohaterską rolę. I pod koniec książki, mimo że nienawiść Gawaina do Lancelota i determinacja w pomszczeniu bliskich pociągają za sobą tragiczne konsekwencje, jego wizerunek nabiera iście epickiej wielkości, do czego zdają się przyczyniać nawet jego niedociągnięcia. Być może trzeba w tym miejscu pamiętać, że Malory korzystał zarówno ze źródeł francuskich, jak i angielskich, a część tych niespójności tłumaczy się metodą jego pracy.

Konflikt Gawaina z Lancelotem u T. Malory'ego symbolizuje walkę dwóch różnych idei, dwóch światów. Gawain reprezentuje stary świat, jego najgłębsze uczucia (na przykład poczucie pokrewieństwa krwi). Lancelot uosabia nowe (choć być może ze względu na archaiczny charakter materiału historycznego leżącego u podstaw cyklu arturiańskiego i u tego bohatera toczy się walka między starym a nowym) jego lojalność jest lojalnością wasala wobec swego zwierzchnika. W tej bitwie załamała się niestabilna równowaga między dwoma światami, utrzymywana przez Okrągły Stół.

Nie tylko wizerunek Gawaina ulega rozmaitym zmianom w miarę, jak Arthuriana ulega przemianom pod wpływem przesłanek społeczno-kulturowych – nowe znaczenie zyskuje wizerunek samego Artura (we wczesnych mitach dużym zainteresowaniem cieszy się on sam, jego działania i relacje z innymi; w późniejszych wersjach , bohaterem jest z reguły jeden z Rycerzy Okrągłego Stołu, Artur zaś pełni rolę symbolu), ideały potwierdzone legendami (jeśli początkowo tematem przewodnim są osiągnięcia militarne, to później normy głoszona jest dworska grzeczność) itp.

Rozważmy pierwsze pisemne źródła powstania Arturiany. Wzmiankę Nenniusza o Arturze z 858 r., która mówi o słynnym brytyjskim dowódcy (dux bellonan), który odniósł dwanaście zwycięstw nad Anglosasami i Piktami, trudno uznać za mitologiczną. Zauważmy jednak, że niektórzy badacze uważają to za przejaw legendy o Arturze, która już wtedy mocno zyskała sympatię ludzi. Na przykład poseł Aleksiejew argumentuje to, mówiąc, że „Gildas (VI wiek) nie mówi jeszcze nic o Arturze, chociaż szczegółowo mówi o walce Celtów z zdobywcami anglosaskimi; Źródła anglosaskie, na przykład Beda i kroniki, nic o nim nie wspominają. Zobaczmy więc, skąd pochodzą literackie wersje cyklu arturiańskiego.

Przez długi czas legendy o Arturze istniały wyłącznie w ustnej sztuce ludowej, a źródła łacińskie podają jedynie popularność legend arturiańskich w środowisku celtyckim (William z Malmesbury, piszący na początku XII wieku, nie bez potępienia odnotował niezwykłe rozpowszechnienie wśród ludności legend o Arturze, którymi ludzie „zachwycają się do dziś”). Źródła te, jak sądził E. Faral, posłużyły za punkt wyjścia dla Geoffreya z Monmouth, jego „Historii Brytyjczyków”, która ukazała się około dziesięć lat po dziełach Williama z Malmesbury, gdyż to właśnie w tej książce Artur po raz pierwszy przedstawiony w pełnym rozmiarze jako monarcha podbijający świat, otoczony wspaniałym dworem i najodważniejszymi rycerzami.

Geoffrey mieszkał na walijskim pograniczu, jego bezpośrednimi patronami byli baronowie z Marchii, którzy ustanowili na tych terenach nowe formy władzy feudalnej. Jego Historia była poświęcona najpotężniejszemu z nich, hrabiemu Robertowi z Gloucester, a dla ubezpieczenia politycznego jego wrogowi Stefanowi z Blois. Nie ulega wątpliwości, że Geoffrey miał dobrą okazję do zapoznania się z tradycjami Walii. Twierdził nawet, że posiada „jedną bardzo starożytną księgę w języku Brytyjczyków”, choć nie zachował się żaden ślad po takiej księdze ani niczym podobnym. W każdym razie mogła mu dać tylko skąpy materiał. Możliwe też, że znał niektóre z legend, później zupełnie zapomnianych, krążących po Kornwalii i Bretanii.

Należy przypuszczać, że takie legendy istniały naprawdę i Geoffrey wiele z nich czerpał w swojej książce. W tym względzie interesujące jest to, że chociaż Geoffrey nie może powstrzymać się od mówienia o wierze ludu w cudowne zbawienie Artura, obala tę legendę najlepiej, jak potrafi. „Historia” Geoffreya natychmiast zyskała trwałą popularność i każdy, kto później zwrócił się do tego tematu, wiele czerpał z tej książki.

Przyjrzyjmy się bliżej, jak Geoffrey opowiada historię legendarnego króla. Przede wszystkim w Historii Brytyjczyków Artur jest władcą mądrym i sprawiedliwym. Jak pisze A.D. Michajłow „w przedstawieniu Geoffreya staje na równi z takimi idealnymi władcami (według idei średniowiecznych), jak Aleksander Wielki czy Karol Wielki. Ale to nie jest jeszcze siwowłosy mądry starzec, jakiego Artur pojawia się w dziełach najbliższych następców Geoffreya z Monmouth.

W „Historii Brytyjczyków” przed czytelnikiem przewija się całe życie bohatera. Największą uwagę przywiązuje się do jego licznych zwycięskich kampanii, do tego, jak pilnie i mądrze „gromadzi ziemie” i tworzy rozległe i potężne imperium. I to imperium ginie nie dzięki szczęściu i odwadze swoich wrogów, ale z powodu ludzkiej naiwności z jednej strony i zdrady z drugiej. Wraz z osiągnięciami militarnymi Artura Geoffrey opowiada nam o głównych cechach swojej postaci, kładąc w ten sposób podwaliny pod mit „najpiękniejszego z królów”: „Młody Artur miał piętnaście lat i wyróżniał się niespotykanym męstwem i tę samą hojność. Jego wrodzona życzliwość była dla niego tak ujmująca, że ​​prawie nikt go nie kochał. Ukoronowany więc koroną królewską i przestrzegając starożytnego zwyczaju, zaczął obsypywać lud swoją hojnością”.

To Geoffrey z Monmouth wprowadza do opowieści o królu Arturze romantyczny motyw mówiący o destrukcyjności kobiecych wdzięków – „przyczyną śmierci potężnego państwa arturiańskiego jest ostatecznie niewierność Ginewry, która wdała się w romans z Mordredem, bratanek króla.

. Klasyczna arturiana

Mówiąc o klasycznej arturianie, należy wyobrazić sobie cechy mentalności średniowiecznego człowieka, a także procesy społeczno-kulturowe, które go ukształtowały. Dopiero wtedy staje się możliwe zrozumienie, dlaczego potrzebna była właśnie ta rzeczywistość mitologiczna, ten drugi wyidealizowany świat, jaki przedstawiają dzieła Layamona, Chretiena de Troyesa, Vasa, Eschenbacha i innych.Refleksja nad historią poprzednich epok , ludzie nie mogą powstrzymać się od porównania ich z Twoim czasem. Ale porównując naszą epokę lub cywilizację z innymi, z reguły stosujemy do nich własne, nowoczesne standardy. Jeśli jednak spróbujemy zobaczyć przeszłość taką, jaka była „naprawdę”, według Ranke’a, nieuchronnie staniemy przed koniecznością jej obiektywnej oceny, próby zrozumienia, jak człowiek danej epoki postrzegał otaczający go świat.

Zastanawiając się nad kulturowym znaczeniem legend o Okrągłym Stole Króla Artura, należy w miarę możliwości uwzględnić wyjątkową wizję świata tkwiącą w człowieku średniowiecznym. Wiele rzeczy w tej epoce wydaje się irracjonalnych i sprzecznych. Ciągłe przeplatanie się biegunowych przeciwieństw: ponurego i komicznego, fizycznego i duchowego, życia i śmierci jest integralną cechą średniowiecznego światopoglądu. Takie kontrasty znalazły swoją podstawę w życiu społecznym epoki - w niemożliwych do pogodzenia przeciwieństwach dominacji i podporządkowania, bogactwie i biedzie, przywilejach i upokorzeniu.

Średniowieczny światopogląd chrześcijański zdawał się usuwać rzeczywiste sprzeczności, przenosząc je na wyższy poziom kompleksowych kategorii ponadświatowych.

Nie sposób nie zauważyć, że „obraz świata”, jaki ukształtował się w umysłach przedstawicieli różnych warstw społecznych i warstw społeczeństwa feudalnego, nie był jednakowy: rycerze, mieszczanie, chłopi odmiennie traktowali rzeczywistość, czego nie mogło nie być. pozostawił ślad w kulturze średniowiecznej.

Nie można też pominąć faktu, że (ponieważ umiejętność czytania i pisania była własnością nielicznych) w tej kulturze autorzy zwracali się głównie do słuchaczy, a nie do czytelników, zatem dominowały w niej teksty mówione, a nie czytane. Co więcej, teksty te z reguły były bezwarunkowo akceptowane na wiarę. Jak zauważył N.I. Conrad, „eliksir miłosny” w powieści „Tristan i Izolda” wcale nie jest „mistyką”, ale po prostu wytworem ówczesnej farmakologii, i to nie tylko dla bohaterów powieści, ale także dla Gottfrieda ze Strasburga, nie mówiąc już o jego poprzednikach w traktowaniu fabuły.”

Z jednej strony światopogląd średniowieczny wyróżniała się integralnością – stąd jego specyficzna niezróżnicowanie, brak zróżnicowania poszczególnych jego sfer; Stąd też bierze się wiara w jedność wszechświata. Dlatego kulturę średniowiecza należy rozpatrywać jako jedność różnych sfer, z których każda odzwierciedla całą twórczą, praktyczną działalność ludzi tamtych czasów. Z tego punktu widzenia należy oczywiście wziąć pod uwagę cykle o Okrągłym Stole Króla Artura.

Z drugiej strony wszystkie procesy społeczne w Wielkiej Brytanii były ściśle powiązane z relacjami między różnymi grupami etnicznymi, kształtowaniem się tożsamości etnicznej Anglosasów, a później Brytyjczyków. Jak zauważa E.A. Sherwood: „Przejście od plemienia do nowej wspólnoty etnicznej było wśród nich (Anglosasów – OL.) ​​ściśle powiązane z przejściem od przedpaństwowej formy organizacji społeczeństwa do państwowej”. Wszystko to jest ściśle związane ze zmianą i wpływem określonych warunków społeczno-kulturowych na życie społeczeństwa.

Sprzeciw wobec siebie różnych grup etnicznych, ich wzajemne oddziaływanie, a czasem ich zlewanie się i narodziny nowego postrzegania świata przez powstałą w ten sposób wspólnotę etniczną – wszystko to jest bezpośrednio zależne od świadomości granic terytorialnych i od relacje między ludźmi jako właścicielami ziemskimi.

Wraz z rozszerzaniem się przestrzennego rozmieszczenia nowej grupy etnicznej i wraz z pojawieniem się świadomości jedności terytorialnej, społeczeństwo „zostało wewnętrznie ograniczone wzdłuż linii społecznych, przeciwstawiając się jedynie zewnętrznym, obcym grupom etnicznym”. Zatem wraz z kształtowaniem się i rozwojem samoświadomości terytorialnej i etnicznej wśród Anglosasów, struktura społeczna społeczeństwa stawała się coraz bardziej złożona. I dalej, jak zauważa EA. Sherwood: „Pomimo... podboju Anglii przez imigrantów z Francji, pomimo prób wprowadzenia w Anglii tych samych porządków, które panowały na kontynencie i spowalniały formowanie się ludów w związku z pojawieniem się tam klasycznego feudalizmu... Anglicy powstali bardzo szybko. Wczesne obumieranie podstawy feudalnej przy zachowaniu jedynie form ustroju feudalnego, wczesne przyciągnięcie większości wolnej ludności do życia publicznego doprowadziło do szybkiego stworzenia warunków do powstania narodu angielskiego… ” Wszystkie te aspekty oczywiście odcisnęły piętno na dalszym rozwoju legend o królu Arturze.

Zastanawiając się nad kulturowym znaczeniem cyklu arturiańskiego, nie sposób nie wziąć pod uwagę, że od samego początku istniała wyraźna różnica w przetwarzaniu tych legend w Anglii i we Francji.

W Anglii pseudohistoryczne tło, które Geoffrey z Monmouth wprowadził do legend arturiańskich, zawsze zostało zachowane, choć tło to było stale modyfikowane i rozwijane pod wpływem francuskich adaptacji tych samych wątków. Jednocześnie francuscy autorzy poetyckich i prozatorskich powieści rycerskich interesowali się osobowością bohatera, opisując w każdy możliwy sposób jego przygody, a także wydarzenia z jego życia osobistego oraz perypetie wyrafinowanej i sztucznej miłości. Ponadto w wersji angielskiej zawsze panuje poczucie epickiego rozmachu, którego całkowicie nie ma w wersji francuskiej. Różnice te ujawniają się bardzo wcześnie – już przy porównaniu postępowań Layamona, piszącego po angielsku, i Vasa, piszącego w dialekcie normańsko-francuskim. Obaj autorzy zapożyczają fabułę bezpośrednio od Geoffreya z Monmouth, jednak powieść Vasa wyróżnia się precyzją stylu na tle prostego ludowego i epickiego milczenia Layamona.

Na przykład Layamon stale pamięta, że ​​Artur nie był królem francuskim, ale brytyjskim, ale dla Vasa prawie to nie obchodziło. Wszystko, co wiązało się z Arturem w Anglii, przyczyniało się do umacniania rosnącego ducha narodowego i było nim karmione, choć oczywiście można mówić o istnieniu narodu brytyjskiego czy angielskiego w okresie średniowiecza. Chociaż Okrągły Stół po raz pierwszy pojawia się w Historii Brytyjczyków, interesujące jest raczej rozwinięcie spisku arturiańskiego przez Laillona. Fabuła ta, występująca we wczesnej wersji już w legendach walijskich, swój rozwój zawdzięczała w dużej mierze powstającym w XII wieku zakonom rycerskim. Ale wiąże się to również z legendami o oddziałach wojskowych królów lub przywódców feudalnego „epoki heroicznej”.

W legendach francuskich wiodącą zasadą jest zasada rycerska, która była integralną częścią wyrafinowanej atmosfery dworów królewskich, która powstawała wszędzie w tamtej epoce i była motywacją do wszelkiego rodzaju fantastycznych przygód. W przeciwieństwie do emu, Layamon podkreśla starożytne motywy, które można było usłyszeć w walijskich legendach. Jako prawdziwie epicki poeta łączy legendę z krwawymi walkami o żywność.

Styl Layamona znacznie różni się od stylu Vasa, co można wytłumaczyć różnicą w intencjach autorów. Tak więc Layamon w początkowych wersetach swojego Brutusa oświadczył, że chce opowiedzieć „szlachetne czyny Anglików” i ten temat w istocie jest dla niego podstawą; kocha męstwo, energię, władzę, odważne przemówienia i bohaterskie bitwy; Obce są mu jeszcze rycerskie przygody dworskie i sentymentalna interpretacja miłości.

Nic więc dziwnego, że Layamon interpretuje wizerunek Artura zupełnie inaczej niż Ty. Jeśli chodzi o zabawy i uczty wojskowe, „jeśli Layamon nie skąpi w przedstawieniu przepychu i przepychu legendarnego brytyjskiego dworu królewskiego, to robi to głównie ze względów patriotycznych, aby scharakteryzować potęgę, siłę i chwałę Wielkiej Brytanii, a nie tylko ze względów malowniczo-dekoracyjnych i estetycznych, które często tobą kierowały.

Różnicę między obydwoma autorami widać także w zakresie obecności w ich twórczości motywów religijnych. Jeśli w Layamonie wszyscy bohaterowie są zagorzałymi obrońcami chrześcijaństwa, a wszyscy złoczyńcy są z pewnością poganami, to Vas stara się, jeśli to możliwe, nie poruszać tematu wiary i pozostać świeckim pisarzem.

Jednym z najwybitniejszych średniowiecznych autorów zajmujących się tematyką arturiańską był francuski pisarz Chrétien de Troyes. Świat arturiański Chrétiena de Troyesa powstał dawno temu, istnieje bardzo długo, właściwie zawsze, ale istnieje poza kontaktem ze światem rzeczywistości, w innym wymiarze. To nie przypadek, że według Chrétiena de Troyesa królestwo Artura w Logre nie ma wyraźnych granic i nie jest zlokalizowane geograficznie: Artur króluje tam, gdzie panuje duch rycerski. I odwrotnie: to drugie jest możliwe tylko dzięki Arturowi, który jest jego ucieleśnieniem i najwyższym gwarantem. U Chrétiena de Troyesa królestwo Artura staje się utopią poetycką, nie utopią społeczną, ale przede wszystkim moralną.

Chrétien de Troyes w swoich powieściach odmawia szczegółowego opisu całego życia bohatera. To tak, jakby z odwiecznego istnienia świata Artura wybierał typowego bohatera i uderzający epizod, któremu poświęca powieść. Dlatego w powieści jest zawsze jeden bohater (zwykle powieść nosi jego imię) i jeden konflikt, wokół którego koncentruje się cała akcja. Można oczywiście mówić nie o jednym bohaterze, ale o jednej parze miłosnej, ale kobiety w powieściach nadal zajmują podrzędne miejsce, choć czasami odgrywają bardzo znaczącą rolę. Koncentracja fabuły wokół jednego epizodu, w którym działa młody bohater, powoduje, że król Artur, uosobienie i obrońca prawdziwej rycerskości, praktycznie nie bierze udziału w akcji. O ile bohater jest młody, aktywny i zdolny do samorozwoju, o tyle król jest nieskończenie mądry, stary i zasadniczo statyczny.

Ważną cechą powieści Chrétiena de Troyesa jest atmosfera szczęśliwej miłości i wypełniająca je wzniosła idea bohaterstwa. Znacząca miłość i znaczący wyczyn idą w parze, wywyższają osobę, potwierdzają jej prawo do głęboko indywidualnego, niepowtarzalnego świata wewnętrznego.

Bohater powieści Chretiena należy do tego samego typu. Jest rycerzem, ale nie to jest najważniejsze; on jest zawsze młody. Młody Erec („Erec i Enida”), przybywający po raz pierwszy na dwór króla Artura; Yvain („Iwain, czyli Rycerz Lwa”), choć zyskał już uznanie jako członek bractwa rycerskiego arturiańskiego, to także młody człowiek, a główne przygody dopiero przed nim; Lancelot („Lancelot, czyli rycerz wozu”) nie jest wyjątkiem, jego postać również podlega wewnętrznemu rozwojowi, jest w ruchu, choć nie ulega tak silnym zmianom, jak bohaterowie Yvaina i Ereca. Główny wątek powieści Chrétiena de Troyesa można sformułować następująco: „...młody bohater-rycerz poszukujący harmonii moralnej”. Oto główne cechy powieści arturiańskiej Chrétiena de Troyesa

Tak J. Brereton formułuje istotę powieści Chrétiena de Troyesa w książce „Krótka historia literatury francuskiej”: „...niekończące się przygody i wyczyny z bronią w ręku, historie miłosne, uwodzenia, niewola. Samotna wieża, ciemny las, dziewczyna na koniu, zły karzeł – wszystko to pojawia się w ciekawie szczegółowych opisach i trudno to nazwać symboliką”61. Powieści te nie są zbudowane na narracji alegorycznej lub symbolicznej; skupiają się na mitologicznym światopoglądzie, co determinuje ich szczególną kompozycję i szczególną motywację fabularną. „...Chrétien de Troyes może opisać idealny porządek w „niekończącym się” królestwie Logre, gdzie wszystko jest podporządkowane woli sprawiedliwego króla Artura, a następnie spokojnie stwierdzić, że rycerz, który opuścił królewski zamek Camelot, od razu znalazł się w zaczarowanym lesie pełnym przeciwników Artura”

Dla autora w takim przejściu nie ma żadnej sprzeczności: wszak opisuje on dwie różne rzeczywistości, mitologicznie współistniejące, ale niepołączone ze sobą, a przejście bohatera z jednej do drugiej jest natychmiastowe i nie jest przez niego realizowane. J. Brereton identyfikuje dwa tematy, które najbardziej interesują Chrétiena de Troyesa: „obowiązek rycerza z powołania – honor i prestiż wojownika – oraz obowiązek wobec swojej damy”.

To chyba te dwa motywy budzą największy protest Payena de Maizièresa, „autora” powieści „Muł bez uzdy” (jeśli Chrétien de Troyes tłumaczy się jako „chrześcijanin z Troyes”, to Payen de Maizières to „ Pagan z Maizières”, miasteczka położonego niedaleko Troyes; nie wiemy, kto krył się pod tym pseudonimem – jeden czy kilku autorów). W „Mule bez uzdy” główny bohater Gauvin nie musi bronić swojego honoru i prestiżu jako najsilniejszego wojownika – nikt, a przede wszystkim sama bohaterka, która z własnej inicjatywy daje mu pocałunek przed wykonaniem zadania, wątpi w powodzenie rycerza (czego nie można powiedzieć na przykład o obecnym tutaj Sir Kayu). Co więcej, w „Mule bez uzdy” okazuje się, że na wszelki szacunek zasługuje pańszczyzna – człowiek dalekiego od szlacheckiego pochodzenia; w powieściach Chrétiena de Troyesa złoczyńców przeciwstawiano zwykle rycerzom chamstwa i tchórzostwa, tutaj jednak wieśniacy są niezwykle uprzejmi i odważni.

Relacja rycerza z damami również jest bardzo odległa od ideałów Chrétiena de Troyesa. Obiecując, że zostanie żoną tego, który odda jej uzdę, dziewczyna bezpiecznie opuszcza zamek Artura, najwyraźniej zapominając o tej obietnicy, a rycerz nawet nie myśli o zatrzymaniu jej. Co więcej, przed otrzymaniem wodzy Gauvin jada obiad w towarzystwie pewnej pięknej damy, która okazuje się być siostrą bohaterki. Ta ostatnia tak serdecznie traktuje rycerza, który najwyraźniej w pełni docenia jej gościnność, że narrator zmuszony jest milczeć i odmówić opisu obiadu.

Oczywiście sytuacje te są dalekie od ideałów Chrétiena de Troyesa, którego wszyscy bohaterowie w mniejszym lub większym stopniu walczą o szczęście małżeńskie (wyjątkiem jest „Lancelot, czyli rycerz wozu”, autor napisał tę powieść na zlecenie Marii Szampanii). Taka kontrowersja jest bardzo ciekawym przykładem tego, jak legendy arturiańskie wyrażały i kształtowały ideały średniowiecza, zwłaszcza że Payen de Maizières pozostawił bez zmian mitologiczne podłoże romansu rycerskiego.

W połowie XIV wieku ukazała się anonimowa angielska powieść Sir Gawain i Zielony Rycerz. B. Grebanier tak ją charakteryzuje: „Ze wszystkich powieści poetyckich żadna nie może się równać swym pięknem z powieścią anonimowego autora z połowy XIV w., Sir Gawainem i Zielonym Rycerzem, jedną z najwybitniejszych spośród które przeniosły się do nas z literatury średniowiecznej. Jest to także alegoria, której celem jest danie przykładu czystości, odwagi i honoru – cech charakteryzujących doskonałego rycerza.” Jako dzieło dość późne, powieść jest na wskroś alegoryczna: „Oda „wielbi cnoty chrześcijańskie w skomplikowanych alegoriach i w ten sposób łączy się z typowym gatunkiem epoki - dydaktycznym poematem alegorycznym, który powstał w całości na ziemi miejskiej”. średniowieczny angielski król Artur

Jak widzimy, różnice w interpretacji legend arturiańskich przez autorów różnych narodowości lub po prostu wyznających różne punkty widzenia są niezaprzeczalne. Jednocześnie romanse rycerskie tworzące klasyczną Arthurianę mają wspólną cechę: są zbudowane na tej samej mitologicznej podstawie. Poruszając różne problemy czy dyskutując o priorytecie pewnych wartości, tworzą jeden idealny świat, drugą rzeczywistość, na którą składają się normy postępowania, przymioty przypisywane rycerzom i cechy ich otoczenia.

Znormalizowany Artur i jego dwór byli wzorem rycerskości. Zastanówmy się, jakie cechy kojarzono z ideałem rycerza.

Rycerz musiał pochodzić z dobrej rodziny. To prawda, że ​​​​czasami otrzymywali tytuł szlachecki za wyjątkowe wyczyny wojskowe, ale prawie wszyscy rycerze Okrągłego Stołu obnoszą się ze swoimi narodzinami, wśród nich jest wielu królewskich synów, prawie każdy ma luksusowe drzewo genealogiczne.

Rycerz musi wyróżniać się pięknem i atrakcyjnością. Większość cykli arturiańskich zawiera szczegółowy opis bohaterów, a także ich ubioru, podkreślając zewnętrzne atuty rycerzy.

Rycerz potrzebował siły, inaczej nie byłby w stanie nosić zbroi ważącej od sześćdziesięciu do siedemdziesięciu kilogramów. Z reguły pokazywał tę siłę w młodości. Sam Artur, gdy był bardzo młody, wyciągnął miecz wbity między dwa kamienie (jednak wiązało się to z magią).

Rycerz musi posiadać umiejętności zawodowe: kontrolować konia, władać bronią itp.

Od rycerza oczekiwano niestrudzonej pogoni za chwałą. Chwała wymagała ciągłego potwierdzania, pokonywania coraz to nowych wyzwań. Yvain z powieści Chrétiena de Troyesa „Yvain, czyli rycerz lwa” nie może pozostać z żoną po ślubie. Przyjaciele pilnują, aby nie został rozpieszczany bezczynnością i pamiętają, do czego zobowiązuje go sława. Musiał wędrować, dopóki nie nadarzyła się okazja, aby z kimś walczyć. Nie ma sensu czynić dobrych uczynków, jeśli mają one pozostać nieznane. Duma jest całkowicie uzasadniona, o ile nie jest przesadzona. Rywalizacja o prestiż prowadzi do rozwarstwienia w elicie bojowej, chociaż w zasadzie wszyscy rycerze są uważani za równych, co w legendach arturiańskich symbolizuje Okrągły Stół, przy którym zasiadają.

Wiadomo, że przy tak ciągłej trosce o prestiż od rycerza wymagana jest odwaga, a najcięższym zarzutem jest oskarżenie o brak odwagi. Strach przed podejrzeniem o tchórzostwo prowadził do naruszenia elementarnych zasad strategii (przykładowo Erec w powieści Chrétiena de Troyesa „Erec i Enida” zabrania jadącej z przodu Enide ostrzegania go o niebezpieczeństwie). Czasami kończyło się to śmiercią rycerza i jego drużyny. Odwaga jest także konieczna do wypełnienia obowiązku wierności i lojalności.

Bezlitosna rywalizacja nie naruszyła solidarności elity rycerskiej jako takiej, solidarności rozciągającej się także na wrogów należących do elity. W jednej z legend prosty wojownik przechwala się, że zabił szlachetnego rycerza z wrogiego obozu, lecz szlachetny dowódca rozkazuje powieszenie dumnego człowieka.

Jeśli rycerzowi jako żołnierzowi potrzebna była odwaga, to swoją hojnością, jakiej się od niego oczekiwano i którą uważano za niezbędną cechę szlachcica, przynosił pożytek zależnym od niego ludziom i tym, którzy gloryfikowali wyczyny rycerskie na sądy w nadziei na dobry poczęstunek i prezenty odpowiednie na tę okazję. Nie bez powodu we wszystkich legendach o Rycerzach Okrągłego Stołu nie najmniej miejsce zajmują opisy uczt i prezentów na cześć ślubu, koronacji (czasami zbiegającej się) lub innego wydarzenia.

Jak wiadomo, rycerz musi pozostać bezwarunkowo wierny swoim zobowiązaniom wobec równych sobie. Powszechnie znany jest zwyczaj składania dziwnych ślubów rycerskich, których należało dotrzymywać wbrew wszelkim zasadom zdrowego rozsądku. Tym samym ciężko ranny Erec odmawia zamieszkania przynajmniej kilku dni w obozie króla Artura, aby jego rany się zagoiły i wyrusza w podróż, ryzykując śmiercią w lesie z powodu odniesionych ran.

Braterstwo klasowe nie przeszkadzało rycerzom w wypełnianiu obowiązku zemsty za jakąkolwiek zniewagę, rzeczywistą lub urojoną, wyrządzoną jemu samemu lub jego bliskim. Małżeństwo nie było szczególnie silne: rycerz stale przebywał poza domem w poszukiwaniu chwały, a żona pozostawiona sama zwykle wiedziała, jak „nagrodzić” się za jego nieobecność. Synowie wychowywali się na cudzych dworach (sam Artur wychowywał się na dworze Sir Ectora). Ale klan wykazał jedność; gdy doszło do zemsty, cały klan również poniósł odpowiedzialność. To nie przypadek, że w cyklu arturiańskim tak ważną rolę odgrywa konflikt między dwiema dużymi rywalizującymi ze sobą grupami - zwolennikami i krewnymi Gawaina z jednej strony oraz zwolennikami i krewnymi Lancelota z drugiej.

Rycerz miał szereg obowiązków wobec swego zwierzchnika. Rycerzom przypisuje się szczególną wdzięczność temu, kto ich wyświęcił na rycerstwo, a także opiekę nad sierotami i wdowami. Choć rycerz miał nieść wsparcie każdemu potrzebującemu pomocy, legendy nie mówią o ani jednym słabym człowieku obrażonym przez los. Przy tej okazji wypada zacytować dowcipną uwagę M. Ossowskiej: „Nawet Rycerz Lwa hurtowo chroni obrażone dziewczyny: uwalnia z mocy okrutnego tyrana trzysta dziewcząt, które z zimna i głodu muszą tkać tkanina ze złotych i srebrnych nici. Ich wzruszająca skarga zasługuje na odnotowanie w literaturze eksploatacyjnej.”

To nie zwycięstwo przyniosło rycerzowi chwałę, ale jego zachowanie w bitwie. Bitwa mogła zakończyć się porażką i śmiercią bez uszczerbku dla jego honoru. Śmierć w bitwie była nawet dobrym zakończeniem biografii – rycerzowi nie było łatwo pogodzić się z rolą wątłego starca. Rycerz miał obowiązek w miarę możliwości dawać wrogowi równe szanse. Jeśli wróg spadł z konia (a w zbroi nie mógł wsiąść w siodło bez pomocy z zewnątrz), ten, który go powalił, również zsiadł z konia, aby wyrównać szanse. „Nigdy nie zabiję rycerza, który spadł z konia! – wykrzykuje Lancelot. „Boże chroń mnie przed takim wstydem”.

Wykorzystywanie słabości wroga nie przynosiło rycerzowi chwały, a zabicie nieuzbrojonego wroga naznaczało zabójcę wstydem. Lancelot, rycerz bez strachu i wyrzutów, nie mógł sobie wybaczyć, że w ferworze bitwy zabił dwóch nieuzbrojonych rycerzy i zauważył to, gdy było już za późno; odbył pieszą pielgrzymkę ubrany jedynie w szytą na miarę koszulę, aby odpokutować za ten grzech. Nie można było uderzyć od tyłu. Rycerz w zbroi nie miał prawa się wycofać. Wszystko, co można było uznać za tchórzostwo, było nie do przyjęcia.

Rycerz z reguły miał kochanka. Jednocześnie mógł jedynie okazywać uwielbienie i troskę damie ze swojej klasy, która czasami zajmowała w stosunku do niego wyższą pozycję. Wbrew powszechnemu przekonaniu westchnienia z daleka były raczej wyjątkiem niż regułą. Z reguły miłość nie była platoniczna, ale cielesna, a rycerz doświadczał jej dla cudzej żony, a nie własnej (klasycznym przykładem są Lancelot i Ginewra, żona Artura).

Miłość musiała być wzajemna wierność, kochankowie musieli pokonać różne trudności. Najtrudniejszą próbą, jakiej dama jego serca może wystawić kochanka, jest Ginewra Lancelota, którą ratuje za cenę hańby. Kochanek szuka Ginewry porwanej przez siły zła i widzi krasnoludka jadącego na wozie. Krasnolud obiecuje Lancelotowi, że wyjawi miejsce ukrycia Ginewry, pod warunkiem, że rycerz wsiądzie do wozu, co może zhańbić rycerza i wystawić go na pośmiewisko (rycerzy wożono wozem tylko na egzekucję!). Lancelot w końcu decyduje się na to, ale Ginewra jest na niego obrażona: zanim wsiadł do wózka, zrobił jeszcze trzy kroki.

Kościół próbował wykorzystać rycerskość na swoją korzyść, ale chrześcijańska skorupa rycerskości była niezwykle cienka. Cudzołóstwo uznawano za grzech i oficjalnie potępiano, jednak wszelkie współczucie było po stronie kochanków, a na Bożej próbie (próbach) Bóg dał się łatwo oszukać, jeśli chodzi o zdradzieckiego małżonka. Ginewra, której romans z Lancelotem trwał latami, przysięgała, że ​​żaden z jedenastu rycerzy śpiących w sąsiednich komnatach nie wszedł do niej w nocy; Lancelot, cieszący się tym przywilejem, był dwunastym rycerzem nieuwzględnionym w obliczeniach. Ta przysięga wystarczyła, aby uratować królową przed spaleniem na stosie. Oszukani mężowie często darzą kochanka swojej żony serdecznym uczuciem (tak król Artur traktuje Lancelota). Również Bóg, sądząc po tym, że biskup strzegący ciała Lancelota śni o aniołach niosących rycerza do nieba, przebacza grzeszną miłość.

Stosunki społeczne średniowiecza miały przede wszystkim charakter interpersonalny, czyli przeważnie bezpośredni i bezpośredni. Nawiązanie połączenia między panem a wasalem wiązało się z przyjęciem pewnych zobowiązań przez obie strony. Wasal miał obowiązek służyć swemu panu, udzielać mu wszelkiej możliwej pomocy, pozostać wiernym i oddanym. Ze swojej strony pan musiał patronować wasalowi, chronić go i być wobec niego sprawiedliwy. Wchodząc w ten związek, pan przyjął od wasala uroczystą przysięgę (rytuał hołdu), co czyniło ich związek nierozerwalnym.

Chłop był zobowiązany do płacenia panu feudalnemu czynszu, a on miał obowiązek chronić swoich chłopów, a w razie głodu wyżywić ich ze swoich rezerw. Istniał bardzo wyraźny podział pracy: nie wolność i zależność, ale służba i wierność były głównymi kategoriami średniowiecznego chrześcijaństwa. Dlatego w legendach arturiańskich zawsze bardzo dokładnie ustala się, kto był czyim giermkiem i kto był czyim wasalem. Jednakże hierarchia przywilejów, wolności, zależności i braku wolności była jednocześnie hierarchią usług. W społeczeństwie feudalnym role społeczne były bardzo wyraźnie podzielone i określone przez zwyczaj lub prawo, a życie każdego człowieka zależało od jego roli.

Nie sposób nie zauważyć, że w legendach bardzo dużą wagę przywiązuje się do kultury materialnej; Co więcej, rzeczywiste wymagania dla niego, zdeterminowane koniecznością życia, są ściśle powiązane z mitycznymi cechami, w które średniowieczni autorzy hojnie wyposażają wszelkiego rodzaju zbroje (nieprzebijalne bronią konwencjonalną), broń (przebijającą zaczarowaną zbroję), puchary (od które na rycerzy wybierają tylko wierni swoim damom), płaszcze (które mogą nosić tylko te same damy) itp.

Przyjrzyjmy się bliżej kilku przykładom. Mówiąc o kulturze materialnej odzwierciedlonej w legendach cyklu arturiańskiego, nie sposób nie zauważyć, że bardzo duże miejsce zajmują opisy koni bojowych, broni i ubioru. I nie ma w tym nic dziwnego – funkcją rycerza była walka: obrona swego majątku, czasem jego powiększenie poprzez zdobycie sąsiednich, czy po prostu utrzymanie swojego prestiżu poprzez udział w turniejach (w końcu trzeba się poważnie zastanowić, zanim spróbuj zawładnąć np. krainą rycerza, który na ostatnim turnieju odniósł kilka błyskotliwych zwycięstw i został uznany za najsilniejszego).

Koń bojowy jest właściwie jednym z najważniejszych elementów wyposażenia rycerza w bitwie. Konie były szkolone w specjalny sposób i często pomagały swoim panom, wstając lub odsuwając się na czas. Każdy koń bojowy miał swoje imię, był pielęgnowany i pielęgnowany. Wiele legend opowiada o koniach, które mówiły po ludzku i często udzielały swoim panom bardzo dobrych rad. Dużą uwagę poświęcono opisowi zbroi i broni rycerzy, których niezawodność i wygoda były istotne dla powodzenia kampanii i zwycięstwa w turnieju. Broń rycerza z reguły składała się z miecza i włóczni, czasem lancy. Często miecz był pamiątką rodzinną, miał swoją historię, nazwę, często symboliczną (niektórzy badacze podają następującą interpretację nazwy miecza Artura: Excalibur – „tnę stal, żelazo i wszystko”); W przypadku pasowania na rycerza miecz był obowiązkowym atrybutem.

Ubiór rycerski jest szczegółowo opisywany w legendach ze względu na jego znaczenie funkcjonalne. Przed bitwą pod zbroję zakłada się ubrania, które należy uszyć w taki sposób, aby zbroja nie ocierała się o skórę, a gorący w upale metal zbroi nie dotykał ciała. Odzież podróżna była lżejsza, aby długie podróże były mniej męczące – stała cecha romansów rycerskich – i aby zapewnić rycerzowi ochronę.

Opis ubioru damskiego pozwala także ocenić jego znaczenie użytkowe: jest wygodny i praktyczny, gdy dama jest gospodynią domową i zajęta jest zajęciami praktycznymi (nieustannie musi schodzić do piwnic, wspinać się na wieże); elegancja ubioru ma pierwszorzędne znaczenie tylko wtedy, gdy jest ceremonialna (w tym przypadku szczegółowo opisano tkaniny, złote frędzle, futra, dekoracje), bierze się pod uwagę także kolor, ponieważ oprócz znaczenia heraldycznego może służyć do podkreślenia piękna bohatera lub bohaterki.

Prawie w każdym dziele cyklu arturiańskiego pojawia się jakiś zamek – zaczarowany, nie do zdobycia, albo taki, który urocza dama obiecuje ręką i sercem rycerzowi, gdy ten wykona swoje zadanie.

Aby zrozumieć, dlaczego tak ważną rolę w romansach rycerskich często przypisuje się zamkom i ich mieszkańcom, przyjrzyjmy się bardziej szczegółowo szeregowi faktów historycznych.

Pierwszą fortyfikacją zbudowaną na rozkaz Wilhelma Zdobywcy zaraz po wylądowaniu jego wojsk w Anglii była motte, czyli nieznana wcześniej na Wyspach Brytyjskich fortyfikacja. Początkowo motte było ziemnym wzgórzem otoczonym fosą. Na jej szczycie zbudowano drewnianą wieżę, której fundamentem były potężne bale wkopane w ziemię. To właśnie te fortyfikacje Normanowie wykorzystywali jako twierdze w Hastings. Na terenie Anglii wznieśli wiele motte, przy ich pomocy ugruntowując swoją dominację na podbitych ziemiach.

Zwykle motte miał kształt ściętego stożka lub półkuli; średnica podstawy sięgała 100 m, a wysokość 20 m. Do motte w większości przypadków przylegało podzamcze - teren ogrodzony wałem ziemnym, przekopem i palisadą. Tę podwójną linię robót ziemnych nazwano zamkiem Motte and Bailey. Innym typem budowli średniowiecznej jest miniaturowe przedzamcze na płaskim wierzchołku wału o średnicy od 30 do 100 m, z obowiązkowym przekopem i palisadą. Niektóre przedzamcza służyły jedynie jako zagrody dla bydła. Wszędzie budowano także małe ziemne fortece, a obok nich znajdowały się zagrody dla bydła.

Wykorzystując pracę chłopów, udało się stosunkowo szybko przeprowadzić prace ziemne związane z budową fortyfikacji. Zaletą motte było to, że poza drewnianą nadbudówką praktycznie nie dało się go zniszczyć.

Życie na zamku stawiało wojowników z orszaku władcy przed wyborem: albo utrzymywać koleżeńskie stosunki, albo pozostawać w ciągłej wrogości. W każdym razie trzeba było być tolerancyjnym wobec innych i w tym celu przestrzegać pewnych zasad zachowania lub przynajmniej unikać przemocy.

Normy moralne ustanowione w świecie palisadowym później, na drugim etapie rozwoju społeczeństwa feudalnego, pod koniec XI wieku, inspirowały trubadurów. Ich hymny gloryfikowały rycerskość i miłość, ale w rzeczywistości gloryfikowały dwa osiągnięcia społeczne - stabilizację i rozwój nowej przestrzeni. Wielu znanych rycerzy było początkowo prostymi wojownikami w orszaku pana feudalnego, ale otrzymali wysoką rangę za waleczność wykazaną w bitwach. Jednocześnie wojownik nie mógł osiągnąć zaszczytów, jeśli nie zachowywał się jak prawdziwy rycerz.

Mott wywarł także wpływ na ludność wiejską. W mitach często po pozbyciu się okrutnych bestii zamieszkujących zamek lub po wyzwoleniu go od czarów, na niegdyś opuszczonym terenie pojawiały się tłumy rozradowanych, śpiewających i tańczących chłopów, dziękujących rycerzowi za jego opiekę. Wiele gospodarstw uzależniło się od pana feudalnego, któremu chłopi byli teraz zobowiązani do płacenia podatków.

Wraz ze zmianą pokoleń stopniowo ustalała się równowaga społeczna. Nowe stosunki umocniły wspólnotę klasową panów, co osłabiło poczucie ciągłego zagrożenia. Zamki otworzyły swoje bramy dla przyjaciół i sąsiadów, wojny ustąpiły miejsca turniejom, a herby rodowe zdobiły teraz tarcze rycerskie. Tam, gdzie wcześniej królowała przebiegłość i okrucieństwo, teraz chwalono męstwo i hojność. W ten sposób od drugiego etapu rozwoju feudalizmu w otoczeniu średniowiecznego motte zaczęto kłaść podwaliny pod dziedzictwo, które ta epoka pozostawiła potomkom i które słusznie zyskało miano „kultury zamkowej”.

Wniosek

Wraz z upływem średniowiecza cykl arturiański nie miał już dalszego rozwoju; Co prawda w baśniach (szkockich, irlandzkich, angielskich) pojawiał się Artur, czekający ze swoimi rycerzami na moment przebudzenia, lub Merlin, pomagający tej czy innej bajkowej postaci, ale taki był zakres spraw aż do nadejścia XIX wieku .

Faktem jest, że w XVII-XVIII wieku tworzenie mitów na tematy rycerskie praktycznie nie istniało, ponieważ ideały feudalne nie tylko nie były istotne, ale mogły spowolnić i zakłócać rozwój społeczeństwa, co wyjaśnia ich porzucenie na tym etapie . Po raz kolejny zainteresowanie średniowieczem i ideałami z nim związanymi pojawia się jedynie wśród przedromantyków (Macphersona „Pieśni Osjana”). Romantycy sięgają po motywy średniowieczne. Ponieważ ideologia burżuazyjna, skupiona przede wszystkim na wartościach materialnych, wywołuje coraz większe protesty, w ramach przeciwdziałania coraz częściej wykorzystywane są średniowieczne motywy i systemy wartości oparte na tradycjach rycerskich.

Podczas rozwoju cyklu arturiańskiego podstawowa mitologia celtycka w dużej mierze zniknęła z niego. „Sam świat legend arturiańskich nabrał cech mitologicznych. Camelot, Okrągły Stół, bractwo rycerskie i poszukiwanie Graala stały się nowymi mitologiami. W tym charakterze postrzegano ich już u schyłku średniowiecza. Dlatego też odwołanie się do legend arturiańskich w XIX-XX w. przez ATennysona, R. Wagnera, W. Morrisa, O. C. Swinburne’a, D. Joyce’a (w Finnegans Wake) i wielu innych ożywiło stare mity, ale głównymi mitologemami nie były tu motywy folkloru celtyckiego, ale idee dworskiego średniowiecza”. Powyżsi autorzy widzieli ideał moralny i etyczny w legendach króla Artura; Prerafaelici (Dante Gabriel Rossetti i inni) pod wpływem Arturiany stworzyli własny styl artystyczny, czerpiąc z niej impuls do twórczości.

Bibliografia

1. Shkunaev S.V. Tradycje i mity średniowiecznej Irlandii. -M., 1991. - s. 13.

2.W świecie mitów i legend. - St. Petersburg, 1995. - s. 272.

Michajłow AD. Legendy arturiańskie i ich ewolucja // Malory T. Śmierć Artura. - M., 1974. - s. 799.

Islandzkie sagi. Irlandzki epos. - M., 1973. - s. 587.

Samarin R.M., Michajłow A.D. Powieść rycerska // Historia literatury światowej. - M., 1984. - T. 2. - s. 570.

Geoffrey z Monmouth. Historia Brytyjczyków. Życie Merlina - M., 1984.

Kulturologia. Teoria i historia kultury. - M., 1996. - s. 146.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w studiowaniu jakiegoś tematu?

Nasi specjaliści doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Prześlij swoją aplikację wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.