Jaka jest różnica między społeczeństwami zamkniętymi i otwartymi? Społeczeństwa otwarte i zamknięte

SPOŁECZEŃSTWO „OTWARTE” I „ZAMKNIĘTE” („społeczeństwo otwarte”. i„społeczeństwo zamknięte”) to pojęcia użyte po raz pierwszy przez A. Bergsona w książce „Dwa źródła moralności i religii” (1935), a rozwinięte przez K. Poppera w latach 1938–1943. w Społeczeństwo otwarte i jego wrogowie. W opozycji do siebie pojęcia te służą do charakteryzowania systemów kulturowo-historycznych, społecznych i politycznych zbudowanych na przeciwstawnych fundamentach i zasadach, charakterystycznych dla wczesnych i bardziej dojrzałych etapów społeczeństw i rozwoju.

Społeczeństwo „zamknięte” to społeczeństwo, które ledwo wyłoniło się z łona natury. Jest to typ społeczeństwa charakteryzujący się ograniczoną mobilnością, statycznością struktura społeczna, tradycjonalizm, niezdolność do innowacji, dogmatyczna ideologia autorytarna, nieprzejrzyste relacje i powiązania informacyjne, totalitarny system polityczny. Wyróżnia go wiara w magiczne tabu, zakazy, zwyczaje, prawa, w nieuchronność i przeznaczenie, siłę strachu przed siłami zewnętrznymi, które działają z reguły nieuchronnie, gwałtownie, śmiertelnie, fatalnie, niezmiennie, jak wschody i zachody słońca. słońca, zmiany dnia i nocy, pór roku itp. W „zamkniętym” społeczeństwie świadoma zmiana, konstruowanie rzeczywistości społecznej, projektowanie instytucji społecznych nie jest regułą, ale wyjątkiem i jest niezwykle rzadkie. Każdemu człowiekowi przypisane jest w nim własne miejsce i rola, a człowiek nie stara się ich zmieniać. Zdaniem Poppera społeczeństwa plemienne, magiczne i kolektywistyczne noszą znamiona i cechy społeczeństwa „zamkniętego”. Wszystkie ponoszą porażkę, gdy szacunek, z jakim postrzegany jest istniejący porządek społeczny, zostaje zastąpiony aktywną ingerencją w niego, postawą krytyczną i świadomą chęcią realizacji interesów własnych lub grupowych. Przejście od społeczeństwa „zamkniętego” do „otwartego” jest jedną z najgłębszych rewolucji, przez które przechodzi ludzkość. Takie przejście, zdaniem Poppera, następuje wtedy, gdy instytucje, struktury i procesy społeczne zostaną po raz pierwszy uznane za wytwory ludzkiej kreatywności i gdy rozważy się ich świadomą zmianę pod kątem ich przydatności do osiągania ludzkich celów i zamierzeń. Ludzkość do dziś znajduje się jeszcze w początkowej fazie tego przejścia, doświadczając go niezwykle dotkliwie i trudno.

Społeczeństwo „otwarte” w rozumieniu Poppera to typ społeczeństwa, który charakteryzuje się dynamiczną strukturą społeczną, dużą mobilnością, zdolnością do innowacji, krytycyzmem, indywidualizmem i demokratyczną ideologią pluralistyczną.

Koncepcja społeczeństwa „otwartego” obejmuje przede wszystkim idee demokracji, wolności i równości. To drugie można osiągnąć jedynie poprzez instytucjonalną kontrolę nad władzą. Dlatego jedną z głównych idei Społeczeństwa „Otwartego” jest idea rządów prawa. Zadaniem powołania społeczeństwa „otwartego” jest zatem ustanowienie nowej, elastycznej i żywej tradycji służby prawu.

Charakteryzując główne cechy społeczeństwa „otwartego”, zwyczajowo podkreśla się jego racjonalność, otwartość na nowe, reformy, zmienność, opartą na wewnętrznej dialektyce samoreformy i samodoskonalenia. To szybkie posuwanie się do przodu, przestrzeganie logiki sytuacji, zwiększanie osobistej odpowiedzialności i znaczenia niezależnych decyzji, dokonywanie przemyślanych wyborów i staranne przygotowanie do reform społecznych, do układania życia w warunkach poszerzania stopnia wolności. W społeczeństwie „otwartym” pomiędzy jego członkami istnieje rywalizacja o status. Tutaj pojawia się nowy indywidualizm w wyniku osłabienia powiązań biologicznych lub fizycznych i rosnącej roli relacji społeczno-kulturowych i duchowych. Jest to społeczeństwo szczególnie moralne i sprawiedliwe. Jego nową wiarą jest humanizm, czyli wiara w człowieka, jego intelekt, atmosferę społeczną, w której godność życia ludzkiego nadaje rozum, umiłowanie prawdy, dobroć, piękno i dobroć. Społeczeństwo „otwarte” to „dobre społeczeństwo” (U. Lippmann), którego ideałem jest niezbywalne prawo każdej jednostki do godnego życia i dobrobytu.

Świadome budowanie takiego społeczeństwa zależy od stopnia znajomości procesów społecznych. Biorąc pod uwagę ich znaczną nieprzewidywalność, zadanie to polega na ukazaniu i uwzględnieniu nieoczywistych zależności i złożoności ludzkiego działania, kruchości materiału społecznego, jego odporności na naciski i manipulację.

Społeczeństwo „otwarte” poszukuje i wdraża najlepsze opcje życia ludzi, dążąc do zapewnienia optymalnej interakcji zasady społeczne dialog, konsensus, partnerstwo i solidarność, komplementarność, przejrzystość i tolerancja; strategie rozwoju (imitacyjne, ewolucyjne, radykalne i innowacyjne); demokratyczne technologie społeczne (negocjacje, traktaty, wybory, referenda, public relations, badania społeczeństw, opinie itp.).

Inaczej mówiąc, przejście do społeczeństwa „otwartego” nie oznacza i nie powinno oznaczać zastąpienia jednego systemu (formacji) innym. Nie ma sensu przechodzić od socjalizmu do kapitalizmu i odwrotnie. Jak zauważa R. Dahrendorf, droga do wolności to przejście od społeczeństwa „zamkniętego” do „otwartego”. A „otwarte” społeczeństwo nie jest systemem, a jedynie strategią i sposobem badania i wdrażania alternatyw. Struktury i polityka gospodarcza nie są z góry określone. Opiera się na wolnej odpowiedzialności wolnego człowieka.

EM. Andriejew

Słownik socjologiczny / wzgl. wyd. G.V. Osipow, L.N. Moskwicz. M., 2014, s. 1. 299-300.

Literatura:

Cornforth M. Filozofia otwarta i społeczeństwo otwarte. M., 1972;

Popper K. Społeczeństwo otwarte i jego wrogowie: W 2 tomach M., 1992;

Berger P., Luckman T. Soc. konstruowanie rzeczywistości. M., 1995;

Podoynitsyna I.I. Towarzystwo klas otwartych: eseje o modelach społecznych. Struktury. Nowosybirsk, 1999;

Wallerstein I. Koniec znanego świata. Życie społeczne XXI wieku. M., 2003;

Socjal. encyklopedia: w 2 tomach T. 2. M., 2003;

Osipov G.V. Życie społeczne i społeczeństwo. M., 2006;

Popper K. Społeczeństwo otwarte i jego wrogowie. L., 1942.

Terminy „społeczeństwa otwarte” i „zamknięte” były bardzo szeroko stosowane w krajowych naukach społecznych w ciągu ostatnich 15-20 lat. Są ku temu co najmniej dwa powody. Pierwszą z nich jest aktywna działalność „Instytutów Społeczeństwa Otwartego” stworzonych przez finansistę i filantropa J. Sorosa, których celem jest właśnie rozwój zasad społeczeństwa otwartego, zarówno teoretycznie, jak i praktycznie.

Drugi powód ma już charakter „wewnętrznonaukowy”. Po „ucieczce od marksizmu” naszym socjologom trudno jest wymyślić koncepcję kwalifikującą społeczeństwo, do stworzenia którego Rosja powinna dążyć, a także jego antypod. Termin „kapitalizm” w odniesieniu do powierzchownej świadomości marksistowskiej niesie ze sobą nieuchronnie negatywną konotację, co utrudnia jego użycie do określenia przyszłości, zwłaszcza pożądanej, dlatego bardziej akceptowalny wydaje się termin „społeczeństwo otwarte”. Jednocześnie kwestia różnicy między kapitalizmem a społeczeństwem otwartym z reguły nie jest omawiana.

Jednak analiza naukowa, jeśli jest naprawdę naukowa, nie może po prostu ukrywać się za słowami. Nie ma nic złego, jeśli badacz woli używać terminów „społeczeństwo otwarte” i „zamknięte” niż „kapitalizm” czy „socjalizm”. Musimy tylko zdefiniować, co tak naprawdę oznaczają te terminy. Jakie systemy instytucji społecznych opisują? Jaki jest ich wzajemny związek? Której koncepcji filozoficzno-historycznej są one elementami? Wreszcie, jak słuszna jest taka koncepcja? Można zatem zadać sobie pytanie, jaki jest związek pojęć „kapitalizm” i „społeczeństwo otwarte” z opisywanymi przez nie fragmentami rzeczywistości społecznej. Następnie możesz zdecydować, czy można ich używać w ramach tego samego paradygmatu (na przykład formacyjnego), bez powielania się lub zaprzeczania sobie nawzajem.

Terminy „społeczeństwa otwarte” i „zamknięte” po raz pierwszy wprowadził słynny francuski filozof A. Bergson w książce „Dwa źródła moralności i religii”, jednak koncepcja „społeczeństwa otwartego” prawdziwą sławę zyskała dzięki pracy K. Poppera, autora słynnego dzieła „Społeczeństwo otwarte i jego wrogowie”, które ukazało się u szczytu II wojny światowej i pod wieloma względami przewidywało realia nadchodzącej wojny – zimnej wojny. Wojny, w której wczorajsi sojusznicy w walce z faszyzmem znajdą się po przeciwnych stronach. Zewnętrzny akademizm rozumowania Poppera nie mógł ukryć treści ideologicznej i politycznej jego koncepcji; mimo wszelkich zastrzeżeń wyraźnie widoczne były rzeczywiste prototypy modeli „otwartego” i „zamkniętego”.

Jednak w centrum uwagi tego artykułu nie będą poglądy Poppera, ale oparta na nich, choć z istotnymi różnicami, koncepcja J. Sorosa. Po pierwsze dlatego, że jest to najnowsza, najnowocześniejsza wersja interpretacji społeczeństw otwartych i zamkniętych. Po drugie, to J. Soros najbardziej stara się przybliżyć tę koncepcję do rzeczywistości, wykorzystać ją jako model wyjaśniający do analizy procesów Współczesna historia i jako podstawę nowej ideologii (nawet jeśli określenie to nie budzi zachwytu u samego Sorosa).

Jednocześnie świadomie dystansujemy się od ewaluacji zajęcia praktyczne Sorosa, a także poza zakresem artykułu pozostawiamy opis drogi życiowej tej niezwykłej osoby, choć zdajemy sobie sprawę, że wydarzenia, których przeżył, wpłynęły na ukształtowanie się jego koncepcji.

Cechą charakterystyczną wszystkich istniejących koncepcji społeczeństwa „otwartego” i „zamkniętego” jest ścisły związek między poglądami epistemologicznymi i społeczno-filozoficznym autorów tych koncepcji. Irracjonalistyczne stanowisko A. Bergsona z góry określiło jego rozumienie społeczeństwa „otwartego” jako państwa społecznego opartego na intuicyjnym impulsie mistycznym. Dla twardego racjonalisty Poppera „otwarte” społeczeństwo jest wręcz przeciwnie, ucieleśnieniem racjonalizmu, organizacją społeczną zorganizowaną na zasadzie idealnej wspólnoty naukowej.

Koncepcja J. Sorosa nie jest wyjątkiem. Stan społeczny jest z jego punktu widzenia ucieleśnieniem pewnego stanu myślenia, a przy określaniu rodzaju myślenia najważniejszą rolę odgrywa właściwy dla danego typu myślenia sposób poznania (posiadania wiedzy). . W konsekwencji zrozumienie koncepcji społeczno-filozoficznej Sorosa jest niemożliwe bez analizy jego „epistemologii”.

Cudzysłowy nie są przypadkowe. Popper podchodzi kwestie społeczne z pozycji naukowca, osoby, która nie tylko przez całe życie związana jest z nauką, ale także stawia ponad wszystko wartości naukowe. Uważa, że ​​nauka jest ideałem, na wzór którego powinno być zorganizowane społeczeństwo.

Soros patrzy na świat oczami specjalisty finansowego. Uważa, że ​​świat jest giełdą, a procesy w historii świata są analogią do tego, co dzieje się na giełdzie. Dlatego w odniesieniu do Poppera można mówić o epistemologii, a nawet epistemologii (będzie to bardziej precyzyjne), natomiast w odniesieniu do Sorosa powinniśmy raczej mówić o analizie myślenia uczestników giełdowej gry.

Soros jest uczniem i naśladowcą K. Poppera. Nie ulega wątpliwości, że jego poglądy filozoficzne, a być może i polityczne, ukształtowały się pod silnym wpływem klasyki krytycznego racjonalizmu. Mimo to Soros na nowo zastanawia się nad racjonalistyczną koncepcją swojego nauczyciela, czasem bezpośrednio z nim polemizując. Soros odchodzi od nadmiernej sztywności Popperowskiego racjonalizmu, ale jednocześnie nie porzuca racjonalizmu jako takiego i oczywiście nie przechodzi na stanowisko intuicjonizmu.

Soros czyni przedmiotem swojej krytyki dwie idee, które jego zdaniem są nieodłącznie związane z koncepcją Poppera.

Po pierwsze, Soros nie zgadza się z Popperowską koncepcją jedności metody naukowej, która zakłada, że wiedza naukowa, a poznanie socjologiczne powinno być prowadzone według modelu ogólnego (model D-N).

Po drugie, Soros uważa, że ​​życia społecznego nie da się ściśle zracjonalizować.

Przyjrzyjmy się argumentom Sorosa bardziej szczegółowo.

Zdaniem Poppera w interpretacji Sorosa wszelka wiedza naukowa (w tym wiedza socjologiczna) musi odpowiadać tzw. modelowi dedukcyjno-nomologicznemu (model D-N). Istota tego modelu, zdaniem Sorosa, jest następująca: „Model zbudowany jest z trzech rodzajów twierdzeń: określonych warunków początkowych, określonych warunków końcowych i powszechnie prawdziwych uogólnień. Łącząc pewien zestaw uogólnień ze znanymi warunkami początkowymi, otrzymujemy przewidywania; łącząc ten zbiór ze znanymi warunkami końcowymi, otrzymujemy wyjaśnienia; porównanie znanych warunków początkowych ze znanymi warunkami końcowymi umożliwia sprawdzenie odpowiednich uogólnień.”

W naukach przyrodniczych – zgadza się Soros – dokładnie tak jest, jednak badacz rzeczywistości społecznej musi liczyć się z tym, że w każdym akcie ludzkiego działania istnieje świadomość, a zatem tzw. „wolna wola”. Ciało fizyczne będzie się zachowywać tak, jak prawo, „wolna wola”, mówi, nakazuje mu się zachowywać. piłka nożna(nawet jeśli założymy, że je posiada) prawo Newtona jest mało interesujące. Nie można jednak ignorować „wolnej woli” piłkarza, który kopnął piłkę. Człowiek może zrobić to lub tamto. Zatem arbitralna intencja piłkarza jest istotnym czynnikiem rzeczywistości wpływającym na początkowy wynik. Ale jak określić, co myśli piłkarz, zanim odda strzał? Niemożność obserwatora obliczenia intencji działający ludzie zdaniem Sorosa sprawia, że ​​model D-N nie ma zastosowania w badaniach humanistycznych. „Jeśli uwzględni się w nich proces myślenia (początkowy - O. E.) warunkach nie podlegają one obserwacji naukowej, gdyż podlegają jej jedynie wyniki procesu myślenia, a nie sam proces”. Jeśli nie zostanie uwzględniony, uogólnienia tracą znak uniwersalności, ponieważ myślenie za każdym razem zniekształca wynik i będzie inny. W konsekwencji badacz – humanista, który w zasadzie nie jest w stanie odgadnąć intencji postaci – jest skazany, zdaniem Sorosa, na „niedoskonałe zrozumienie”.

To właśnie „niedoskonałość rozumienia” będzie dla Sorosa nie tylko głównym argumentem przeciwko możliwości naukowej wiedzy społecznej, ale także kamieniem węgielnym jego stanowisk socjologicznych i filozoficznych.

Opierając się na powyższych argumentach uważa, że ​​„pojęcie «nauki społeczne» jest metaforą fałszywą”. Wiedza społeczna jest rodzajem alchemii: „przeliterując” sytuację, uzyskujemy wynik. Dokładniej, wpływając na myślenie, możemy pośrednio zmienić bieg wydarzeń we własnym interesie. Soros rozróżnia prawdę od skuteczności. W rzeczywistości przyrodniczej (badanej przez nauki przyrodnicze) są one zbieżne (to, co prawdziwe, jest skuteczne), w rzeczywistości społecznej – nie. Jako przykład podaje się marksizm. To fałszywe, ale skuteczne.

Przykład jest nieprawidłowy. Później sam Soros rozróżnił funkcje poznawcze i wpływające na ludzką świadomość. I tu trzeba je rozróżnić. Jest nauka i jest rzeczywistość. Nauka wie. Ideologie służą do działania w rzeczywistości. Jest marksizm – „dogmat” i jest marksizm – „przewodnik po działaniu”. Dla ideologii istotnie ważniejsza jest efektywność; ważna jest tu nie prawda socjologiczna, ale zgodność z preferencjami wartościowymi mas (ale doprecyzowanie tych preferencji może znów stać się przedmiotem zainteresowania teoria społeczna i zostać ocenione jako prawdziwe lub fałszywe). Dla dogmatu (teorii) ważna jest prawda. Marksizm jako teoria socjologiczna jest w zasadzie falsyfikowalna (niezależnie od tego, co mówi Popper). I można je oceniać w kategoriach prawdy lub fałszu. Tylko marksizm jako ideologia wymyka się takim ocenom.

Ogólnie rzecz biorąc, próba Sorosa przeciwstawienia społeczeństwa jako rzeczywistości i sposobu poznania tej rzeczywistości z jednej strony naturze i naukom przyrodniczym z drugiej jest bardzo wątpliwa.

Po pierwsze, w sferze społecznej nie może być żadnych „kolejnych” ani „poprzednich” wydarzeń ani przebiegu zdarzeń wolnych od elementu „świadomego”. Świadomość jest obecna w każdym działaniu społecznym, jeśli w ogóle jest ono społeczne. Ale obecność świadomości wcale nie oznacza, że ​​rzeczywistość społeczna nie zna żadnych praw, żadnych ogólnych zasad. Tylko te ogólne zasady są prawami samego ludzkiego działania, działającymi w jego wnętrzu, a nie z zewnątrz. Dalszy opis Sorosa modelu boomu i kryzysu, zgodnie z którym obiektywne warunki zmuszają uczestników do dostosowania swoich działań, jeszcze raz to potwierdza. Model ten ilustruje także sposób realizacji praw społecznych, które nieuchronnie przechodzą przez świadomość ludzi, w których obiektywne potrzeby zamieniają się w motywy subiektywne. Świadomość obecna w działaniu człowieka nie jest zaprzeczeniem praw, ale mechanizmem ich realizacji (czasami jednak niesprawnym).

Po drugie, socjologów nie interesuje sam proces myślenia, ale wpływ, jaki ten proces miał na działania, a co za tym idzie, na rzeczywisty wynik końcowy i o ile w ogóle taki wpływ miał. Kwestię wpływu właśnie takiego zbioru decyzji można rozpatrywać także z perspektywy modelu D-N, gdzie ten zbiór decyzji będzie pełnił rolę jednego z warunków początkowych. To właśnie widział M. Weber jako jedno z zadań socjologii naukowej: możemy analizować sytuację i przewidywać jej przebieg, biorąc pod uwagę różne preferencje uczestników. Rzeczywiście, trudno jest określić dany zbiór decyzji, dopóki nie zostaną podjęte działania. I to (słusznie) ogranicza możliwości predykcyjne teorii, ale nie może służyć jako argument przeciwko tezie o „jedności metody”.

Ale „niedoskonałe zrozumienie”, jak wierzy „guru finansów”, wyróżnia nie tylko badanie procesów społecznych, ale także codzienne czynności każdej osoby. „Rozumienie uczestników staje się niedoskonałe, ponieważ ich myślenie wpływa na samą sytuację, której się odnosi”. Sytuacja nie jest dana uczestnikom jako rzeczywistość obiektywna, niezależna od woli uczestników, gdyż stan tej rzeczywistości jest powiązany z ich decyzjami (oraz z decyzjami wielu osób, których intencje są nam nieznane), obejmuje ją jako jego element: „nie da się z całą pewnością powiedzieć, czy oczekiwania odpowiadają późniejszy bieg wydarzeń, lub późniejszy wydarzenia potwierdzają oczekiwania.”

W konsekwencji i dla zrozumienia koncepcji Sorosa jest to bardzo ważne, „niedoskonałość zrozumienia” jest obowiązkowym elementem każdego ludzkiego działania, a zatem i rzeczywistości społecznej. „Niedoskonałe zrozumienie” z góry determinuje ciągłą niestabilność społeczeństwa, ponieważ odbicie rzeczywistości w głowach działających podmiotów nie może być adekwatne, a rezultaty ich działań nie mogą być przez nich same obliczone. W rezultacie proces społeczny jest, jak to ujmuje Soros, procesem refleksyjnym: „Postrzeżenia uczestników ze swej natury zawierają błąd i istnieje związek dwukierunkowy – związek pomiędzy błędnymi spostrzeżeniami a rzeczywistym przebiegiem zdarzeń - co skutkuje brakiem korespondencji pomiędzy nimi. Nazywam to komunikacją dwukierunkową refleksyjność» .

„Refleksyjność” to drugie najważniejsze pojęcie koncepcji Sorosa. Soros wymienia dialektykę Hegla i Marksa jako poprzedników idei refleksyjności.

Refleksyjność to zasadniczo interakcja pomiędzy myśleniem uczestników a sytuacją. Interakcja ta jest podzielona na dwie zależności funkcjonalne:

1) zrozumienie sytuacji – funkcja poznawcza lub bierna;

2) wpływanie na sytuację - funkcja aktywna.

Jednocześnie musimy pamiętać, że zrozumienie jest zawsze niedoskonałe, a skutki oddziaływania są w dużej mierze nieprzewidywalne i tworzą zupełnie nową konstelację okoliczności. „Intencje nigdy nie pokrywają się z wynikami: wystawienie na rezultaty zmienia intencje, a te z kolei modyfikują wynik”.

Aby zilustrować swoje poglądy, Soros używa bardzo oryginalnego obrazu „sznurówek do butów”. Z jednej strony rzeczywistość, z drugiej idee, które łączą wydarzenia niczym sznurowadła.

Według Sorosa proces zmian generowany przez refleksyjność zasadniczo różni się od procesu naturalnego. Jest nieprzewidywalny i konfliktowy. Soros zapomina, że ​​proces rozwoju Wszechświata czy ewolucja życia (procesy naturalne są z tym skorelowane). historia ludzkości) zależała od ogromnej liczby wypadków.

W oparciu o pojęcia „niedoskonałego rozumienia” i „zwrotności” Soros buduje swoją koncepcję historii i typologii społeczeństw.

Przede wszystkim Soros rozróżnia stany równowagi (bliskie równowagi) i stany nierównowagi. Stany równowagi charakteryzuje względna zgodność idei z rzeczywistością i ciągła chęć pokonywania błędów, czyli eliminowania pojawiających się rozbieżności. Stany nierównowagi to stany sprzeczności pomiędzy wyobrażeniami o rzeczywistości, które kontrolują zachowania uczestników zdarzeń, a stanem faktycznym.

Stany równowagi odpowiadają społeczeństwu otwartemu jako organizacji, której instytucje charakteryzują się ciągłym poszukiwaniem błędów i chęcią ich poprawiania oraz którą charakteryzuje krytyczny typ myślenia.

Wyróżnia się dwa główne rodzaje stanów nierównowagi: nierównowagę statyczną, charakterystyczną dla społeczeństw zamkniętych oraz nierównowagę dynamiczną, oznaczającą skrajny stopień destabilizacji, można by rzec, katastrofę społeczną.

Soros wspomina jednak także o innej wersji egzystencji społecznej – tzw. społeczeństwie „organicznym”.

Istnieją więc trzy stosunkowo stabilne państwa społeczne - trzy typy społeczeństw: społeczeństwo organiczne, społeczeństwo otwarte i zamknięte społeczeństwo, a także stan przejściowy - stan dynamicznej nierównowagi.

Każdy typ społeczeństwa jest zdeterminowany dominującym w nim sposobem myślenia. Jak mówi Soros: „reżim jest konstruktem mentalnym”.

Tradycyjny sposób myślenia jest podstawą tradycyjnego lub organicznego społeczeństwa, krytyczny sposób myślenia jest podstawą „otwartego” społeczeństwa, a dogmatyczny sposób myślenia jest podstawą „zamkniętego” społeczeństwa.

Główną tezą tradycyjnego myślenia jest to, że „stan rzeczy jest taki, jaki był zawsze, zatem nie może być inny”. Nie ma różnicy pomiędzy społeczeństwem, myśleniem i naturą. Ten typ myślenia jest w pewnym stopniu satysfakcjonujący, zapewniający istnienie określonego obrazu rzeczywistości. Ale tylko w warunkach statycznych i braku konkurencji. Rzeczywistość jest statyczna, myślenie jest statyczne, nie ma sprzeczności i wątpliwości, nawet jeśli myślenie jest fałszywe. Jeżeli pojawia się sprzeczność, wyjaśnia się ją poprzez odniesienie do Bogów. Człowiek nic nie rozumie, wierzy w niezmienność sytuacji, uważa, że ​​nie jest w stanie niczego zmienić i dlatego jest bierny. Jak twierdzi J. Soros „tradycyjny sposób myślenia nie potrafi rozróżnić myślenia od rzeczywistości, prawdy od kłamstwa, praw społecznych od naturalnych... Jego główną słabością nie jest brak subtelnych kategorii, ale fakt, że zawarte w nim konkretne informacje gorsze niż to, które można uzyskać stosując inne podejście.” Ten sposób myślenia ulega dekompozycji poprzez zmiany społeczne, konkurencję z innymi modelami myślenia (przede wszystkim z modelem krytycznym). Choć nie jest konkurencyjny, ma jednak pewien stopień zdolności adaptacyjnych, dzięki czemu może przetrwać nawet w zmienionych warunkach, zwłaszcza jeśli jest wspierany na siłę. Ale wtedy między myśleniem a rzeczywistością powstaje przepaść i nie będzie to myślenie tradycyjne, ale dogmatyczne.

Społeczeństwo powstające w oparciu o tradycyjny sposób myślenia jest społeczeństwem organicznym.

Jego główne cechy:

1. pierwszeństwo całości nad częścią. „Jedność niezmiennego społeczeństwa można porównać do jedności organizmu. Członkowie takiego społeczeństwa są jak organy żywego organizmu.”

2. w takim społeczeństwie nie ma własności prywatnej i własności prywatnej. Warunkiem zachowania statyczności jest brak własności prywatnej. Nie zaleca się podejmowania inicjatywy, ponieważ koszty się nie zwracają, a to nie zachęca do podejmowania ryzyka.

3. Społeczeństwo organiczne nie zna prawa jako abstrakcyjnej zasady.

4. Człowiek nie ma wolności wyboru.

Społeczeństwo organiczne, zdaniem Sorosa, jest możliwe w warunkach względnej statyczności historycznej. Gdy tylko tempo historii przyspiesza, zwiększa się gęstość czasu historycznego, ludzie stają przed problemem, które społeczeństwo wybrać: „otwarte” czy „zamknięte”.

Jedno i drugie, zdaniem Sorosa, jest możliwe i zależy od ludzkiego wyboru. Można albo podjąć wyzwanie czasu i opracować elastyczne mechanizmy społeczne umożliwiające reagowanie na zmieniające się sytuacje (społeczeństwo „otwarte”), albo próbować na siłę podtrzymywać rozpadające się więzi organiczne (społeczeństwo „zamknięte”).

Soros za kryterium rozróżnienia dwóch możliwych stanów w warunkach zmieniających się warunków społecznych stawia sobie stosunek do faktu nieuniknionej „niedoskonałości zrozumienia”. Społeczeństwa „otwarte” i „zamknięte” „są koncepcjami ściśle teoretycznymi, opartymi na rozbieżności pomiędzy myśleniem a rzeczywistością. Istnieją dwa sposoby radzenia sobie z tego rodzaju rozbieżnościami. Społeczeństwo Otwarte dostrzega tę rozbieżność; zamknięte społeczeństwo temu zaprzecza.” „Społeczeństwo otwarte opiera się na uznaniu, że możemy popełniać błędy, społeczeństwo zamknięte opiera się na zaprzeczeniu tej idei”. To przesądza o większej stabilności społeczeństwa otwartego, jego większej równowadze. Równowaga czy stabilność staje się dla Sorosa zarówno kryterium rozróżnienia społeczeństw „otwartych” i „zamkniętych”, jak i argumentem na rzecz preferencji tego pierwszego.

Ogólnie rzecz biorąc, sam Soros przyznaje, że istnieją trzy aspekty, trzy znaczenia terminu „społeczeństwo otwarte”. Po pierwsze, społeczeństwo otwarte jest stanem bliskim równowagi. Po drugie, społeczeństwo otwarte to ideał, który nie jest w pełni osiągalny, ale pełni rolę „latarni morskiej”. Po trzecie, jest to cel, do którego należy dążyć, nawet jeśli go nie uda się osiągnąć.

Zgodnie z koncepcją „niedoskonałego zrozumienia” rzeczywistość i postrzeganie rzeczywistości nigdy nie są takie same. Najbardziej stabilne społeczeństwo będzie takie, w którym będą istniały mechanizmy ciągłego pokonywania rozbieżności pomiędzy percepcją a rzeczywistością, eliminując (choć zawsze niepełne) „niedoskonałości rozumienia”. Innymi słowy, bardziej stabilne (ale bynajmniej nie statyczne) społeczeństwo będzie takie, w którym najlepiej sprawdzą się mechanizmy negatywnego sprzężenia zwrotnego. Najbliżej stanu równowagi jest społeczeństwo „otwarte”, oparte na krytycznym myśleniu, z instytucjami takimi jak rynek i demokracja.

Rolę głównego mechanizmu naprawczego pełni krytyczne myślenie, na którym w istocie opiera się „otwarte” społeczeństwo.

J. Soros wiąże pojawienie się tego sposobu myślenia z pojawieniem się abstrakcji. Samo pojawienie się myślenia abstrakcyjnego Soros wiąże z początkiem procesu zmian, nie jest jednak do końca jasne, dlaczego proces zmian nagle rozpoczyna się we wcześniej statycznych społeczeństwach organicznych. Być może dlatego, że ewolucja społeczna zawsze ma miejsce i na pewnym etapie statyczne myślenie wchodzi w konflikt ze zmienioną i wciąż zmieniającą się rzeczywistością.

Rzeczywistość jest wieloaspektowa. Proces abstrakcji polega na uwydatnianiu wszelkich indywidualnych aspektów tej rzeczywistości. W konsekwencji możliwy staje się wybór pomiędzy różnymi interpretacjami rzeczywistości. Jedna interpretacja jest lepsza, druga gorsza (mniej zgodna z rzeczywistością). Ale nawet najlepsze pomysły zawierają błędy wynikające z koniecznej niedoskonałości naszego zrozumienia. Dlatego proces zastępowania jednych pomysłów innymi jest ciągły. „Nie ma efektu końcowego, jest jedynie możliwość stopniowego zbliżania się do niego. Wynika z tego, że wybór opcji jest ciągłym procesem krytycznej oceny, a nie mechanicznym stosowaniem ustalonych zasad”.

Do instytucji społecznych, które przede wszystkim zapewniają normalne funkcjonowanie procesu krytycznego, zalicza się rynek i demokrację.

Argumenty Sorosa na temat demokracji, której jest bezwarunkowym zwolennikiem, mają charakter orientacyjny. Preferencje Sorosa wynikają z jego przekonania, że ​​demokracja jest najlepsza forma społeczna wdrożenie krytycznego procesu. Jak pisze Soros: „Każdy ma swobodę wyrażania swoich poglądów i jeśli proces krytyki będzie skuteczny, dominujący pogląd może być bliski reprezentowania najlepszego interesu uczestników. Taka jest zasada demokracji.” Innymi słowy, Sorosa można rozumieć w ten sposób, że demokracja nie polega na poszukiwaniu najlepszego rozwiązania, ale na poszukiwaniu rozwiązania najbardziej akceptowalnego przez obie strony. Otwarta pozostaje jednak kwestia wzajemnej akceptowalności i adekwatności rozwiązania.

Interpretacja demokracji przez Sorosa jest mniej „naukowa” niż interpretacja Poppera. Większa wzajemna akceptacja nie oznacza większej adekwatności. Ale jednocześnie Soros stwierdza, że ​​demokracja lepiej niż inne formy polityczne zapewnia dobrobyt społeczeństwa, wysokie tempo jego rozwoju itp. To właśnie jego zdaniem czyni demokrację atrakcyjną w oczach ludzi. Demokracja sprzyja postępowi gospodarczemu.

Według Sorosa sukces demokracji wymaga zaistnienia dwóch warunków.

Po pierwsze, „kryterium, według którego można ocenić sprzeczne pomysły”. Takie są zasady konstytucyjne (większość głosów).

Po drugie, „powszechna chęć przestrzegania tego kryterium” to wiara w demokrację. „Ludzie muszą wierzyć w demokrację jako ideę; muszą uważać podejmowanie decyzji za pomocą środków konstytucyjnych za fakt ważniejszy niż zwycięstwo własnych poglądów”.

Zarówno pierwsze, jak i drugie kryterium wskazują na podobieństwa demokracji i nauki. Konkurencja idei naukowych odbywa się w oparciu o jedno kryterium – prawdę. Nauka także opiera się na konwencji – konwencji obiektywności. Trzeba jednak pamiętać, że podobieństwo to, zdaniem Sorosa, może mieć jedynie charakter zewnętrzny, gdyż dla niego, w przeciwieństwie do Poppera, nauka i praktyka społeczna to zasadniczo różne obszary działania.

„Otwarte” społeczeństwo Sorosa opiera się nie tylko na demokracji, ale także na rynku. Główną zaletę rynku, a także demokracji, Soros widzi w jego zdolnościach naprawczych. „Mechanizm rynkowy jest lepszy od innych form tylko dlatego, że dostarcza informacji zwrotnej i umożliwia korygowanie błędów. To tak, jak Churchill powiedział o demokracji: „To najgorszy system, ale lepszy niż wszystkie inne”.

Soros przeciwstawia iluzoryczną koncepcję współczesnego rynku kapitalistycznego własnej, bardziej jego zdaniem realistycznej koncepcji.

Rynek charakteryzujący się niedoskonałą wiedzą i efektywną konkurencją to rynek niestabilny, a rynek niestabilny potrzebuje regulacji. Soros, podobnie jak Popper, był zwolennikiem interwencjonizmu, czyli rządowej regulacji gospodarki.

Interwencja rządu nie powinna jednak sięgać zbyt daleko i naruszać wolność ludzi, których najważniejszymi mechanizmami ochronnymi są demokracja, rynki i konkurencja.

Jednocześnie, w przeciwieństwie do wielu apostołów liberalizmu, Soros wcale nie wierzy, że rynek bezpośrednio prowadzi do demokracji. „Związek między kapitalizmem a demokracją wydaje mi się wyjątkowo słaby. Co więcej, kapitalizm nie potrzebuje instytucji demokratycznych, aby skorygować swoje wrodzone niedociągnięcia”.

Według Sorosa „Efektywna konkurencja nie zapewnia równowagi, ale maksymalizuje wolność jednostek, zmniejszając ich zależność od istniejących relacji”. Wolność jest największą korzyścią otwartego społeczeństwa. Wolność jest tu rozumiana w sposób absolutnie „przyziemny”. Nie jest to sytuacja idealna, ale normalna sytuacja człowieka w warunkach efektywnej konkurencji. To „dostępność możliwości”, która ma również szereg nieprzyjemnych aspektów. Wolność to nie tylko brak ograniczeń, ale także zdolność człowieka do działania według własnego uznania. Warto przytoczyć inną definicję wolności, należącą do Sorosa: „Wolność polega na zdolności ludzi do porzucenia istniejącej sytuacji”. Ciekawe, że w „otwartym” społeczeństwie wolność mają nie tylko ludzie, ale także wszelkie środki produkcji.

Wolność środków produkcji – własność prywatna. „Wolność, jak ją tu zdefiniowano, rozciąga się nie tylko na ludzi, ale na wszystkie środki produkcji. Ziemia i kapitał mogą być również wolne w tym sensie, że nie są przywiązane do konkretnego zastosowania, ale podlegają pewnym stopniowo rozwijającym się możliwościom. To jest główny wymóg instytucji własności prywatnej.” Własność wiąże się z obowiązkami. Dla Sorosa wolność to sam stan własności prywatnej, a nie tylko określony stan osoby, który powstaje na podstawie jej posiadania własności prywatnej. Wydaje się, że Soros nie w pełni śledzi związek własności prywatnej z wolnością człowieka, jak to czynią na przykład Hayek czy Friedman.

Ale jednocześnie Soros podkreśla, że ​​główną cechą społeczeństwa otwartego jest jego otwartość na działania jednostek, czyli swoboda jednostek w zakresie zmiany powiązań i relacji społecznych według własnego uznania.

Soros wcale nie idealizuje „otwartego” społeczeństwa. Główne problemy i wady tego typu organizacja społeczna są, jak to często bywa, Odwrotna strona jego zalety. To, co Popper nazwał „napięciem cywilizacyjnym”, jest różnorodne i wieloaspektowe. Słabość „otwartego” społeczeństwa wynika z niepowodzeń w funkcjonowaniu jego głównych instytucji, a także samych tych instytucji. Przykładem pierwszego przypadku może być kryzys gospodarczy, destabilizacja rynku, opisana przez Sorosa w formie modelu „boom-bust”. Przykładem drugiego jest własność prywatna, brak równego podziału, obarczona konflikty społeczne. Wbrew „jastrzębiom burżuazyjnej propagandy” Soros stwierdza wprost: „Społeczeństwo otwarte nie zapewnia wszystkim równych szans”. Nieobce mu są zarówno nierówności, jak i rozwarstwienie klasowe, w pewnym stopniu jednak rekompensowane wysokim poziomem mobilności społecznej.

Ale główna wada „otwartego” społeczeństwa leży w nim
Soros uważa, że ​​jego niedoskonałość wartości jest podstawą wszystkich innych problemów. Powyżej, omawiając rynek i demokrację, zauważyliśmy, jak wysoką rolę Soros przypisał fundamentom wartości tych instytucji. Mówiąc na przykład o demokracji, Soros zauważa, że ​​wymaga ona wiary w siebie. A wyjaśniając zalety rynku, zauważa, że ​​wymaga on także uznania pewnych imperatywów transpersonalnych. Jak mówi sam Soros: „Wierzę w wolny rynek i demokrację. Jednak w jednej kwestii nadal nie zgadzam się ze zwolennikami polityki wolnej konkurencji: nie wystarczy kierować się egoistycznymi interesami. Konieczne jest przedłożenie wspólnych interesów wolnego rynku, demokracji i społeczeństwa otwartego ponad interesy egoistyczne. Inaczej system nie przetrwa.” Soros zauważa, że ​​dziś głównym wrogiem społeczeństwa otwartego nie jest nawet społeczeństwo zamknięte, ale „fundamentalizm rynkowy” – wiara w magię rynku i „rynkowe” podejście do wszystkich sfer aktywności społecznej.

Soros podnosi kwestię moralnego uzasadnienia „otwartego” społeczeństwa, akceptowalnego uzasadnienia wyboru wartości, wolnego wyboru, a nie wymuszonego. Soros z żalem stwierdza, że ​​brak takiego uzasadnienia jest słabym punktem „otwartego” społeczeństwa. To właśnie jest w dużej mierze przyczyną poważnych problemów psychologicznych i moralnych nieodłącznie związanych ze społeczeństwem otwartym. Pozostawienie człowieka samemu sobie z góry przesądza o konieczności dokonania własnego wyboru i poniesienia za niego pełnej odpowiedzialności – bardzo trudnego ciężaru, którego w warunkach niepewności moralnej nie każdy jest w stanie unieść. Najtrudniej jest określić cel i sens własnego istnienia, gdyż samo „otwarte” społeczeństwo nie wyznacza człowiekowi celów. Ale „jedynym sposobem na pozbycie się braku celów jest porzucenie społeczeństwa otwartego. Jeśli wolność stanie się ciężarem nie do zniesienia, zamknięte społeczeństwo może wydawać się wybawieniem.

I tu mamy do czynienia z jedną z najważniejszych różnic zauważonych przez Sorosa, pomiędzy kapitalizmem takim, jaki istnieje w rzeczywistości, a społeczeństwem otwartym jako ideałem.

Kwestia relacji pomiędzy koncepcjami „kapitalizmu” i „społeczeństwa otwartego” w rozumieniu Sorosa nie jest taka prosta. Porównanie pojęć „socjalizm” i „społeczeństwo zamknięte”, przynajmniej jeśli mówimy o co do realnego socjalizmu, nie ma szczególnych wątpliwości. W kapitalizmie sytuacja jest bardziej skomplikowana. Z jednej strony oczywiste jest, że wartości i instytucje społeczeństwa otwartego w rozumieniu Sorosa są instytucjami typowymi dla kapitalizmu. Z drugiej strony chciałbym zachować względną integralność społeczeństwa otwartego, chroniąc je po pierwsze przed negatywnym ładunkiem, jaki termin „kapitalizm” niesie ze sobą w tradycji myśli społecznej, a po drugie odciążając je od odpowiedzialności za prawdziwe wady współczesnego kapitalizmu. Stąd dwuznaczność i niekonsekwencja stanowiska „guru finansowego”. Soros atakuje „fundamentalizm rynkowy”, który uważa za jedno z głównych zagrożeń dla społeczeństwa otwartego, a mimo to rynek jest podstawą kapitalizmu! Sam stwierdza: „najważniejszym składnikiem społeczeństwa otwartego, wraz z gospodarką rynkową(podkreślenie moje. – OE) jest demokracją przedstawicielską.” A fundamentalizm rynkowy nie jest diametralnym przeciwieństwem społeczeństwa otwartego, a jedynie jego wypaczeniem. Co to za „zniekształcenie”? Według Sorosa „termin (społeczeństwo otwarte) odnosi się do zachodnich demokracji. OE) można sklasyfikować według większości kryteriów, z wyjątkiem jednego: nie uznają społeczeństwa otwartego za cel, do którego powinni dążyć. Główną różnicą między kapitalizmem a społeczeństwem otwartym jest wartość. Ideały społeczeństwa otwartego nie są uznawane jako takie na szczeblu państwowym (i międzypaństwowym). Według Sorosa, który rządzi rynkiem, egoistyczny interes nie może rządzić społeczeństwem jako całością. Ale jeśli chodzi o gospodarkę, nie możemy odmówić. Zatem w rozumieniu Sorosa prawdopodobne jest, że priorytety zysku mogą działać na poziomie gospodarczym (choć i tutaj ogranicza je regulacyjna rola państwa), ale w polityce i sferze duchowej powinny przeważać wspólne interesy. Ale jak to osiągnąć? Najwyraźniej mówimy o kapitalizmie z elementami regulacji państwowej i ponadpaństwowej. To ostatnie wynika z proces podstawowy globalizacja.

Nie bez powodu Soros charakteryzuje obecny stan kapitalizmu jako „globalny system kapitalistyczny”, który nazywa także „imperium abstrakcyjnym”. A według Sorosa taki „globalny system kapitalistyczny, który dominuje we współczesnym świecie, jest zniekształconą formą społeczeństwa otwartego”.

System taki ukształtował się dawno temu, jednak nowoczesny, pełen sprzeczności etap jego istnienia rozpoczął się w latach 80-tych. XX w., kiedy dominowały zasady „fundamentalizmu rynkowego”.

Za główne wady tego systemu uważa on:

1. „Rozwojowi gospodarki globalnej nie towarzyszy rozwój społeczeństwa globalnego”. Wykształciła się jedna przestrzeń gospodarcza, która reprezentuje anarchię rynkową rządzoną egoistycznymi interesami, ale w polityce dominują „suwerne państwa”, z których każde ma swoje własne (także samolubne) interesy, sprzeczne zarówno ze sobą, jak i z interesami globalnej gospodarki wspólnota. Wszechmoc państwa nie jest pożądaną antytezą rynku, ale źródłem nowych zagrożeń, dlatego kontrolę nad elementem rynkowym powinny sprawować jakieś instytucje ponadnarodowe, znajdujące się pod cywilną kontrolą.

2. Brak uznawanych przez wszystkich podstawowych wartości. Wartości te powinny prawdopodobnie być wartościami społeczeństwa otwartego.

3. Dysproporcja pomiędzy centrum a peryferiami.

Wszystko to stanowi podstawę kryzysów, w tym kryzysu lat 1997–2000, który wywołał u Sorosa bardzo poważne obawy o los kapitalizmu. Jednak ponure prognozy się nie sprawdziły, a Soros napisał później: „kryzys lat 1997–2000. „To tylko krótki przystanek na triumfalnej ścieżce kapitalizmu”.

Soros widzi drogę do „korygowania kapitalizmu” w utworzeniu „sojuszu na rzecz stworzenia globalnego społeczeństwa otwartego”. Sojusz musi po pierwsze przyczyniać się do rozwoju społeczeństwa otwartego, a po drugie tworzyć zasady i instytucje regulujące relacje między państwami a obywatelami i państwami między sobą. Jednocześnie powstanie i działalność takiego sojuszu przedstawiano Sorosowi jako swego rodzaju swobodne, twórcze poszukiwania osób zaangażowanych w ten proces (i, można dodać, pasjonujących się nim). „Społeczeństwa otwartego nie można wyprowadzić z pewnych rzeczy podstawowe zasady: musi być tworzony przez ludzi, którzy w nim żyją.”

Jak wspomniano powyżej, wychwalając społeczeństwo otwarte jako społeczeństwo istniejące w stanie „bliskim równowagi”, Soros odróżnia je od stanów nierównowagowych, które występują w dwóch wersjach: nierównowagi statycznej i dynamicznej.

Statyczna nierównowaga pojawia się, gdy percepcja i rzeczywistość są sztywno ustalone: ​​percepcje - w formie dogmatu, rzeczywistość - poprzez sztuczną konserwację. Jednak żadna ilość przemocy nie jest w stanie przezwyciężyć potrzeby zmian i prędzej czy później rozbieżność staje się śmiertelna. Tak właśnie jest w społeczeństwach „zamkniętych”.

Narastająca rozbieżność między postrzeganiem a rzeczywistością, osiągająca pewien punkt krytyczny, wprowadza system w stan dynamicznej nierównowagi, obarczony jego załamaniem.

Nierównowaga dynamiczna to czas dominacji dodatniego sprzężenia zwrotnego, następuje samonasilenie procesu dezintegracji. Percepcja czasami „łapie” rzeczywistość, ale przy braku lub paraliżu mechanizmów naprawczych, „osiadając” na dominującym trendzie, pogłębia destabilizację. Nierównowaga dynamiczna została przeanalizowana przez Sorosa na przykładzie rynków finansowych w postaci modelu boom-bust, czyli stanu charakteryzującego się maksymalną rozbieżnością pomiędzy rzeczywistością a naszymi wyobrażeniami na jej temat. Soros opracował podobny model analizując procesy zachodzące podczas destabilizacji rynku, ale następnie rozszerzył go na bieg historii ludzkości w ogóle.

Jak opisuje to Soros, cykl wzrostów i spadków charakteryzuje rynek akcji w okresach niestabilności, kiedy ceny akcji początkowo rosną, powodując wzrost ich sprzedaży, co z kolei powoduje wzrost cen. Następuje wtedy swego rodzaju „punkt zwrotny”, od którego proces przybiera odwrotny kierunek, a spadające ceny „pobudzają” sprzedaż akcji, pozbycie się ich, co powoduje obniżenie cen poniżej rozsądnego limitu.

Soros uznał, że tak odbywa się nie tylko proces paniki rynkowej, ale w ogóle historia ludzkości. Ludzkość nieustannie popełnia błędy i próbując je naprawić, popełnia nowe błędy. Jak przyznał sam Soros, „sens życia składa się z błędów w naszych koncepcjach i tego, co z nimi robimy. Życie można postrzegać jako owocne złudzenie.” Historia to seria błędów. Jest to społeczno-filozoficzna absolutyzacja epistemologicznego falsyfikacjonizmu Poppera.

Ale taka historia byłaby kompletną katastrofą; jest ogólnie niezrozumiałe, jak ludzkość mogła żyć prawie 40 tysięcy lat, gdyby Soros miał rację.

Sam Soros skorygował później swój pogląd, przyznając, że nawet rynek znajduje się w zasadzie w stanie równowagi, nie mówiąc już o historii ludzkości w ogóle. Model boomu i kryzysu, zdaniem Sorosa, ma zastosowanie jedynie do opisu warunków kryzysowych. Jednak w filozofii historii J. Sorosa model taki będzie odgrywał bardzo znaczącą rolę.

Ale każdy poważny wstrząs społeczny, taki jak rewolucja, przebiega według tego samego schematu. Społeczeństwo „zamknięte” ma znacznie większe szanse na popadnięcie w sytuację całkowitej nierównowagi dynamicznej niż „otwarte”, ale społeczeństwo „otwarte” nie jest na to odporne. Posiada jednak instytucje amortyzujące, które zapewniają możliwości korygowania, aby uniknąć dynamicznych nierównowag lub zminimalizować koszty przez nie powodowane.

Główną słabością koncepcji Sorosa jest prawdopodobnie sprzeczność pomiędzy praktycznym realizmem a naiwnym idealizmem. Praktyczny realizm przejawia się w tym, że Soros łączy przyszłość ludzkości ze społeczeństwem kapitalistycznym, co nieuchronnie zakłada wszystkie instytucje charakterystyczne dla kapitalizmu. Naiwny idealizm polega na tym, że Soros stara się „wykreślić” z kapitalizmu wszystko, co negatywne, i uzupełnić „pozytywem” ze sfery pożądanej, a nie rzeczywistej. Jednak tak się nie dzieje. Jeśli rozpoznasz kapitalizm, będziesz musiał rozpoznać wszystkie jego nieodłączne wady, które nie są przypadkowe, ale znaczące. Soros potępia egoizm i interes własny, które kierują rynkiem, ochronę własnych interesów w polityce, a nawet użycie siły, ale to odpowiada istocie społeczeństwa kapitalistycznego (jak i praktycznie wszystkich istniejących społeczeństw) – gdzie będzie skąd bierze się altruizm i spokój charakteryzujące społeczeństwo otwarte? To drugie jest przekonaniem, a nie wnioskiem naukowym; zaklęcie, a nie wynik kłótni. Stąd sprzeczności.

Weźmy na przykład kwestię dopuszczalności przemocy w celu tworzenia i ochrony globalnego społeczeństwa otwartego, co doskonale ukazuje zderzenie naiwnego idealizmu z praktycznym realizmem, równie wpisanym w koncepcję Sorosa. Z jednej strony pojawiają się deklaracje o niedopuszczalności przemocy („zadanie tworzenia społeczeństw otwartych można rozwiązać w dowolny sposób, ale nie militarnie”), potępienie Stanów Zjednoczonych za ich działania militarne, z drugiej strony , „...jeśli środki zapobiegające kryzysowi nie doprowadzą do sukcesu, wówczas interwencja wojskowa stanie się nieunikniona”.

Być może wynika to z jednej z głównych zasad Sorosa, którą zapożyczył od Poppera – wiary, że historia jest wynikiem ludzkiego wyboru. Wydaje się, że rzeczywistość społeczna jest sferą arbitralnego, racjonalnego projektowania, gdzie jedynym wyznacznikiem są ludzkie preferencje. Ten czy inny stan społeczeństwa jest konsekwencją wyboru: co zdecydowaliśmy, to mamy. Dobra decyzja (dobre intencje) jest warunkiem doskonałego społeczeństwa. Ale to się nie zdarza. Rzeczywistość społeczna nie jest sferą arbitralności. Dobre intencje są w nim często „brukiem” drogi do piekła. A każdy wybór (którego granice są zawsze ograniczone) niesie ze sobą nie tylko zalety, ale także nieuniknione wady - dwie strony tego samego medalu.

W tym względzie nie byłoby nie na miejscu powrócić ponownie do porównania pojęć „społeczeństwa otwartego” i „kapitalizmu”, ale uwzględnienia tego ostatniego nie tyle w interpretacji Sorosa, ile w kontekście teorii formacji , dla którego termin „kapitalizm” („społeczeństwo burżuazyjne”) jest jednym z najważniejszych.

Jeśli porównamy kapitalizm i społeczeństwo „otwarte” (jako rzeczywiście istniejące, a nie pożądane) jako modele organizacji społecznej, to rzeczywiście nie widać istotnej różnicy. Inaczej wygląda sytuacja, jeśli spróbujemy rozpatrywać je zarówno z perspektywy filozoficznej, jak i historycznej, z punktu widzenia miejsca i roli tych systemów społecznych w ogólnej koncepcji filozofii historii. Kapitalizm w teorii formacji jest naturalnym etapem rozwoju społeczeństwo. Scena jest konieczna w tym sensie, że jej kształtowanie nie jest ludzką arbitralnością, ale procesem obiektywnym, choć dokonywanym dzięki świadomej działalności człowieka, ale nie wynikiem korzystania z absolutnej „wolnej woli”. Rozważając społeczeństwo „otwarte”, jego teoretycy podkreślają, że nie jest to stan normalny, historia na ogół nie zna innego wzorca niż realizacja ludzkich preferencji. Społeczeństwo „otwarte”, podobnie jak „zamknięte”, jest wynikiem wolnego wyboru człowieka. Społeczeństwo „otwarte” niekoniecznie musi zastąpić społeczeństwo „zamknięte” i społeczeństwo „zamknięte” niekoniecznie, chociaż jest możliwe, jest wynikiem rozkładu społeczeństwa „otwartego”.

Naszym zdaniem teoria formacji jest tutaj bardziej skuteczna. Idee dotyczące socjalizmu w ogóle i kapitalizmu jako socjologicznego „portretu” nowoczesności rozwiniętego w jego ramach stanowią obiektywną podstawę naszego rozumowania. Oczywiście samo uzasadnienie wyboru teorii formacji i filozofii w ogóle nie wystarczy. Potrzebujesz kontaktu teoria ekonomiczna, politologia, socjologia konkretna itp. Co więcej, naukowcy zajmujący się badaniami w tych obszarach być może nigdy nie słyszeli o teorii formacji, ale dane z ich badań pozwolą nam wypełnić treścią schemat filozoficzny, a może nawet go skorygować.

Tylko wtedy, gdy mamy wystarczającą ilość informacji do wyprodukowania analiza porównawcza efektywności różnych instytucji społecznych (charakterystycznych dla społeczeństwa „otwartego” i „zamkniętego”), określają niezbędne powiązania między tymi instytucjami, możemy dokonać wyboru na korzyść tej lub innej struktury społecznej.

Opisowi kryzysu i przemyśleniom Sorosa na temat tego, co się wydarzyło, poświęcona jest jego książka „Kryzys światowego kapitalizmu”.

Treść artykułu

SPOŁECZEŃSTWO OTWARTE. Koncepcja społeczeństwa otwartego jest częścią filozoficznego dziedzictwa Karla Poppera. Proponowany jako antyteza koncepcji społeczeństwa totalitarnego, został następnie wykorzystany do określenia społecznych warunków osiągnięcia wolności. Wolne społeczeństwa są społeczeństwami otwartymi. Koncepcja społeczeństwa otwartego jest społecznym odpowiednikiem politycznej i ekonomicznej koncepcji „konstytucji wolności”. (Ostatnie zdanie pochodzi z tytułu książki Friedricha von Hayeka, który poparł nominację Poppera na profesora w London School of Economics and Political Science po II wojnie światowej. Jego książka również pomogła Popperowi w zdobyciu tego stanowiska Społeczeństwo otwarte i jego wrogowie.)

Karl Popper i społeczeństwo otwarte.

Karl Popper (1902–1994) był przede wszystkim filozofem nauki. Podejście, które rozwija, nazywane jest czasem „krytycznym racjonalizmem”, a czasem „fallibilizmem” ze względu na nacisk na falsyfikację (udowadnianie fałszywości), a nie weryfikację (udowadnianie prawdy) jako istotę metody naukowej. W swojej pierwszej pracy Logika odkryć naukowych(1935) szczegółowo opisuje „metodę hipotetyczno-dedukcyjną”.

Podejście Poppera sprowadza się do tego, co następuje. Prawda istnieje, ale nie jest objawiana. Możemy zgadywać i testować je empirycznie. Takie domysły w nauce nazywane są hipotezami lub teoriami. Jedną z głównych cech hipotez naukowych jest to, że wykluczają one możliwość zaistnienia pewnych zdarzeń. Na przykład, jeśli prawo grawitacji zostanie wysunięte jako hipoteza, obiekty cięższe od powietrza nie powinny w naturalny sposób unosić się nad ziemią. Zatem twierdzenia (i zakazy, które się z nimi wiążą) można wywnioskować z hipotez, które jesteśmy w stanie przetestować. Weryfikacja nie jest jednak „weryfikacją”. Nie ma ostatecznej weryfikacji, ponieważ nie możemy poznać wszystkich istotnych wydarzeń – przeszłych, teraźniejszych i przyszłych. Testowanie to próba znalezienia zdarzeń niezgodnych z istniejącą teorią. Obalenie teorii, falsyfikacja prowadzi do postępu wiedzy, gdyż zmusza do wysuwania nowych, bardziej zaawansowanych teorii, które z kolei podlegają weryfikacji i falsyfikacji. Nauka jest zatem serią prób i błędów.

Popper rozwinął swoją teorię wiedzy naukowej w kilku pracach, szczególnie w odniesieniu do mechaniki kwantowej i innych zagadnień współczesnej fizyki. Później zainteresował się problemami psychofizjologii ( Ja i mózg, 1977). W czasie wojny Popper napisał dwutomowe dzieło Społeczeństwo otwarte, co później nazwał swoim „wkładem w wysiłek wojenny”. Motywem przewodnim tej pracy jest polemika z autorami klasycznymi, tak brzmi podtytuł pierwszego tomu Obsesja Platona, drugi - Fala przypływu proroctw: Hegel i Marks. Poprzez wnikliwą analizę tekstu Popper wykazał, że idealnymi państwami Platona, Hegla i Marksa były tyrańskie, zamknięte społeczeństwa: „W poniższym wykładzie społeczeństwa prenatalne, magiczne, plemienne i kolektywistyczne będą również nazywane społeczeństwami zamkniętymi, a społeczeństwo w w którym jednostki podejmują decyzje niezależnie, w otwartym społeczeństwie.”

Książka Poppera Społeczeństwo otwarte natychmiast spotkała się z szerokim odzewem i została przetłumaczona na wiele języków. W kolejnych wydaniach Popper poczynił kilka notatek i uzupełnień. Jego późniejsza twórczość, głównie eseje, wykłady i wywiady, rozwija niektóre aspekty koncepcji społeczeństwa otwartego, szczególnie w odniesieniu do polityki (metoda „inżynierii fragmentarycznej”, „kolejnych przybliżeń” lub „prób i błędów”). i instytucje (demokracja). Istnieje obszerna literatura na ten temat, powstały instytucje używające w nazwie terminu „społeczeństwo otwarte”, a wiele z nich starało się wnieść do tej koncepcji własne preferencje polityczne.

Definicja społeczeństwa otwartego.

Społeczeństwa są otwarte, poddają się „próbom”, dostrzegają i biorą pod uwagę popełnione błędy. Koncepcja społeczeństwa otwartego jest zastosowaniem Popperowskiej filozofii wiedzy do zagadnień społecznych, ekonomicznych i politycznych. Nic nie można wiedzieć na pewno, można się jedynie domyślać. Założenia te mogą okazać się błędne, proces rewizji nieudanych założeń stanowi rozwój wiedzy. Dlatego najważniejsze jest to, że zawsze pozostaje możliwość fałszerstwa, czemu ani dogmat, ani nawet własne interesy społeczności naukowej nie mogą zapobiec.

Do podobnych wniosków prowadzi zastosowanie koncepcji „krytycznego racjonalizmu” do problemów społeczeństwa. Nie możemy z góry wiedzieć, czym jest dobre społeczeństwo, możemy jedynie przedstawiać projekty jego poprawy. Projekty te mogą okazać się nie do przyjęcia, ale najważniejsze, że zachowana zostaje sama możliwość rewizji projektów, porzucenia projektów dominujących i wyeliminowania od władzy związanych z nimi projektów.

Ta analogia ma swoje słabe strony. Popper miał oczywiście rację, wskazując głębokie różnice między naturą a naturą nauki społeczne. Kluczem jest tu czynnik czasu, albo jeszcze lepiej – historii. Po tym, jak Einstein obalił Newtona, Newton nie może już mieć racji. Kiedy neosocjaldemokratyczny światopogląd zastępuje neoliberalny (Clinton zastępuje Reagana i Busha, Blair zastępuje Thatcher i Majora), może to oznaczać, że światopogląd, który był prawidłowy w tamtych czasach, z czasem stał się fałszywy. Może to nawet oznaczać, że pewnego dnia wszystkie światopoglądy okażą się „fałszywe” i że w historii nie ma miejsca na „prawdę”. W rezultacie utopia (projekt zaakceptowany raz na zawsze) sama w sobie jest niezgodna ze społeczeństwem otwartym.

Społeczeństwo ma nie tylko swoją historię; Społeczeństwo charakteryzuje się także heterogenicznością. Metoda prób i błędów w sferze politycznej prowadzi do demokracji w wąskim znaczeniu, jakie nadał tej koncepcji Popper, a mianowicie możliwości zmiany rządów bez użycia przemocy. W odniesieniu do ekonomii od razu na myśl przychodzi rynek. Dopiero rynek (w szerokim tego słowa znaczeniu) pozostawia otwartą możliwość zmiany gustów i preferencji, a także pojawienia się nowych „sił wytwórczych”. Świat „twórczej destrukcji” opisywany przez J. Schumpetera można uznać za ekonomiczny scenariusz postępu osiąganego poprzez fałszerstwo. W szerszym społeczeństwie trudniej jest znaleźć odpowiednik. Być może pojęcie pluralizmu jest tu istotne. Można też wspomnieć o społeczeństwie obywatelskim, tj. pluralizm stowarzyszeń, których działalność nie ma żadnego ośrodka koordynującego – ani wyraźnego, ani pośredniego. Skojarzenia te tworzą swego rodzaju kalejdoskop ze stale zmieniającym się układem konstelacji.

Koncepcje demokracji, gospodarki rynkowej i społeczeństwa obywatelskiego nie powinny prowadzić do przekonania, że ​​istnieje tylko jedna forma instytucjonalna, która może je urzeczywistnić. Jest wiele takich form. Wszystko, co istotne w społeczeństwach otwartych, sprowadza się do formalnych zasad, które pozwalają na kontynuację procesu prób i błędów. Czy będzie to demokracja prezydencka, parlamentarna, czy demokracja oparta na referendach, czy też inna warunki kulturowe– instytucje, które trudno nazwać demokratycznymi; czy rynek będzie funkcjonował na wzór kapitalizmu chicagowskiego, włoskiego kapitalizmu rodzinnego, czy też niemieckich praktyk przedsiębiorczości korporacyjnej (tutaj również możliwe są opcje); Niezależnie od tego, czy społeczeństwo obywatelskie opiera się na inicjatywie jednostek, czy też społeczności lokalnych, czy nawet organizacji religijnych – w każdym razie ważne jest tylko jedno – utrzymanie możliwości zmian bez użycia przemocy. Cały sens otwartego społeczeństwa polega na tym, że nie ma jednej, dwóch lub trzech ścieżek, ale nieskończona, nieznana i nieokreślona liczba ścieżek.

Wyjaśnienie niejasności.

„Wojna”, do której Popper przyczynił się swoją książką, oznaczała oczywiście wojnę z nazistowskimi Niemcami. Ponadto Popper był zaangażowany w identyfikację ukrytych wrogów społeczeństwa otwartego, których idee można wykorzystać do usprawiedliwienia reżimów totalitarnych. Wszechwiedzący „filozofowie-władcy” Platona są nie mniej niebezpieczni niż „historyczna konieczność” Hegla. Wraz z rozwojem zimnej wojny Marks i marksizm zyskiwali na znaczeniu w tym sensie. Wrogowie społeczeństwa otwartego wykluczyli możliwość procesu, a tym bardziej błędu, budując w zamian uwodzicielski miraż szczęśliwego kraju, wolnego od konfliktów i zmian. Myśli Poppera na końcu pierwszego tomu Społeczeństwo otwarte nie straciły na aktualności: „Wstrzymywanie zmian politycznych nie pomaga i nie przybliża nas do szczęścia. Nigdy nie powrócimy do idealności i uroku zamkniętego społeczeństwa. Marzeń o niebie nie da się zrealizować na ziemi. Gdy nauczymy się działać w oparciu o własny rozum, krytycznie myśleć o rzeczywistości, gdy wsłuchamy się w głos osobistej odpowiedzialności za to, co się dzieje, a także odpowiedzialności za poszerzanie naszej wiedzy, droga do pokornego poddania się magii szamani jest dla nas zamknięty. Dla tych, którzy zjedli z drzewa poznania, droga do nieba jest zamknięta. Im usilniej będziemy dążyć do powrotu do heroicznej epoki izolacji plemiennej, tym pewniej dotrzemy do Inkwizycji, tajnej policji i romansu gangsterskiego napadu. Tłumiąc rozum i pragnienie prawdy, dochodzimy do najbardziej okrutnego i niszczycielskiego zniszczenia ze wszystkich zasady ludzkie. Nie ma powrotu do harmonijnej jedności z naturą. Jeśli pójdziemy tą drogą, będziemy musieli dojść do końca i zamienić się w zwierzęta.”

Alternatywa jest oczywista. „Jeśli chcemy pozostać ludźmi, to przed nami jest tylko jedna droga, która prowadzi do społeczeństwa otwartego”.

Ci, którzy wciąż mają świeże wspomnienia z czasów, gdy powstawała książka Poppera, prawdopodobnie pamiętają archaiczny, plemienny język nazizmu: romans krwi i ziemi, pretensjonalne pseudonimy młodych liderów – Hordenführer (przywódca hordy), a nawet Stammführer (wodz plemienia), - ciągłe nawoływanie do Gemeinschaft (wspólnoty) w opozycji do Gesellschaft (społeczeństwa), jednak połączone z „całkowitą mobilizacją” Alberta Speera, który mówił najpierw o kampaniach partii na rzecz zwalczania wrogów wewnętrznych, a następnie rozpoczęła się „wojna totalna” i masowa eksterminacja Żydów i Słowian. Jednak pojawia się tu dwuznaczność, która wskazuje na problem w definiowaniu wrogów społeczeństwa otwartego, a także na nierozwiązaną kwestię w teoretycznej analizie totalitaryzmu.

Niejednoznaczność polega na użyciu starożytnego języka plemienności do uzasadnienia najnowszych praktyk rządów totalitarnych. O tej dwuznaczności wypowiadał się Ernest Gellner, krytykując nacjonalizm w postkomunistyce kraje europejskie. Nie ma tu – pisał – odrodzenia dawnej lojalności wobec rodziny, jest to po prostu bezwstydny wyzysk ze strony współczesnych przywódców politycznych pamięć historyczna. Innymi słowy, społeczeństwo otwarte musi odrzucić dwa twierdzenia: jednym jest plemię, tradycyjnie zamknięte społeczeństwo; druga to nowoczesna tyrania, państwo totalitarne. Ci drudzy potrafią posługiwać się symbolami płci i wprowadzać w błąd wiele osób, jak to miało miejsce w przypadku Poppera. Oczywiście współczesny Stammführer nie jest wytworem ustroju plemiennego, jest „trybikiem” w mechanizmie sztywno zorganizowanego państwa, zespolonego z partią, którego głównym celem nie jest odrodzenie, ale zerwanie więzi między ludzie.

Świat został odnowiony. Proces przejścia od systemu majątkowego do systemu kontraktowego, od Gemeinschaft do Gesellschaft, od solidarności organicznej do mechanicznej był już wielokrotnie opisywany, jednak niełatwo znaleźć przykłady przejścia w przeciwnym kierunku. Dlatego dziś niebezpieczeństwem nie jest powrót do trybalizmu, chociaż może on powrócić w postaci romantycznego bandytyzmu. Szczęśliwe państwo, o którym pisał Popper, jest nie tyle wrogiem społeczeństwa otwartego, ile jego odległym poprzednikiem lub swego rodzaju karykaturą. Prawdziwymi wrogami społeczeństwa otwartego są jego współcześni, Hitler i Stalin, a także inni cholerni dyktatorzy, których, mamy nadzieję, spotka sprawiedliwa kara. Oceniając ich rolę, musimy pamiętać o oszustwie ukrytym w ich retoryce; nie są oni prawdziwymi spadkobiercami tradycji, ale jej wrogami i niszczycielami.

Koncepcja społeczeństwa otwartego według Poppera.

Karl Popper uwielbiał jasne definicje, ale sam podawał je niezwykle rzadko. Naturalnie późniejsi interpretatorzy jego dzieł starali się zrozumieć założenia autora leżące u podstaw idei społeczeństwa otwartego. Wskazano np., że aby urzeczywistnić ideę społeczeństwa otwartego, potrzebne są odpowiednie instytucje społeczne. W formy życia politycznego, gospodarczego i społecznego należy wbudować umiejętność próbowania i poprawiania błędów. Rodzi to podobne pytania dotyczące demokracji (którą Popper zdefiniował jako zdolność pozbycia się rządu bez użycia przemocy). Zakłada się, że w społeczeństwie otwartym panuje pluralizm grup i sił, w związku z czym istnieje potrzeba wspierania różnorodności. Chęć zapobiegania monopolowi zakłada, że ​​społeczeństwo otwarte posiada własne instytucje nie tylko w sferze gospodarczej, ale także politycznej. Możliwe jest także, że (jak zauważył Leszek Kołakowski) wrogów społeczeństwa otwartego generuje samo społeczeństwo otwarte. Czy społeczeństwo otwarte (podobnie jak demokracja) powinno pozostać koncepcją „zimną”, nie dającą ludziom poczucia przynależności do kręgu ludzi o podobnych poglądach i uczestnictwa we wspólnej sprawie? Czy zatem nie zawiera w sobie niszczycielskiego wirusa prowadzącego do totalitaryzmu?

Te i inne niebezpieczeństwa zawarte w pojęciu społeczeństwa otwartego zmusiły wielu autorów do wprowadzenia do jego definicji doprecyzowań, które być może są pożądane, ale nadmiernie rozszerzają znaczenie tego pojęcia, upodabniając je do innych, pokrewnych pojęć. Nikt nie zrobił więcej, aby szerzyć ideę społeczeństwa otwartego i wdrażać ją w życie, niż George Soros. Utworzony przez niego Instytut Społeczeństwa Otwartego przyczynił się do transformacji krajów postkomunistycznych w społeczeństwa otwarte. Ale Soros widzi teraz, że społeczeństwu otwartemu zagraża niebezpieczeństwo emanujące z samego społeczeństwa otwartego. W swojej książce Kryzys światowego kapitalizmu(1998) twierdzi, że chciałby znaleźć nową koncepcję społeczeństwa otwartego, zawierającego nie tylko wartości „rynkowe”, ale także „społeczne”.

Wyjaśnienia wymaga jeszcze jeden aspekt koncepcji społeczeństwa otwartego. Metoda prób i błędów to owocna i twórcza metoda, a walka z dogmatyzmem to szlachetne zadanie. Zmiana bez przemocy zakłada istnienie instytucji jako stymulatorów i mechanizmów tych zmian; należy tworzyć i dalej wspierać instytucje. Jednak ani Popper, ani ci, którzy po nim podnieśli sztandar społeczeństwa otwartego, nie zdawali sobie sprawy, że społeczeństwu otwartemu zagraża kolejne niebezpieczeństwo. A co jeśli ludzie przestaną „próbować”? Wydawałoby się to dziwnym i mało prawdopodobnym założeniem, ale autorytarni władcy wiedzieli, jak wykorzystać milczenie i bierność swoich poddanych! Całe kultury (np. Chiny) przez długi czas nie byli w stanie wykorzystać swoich sił wytwórczych, ponieważ nie chcieli próbować. Koncepcja społeczeństwa otwartego nie powinna być obciążona zbyt dużą ilością cnót, jednak jedna z nich jest warunkiem koniecznym urzeczywistnienia tej koncepcji. Mówiąc w wielkim stylu, jest to aktywne obywatelstwo. Musimy nadal „próbować”, bez obawy, że popełnimy błąd lub urazimy wrażliwość obrońców status quo, jeśli dążymy do stworzenia nowoczesnych, otwartych i wolnych społeczeństw.

Lordzie Darrendorfie

Pojęcie społeczeństwo otwarte(antypoda zamknięte społeczeństwo) zajmuje szczególne miejsce w filozofii politycznej brytyjsko-austriackiego filozofa i metodologa nauki Karla Poppera i stanowi wybitną próbę filozoficznego uzasadnienia i uzasadnienia możliwości demokracji.

Społeczeństwo otwarte(termin zapożyczony przez Poppera od francuskiego filozofa Henriego Bergsona) można zdefiniować jako system porządku społecznego, którego głównymi elementami są społeczeństwo obywatelskie, gospodarka rynkowa (wolny rynek) i rządy prawa (inaczej rządy prawa). prawa), razem i w ścisłym powiązaniu, zapewniając wolność w całej jej różnorodności jej przejawów (przede wszystkim osobistych). Otwarte społeczeństwo opiera się zasadniczo na rządach prawa – tutaj Spokojny czas urzędnicy służby cywilnej mogą kierować się wyłącznie interesami i normami określonymi przez prawo. To wymaga krytyczne myślenieświadomość dogmatyczna jest mu obca. W otwartym społeczeństwie jednostki mają prawo do podejmowania osobistych decyzji; Co więcej, oni „ wymuszony podejmować osobiste decyzje” i konkurować statusy społeczne. Takie społeczeństwo nieustannie sprawdza siebie i uwzględnia popełnione błędy (poprzez krytyczną naradę, która wiąże się ze wspólną, czyli wieloobywatelską oceną decyzji i racjonalnym uzasadnieniem alternatyw) w swoich późniejszych działaniach.

Jednak najbardziej produktywnym sposobem zdefiniowania społeczeństwa otwartego jest kontrast Zamknięte(totalitarny) społeczeństwo jako „magiczne, plemienne lub kolektywistyczne”, których wszystkie instytucje opierają się na „świętej sankcji – tabu”; jego najlepszą analogią jest organizm biologiczny. Jest prawdopodobne, że będzie wiele społeczeństw zamkniętych o bardzo różnych losach i ścieżkach rozwoju, ale społeczeństwo otwarte może iść do przodu tylko wtedy, gdy nie będzie chciało wrócić do niewoli (wyrażenie George’a Sorosa, zwolennika i popularyzatora teorii Poppera pomysły).

Społeczeństwo zamknięte powstaje jedynie „od góry” w celu celowej reorganizacji „wszystkiego i wszystkich” zgodnie z jakimś idealnym projektem. To jest sposób utopijna inżynieria społeczna, w oparciu o idee historyzmu, ale przy braku gwarancji, że „całkowita rekonstrukcja naszego świat społeczny doprowadzi nas prosto do działającego systemu.” Taka inżynieria, w warunkach stale ewoluującego społeczeństwa i braku wolności, nie ma mechanizmów korygowania popełnianych błędów, gdyż utopia w zasadzie nie jest samokrytyczna, obiecuje sukces tylko przy rygorystycznym przestrzeganiu idealny projekt. Wymóg ten sam w sobie jest niemożliwy do spełnienia. Duchowych korzeni społeczeństwa zamkniętego Popper upatruje głównie w dziedzictwo filozoficzne Platon, Hegel i Marks. Platon, jako teoretyk „państwa idealnego”, pierwszy najbardziej konsekwentny przeciwnik wolności człowieka i obrońca totalitaryzmu, uczynił jedynie władcę nosicielem absolutna prawda, który pozwala na całkowitą sprawiedliwość i tłumienie sprzeciwu, ale sprzeciwia się wszelkim zmianom prowadzącym do odejścia od ideału (wszelkie odchylenie od ideału interpretowane jest jako upadek). Popper krytykował Hegla jako przykład „nieuczciwości intelektualnej” i „źródło wszelkiego współczesnego historyzmu” dla rozwoju wielu idei Platona, za „nieprzenikniony dogmatyzm”, nacjonalizm („w formie idei historyzmu”), etatyzm i propaganda wojny, „identyfikacja siły i prawa”. Marksowi zarzuca się determinizm gospodarczy, fatalizm, propagandę wojny klasowej i nawoływanie do brutalnej rewolucji. Popper odrzucił także twierdzenia marksizmu o charakterze naukowym: marksistowskie próby odkrycia uniwersalnych praw rozwoju społecznego opierają się na fałszywym rozumieniu natury wiedzy naukowej, która nie dostarcza ludziom prawdy absolutnej; ponadto hipotezy marksistów zostały sfałszowane (obalone), co oznacza, że ​​sam marksizm należy odrzucić; nie ma praw rozwoju społecznego w rozumieniu marksistowskim, są jedynie tendencje rozwojowe, które mają określone podstawy. Popperowi często i nie bez powodu zarzucano, że jest zbyt emocjonalny w krytyce filozofii Platona i Hegla, trzeba jednak mieć na uwadze specyficzny klimat intelektualny tamtych czasów, kiedy wiele niestosownych działań politycznych i brutalnych zbrodni uzasadniano przez odniesienie. do tekstów „klasyków” i „założycieli”. Jednak jego argumenty przeciwko marksizmowi nadal stanowią poważną intelektualną przeszkodę w uzasadnieniu „naukowego” charakteru tej doktryny.

W kierunku społeczeństwa otwartego nie do przyjęcia jest utopijna inżynieria społeczna. Zamiast tego Popper zaproponował metodę „kawałkowej inżynierii społecznej”, tj. taka technologia budownictwa społecznego (reformy), która jest zdeterminowana aktualnymi potrzebami społeczeństwa i polega na stopniowej, konsekwentnej realizacji przemian społecznych i akumulacji wiedzy politycznej. Zwolennik tego podejścia nie dąży do natychmiastowej realizacji największego dobra dla jak największej liczby ludzi, ale wypracowuje sposoby identyfikowania chorób społecznych w celu ich zwalczania, jego celem jest „jak najmniej cierpienia”. Stopniowe rozwiązywanie zasadniczo technicznych problemów społecznych metodą prób i błędów pozostawia miejsce na dalsze korekty. Jest to w pewnym sensie „negatywny utylitaryzm” (choć sam Popper sprzeciwiał się tej nazwie dla proponowanej przez siebie zasady, uważając ją za zupełnie odmienną, opartą na innych podstawach poznawczych), gdyż skupia się on przede wszystkim na korygowaniu nieszczęścia, zła, a nie na zapewnieniu „największe dobro” dla jak największej liczby ludzi. Zakłada się ostatecznie osiągnięcie dobra, jednak droga ta zaczyna się od pozbycia się kłopotów i nieszczęść, które są o wiele bardziej uniwersalnym doświadczeniem człowieka niż dobro i szczęście.

Popper nie absolutyzował wolności, demokracji i tolerancji (tolerancji), zdając sobie sprawę, że w praktyce może to prowadzić do odwrotnych skutków. Nawiasem mówiąc, koncepcja demokracji tego myśliciela – rządów poprzez dyskusję – różni się od klasycznej interpretacji jako rządów większości. Uważał demokrację za najlepszy sposób zapewnienia pokojowej kontroli cywilnej nad przywódcami i pokojową zmianę rządu, a także optymalną podstawę reform (ustanawia to związek między demokracją a rządami prawa). Ponadto dopuszczał pewne cele i działania socjaldemokratyczne.

Społeczeństwa zamknięte będziemy nazywać społeczeństwami, w których nie zachodzą żadne zmiany. Punktem wyjścia w niezmiennym społeczeństwie jest całość społeczna, a nie tworzący ją członkowie. Nie ma jednostki jako takiej, a społeczeństwo jest sztywną jednością jednoczącą członków.

Głównym pożądanym celem jest jedność społeczna, dlatego w takim społeczeństwie zasada kolektywizmu jest uznawana za fundamentalną. Interesy indywidualne, zamiast pokrywać się z interesami zbiorowości, są im podporządkowane. Interesy publiczne tłumią sprzeczne interesy osobiste. Interesy ogólne są zwykle reprezentowane przez władcę lub organ, który może dostosować swoją politykę w zależności od okoliczności. Jednakże wspólny interes można określić jedynie w teorii. W praktyce zwykle odzwierciedla interesy władcy. Pojawiają się reżimy totalitarne i autorytarne. Reżim autorytarny dąży do utrzymania własnej siły i może mniej lub bardziej otwarcie uznawać swoją tożsamość. Taki reżim może na różne sposoby ograniczać wolność swoich poddanych, być agresywny i twardy, ale w przeciwieństwie do reżimu totalitarnego nie rozszerza swoich wpływów na wszystkie aspekty ludzkiej egzystencji, aby utrzymać swoją hegemonię.

System sowiecki stanowi przykład zamkniętego społeczeństwa opartego na idei komunistycznej, która maskowała rzeczywistość wyzysku klasowego. Teraz, gdy komunizm zniknął z pola widzenia, ci, którzy mówią o bezpieczeństwie społecznym i solidarności, będą szukać go w społeczności etnicznej lub religijnej.

Społeczeństwo otwarte jest otwarte na zmiany i zapewnia wolność wyboru. W takim społeczeństwie ludzie mogą do niego wchodzić i wychodzić zgodnie z nim fakultatywnie. Całość sama w sobie nie ma żadnego znaczenia i można ją zrozumieć jedynie z punktu widzenia jednostek.

Przynależność do stowarzyszenia musi być określona umową. Więzy umowne wypierają tradycyjne. W której stosunki umowne swobodnie omawiane przez zainteresowane strony i podlegające zmianom za obopólnym porozumieniem, a często także otwarte do publicznej kontroli, tak aby możliwe było wykrycie i wyeliminowanie widocznych odstępstw między jednymi ustaleniami w drodze konkurencji.

W otwartym społeczeństwie istnieje skuteczna konkurencja, która utrzymuje ludzi i pieniądze w ruchu. Zmiany — nowe pomysły, nowe metody, nowe produkty, nowe preferencje — napędzają ruch ludzi i kapitału. Gdy czynniki produkcji zaczną się poruszać, są one kierowane w stronę najbardziej atrakcyjnych możliwości.

Ludzie nie mają doskonałej wiedzy, ale będąc w ruchu, uświadamiają sobie więcej możliwości, niż gdyby przez całe życie utrzymywali to samo stanowisko. Ludzie sprzeciwiają się zajęciu ich miejsca przez innych, ale mając wiele możliwości, ich przywiązanie do istniejącej sytuacji staje się mniej sztywne i jest mniej prawdopodobne, że odmówią wsparcia innym, którzy mogą znaleźć się w podobnej sytuacji. W miarę przemieszczania się ludzie stają się bardziej elastyczni, co zmniejsza wartość nabytych przez nich specjalistycznych umiejętności.

Wolność w społeczeństwie otwartym to możliwość robienia tego, co się chce, bez konieczności poświęceń. Wolność człowieka polega na możliwości odrzucenia status quo. Wolność rozciąga się nie tylko na ludzi, ale na wszystkie środki produkcji. Ziemia i kapitał mogą być również wolne w tym sensie, że nie są powiązane z konkretnym przeznaczeniem. Czynniki produkcji są zawsze używane w połączeniu z innymi czynnikami, a każda zmiana jednego z nich musi mieć wpływ na pozostałe. Z tego powodu bogactwo nie jest całkowicie prywatne – wpływa na interesy innych. Właściciele czynników produkcji mają zatem nie tylko prawa, ale i obowiązki w stosunku do wspólnoty ludzkiej.

Główną korzyścią społeczeństwa otwartego jest wolność jednostki. Najbardziej oczywiste jakość negatywna wolność to brak ograniczeń, pozytywną cechą wolności jest niezależność myśli i działań.

Społeczeństwo otwarte cierpi na to, co można nazwać brakiem wspólnego celu, ponieważ każdy człowiek jest zobowiązany go szukać i znajdować w sobie i dla siebie. To ciężkie brzemię dla świadomości jednostki staje się tym większe, im większe jest jej bogactwo i władza. Jedynym uzasadnieniem tworzenia bogactwa jest to, że proces ten jest formą kreatywności. Ci, którzy nie mogą znaleźć celu w sobie, mogą zwrócić się do dogmatów, które oferują gotowy zestaw wartości i bezpieczne miejsce w społeczeństwie. Jedynym sposobem na przezwyciężenie tego braku celu jest porzucenie społeczeństwa otwartego. Kiedy wolność staje się ciężarem nie do zniesienia, wówczas jako zbawienie możliwe jest przejście do społeczeństwa zamkniętego.

Społeczeństwa zamknięte i otwarte reprezentują ideały, do których ludzie mogą dążyć. Niestabilność i brak wartości to negatywne cechy społeczeństwa otwartego. Jest to zatem ideał raczej nie do utrzymania. Wybierając społeczeństwo otwarte, musimy rozpoznać rozbieżność między myśleniem a rzeczywistością.