Chrześcijańscy święci. Prześladowania chrześcijan

18 maja (nowy styl) Cerkiew prawosławna czci pamięć Świętej Wielkiej Męczenniczki Ireny. Irena, z urodzenia Słowianka, żyła w drugiej połowie I wieku i była córką poganina Licyniusza, władcy miasta Mageddon w Macedonii, dlatego świętą Irenę zaczęto nazywać Macedonką.
Po urodzeniu nadano jej imię „Penelopa”. Kiedy Penelope zaczęła dorastać i skończyła 6 lat, wydawało się, że ma niezwykle piękną twarz, dzięki czemu swoim wyglądem przyćmiła wszystkich rówieśników. Licyniusz przydzielił swojej córce Starszego Karię jako nauczyciela. Licyniusz polecił także starszemu mężczyźnie imieniem Apelian, aby uczył ją mądrości książkowej. Ojciec Penelopy nie wiedział, że Apelian był tajnym chrześcijaninem. Dziewczyna spędziła w ten sposób sześć lat i trzy miesiące, a kiedy skończyła 12 lat, ojciec zaczął zastanawiać się, z kim poślubić swoją córkę.
Któregoś dnia, gdy dziewczyna siedziała w swoim pokoju, do jej otwartego okna skierowanego na wschód wleciał gołąb, trzymając w dziobie małą gałązkę; położywszy go na stole, natychmiast wyleciał z pokoju przez okno. Potem, godzinę później, do pokoju wleciał orzeł z wiankiem z różnych kwiatów i on też, kładąc wianek na stole, natychmiast odleciał. Wtedy przez drugie okno wleciał kruk, niosąc w dziobie małego węża, którego położył na stole, i sam też odleciał.
Widząc to wszystko, młoda kobieta wraz ze swoją nauczycielką była bardzo zdziwiona, zastanawiając się, co zapowiada przybycie ptaków? Kiedy przyszedł do nich nauczyciel Apelian, opowiedzieli mu, co się stało.
Apelian wyjaśnił to w ten sposób:
- Wiedz, moja córko, że gołąb oznacza twój dobry charakter, twoją łagodność, pokorę i dziewiczą czystość. Symbolizuje gałązka oliwna Łaska Boża który zostanie wam dany przez chrzest. Orzeł wznoszący się wysoko reprezentuje króla i zwycięzcę, oznacza, że ​​będziesz panował nad swoimi namiętnościami i powstawszy w zamyśle Boga, pokonasz niewidzialnych wrogów, tak jak orzeł pokonuje ptaki. Korona z kwiatów jest znakiem nagrody, jaką otrzymasz za swoje czyny od Króla Chrystusa w Jego niebiańskim królestwie, gdzie przygotowywana jest dla ciebie niezniszczalna korona wiecznej chwały. Kruk z wężem oznacza wroga, diabła, który próbuje zadać ci żal, smutek i prześladowanie. Wiedz o tym, dziewczyno wielki król który ma w swojej mocy niebo i ziemię, chce cię zaręczyć ze swoją oblubienicą, a dla Jego imienia zniesiesz wiele cierpień.

Święty Panteleimon (Panteleimon), często nazywany „Panteleimonem Uzdrowicielem”, urodził się w III wieku w mieście Nikomedia (obecnie Izmit w Turcji) w szlacheckiej rodzinie pogańskiej i otrzymał imię Pantoleon. Matka Pantoleona była chrześcijanką, ale wcześnie zmarła i nie miała czasu na wychowanie syna wiara chrześcijańska. Pantoleon został wysłany przez ojca do pogańskiej szkoły, po czym rozpoczął naukę sztuki lekarskiej u słynnego lekarza Eufrozyna i dał się poznać cesarzowi Maksymianowi, który chciał go widzieć na swoim dworze.
Święty Hermolaj, który mieszkał w Nikodemie, opowiedział Pantoleonowi o chrześcijaństwie. Pewnego razu młody mężczyzna zobaczył na ulicy martwe dziecko ukąszone przez węża, który był jeszcze w pobliżu. Pantoleon zaczął modlić się do Chrystusa o zmartwychwstanie zmarłego i zabicie jadowitego gada. Stanowczo zdecydował, że jeśli jego modlitwa się spełni, przyjmie chrzest. Dziecko ożyło, a wąż rozsypał się na kawałki na oczach Pantoleona.
Święty Hermolaj ochrzcił Pantoleona imieniem Panteleimon - „wszechlitościwy” (w ortodoksji kanoniczna jest pisownia „Panteleimon”, wersja imienia z „th” jest świecką wersją tego imienia). Ojciec Pantelejmona, widząc, jak uzdrowił niewidomego, również przyjął chrzest.

Rozmowa Świętego Pantelejmona i Świętego Hermolaja

Święty Panteleimon poświęcił swoje życie uzdrawianiu chorych, w tym więźniów, wśród których byli także chrześcijanie. Sława o wspaniałym lekarzu, który nie pobierał pieniędzy za leczenie, rozeszła się po całym mieście, a pozostali lekarze zostali bez pracy. Rozgoryczeni lekarze donieśli cesarzowi, że Panteleimon leczy więźniów chrześcijańskich. Cesarz Maksymian zażądał, aby Panteleimon wyrzekł się wiary i złożył ofiary bożkom. Święty zasugerował, aby cesarz wezwał jednego nieuleczalnego pacjenta i zorganizował test, aby zobaczyć, kto go uzdrowi: on czy pogańscy kapłani. Pogańscy kapłani nie byli w stanie uzdrowić chorego, lecz Panteleimon mocą modlitwy udzielił choremu uzdrowienia, udowadniając prawdziwą wiarę chrześcijańską i fałszywość pogaństwa.

Prawie wszyscy wiedzą, czym są „Walentynki”, ale niewielu zna historię samego Świętego Walentego. W artykule omówiona zostanie geneza legendy o św. Walentynku, a także zaprezentowane zostaną wizerunki tego świętego, w tym jego ikony prawosławne.

14 lutego w katolicyzmie przypada dzień pamięci trzech świętych Walentynek: Walentego z Rzymu, Walentego Biskupa Interamny i Walentego z rzymskiej prowincji Afryki. Prawie nic nie wiadomo o trzecim; pierwsze dwa to prawdopodobnie ta sama osoba. W związku z tym zamieszaniem Kościół katolicki w 1969 roku wykluczył Walentego z powszechnego kalendarza rzymskiego (Calendarium Romanae Ecclesiae) – listy tych świętych, których pamięć jest obowiązkowa dla kultu liturgicznego wszystkich katolików. Jednocześnie imię Walentego pozostało w martyrologii katolickiej – wykazie świętych, decyzja o oddaniu im czci zapada na szczeblu lokalnych kościołów. Po rosyjsku Sobór Dzień pamięci Walentina Interamskiego obchodzony jest 12 sierpnia, a dzień pamięci Walentina Rimskiego 19 lipca (obie daty są według nowego stylu).

7 grudnia Rosyjska Cerkiew Prawosławna czci pamięć Świętej Wielkiej Męczenniczki Katarzyny Aleksandryjskiej (287–305).

Katarzyna była córką władcy Aleksandrii w Egipcie, Konstusa, za panowania cesarza Maksymiana (305 - 313). Mieszkając w stolicy - centrum greckiej nauki, Katarzyna, która miała rzadką urodę i inteligencję, otrzymała doskonałe wykształcenie, studiując dzieła najlepszych starożytnych filozofów i naukowców.

Carlo Dolci. Święta Katarzyna Aleksandryjska czyta książkę

W chrześcijaństwie czczonych jest kilku świętych noszących imię Paraskewa. W rosyjskim prawosławiu najbardziej czczonym świętym męczennikiem III wieku jest Paraskewa-piątek (upamiętniony 10 listopada). Inna święta o imieniu Paraskewa, zwana w tych krajach „Petka”, jest popularna wśród prawosławnych chrześcijan w Bułgarii i Serbii. Wspomnienie Świętej Paraskewy-Petki przypada 27 października. W rosyjskim prawosławiu święta Petka nazywana jest serbską lub bułgarską Paraskewą.

Święta Petka (Paraskeva bułgarski/serbski)

Hieronim jest świętym chrześcijańskim, czczonym w katolicyzmie (święto 30 września) i prawosławiu (święto 28 czerwca). Główna zasługaŚw. Hieronim – tłumaczenie Starego Testamentu na j język łaciński i redagowanie łacińskiej wersji Nowego Testamentu. Biblia łacińska, stworzona przez Hieronima i zwana Wulgatą, do dziś jest kanonicznym łacińskim tekstem Biblii. Święty Hieronim uważany jest za niebiańskiego patrona wszystkich tłumaczy.

Hieronim urodził się około 340-2 r. (według innych źródeł w 347 r.) w rzymskiej prowincji Dalmacja, w mieście Stridon (niedaleko miejsca, gdzie obecnie znajduje się stolica Słowenii, Lublana). Hieronim wyjechał na studia do stolicy imperium – Rzymu, gdzie w latach 360–366 przyjął chrzest. Hieronim studiował u słynnego gramatyka Aeliusa Donatusa, specjalisty od literatury starożytnej i chrześcijańskiej. Kontynuując studia, Hieronim dużo podróżował. Zimą 373-374 w syryjskim mieście Antiochia Hieronim poważnie zachorował i miał wizję, która zmusiła go do porzucenia świeckich studiów i oddania się Bogu. Hieronim udał się na pustynię Chalkis w Syrii, gdzie rozpoczął naukę języka żydowskiego w celu czytania tekstów biblijnych w oryginale. Hieronim powrócił do Antiochii w 378 lub 379, gdzie przyjął święcenia biskupie. Później Hieronim wyjeżdża do Konstantynopola, po czym wraca do Rzymu. W stolicy imperium Hieronim zyskał duże zaufanie wśród słynnych rzymskich szlachcianek: rówieśniczki Hieronima Pauli i jej córek Blesilli i Eustochii pod wpływem Hieronima porzuciły arystokratyczny tryb życia i stały się ascetkami.

30 września Cerkiew prawosławna czci pamięć świętych męczenników Wiary, Nadieżdy, Miłości i ich matki Zofii, którzy cierpieli w Rzymie za cesarza Hadriana (II w. n.e.).

Święta Zofia, silna chrześcijanka, potrafiła wychować swoje córki w żarliwej miłości do Boga. Plotka o dobrym zachowaniu, inteligencji i urodzie dziewcząt dotarła do cesarza Hadriana, który zapragnął je zobaczyć, dowiedziawszy się, że są chrześcijankami.

Adrian po kolei wezwał wszystkie trzy siostry i czule namówił je do złożenia ofiary bogini Artemidzie, ale otrzymał od wszystkich stanowczą odmowę i zgodę na znoszenie wszelkich mąk dla Jezusa Chrystusa.

Wiera miała 12 lat, Nadieżda – 10, a Ljubow – 9. Na oczach matki byli kolejno torturowani. Bili Verę bezlitośnie i odcinali jej piersi, ale zamiast krwi z rany wyciekło mleko. Następnie położono ją na gorącym żelazku. Matka modliła się z córką i wzmacniała ją w cierpieniu - a żelazo nie paliło Very. Wrzucona do kotła z wrzącą żywicą, Vera głośno modliła się do Pana i pozostała nietknięta. Wtedy Adrian kazał odciąć jej głowę.

Następnie Nadieżda i Ljubow byli torturowani i zabijani.

Aby przedłużyć męki matki, cesarz nie torturował jej, dał jej umęczone ciała trzech dziewcząt. Zofia umieściła ich w arce i z honorami pochowała na wysokim wzgórzu za miastem. Matka przez trzy dni siedziała przy grobie swoich córek i w końcu oddała swoją duszę Panu. Wierzący pochowali jej ciało w tym samym miejscu.

Relikwie świętych Wiary, Nadziei, Miłości i Zofii spoczywają w Alzacji, w kościele Escho.

Tatiana Rimska (ur Język cerkiewno-słowiański Tatiana) jest świętą męczennicą, której pamięć jest czczona w prawosławiu 25 stycznia.

Tatiana urodziła się w Rzymie w rodzinie szlacheckiej. Jej ojciec był trzykrotnie wybierany na konsula, był tajnym chrześcijaninem i wychowywał córkę w wierze chrześcijańskiej. Kiedy Tatyana osiągnęła wiek dorosły, postanowiła nie wychodzić za mąż i zostać oblubienicą Chrystusa. Pobożność Tatiany stała się znana w kręgach chrześcijańskich i została wybrana na diakonisę (do obowiązków diakonisy należało odwiedzanie chorych kobiet i opieka nad nimi, przygotowywanie kobiet do chrztu, „służenie starszym przy chrzcie kobiet ze względu na przyzwoitość”, itp.). W 222 roku cesarzem został Aleksander Sewer. Był synem chrześcijanki i nie prześladował chrześcijan. Cesarz miał jednak zaledwie 16 lat i cała władza skupiła się w rękach Ulpiana, który zaciekle nienawidził chrześcijan. Rozpoczęły się prześladowania chrześcijan. Schwytano także Tatianę. Wprowadzono ją do świątyni Apolla i zmuszono do pokłonu przed jego posągiem. Modliła się do prawdziwego Boga, a bożek Apolla upadł i rozbił się, a wraz z nim zawaliła się część świątyni.

Zaczęli torturować Tatianę. Autor życia świętej Tatiany, Dmitrij Rostowski, pisze o tym w ten sposób:
"Najpierw zaczęli ją bić po twarzy i dręczyć oczy żelaznymi hakami. Po długich mękach sami oprawcy zmęczyli się, gdyż ciało cierpiącej Chrystusa było twarde dla zadających jej rany, jak kowadło , a sami oprawcy cierpieli więcej niż święty męczennik.A aniołowie stanęli niewidzialnie przy świętej i zadali ciosy tym, którzy dręczyli św. Tatianę, tak że oprawcy wołali do bezprawnego sędziego i prosili go, aby nakazał położenie kresu mękom, mówili, że sami cierpieli więcej niż ta święta i niewinna Dziewica.”, odważnie znosząc cierpienia, modlili się za swoich oprawców i prosili Pana, aby objawił im światło prawdy. I jej modlitwa została wysłuchana. Niebiańskie światło oświeciło oprawców i otworzyły się ich duchowe oczy.”. Ośmiu oprawców, którzy torturowali Tatianę, przeszło na chrześcijaństwo i zostało za to straconych.

Następnego dnia Tatyana była ponownie torturowana (została uzdrowiona z poprzednich tortur). Zaczęli ciąć ciało Tatyany, ale z ran wyciekało mleko.
"Potem rozłożyli ją na krzyż na ziemi i długo bili rózgami, tak że oprawcy byli wyczerpani i często się zmieniali. Albowiem aniołowie Boży, jak poprzednio, stali niewidzialnie przy świętej i zadawali rany tym, którzy Uderzył świętego męczennika. Słudzy oprawcy byli wyczerpani i oświadczyli, że ktoś bije ich żelaznymi kijami. W końcu dziewięciu z nich zginęło, uderzeni prawą ręką anioła, a pozostali ledwo żywi padli na ziemię.
Następnego dnia zaczęli namawiać Tatianę, aby złożyła ofiarę bogini Dianie. Modliła się do prawdziwego Boga i ogień spadł z nieba, spalając posąg, świątynię i wielu pogan.

Natalia to imię żeńskie powstałe w pierwszych wiekach chrześcijaństwa z łac. Natalis Domini - narodziny, Boże Narodzenie. Znaczenie imienia „Natalia” to Boże Narodzenie. Spośród nosicielek tego imienia w prawosławiu najbardziej znana jest święta Natalia z Nikomedii, której święto przypada na 8 września. Święta Natalia jest czczona razem ze swoim mężem, świętym Adrianem.
Adrian i Natalia mieszkali w Nikomedii w Bitynii pod panowaniem cesarza Maksymiana (305-311). Adrian był poganinem, a Natalia tajną chrześcijanką. Kiedy ich małżeństwo trwało rok i miesiąc, cesarz polecił Adrianowi, jako przewodniczącemu izby sądowej w Nikomedii, sporządzenie protokołów przesłuchań 23 chrześcijan aresztowanych pod zarzutem donosu na pogan w jaskiniach, w których potajemnie się modlili. Męczennicy zostali dotkliwie pobici, ale nie wyrzekli się Chrystusa. Adrian chciał wiedzieć, dlaczego chrześcijanie tak bardzo cierpią, i opowiedzieli mu o wierze w życie wieczne i boską nagrodę. Ta wiara zagościła w sercu Adriana, ten nawrócił się na chrześcijaństwo i wpisał się na listę aresztowanych chrześcijan. Natalia, dowiedziawszy się o tym, była zachwycona, ponieważ teraz jej mąż podzielił się jej tajemną wiarą. Natalia poszła do więzienia i zaczęła błagać Adriana, aby odważnie przyjął koronę męczeństwa w imię Chrystusa. Opiekowała się chrześcijanami okaleczonymi torturami, łagodząc ich cierpienia. Kiedy Adrian został odesłany do domu, aby opowiedzieć żonie o dniu egzekucji, ta początkowo nie chciała go wpuścić do domu, myśląc, że wyparł się Chrystusa. W dniu egzekucji Natalia, obawiając się, że Adrian zawaha się na widok cierpień i śmierci innych męczenników, poprosiła oprawców, aby rozpoczęli egzekucję z jej mężem, a ona sama postawiła jego stopy na kowadle. Kiedy Adrianowi złamano nogi, Natalia wystawiła jego rękę na uderzenie młotka. Kat odciął je mocnym ciosem i Adrian zmarł. Miał 28 lat. Natalia w tajemnicy wzięła męża za rękę i ukryła ją. Maksymian, po rozstrzelaniu wszystkich uwięzionych chrześcijan, nakazał spalić ciała męczenników. Ale za wolą Bożą rozpętała się silna burza i wielu oprawców zostało zabitych przez piorun. Deszcz zgasił płonący piec, a chrześcijanie mogli wyjąć z pieca ciała świętych, nienaruszone przez ogień. Pobożny chrześcijanin imieniem Euzebiusz zebrał szczątki świętych i przewiózł je do miasta Argyropolis niedaleko Bizancjum. Cesarz chciał wydać Natalię za żonę szlachetnemu dowódcy wojskowemu, wówczas Natalia wzięła Adriana za rękę i udała się statkiem do Argyropolis. Dowódca wojskowy, dowiedziawszy się o ucieczce Natalii, ścigał ją na statku, ale złapał go sztorm i zawrócił statek, podczas gdy wielu płynących nim utonęło, a statek z chrześcijanami ominął sztorm. Adrian ocalił ich, ukazując się im w blasku światła. Po przybyciu do Argyropola Natalia przybyła do świątyni z ciałami męczenników i połączyła rękę Adriana z jego ciałem. Chory zmarł tego samego dnia.
Natalia, pomimo swojej bezkrwawej śmierci i tego, że nie była poddawana torturom fizycznym, została zaliczona do męczenników za bezgraniczne współczucie dla męża i innych męczenników.

Nowoczesne imię Audrey (Audrey) pochodzi od staroangielskiego imienia Ethelfrith (opcja - Edilfrida) (Aethelthryth, aethele - szlachetny, doskonały, doskonały + thryth - moc, autorytet, siła). W zlatynizowanej formie nazwa brzmiała jak Etheldreda, Etheldred. Niemieckie formy o tej samej nazwie to Edeltraud, Edeltrud.
Nazwa „Etheldreda” przeszła do historii dzięki świętemu, który nosił to imię.

Święta Audrey (Etheldreda) na witrażu w kościele św. Leonarda (Horringer, Anglia)

Święta Etheldreda (Święta Audrey) urodziła się w 630 roku w Exning, posiadłości królów East Angles, położonej w zachodnim Suffolk. Była córką Anny, przyszłego króla Anglii Wschodniej. Została ochrzczona przez Apostoła Anglii Wschodniej, św. Feliks. Jeszcze jako młoda dziewczyna Etheldreda, dzięki wpływowi św. Feliksa, a także jego przyjaciel i współpracownik św. Aidana i uczennicy tej ostatniej, przyszłej przełożonej Hildy (Hilda), odczuwała silny pociąg do życia monastycznego. Jednak w 652 roku wyszła za mąż za szlachcica z „Niziny” (położonej na granicy dzisiejszego Cambridgeshire i Lincolnshire). W posagu Etheldreda otrzymała miasto Ely i wyspę, na której się znajdowało.

W 655 zmarł jej mąż; Prawdopodobnie nigdy nie weszli w związek małżeński. Wbrew jej nadziejom na rozpoczęcie kariery monastycznej w Ely, w 660 roku została ponownie zmuszona do zawarcia małżeństwa z powodów politycznych, tym razem z 15-letnim królem Northumbrii, stając się tym samym królową tego kraju.

Zaczęło się rozprzestrzeniać, a potem zyskało wrogów w postaci Żydów, którzy nie wierzyli w Jezusa Chrystusa. Pierwszymi chrześcijanami byli Żydzi, którzy poszli za Jezusem Chrystusem. Przywódcy żydowscy byli wrogo nastawieni do Pana. Na samym początku Pan Jezus Chrystus został ukrzyżowany. Potem, gdy głoszenie apostołów zaczęło się rozprzestrzeniać, rozpoczęły się prześladowania apostołów i innych chrześcijan.

Żydzi nie mogli pogodzić się z potęgą Rzymian i dlatego nie lubili Rzymian. Prokuratorzy rzymscy traktowali Żydów bardzo okrutnie, uciskali ich podatkami i obrażali ich uczucia religijne.

W roku 67 rozpoczęło się powstanie Żydów przeciwko Rzymianom. Udało im się wyzwolić Jerozolimę z rąk Rzymian, ale tylko tymczasowo. Większość chrześcijan skorzystała ze swobody wyjazdu i udała się do miasta Pella. W roku 70 Rzymianie sprowadzili nowe wojska, które bardzo brutalnie stłumiły powstańców.

Po 65 latach Żydzi ponownie zbuntowali się przeciwko Rzymianom. Tym razem Jerozolima została doszczętnie zniszczona i nakazano chodzić ulicami z pługiem na znak, że to już nie jest miasto, ale pole. Żydzi, którzy przeżyli, uciekli do innych krajów. Później na ruinach Jerozolimy wyrosło małe miasteczko Elia Capitolina.

Upadek Żydów i Jerozolimy oznacza, że ​​ustały wielkie prześladowania chrześcijan przez Żydów.

Drugie prześladowanie przez pogan w Cesarstwie Rzymskim

Św. Ignacy Nosiciel Boga, biskup Antiochii

Święty Ignacy był uczniem świętego Jana Teologa. Nazywano go nosicielem Boga, ponieważ sam Jezus Chrystus trzymał go w swoich rękach, wypowiadając słynne słowa: „Jeśli się nie nawrócicie i nie staniecie jak dzieci, nie wejdziecie do Królestwa Niebieskiego”. (). Poza tym św. Ignacy był jak naczynie, które zawsze nosiło w sobie imię Boga. Około roku 70 przyjął święcenia biskupie Kościoła Antiochii, którym rządził przez ponad 30 lat.

W roku 107 chrześcijanie i ich biskup odmówili udziału w hulankach i pijatykach organizowanych z okazji przybycia cesarza Trajana. W tym celu cesarz wysłał biskupa do Rzymu na egzekucję ze słowami: „Ignacy powinien zostać przykuty do żołnierzy i wysłany do Rzymu, aby dla zabawy ludu został pożarty przez dzikie zwierzęta”. Święty Ignacy został wysłany do Rzymu. Chrześcijanie z Antiochii towarzyszyli swemu biskupowi na miejscu męki. Po drodze wiele kościołów wysłało swoich przedstawicieli, aby go pozdrowić, dodać mu otuchy oraz okazać mu uwagę i szacunek na wszelkie możliwe sposoby. Po drodze św. Ignacy napisał siedem listów do lokalnych kościołów. W tych przesłaniach biskup nawoływał do zachowania właściwej wiary i posłuszeństwa ustanowionej przez Boga hierarchii.

Św. Ignacy z radością chodził do amfiteatru, cały czas powtarzając imię Chrystusa. Z modlitwą do Pana wszedł na arenę. Następnie wypuścili dzikie zwierzęta i wściekle rozerwali świętego na kawałki, pozostawiając jedynie kilka kości. Chrześcijanie z Antiochii, którzy towarzyszyli swojemu biskupowi do miejsca męki, z szacunkiem zebrali te kości, zawinęli je jako cenny skarb i zabrali do swojego miasta.

Wspomnienie świętego hieromęczennika obchodzone jest w dniu jego spoczynku, 20 grudnia/2 stycznia.

Św. Polikarp, biskup Smyrny

Św. Polikarp, biskup Smyrny, wraz ze św. Ignacym Nosicielem Boga był uczniem apostoła Jana Teologa. Apostoł wyświęcił go na biskupa Smyrny. Pełnił tę funkcję przez ponad czterdzieści lat i doświadczył wielu prześladowań. Napisał wiele listów do chrześcijan sąsiednich Kościołów, aby umocnić ich w czystej i prawej wierze.

Święty męczennik Polikarp dożył sędziwego wieku i poniósł męczeńską śmierć podczas prześladowań za cesarza Marka Aureliusza (drugi okres prześladowań, 161-187). Został spalony na stosie 23 lutego 167 r.

Wspomnienie świętego hieromęczennika Polikarpa, biskupa Smyrny, obchodzone jest w dniu jego przedstawienia, czyli 23 lutego/8 marca.

Święty Justyn, z pochodzenia Grek, już w młodości zainteresował się filozofią, słuchał wszystkich znanych wówczas szkół filozoficznych i w żadnej nie znajdował satysfakcji. Zapoznawszy się z nauką chrześcijańską, nabrał przekonania o jej boskim pochodzeniu.

Stając się chrześcijaninem, bronił chrześcijan przed oskarżeniami i atakami pogan. Istnieją dwie dobrze znane przeprosiny napisane w obronie chrześcijan i kilka dzieł udowadniających wyższość chrześcijaństwa nad judaizmem i pogaństwem.

Jeden z jego przeciwników, który nie mógł go pokonać w sporach, doniósł na niego rządowi rzymskiemu, a on bez lęku i radości poniósł męczeńską śmierć 1 czerwca 166 roku.

Wspomnienie świętego męczennika Justyna Filozofa obchodzone jest w dniu jego przedstawienia, czyli 1/14 czerwca.

Święci męczennicy

Oprócz męczennic w Kościele Chrystusowym jest wiele kobiet, świętych męczennic, które cierpiały za wiarę w Chrystusa. Spośród dużej liczby męczenników chrześcijańskich w starożytnym kościele najbardziej niezwykłe są: święci Wiara, Nadzieja, Miłość i ich matka Zofia, Wielka Męczennica Katarzyna, Królowa Augusta i Wielka Męczennica Barbara.

Św. Męczennicy Wiary, Nadziei, Miłości i ich Matka Zofia

Święci męczennicy Wiara, Nadzieja, Miłość i ich matka Zofia żyli w Rzymie w II wieku. Zofia była wdową chrześcijańską i wychowywała swoje dzieci w duchu świętej wiary. Jej trzem córkom nadano imiona na cześć trzech głównych cnót chrześcijańskich (1 Koryntian 13:13). Najstarszy miał zaledwie 12 lat.

Doniesiono o nich cesarzowi Hadrianowi, który kontynuował prześladowania chrześcijan. Zostali wezwani i ścięci na oczach matki. Było to około 137. Matki nie wykonano i udało jej się nawet pochować swoje dzieci. Po trzech dniach, na skutek szoku, jakiego doświadczyła, Święta Zofia zmarła.

Wspomnienie świętych męczenników Wiary, Nadziei, Miłości i ich matki Zofii obchodzone jest 17/30 września.

Wielka Męczenniczka Katarzyna i królowa Augusta

Święta Wielka Męczenniczka Katarzyna urodziła się w Aleksandrii, pochodziła z rodziny szlacheckiej i wyróżniała się mądrością i pięknem.

Święta Katarzyna chciała wyjść za mąż tylko za równego sobie. A potem jeden starzec opowiedział jej o młodym mężczyźnie, który był od niej lepszy we wszystkim. Dowiedziawszy się o Chrystusie i nauczaniu chrześcijańskim, Święta Katarzyna przyjęła chrzest.

W tym czasie do Aleksandrii przybył Maksymin, przedstawiciel cesarza Dioklecjana (284-305), znanego z okrutnych prześladowań chrześcijan. Kiedy Maksymin wezwał wszystkich na pogańskie święto, Święta Katarzyna bez lęku zarzucała mu oddawanie czci pogańskim bogom. Maksymin uwięził ją za brak szacunku dla bogów. Potem zebrał naukowców, aby ją od tego odwieść. Naukowcom nie udało się tego dokonać i przyznali się do porażki.

Królowa Augusta, żona Maksymina, wiele słyszała o pięknie i mądrości Katarzyny, chciała się z nią spotkać, a po spotkaniu sama również przyjęła chrześcijaństwo. Następnie zaczęła chronić św. Katarzynę. W każdym razie to król Maksymin zabił swoją żonę Augustę.

Święta Katarzyna była najpierw torturowana kołem o ostrych zębach, a następnie 24 listopada 310 roku odcięto jej głowę.

Wspomnienie Świętej Wielkiej Męczenniczki Katarzyny obchodzone jest w dniu jej spoczynku, 24 listopada/7 grudnia.

Św.Wielkiej Męczennicy Barbary

Święta Wielka Męczennica Barbara urodziła się w Iliopolis w Fenicji. Wyróżniała się niezwykłą inteligencją i urodą. Na prośbę ojca zamieszkała w specjalnie dla niej wybudowanej wieży, z dala od rodziny i przyjaciół, z jednym nauczycielem i kilkoma niewolnikami.

Któregoś dnia, patrząc na piękny widok z wieży i po wielu przemyśleniach, przyszła jej do głowy myśl o jednym Stwórcy świata. Później, gdy jej ojca nie było, poznała chrześcijan i przeszła na chrześcijaństwo.

Gdy dowiedział się o tym ojciec, poddał ją okrutnym torturom. Męka nie miała wpływu na Varvarę i nie wyrzekła się swojej wiary. Wtedy skazano na śmierć wielką męczennicę Barbarę i obcięto jej głowę.

Wspomnienie Świętej Wielkiej Męczenniczki Barbary obchodzone jest w dniu Jej spoczynku, 4/17 grudnia.

Na przełomie lat 80. i 90. w Dagestanie, a także w zasadzie w całej Rosji, misjonarze kościołów protestanckich zintensyfikowali swoją działalność. Przy okazji warto wspomnieć, że pierwsze wspólnoty protestanckie pojawiły się znacznie wcześniej – na początku XX wieku.

Jednak pod władzą sowiecką z oczywistych powodów nie mogli mieć propagandy na taką skalę – w kraju Sowietów szerzył się masowy ateizm. Osoby te zaczęły aktywnie prowadzić działalność misyjną właśnie od upadku żelaznej kurtyny. Propagandową działalność prowadzili na różne sposoby i całkowicie jawnie.

Organizowano wszelkiego rodzaju seminaria, różnego rodzaju koncerty młodzieżowe pod auspicjami „Świata bez narkotyków”, kolportaż literatury, ale chyba najgłośniejszą akcją propagandową było tłumaczenie filmu „Jezus” na niemal wszystkie języki Polski. ludy żyjące w republice i jego dystrybucja do wszystkich wiosek, miast i wiosek Dagestanu. Oprócz filmu przetłumaczono także Biblię na wiele języków.

Ogólnie rzecz biorąc, zastosowano wszelkie mechanizmy, aby przekazać przesłanie ewangeliczne mieszkańcom dagestańskich wsi i ałłów, nie tylko miast. Zgadzam się, zadanie jest dość ryzykowne i niebezpieczne. Wszyscy doskonale rozumieją, że w Dagestanie większość ludności wyznaje islam i misjonarze często spotykali się z nieporozumieniami, a próby wprowadzenia do domów nietradycyjnego, obcego muzułmanom chrześcijaństwa kończyły się pobiciami, prześladowaniami, a w najlepszym przypadku po prostu zamknięciem drzwi przed ich twarzami.

Jednak ani strach o własne życie, ani nic innego nie było w stanie powstrzymać chrześcijańskich misjonarzy. Kościoły różnych wyznań zostały uzupełnione nowymi ludźmi, nie tylko z ludności rosyjskojęzycznej, ale także z rdzennej ludności Dagestanu. Osoby narodowości dagestańskiej, które nawróciły się na chrześcijaństwo, były uważane w swoich rodzinach i wioskach za renegatów. W przypadku muzułmanina rozważana jest zmiana religii straszny grzech, zdrada Allaha, a wiele rodzin było w konflikcie ze swoimi krewnymi.

Jednak wiara w nową naukę tak głęboko wniknęła w dusze tych ludzi, że nawet wyrzeczenie się bliskich nie wpłynęło w żaden sposób na ich wybór losu i wiarę w Jezusa Chrystusa. Byli oczywiście tacy, którzy załamywali się pod presją bliskich i bliskich, ale byli też tacy, którzy do końca wytrzymali próbę wiary.

W Dagestanie rozpowszechnionych jest kilka podstawowych nauk chrześcijańskich; często nawet Rosyjska Cerkiew Prawosławna błędnie nazywa te wyznania sektami, chociaż na całym świecie są one wymieniane jako chrześcijanie protestanccy (że tak powiem). Wyróżnijmy więc przede wszystkim niektóre z nich - Chrystusowy Kościół Baptystów, Adwentystów Dnia Siódmego, Zielonoświątkowcy czy Kościół Hosanna, Kościół Chrystusowy Dobrej Nowiny, ten ostatni nie ma nawet własnej świątyni, spotykają się głównie w mieszkania swoich „braci” i „sióstr” lub wynajmują lokale.

W połowie lat 90. do Machaczkały przybył pastor baptystów Victor Gamm z kursem głoszenia orędzia ewangelicznego, co wywołało spore poruszenie wśród mieszkańców Machaczkały, w wyniku czego dość duża liczba Dagestańczyków przeszła na chrześcijaństwo. To tylko przykład. W ogóle na Kaukaz przybywało wielu takich kaznodziejów i to zupełnie różnych wyznań.

Prześladowanie

Oczywiście nie mogło to niepokoić islamskich imamów. Jak mogłoby być inaczej, gdy najbliżsi i krewni nawracają się na chrześcijaństwo, zwłaszcza nie tradycyjne. Rozpoczęła się zakrojona na szeroką skalę kampania antypropagandowa nowego nauczania, gazety islamskie były pełne artykułów o nowej nauce obcych, która korumpowała młodzież w Dagestanie, a także wszelkiego rodzaju programy w lokalnej telewizji. Otrzymywano wszelkiego rodzaju groźby śmierci pod adresem kościołów różnych wyznań, pobicia biskupów kościelnych, kradzież mienia kościelnego, a w niektórych przypadkach doszło do pogromów domów kultu.

Takie obrzydliwe wybryki trwały okresowo i z czymś lokalna policja(często składającą się z krewnych tych samych chuliganów) walczyli, ale najwyraźniej przymykali na coś oczy. Ale bomba naprawdę wybuchła w marcu 1997 r., kiedy przelano pierwszą krew chrześcijańskich męczenników.

Pierwsza krew

4 marca 1997 r. w dagestańskim mieście Bujnaksk doszło do publicznego spalenia dwóch osób. Dagestan jest częścią Federacja Rosyjska, - warto o tym wspomnieć, bo nie wszyscy w Rosji są tego pewni. „Kaukaz” już wielu wydaje się uciętym kawałkiem. Nie, w Buinaksku nikt nie zamierzał opuszczać Rosji. Przed spaleniem ludzi wielotysięczny tłum słuchał przemówień wyłącznie w języku rosyjskim, bardzo poprawnych, wręcz literackich. Podobno dlatego, że rosyjski nie jest tu językiem powszechnym, ale „oficjalnym”.

Kilka dni przed spaleniem, 25 lutego, w mieście zniknęła 12-letnia dziewczynka Shahruzat Omarova. Rodzina dziewczyny i policja od razu założyły, że Shahruzat został porwany przez drapieżnika seksualnego. Policja sporządziła listę lokalni mieszkańcy który wcześniej odsiedział wyrok za gwałt. Dotarł tam także niejaki Gadżijew. Mówiono, że to, że kiedyś popełnił przestępstwo, stanowi „jakiś dowód winy”. Listę otrzymał jeden z byłych funkcjonariuszy policji, krewny Shahruzata. Tym samym tajemnica śledztwa została rażąco naruszona.

W lesie znaleziono zwłoki dziewczynki. Na wiecu dużo mówiło się o tym, że dziewczynie wycięto wnętrzności. Na nagraniu wideo widać jednak, że to niewielka część prawdy. Tak naprawdę szczątki były szkieletowe, nie tylko wnętrzności, ale także kończyny, pozostały tylko kości. Ze wstępnych ustaleń wynika, że ​​dziewczynka została zabita przez dzikie zwierzę.

Krewni jednak nie byli już w stanie ani nie chcieli porzucić wersji morderstwa dokonanego przez osobę. Przestali mówić o maniaku seksualnym, a zaczęli mówić o złoczyńcach, którzy wycinali dziewczynie narządy, aby sprzedać je do przeszczepu. Nadal jednak poszukiwali „łobuzów” na podstawie list byłych skazanych. Pragnienia zemsty nie można było zaspokoić polowaniem na wilki.

Odpowiednim kandydatem okazał się Hadji-Murat Gadzhiev. On i jego żona (co jest szczególnie absurdalne, jeśli podejrzewano ich o gwałt, ale w miarę logiczne, jeśli ludzi oskarżano o „handel wnętrznościami”) zostali przetrzymywani przez krewnych i zaczęli być torturowani. Niektórzy świadkowie podają, że na dziedzińcu domu Omarowów ustawiła się cała czterdziestoosobowa kolejka, która na zmianę szydziła z nieszczęsnych ludzi. Gdy przyprowadzono ich na plac, oblano benzyną i podpalono, już nie żyli.

Gadzhiev różnił się od innych „podejrzanych” tym, że był adwentystą. To najwyraźniej zadecydowało o wyborze go na ofiarę zemsty. W wieku 20 lat Khadzhimurat został wysłany do walki w Afganistanie. W wieku 27 lat trafił do więzienia. Tutaj spotkał adwentystów. Jego zachowanie zmieniło się tak bardzo, że naczelnik więzienia wypuścił go bez eskorty do chrztu. Po wyjściu na wolność ożenił się z Rosjanką Tatianą Dmitrenko. Tatiana – była pracownica Komsomołu, z wykształcenia geolog – przyszła do adwentystów, gdy przygotowywali się do więzienia, i od razu poszła z nimi – z ciekawości. Tam zobaczyłem Khadzhimurata. Obydwoje uznali za istotne, że tego samego dnia po raz pierwszy usłyszeli o Chrystusie i zobaczyli się. Kochali się i zmarli tego samego dnia...

Gadżiewów spalono, aby ukryć zbrodnię jednej rodziny w zbrodni całego miasta. Rozwiązaniem musiałby być spisek mający na celu wyładowanie żalu na niewinnych ludziach, tortury i morderstwa w piwnicy własnego domu. Teraz jest nadzieja, że ​​sprawa zostanie wyciszona: nie da się potępić pięciotysięcznego tłumu. Spotkanie zostało starannie sfilmowane, a przemówienia zostały również nagrane na taśmę.

Nie było histerii, była zimnokrwista inscenizacja histerii. Na razie ta nadzieja jest uzasadniona: komentarze telewizji i gazet (w tym moskiewskich) opierają się na przekonaniu, że nic nie da się zrobić, bo zbrodni dokonał cały naród. Tymczasem tłum nie bił i nie palił. Manifestacja trwała na placu przez godzinę, po czym ludzie rozeszli się. I już godzinę później za budynkiem lokalnego kina „znaleziono” płonące zwłoki.

Policja wiedziała, że ​​Gadzhievowie zostali schwytani przez krewnych zmarłego, ale nic nie zrobiła. Strach, przekupstwo, niekompetencja, pokrewieństwo? Na wiecu zorganizowanym przez rodziny była obecna policja, której przedstawiciele wspierali podżegające przemówienia „mścicieli” i pomagali w utrzymaniu kordonu wokół płonących ciał. Ale być może jeszcze większą winą jest „kordon”, który obecnie tworzą zwykli ludzie, dziennikarze i prokuratorzy, osobistości religijne i świeckie, mieszkańcy Machaczkały i Moskale, którzy boją się nazwać lincz zbrodnią, oszczerstwem - oszczerstwem, morderstwem - morderstwo, który przyjął wersję „odwetu wiecowego”.

Aby nie dopuścić do powtórzenia się tragedii, należy mocno wbić ją ludziom w głowy: lincz zawsze dowodzi winy tylko tych, którzy linczu dopuścili się. Osoba jest niewinna, dopóki sąd, ten sąd, nie udowodni inaczej. Za mówieniem o słabości naszej sprawiedliwości kryje się próba uniknięcia przez zabójców tej właśnie sprawiedliwości.

Zabójcy starali się nadać całej sprawie wydźwięk społeczny. Mówią, że znikają tysiące ludzi, wycina się im wnętrzności i sprzedaje. Zostało odebrane. Gadżiewowie byli rzekomo jedynie agentami ogromnego syndykatu przestępczego handlującego narządami wewnętrznymi, zupełnie jak na zachodniej Ukrainie.

Zabójcy próbowali nadać całej sprawie wydźwięk polityczny. „Młodzież Dagestanu” stwierdziła: „To wstyd tylko z powodu miernych działań i absurdalnych przemówień biurokratów lokalnej i moskiewskiej policji. Sprawa jest jednak znacznie poważniejsza – ponad dwa miliony Dagestańczyków znajduje się w upokarzającej sytuacji. Zmuszeni są żyć w ciągłym strachu, gangi przestępcze stają się prawowitymi władcami naszych miast i wsi... Dlaczego nikt poważnie nie angażuje się w przywracanie porządku w Dagestanie?” Pamiętali nawet Albanię.

Zabójcy starali się nadać całej sprawie wydźwięk religijny. Rozzłościwszy tłum, nawoływali do wychowywania dzieci „w religii”. Spalenie przedstawiano jako „sąd szariatu”. Mufti Dagestanu Said-Muhammad Abubakarow w telewizji powiedział o Gadzhievie: „Szczerze mówiąc, moja dusza cieszy się, że takiego potwora nie było w islamie”, że jest niegodny swojego imienia („Hadzhi” - pierwsza część Imię Gadzhieva - „prawy człowiek” „).

Mufti wie bardzo dobrze, że Koran, po pierwsze, zabrania niesprawiedliwego procesu – a w tym przypadku w ogóle nie było procesu, a po drugie, że Koran nie aprobuje ani palenia przestępców, ani tortur. Koran nie toleruje kłamstw, a krewni kłamią rozpaczliwie, twierdząc, że „widzieli”, jak Gadżijew wsadził dziewczynę do swojego samochodu, że w bagażniku swojego „Zaporożca” znaleźli 15 tysięcy dolarów, „narzędzia medyczne i chemikalia niezbędne do ekstrakcja i konserwacja narządy wewnętrzne„że Dmitrenko również został skazany. Kłamią, że Gadżiejewowie przyznali się do winy i że zeznania zostały nagrane na taśmie wideo, kłamią, że byli świadkowie, którzy widzieli, jak Gadżiejew kradli dziewczynkę. I kłamią jak dzieci: świadkowie, jak mówią, boją się zemsty i dlatego nie będą zeznawać, a taśmę wideo z zeznaniami spalono, bo na taśmie mogły znajdować się twarze osób, które mogłyby zostać teraz oskarżone o morderstwo. Choć film z wiecu nie został spalony, to tam pojawiają się wszyscy prawdopodobni mordercy, wywołując histerię.

Lokalna gazeta „Nurul Islam” („Światło Islamu”) opublikowała artykuł podkreślający, że Hajiyev „wrócił z więzienia wyrzekając się islamu i przyjmując chrześcijaństwo wspomnianej sekty”. Na „ wiecu ” mówiono, że rodzina Gadżijewów została „niewłaściwie wychowana”, że „dziecko, które wychowuje się w rodzinie religijnej, nigdy nie popełni zła”.

Bez wątpienia, gdyby Gadżjewowie byli prawosławnymi, motyw religijny Uważaj, aby go nie dotknąć. Prawosławie jest postrzegane jako „tradycyjna” religia. W pierwszym czytaniu republika przyjęła ustawę (sprzeczną z Konstytucją Federacji Rosyjskiej), która przynosząc korzyści islamowi i prawosławiu, zabrania wszelkiego prozelityzmu.

Proboszcz kościoła w Machaczkale ks. Mikołaj publicznie oświadczył, że „następuje przebiegłe niszczenie kraju, Kościoła od wewnątrz, przy pomocy wpływów sekciarskich, obcych nam ruchów... Pojawiają się wśród nas sekty, stowarzyszenia religijne podają się za kościoły, choć w rzeczywistości nimi nie są”.

Tragedia w Dagestanie jest szczególnie straszna właśnie dlatego, że nie ma w niej nic specyficznie „Dagestan”. Wręcz przeciwnie: lokalni fanatycy jedynie powtarzają to, co mówią i robią przywódcy świeccy i kościelni w Moskwie.

To właśnie w Moskwie można obecnie dostać w metrze bezpłatną ulotkę od ortodoksyjnych księgarzy zatytułowaną „Droga do sekty”, w której napisano: „Tysiące zagranicznych sekciarzy kontynuuje dziś w Rosji dzieło komunistycznych ateistów... To jest nasza obowiązek was ostrzec: protestanci nienawidzą prawosławia... Adwentyści zaprzeczają nieśmiertelności duszy... Jeśli w milczeniu znosicie oskarżenia pod adresem Kościoła, nie lekceważcie oszczercy i nie próbujcie dociekać prawdy, grzech apostazji już jest blisko Twojego serca."

To właśnie w Moskwie Duma Państwowa przyjęła właśnie w pierwszym czytaniu ustawę o wolności sumienia, bardzo podobną do dagestańskiej, która wskaże adwentystom, gdzie zimują raki. W Moskwie nawet inteligencja jest obecnie podzielona na tych, którzy bronią wolności sumienia, tych, którzy opowiadają się za rozproszeniem „sekciarzy” i tych, którzy pogardliwie dystansują się od „sprzeczek międzywyznaniowych”. Z pierwszych reakcji gazet centralnych wynika, że ​​dziennikarze starają się grać na obiektywizmie dokładnie w taki sam sposób, jak za rządów sowieckich. W rezultacie ziarno prawdy utonęło w opowiadaniu dziesiątek fałszywych zeznań.

Zabójcy tych dwóch niewinnych ludzi nie zostali jeszcze ukarani, najwyraźniej Boży sąd nad tymi draniami odbędzie się w odrębnym postępowaniu.

Swoją drogą warto też powiedzieć, że po zamordowaniu tych ludzi, oprócz ówczesnej prawdy o dzikiej bestii, krążyła aktywna plotka, że ​​„syn – pedofil – szumowina” jakiegoś wysokiego szczebla urzędnik był zamieszany w morderstwo tej nieszczęsnej dziewczyny, a rodzinę Gadzhievów wykorzystano jako „kozły ofiarne”.

Obecnie

Ta historia z rodziną chrześcijańskich męczenników została już dawno wymazana z pamięci wielu mieszkańców Dagestanu. Nadal nie ma zwyczaju o tym rozmawiać. A najstraszniejsze jest to, że wielu mieszkańców Dagestanu jest po stronie tych potworów, które brutalnie mordowały niewinnych ludzi. Warto przypomnieć, że nikt jeszcze nie unieważnił domniemania niewinności, ale wydaje się, że procesy Lynchinga i Hammurappiego dawno odeszły w zapomnienie. Jednak tak nie jest.

Prześladowania chrześcijan protestanckich trwają do dziś. Podpalenia kościołów, m.in. w Kaspijsku, i pogromy dzisiaj zdarzają się okresowo. Wystarczy „zdjąć kapelusz” przed wytrwałością wiary ludzi, którzy nie boją się takich prowokacji.

Ale mimo to dzisiaj polała się krew. I tak 15 lipca w Machaczkale, w pobliżu Domu Modlitwy przy ulicy Bejbulatowa, około godziny 19.00, został postrzelony w głowę Artur Sulejmanow, pastor Kościoła Chrześcijan Wiary Ewangelickiej (Zielonoświątkowców) „Hosanna”. Oto niektóre doniesienia medialne w tej sprawie:

Artur Sulejmanow stał się jednym z pionierów misji wśród muzułmanów, która odniosła prawdziwy sukces. Był jednym ze znanych duchownych chrześcijańskich w Rosji, zarówno dlatego, że był osobą uśmiechniętą, czarującą, jak i dlatego, że udało mu się stworzyć największy kościół protestancki na Północnym Kaukazie – Kościół Chrześcijan Wiary Ewangelickiej „Hosanna” w Machaczkale. Pastor Artur Sulejmanow od samego początku swojej misji modlił się o zbawienie narodów Dagestanu, na społeczność i kaznodziejów padały groźby, ale pastor nie ustąpił i zdawał się nie zwracać uwagi na żadne trudności.

Po prawej zamordowany pastor Artur Sulejmanow.

Przejście Dagestańczyków na chrześcijaństwo (głównie na zielonoświątkowość) stało się nieoczekiwanym i trudnym psychologicznie, ale jednak wyborem ideologicznym, który objął wiele setek, jeśli nie tysiące Dagestańczyków.

Sukces tej misji w okresie poradzieckim nie został jeszcze zrealizowany, ale to kazanie Artura Sulejmanowa zapoczątkowało chrystianizację narodów Dagestanu w czasach nowożytnych. Istniejąca parafia prawosławna w Machaczkale nigdy nie rościła sobie pretensji do przedstawicieli miejscowej ludności należącej do islamu i z nielicznymi wyjątkami składa się głównie z Rosjan.

Chrześcijaństwo, w tym prawosławie, zawsze było mało rozpowszechnione w tym regionie Północnego Kaukazu, z wyjątkiem izolowanych skupisk wpływów rosyjskich. W XIX w. podejmowano próby pracy misyjnej wśród miejscowej ludności muzułmańskiej rasy kaukaskiej, które jednak nie przyniosły praktycznie żadnych rezultatów. W przeważającej części Rosjanie pozostali prawosławni. Po rozpadzie ZSRR Rosyjska Cerkiew Prawosławna również nie miała misji wśród muzułmanów, dlatego Cerkiew prawosławna uważa republiki Północnego Kaukazu za swego rodzaju „kanoniczne” terytorium islamu, jednej z „tradycyjnych” religii Rosji. Jednak dla misjonarzy często nie ma żadnych konwencji ani barier w jednym zadaniu – szerzeniu wiary.

Dagestan stał się terytorium otwartym na misjonarzy, lecz podobnie jak w wielu innych regionach Rosji, misje czysto zagraniczne nie odniosły większego sukcesu i w tej republice głoszenie Amerykanina zakończyło się raczej smutno. W latach 90. zachodni misjonarze podjęli kilka prób zorganizowania wspólnot chrześcijańskich z Dagestańczyków. Próby te zakończyły się, choć skromnym sukcesem (utworzono w ten sposób 5-7 wspólnot po 10-50 osób każda).

Powszechnie znana jest historia amerykańskiego misjonarza Herberta Gregga z organizacji World Team (USA), który w 1995 roku założył Kościół Dobrej Nowiny w Machaczkale. Pastor Gregg uczył języka angielskiego na Uniwersytecie Pedagogicznym w Dagestanie, prowadził zajęcia dla studentów sierociniec- grałem z nimi w koszykówkę, uczyłem angielskiego. W listopadzie 1998 r. Gregg został porwany przez bojowników i przewieziony do Czeczenii. Bojownicy zażądali za amerykańskiego pastora okupu w wysokości 1 miliona dolarów. Gregg był torturowany i maltretowany, a jego palec został odcięty. Władze amerykańskie, w tym prezydent Clinton, zwróciły się do władz rosyjskich z prośbą o pomoc w uwolnieniu Gregga. Gregg został zwolniony w czerwcu 1999 r. po 8 miesiącach niewoli i na zawsze opuścił Rosję. Jednak po jego odejściu pozostała niewielka wspólnota zielonoświątkowa studentów z Dagestanu.

Ale naprawdę zauważalnym, można by rzec masowym fenomenem w życiu Dagestanu był kościół zielonoświątkowy „Hosanna”, stworzony przez Awarów, którzy nawrócili się na chrześcijaństwo, Artura Sulejmanowa, z wykształcenia inżyniera sieci ciepłowniczych. W 1999 roku autor tego artykułu był w terenie badania socjologiczne w Machaczkale, gdzie przebywał w kościele Hosanna i rozmawiał z samym pastorem Sulejmanowem (potem rozmawiał z nim kilkakrotnie w Moskwie). Materiał o kościele Hosanna ukazał się zarówno w Atlasie Współczesnego Życia Religijnego w Rosji, jak i w zbiorze Religia i społeczeństwo. Eseje o współczesnym życiu religijnym w Rosji” w artykułach o Kaukazie Północnym i misji chrześcijańskiej wśród rdzennej ludności Rosji.

Jednocześnie nawet teraz, 11 lat po wizycie w Machaczkale, możemy powiedzieć, że Kościół Hosanna i jego pastor pozostali najzdolniejszymi i najzdolniejszymi wyjątkowe zjawisko w naszym kraju przykład dużego Kościoła narodowego, który przełamał lokalne stereotypy i zmienił tradycyjny sposób życia ludzi.

Kościół Chrześcijan Wiary Ewangelickiej (Zielonoświątkowców) „Hosanna” w Machaczkale działa wśród muzułmanów już od ponad 16 lat – władze i przywódcy islamscy zmuszeni są traktować jego działalność misyjną dość poważnie (w kościele żyje ok. 1 tys. osób). kościół).

Historia Kościoła jest historią stopniowego kształtowania się zrównoważonej wspólnoty narodowej. Od 1993 r. Sulejmanow był członkiem wspólnoty baptystów. W 1994 roku poznał Amerykanina Jima Price’a, pastora kościoła ewangelickiego w Tennessee, wykładającego ekonomię na Uniwersytecie w Dagestanie. Jim Price przewodził grupie ludzi, którzy oddzielili się od baptystów. Następnie wrócił do ojczyzny i pozostawił Artura Sulejmanowa jako swojego następcę-pastora.

W 1994 roku z inicjatywy części wspólnoty baptystów wynajęto salę w centrum Machaczkały i od tego momentu wśród Dagestańczyków rozpoczęło się otwarte głoszenie kazań. Od początku istnienia Kościoła Hosanna niemal w każdą niedzielę na nabożeństwa przychodzili muzułmanie, próbowali zakłócić spotkanie, wskakiwali na scenę i wyrywali mikrofony. Od 1999 r. muzułmanie, przeważnie studenci islamu instytucje edukacyjne, przyszedł pod koniec spotkania i próbował przeprowadzić antyewangelizację.

Głoszenie pentekostalizmu odniosło największy sukces wśród Laków. Dlatego przywódcy narodowi Lak są szczególnie oburzeni działalnością Hosanny. Pod koniec lat 90. przywódca ludu Laków i zwolennik budowy państwa islamskiego Nadir Khachilayev wielokrotnie groził Sulejmanowowi. Specjalnie dla Sulejmanowa zorganizowano spotkanie z Khachilaevem. Po tym Khachilaev przestał publicznie wypowiadać się przeciwko Hosannie. Na moje pytanie, w jaki sposób radykalnie myślący muzułmanin, który ma nadzieję zbudować państwo islamskie, może przekonać się, aby pogodzić się z pomyślnym głoszeniem chrześcijaństwa wśród swoich współplemieńców, pastor Arthur odpowiedział: „Bóg przemówił przez moje usta i On wie, że jak przekonać.”

A jednak nie powinieneś się oszukiwać. W Dagestanie nawrócenie rdzennej ludności zawsze spotykało się z ostrym oporem. Dla wielu rdzennych mieszkańców Dagestanu prawosławie i w ogóle chrześcijaństwo to przede wszystkim religia rosyjska, postrzegana z wrogością. Jednak działalność charyzmatycznego kościoła „Hosanna” na tak niebezpiecznym terenie graniczącym z Czeczenią udowodniła możliwość istnienia chrześcijaństwa wśród narodów Dagestanu, które utraciły cechy „wiary rosyjskiej” i zbliżyły się do narodów Dagestanu za pomocą głoszenia i Biblii w swoim ojczystym języku.

Przynajmniej pastorowi kościelnemu Arturowi Suleymanovowi udało się rozwiązać problemem narodowym w kościele poprzez kompetentną pracę z krewnymi wierzących w Dagestanie. Niektórzy neofici są wyrzucani ze swoich domów, wielu grozi groźba, ale w kościele nowo nawróconym mówi się, że muszą jeszcze bardziej kochać swoich bliskich.

Konflikty często kończą się spotkaniami krewnych z pastorem Arturem Sulejmanowem, zaczynają się oburzyć i grozić, ale pastor zajmuje pokojowe stanowisko. Czasami prowadzi to do tego, że pastor, wierzący i krewni neofity znajdują wspólny język i często sami oburzeni krewni stają się członkami Kościoła Hosanna.

Wspólnota chrześcijańska, pomimo stereotypów związanych z postrzeganiem wspólnot protestanckich jako wspólnot wypierających się wszelkich tradycji, stała się narodowym centrum kulturalnym. W kościele znajdują się instrumenty i grupy taneczne, gdzie są wykonywane i tańce narodowe. Wykonywane regularnie w kościele przedstawienia teatralne Teatr „Hosanna” Dzieci członków kościoła uczęszczają do szkółki niedzielnej. Członkowie Kościoła patronują sierocińcowi i pomagają mu w pomocy humanitarnej. Hosanna aktywnie szerzy Ewangelię i Literatura chrześcijańska w językach narodów Dagestanu, w grupach domowych podczas nabożeństw śpiewane są pieśni w języku Lak.

Ze względu na ostro negatywne podejście członków rodziny Dagestańczyków do ich przejścia na chrześcijaństwo, wielu przedstawicieli narodów dagestańskich nie uczestniczy w powszechnych nabożeństwach, a jedynie uczęszcza do grup domowych lub jest nawet tajnymi chrześcijanami.

Takich tajnych chrześcijan jest szczególnie wielu we wioskach w Dagestanie, gdzie misjonarze Kościoła Hosanna głosili kazania wśród swoich krewnych i współmieszkańców. Nawrócenie na chrześcijaństwo na wsi czasami wiąże się bezpośrednio z zagrożeniem życia. W jednej z wsi na początku 1999 r. został zamordowany członek kościoła Hosanna.

Niemniej jednak chrześcijańskie misje Kościoła Hosanna działają także w niektórych wioskach Dagestanu, głównie w południowym Dagestanie, gdzie sytuacja jest bardziej stabilna niż na północy (jest wspólnota w Izberbash). W stolicy południowego Dagestanu, mieście Derbent, z misji krasnojarskiego kościoła „Winnica” powstała wspólnota kościoła Hosanna (w latach 1997-98 przybył norweski kaznodzieja Rick Fiesna z kościoła „Winnica” z Krasnojarska do Derbenta). Misja ta zakończyła się sukcesem - w rzeczywistości powstał narodowy kościół Lezgin.

Społeczność Sulejmanowa nigdy nie doświadczyła nacisków ani szykan ze strony urzędników (władze lokalne mogły sprzeciwiać się misji jedynie w obwodach). Władze republiki prowadzą politykę na ogół tolerancyjną wobec chrześcijan. Oprócz prawosławnych władze wykazują tolerancję także wobec innych wyznań, w tym protestantów.

Pastor Arthur Sulejmanow jest członkiem Eksperckiej Rady Doradczej przy rządzie Dagestanu. W 2000 roku władze republikańskie zawarły porozumienie z Kościołem Hosanna w sprawie wspólnych wydarzeń społecznych i charytatywnych. Zgodnie z umową Kościół otrzymał większe możliwości prowadzenia pracy społecznej.

Bystrzy misjonarze pozostawiają ślad w historii konkretnego narodu, czasem nawet głębszy niż dziedzictwo na przykład pisarzy i artystów. Kaznodzieja sieje słowo, pielęgnuje wiarę w ludzi, a po jego śmierci to, co zasiane, może wydać owoce, których sam kaznodzieja nie spodziewał się za życia.

To nie przypadek, że Rosyjskie Towarzystwo Biblijne w swoich kondolencjach z powodu morderstwa Artura Sulejmanowa przypomniało misję jednego ze swoich założycieli, księdza Aleksandra Mena (9 września 2010 roku przypada 20. rocznica jego morderstwa): „20 lat minęło minęło, ale księgi ks. A. Tysiące ludzi nadal mnie czyta, zyskując dla siebie wiarę i nadzieję. W tym czasie Rosyjskie Towarzystwo Biblijne opublikowało setki tysięcy Biblii i Ewangelii. Możesz więc zabić sprawiedliwego, ale nie możesz zabić sprawy, której służył sprawiedliwy. Będzie to trwało z stulecia na stulecie. To jest wieczna pamięć, o którą się modlimy, pamiętając o naszych mentorach.”

Prawdziwy misjonarz o ciepłym sercu i szczerej wierze po prostu szedł naprzód, nie oglądając się za siebie, czując siłę, jaką daje Bóg. To dzięki takim misjonarzom wieść o zbawieniu rozprzestrzeniła się po całym świecie, ale to właśnie tacy misjonarze najmniej zwracali uwagę na konwenanse i niebezpieczeństwa otaczającej rzeczywistości. Pastor Artur Sulejmanow był takim misjonarzem, który chciał ocalić narody na życie wieczne.

Posłowie

W artykule „Polityka kaukaska” skupiła się na prześladowaniach i mordach chrześcijan w Republice Dagestanu. Niestety, w ostatnich latach wśród tradycyjnych muzułmanów dochodzi do morderstw imamów. Imamowie tradycyjnego islamu nie akceptują nauk radykalnego islamu i często krytykują taką propagandę wśród młodych ludzi, za którą płacą życiem. Ale to osobna rozmowa.

Nikolsky E.V.

W całej historii Kościoła męczeństwo było przez niego szczególnie czczone. Czym jest męczeństwo i kogo nazywamy męczennikami?

Święty mnich Efraim Syryjczyk (IY wiek) napisał: „Oto życie jest w kościach męczenników: kto powie, że nie żyją? To żywe pomniki, a kto może co do tego wątpić? Są to twierdze nie do zdobycia, do których może wejść zbójca, miasta warowne, które nie znają zdrajców, wieże wysokie i mocne dla tych, którzy się w nich schronili, niedostępne dla morderców, śmierć do nich nie zbliża się.

Te słowa, wypowiedziane w czasach starożytnych, nie straciły swojej prawdziwości w naszych czasach. Przejdźmy do dziedzictwa patrystycznego. Św. Jan Chryzostom tak pisał o świętych męczennikach: „Różny jest ich wiek, ale wiara ta sama; różne wyczyny, ale ta sama odwaga; te są starożytne w czasie, te są młode i niedawno zabite. Taki jest skarbiec Kościoła: zawiera perły nowe i stare... i nie czcicie w żaden inny sposób starożytnych ani nowych męczenników... Nie szukacie czasu, ale szukacie odwagi, duchowej pobożności , niezachwiana wiara, natchniona i żarliwa gorliwość…”

W Kościele chrześcijańskim koronę męczeństwa otrzymują tylko ci, którzy cierpieli dla Chrystusa i wiary chrześcijańskiej. Wszelkie inne cierpienia – za bliskich i bliskich, za ojczyznę i rodaków, za wielkie idee i ideały, za prawdy naukowe, choćby były wzniosłe, nie mają nic wspólnego ze świętością.

W Bizancjum jeden pobożny cesarz zasugerował, aby patriarcha oficjalnie wychwalał wszystkich żołnierzy, którzy zginęli w wojnie prowadzonej przez imperium z ludami barbarzyńskimi. Na to arcykapłan rozsądnie odpowiedział, że żołnierze, którzy zginęli na polu bitwy, nie są, we właściwym tego słowa znaczeniu, męczennikami za Chrystusa. Dlatego Kościół chrześcijański zainstalowałem numer specjalne dni w roku, w którym odprawiany jest określony obrzęd modlitewny za spokój dusz poległych żołnierzy.

Kwestie związane z kultem i gloryfikacją tych, którzy cierpieli w imię Chrystusa, nabrały obecnie szczególnego znaczenia dla rosyjskich prawosławnych chrześcijan. Przecież w 2000 roku nasz Kościół wysławił rzeszę męczenników za Chrystusa i wiarę prawosławną, którzy cierpieli w Rosji w XX wieku. To przedsięwzięcie, bardzo ważne dla całego Kościoła Chrystusowego, w ten czy inny sposób dotyczy – lub powinno dotyczyć – każdego chrześcijanina. Mamy nadzieję, że ten krótki esej na temat męczeństwa pomoże czytelnikowi lepiej zrozumieć, dlaczego dzieło wysławiania męczenników jest dla nas tak ważne i jak dokładnie może on pomóc i wziąć w nim udział.

Męczeństwo w historii chrześcijaństwa

Świętość męczenników jest najstarszym typem świętości, który został uznany w Kościele. Samo słowo pochodzi od greckiego słowa „martis”. Głównym znaczeniem tego greckiego słowa jest „świadectwo” i w tym sensie może ono odnosić się do apostołów, którzy widzieli życie i zmartwychwstanie Chrystusa i otrzymali pełen łaski dar składania świadectwa przed światem o Jego Boskości, o pojawieniu się Boga w ciele i o dobrej nowinie o zbawieniu, które przyniósł.

Pismo Święte odnosi to słowo także do samego Chrystusa: „Który jest świadkiem wiernym, pierworodnym z umarłych i władcą królów ziemi” (Obj. 1:5). Zmartwychwstały Pan, ukazując się Apostołom, mówi do nich: „Otrzymacie moc Ducha Świętego, gdy zstąpi na was, i będziecie moimi świadkami w Jerozolimie i w całej Judei, i Samarii, i aż aż po krańce ziemi” (Dzieje Apostolskie 1:8).

Pana Jezusa Chrystusa, doskonałego świadka naszego Ojca Niebieskiego, który przyjął śmierć z miłości do nas i dla naszego zbawienia, można naprawdę nazwać Męczennikiem – jest ponadto Wzorem i Przykładem każdego innego męczeństwa chrześcijańskiego.

Od samego początku Kościołowi towarzyszyły prześladowania. Już w Piśmie Świętym znajdziemy pierwsze przykłady męczeństwo dla Chrystusa. Na przykład historia pierwszego męczennika Szczepana. Stojąc przed Sanhedrynem, który skazał go na śmierć, św. Szczepan „spojrzał w niebo i ujrzał chwałę Boga oraz Jezusa stojącego po prawicy Boga i rzekł: Oto widzę niebiosa otwarte i Syna Człowieczego stojącego na prawica Boga” (Dz 7,55-56). Już z tych słów wynika jasno, jak męczeństwo, w szczególny sposób dążenie do triumfu Królestwa Bożego, ściśle jednoczy męczennika z Chrystusem, wprowadzając go w szczególną relację z Nim. Kiedy św. Szczepan został ukamienowany, zawołał donośnym głosem: Panie! Nie przypisuj im tego grzechu. I to powiedziawszy, odpoczął” (Dz 7,60). Widzimy, że św. Szczepan w swoim męczeństwie do końca podąża za wzorem i przykładem samego Chrystusa, który modlił się do Ojca: „Przebacz im, bo nie wiedzą, co czynią” (Łk 23,34). Późniejsze prześladowania Kościoła przez władze rzymskie doprowadziły także do męczeństwa wielu chrześcijan. Ze swojej strony Kościół, spotykając się z tym doświadczeniem, mógł jaśniej i głębiej zrozumieć jego sens i wartość, a także znaczenie dla niego samego.

W początkach dziejów Kościoła szczególnie skuteczne w jego szerzeniu okazało się męczeństwo, najmocniejszy dowód prawdy wiary chrześcijańskiej. Czasem nawet kaci i prześladowcy zwracali się do Chrystusa, zszokowani przykładem niewytłumaczalnej odwagi męczenników w obliczu cierpienia i śmierci. To właśnie, w prawdziwym tego słowa znaczeniu, misyjne znaczenie męczeństwa, miał na myśli chrześcijański pisarz Tertulian z III wieku, pisząc, że krew męczennika jest nasieniem nowych chrześcijan”.

Następnie Kościół był wielokrotnie prześladowany. Można śmiało powiedzieć, że te prześladowania zawsze trwały – w różnych formach i na różnych terytoriach. Dlatego świadectwo męczeństwa nigdy nie ustało, a męczennicy zawsze potwierdzali prawdę wiary chrześcijańskiej swoim wyczynem, który obejmował najbardziej oczywiste i bezpośrednie naśladownictwo Chrystusa.

Cześć i wyczyn męczenników w dziejach prawosławnego Kościoła ekumenicznego

Chrześcijanie od samego początku swojej historii przywiązywali szczególną wagę do męczenników i uznawali ich szczególną świętość. Męczeństwo postrzegano jako triumf łaski nad śmiercią, Miasta Bożego nad miastem diabła. To męczeństwo jest pierwszą formą świętości uznawaną przez Kościół – a na podstawie rozwoju rozumienia znaczenia męczeństwa rozwija się później wszelki inny kult świętych.

Tradycja czci i otaczania pamięci męczenników pobożną czcią narodziła się bardzo wcześnie. W dniach śmierci męczenników, które uważano za dni ich narodzin do nowego życia w Królestwie Niebieskim. Chrześcijanie gromadzili się przy ich grobach, odprawiając modlitwy i nabożeństwa ku ich pamięci. Zwraca się do nich modlitwa, widząc w nich przyjaciół Boga, obdarzonych szczególnym darem wstawiennictwa za członków Kościoła Ziemskiego przed tronem Najwyższego. Ich groby i szczątki (relikwie) otaczano szczególną czcią. Spisano opisy ich męczeństwa i zebrano o nich dokumenty (tzw. „akty męczeństwa”).

Jak podaje „Męczeństwo Polikarpa ze Smyrny”, co roku, w rocznicę jego śmierci, przy jego grobie gromadziła się wspólnota. Odprawiono Eucharystię i rozdano jałmużnę ubogim. W ten sposób stopniowo pojawiały się formy, w jakie ubrana była cześć męczenników, a potem innych świętych. Już w III wieku ukształtowała się pewna tradycja powszechnego kultu męczenników.

Św. Ambroży z Mediolanu, żyjący w IV wieku, mówi: „...Powinniśmy modlić się do męczenników, których opiekę, kosztem ich ciał, otrzymaliśmy. Mogą odpokutować za nasze grzechy, bo zmyli je swoją krwią, nawet jeśli sami je w jakiś sposób popełnili. Są męczennikami Bożymi, naszymi patronami, znają nasze życie i nasze sprawy. Nie wstydzimy się mieć ich za orędowników naszej słabości, bo i oni znali słabości cielesne, chociaż je przezwyciężyli”. Tak więc od czasów starożytnych Kościół wierzył, że jego święci męczennicy orędują za nim przed Bogiem.

Ku ich pamięci nad grobami męczenników wzniesiono specjalne budowle i tradycja ta doprowadziła po zakończeniu pierwszych prześladowań do zwyczaju budowania kościołów w pobliżu miejsc spoczynku ciał świętych. Należy zauważyć, że zwyczaje pogańskie z reguły zalecały unikanie miejsc pochówku zmarłych. Fakt, że wśród chrześcijan groby męczenników stają się ośrodkami życia religijnego wspólnoty, pokazuje, że nie byli oni postrzegani jako umarli, ale jako żywi i czynni członkowie Kościoła, szczególnie zjednoczeni z Chrystusem i zdolni do udzielania Jego łask inni.

Po ustaniu prześladowań, w IV wieku, w Kościele pojawiła się potrzeba uregulowania w określony sposób kultu męczenników. Od tego momentu zaczęła istnieć procedura formalnej gloryfikacji męczenników – uznania przez Kościół autentyczności ich świętości, ich męczeństwa. Celebracja pamięci męczenników wyrasta z prywatnego obrzędu sprawowanego nad grobem w podniosłe wydarzenie dla całego Kościoła – najpierw lokalnego, a potem powszechnego. Dni pamięci męczenników zapisywane są w specjalnych „martyrologiach”, na podstawie których następnie tworzony jest stały roczny cykl kultu.

Epoka, która nastała po śmierci chrześcijańskich świętych monarchów Konstantyna Równego Apostołom i Teodozjuszowi Wielkiemu (+ 395; upamiętnienie w Kościele greckim 17/30 stycznia) sprzyjała szerzeniu się wiary chrześcijańskiej, innymi słowy: epokę męczeństwa zastąpiono czasem sprawiedliwości (czcigodności, świętości itp., a także pobożności życia świeckich chrześcijan). Okres ten trwał jednak aż do IX wieku, kiedy to Imperium Bizantyjskie Do władzy doszli cesarze ikonoklastów i ponownie rozpoczęły się represje państwowe wobec chrześcijan, którzy nie zgadzali się z oficjalną polityką dworu w Konstantynopolu.

Jeśli dokładnie przestudiujesz i przestudiujesz kalendarz Kościoła prawosławnego, znajdziesz w nim wiele imion świętych, którzy za wiarę cierpieli już nie z rąk pogan, ale od heretyków. Czas ten można nazwać drugą erą prześladowań, drugą erą masowego męczeństwa.

VII Sobór Ekumeniczny i następujące po nim sobory lokalne oficjalnie zatwierdziły dogmat o konieczności czczenia ikon świętych. Prześladowania ustały. Jednak w okresie od IX wieku aż do upadku Konstantynopola spotykamy pojedyncze fakty męczeństwa, bez których nie mogłaby obejść się żadna z „dobrobytnych” epok istnienia cywilizacji chrześcijańskiej.

Szczególnie zauważamy, że sama wiara w Zbawiciela i wypełnianie Jego przykazań zawsze była wyzwaniem dla świata, „leżącego w złu”, czasami konflikt między „miastem Bożym” a „miastem diabła” sięga osiąga swój szczyt, gdy chrześcijanin staje przed wyborem: wierność Chrystusowi (lub Jego przykazaniom) albo śmierć. Jeśli ktoś wybrał drugą opcję, stał się męczennikiem. W pewnym stopniu do tego grona wyznawców Chrystusa można zaliczyć także misjonarzy, którzy zginęli podczas głoszenia wśród pogan (np. św. Wojciech-Adalbert, arcybiskup praski, zamordowany w 997 r.).

w Prusach Wschodnich, czyli święty męczennik. Misail Ryazansky, który cierpiał podczas kazania w rejonie Wołgi w XVI wieku).

Sytuacja uległa zmianie po zdobyciu Konstantynopola i zniewoleniu przez Turków osad słowiańskich i greckich na Półwyspie Bałkańskim. Choć rząd Stambułu nie prowadził oficjalnie ukierunkowanej polityki prozelityzmu państwowego, życie chrześcijan w Imperium Osmańskim stało się znacznie trudniejsze. W szczególności wprowadzono zakaz głoszenia Ewangelii wśród muzułmanów; przejście z islamu na prawosławie było karane śmiercią. W tym okresie powtarzały się przypadki prześladowań za wiarę prawosławną, często kończące się śmiercią ascety.

Przyjęliśmy samą nazwę „nowi męczennicy” z XVI, XIX, XIX i XIX wieku w związku z cierpieniami greckich i serbskich chrześcijan na Bałkanach, którzy zostali zabici tylko dlatego, że odmówili bluźnierstwa wierze w Chrystusa i przyjęcia mahometanizmu . Określenie to zostało specjalnie wprowadzone, aby w praktyce pobożności kościelnej odróżnić świętych spowiedników, którzy cierpieli w starożytności (przed św. Cesarzem Konstantynem) i w okresie ikonoklazmu, od nowych nosicieli namiętności, którzy zginęli w zderzeniu ze światem Islam w nowych warunkach historycznych.

Osoby cierpiące na tę przypadłość były zwykle natychmiast kanonizowane przez Kościół prawosławny jako święci męczennicy. Nie ma od nich obowiązku prowadzenia pobożnego życia przed cierpieniem. Cierpienie dla Chrystusa, dla imienia Chrystusa, poczytane jest im za sprawiedliwość, ponieważ... umarli z Chrystusem i królowali z Nim. (W końcu wystarczy wspomnieć ostatniego z czterdziestu męczenników Sebasty, który nic nie wiedział o Chrystusie, ale został przyjęty wraz z resztą męczenników za ich determinację, by umrzeć wraz z nimi.)

Można przywołać Jana Nowego z Janiny, Jana Kulika z Epiru, cierpiącego w XVI w.; Wielki Męczennik Jan z Nowego Sochajewskiego, który odmówił bluźnierstwa wierze w Chrystusa i po strasznych mękach został ścięty, oraz tysiące Greków, Serbów i innych bałkańskich cierpiących za wiarę, których zabijano tylko dlatego, że wyznawali, że są chrześcijanami. Zmuszano ich także do zmiany wiary, zabijano ich też za jedno słowo „chrześcijanin” czy „prawosławny”.

W odległych czasach panowania tureckiego na Krymie Kozacy bronili rosyjskiej ziemi przed atakami cudzoziemców i niewiernych. W jednej z bitew ranny Kozak Michaił został schwytany przez Turków. Za pomocą straszliwych tortur próbowali zmusić Kozaka do zdrady wiary i braci, wyrzeczenia się Chrystusa i przejścia na islam. Piekli go na stosie, ale Kozak Michaił nie stał się odstępcą i zdrajcą.

A teraz w Wieś kozacka Urupskiej w świątyni znajduje się ikona przedstawiająca wyczyn kozaka zaporoskiego Michaiła – męczennika za wiarę.

130 lat temu wyszła na jaw męczeńska śmierć podoficera 2. Turkiestanskiego Batalionu Strzelców Fomy Daniłowa, który został pojmany przez Kipczaków i barbarzyńsko przez nich zabity po licznych i wyrafinowanych torturach, bo nie chciał przejść na mahometanizm i służyć im. Sam chan obiecał mu przebaczenie, nagrodę i honor, jeśli zgodzi się wyrzec Chrystusa Zbawiciela. Żołnierz odpowiedział, że nie może zmienić Krzyża i jako poddany królewski, choć w niewoli, musi wypełniać swoje obowiązki wobec Chrystusa i króla. Zamęczywszy go na śmierć, wszyscy byli zaskoczeni siłą jego ducha i nazwali go bohaterem...

Niestety, do dziś wyczyn wojowników-męczenników Michała i Tomasza nie stał się znany opinii publicznej. A ich nazwiska wciąż nie są ujęte w kalendarzu.

Szczególnym faktem w historii chrześcijaństwa był wyczyn 222 ortodoksyjnych Chińczyków, którzy zginęli w 1901 roku z rąk pogan wspieranych przez chiński rząd podczas tzw. Powstania Bokserów. Wydarzenie to stało się swego rodzaju fatalnym zwiastunem krwawych prześladowań chrześcijan w Związku Radzieckim i innych krajach socjalistycznych. Ci bowiem, którzy nie słuchali pożądliwych przemówień fałszywych proroków ziemskiego raju i pozostali wierni Chrystusowi – Drodze, Prawdzie i Życiu, przyjmowali różne cierpienia i trudy za wiarę, aż do męczeństwa.

Sytuacja, jaka rozwinęła się w ZSRR, przypominała w pewnym sensie to, co działo się w przedkonstantyńskim Cesarstwie Rzymskim i obrazoburczym Bizancjum, a częściowo w Rzeczypospolitej Obojga Narodów, w okresach aktywnego wprowadzania unii (cierpienia męczennik Atanazy z Brześcia, spowiedź św. Jerzego z Konis i wiele innych).

W roku 2000 i później kanonizowano około 2000 nowych męczenników za wiarę. Ich ikony były dekorowane (umieszczane w celach kultowych) w wielu kościołach w Rosji, Ukrainie i Białorusi.

Nie można jednak, naszym zdaniem, bezpodstawnie twierdzić, że era nowych męczenników zakończyła się wraz ze śmiercią ostatnich żyjących spowiedników, którzy zmarli na wolności w latach 70. i 80. XX wieku. To stwierdzenie zawiera tylko ziarno prawdy: okres prześladowań ze strony państwa wobec wierzących dobiegł historycznego końca. Za to wypada dziękować Panu. Jednak wraz z nadejściem ery demokracji chrześcijaństwo i ewangelia nie przestały być wyzwaniem dla świata „pogrążonego w złu”; walka pomiędzy „miastem Boga” a „miastem diabła” przybrała inne formy. Dlatego pojawienie się nowych cierpiących dla Chrystusa i Jego Ewangelii niestety nie przeszło z teraźniejszości do przeszłości. Jest to szczególnie prawdziwe na granicy świata Krzyża i świata Półksiężyca.

Dlatego też określenia „nowi męczennicy” nie należy uważać za coś związanego wyłącznie z historią, ale z ascetami ostatnich dwóch dekad (M. Weronika, M. Varvara, ks. Metody z rosyjskiej Jerozolimy; księża – ks. Igor Rozow, ks. Piotr Sukhonosow, o. Anatolij Czistousow, wojownik Jewgienij Rodionow, który zginął w Czeczenii) zasługują nie tylko na tytuł nowych męczenników i, jeśli potwierdzi się autentyczność faktu ich męczeństwa, na kanonizację.

W święto nowych rosyjskich męczenników i spowiedników wspominamy nie tylko tych, którzy cierpieli w latach prześladowań komunistycznych, ale także tych, którzy cierpieli dla Chrystusa w naszych czasach. Znamy imiona Hieromnicha Nestora, Hieromnicha Wasilija i innych mnichów z Optiny, archimandryty Piotra i wielu niewinnych prawosławnych chrześcijan, wśród których jest wielu księży, mnichów, dziewcząt i dzieci. Wiele osób wie o morderstwie w Moskwie w 1997 roku ministranta Aleksego po nocnym nabożeństwie wielkanocnym, kiedy zabójcy zmusili go do zdjęcia krzyża.

Podobnie jak brutalne morderstwo kustosza płynącej mirrą ikony Matki Bożej Józefa Iveron i wielu innych.

Miejmy nadzieję, że nadchodząca era przyniesie duchowy owoc w postaci nowych świętych Bożych. Wśród nich będą oczywiście święci, wielebni i prawi ludzie, być może misjonarze. Jednak ani sumienie chrześcijańskie, ani obiektywizm naukowy nie pozwalają nam wykluczyć z ich grona nielicznych (z woli Boga) nowych męczenników.

Męczeństwo we współczesnej teologii prawosławnej

Istniejące od czasów starożytnych męczeństwo nie straciło dziś swojego znaczenia. Od czasów starożytnych Kościół odnosił się do męczenników słowami Chrystusa: „Nikt nie ma większej miłości od tej, gdy ktoś życie swoje oddaje za przyjaciół swoich” (Jan 15,13). Współczesne Magisterium Kościoła nie zapomina przypominać wierzącym o znaczeniu wyczynu męczenników dla wszystkich chrześcijan.

Przecież skoro Jezus Chrystus, Syn Boży, okazał swą miłość oddając za nas swą duszę, nikt nie ma większej miłości od tego, kto oddaje życie za Niego i za swoich braci. Od samego początku niektórzy chrześcijanie byli powołani – i zawsze będą powołani – do dawania tego największego świadectwa miłości wszystkim, a zwłaszcza swoim prześladowcom. Dlatego męczeństwo, przez które uczeń (czyli świadomie wierzący chrześcijanin) zostaje niejako „podobny” (czyli podąża w ślady) swego Boskiego Nauczyciela, który dobrowolnie przyjął śmierć dla zbawienia świata i upodobnił się do Niego przez przelanie krwi, jest czczony przez Kościół jako najcenniejszy dar i najwyższy dowód miłości.

Szczególnie zauważamy, że męczeństwo jest najwyższym dowodem prawdy wiary. Oznacza świadka aż do śmierci. Męczennik świadczy o Chrystusie, który umarł i zmartwychwstał, z którym łączy go miłość. Świadczy o prawdzie wiary i nauczania chrześcijańskiego. Akceptuje gwałtowna śmierć. Kościół z największą uwagą pielęgnuje pamięć o tych, którzy oddali życie, aby dać świadectwo swojej wierze. Czyny męczenników są świadectwem Prawdy zapisanej krwią.

W końcu znak prawdy Chrześcijańska miłość stałą, ale szczególnie wymowną w naszych czasach jest pamięć o męczennikach. Nie można zapomnieć o ich zeznaniach.

Kościół pierwszego tysiąclecia narodził się z krwi męczenników: „Sanguis martirum – semen christianorum” („krew męczenników jest nasieniem chrześcijan”). Wydarzenia historyczne spokrewniony z Konstantynem! Wielcy nigdy nie zapewniliby Kościołowi drogi, którą podążał w pierwszym tysiącleciu, gdyby nie było nasienia męczenników i dziedzictwa świętości, które charakteryzowało pierwsze pokolenia chrześcijan. Pod koniec drugiego tysiąclecia Kościół ponownie stał się Kościołem Męczenników. Prześladowania wiernych – księży, zakonników i świeckich – spowodowały obfity zasiew męczenników w różne części Swieta.

Świadectwo złożone Chrystusowi, nawet świadectwo krwi, stało się wspólną własnością prawosławnych chrześcijan. Tego świadectwa nie można zapomnieć. Pomimo wielkich trudności organizacyjnych Kościół pierwszych wieków gromadził świadectwa męczenników w martyrologiach. W XX wieku ponownie pojawili się męczennicy – ​​często nieznani, są niczym „nieznani żołnierze” wielkiego dzieła Bożego. Musimy dołożyć wszelkich starań, aby nie stracić ich świadectwa wobec Kościoła.

Trzeba zrobić wszystko, co w naszej mocy, aby pamięć o tych, którzy przyjęli męczeństwo, nie odeszła w zapomnienie i w tym celu zebrać na ich temat niezbędne dowody. Głosząc i czcząc świętość swoich synów i córek, Kościół oddał najwyższą cześć samemu Bogu. W męczennikach czciła Chrystusa, źródło ich męczeństwa i świętości. Później praktyka kanonizacyjna rozprzestrzeniła się i trwa do dziś w Cerkwi prawosławnej. W ostatnich latach nastąpił wzrost kanonizacji. Świadczą one o żywotności Kościoła Chrystusowego, którego jest obecnie znacznie więcej niż w pierwszych wiekach i w ogóle w pierwszym tysiącleciu.

Święta Cerkiew Prawosławna nie tylko nie zmieniła swego pełnego czci stosunku do męczeńskiego wyczynu i do męczenników, ale także nieustannie przypomina o konieczności zachowania pamięci o ich świadectwie.

Teologiczne znaczenie męczeństwa

Myśląc o męczeństwie z perspektywy teologicznej, możemy zrozumieć jego prawdziwe znaczenie dla wiary i życia chrześcijańskiego. Krótko mówiąc, możemy wyróżnić kilka szczególnie ważne punkty myśląc tak:

Dokonanie męczeństwa adresowane jest do Chrystusa: męczennik wiąże całe swoje życie z Chrystusem, którego uważa za Drogę, Prawdę i Życie. Jezus Chrystus jest dla niego umieszczony w centrum historii – nie tylko historii ludzkości, ale także jego własnej, osobistej historii. Dla męczennika Chrystus jest centrum całego wszechświata i miarą wszystkich rzeczy i wydarzeń. Życie człowieka nabiera prawdziwego znaczenia dopiero w świetle osoby Jezusa Chrystusa. Dlatego męczennik uznaje się za powołanego do naśladowania Go i naśladowania Go we wszystkim, łącznie z Jego męczeństwem na krzyżu. Śmierć męczennika dzięki jego dążeniu do Chrystusa staje się w ten sposób znakiem prawdziwego Życia, a sam męczennik wchodzi w relację najgłębszej jedności i zjednoczenia z Chrystusem. (Moment męczeństwa jest czasem porównywany nawet do momentu zaślubin duszy męczennika z jego Panem).

Wyczyn męczeństwa odnosi się do triumfu Królestwa Niebieskiego: w śmierci męczennika dokonuje się ostateczny triumf Królestwa Bożego, ku któremu skierowane było jego życie. Męczeństwo stawia nas przed koniecznością ponownego uświadomienia sobie sensu, znaczenia i ostatecznego celu życie człowieka i historii ludzkości. Męczeństwo to triumf królestwa łaski i życia, Królestwa Bożego nad królestwem grzechu i śmierci, sił ciemności działających w przemijającej rzeczywistości. Jest to wydarzenie wskazujące, że bez obecności Chrystusa rzeczywistość nie miałaby sensu i wartości.

Do Kościoła adresowany jest wyczyn męczeństwa: męczennik umiera w Kościele i w wierze Kościoła. Umiera nie za przekonania i poglądy, ale za Osobę Chrystusa, która obejmuje pełnię Prawdy. Dlatego śmierć męczennika jest nie do pomyślenia poza Ciałem Chrystusa, którym jest Kościół. Umierając w wierze Kościoła, męczennik rodzi się do nowego życia i zostaje zaliczony do Kościoła Triumfującego, pozostając zaangażowanym w życie swojej wspólnoty chrześcijańskiej, wstawiając się za nią i umacniając jej wiarę.

Wreszcie dzieło męczeństwa adresowane jest także do świata: męczeństwo jest zawsze publicznym świadectwem o Chrystusie i Jego prawdzie wobec świata i wobec prześladowców. Dlatego w swoim wyczynie męczennik jest podobny do Chrystusa, który przyszedł na świat, aby świat poznał Ojca. Przyjmując śmierć za Chrystusa, męczennik głosi Go całemu światu. W każdym męczenniku za wiarę jest cząstka Ducha Chrystusowego, cząstka przeznaczenia Chrystusa. Ich trudna droga krzyżowa, cierpienie i męka stała się naszym zbawieniem. I to dzięki nim, tym bystrym i odważnym żołnierzom Chrystusa, nasz Kościół urósł w siłę i przetrwał, a następnie odrodził się i powrócił w jeszcze większej chwale i wielkości.

I nawet teraz, będąc z Panem gdzieś w innym, absolutnie doskonałym świecie wiecznego pokoju, pozostają dla nas tym jasnym światłem wskazującym drogę do Boga, naszych orędowników przed Nim, naszego duchowego zbawienia.

Ponieważ oni wszyscy, podobnie jak On, Bóg-Człowiek, wybrali ciernistą drogę do światła, skazując się na cierpliwość, cierpienie i śmierć w imię zbawienia swojego ludu, w imię prawdy, w imię świętej prawdy . Ci zwykli, pokorni duchowni Kościoła byli ludźmi wielka wiara, silnego ducha, którego nic nie było w stanie złamać. Całe ich życie było przykładem prawdziwej lojalności wobec Pana, Jego Świętego Kościoła i Jego ludu.

Wydawało się, że jeszcze nie tak dawno temu, z punktu widzenia czasu, nazwiska wielu męczenników za wiarę poszły w zapomnienie. Oficjalnie nie wspominano o nich, jednak wielu świadków tamtych czasów zachowało pamięć, uważając się za swoich uczniów, duchowych naśladowców, biorąc przykład ze swoich kościelnych czynów i duchowych wierzeń. Przecież nie da się zniszczyć świętej prawdy.

Kończąc ten krótki przegląd teologicznego znaczenia męczeństwa, zauważamy, że odmowa męczennika „składania ofiar” bożkom państwa ateistycznego, słuchania fałszywych proroków głoszących raj ziemski lub kulturę „miasta diabła” ” interpretuje się jako odmowę pójścia za anachronizmem, jako przezwyciężenie upadku i rozpadu „miasta diabła” i jego kryteriów. Męczennik zdaje sobie sprawę, że w Chrystusie nadeszła pełnia czasów, która nadaje wszystkiemu sens i wszystko wyzwala. Zatem męczennik jest naprawdę wolny człowiek i jedyny prawdziwy męczennik wolności. Swoją „nieprzewidywalną wytrwałością” pokazuje, że chce pozostać nowa historia, zrodzonego z przebitego boku Chrystusa, skąd „wylał się sens czasu”. Deklaruje, że pragnie żyć, a nie pozostać trupem lub ruiną na uboczu prawdziwego Kościoła. Wszedł w Chrystusa. I to dało mu życie wieczne.

Proces gloryfikacji męczennika

W Cerkwi prawosławnej gloryfikacja osoby wśród świętych jest procesem złożonym, na który składa się wiele elementów. Celem wszystkich istniejących norm prawa kanonicznego jest umożliwienie Kościołowi sprawdzenia autentyczności świętości kandydata proponowanego do gloryfikacji lub realności jego męczeństwa. Przecież Kościół powołany jest, aby wysławiając swego syna lub córkę, dawać wszystkim wiernym sprawdzony i rzetelny przykład wiary oraz wzór do naśladowania, aby autorytatywnie potwierdzać, że ta osoba jest rzeczywiście świętą, a śmierć męczennika była prawdziwie prawdziwe świadectwo wiary w Chrystusa i miłości chrześcijańskiej.

Aby rozpocząć proces gloryfikacji kandydata, konieczne jest także, aby wśród wiernych zapanowała opinia, że ​​jest on rzeczywiście męczennikiem i oddano mu cześć prywatną. Kult publiczny – taki jak przedstawianie kandydata posiadającego atrybuty świętości, wywieszanie jego wizerunku w kościołach wraz z wizerunkami świętych, kierowanie do niego modlitw podczas oficjalnych nabożeństw Kościoła itp. - jest niedopuszczalne i zabronione przez prawo kościelne. Ale jest całkiem dopuszczalne - i konieczne dla gloryfikacji - prywatna cześć: pełne czci przechowywanie fotografii i wizerunków rzekomego męczennika, rzeczy, które do niego należały, prywatne apele modlitewne do niego ze strony wierzących - taki apel jest całkiem do przyjęcia nawet przez grupę wierzących powiedzmy członkowie wspólnoty lub stowarzyszenia świeckich, chyba że ma to miejsce w czasie nabożeństw liturgicznych. Publikacje i artykuły dotyczące kandydata mogą być publikowane, a autorzy mogą wyrazić swoje osobiste przekonanie o jego świętości.

Aby proces mógł się rozpocząć, od śmierci kandydata musi upłynąć co najmniej 5 lat. Zwykle proces rozpoczyna inicjator – może to być indywidualny wierzący, wspólnota, parafia itp. W przypadku procesu rosyjskich „nowych męczenników” inicjatorami były różne grupy wiernych, które zatwierdziły program jego przygotowania; Zebrano wszystkie materiały niezbędne do jego rozpoczęcia – informacje o życiu kandydata, dokumenty o jego męczeństwie i świadectwa na jego temat, potwierdzenie istnienia opinii o jego męczeństwie i jego prywatnej czci, jego rękopisy i dzieła drukowane. Zbierane są także informacje o cudach, które przypisuje się wstawiennictwu kandydata, jeśli do nich doszło. Biografia kandydata jest w przygotowaniu.

Zebrane materiały przekazywane są biskupowi, który ma prawo rozpocząć proces kanonizacyjny kandydata. Zwykle jest to biskup diecezji, w której kandydat został pochowany. Biskup pyta Komisję Synodalną, czy ma jakieś zastrzeżenia co do rozpoczęcia procesu. Po uzyskaniu zgody Władz Kościelnych powołuje się Radę Diecezjalną, która przegląda całą zgromadzoną dokumentację oraz przeprowadza wywiady ze świadkami i wydaje pierwszą opinię na temat kandydata do świętości.

W dziejach Kościoła nastąpił długi rozwój norm prawnych dotyczących kanonizacji świętych i regulujących oddawany im kult publiczny.

Od czasów starożytnych prawo kanoniczne dostarczało tradycyjnej definicji elementów niezbędnych, aby mówić o człowieku jako o męczenniku. Opiszmy niektóre warunki niezbędne do tego.

Kandydat musiał doświadczyć prześladowań lub prześladowań z powodu swojej wiary. Prześladowania te mogą być przeprowadzane przez jednostki, grupy lub społeczeństwa. Aby mówić o prześladowaniu, trzeba wykazać, że „prześladowcy” faktycznie prześladowali osobę, ponieważ żywili nienawiść do Boga, Kościoła, wiary chrześcijańskiej lub jakiejkolwiek jej istotnej i nieredukowalnej części (uważali to np. przestępstwo praktykowania czegokolwiek – jakiegoś chrześcijańskiego obowiązku, przykazań Bożych, praw i przepisów Kościoła). W przypadku prześladowań za wiarę z zewnątrz Władze sowieckie motywy takie niewątpliwie istniały, na co istnieje ogromna ilość dowodów.

Należy wykazać fakt faktycznej fizycznej śmierci męczennika. Aby mówić o męczeństwie, trzeba potwierdzić, że śmierć ta nastąpiła bezpośrednio w wyniku prześladowań (rozstrzelanie, śmierć z pobicia, śmierć w więzieniu lub na wygnaniu) lub jako ich bezpośrednia konsekwencja (śmierć na skutek ciężkiego uszczerbku na zdrowiu i życiu człowieka). więzienie, obóz, osiedla specjalne itp.).

Decyzje Rady Diecezjalnej oraz niezbędne dokumenty przekazywane są następnie Komisji ds. Kanonizacji Świętych, gdzie kontynuowane jest wieloetapowe badanie zebranych materiałów na temat kandydata. W przypadku uwielbienia męczenników nie jest wymagane, aby koniecznie miały miejsce cuda przypisywane wstawiennictwu kandydata. Dlatego wkrótce po takiej akceptacji może już nastąpić kanonizacja kandydata, czyli jego kanonizacja Cerkwi prawosławnej.

Uhonorowanie kandydatów i pomoc w przygotowaniu ich uwielbienia

Zgłasza się kandydatów, zbiera się dokumenty na ich temat i poszukuje się świadków. Podobnie jak na innych etapach, tak i tym razem bardzo ważna jest pomoc wolontariuszy, którzy podejdą do tej sprawy z różnych stron.

Niektóre osoby i kongregacje mogą promować prywatną cześć konkretnego kandydata. Można publikować artykuły i publikacje poświęcone kandydatom, odmawiać im prywatne modlitwy, rozpowszechniać ich zdjęcia lub portrety (ale bez aury świętości). Poza częścią liturgiczną świątyni można powiesić fotografię kandydatki i oddać jej hołd. Na przykład przynieś jej kwiaty. Gdy znane jest miejsce pochówku kandydata, można się tam udać, aby uczcić jego pamięć lub pomodlić się do niego. Można nawet organizować pielgrzymki do takiego grobu, ale tylko prywatnie i nie na zlecenie Kościoła.

Ponadto potrzebna jest bezpośrednia pomoc w ogólnokościelnym programie „Nowi Męczennicy Rosji” ze strony wolontariuszy o różnym doświadczeniu i kwalifikacjach. Potrzebujemy osób, które pomogłyby w zbieraniu materiałów, w pracach archiwalnych w różnych częściach kraju, redaktorów, specjalistów ds biznes książkowy, osoby poszukujące świadków (osoby, które pamiętają kandydatów lub słyszeli o nich historie od naocznych świadków). Darowizny od wiernych przekazane na rzecz programu również stanowiłyby nieocenioną pomoc. Stoi przed nim wiele zadań, które w dalszym ciągu są trudne do realizacji ze względu na brak środków finansowych i innych. I tutaj pomoc wolontariuszy i dobroczyńców byłaby nieoceniona.

Święci Męczennicy Dada, Gavedday i Kazdoya przyjął śmierć za Chrystusa od perskiego króla Sapora. Dada był pierwszym dworzaninem Sapora, a święci Gaveddai i Kazdoya są naturalnymi dziećmi tego okrutnego króla.

Nie wiedząc, że święty Dada był chrześcijaninem, król mianował go władcą jednego z perskich regionów. Wtedy Dada postanowił nie ukrywać już swojej wiary i otwarcie zaczął oddawać cześć Chrystusowi. Gdy wieść o tym dotarła do króla, wysłał on swojego syna Habeddaya wraz ze szlachcicem Adramelekiem, aby postawili Dadę przed sądem i stracili go.

Wzywając Dadę, rozpalili duży piec, aby wrzucić do niego męczennika. Ale święty przyćmił płomień znak krzyża– i nagle zgasło. Młody książę był zszokowany i upadł do stóp świętego, prosząc o przedstawienie go Chrystusowi.

Król, dowiedziawszy się o przejściu syna na chrześcijaństwo, wpadł we wściekłość i kazał go torturować. Czterech wojowników chłostało Gaveddaya ciernistymi prętami. Młodzieniec jednak zniósł bicie bez najmniejszego dźwięku, gdyż był okryty niewidzialną zbroją wiary. Sam Anioł Pański wzmacniał go, mówiąc, że cierpliwość przyniesie wieczną nagrodę i za każdym razem Pan przywracał mu siły i zdrowie.

Widząc cudowne uzdrowienia świętego męczennika, wielu więźniów, którzy byli z nim w więzieniu, zostało chrześcijanami i również przyjęło męczeństwo.

Siostra męczennika Gaveddaya, księżniczka Kazdoya, potajemnie odwiedziła swojego brata w więzieniu i przyniosła mu wodę. Kazdoya ponownie zobaczyła swojego brata, gdy oprawcy ponownie go torturowali. Świętego męczennika powieszono na krzyżu i wystrzelono w niego wiele strzał, ale strzały odbiły się i zwróciły przeciwko strzelcom. Widząc swoją siostrę, przekonał ją do wiary w Chrystusa.

Święta Kazdoya wyznała, że ​​jest chrześcijanką i na rozkaz ojca, króla Sapora, została dotkliwie pobita i wtrącona do więzienia, gdzie marniał jej brat. Cierpiąca z powodu ran święta Kazdoya poprosiła swojego brata-męczennika o modlitwę za nią. Święty Gabeddaj po modlitwie zapewnił siostrę, że nie będą jej już więcej torturować.

Następnego dnia podczas nowych tortur św. Habeddaj, widząc w tłumie dwóch prezbiterów – Dadiusa i Obadiasza, poprosił ich, aby przynieśli oliwę i wodę, gdyż bardzo chciał przyjąć chrzest święty. W tym czasie nad męczennikiem zacienił się obłok, z którego wylała się na niego woda i oliwa, i rozległ się głos: „Sługo Boży, przyjąłeś już chrzest”. Twarz męczennika rozjaśniła się, a powietrze wypełniło się wonią. Oprawca kazał przebić świętego włóczniami, a kilka godzin później zmarł z modlitwą na ustach. Jego ciało zostało przecięte na trzy części, ale kapłani Dadius, Avdiy i diakon Armazat zabrali święte szczątki i pochowali je z honorami.

Chrześcijanie potajemnie pochowali także ciało świętego męczennika Dady, które również było długo torturowane i pocięte żywcem na kawałki.

O północy męczennik Gabeddai ukazał się księdzu Dadiusowi, podał mu naczynie z oliwą i wysłał go do męczennika Kazdoya, aby namaścił ją olejem i wziął udział w Świętych Tajemnicach, co kapłan uczynił, w końcu mówiąc do świętego męczennika: „ Śpij, siostro, aż do przyjścia Pana” i święty Kazdoya poszedł do Pana. Matka świętej męczennicy przygotowała ją do pochówku i pochowała obok męczennika Habedaja.