Retrospektywa historyczna w psychologii etnicznej. Stefanenko T. Etnopsychologia. Aspekt etnopsychologiczny w badaniach filozoficznych Oświecenia

Fragmenty wiedzy etnopsychologicznej rozproszone są w dziełach starożytnych autorów – filozofów i historyków: Herodota, Hipokratesa, Tacyta, Pliniusza, Strabona. Już w starożytnej Grecji zauważono wpływ środowiska na kształtowanie się cech psychicznych. Lekarz i twórca geografii medycznej, Hipokrates (460 p.n.e. – 377 lub 356 p.n.e.), wysunął ogólne stanowisko, że wszelkie różnice między narodami – w tym w ich zachowaniu i moralności – mają związek z naturą i klimatem kraju.

Herodot (ur. między 490 a 480 – zm. ok. 425 p.n.e.) jest „ojcem” nie tylko historii, ale także etnografii. Sam chętnie i szeroko podróżował i opowiadał o niesamowitych cechach ludów, które spotkał podczas swoich podróży. W Historii Herodota spotykamy jedną z pierwszych prób etyczny podejście, ponieważ naukowiec stara się wyjaśnić specyfikę życia i charakter różnych ludów, które go interesują, poprzez otaczające go środowisko naturalne, a jednocześnie porównuje je ze sobą:

„Podobnie jak niebo w Egipcie różni się od nieba w jakimkolwiek innym miejscu i tak jak ich rzeka ma inne właściwości naturalne niż inne rzeki, tak też maniery i zwyczaje Egipcjan są pod niemal każdym względem sprzeczne z obyczajami i obyczajami innych narody." (Herodot, 1972, s. 91).

Albo raczej, jest podejście pseudoetyczne, ponieważ Herodot porównuje każdego człowieka z jego rodakami - Hellenami. Za najlepszy przykład eseju etnograficznego Herodota uważa się opis Scytii, sporządzony na podstawie osobistych obserwacji: opowiada o bogach, zwyczajach, obrzędach bliźniaczych i obrzędach pogrzebowych Scytów, a także opowiada mity o ich pochodzeniu . Nie zapomina o cechach charakteru, podkreślając ich surowość, niedostępność i okrucieństwo. Herodot stara się tłumaczyć przypisywane im cechy zarówno charakterystyką środowiska (Scytia jest równiną bogatą w trawę i dobrze nawadnianą głębokimi rzekami), jak i koczowniczym trybem życia Scytów, dzięki któremu „nikt nie jest w stanie ich dogonić”. chyba że sami na to pozwolą.” (Herodot, 1972, s. 1972 198). W Historii Herodota spotykamy wiele ciekawych obserwacji, choć często podaje on zupełnie fantastyczne opisy rzekomo istniejących ludów. Gwoli uczciwości należy zauważyć, że sam historyk nie wierzy w opowieści o ludziach z kozimi nogami ani o ludziach, którzy śpią sześć miesięcy w roku.

W czasach nowożytnych pierwsze próby uczynienia narodów przedmiotem obserwacji psychologicznych podejmowano już w XVIII wieku. Po raz kolejny to środowisko i klimat uznano za czynniki leżące u podstaw różnic między nimi. Zatem kiedy odkryto różnice w inteligencji, wyjaśniono je zewnętrznymi (temperaturowymi) warunkami klimatycznymi. Podobno umiarkowany klimat Bliskiego Wschodu i Europy Zachodniej bardziej sprzyja rozwojowi inteligencji, a wraz z nią cywilizacji, niż klimat rejonów tropikalnych, gdzie „upał dławi ludzkie wysiłki”.

Ale badano nie tylko inteligencję. Francuscy oświeceniowcy XVIII wieku wprowadzili pojęcie „ducha ludu” i próbowali rozwiązać problem jego warunkowości za pomocą czynników geograficznych. Najwybitniejszym przedstawicielem determinizmu geograficznego wśród filozofów francuskich jest C. Montesquieu (1689-1755), który uważał, że „ludźmi kieruje wiele rzeczy: klimat, religia, prawa, zasady rządzenia, przykłady przeszłości, moralność, zwyczaje; w wyniku tego wszystkiego kształtuje się wspólny duch ludu” (Monteskiusz, 1955, s. 1955 412). Ale wśród wielu czynników na pierwszym miejscu umieścił klimat. Na przykład „ludzie gorącego klimatu”, jego zdaniem, „są nieśmiałi jak starzy ludzie”, leniwi, niezdolni do wyczynów, ale obdarzeni żywą wyobraźnią. A ludy północy są „odważne jak młodzi” i mało wrażliwe na przyjemności. Jednocześnie klimat wpływa na ducha ludzi nie tylko bezpośrednio, ale także pośrednio: w zależności od warunków klimatycznych i gleby rozwijają się tradycje i zwyczaje, które z kolei wpływają na życie narodów. Monteskiusz uważał, że z biegiem historii bezpośredni wpływ klimatu słabnie, a zwiększa się wpływ innych przyczyn. Jeśli „dzikimi rządzi prawie wyłącznie natura i klimat”, to „Chińczykami rządzą zwyczaje, w Japonii tyrańska władza należy do praw” itp. (Tamże, s. 412).

Idea ducha ludowego przeniknęła także do niemieckiej filozofii historii XVIII wieku. Jeden z jej najwybitniejszych przedstawicieli, przyjaciel Schillera i Goethego, I. G. Herder (1744-1803) nie traktował ducha ludu jako czegoś ulotnego, praktycznie nie podzielał koncepcji „ducha narodowego”, „duszy ludu”. ” i „charakter narodowy”. Dusza ludu nie była dla niego czymś wszechobejmującym, zawierającym całą swoją oryginalność. Herder wśród innych cech charakterystycznych narodu wymienił „duszę”, obok języka, uprzedzeń, muzyki itp. Podkreślał zależność elementów mentalnych od klimatu i krajobrazu, ale dopuszczał także wpływ stylu życia i wychowania, ustroju społecznego i historii. Zdając sobie sprawę, jak trudno jest ujawnić cechy psychiczne konkretnego narodu, niemiecki myśliciel zauważył, że „...trzeba żyć z tym samym uczuciem z narodem, aby poczuć choć jedną z jego skłonności”. (Herder, 1959, s. 1959 274). Innymi słowy, znalazł jedną z głównych cech emiczny podejście – chęć poznania kultury od środka, stopienia się z nią.

Duszę ludu, zdaniem Herdera, można poznać poprzez jego uczucia, mowy, czyny, tj. trzeba uczyć się przez całe życie. Na pierwszym miejscu stawiał jednak ustną sztukę ludową, wierząc, że to świat fantasy najlepiej odzwierciedla ducha ludu. Będąc jednym z pierwszych europejskich folklorystów, Herder starał się zastosować wyniki swoich badań do opisu cech tkwiących w „duszy” niektórych narodów Europy. Kiedy jednak przeszedł na poziom psychologiczny, zidentyfikowane przez niego cechy okazały się mieć niewielki związek z cechami folkloru. Opisał zatem Niemców jako naród odważnych obyczajów, szlachetnego męstwa, cnotliwy, skromny, zdolny do głębokiej miłości, uczciwy i prawdomówny. Herder dostrzegł także u swoich rodaków „wadę”: charakter ostrożny, sumienny, żeby nie powiedzieć powolny i niezdarny. Szczególnie interesują nas cechy, które Herder przypisywał sąsiadom Niemców, Słowianom: hojność, gościnność aż do ekstrawagancji, umiłowanie „wolności wiejskiej”. A jednocześnie uważał Słowian za łatwo uległych i uległych (tamże, s. 267).

Poglądy Herdera to tylko jeden z przykładów szczególnego zainteresowania filozofów europejskich problemem charakteru narodowego czy ducha ludowego. Angielski filozof D. Hume oraz wielcy myśliciele niemieccy I. Kant i G. Hegel wnieśli swój wkład w rozwój wiedzy o charakterze narodów. Wszyscy nie tylko wypowiadali się na temat czynników wpływających na ducha narodów, ale także przedstawiali „portrety psychologiczne” niektórych z nich.

1.2. Studium psychologii narodów w Niemczech i Rosji ”

Rozwój szeregu nauk, przede wszystkim etnografii, psychologii i językoznawstwa, doprowadził w połowie XIX w. etnopsychologia jako niezależna nauka. Powszechnie przyjmuje się, że stało się to w Niemczech, które w tym czasie przeżyły gwałtowny wzrost samoświadomości ogólnoniemieckiej, w wyniku procesów jednoczenia wielu księstw w jedno państwo. „Ojcami założycielami” nowej dyscypliny są niemieccy uczeni M. Lazarus (1824–1903) i G. Steinthal (1823–1893), którzy w 1859 r. rozpoczęli wydawanie „Journal of the Psychology of Peoples and Linguistics”. W artykule programowym pierwszego numeru „Myśli o psychologii ludowej” o potrzebie rozwoju psychologia narodów– nową naukę wchodzącą w skład psychologii – tłumaczyli koniecznością poznawania praw życia psychicznego nie tylko pojedynczych jednostek, ale całych społeczności, w których ludzie funkcjonują „jako swego rodzaju jedność”. Wśród takich wspólnot (politycznych, społeczno-gospodarczych, religijnych) dominuje narody, te. wspólnoty etniczne w naszym rozumieniu, ponieważ jest to naród, jako coś historycznego, zawsze biorąc pod uwagę, że dla każdej jednostki jest ona absolutnie konieczna i najważniejsza ze wszystkich wspólnot, do których należy. A raczej za co się uważa, bo według La Tzarusa i Steinthala ludzie istnieje grupa ludzi, którzy postrzegają siebie jako jedność ludzie, uważają się za jednego do ludzi. A duchowe pokrewieństwo między ludźmi nie zależy od pochodzenia czy języka, gdyż ludzie subiektywnie określają siebie jako przynależących do określonego narodu.

Wszystkie jednostki jednego narodu mają „podobne uczucia, skłonności, pragnienia”, wszyscy mają to samo duch ludowy, co myśliciele niemieccy rozumieli jako podobieństwo mentalne jednostek należących do określonego narodu, a jednocześnie jako ich samoświadomość, tj. to, co nazwalibyśmy tożsamością etniczną. Jest to duch narodowy, który * objawia się przede wszystkim w języku, następnie w moralności i zwyczajach, instytucjach i działaniach, w tradycjach i pieśniach”. (Steinthal, 1960, s. 1960 115) i jest powołany do studiowania psychologii narodów. Za główne zadania nowej nauki Lazarus i Steinthal uznawali: 1) poznanie psychologicznej istoty ducha narodowego; 2) odkrycie praw, według których prowadzona jest wewnętrzna działalność ludzi w życiu, sztuce i nauce; 3) identyfikacja głównych przyczyn powstawania, rozwoju i niszczenia cech każdego narodu.

Identyfikacja tych zadań wskazuje, że Łazarz i Steinthal uważali psychologię ludów za naukę wyjaśniającą, sprowadzającą do istoty psychologicznej ogólne prawa języka, religii, sztuki, nauki, moralności i innych elementów kultury duchowej. Trzeba tylko pamiętać, że oprócz psychologia historyczna narodów, wyjaśniając ducha narodów jako całość, niemieccy naukowcy zidentyfikowali opisową część psychologii narodów - specyficzną etnologia psychologiczna, mające charakteryzować ducha poszczególnych narodów.

Koncepcji Łazarza i Steinthala nie można uważać za teorię społeczno-psychologiczną we właściwym tego słowa znaczeniu. Z ich punktu widzenia psychologia narodów jest kontynuacją psychologii indywidualnej, ponieważ duch narodu żyje tylko w jednostkach i zachodzą w nim te same procesy, które bada psychologia indywidualna. Jednak twórcy etnopsychologii przestrzegali przed całkowitą analogią między psychologią jednostki a psychologią narodów, podkreślając, że wiele jednostek tworzy naród dopiero wtedy, gdy duch ludu spaja je w jedną całość. Podobnie jak psychologia indywidualna, psychologia narodów ma przede wszystkim badać wyobraźnię, rozum, moralność, ale nie jednostki, ale całego narodu, ujawniając go w jego twórczości, życiu praktycznym i religii.

Idee Łazarza i Steinthala natychmiast znalazły odzew w kręgach naukowych wielonarodowego Imperium Rosyjskiego. Już w 1859 r. ukazało się rosyjskie tłumaczenie prezentacji ich artykułu programowego, a w 1864 r. opublikowano je w całości. Zainteresowanie to wynika w dużej mierze z faktu, że w Rosji podjęto już próbę zebrania zasadniczo danych etnopsychologicznych, chociaż nie skonstruowano pojęciowego modelu nowej nauki.

W naszym kraju narodziny etnopsychologii wiążą się z działalnością Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego, którego członkowie uważali „etnografię mentalną” za jedną z sekcji etnografii. N. I. Nadieżdin (1804–1856), który zaproponował ten termin, uważał, że etnografia mentalna powinna badać duchową stronę natury ludzkiej, zdolności umysłowe i moralne, siłę woli i charakter, poczucie godności ludzkiej itp. Za przejaw psychologii ludowej uważał także ustną twórczość ludową – eposy, pieśni, baśnie, przysłowia.

W 1847 r. rozpoczęto gromadzenie materiałów w ramach zaproponowanego przez Nadieżdina programu badań wyjątkowości etnograficznej ludności różnych prowincji Rosji. Siedem tysięcy egzemplarzy programu rozesłano do oddziałów Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego zlokalizowanych na terenie całego Imperium Rosyjskiego, proponując opisanie ludów zamieszkujących dany obszar. Przez wiele lat co roku do Petersburga dostarczano kilkaset rękopisów od kolekcjonerów amatorów - właścicieli ziemskich, księży, nauczycieli, urzędników... Zgodnie z programem zawierały one materiały obserwacyjne dotyczące „życia moralnego” ludów zamieszkujących Rosję, tj. tj. o wszelkich zjawiskach kultury duchowej, począwszy od relacji rodzinnych i wychowania dzieci, a skończywszy na „zdolnościach umysłowych i moralnych” oraz „cechach narodowych”. Opublikowano kilka rękopisów i opracowano raporty zawierające sekcje psychologiczne. Ale prace nie zostały ukończone, a większość materiałów najwyraźniej nadal gromadzi kurz w archiwach Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego.

Później, w latach 70. ubiegłego wieku, a w Rosji, śladem Niemiec, podjęto próbę „wbudowania” etnopsychologii w psychologię. Idee te zrodziły się u prawnika, historyka i filozofa K. D. Kavelina (1818-1885), który w latach 40. XX w. brał udział w realizacji programu badań etnograficznych Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego. Niezadowolony z wyników zbierania subiektywnych opisów „właściwości umysłowych i moralnych” narodów, Kavelin wyraził ideę możliwości „obiektywnej” metody badania psychologii ludowej w oparciu o produkty aktywności duchowej - kulturowej zabytki, zwyczaje, folklor, wierzenia. Jego zdaniem zadaniem psychologii narodów jest ustalenie ogólnych praw życia psychicznego na podstawie porównania jednorodnych zjawisk i wytworów życia duchowego wśród różnych narodów i wśród tych samych ludzi w różnych epokach ich życia historycznego.

Pomiędzy K. D. Kavelinem a I. M. Sechenowem (1829-1905), twórcą nurtu nauk przyrodniczych w psychologii rosyjskiej, wywiązała się dyskusja na temat tego, co należy uważać za metodę obiektywną w psychologii naukowej, za czym obaj opowiadali się. Uznając psychikę za proces, Sieczenow uważał za niemożliwe badanie psychiki za pomocą wytworów kultury duchowej. W zasadzie zaprzeczył możliwości przeprowadzenia emiczny badań z zakresu psychologii, wierząc, że „każdy psycholog, napotykając jakiś pomnik ludzkiej aktywności umysłowej i przystępując do jego analizy, musi koniecznie dostarczyć twórcy pomnika własną miarę obserwacji i własne wyobrażenia o umiejętności posługiwania się analogiami, wyciągać wnioski itp.” (Sieczenow, 1947, s. 208). Innymi słowy, po prawidłowym zauważeniu wielkich trudności, jakie stoją przed badaczami emiczny wskazówek, uważał te trudności za nie do pokonania.

W Rosji w sporze między zwolennikami psychologii przyrodniczej Sieczenowa a psychologią humanitarną Kavelina zwyciężył ten pierwszy. I wraz z porażką Kavelina pierwsza próba stworzenia naukowej etnopsychologii w ramach psychologii również zakończyła się niepowodzeniem. Nie oznacza to jednak, że w naszym kraju w ogóle nie rozwinęły się idee etnopsychologiczne. Tyle, że zainteresowanie nimi, podobnie jak dawniej, wykazywali filozofowie, historycy i lingwiści.

A przede wszystkim kontynuowano analizę charakteru narodu, głównie rosyjskiego. Większość myślicieli rosyjskich XIX i XX w. w mniejszym lub większym stopniu zajmowała się problemem ujawnienia oryginalności „rosyjskiej duszy”, wyodrębnienia jej głównych cech i wyjaśnienia ich pochodzenia. Nie sposób nawet wymienić autorów, którzy poruszyli ten problem, od P. Ja Czaadajewa do P. Sorokina, w tym A. S. Chomiakowa i innych słowianofilów, N. Ja. Danilewskiego, N. G. Czernyszewskiego, W. O. Klyuchevsky'ego, V. S. Solovyova, N. A. Berdyaev, N. O. Lossky i wielu innych. Niektórzy autorzy opisali jedynie cechy rosyjskiego charakteru narodowego, inni natomiast próbowali usystematyzować opisy swoich poprzedników i określić znaczenie każdego z badanych czynników. Istnieje kilka sposobów wyjaśnienia „rosyjskiej duszy” jako całości. Dlatego historyk Klyuchevsky był skłonny do determinizmu geograficznego, wierząc, że „główne elementy przyrody równiny rosyjskiej” - las, step i rzeka - odegrały „żywy i oryginalny udział w strukturze życia i koncepcjach narodu rosyjskiego”. (Kluczewski, 1956, s. 66). Filozof Bierdiajew podkreślił „zgodność między ogromem, nieskończonością ziemi rosyjskiej a duszą rosyjską, między geografią fizyczną a geografią duchową” (Berdiajew, 1990 a, s. 44). Zauważył, że naród rosyjski „nie sformalizował” tych rozległych przestrzeni ze względu na ich najniebezpieczniejszą wadę – brak „odważnego charakteru i temperamentu” (Berdiajew, 1990b, s. 28).

Do rozwoju idei etnopsychologicznych przyczyniła się także lingwistyka rosyjska. A. A. Potebnya (1835-1891) opracował oryginalną koncepcję języka opartą na badaniu jego psychologicznej natury. Według naukowca to język determinuje metody pracy umysłowej, a różne narody posługujące się różnymi językami tworzą myślenie na swój własny sposób, odmienny od innych. Potebnya postrzega język jako główny czynnik jednoczący ludzi w „narodowość”. Dla niego narodowość to raczej nie etnos, ale tożsamość etniczna, poczucie wspólnoty oparte na tym wszystkim, co odróżnia jeden naród od drugiego, stanowiącym o jego oryginalności, ale przede wszystkim na gruncie jedności języka. Łącząc narodowość z językiem, Potebnya uważa to za zjawisko bardzo starożytne, którego czasu powstania nie można określić. Dlatego najstarszych tradycji ludowych należy szukać głównie w języku. Gdy tylko dziecko opanuje język, nabywa te tradycje, a utrata języka prowadzi do denacjonalizacji.

1. Geneza etnopsychologii w historii i filozofii.

2. Aspekt etnopsychologiczny w badaniach filozoficznych Oświecenia.

3. Idee etnopsychologiczne w filozofii niemieckiej.

4. Psychologia narodów i psychologia historyczna. Badanie wzorców zjawisk społecznych.

Początki etnopsychologii w historii i filozofii

Początki etnopsychologii sięgają dzieł starożytnych filozofów i historyków: Herodota, Hipokratesa, Tacyta, Pliniusza, Strabona.

Herodot, uważany za twórcę historii, etnografii i etnopsychologii, dużo podróżował i opowiadał o niesamowitych cechach spotkanych narodów, ich wierzeniach, religii, sztuce i życiu. W swojej pracy „Historia” Herodot jako pierwszy przeprowadził analizę porównawczą cech życia i charakterów różnych narodów za pomocą środowiska. Na podstawie wyników własnych obserwacji przedstawił opis etnograficzny Scytii, który zawierał opowieści o bogach, zwyczajach Scytów oraz mity o ich pochodzeniu. Herodot zwrócił uwagę na następujące charakterystyczne cechy Scytów: okrucieństwo, niedostępność, surowość. Jego zdaniem obecność tych cech wynika z charakterystyki środowiska (równina z wieloma rzekami i trawami) oraz sposobu życia Scytów (koczowniczy).

Inni badacze starożytnej Grecji również zauważyli wpływ środowiska na kształtowanie się cech psychicznych różnych narodów. Dlatego Hipokrates uważał, że głównymi obiektywnymi czynnikami wszelkich różnic między narodami, ich zachowaniem, zwyczajami są charakter i klimat terytorium, na którym żyją ludzie. Zauważając różnice w kulturze, tradycjach oraz wyglądzie ludów i plemion, starożytni myśliciele starali się zidentyfikować czynniki tych różnic.

Założycielem etnopsychologii jest J.B. Vico. W swoim traktacie „O ogólnej naturze rzeczy” zbadał problemy rozwoju narodu i uwarunkowań jego cech psychologicznych. J.B. Vico ustalił, że każde społeczeństwo w historii swojego rozwoju przechodzi przez trzy epoki: 1) epokę bogów; 2) era bohaterów; 3) epoka ludzi i cechy psychiczne człowieka jako przedstawiciela określonego narodu pojawiają się w historii tego narodu. Jednocześnie działalność każdego pojedynczego człowieka determinuje ducha narodowego.

W drugiej połowie XIX w. W socjologii europejskiej wyłoniły się różne ruchy naukowe, które postrzegają społeczeństwo ludzkie jako takie, które jest tożsame ze światem zwierząt. Obecne ruchy obejmują: szkołę antropologiczną w socjologii, szkołę organiczną i darwinizm społeczny. Wiodącym stanowiskiem, które łączy te ruchy, jest to, że ich przedstawiciele nie docenili cech obiektywnych tendencji i mechanicznie przenieśli odkryte przez Karola Darwina prawa biologiczne na zjawiska społeczne.

Zwolennicy tych ruchów próbowali wykazać, że istnieje bezpośredni wpływ praw biologicznych na życie społeczne, gospodarcze i duchowe ludzi. Próbowali uzasadnić „teorię” o bezpośrednim wpływie skłonności anatomicznych i fizjologicznych na psychikę i na tej podstawie wyjaśnić cechy ich budowy wewnętrznej, moralnej i duchowej za pomocą cech biologicznych.

Aspekt etnopsychologiczny w badaniach filozoficznych Oświecenia

W czasach nowożytnych, czasach szybkiego rozwoju kapitalizmu, badacze najczęściej posługiwali się czynnikami geograficznymi, aby wyjaśnić przyczyny różnic między ludami i plemionami. Główną ideą determinizmu geograficznego jest to, że wiodącym czynnikiem rozwoju każdego społeczeństwa jest położenie geograficzne i warunki klimatyczne.

Do interpretacji takich ustaleń etnopsychologicznych niezbędny jest determinizm geograficzny:

1) dlaczego na świecie nie można znaleźć dwóch absolutnie identycznych narodów pod względem cech etniczno-psychologicznych i sposobu życia;

2) obecność różnic w rozwoju inteligencji i przejawach emocji wśród przedstawicieli różnych narodów.

W studiach filozoficznych francuskich oświeceniowców po raz pierwszy pojawiła się etnopsychologiczna koncepcja „ducha ludu”, którą wyjaśniano za pomocą determinizmu geograficznego. Wybitny francuski filozof C. Montesquieu zdefiniował pojęcie „ducha ludu” jako charakterystyczne cechy psychologiczne ludu. Aby zrozumieć istotę społeczeństwa i cechy jego podstaw politycznych i prawnych, należy zbadać ducha ludu.

Myśliciel zauważył, że duch narodowy kształtuje się obiektywnie pod wpływem czynników moralnych i fizycznych. Uwzględnił następujące czynniki fizyczne, które wpływają na historię rozwoju społeczeństwa i ogólnego ducha ludzi: położenie geograficzne, klimat, gleba, krajobraz. C. Montesquieu podał takie przykłady wpływu klimatu jako najważniejszego czynnika na ducha narodów: charakterystycznymi cechami mieszkańców krajów południowych o gorącym klimacie są niezdecydowanie, lenistwo, niezdolność do dokonywania wyczynów i rozwinięta wyobraźnia; przedstawiciele ludów północnych wyróżniają się odwagą i ascezą. Jednocześnie zauważył, że klimat wpływa na ducha ludzi nie tylko bezpośrednio, ale także pośrednio. W ten sposób, w zależności od warunków klimatycznych i gleby, kształtują się tradycje i zwyczaje, które z kolei wpływają na życie ludzi. W procesie rozwoju historycznego bezpośredni wpływ klimatu na ducha ludzi maleje, a zwiększa się wpływ innych czynników. Na przykład przyroda i klimat rządzą dzikusami, zwyczaje rządzą Chińczykami, a prawa rządzą Japończykami.

Wśród czynników moralnych wyróżniały się: religia, prawa, zasady rządzenia, przykłady przeszłości, zwyczaje, tradycje, normy postępowania, które nabierają ogromnego znaczenia w cywilizowanym społeczeństwie.

Przestrzeganie przepisów kierunku geograficznego doprowadziło do pojawienia się fałszywych wyobrażeń o niezmienności narodowej psychologii ludu. Dość często różne narody żyją na tym samym obszarze geograficznym, który powinien być do siebie podobny. Jednak na przestrzeni wielu tysiącleci w życiu ludzkości nastąpiły różne przemiany (zmiany w systemach społeczno-gospodarczych, pojawienie się nowych klas społecznych i systemów społecznych, nowe formy stosunków etnicznych, zjednoczenie plemion i narodowości), co doprowadziło do znaczących zmian w zwyczajach, tradycjach i psychologii narodów.

Absolutyzacja roli czynnika geograficznego w rozwoju cech narodowych narodów przyczyniła się do ugruntowania myśli naukowej o niezmienności tych cech.

W tym okresie pojawiły się inne poglądy na psychologię narodową. Angielski filozof D. Hume w swoim dziele „O charakterach narodowych” jako najważniejsze czynniki rozwoju psychologii narodowej wymienił: czynniki społeczne (moralne), do których zaliczał okoliczności społeczno-politycznego rozwoju społeczeństwa ( formy rządów, rewolucje społeczne, stan społeczności etnicznej, poziom życia ludzi, stosunki z innymi społecznościami etnicznymi itp.).

Uważał, że komunikacja w procesie aktywności zawodowej jest ważnym warunkiem rozwoju wspólnych cech charakteru narodowego ludzi (wspólne skłonności, zwyczaje, nawyki, afekty). Wspólne interesy przyczyniają się do kształtowania cech narodowych o charakterze duchowym, wspólnego języka i innych składników życia etnicznego. Poszczególne części narodu jednoczą się także w oparciu o wspólne interesy gospodarcze. Tym samym D. Hume doszedł do wniosku, że istnieje dialektyczny związek pomiędzy cechami różnych grup zawodowych a specyficznym charakterem narodowym ludzi.

Wprowadzenie…………………………………………………………………………………...3

Historia rozwoju etnopsychologii……………………………………………………………6

Zakończenie………………………………………………………………………………….15

Referencje……………………………………………………………....17

WSTĘP

Problem różnic etnicznych, ich wpływu na życie i kulturę narodów, na źródła utrzymania ludzi od dawna interesuje badaczy. Pisali o tym Hipokrates, Strabon, Platon i inni.

Pierwsi badacze różnic etnicznych wiązali je z warunkami klimatycznymi różnych środowisk geograficznych. Dlatego Hipokrates w swoim dziele „O powietrzu, wodach i miejscach” napisał, że o wszelkich różnicach między narodami, także w psychologii, decyduje położenie kraju, klimat i inne czynniki naturalne.

Kolejny etap głębokiego zainteresowania psychologią etniczną rozpoczyna się w połowie XVIII wieku. i wynika z rozwoju stosunków społecznych, postępu gospodarczego, który pogłębił niezależność polityczną i narodową, a także wzmocnił więzi wewnątrznarodowe. Jednocześnie specyficzny dla danego kraju styl życia, kultura narodowa i psychologia uzyskały wyraźniejsze zarysy. Zagadnienia jedności kultury ludu, jego wspólnoty duchowej i psychologicznej zajęły pewne miejsce w nauce. Zagadnienia te zostały ciekawie naświetlone w pracach Monteskiusza, Fichtego, Kanta, Herdera, Hegla i innych.

Być może Monteskiusz najpełniej wyraził ogólne podejście metodologiczne tamtego okresu do istoty różnic etnicznych w duchu (psychologia). On, podobnie jak wielu innych autorów, wyznawał zasady determinizmu geograficznego i wierzył, że duch narodu jest wynikiem wpływu klimatu, gleby i terenu. Co więcej, wpływ taki może być bezpośredni i pośredni. Bezpośredni wpływ jest charakterystyczny dla pierwszych etapów rozwoju człowieka. Oddziaływanie pośrednie ma miejsce wtedy, gdy w zależności od warunków klimatycznych naród rozwija szczególne formy stosunków społecznych, tradycji i zwyczajów, które wraz z warunkami geograficznymi wpływają na jego życie i historię. Zatem środowisko geograficzne jest podstawową podstawą cech duchowych narodu i jego stosunków społeczno-politycznych.

Problemy o charakterze narodowym poruszali także inni przedstawiciele oświaty francuskiej, zwłaszcza Helvetius. W jego książce „O człowieku” znajduje się rozdział „O zmianach, jakie zaszły w charakterze narodów i przyczynach, które je spowodowały”, w którym bada się charakterystyczne cechy narodów, przyczyny i czynniki ich powstawania.

Według Helwecjusza charakter to sposób widzenia i odczuwania, jest to coś, co jest charakterystyczne tylko dla jednego narodu i zależy bardziej od historii społeczno-politycznej, od form rządów. Zmiana form rządów, czyli zmiana stosunków społeczno-politycznych, wpływa na treść charakteru narodowego.

Interesujące jest także stanowisko angielskiego filozofa Hume’a, odzwierciedlone w jego dziele „O charakterach narodowych”. Autor identyfikuje główne czynniki kształtujące charakter narodowy, w szczególności czynniki fizyczne. Przez to drugie Hume rozumie naturalne warunki życia zbiorowości (powietrze, klimat), które determinują charakter, temperament, tradycje pracy i życia. Jednak według Hume’a głównymi czynnikami kształtującymi cechy narodowe psychologii są czynniki społeczne (moralne). Należą do nich wszystko, co dotyczy relacji społeczno-politycznych w społeczeństwie.

Rozważając historię kształtowania się psychologii etnicznej, nie można pominąć filozofii niemieckiej XVIII wieku. - pierwsza połowa XIX wieku. Przede wszystkim należy pamiętać o takich nazwiskach jak Kant i Hegel.

Dziedzictwo Kanta zajmuje duże miejsce w historii badań etnopsychologicznych. W swoim dziele „Antropologia z praktycznego punktu widzenia” Kant definiuje takie pojęcia, jak „ludzie”, „naród”, „charakter ludu”. Według Kanta naród to wielość ludzi zjednoczonych w tym czy innym obszarze, tworzących jedną całość. Taka wielość (lub jej część), która ze względu na wspólne pochodzenie rozpoznaje się jako zjednoczona w jedną cywilną całość, nazywa się narodem. Każdy naród ma swój własny charakter, przejawiający się w emocjonalnym doświadczeniu (afektacji) w stosunku do innej kultury i jej postrzeganiu. Kant krytykuje tych, którzy nie dostrzegają różnic w charakterach narodów i argumentuje, że odmowa uznania charakteru tego czy innego narodu jest uznaniem jedynie charakteru własnego narodu. Według Kanta głównym przejawem charakteru narodowego jest stosunek do innych narodów, duma państwowa i wolność publiczna. O wartościującej treści charakteru narodowego decyduje fakt, że Kant przywiązuje dużą wagę do relacji między narodami w ich historycznym rozwoju. Nie bada szczegółowo czynników determinujących charakter narodowy. Ujawniają się one w nieco chaotycznej formie, opisując cechy psychologiczne różnych narodów Europy. Uznając wpływ czynników geograficznych na charakter narodowy, argumentuje, że klimat i gleba, a także forma rządów nie są podstawą do zrozumienia charakteru narodu. Podstawą taką, z punktu widzenia Kanta, są cechy wrodzone przodkom, czyli to, co dziedziczone jest z pokolenia na pokolenie. Potwierdza to fakt, że gdy zmienia się miejsce zamieszkania lub forma rządów, najczęściej nie zmienia się charakter ludzi, następuje adaptacja do nowych warunków, ślady pochodzenia, a co za tym idzie, charakter narodowy, zostają zachowane w języku, zawód, ubranie. 1

HISTORIA ROZWOJU ETNOPSYCHOLOGII

W drugiej połowie XIX w. Następuje kształtowanie się psychologii etnicznej jako niezależnej dyscypliny. Kojarzony jest przede wszystkim z nazwiskami Steinthala, Lazarusa, Wundta, Le Bona.

W 1859 roku ukazała się książka niemieckich naukowców, filologa Steinthala i filozofa Łazarusa, „Myśli o psychologii ludowej”. Autorzy podzielili nauki na te, które badają przyrodę i te, które badają ducha. Warunkiem podziału było to, że w przyrodzie istnieją zasady mechaniczne, prawa rotacji, a w sferze ducha inne prawa; duch charakteryzuje się postępem, ponieważ nieustannie wytwarza coś innego od siebie. Jedną z nauk zajmujących się badaniem ducha nazywa się psychologią etniczną lub ludową.

W koncepcji Steinthala i Łazarza duch ludowy (psychologia ludu) ma charakter niespecyficzny, na poły mistyczny. Autorzy nie potrafią określić relacji pomiędzy dynamiką i statystyką w psychologii ludowej, a także nie potrafią rozwiązać problemu ciągłości w jej rozwoju. Mimo to w ich poglądach jest wiele pozytywów, zwłaszcza w formułowaniu i rozwiązywaniu problemów metodologicznych tworzonej przez nich nauki.

Na przykład, jak definiują zadania psychologii ludowej:

a) zrozumieć psychologiczną istotę ducha narodowego i jego działań;

b) odkryć prawa, według których realizowana jest wewnętrzna duchowa działalność ludu;

c) określić warunki pojawienia się, rozwoju i zaniku przedstawicieli określonego narodu.

Psychologia ludowa zdaniem Steinthala i Lazarusa składa się z dwóch części: abstrakcyjnej, odpowiadającej na pytanie, czym jest duch ludowy, jakie są jego prawa i elementy, oraz pragmatycznej, badającej konkretne narody. Tym samym Steinthal i Lazarus jako pierwsi podjęli próbę zbudowania systemu psychologii ludowej jako nauki. Jednak idealizacja ducha narodowego, pomijając wpływ na niego czynników obiektywnych, zewnętrznych, społecznych, uczyniła z ducha narodowego formację ahistoryczną o charakterze substancjalnym, determinującą cały proces duchowo-historyczny. Można powiedzieć, że interpretując podstawowe pojęcie psychologii etnicznej jako nauki, nie wzięli oni tego, co najlepsze od swoich poprzedników: Kanta, Fichtego i Hegla.

Najbardziej rozwinięta jest koncepcja etnopsychologiczna Wundta. To właśnie praca tego niemieckiego naukowca z zakresu psychologii ludów stała się podstawą badań psychologicznych dużych grup społecznych. Wundtowska teoria psychologii narodów zrodziła się z jego idei o nieredukowalności ogólnych procesów psychologicznych do psychologii indywidualnej i konieczności badania społeczno-psychologicznych wzorców funkcjonowania wspólnot społecznych i całego społeczeństwa.

Wundt widział zadanie psychologii ludowej w badaniu procesów umysłowych, które leżą u podstaw ogólnego rozwoju społeczności ludzkich i powstawania wspólnych produktów duchowych o uniwersalnej wartości. Przez ducha ludowego, który stanowi przedmiot nowej nauki, rozumiał wyższe procesy umysłowe, które powstają podczas wspólnego życia wielu jednostek. Oznacza to, że dusza ludowa jest połączeniem zjawisk psychologicznych, całkowitej treści doświadczeń mentalnych, ogólnych idei, uczuć i aspiracji. Dusza ludowa (psychologia etniczna) według Wundta nie ma substancji niezmiennej. Tym samym Wundt ustanawia ideę rozwoju i nie akceptuje redukcji procesów społeczno-psychologicznych do stojącego za nimi określonego bytu (substancji). Procesy psychiczne, zdaniem Wundta, determinowane są przez aktywność duszy, którą nazywa apercepcją lub zbiorową działalnością twórczą.

Ogólnie rzecz biorąc, Wundt wniósł znaczący wkład w rozwój etnopsychologii, dokładniej zdefiniował przedmiot tej nauki i dokonał rozróżnienia między psychologią ludową (społeczną) i indywidualną. 2

Wśród autorów sąsiadujących z kierunkiem psychologii ludowej nie sposób nie wspomnieć o francuskim naukowcu Le Bonie. Geneza jego systemu, będąca nieco wulgaryzowanym odbiciem idei poprzednich autorów, wiąże się najprawdopodobniej z dwoma czynnikami końca XIX wieku. - początek XX wieku: rozwój masowego ruchu robotniczego i aspiracje kolonialne europejskiej burżuazji. Le Bon uważał, że celem badań etnopsychologicznych jest opis struktury psychicznej ras historycznych i określenie, w jaki sposób zależy od niej historia narodu i jego cywilizacji. Twierdził, że historia każdego narodu zależy od jego struktury psychicznej; przemiana duszy prowadzi do przemiany instytucji, wierzeń i sztuki.

Rozwój zachodniej psychologii etnicznej w XX wieku. zdeterminowane są dwoma istotnymi czynnikami: chęcią zredukowania wszelkich problemów związanych z różnymi poziomami strukturalnymi wspólnot etnicznych, przede wszystkim do aspektu indywidualno-osobowego oraz przejawu uprzedzeń filozoficznych i metodologicznych; tego czy innego badacza. Głównym nurtem jest połączenie psychologii skupionej na „mikroproblemach”.

W pracach tak znanych amerykańskich etnologów, jak Benedict i Mead, aspekty etniczne są rozpatrywane ze znacznym nastawieniem w psychoanalizie i psychologii eksperymentalnej. Koncepcja metodologiczna tych prac jest w dużej mierze zapożyczona z badań austriackiego psychiatry Freuda, a metodologia z niemieckiej psychologii eksperymentalnej, w szczególności z prac Wundta. Wynika to przede wszystkim z faktu, że uznano, że antropologiczne metody terenowe badania indywidualnych zachowań nie nadają się do szczegółowego badania jednostek w określonym kontekście kulturowym. Zatem etnolodzy potrzebowali teorii psychologicznej skupionej na badaniu cech antropologicznych pochodzenia, rozwoju i życia jednostki oraz opartej na psychologicznych metodach jej badania. Taką teorią i metodą była wówczas psychoanaliza, którą stosowali etnopsycholodzy wraz z technikami zapożyczonymi z psychiatrii i psychologii klinicznej. Podkreślono cały blok metod stosowanych w badaniach w tym obszarze: wywiad pogłębiony, techniki i narzędzia projekcyjne, analiza snów, szczegółowe rejestrowanie autobiografii, intensywna, długoterminowa obserwacja relacji międzyludzkich w rodzinach reprezentujących różne grupy etniczne.

Inny kierunek zachodniej etnopsychologii związany jest z badaniem osobowości w różnych kulturach. Szereg badań porównawczych grup etnicznych z wykorzystaniem różnych testów psychologicznych (Rorschach, Blackie itp.) pozwolił badaczom stwierdzić, że istnieje pewna „osobowość modalna”, która odzwierciedla charakter narodowy.

Z punktu widzenia amerykańskiego etnopsychologa Honeymana głównym zadaniem współczesnej etnopsychologii jest badanie tego, jak jednostka działa, myśli i czuje w określonym środowisku społecznym. Wyróżnia dwa typy zjawisk związanych z kulturą: społecznie ustandaryzowane zachowania (działania, myślenie, uczucia) określonej grupy oraz materialne wytwory zachowań takiej zbiorowości. Honeyman wprowadza pojęcie „modelu zachowania”, który definiuje jako ustalony przez jednostkę sposób aktywnego myślenia lub odczuwania (percepcji). „Model” może być uniwersalny, rzeczywisty lub idealny. Za model idealny uznawane są pożądane stereotypy zachowań, które jednak nie znalazły urzeczywistnienia w konkretnym życiu. Analizując etnokulturowe wzorce zachowań jednostek oraz społecznie ustandaryzowane wzorce zachowań, formułuje podstawowe pytanie etnopsychologii: w jaki sposób jednostka wchodzi w kulturę? Honeyman identyfikuje szereg czynników determinujących ten proces: wrodzone zachowanie; grupy, których dana osoba jest członkiem; zachowanie roli; różne rodzaje okoliczności biznesowych; środowisko geograficzne itp.

Dalszy rozwój tego kierunku wiąże się z pracami Hsu, który zaproponował zmianę nazwy kierunku „kultura i osobowość” na „antropologia psychologiczna”, gdyż jego zdaniem nazwa ta lepiej odzwierciedla treść badań etnopsychologicznych.

Amerykański etnopsycholog Spiro formułuje główny problem współczesnych badań etnopsychologicznych jako badanie warunków psychologicznych zwiększających stabilność etnosystemów społecznych i kulturowych. Jednocześnie proponuje skupić się na badaniu roli jednostki, zarówno w zmienianiu, jak i w zachowaniu całych kultur i społeczności etnicznych. Dlatego też podstawowym zadaniem antropologii psychologicznej staje się opis indywidualnego zachowania jako mikrozjawiska.

Istnieje również stanowisko odwrotne. Zajmuje go amerykański kulturoznawca Wallace, który kontynuuje tradycję sprowadzania wszelkiej różnorodności etniczno-kulturowej do cech osobowości. To właśnie te dwa typy orientacji na społeczne i indywidualne teorie psychologiczne oraz ich wzajemne oddziaływanie wyznaczają obecnie kierunki ogólnego rozwoju teoretycznego antropologii psychologicznej.

Zatem najważniejsze kierunki współczesnych zachodnich badań etnopsychologicznych związane są z modyfikacją orientacji teoretycznych czy typów teorii psychologicznych opartych na metateoretycznych podstawach różnych systemów filozoficznych (egzystencjalizm, neopozytywizm, neobehawioryzm itp.).

Ich wpływ przejawia się w różnym rozumieniu człowieka, osobowości, kultury, w odniesieniu do nieświadomości, w wyjaśnianiu mechanizmów działania osobowości. Obecnie problemy badawcze zachodnich etnopsychologów są w dużej mierze zapośredniczone przez specyfikę takich nauk, jak geografia społeczna i nauki o krajobrazie, biologia i fizjologia, socjologia i nauki polityczne, etnologia i etologia. W ostatnich dziesięcioleciach nastąpiła penetracja do etnopsychologii zasad metodologicznych i metod badawczych tych nauk. 3

W Rosji badania etnopsychologiczne były początkowo dziełem pisarzy, etnografów i lingwistów.

Samoświadomość etniczna narodu rosyjskiego zaczęła stawać się przedmiotem zainteresowań poznawczych w epoce rosyjskiego oświecenia. Pielęgnowanie dumy narodowej rodaków było motywem przewodnim twórczości M. W. Łomonosowa, który położył podwaliny pod tradycję przejętą i rozwijaną przez oświeceniowców drugiej połowy XVIII wieku. Chęć kształtowania opinii publicznej, kultywowania godności narodowej i przeciwdziałania „franchyzacji” rosyjskiej szlachty widać w publikacjach Fonvizina, Karamzina i Radszczewa.

Następcy idei oświeceniowych z początku XIX wieku I X wiek zostali dekabrystami. W programach transformacji państwa rosyjskiego, zwłaszcza po wojnie patriotycznej 1812 r., uwzględniono znaczenie czynnika etnopsychologicznego wpływającego na społeczeństwo rosyjskie.

Następcą tradycji humanistycznych rosyjskiego oświecenia był Czaadajew, bez uwzględnienia czyjego dzieła nie da się kompleksowo ocenić cech rozwoju rosyjskiej samoświadomości racjonalnej w pierwszej połowie XIX wieku. Z jego nazwiskiem wiąże się początek dwóch najważniejszych ruchów społeczno-politycznych, w ramach których poruszano kwestię tożsamości narodu rosyjskiego. W „Listach filozoficznych” P. Ja Czaadajewa po raz pierwszy poruszono problem znaczenia narodowości rosyjskiej i jej cech charakterystycznych nie abstrakcyjnie, ale merytorycznie. W poglądach Czaadajewa sceptycyzm i odrzucenie historycznej przeszłości narodu rosyjskiego łączono z wiarą w jego szczególne przeznaczenie, mesjańską rolę Rosji w przyszłości Europy.

Idea mesjańskiej roli Rosji stała się podstawą teoretycznych konstrukcji słowianofilów jako przedstawicieli szczególnego kierunku rosyjskiej myśli społecznej. Ruch ten najbardziej uaktywnił się w latach 30.-50. XIX wieku. Założyciele społeczeństwa Lubomudrow, Venevitinov, Chomyakov, Kireevsky, uważali za najpilniejszy problem Rosji kształtowanie samoświadomości narodowej Rosjan, co jest możliwe poprzez osiągnięcie tożsamości narodowej, tworzenie własnej literatury i sztuki .

Słowianofile drugiego pokolenia Aksakow, Samarin, Tyutczew, Grigoriew w swojej twórczości artystycznej i publicystycznej starali się także zwrócić uwagę rodzącej się inteligencji rosyjskiej i ogółu czytelników na problemy samoświadomości narodowej Rosjan jako narodu etnicznego. grupa o wyjątkowej historii i geografii osadnictwa. Słowianie drugiego pokolenia, w przeciwieństwie do swoich poprzedników, nie mówili o ludowych podstawach odrodzenia narodowego, ale precyzowali, że na Rusi popietrowej jedynie chłopstwo i częściowo kupcy pełnią rolę strażników odwiecznych pierwotnych cech i tradycji, w słowami I. S. Aksakowa „niezależność rosyjskiego poglądu”.

Inny kierunek rosyjskiej myśli społecznej, westernizm, wiąże się z orientacją na wejście Rosji jako państwa europejskiego do światowej wspólnoty cywilizowanych państw zachodnich. Ideologami tego nurtu byli Herzen, Ogariew, Bieliński, Botkin, Dobrolyubow. Ludzie Zachodu, w przeciwieństwie do słowianofilów, nie byli skłonni idealizować ani przeszłości historycznej, ani wartości moralnych narodu rosyjskiego. Ale jednocześnie sprzeciwiali się zrównaniu narodowości, zwłaszcza w wyższych warstwach społecznych społeczeństwa rosyjskiego, i utracie poczucia godności narodowej przez część szlachty.

Etnografia rosyjska ma również ogromne znaczenie w rozwoju psychologii etnicznej. Wyprawy wyposażone przez Akademię Nauk, począwszy od XVIII wieku, przywoziły różnorodny materiał z północy Rosji i Syberii.

W celu opracowania materiałów ekspedycyjnych i dalszego badania kraju w 1846 roku założono Rosyjskie Towarzystwo Geograficzne. Jego powstanie wiązało się z realizacją zadań nie tylko, i to nawet nie tyle naukowych, co społecznych. Program towarzystwa obejmował kompleksowe badania Rosji, jej geografii, zasobów naturalnych i narodów. Jednym z głównych zadań było zbadanie chłopstwa rosyjskiego w celu rozwiązania problemu pańszczyzny. Interesy państwa wymagały także informacji o ludach Syberii, Azji Środkowej i Kaukazu. Odcisnęło to piętno na działalności towarzystwa i jego działu etnograficznego, w którym organizowane są badania etnopsychologiczne.

W związku z programem kompleksowych badań etnograficznych Nadieżdin opracował w 1846 r. „Instrukcje etnograficzne”, które proponowały opisanie: życia materialnego, życia codziennego, życia moralnego, języka.

Życie moralne obejmowało wszystkie zjawiska kultury duchowej, a wśród nich „cechy ludowe”, czyli charakter mentalny; obejmowało to również opis zdolności umysłowych i moralnych, relacji rodzinnych i cech wychowywania dzieci. Tak więc na wydziale etnograficznym Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego pod koniec lat czterdziestych XIX wieku położono początek nowej gałęzi psychologii - psychologii ludowej. 4

WNIOSEK

Historycznie rzecz biorąc, psychologia etniczna lub ludowa rozwijała się w Rosji w dwóch kierunkach. Jednym z nich było gromadzenie materiału etnograficznego, a problemy psychologiczne włączano do ogólnych opisów życia różnych ludów. Inny kierunek związany był z językoznawstwem; tutaj język działał jako podstawa jedności mentalności określonego narodu. Idea, że ​​podstawą psychologii ludowej jest język i że od niego zależy istnienie wspólnot etnicznych, zyskała poparcie i rozwój. Idea ta wpłynęła na ukształtowanie się nurtu psychologicznego w językoznawstwie, którego początki sięgają prac niemieckiego naukowca Humboldta. Główną cechą psychologii ludowej było jej powiązanie z językoznawstwem.

Opracowana przez Owsjaniko-Kulikowskiego teoria psychologii narodowej służyła psychologizacji społeczno-historycznego problemu narodów i narodowości i wyciągano z niej praktyczne wnioski dla polityki narodowej. Autor uważał, że główne zagadnienie polityki państwa sprowadza się do kwestii języka. Traktując język jako narzędzie identyfikacji etnicznej, widział w nim czynnik narodowego samostanowienia jednostki. Podążając za psychologizacją zjawisk społecznych, Owsianiko-Kulikowski zrobił kolejny krok w ich biologizacji, wprowadzając pojęcie patologii narodowości, „chorób” psychiki narodowej, takich jak nacjonalizm i szowinizm. Według jego poglądów przerost społecznych cech międzyetnicznych w niektórych przypadkach powoduje zanik cech narodowych, zjawisko „denacjonalizacji”, ale jego konsekwencją może być także wzrost uczuć narodowych, prowadzący do narodowej próżności i szowinizmu.

W latach przedrewolucyjnych na Uniwersytecie Moskiewskim wprowadzono kurs psychologii etnicznej, który prowadził filozof Szpet. W 1917 r. ukazał się w czasopiśmie „Psychological Review” jego artykuł na temat psychologii etnicznej, a w 1927 r. książka o przedmiocie i zadaniach tej nauki pt. „Wprowadzenie do psychologii etnicznej”. Książka ta powstała w 1916 roku, później do opublikowanej w tym czasie literatury zagranicznej dodano jedynie komentarze. 5

BIBLIOGRAFIA

1. Ananyev B.G. Eseje o historii rosyjskiej psychologii XVIII - XIX wiek - M., 1947.
2. Dessoir M. Esej z historii psychologii. - Petersburg, 1912.

1 Jakunin V.A. Historia psychologii: Podręcznik. - Petersburg, 2001.

2 Dessoir M. Esej z historii psychologii. - Petersburg, 1912.

3 Martsinkovskaya T.D. Historia psychologii. - M., 2004.

4 Żdan A.N. Historia psychologii: Podręcznik - M., 2001.

5 Ananyev B.G. Eseje o historii rosyjskiej psychologii XVIII - XIX wieku. - M., 1947.

STRONA \* ŁĄCZENIE FORMATU 2

Opracował i usystematyzował ideę identyfikacji „psychologii narodów” jako szczególnej gałęzi wiedzy W.Wundt(1832-1920), wybitny niemiecki psycholog, fizjolog i filozof, twórca w 1879 roku pierwszego na świecie laboratorium psychologicznego, które później przekształciło się w Instytut Psychologii Eksperymentalnej. W 1881 roku założył pierwsze na świecie czasopismo psychologiczne „Psychological Investigations” (pierwotnie „Philosophical Investigations”).
Po krytycznej analizie istniejących wówczas poglądów na temat psychologii jako nauki o duszy i wewnętrznym świecie człowieka, Wundt zaproponował uznanie jej za dziedzinę wiedzy badającą bezpośrednie doświadczenie życia jednostki, czyli zjawiska świadomości dostępne do introspekcji. Według naukowca tylko najprostsze procesy umysłowe nadają się do badań eksperymentalnych. Jeśli chodzi o wyższe procesy umysłowe (mowa, myślenie, wola), należy je badać metodą kulturowo-historyczną.

Na początku XX wieku. W badaniach zachodnich naukowców zaczynają wyłaniać się zupełnie nowe podejścia do badań psychologii etnicznej. Opierali się z reguły na rodzących się naukach behawioryzmu i psychoanalizy, które szybko zyskały uznanie badaczy i posłużyły do ​​opisu cech charakteru narodowego przedstawicieli różnych narodów. Większość zachodnich etnopsychologów początku XX wieku. przestrzegał tzw podejście psychoanalityczne. Psychoanaliza, zaproponowana pod koniec XIX wieku przez Freuda, z unikalnego sposobu badania podświadomej sfery ludzkiej psychiki, stopniowo przekształciła się w „uniwersalną” metodę badania i oceny złożonych zjawisk społecznych, w tym mentalności społeczności etnicznych .
Psychoanaliza, której twórcą był Z. Freud, powstała jednocześnie jako praktyka psychoterapeutyczna i jako koncepcja osobowości. Według Freuda kształtowanie się osobowości człowieka następuje we wczesnym dzieciństwie, kiedy środowisko społeczne tłumi jako niechciane, niedopuszczalne w społeczeństwie pociągi, przede wszystkim seksualne.
W ten sposób na psychikę człowieka zostaje zadana trauma, która następnie w różnych postaciach (w postaci zmian cech charakteru, chorób psychicznych, obsesyjnych snów itp.) daje o sobie znać przez całe życie.
Zapożyczając metodologię psychoanalizy, wielu zagranicznych etnopsychologów nie mogło powstrzymać się od uwzględnienia krytyki, która wskazywała na niespójność pragnienia Freuda, aby wyjaśniać ludzkie zachowania jedynie na podstawie wrodzonych popędów instynktownych. Porzuciwszy niektóre z najbardziej kontrowersyjnych stanowisk Freuda, etnopsycholodzy nie mogli jednak zerwać z głównym założeniem jego metodologii, lecz operowali bardziej nowoczesnymi koncepcjami i kategoriami. W latach 30. XX w. rozwój zachodnich idei naukowych nastąpił pod dominującym wpływem Ameryki etnopsychologiczne szkoła, która wyrosła z etnografii. Jej założycielem był F. Boas, a na jej czele i przez długi czas stał A. Kardiner. Najbardziej znanymi przedstawicielami byli R. Benedict, R. Linton, M. Mead i inni.
F. Boasa(1858-1942) – niemiecki fizyk, który uciekł przed faszyzmem w USA i stał się wybitnym amerykańskim etnografem i antropologiem, u schyłku swego życia zainteresował się problematyką kultury narodowej i faktycznie stworzył nowy kierunek w amerykańskiej etnografii. Uważał, że nie da się badać zachowań, tradycji i kultury ludzi bez znajomości ich psychologii, a analizę tej ostatniej uważał za integralną część metodologii etnograficznej. F. Boas podkreślał także potrzebę badania „zmian psychologicznych” i „psychologicznej dynamiki” kultury, uznając je za wynik akulturacji.
Akulturacja- proces wzajemnego oddziaływania ludzi o określonej kulturze na siebie, a także wynik tego wpływu, który polega na postrzeganiu jednej z kultur, zwykle słabiej rozwiniętych (choć możliwe są wpływy przeciwne), elementów innej kultury lub pojawieniem się nowych zjawisk kulturowych. Akulturacja często prowadzi do częściowej lub całkowitej asymilacji.
W etnopsychologii pojęciem „akulturacji” określa się: a) proces społeczno-psychologicznej adaptacji przedstawicieli jednej społeczności etnicznej do tradycji, zwyczajów, stylu życia i kultury innej; b) skutki wpływu kultury, cech narodowo-psychologicznych przedstawicieli jednej społeczności na drugą.
W wyniku akulturacji pewne tradycje, zwyczaje, normy, wartości i wzorce zachowań zostają zapożyczone i utrwalone w mentalności przedstawicieli innego narodu lub grupy etnicznej.
Boas postrzegał każdą kulturę w jej własnym kontekście historycznym i psychologicznym jako integralny system składający się z wielu powiązanych ze sobą części. Nie szukał odpowiedzi na pytanie, dlaczego ta czy inna kultura ma daną strukturę, uważając, że jest to wynik rozwoju historycznego, a podkreślał plastyczność człowieka, jego podatność na wpływy kulturowe. Konsekwencją rozwoju tego podejścia było zjawisko relatywizmu kulturowego, zgodnie z którym pojęcia w każdej kulturze są niepowtarzalne, a ich zapożyczeniu zawsze towarzyszy uważne i długotrwałe przemyślenie.
W ostatnich latach życia Boas zainteresował się problematyką dostarczania politykom recept na bezkonfliktową akulturację zacofanych społecznie narodów Stanów Zjednoczonych i narodów kolonialnych.
Prace Boasa pozostawiły zauważalny ślad w nauce amerykańskiej. miał wielu naśladowców, którzy ucieleśniali jego idee w wielu koncepcjach znanych obecnie na całym świecie.
Po śmierci Boasa stał na czele amerykańskiej szkoły psychologii A. Kardinera(1898-1962) – psychiatra i kulturoznawca, autor dzieł „Jednostka i społeczeństwo” (1945), „Psychologiczne granice społeczeństwa” (1946). Opracował uznaną na Zachodzie koncepcję, według której kultura narodowa ma silny wpływ na rozwój grup etnicznych i ich poszczególnych przedstawicieli, hierarchię wartości, formy komunikowania się i zachowania.
Kardiner podkreślał, że decydującą rolę w kształtowaniu się osobowości odgrywają mechanizmy, które nazwał „systemami projekcyjnymi”. Te ostatnie powstają w wyniku odbicia w świadomości pierwotnych popędów życiowych związanych z potrzebą mieszkania, pożywienia, ubrania itp. Kardiner dostrzegał różnicę między kulturami i społecznościami w stopniu dominacji „systemów projekcyjnych” w ich relacji z tak zwanymi systemami „rzeczywistości zewnętrznej”. Badając w szczególności wpływ kultury europejskiej na rozwój osobowości, doszedł do wniosku, że długotrwała opieka emocjonalna nad matką, ścisła dyscyplina seksualna Europejczyków wynikają z bierności, obojętności, introwersji, nieumiejętności przystosowania się do środowiska naturalnego i społecznego i inne cechy człowieka. W swoich teoretycznych uogólnieniach Kardiner ostatecznie doszedł do idei relatywizmu kulturowego, kulturowo-psychologicznej niezgodności.
Amerykański antropolog kultury R.Benedykt(1887-1948), autor znanych powszechnie za granicą dzieł „Wzory kultury” (1934), „Chryzantema i miecz” (1946), „Rasa: nauka i polityka” (1948), szeroko znanych za granicą, przez kilka lat mieszkał w Plemiona indiańskie Ameryki Północnej zorganizowały badanie przesłanek „transkulturowych”, prowadzące do zmniejszenia wrogości narodowej i etnocentryzmu. W swoich pracach uzasadniała tezę o wzmacnianiu roli świadomości w procesie rozwoju grup etnicznych, o konieczności badania ich przeszłości historycznej i kulturowej. Kulturę postrzegała jako zespół ogólnych przepisów, norm i wymagań stawianych przedstawicielom określonej społeczności etnicznej, przejawiający się w jej narodowym charakterze oraz możliwościach indywidualnego ujawniania się w procesie zachowań i działania.
Benedykt uważał, że każda kultura ma swoją niepowtarzalną konfigurację, a jej części składowe łączą się w jedną, ale niepowtarzalną całość. „Każde społeczeństwo ludzkie dokonało kiedyś pewnego wyboru swoich instytucji kulturalnych” – napisała. - Każda kultura z punktu widzenia innych ignoruje to, co podstawowe i rozwija to, co nieistotne.
Jedna kultura ma trudności ze zrozumieniem wartości pieniądza, podczas gdy dla innej jest on podstawą codziennych zachowań. W jednym społeczeństwie technologia jest niewiarygodnie słaba nawet w kluczowych obszarach, w innym, równie „prymitywnym”, postęp technologiczny jest złożony i subtelnie dostosowany do konkretnych sytuacji. Jeden buduje ogromną nadbudowę kulturową młodości, drugi – śmierć, trzeci –. życie pozagrobowe." Jednocześnie Benedykt starał się udowodnić, że zbiór typów zachowań określonych przez dane społeczeństwo i kulturę narodową jest wystarczająco ograniczony i daje się dobrze zbadać. Podkreśliła niedopuszczalność dyskryminacji rasowej i etnicznej.
Podczas II wojny światowej Benedykt badał kulturę i narodową charakterystykę psychologiczną Japończyków z punktu widzenia ich miejsca i roli w warunkach powszechnego pokoju i współpracy. Stosując tę ​​metodologię, Benedykt poświęciła ostatnie lata swojego życia na badania porównawcze kultur Francji, Czechosłowacji, Polski, Syrii, Chin, przedrewolucyjnej Rosji i Żydów z Europy Wschodniej.
Uczeń Boasa i Benedykta M. Mead(1901 -1978) za główny temat swoich badań naukowych wybrała badanie wyjątkowości kulturowego charakteru świadomości społecznej grupy etnicznej, przez co rozumiała całokształt wzorców życia psychicznego ludzi zdeterminowanych przez kulturę. W tym celu przez 25 lat prowadziła badania terenowe archaicznych kultur i ludów, wykorzystując specjalnie opracowane przez siebie metody.
M. Mead doszedł do wniosku, że o naturze świadomości społecznej w danej kulturze decyduje zespół kluczowych dla tej kultury norm i ich interpretacji, ucieleśnionych w tradycjach, zwyczajach i metodach charakterystycznych dla narodu zachowań.
Szkoła etnopsychologiczna różniła się znacząco od innych dziedzin etnografii amerykańskiej, takich jak szkoła historyczna. Różnica polegała na rozumieniu kategorii „kultura” i „osobowość”. Dla historyków głównym przedmiotem badań była kultura. Zwolennicy szkoły etnopsychologicznej uważali kulturę za pojęcie uogólnione i nie uważali jej za główny przedmiot swoich badań naukowych. Prawdziwą i pierwotną rzeczywistością była dla nich jednostka, osobowość, dlatego ich zdaniem badanie kultury każdego narodu powinno rozpoczynać się od badania osobowości, jednostki.
Dlatego też, po pierwsze, amerykańscy etnopsycholodzy zwrócili dużą uwagę na rozwój pojęcia „osobowości” jako głównego składnika jednostki początkowej, decydującej o strukturze całości. Po drugie, wykazali duże zainteresowanie procesem kształtowania się osobowości, czyli jej rozwojem począwszy od dzieciństwa. Po trzecie, pod bezpośrednim wpływem nauczania Freuda zwrócili szczególną uwagę na sferę seksualną, w wielu przypadkach nadmiernie absolutyzując jej znaczenie. Po czwarte, część etnopsychologów wyolbrzymia rolę czynników psychologicznych w porównaniu z czynnikami społeczno-ekonomicznymi.
Na początku lat 40. XX wiek naukowe poglądy zagranicznych etnopsychologów skrystalizowały się w spójną koncepcję, której główne postanowienia były następujące. Od pierwszych dni życia dziecko znajduje się pod wpływem środowiska, którego oddziaływanie rozpoczyna się przede wszystkim od określonych sposobów opieki nad dzieckiem przyjętych przez przedstawicieli określonej grupy etnicznej: sposobu karmienia, noszenia, układania, a później - nauka chodzenia, mówienia, umiejętności higienicznych itp. . Te lekcje z wczesnego dzieciństwa pozostawiają ślad w osobowości człowieka i wpływają na całe jego życie. W każdym narodzie zestaw technik opieki nad dzieckiem jest w przybliżeniu taki sam, ale istnieją również różnice w ich treści i sposobach wdrażania, w wyniku czego „członkowie każdego społeczeństwa mają wiele wspólnych cech osobowości, ale normy Indywidualne zachowania w każdym społeczeństwie różnią się od siebie, czemu sprzyjają nagromadzone tradycje i narodowe nawyki zachowań przekazywane z pokolenia na pokolenie.
Dlatego narodziła się koncepcja „podstawowej osobowości”, która stała się kamieniem węgielnym całej etnopsychologii Zachodu. Ta „rdzeń osobowości”, tj. Podstawą tego społeczeństwa jest pewien przeciętny typ psychologiczny, który dominuje w każdym konkretnym społeczeństwie.
Osobowość taka kształtuje się na bazie doświadczenia narodowego wspólnego wszystkim członkom danego społeczeństwa i absorbuje takie cechy psychologiczne, które czynią jednostkę maksymalnie otwartą na daną kulturę i dają jej możliwość osiągnięcia w niej najbardziej komfortowych i bezpiecznych stanów. . Ogniwem łączącym społeczeństwo (lub kulturę) okazuje się zatem psychologiczny skład indywidualnej charakterystyki danego społeczeństwa, który determinuje wszystkie cechy behawioralne wchodzących w jego skład ludzi. Dlatego też, zdaniem zachodnich etnopsychologów, „przeniesienie danych z psychologicznych badań osobowości do społeczeństwa jako całości było całkowicie uzasadnione”.
Hierarchiczna struktura treści „głównej osobowości” została przedstawiona przez zachodnich naukowców w następujący sposób:

1. Projekcyjne systemy etnicznego obrazu świata i psychologicznej obrony etnosu, prezentowane głównie na poziomie nieświadomości.
2. Nauczyły się norm zachowań akceptowanych przez ludzi.
3. Wyuczony system wzorców działania grupy etnicznej.
4. System tabu postrzegany jako część realnego świata.
5. Empirycznie postrzegana rzeczywistość.

Możemy wyróżnić najbardziej ogólne problemy, które zachodni etnopsycholodzy rozwiązali w tym okresie: badanie specyfiki powstawania narodowych zjawisk psychologicznych; identyfikowanie relacji pomiędzy normami a patologią w różnych kulturach; badanie specyficznych narodowych cech psychologicznych przedstawicieli różnych narodów świata podczas terenowych badań etnograficznych; określenie znaczenia doświadczeń wczesnego dzieciństwa dla kształtowania się osobowości przedstawiciela określonej wspólnoty narodowej.
Później nauki etnopsychologiczne stopniowo zaczęły odchodzić od idei „podstawowej osobowości”, ponieważ dawały w dużej mierze wyidealizowane wyobrażenie o narodowych cechach psychologicznych ludzi i nie brały pod uwagę możliwości różnic w ich cechach pomiędzy różnymi przedstawicielami tej samej społeczności etnicznej.
Zastąpiła ją teoria „osobowości modalnej”, tj. taki, który wyraża jedynie w abstrakcyjnej ogólnej formie główne cechy psychologii konkretnego narodu, jednak w prawdziwym życiu zawsze mogą istnieć różne spektrum przejawów ogólnych właściwości mentalności narodu.
Według wielu naukowców struktura i treść „głównej osobowości” do lat 50. XX wiek nie były już skorelowane z różnicami występującymi pomiędzy członkami tej samej kultury, a twierdzenie, że w każdej kulturze może istnieć tylko jeden typ struktury osobowości, wydawało się absurdalne. Zjawisko „osobowości modalnej” wydawało się większości badaczy bardziej akceptowalne także dlatego, że pozwalało na różne możliwości statystycznego przetwarzania wyników.
W latach 40 XX wiek W Stanach Zjednoczonych dużym zainteresowaniem cieszyła się „teoria charakteru narodowego”. Na początku II wojny światowej w amerykańskich kręgach wojskowych zrodził się pogląd, że „zrozumienie psychologii naszych wrogów i ich przywódców przydałoby się w planowaniu działań w okresie wojny i powojennym, ważne byłoby także, aby znać psychologiczne cechy naszych sojuszników: zwłaszcza jeśli pewnego dnia staną się naszymi wrogami. Podobnie wiedza o amerykańskim charakterze narodowym może pomóc podnieść nasze morale”.
Znaczenie tej teorii polegało na uzasadnieniu obecności każdego narodu o jego własnym, całkowicie specyficznym charakterze narodowym, którego przejawem jest funkcjonowanie w jego psychice pewnego zespołu cech wpływających na świadomość, motywy zachowania i wszelkie działania ludzi . Według amerykańskich naukowców narodowy charakter etnosu łączy w sobie narodowe cechy osobowości i jej zachowań komunikacyjnych, które są wspólne dla wszystkich jego przedstawicieli. Na tej podstawie wypracowano punkt widzenia, zgodnie z którym charakter narodowy kształtuje się głównie pod wpływem instytucji kultury w procesie nauczania i wychowania dziecka, pod wpływem systemu wartości i zachowań dorosłych.
Charakter narodowy odzwierciedla cechy psychologiczne przedstawicieli określonej społeczności etnicznej. Zajmując się badaniem charakteru narodowego, zachodni naukowcy uznali w ten sposób istnienie takich cech, a mianowicie, że w podobnych warunkach przedstawiciele różnych narodów manifestują się odmiennie.
Pogląd ten był bardzo popularny i szeroko reprezentowany w fikcji. Jednakże nauki społeczne przez długi czas nie podejmowały się zadania opisu tego, na czym polegają te różnice, gdyż nie posiadały ku temu środków metodologicznych.
Jednocześnie badania wykazały, że w zależności od zestawu parametrów i cech cech osobowości stosowanych przez naukowców przy badaniu charakteru narodowego konkretnego narodu, wnioski i wyniki mogą się znacząco różnić. Na to ostatnie istotny wpływ może mieć sposób postrzegania obcej kultury przez badacza, jego światopogląd, poziom profesjonalizmu i kompetencji, błędne obliczenia i błędy w wybranych metodach badawczych, niewystarczająca ilość danych itp.
Aby studiować charakter narodowy, specjalny metoda nauczania na odległość(na odległość). To drugie było próbą studiowania dokumentów związanych z czasami nowożytnymi, jakby badano kulturę minionych wieków. Niektóre elementy bezpośredniej obserwacji, nawet wywiady i testy, nadal stosowano jedynie w badaniach grup imigrantów i jeńców wojennych.
Jednocześnie opracowano metody analizy literatury, filmów, gazet, relacji podróżników i przemówień polityków oraz stylu propagandy. W tym samym czasie G. Gorer napisał pracę o rosyjskim charakterze narodowym, która stała się bardzo sławna, wykorzystując jedynie odległe obserwacje. „Ta książka” – zauważył – „nie jest oparta na moich własnych doświadczeniach i obserwacjach. Jako turysta zagraniczny odbyłem dwie krótkie podróże do ZSRR w latach 1932 i 1936. Moja znajomość języka rosyjskiego była i pozostaje podstawowa: potrafię analizować proste teksty za pomocą słownika.
„Teoria charakteru narodowego” była później wielokrotnie krytykowana, lecz jej autorytet był stale wykorzystywany do celów czysto pragmatycznych. Bywały okresy, kiedy zwracano się do niej w poszukiwaniu środków uzasadniających politykę wewnętrzną i zagraniczną państwa, wzniecających wrogość, a nawet wrogość wobec innych narodów i grających na uprzedzeniach nacjonalistycznych. „Badanie charakteru narodowego może na przykład pomóc zrozumieć prawdziwego lub potencjalnego wroga” – wyraźnie stwierdzili holenderscy naukowcy H. Dijker i N. Freud. - W tym przypadku służy głównie jako broń: identyfikując słabości i błędne przekonania wroga, jego wartości i postawy, wiedza ta może przyczynić się do jego całkowitej porażki. Innymi słowy, badanie charakteru narodowego może stać się kuźnią broni wojny psychologicznej. Co więcej, badanie to może posłużyć do uzasadnienia naszej własnej wrogiej postawy wobec wroga, jeśli pokażemy, jak bardzo jest on nieprzyjemny, niedemokratyczny i niecywilizowany. Może wzmocnić naszą determinację, by go pokonać i wyeliminować nasze wahania co do środków, których należy użyć”. Podobny punkt widzenia podzielał amerykański socjolog Snyder, który uznał, że „badanie charakteru narodowego nabiera ogromnego znaczenia w czasie gorącej i zimnej wojny”.

9 Analiza porównawcza głównych kierunków rozwoju etnopsychologii zagranicznej i krajowej
Zachodnia etnopsychologia w ramach rozwoju teorii „osobowości podstawowej”, „osobowości modalnej” i „charakteru narodowego” wniosła ogromny wkład w badanie cech etnopsychologicznych przedstawicieli różnych narodów, głównie ludów Australii i Oceanii , Dalekiego i Bliskiego Wschodu. W trakcie badań wykorzystano najnowsze osiągnięcia w zakresie bezpośredniego zastosowania technik testowych, psychodiagnostycznych, instrumentalnych i innych, dostosowanych do specyfiki krajowej. W rezultacie dzisiaj istnieje sporo danych na temat specyficznych cech psychologii narodowej wielu narodów świata.
Jednocześnie główną wadą etnopsychologii na Zachodzie był metodologiczny brak rozwoju teorii, ponieważ sami jej przedstawiciele uważali, że ani psychologia klasyczna (W. Wundt i in.), ani kierunek behawioralny (A. Watson i in. ), ani refleksologia (I. Sechenov, I. Pavlov, V. Bekhterev), ani niemiecka psychologia Gestalt (M. Wertheimer i inni) nie mogły być wykorzystywane w interesie ich badań.
W latach 70-90. Badania etnopsychologiczne na Zachodzie przyjęły formę międzykulturowego badania przedstawicieli różnych społeczności narodowych w procesie komunikacji, interakcji i relacji z nimi. W szczególności badania prowadzono pod przewodnictwem A. Inkelesa w Argentynie, Chile, Indiach, Izraelu, Pakistanie i Nigerii. W latach 1951–1990 opracowano około 40 tysięcy programów szkoleń międzykulturowych dla studentów, personelu wojskowego, urzędników państwowych itp. Od 1977 roku wyniki tych badań publikowane są w czasopiśmie International Journal of Intercultural Relations. Powstało także stowarzyszenie zawodowe – „Towarzystwo Edukacji Międzykulturowej, Szkoleń i Badań” (SIETAR).
Obecnie etnopsychologia jest wykładana i badana na wielu uniwersytetach w USA (Harvard, University of California, Chicago) i Europie (Cambridge, Wiedeń, Berlin). Stopniowo wychodzi z kryzysu, którego doświadczyła w latach 80-tych.

ETNOPSYCHOLOGIA, jak każda nauka, powstała i rozwija się jako potrzeba społeczna społeczeństwa i w zależności od konkretnych warunków społeczno-historycznych, które determinują tę potrzebę, jej treść odzwierciedla te idee i interesy społeczeństwa, które są charakterystyczne dla odpowiedniego czasu i poziomu rozwoju. istniejącą wiedzę.

Różnice etniczne w organizacji społecznej wielu narodów, ich sposobie życia, kulturze i zwyczajach zawsze przyciągały uwagę podróżników i naukowców podczas interakcji z nimi, zmuszając ich do zastanowienia się nad istotą grup etnicznych i ich różnic. Problematyka wzajemnego poznania była podyktowana przede wszystkim potrzebami praktycznymi – wymianą dóbr i wiedzy. Trudno wskazać moment, w którym zainteresowania te stały się świadomą potrzebą rozwoju stosunków społecznych między różnymi narodami. Jednak nawet starożytni greccy naukowcy i myśliciele próbowali zrozumieć przyczyny różnic w życiu niektórych narodów. Tym samym pierwsze naukowe próby wyjaśnienia natury tych różnic można znaleźć w traktacie Hipokratesa „O powietrzu, wodzie i miejscowościach” (ok. 424 r. p.n.e.). Uważał, że główną przyczyną znaczących różnic w życiu narodów są warunki geoklimatyczne panujące wśród; ich aktywność życiowa, tj. klimat, czynniki naturalne i położenie geograficzne kraju całkowicie determinują zewnętrzne warunki życia i współzależne relacje między ludźmi. Jednak to zwykłe zewnętrzne stwierdzenie nie mogło wyjaśnić prawdziwych przyczyn różnic etnicznych. Podkreślając znaczenie klimatycznych i geograficznych warunków życia, starożytni autorzy nie poruszyli faktu, że to warunki życia determinowały strukturę gospodarczą, poziom rozwoju języka, kulturę wiedzy naukowej itp.

Niemniej jednak połowę XVIII wieku można uznać za nowy etap w rozwoju nauki o grupach etnicznych, kiedy rozwój burżuazyjnych stosunków gospodarczych i społeczno-politycznych wymagał rozbudowy rynku zbytu, poszukiwania nowej taniej bazy surowcowej i producent. W tym czasie zaczęły szybko rozwijać się stosunki wewnątrznarodowe i międzyetniczne. Masowa produkcja towarów i ich wymiana znacząco wpłynęły na kulturę narodową, sposób życia i tradycje. Nawiązanie nowych stosunków międzypaństwowych doprowadziło do powstania regularnych armii narodowych, które z jednej strony chroniły państwo przed atakami zewnętrznymi, z drugiej zaś zajmowały terytoria innych krajów i narodów, poszerzając ich interesy konsumenckie. Nauka o grupach etnicznych została wezwana do ścisłego wypełnienia ówczesnego porządku społecznego i przedstawienia teoretycznego uzasadnienia dla takich koncepcji, jak jedność kultury narodów, ich wspólnoty duchowej i psychologicznej. Mówią o tym prace C. Montesquieu, I. Fichtego, I. Kanta, I. Herdera, G. Hegla.

Tym samym C. Montesquieu (1689-1755) w swoich poglądach trzymał się zasad geograficznego określenia różnic etnicznych pomiędzy różnymi narodami, argumentując, że charakter narodowy jest wynikiem wpływu warunków klimatycznych i geograficznych. W swoim dziele „O duchu praw” scharakteryzował charaktery narodowe ludów północy i południa, porównując ich cnoty i wierząc, że południowcy są bardziej okrutni. Francuski myśliciel jako formę pośrednią między nimi wymienia kraje o klimacie umiarkowanym. Niezwykle naiwne uzasadnienie charakteru różnic etnicznych w kulturze, życiu, stosunkach i procesach społecznych opiera się jego zdaniem na szeregu obiektywnych faktów. Naturalnie sposób życia i przystosowanie się do trudnych warunków wymagają wyjątkowych współzależności, wpływających na gęstość zaludnienia, sposób pozyskiwania pożywienia, tj.

Aby zaspokoić naturalne potrzeby. Ten aspekt zagadnienia praktycznie wpływa na warunki bytowania populacji jako gatunku biologicznego oraz stanowi klimatyczne i geograficzne kryteria granic przetrwania, które niewątpliwie znajdują odzwierciedlenie w elementach życia codziennego, kultury i tradycji. Zatem klimat jest integralną częścią czynnika biogeograficznego w rozwoju grupy etnicznej i wpływa na granice jej przemieszczania się ze zwykłych komfortowych warunków życia.

Badania naukowców z Syberyjskiego Oddziału Akademii Nauk ZSRR, poświęcone badaniu aborygenów z azjatyckiej północy, wskazują na uderzającą różnicę w normach wskaźników medycznych i biologicznych oceny stanu zdrowia europejskiej i azjatyckiej części ludność ZSRR

[Kaznacheev, Pachomov, 1984]. Jednak w pracach C. Montesquieu i jego zwolenników chęć znalezienia obiektywnych przyczyn różnic w czynnikach klimatycznych i biologicznych pojawiła się w nadmiernie uproszczonej formie.

Zupełnie inny kierunek podkreślania osobliwości charakteru narodowego można doszukać się w twórczości innych przedstawicieli francuskiego oświecenia. Zatem K.A. Helvetius (1715-1771) w swoim dziele „O człowieku” podkreślił specjalny rozdział „O zmianach, jakie zaszły w charakterach narodów i przyczynach, które je spowodowały”, w którym przeanalizował cechy charakterystyczne ludzi i przyczyny które ich ukształtowały. K.A. Helvetius uważał, że głównymi czynnikami wpływającymi na kształtowanie charakteru narodowego są edukacja publiczna i formy rządów. Charakter narodowy to według niego sposób widzenia i odczuwania, tj. Jest to coś, co jest charakterystyczne tylko dla jednego narodu i zależy od społeczno-politycznej historii tego narodu i jego form rządów.

Zatem Helwetius wiązał cechy charakteru ze zmianami w systemie politycznym, jego wolnościach i formach rządów. Zaprzeczał wpływowi czynników geograficznych na duchową strukturę narodu. Koncepcja naukowa Helwecjusza posłużyła jako podstawa do rozwinięcia wiedzy o zjawisku charakteru narodowego w dalszych badaniach poświęconych badaniu problemów grup etnicznych. Sformułował także ideę pewnego zakresu warunków społeczno-politycznych charakterystycznych dla danego narodu, które z kolei determinują charakter narodowy, sposób życia, kulturę i tradycje. Tym samym zwolennicy dwóch kierunków w badaniu problemów etnopsychologicznych uzasadniają obecność pewnego zakresu cech, które ich zdaniem decydują o kształtowaniu charakteru narodowego.

Pierwszymi pracami, które mówiły o wpływie czynników geograficznych i społecznych na kształtowanie się cech etnicznych i narodowych kultury i charakteru ludzi, były prace angielskiego filozofa D. Hume'a (1711-1776). Tym samym w swojej pracy „O charakterach narodowych” wskazał na znaczenie czynników fizycznych i moralnych (społecznych) w kształtowaniu psychologicznych cech charakteru narodowego. Jednocześnie jego czynnikami fizycznymi są naturalne warunki życia społeczności, które determinują charakterystyczne cechy tradycji życia i pracy. Czynniki moralne określa jako relacje społeczno-polityczne w społeczeństwie, które wpływają na umysł jako motywy i tworzą pewne zespoły zwyczajów. Przede wszystkim są to formy rządów, konflikty społeczne, obfitość lub potrzeba, w jakiej żyje człowiek, jego stosunek do sąsiadów.

Rozpatrując relacje społeczne jako czynniki kształtujące psychologię zbiorowości i określonych warstw społeczeństwa, D. Hume postawił tezę o konieczności uwzględnienia psychologii różnych warstw społeczeństwa i ich korelacji z cechami narodowymi. Wskazując na specyfikę psychologii różnych grup społeczno-zawodowych, zauważył, że czynnikami determinującymi w tym przypadku są odmienne warunki ich życia i działania. Naród i grupa etniczna nie funkcjonują jako jednorodna masa, ale jako złożona struktura społecznie współzależnych grup i segmentów populacji. D. Hume upatrywał ekonomiczne podłoże w kształtowaniu się wspólności cech, podkreślając, że na bazie komunikacji w działalności zawodowej powstają wspólne skłonności, zwyczaje, przyzwyczajenia i afekty, które składają się na duchowość określonej grupy społeczno-zawodowej. Cechy te pogłębiają się pod wpływem interesów politycznych i gospodarczych. Wspólne interesy przyczyniają się do kształtowania cech narodowych o charakterze duchowym, wspólnego języka i innych elementów życia narodowego. Tym samym D. Hume jako wiodący czynnik rozwoju wspólnot historycznych przedstawił ekonomiczne i polityczne wzorce rozwoju społecznego. Nie uważał wspólnoty etnicznej za niezmienną, podkreślając, że moralność jednego narodu zmienia się znacząco w czasie na skutek zmian w ustroju, na skutek mieszania się z innymi narodami. Jego zasługa w rozwoju zagadnień etnopsychologii polega na tym, że potwierdził historyczność kształtowania się charakteru narodowego.

Jednak w dziełach Hume'a pojawiają się sądy na temat charakterów różnych narodów, z przypisaniem odwagi jednym narodom, tchórzostwa innym itp. Te stereotypy świadomości społecznej, pozbawione podstaw naukowych, okazały się niezwykle trwałe. Naturalnie, o wyciągniętych przez niego wnioskach w dużej mierze decydował poziom rozwoju wiedzy naukowej na temat studiów etnicznych w tamtym czasie.

Znaczący wkład w rozwój badań etnopsychologicznych wniosła niemiecka filozofia klasyczna końca XVIII – pierwszej połowy XIX wieku. Są to przede wszystkim dzieła I. Herdera (1744-1808), I. Kanta (1724-1804), G. Hegla (1770-1831).

W ten sposób I. Herder reprezentował poglądy niemieckich oświeceniowców. Zainteresowanie problematyką charakteru narodowego w niemieckim oświeceniu wynikało z rozwoju internacjonalistycznych stosunków gospodarczych i politycznych, które aktualizowały problemy specyfiki narodowej i komunikacji międzyetnicznej. Jego prace postulują idee ekologii etnicznej i wskazują na predyspozycje różnych ludów do życia w określonych warunkach klimatycznych, co pozwala mówić o ekologicznej harmonii i sposobie życia. Bronił idei jedności praw historii społeczeństwa i historii przyrody. Idee jedności rozwoju prowadzą go do uznania wzajemnych powiązań kultur i ich ciągłości.

Dziedzictwo Immanuela Kanta zajmuje znaczące miejsce w historii badań etnopsychologicznych. W swoim dziele „Antropologia z pragmatycznego punktu widzenia” Kant definiuje takie pojęcia, jak człowiek, naród i charakter ludu. Przez słowo „ludzie” rozumie on rzeszę ludzi zjednoczonych w określonym miejscu, tworzących jedną całość. Tej wielości lub jej części, która ze względu na wspólne pochodzenie rozpoznaje się jako zjednoczona w jedną cywilną całość, określa on naród. Jednak zarówno jedna, jak i druga definicja nie wskazuje siły, która łączy wiele osób, co pozwala na dość szeroką interpretację tego pojęcia, ale nie wskazuje możliwej minimalnej wielkości tego zbioru. Charakter narodu zależy od jego postawy i postrzegania innych kultur. Jeśli rozpoznany zostanie jedynie charakter własnego narodu, Kant zdefiniuje to jako nacjonalizm.

Uznając wpływ czynników naturalnych i społecznych na kształtowanie charakteru narodu, I. Kant preferował wrodzone cechy odległych przodków, co znacznie osłabia wartość jego wkładu naukowego w rozwój problemów etnopsychologii.

Ważnym etapem rozwoju wyobrażeń o charakterze narodu była twórczość G. Hegla. Główną pracą poświęconą temu zagadnieniu jest „Filozofia ducha”. W sądach Hegla na temat charakteru ludu występują istotne sprzeczności. Z jednej strony uznaje, że charakter narodu jest owocem zjawisk społecznych, z drugiej zaś wierzy, że charakter narodowy pełni rolę ducha absolutnego. Twierdząc, że nie wszystkie narody mogą być nosicielami ducha, zaprzecza ich przynależności do światowej historii. Podejście to wywarło istotny wpływ na późniejszy rozwój koncepcji etnopsychologicznych.

W drugiej połowie XIX w. Nastąpiła nowa fala zainteresowania problemami etnopsychologicznymi, zwłaszcza wśród niemieckich naukowców. W tym czasie ukazała się wspólna praca G. Steintla i M. Lazarusa „Myśl o psychologii ludowej”. W rzeczywistości praca ta ma charakter półmistyczny i nie zawiera głębokich wyników naukowych. Postawiwszy sobie zadanie zbudowania systemu psychologii ludowej jako nauki, autorzy nie byli w stanie go rozwiązać, gdyż idealizacja ducha ludowego i nieuznanie obiektywnie działających czynników społecznych uczyniło go formacją ahistoryczną.

Większy wkład w rozwój koncepcji etnopsychologicznych wniósł W. Wundt. To on w swoich badaniach położył podwaliny pod psychologię społeczną. Jego praca „Psychologia narodów” była podstawą badań społeczno-psychologicznych dużych grup ludności. „Dusza ludu” – zdaniem Wundta – nie jest prostą sumą jednostek, ale połączeniem i ich interakcją, w wyniku której powstają nowe, specyficzne zjawiska posiadające osobliwe prawa. V. Wundt widział zadanie psychologii ludowej w badaniu procesów psychicznych leżących u podstaw rozwoju wspólnoty ludzkiej i powstawania wytworów duchowych o uniwersalnej wartości. Wundt wniósł wielki wkład w rozwój etnopsychologii jako nauki, doprecyzował jej przedmiot i dokonał rozróżnienia na psychologię ludową (później społeczną) i indywidualną. Zauważył, że psychologia narodów jest nauką niezależną, obok psychologii indywidualnej i obie te nauki korzystają wzajem z usług. W. Wundt, zgodnie z uwagą radzieckiego psychologa S. Rubinsteina, wprowadził metodę historyczną do badania świadomości zbiorowej. Jego idee wywarły znaczący wpływ na rozwój badań etnopsychologicznych w Rosji.

Wśród autorów zajmujących się psychologią ludową należy wymienić francuskiego naukowca G. Lebona (1841–1931), którego praca „Psychologia mas ludowych” została opublikowana w 1995 roku w języku rosyjskim. Jego poglądy były wulgarnym odzwierciedleniem idei poprzednich autorów. Podejście to było odzwierciedleniem ówczesnego porządku społecznego, związanego z koniecznością uzasadnienia aspiracji kolonialnych europejskiej burżuazji i rozwojem masowego ruchu robotniczego. Podkreślając rozwój ludów i ras, wskazywał na niemożność ich równości. To pozwala nam klasyfikować ludy na prymitywne, niższe, średnie i wyższe. Jednak ich połączenie i zjednoczenie jest niemożliwe, ponieważ dla rozwoju ras wyższych rozwój przestrzeni życiowej ras niższych wraz z ich dalszą kolonizacją jest całkiem akceptowalny. Ogólnie rzecz biorąc, poglądy Le Bona są zasadniczo aspołeczne i nieludzkie.

Jak wiadomo, istotne problemy stosunków etnonarodowych i psychologii etnicznej są charakterystyczne dla krajów wielonarodowych. Wyjaśnia to duże zainteresowanie rosyjskiej myśli społecznej badaniem problemów psychologii etnicznej. Znaczący wkład w rozwój tych problemów wnieśli rewolucyjni demokraci V.G. Bieliński (1811-1848), N.A. Dobrolyubov (1836-1861), N.G. Czernyszewskiego (1828-1889). Swoje rozważania nad kwestiami natury narodowej oparli na ogólnej teorii socjologicznej i teorii ludu. Teoria ludu była ważnym narzędziem badania kultury jako całości w jej narodowej formie, co umożliwiło spojrzenie na naród z różnych perspektyw, w tym społeczno-psychologicznych.

Rosyjscy rewolucyjni demokraci jako jedni z pierwszych w nauce europejskiej jasno sformułowali dominujące znaczenie stosunków społecznych w kształtowaniu się w szczególności cech charakteru narodowego i charakteru narodu w ogóle. Zauważyli, że mentalne i moralne formy zachowań ulegają znacznym modyfikacjom pod wpływem okoliczności społecznych, a gdy się zmieniają, zachodzą zmiany w tych formach zachowań.

NG Czernyszewski podkreślił, że każdy naród o znaczeniu historycznym reprezentuje kombinację ludzi bardzo różniących się od siebie stopniem rozwoju umysłowego i moralnego. Niejednorodność narodu w jego strukturze jest w dużej mierze zdeterminowana przez społeczne cechy rozwoju kulturowego grup, warstw, klas. W każdym przypadku charakter narodowy działa jako cecha wypadkowa różnych cech, które nie są dziedziczone, ale są kształtowane przez środowisko, formę bytu i są wynikiem rozwoju historycznego. To właśnie decyduje o heterogeniczności pojęcia „charakter narodowy”. Struktura świadomości narodowej zawiera zespół elementów i stanowi zjawisko systemowe, rozwijające się. Obejmuje to cechy intelektualne, moralne, język, styl życia, zwyczaje, poziom wykształcenia i przekonania ideologiczne.

Należy zauważyć, że szczególną zasługą demokratycznych rewolucjonistów było to, że przekazali głęboką krytyczną analizę aktualnych (istniejących) wyobrażeń na temat charakteru narodów i stereotypów międzyetnicznych. N.G. Czernyszewski podkreślił, że obecne koncepcje charakteru narodu powstały pod wpływem uogólnionych wyobrażeń o sympatii i antypatii do konkretnego narodu i że nie odpowiadają one prawdziwej koncepcji wielosylabowego charakteru konkretnego narodu i zawsze dążą do cel społeczno-polityczny, będący wytworem porządku społecznego istniejącego rządu. Chodzące postacie zakłócają komunikację i wzajemne zrozumienie między narodami, powodując wzajemną nieufność. Podniesienie kwestii stereotypów rozumienia charakteru narodu w oparciu o czynniki społeczno-polityczne i ideologiczne jest wielkim wkładem N.G. Czernyszewskiego w rozwoju teorii etnopsychologii.

Pomimo wielkiego wkładu wniesionego pod koniec XIX w. W rozwoju i badaniu kwestii charakteru narodowego we współczesnej literaturze nadal można znaleźć idee dotyczące międzyetnicznych stereotypów zachowań. Naturalnie, natura tego zjawiska jest tej samej natury, a jego korzenie sięgają celów społeczno-politycznych.

Ważną cechą rozważań nad kwestią charakteru narodu była zawsze relacja między narodowością a społeczeństwem (klasą). Nawet w pracach N.G. Czernyszewskiego zauważono, że każdy naród ma swoją własną koncepcję patriotyzmu, która przejawia się w sprawach międzynarodowych, a w tym społeczność reprezentuje jedną całość. Ale w stosunkach wewnętrznych społeczność ta jako całość składa się ze stanów, grup, klas, których interesy i uczucia patriotyczne znacznie się różnią i mogą wchodzić w skrajne sprzeczności, powodując konflikty społeczne.

Stanowe, klasowe poczucie patriotyzmu jest mniej podobne w obrębie jednego narodu i jego ludu niż wśród odpowiednich stanów i klas innych narodów. To właśnie te fakty determinują aspiracje międzynarodowe z jednej strony, a narodowe z drugiej i dopiero równość społeczna wygładza te przeciwstawne siły.

W pracy „Eseje o koncepcjach naukowych dotyczących niektórych zagadnień historii powszechnej” N.G. Czernyszewski podkreślił, że klasa rolnicza całej Europy Zachodniej wydaje się stanowić jedną całość pod względem stylu życia i koncepcji; to samo można powiedzieć o rzemieślnikach, bogatych plebsu i szlachcie. Zatem portugalski szlachcic w swoim stylu życia i koncepcjach był bardziej podobny do szwedzkiego szlachcica niż do rolnika swojego narodu; portugalski rolnik jest pod tym względem bardziej podobny do szkockiego rolnika niż do bogatego kupca z Lizbony. To właśnie decyduje o jedności interesów w obliczu sprzeciwu w konfliktach społecznych powstających w różnych narodach i państwach. Wówczas po obu stronach przeważają aspiracje międzynarodowe, które są generowane przez tę samą sytuację społeczno-polityczną określonej części ludu, warstw społecznych lub klas.

Analiza relacji między narodowym i społecznym w duchowym obrazie narodu stanowi ważny wkład do teorii stosunków etnonarodowych przedstawicieli szkoły rosyjskiej, która w głębszym i bardziej uzasadnionym ujęciu odzwierciedliła związek tych dwóch składników w historii rozwoju narodów niż uczynili to przedstawiciele niemieckiej filozofii klasycznej i szkoły psychologii ludowej.

Szczególną rolę w badaniu charakteru narodowego odegrał religijno-idealistyczny kierunek rosyjskiej myśli społecznej, reprezentowany w dziełach słowianofilów, którzy stworzyli własną teorię socjologiczną. W teorii tej wiodące znaczenie przywiązywano do tożsamości rosyjskiej i samoświadomości narodowej. Ich głównym celem było określenie miejsca kultury narodu rosyjskiego w systemie kultur otaczających ją narodów.

Narodowy program słowianofilów obejmował definicję pojęć „narodu”, „ludu” w odniesieniu do ludzkości w ogóle i jednostki w szczególności, jakościową ocenę „idei narodowych”, narodową istotę historycznego istnienia różne narody, problem ich relacji. Do najwybitniejszych przedstawicieli tego kierunku należeli I.V.Krishevsky, Pya.Danilevsky, V.S.Soloviev, N.A.Berdyaev.

W ten sposób V.S. Sołowjow (1853–1900) podkreślił pragnienie każdego narodu, aby się wyróżniać, izolować, uważając to za pozytywną siłę narodowościową, ale zdolną do przekształcenia się w nacjonalizm, przed czym zawsze ostrzegał swoich rodaków. Jego zdaniem nacjonalizm w swojej najbardziej skrajnej formie niszczy ludzi, którzy w niego popadli, czyniąc z nich wrogów ludzkości. Takie wnioski W.S. Sołowjowa pozostają jednym z naukowych uzasadnień pragnienia narodów izolowania się i utrzymania niepodległości. Dlatego narodowość sama w sobie nie ma dużej wartości, ale na pierwszy plan wysuwa się uniwersalna idea chrześcijańska - zjednoczenie całego świata w jedną całość. W swoich poglądach całkowicie ignorował stosunki społeczno-gospodarcze w społeczeństwie, przedstawiając wszystkich ludzi jako komórki ciała jednego organizmu, zjednoczone w bardziej złożone narządy - plemiona, ludy.

Pierwsze badania etnopsychologiczne w czasach sowieckich datowane są na rok 1920 i kojarzone są z nazwiskiem G.G. Shpet (1879-1940), przedstawiciel szkoły fenomenologicznej w filozofii. W tym samym roku zorganizował pierwszą w Rosji pracownię psychologii etnicznej na Moskiewskim Uniwersytecie Państwowym, a w 1927 opublikował książkę „Wprowadzenie do psychologii etnicznej”. W latach 20 Dużą uwagę poświęcono badaniu historii lokalnej i cech charakterystycznych mniejszości narodowych. Szczególne zainteresowanie badaniem problemów etnopsychologii pojawiło się w związku z utworzeniem nowego państwa wielonarodowego - ZSRR. G.G. Shpet dał nową interpretację treści zbiorowości, dialektyki tego, co ogólne i szczegółowe. W jego ideach „duch” ludu jest odbiciem jedności zbiorowej, reagującym na każde wydarzenie w codziennym życiu tej jedności. Wiele uwagi poświęcił badaniu takich pojęć jak „kolektyw”, „zespół”. Zbiorowość w G.G. Shpet jest przedmiotem psychologii etnicznej i społecznej. Jego zdaniem psychologia etniczna znajduje swój przedmiot i jest definiowana nie jako nauka wyjaśniająca, podstawowa dla innych dyscyplin, ale jako psychologia opisowa badająca doświadczenia zbiorowe.