Do jakiej kasty należeli rolnicy? Kasty indyjskie

System kastowy w Indiach w dalszym ciągu budzi zainteresowanie. Kasty w Indiach są naprawdę ciekawym zjawiskiem społecznym, ale turysta udający się do Indii raczej się z nimi nie spotka; jest wielu indyjskich podróżników, którzy mieszkają tam od miesięcy, ale nie interesują się kastami, ponieważ nie są one niezbędne do życia.

System kastowy nie jest egzotyczny, jest częścią złożonej organizacji społeczeństwa indyjskiego, wieloaspektowym zjawiskiem, które od wieków jest badane przez indologów i etnografów, napisano o nim dziesiątki grubych książek, więc tutaj opublikuję tylko 10 interesujące fakty o kastach indyjskich - o najpopularniejszych pytaniach i nieporozumieniach.

1. Czym jest kasta indyjska?
Kasta indyjska jest zjawiskiem tak złożonym, że podanie wyczerpującej i pełnej definicji jest po prostu niemożliwe!
Kasty można opisać jedynie za pomocą szeregu cech, ale nadal będą wyjątki.

Kasta w Indiach to system rozwarstwienia społecznego, odrębna grupa społeczna powiązana pochodzeniem i statusem prawnym jej członków. Kasty w Indiach budowane są według zasad: 1) wspólnej religii (ta zasada jest zawsze przestrzegana); 2) jeden zawód, zwykle dziedziczny; 3) członkowie kast zawierają związki małżeńskie z reguły tylko między sobą; 4) członkowie kasty na ogół nie jadają z obcymi, z wyjątkiem innych kast hinduskich o znacznie wyższej pozycji społecznej niż ich własna; 5) Członkowie kasty mogą być determinowani przez to, kto może przyjmować wodę i żywność przetworzoną i surową.

2. W Indiach są 4 kasty
W Indiach nie ma 4, ale około 3 tysięcy kast, można je wezwać różne części kraje są różne, a ludzie wykonujący ten sam zawód mogą należeć do różnych kast w różnych stanach. Pełną listę kast według stanu można znaleźć na stronie http://socialjustice...

To, co bezimienni ludzie w miejscach turystycznych i innych niemal indyjskich miejscach nazywają 4 kastami, wcale nie są kastami, to są 4 varny – chaturvarnya w sanskrycie – starożytne System społeczny.

4 Warnas (वर्ना) to starożytny indyjski system klas. Bramini z Warny (a właściwie bramin) są historycznie duchownymi, lekarzami i nauczycielami. Varna Kshatriyowie (w starożytności nazywani byli Rajanya) to władcy i wojownicy. Vaisyowie z Warny to rolnicy i handlarze, a śudrowie z Warny to robotnicy i bezrolni chłopi, którzy pracują dla innych.
Warna to kolor (znowu w sanskrycie) i każda indyjska warna ma swój własny kolor: bramini mają biały, Kszatrijowie mają czerwony, Vaiśjowie mają żółty, Shudrowie mają czarny, a wcześniej, kiedy wszyscy przedstawiciele warn nosili święta nić - to był właśnie kolor ich warny.

Warny korelują z kastami, ale na bardzo różne sposoby, czasami nie ma bezpośredniego związku, a ponieważ zagłębiliśmy się już w naukę, trzeba powiedzieć, że kasty indyjskie, w przeciwieństwie do warn, nazywane są jati - जाति.
Przeczytaj więcej o kastach indyjskich we współczesnych Indiach http://indonet.ru/St...

3. Kasta Nietykalnych
Nietykalni nie są kastą. W czasach starożytnych Indii każdy, kto nie należał do 4 warn, automatycznie znajdował się „poza” społeczeństwem indyjskim; tych obcych unikano i nie pozwalano im mieszkać na wsiach, dlatego nazywano ich niedotykalnymi. Następnie tych niedotykalnych obcych ludzi zaczęto wykorzystywać do najbrudniejszej, nisko płatnej i haniebnej pracy, tworząc własne społeczności i społeczności. grupy zawodowe, czyli kasty nietykalne, jest ich kilka, z reguły kojarzy się to albo z brudną pracą, albo z zabijaniem żywych istot lub śmiercią, więc wszyscy myśliwi i rybacy, a także grabarze i garbarze są nietykalni.

Jednocześnie błędne jest założenie, że każdy niedotykalny jest niewykształcony i biedny, nie jest to prawdą. W Indiach jeszcze przed uzyskaniem niepodległości i przyjęciem szeregu środków legislacyjnych zapobiegających dyskryminacji niższych kast i plemion, żyli niedotykalni, którzy potrafili osiągnąć wybitny sukces w społeczeństwie, czego przykładem jest najsłynniejszy nietykalne Indie- wybitny polityk indyjski, osoba publiczna, działacz na rzecz praw człowieka i autor indyjskiej konstytucji – dr Bhim Rao Ambedkar, który ukończył studia prawnicze w Anglii. Niedawno burmistrzem miasta w Indiach został nie tylko Dalit, ale także hidżra http://indonet.ru/fo. ..

4. Kiedy pojawiły się kasty indyjskie?
Normatywnie, czyli prawnie, system kastowo-jati w Indiach został zapisany w Prawach Manu, które sięgają II wieku p.n.e.
System Warna jest znacznie starszy, nie ma dokładnego datowania. Szerzej o historii zagadnienia pisałem w artykule Kasty Indii, od Warn do czasów współczesnych http://indonet.ru/ar…

5. W Indiach zniesiono kasty
Kasty w Indiach nie są zniesione ani zakazane, jak często się pisze.
Wręcz przeciwnie, wszystkie kasty w Indiach są policzone i wymienione w załączniku do indyjskiej konstytucji, zwanym Tabelą kast. Ponadto po spisie ludności dokonuje się w tej tabeli zmian, najczęściej uzupełnień; nie chodzi o to, aby pojawiły się nowe kasty, ale o to, aby zostały one zapisane zgodnie z danymi o nich wskazanymi przez uczestników spisu.
Zabroniona jest jedynie dyskryminacja ze względu na kastę, jest to zapisane w artykule 15 indyjskiej konstytucji, zobacz test na stronie http://lawmin.nic.in…

6. Każdy Hindus ma kastę
Nie, to również nie jest prawdą.
Społeczeństwo indyjskie ma bardzo niejednorodną strukturę i oprócz podziału na kasty istnieje kilka innych.
Są Indianie kastowi i niekastowi, na przykład przedstawiciele plemion indiańskich (aborygeni, adiwasi) z nielicznymi wyjątkami nie mają kast. A część Hindusów niekastowych jest dość duża, zobacz wyniki spisu na http://censusindia.g. ..
Ponadto za niektóre wykroczenia (przestępstwa) można wydalić osobę z kasty, a tym samym pozbawić ją statusu i pozycji w społeczeństwie.

7. Kasty istnieją tylko w Indiach
Nie, to błąd. Istnieją kasty w innych krajach, na przykład w Nepalu i na Sri Lance, ponieważ kraje te rozwinęły się w łonie tej samej ogromnej cywilizacji indyjskiej, a także na Bali. Ale istnieją kasty w innych kulturach, na przykład w Tybecie, a kasty tybetańskie w ogóle nie są skorelowane z kastami indyjskimi, ponieważ struktura klasowa społeczeństwa tybetańskiego powstała niezależnie od Indii.
O kastach Nepalu można znaleźć w artykule Mozaika etniczna Nepalu http://indonet.ru/St ...

8. Tylko Hindusi mają kasty
Nie, teraz tak nie jest, musimy wejść głębiej w historię.
Historycznie rzecz biorąc, kiedy przeważająca większość populacji Indii wyznawała hinduizm – wszyscy Hindusi należeli do jakiejś kasty, jedynymi wyjątkami byli pariasi wydaleni z kast oraz rdzenna, plemienna ludność Indii, która nie wyznawała hinduizmu i nie była częścią indyjskiego społeczeństwa. Następnie w Indiach zaczęły rozprzestrzeniać się inne religie - buddyzm, dżinizm, Indie zostały najechane przez inne ludy, a przedstawiciele innych religii i ludów zaczęli przejmować od Hindusów swój system klasowy varn i system kast zawodowych - jati. Obecnie istnieją kasty w dżinizmie, sikhizmie, buddyzmie i chrześcijaństwie, ale różnią się one od kast hinduskich.
Ciekawe, że w północnych Indiach, we współczesnych stanach Himachal Pradesh i Kaszmir, buddyjski system kastowy nie ma pochodzenia indyjskiego, ale tybetańskiego.
Jeszcze ciekawsze jest to, że nawet europejscy chrześcijańscy kaznodzieje-misjonarze zostali wciągnięci w indyjski system kastowy: ci, którzy głosili nauki Chrystusa wysoko urodzonym braminom, trafiali do chrześcijańskiej kasty „braminów”, a ci, którzy komunikowali się z niedotykalnymi rybakami, stali się chrześcijanami pariasi.

9. Musisz znać kastę Hindusa, z którym się komunikujesz i odpowiednio się zachowywać.
Jest to powszechne błędne przekonanie, propagowane przez strony podróżnicze bez znanego powodu i nieoparte na niczym.
Nie da się określić, do której kasty należy Hindus, na podstawie jego wyglądu, a często także zawodu. Jeden znajomy pracował jako kelner, chociaż pochodził ze szlacheckiej rodziny radżputów (czyli jest ksatriyą). Udało mi się zidentyfikować nepalskiego kelnera, którego znałem po zachowaniu jako arystokraty, ponieważ znamy się od dawna, zapytałem i potwierdził, że to prawda, a facet nie pracował z powodu braku pieniędzy w ogóle.
Mój stary przyjaciel zaczął swoją aktywność zawodowa w wieku 9 lat jako robotnik wywoził śmieci ze sklepu... myślisz, że jest Shudrą? nie, to bramin (bramin) z biednej rodziny i jego ósme dziecko... kolejny 1 bramin, którego znam, sprzedaje w sklepie, jest jedynym synem, musi zarabiać...

Inny mój przyjaciel jest tak religijny i bystry, że można by pomyśleć, że jest prawdziwym, idealnym braminem. Ale nie, był po prostu śudrą i był z tego dumny, a ci, którzy wiedzą, co oznacza sewa, zrozumieją dlaczego.
I nawet jeśli Hindus powie, do jakiej jest kasty, choć takie pytanie można uznać za niegrzeczne, to i tak turystowi nic to nie da; osoba, która nie zna Indii, nie zrozumie, co i dlaczego się dzieje w tym niesamowitym kraju. Nie ma więc co się zastanawiać nad kwestią kastową, bo w Indiach czasem trudno nawet określić płeć rozmówcy, a to chyba jest ważniejsze :)

10. Dyskryminacja kastowa
Indie to kraj demokratyczny i w dodatku objęty zakazem dyskryminacja kastowa wprowadzono świadczenia dla przedstawicieli niższych kast i plemion, np. kwoty przyjęć na wyższe uczelnie oraz pełnienia stanowisk w organach państwowych i gminnych.
Problem dyskryminacji osób z niższych kast, dalitów i ludności plemiennej w Indiach jest dość poważny, kastowość w dalszym ciągu jest podstawą życia setek milionów Hindusów poza granicami kraju główne miasta, to tam nadal zachowana jest struktura kastowa i wszystkie wynikające z niej zakazy, np. indyjskim Shudrom nie wolno wchodzić do niektórych świątyń w Indiach, to tam mają miejsce niemal wszystkie przestępstwa kastowe, np. przestępstwo zupełnie typowe http://indonet.ru/bl. ..

Jeśli poważnie interesuje Cię system kastowy w Indiach, oprócz sekcji artykułów http://indonet.ru/ca ... na tej stronie i publikacji w Hindunecie, mogę polecić lekturę książek czołowych europejskich indologów z XX wiek:
1. 4-tomowa praca naukowa R.V. Russell „Plemiona i kasty centralnych prowincji Indii”
2. Monografia Louisa Dumonta „Homo hierarchicus. Doświadczenia w opisie systemu kastowego”
Poza tym w ostatnie lata W Indiach wydano wiele książek na ten temat, niestety nie miałem ich w rękach.
Jeśli nie jesteś gotowy na czytanie literatura naukowa- przeczytaj powieść bardzo popularnego współczesnego pisarza indyjskiego Arundhati Roya „Bóg małych rzeczy”, można ją znaleźć w RuNet.

Kasta jest pierwotnym modelem cywilizacyjnym,
zbudowany na własnych, świadomych zasadach.
L. Dumont „Homo Hierarchicus”

Struktura społeczna współczesnego państwa indyjskiego jest pod wieloma względami wyjątkowa, przede wszystkim dlatego, że podobnie jak kilka tysięcy lat temu nadal opiera się na istnieniu systemu kastowego, który jest jednym z jego głównych elementów.

Samo słowo „kasta” pojawiło się później, gdy rozpoczęło się rozwarstwienie społeczne starożytnego społeczeństwa indyjskiego. Początkowo używano określenia „warna”. Słowo „varna” ma pochodzenie indyjskie i oznacza kolor, tryb, esencję. W późniejszych prawach Manu zamiast słowa „varna” czasami używano słowa „jati”, oznaczającego narodziny, płeć, pozycję. Następnie w procesie rozwoju gospodarczego i społecznego każda warna została podzielona na dużą liczbę kast, a we współczesnych Indiach jest ich tysiące. Wbrew powszechnemu przekonaniu system kastowy w Indiach nie został zniesiony, ale nadal istnieje; Prawo znosi jedynie dyskryminację ze względu na kastę.

Warna

W starożytnych Indiach istniały cztery główne warny (chaturvarnya), czyli klasy. Najwyższą warną - bramini - są kapłani, duchowni; do ich obowiązków należało studiowanie świętych tekstów, nauczanie ludzi i odprawianie obrzędów religijnych, gdyż uważano, że posiadają należytą świętość i czystość.

Następną warną są ksatriyowie; są to wojownicy i władcy, którzy posiadali niezbędne cechy (na przykład odwagę i siłę), aby rządzić i chronić państwo.

Za nimi następują Vaisyowie (kupcy i rolnicy) oraz Shudros (słudzy i robotnicy). Opowiada o stosunku do ostatniej, czwartej warny starożytna legenda o stworzeniu świata, która mówi, że na początku Bóg stworzył trzy varny - braminów, ksatriyów i vaishyów, a później narodzili się ludzie (praja) i bydło.

Pierwsze trzy warny uznano za najwyższe, a ich przedstawiciele byli „podwójnie urodzeni”. Fizyczne, „pierwsze” narodziny były jedynie drzwiami do tego ziemskiego świata, jednak dla wewnętrznego wzrostu i rozwoju duchowego człowiek musiał narodzić się po raz drugi - na nowo. Oznaczało to, że przedstawiciele uprzywilejowanych varn przeszli specjalny rytuał – inicjację (upanayana), po którym stali się pełnoprawnymi członkami społeczeństwa i mogli uczyć się zawodu, który odziedziczyli od przedstawicieli swojego klanu. Podczas rytuału na szyję przedstawiciela danej warny zakładano sznur z określonego koloru i materiału, przepisany zgodnie z tradycją tej warny.

Wierzono, że wszystkie varny powstały z ciała pierwszego człowieka - Purushy: bramini - z jego ust (kolor tej varny jest biały), ksatriyowie - z jego rąk (kolor jest czerwony), vaishyowie - z ud (kolor varny jest żółty), shudras - z jego stóp (kolor czarny).

„Pragmatyzm” takiego podziału klasowego polegał na tym, że początkowo, jak się przyjmuje, przypisanie człowieka do określonej warny następowało w wyniku jego naturalnych skłonności i skłonności. Na przykład braminem stał się ten, który potrafił myśleć głową (dlatego symbolem są usta Purusy), który sam miał zdolność uczenia się i mógł uczyć innych. Kshatriya to osoba o wojowniczej naturze, bardziej skłonna do pracy rękami (to znaczy do walki, dlatego symbolem są ręce Purushy) itp.

Shudrowie byli najniższą warną, nie mogli uczestniczyć w rytuałach religijnych i studiować świętych tekstów hinduizmu (Wed, Upaniszad, Braminów i Aranyaków), często nie mieli własnego gospodarstwa domowego i byli zaangażowani w najtrudniejsze rodzaje pracy . Ich obowiązkiem było bezwarunkowe posłuszeństwo przedstawicielom wyższych warn. Shudrowie pozostali „raz narodzeni”, to znaczy nie mieli przywileju odrodzenia się do nowego, duchowego życia (prawdopodobnie dlatego, że ich poziom świadomości nie był na to gotowy).

Warny były całkowicie autonomiczne, małżeństwa mogły być zawierane tylko w obrębie warny, mieszanie się warn zgodnie ze starożytnymi prawami Manu było zabronione, a także przechodzenie z jednej warny do drugiej - wyższej lub niższej. Taka sztywna struktura hierarchiczna była nie tylko chroniona prawami i tradycją, ale była bezpośrednio powiązana z kluczową ideą indyjskiej religii – ideą reinkarnacji: „Kiedy dzieciństwo, młodość i starość dochodzą do wcielenia tutaj pojawia się nowe ciało: mędrca nie może to dziwić” (Bhagavad Gita).

Wierzono, że przebywanie w określonej warnie jest konsekwencją karmy, czyli skumulowanego wyniku czyichś działań i czynów z poprzednich wcieleń. Im lepiej dana osoba zachowywała się w poprzednich wcieleniach, tym większe szanse miała na inkarnację w wyższej warnie w następnym życiu. W końcu przynależność do warny została nadana przez urodzenie i nie mogła się zmienić przez całe życie człowieka. Współczesnemu człowiekowi Zachodu może się to wydawać dziwne, ale taka koncepcja, całkowicie dominująca w Indiach przez kilka tysiącleci aż do dziś, stworzyła z jednej strony podstawę politycznej stabilności społeczeństwa, z drugiej była kodeksem moralnym dla ogromne części społeczeństwa.

Dlatego fakt, że struktura warny jest niewidocznie obecna w życiu współczesnych Indii (system kastowy jest oficjalnie zapisany w głównym prawie kraju) najprawdopodobniej bezpośrednio wiąże się z siłą przekonań religijnych i przekonań, które przetrwały próbę czasu i pozostały w niemal niezmienionym stanie do dziś.

Ale czy tajemnica „przetrwania” systemu warn leży wyłącznie w sile idei religijnych? Być może starożytnym Indiom udało się w pewnym stopniu uprzedzić strukturę współczesnych społeczeństw i nieprzypadkowo L. Dumont nazywa kasty modelem cywilizacyjnym?

Współczesna interpretacja podziału na warnę może wyglądać na przykład tak.

Bramini to ludzie wiedzy, ci, którzy zdobywają wiedzę, przekazują ją i rozwijają nową wiedzę. Ponieważ we współczesnych społeczeństwach „wiedzy” (termin oficjalnie przyjęty przez UNESCO), które zastąpiły już społeczeństwa informacyjne, nie tylko informacja, ale wiedza staje się stopniowo najcenniejszym kapitałem, przewyższającym wszelkie materialne analogie, staje się jasne, że ludzie wiedzy należą do do najwyższych warstw społeczeństwa.

Kszatrijowie to ludzie dyżurni, menedżerowie wyższego szczebla, administratorzy na szczeblu rządowym, personel wojskowy i przedstawiciele „agencji bezpieczeństwa” – tych, którzy gwarantują prawo i porządek oraz służą swojemu ludowi i swojemu krajowi.

Vaisyowie to ludzie działania, biznesmeni, twórcy i organizatorzy swojego biznesu, których głównym celem jest osiągnięcie zysku, tworzą produkt, na który jest popyt na rynku. Waiszjowie obecnie, podobnie jak w czasach starożytnych, „karmią” inne varny, tworząc materialną podstawę wzrostu gospodarczego państwa.

Shudry to ludzie do wynajęcia, najemni pracownicy, dla których łatwiej jest nie brać odpowiedzialności, ale wykonywać przydzieloną im pracę pod kontrolą kierownictwa.

Życie „w swojej warnie” z tego punktu widzenia oznacza życie w zgodzie ze swoimi naturalnymi zdolnościami, wrodzoną predyspozycją do określonego rodzaju aktywności i zgodnie ze swoim powołaniem w tym życiu. Może to dawać poczucie wewnętrznego spokoju i satysfakcji, że człowiek żyje własnym, a nie cudzym życiem i przeznaczeniem (dharma). Nie bez powodu o znaczeniu przestrzegania swojej dharmy, czyli obowiązku, mowa jest w jednym ze świętych tekstów wchodzących w skład kanonu hinduskiego – Bhagawadgicie: „Lepiej jest wypełniać swoje obowiązki, nawet niedoskonale, niż obowiązki innych doskonale. Lepiej umrzeć, pełniąc swój obowiązek, droga kogoś innego jest niebezpieczna.

W tym „kosmicznym” aspekcie podział varny wygląda na całkowicie pragmatyczny system realizacji swego rodzaju „wezwania duszy”, czyli w wyższym języku wypełnienia swojego przeznaczenia (obowiązek, misja, zadanie, powołanie, dharma).

Nietykalni

W starożytnych Indiach istniała grupa ludzi niebędąca częścią żadnej z warn – tzw. niedotykalni, którzy de facto nadal istnieją w Indiach. Nacisk na faktyczny stan rzeczy położony jest ze względu na sytuację, w której znajdują się niedotykalni prawdziwe życie różni się nieco od formalizacji prawnej systemu kastowego we współczesnych Indiach.

Nietykalni w starożytnych Indiach stanowili szczególną grupę, która wykonywała prace związane z ówczesnymi wyobrażeniami o nieczystości rytualnej, np. ubieranie skór zwierzęcych, zbieranie śmieci i zwłok.

We współczesnych Indiach termin „nietykalni” nie jest oficjalnie używany, podobnie jak jego odpowiedniki: harijan – „dzieci Boga” (pojęcie wprowadzone przez Mahatmę Gandhiego) lub parias („wyrzutek”) i inne. Zamiast tego istnieje koncepcja Dalita, która, jak się uważa, nie niesie ze sobą konotacji dyskryminacji kastowej zabronionej przez indyjską konstytucję. Według spisu powszechnego z 2001 roku Dalici stanowią 16,2% całej populacji Indii i 79,8% całej populacji wiejskiej.

Chociaż indyjska konstytucja zniosła koncepcję nietykalności, w masowej świadomości nadal dominują starożytne tradycje, które pod różnymi pretekstami prowadzą nawet do zabijania niedotykalnych. Jednocześnie zdarzają się przypadki, gdy osoba należąca do „czystej” kasty zostaje wykluczona za odwagę wykonywania „brudnej” pracy. Tym samym Pinky Rajak, 22-letnia kobieta z kasty indyjskich praczek, która tradycyjnie pierze i prasuje ubrania, wywołała oburzenie wśród starszych swojej kasty, ponieważ zaczęła sprzątać w miejscowej szkole, czyli naruszyła rygorystyczne kastowy zakaz wykonywania brudnej pracy, obrażając w ten sposób jej społeczność.

Kasty Dzisiaj

Aby chronić niektóre kasty przed dyskryminacją, obywatelom niższych kast przyznaje się różne przywileje, takie jak rezerwacja miejsc w ciałach ustawodawczych i służba publiczna, częściowe lub pełne czesne w szkołach i na uczelniach, kwoty w szkolnictwie wyższym instytucje edukacyjne. Aby skorzystać z prawa do takiego świadczenia, obywatel należący do kasty chronionej przez państwo musi uzyskać i przedstawić specjalne zaświadczenie kastowe – dowód przynależności do określonej kasty wymienionej w tabeli kast, stanowiącej część Konstytucji RP. Indie.

Dziś w Indiach przynależność do wysokiej kasty z urodzenia nie oznacza automatycznie wysoki poziom bezpieczeństwo materialne. Często dzieci z biednych rodzin z kast wyższych, które na ogół rozpoczynają naukę w szkołach wyższych lub na uniwersytetach przy dużej konkurencji, mają znacznie mniejsze szanse na zdobycie wykształcenia niż dzieci z kast niższych.

Debata na temat faktycznej dyskryminacji klas wyższych toczy się od wielu lat. Istnieją opinie, że we współczesnych Indiach następuje stopniowa erozja granic kastowych. Rzeczywiście, obecnie prawie niemożliwe jest określenie, do której kasty należy Hindus (zwłaszcza do której należy). główne miasta), i to nie tylko z wyglądu, ale często także z charakteru jego działalności zawodowej.

Tworzenie elit narodowych

Kształtowanie się struktury państwa indyjskiego w obecnej postaci (rozwinięta demokracja, republika parlamentarna) rozpoczęło się w XX wieku.

W 1919 r. przeprowadzono reformy Montagu-Chelmsford, których głównym celem było utworzenie i rozwój ustroju samorządu lokalnego. Pod rządami angielskiego gubernatora generalnego, który wcześniej praktycznie samodzielnie rządził indyjską kolonią, utworzono dwuizbowy organ ustawodawczy. We wszystkich indyjskich prowincjach stworzono system podwójnej władzy (diarchii), w którym władzę sprawowali zarówno przedstawiciele administracji angielskiej, jak i przedstawiciele miejscowej ludności indyjskiej. Tym samym na samym początku XX wieku po raz pierwszy na kontynencie azjatyckim wprowadzono procedury demokratyczne. Brytyjczycy nieświadomie przyczynili się do ukształtowania przyszłej niepodległości Indii.

Po uzyskaniu przez Indie niepodległości pojawiła się potrzeba przyciągnięcia personelu krajowego, który miałby przewodzić krajowi. Ponieważ posiadała je tylko wykształcona część społeczeństwa indyjskiego prawdziwa okazja„ponownego uruchomienia” instytucji publicznych w warunkach niepodległości, jasne jest, że wiodąca rola w rządzeniu krajem przypadała głównie braminom i ksatrijom. Dlatego też zjednoczenie nowych elit odbyło się praktycznie bezkonfliktowo, gdyż bramini i ksatriyowie należeli historycznie do najwyższych kast.

Od 1920 roku zaczęła rosnąć popularność Mahatmy Gandhiego, który opowiadał się za zjednoczonymi Indiami bez Brytyjczyków. Indyjski Kongres Narodowy, któremu przewodniczył, był nie tyle partią, co narodowym ruchem społecznym. Gandhiemu udało się dokonać czegoś, czego nikomu wcześniej się nie udało – choć chwilowo, ale praktycznie wyeliminował konflikt interesów pomiędzy kastą wyższą i niższą.

Co jutro?

W Indiach w średniowieczu nie było miast podobnych do europejskich. Można raczej nazwać te miasta duże wioski, gdzie czas zdawał się stać w miejscu. Do niedawna (szczególnie intensywne zmiany zaczęły zachodzić w ciągu ostatnich 15–20 lat) turyści przyjeżdżający z Zachodu mogli poczuć się w średniowiecznej atmosferze. Prawdziwe zmiany rozpoczęły się po odzyskaniu niepodległości. Kierunek industrializacji, jaki nastąpił w drugiej połowie XX wieku, spowodował przyspieszenie tempa wzrostu gospodarczego, co z kolei doprowadziło do wzrostu udziału ludności miejskiej i powstania nowych grup społecznych.

W ciągu ostatnich 15–20 lat wiele indyjskich miast zmieniło się nie do poznania. Większość niemal „domowych” dzielnic w centrum zamieniła się w betonowe dżungle, a biedne dzielnice na obrzeżach zamieniły się w dzielnice mieszkalne dla klasy średniej.

Według prognoz do 2028 roku populacja Indii przekroczy 1,5 miliarda ludzi, największy odsetek z nich stanowić będą ludzie młodzi i w porównaniu do krajów zachodnich kraj będzie dysponował największą siłą roboczą.

Dziś w wielu krajach brakuje wykwalifikowanej kadry z zakresu medycyny, edukacji i usług IT. Sytuacja ta przyczyniła się do rozwoju w Indiach tak szybko rozwijającego się sektora gospodarki, jak świadczenie usług na odległość, na przykład w Stanach Zjednoczonych i krajach Zachodnia Europa. Rząd Indii intensywnie inwestuje obecnie w edukację, zwłaszcza w szkoły. Na własne oczy można zobaczyć, jak w górzystych rejonach Himalajów, gdzie 15–20 lat temu były tylko odległe wioski, wyrosły państwowe uczelnie technologiczne duże obszary, z pięknymi budynkami i infrastrukturą, przeznaczone dla lokalnych dzieci z tych samych wiosek. Postawienie na edukację w dobie społeczeństw „wiedzy”, zwłaszcza na edukację szkolną i uniwersytecką, przynosi korzyści obu stronom i to nie przypadek, że Indie zajmują jedno z czołowych miejsc w dziedzinie technologii komputerowych.

Ta prognoza wzrostu populacji Indii może być optymistyczna dla Indii i prowadzić również do znacznego wzrostu gospodarczego. Ale wzrost nie następuje sam. Konieczne jest stworzenie warunków: nowych miejsc pracy, zapewnienia zatrudnienia w przemyśle i, co nie mniej ważne, zapewnienia wykwalifikowanego szkolenia całej tej ogromnej masie zasobów ludzkich. To wszystko nie jest łatwym zadaniem i jest bardziej wyzwaniem dla państwa niż premią. Jeśli nie zostaną spełnione niezbędne warunki Nastąpi masowe bezrobocie, gwałtowny spadek poziomu życia ludności, a w konsekwencji negatywne zmiany w strukturze społecznej.

Dotychczasowy system kastowy był swego rodzaju „zabezpiecznikiem” przed różnego rodzaju wstrząsami społecznymi na terenie całego kraju. Czasy się jednak zmieniają, zachodnie technologie intensywnie przenikają nie tylko do indyjskiej gospodarki, ale do świadomości i podświadomości mas, zwłaszcza w miastach, tworząc nowy, nietradycyjny dla wielu Hindusów model pragnień w myśl zasady „Ja chcę teraz więcej.” Model ten przeznaczony jest przede wszystkim dla tzw. klasy średniej („tzw.”, bo dla Indii jej granice są zatarte, a kryteria członkostwa nie do końca jasne). Otwarte pozostaje pytanie, czy w nowych warunkach system kastowy może nadal pełnić funkcję ochronną przed kataklizmami społecznymi.

Cześć, Drodzy Czytelnicy– poszukiwacze wiedzy i prawdy!

Wielu z nas słyszało o kastach w Indiach. To nie jest egzotyczny system społeczny będący reliktem przeszłości. W takiej rzeczywistości żyją do dziś mieszkańcy Indii. Jeśli chcesz dowiedzieć się jak najwięcej o indyjskich kastach, dzisiejszy artykuł jest specjalnie dla Ciebie.

Opowie Ci, jak powiązane są pojęcia „kasta”, „warna” i „jati”, dlaczego powstał podział kastowy w społeczeństwie, jak pojawiły się kasty, jakie były w czasach starożytnych i jakie są teraz. Dowiesz się także, ile obecnie jest kast i warn, a także jak określić kastę Hindusa.

Kasta i Warna

W historii świata pojęcie „kasty” pierwotnie odnosiło się do kolonii Ameryki Łacińskiej, które dzieliły się na grupy. Jednak obecnie w świadomości ludzi kasta jest silnie kojarzona ze społeczeństwem indyjskim.

Naukowcy - indolodzy, orientaliści - badają to od wielu lat unikalne zjawisko, który nie traci mocy po tysiącach lat, pisano o nim prace naukowe. Pierwszą rzeczą, którą mówią, jest to, że istnieje kasta i jest warna, ale nie są to pojęcia synonimiczne.

Są tylko cztery Warny i są tysiące kast. Każda warna jest podzielona na wiele kast, czyli inaczej „jatis”.

Ostatni spis powszechny, który odbył się w pierwszej połowie ubiegłego wieku, w roku 1931, wykazał w całych Indiach ponad trzy tysiące kast. Eksperci twierdzą, że ich liczba rośnie z każdym rokiem, ale nie mogą podać dokładnej liczby.

Pojęcie „warna” ma swoje korzenie w sanskrycie i jest tłumaczone jako „jakość” lub „kolor” – w oparciu o specyficzny kolor odzieży noszonej przez przedstawicieli każdej warny. Warna to szersze pojęcie określające pozycję w społeczeństwie, a kasta lub „jati” to podgrupa warny, która wskazuje na przynależność do wspólnoty religijnej, zajęcie przez dziedzictwo.

Można wyciągnąć prostą i zrozumiałą analogię. Weźmy na przykład dość zamożną część populacji. Osoby dorastające w takich rodzinach nie stają się tym samym zawodem i zainteresowaniami, ale zajmują w przybliżeniu ten sam status materialny.

Mogą zostać odnoszącymi sukcesy biznesmenami, przedstawicielami elity kulturalnej, filantropami, podróżnikami czy ludźmi sztuki – są to tzw. kasty, przepuszczane przez pryzmat zachodniej socjologii.

Od samego początku aż do dziś Indianie byli podzieleni tylko na cztery varny:

• bramini – kapłani, duchowni; Górna warstwa;
• ksatriyowie – wojownicy, którzy strzegli państwa, brali udział w bitwach i bitwach;
• Vaishya – rolnicy, hodowcy bydła i handlarze;
• Shudras – pracownicy, słudzy; niższa warstwa.

Z kolei każda warna była podzielona na niezliczone kasty. Na przykład wśród ksatriyów mogą być władcy, radżas, generałowie, wojownicy, policjanci i dalej na liście.

Są członkowie społeczeństwa, których nie można zaliczyć do żadnej z warn – jest to tzw. kasta nietykalna. Jednocześnie można je również podzielić na podgrupy. Oznacza to, że mieszkaniec Indii nie może należeć do żadnej warny, ale musi należeć do kasty.

Warny i kasty jednoczą ludzi ze względu na religię, rodzaj działalności, zawód, który jest dziedziczony - rodzaj ściśle regulowanego podziału pracy. Grupy te są zamknięte dla członków niższych kast. Nierówne małżeństwo w języku indyjskim jest to małżeństwo przedstawicieli różnych kast.

Jednym z powodów kastysystemtak silna jest indyjska wiara w odrodzenie. Są przekonani, że rygorystycznie przestrzegając wszystkich przepisów obowiązujących w swojej kascie, w następnym wcieleniu mogą wcielić się jako przedstawiciele wyższej kasty. Bramini przeszli już cały cykl życia i z pewnością odrodzą się na jednej z boskich planet.

Charakterystyka kast

Wszystkie kasty kierują się pewnymi zasadami:

• jedna przynależność religijna;
• jeden zawód;
• pewna własność, którą mogą posiadać;
• uregulowany wykaz praw;
• endogamia – małżeństwa mogą być zawierane tylko w obrębie kasty;
• dziedziczność – przynależność do kasty jest ustalana od urodzenia i dziedziczona jest po rodzicach, nie można przejść do kasty wyższej;
• niemożność kontaktu fizycznego, dzielenia się jedzeniem z przedstawicielami niższych kast;
• dozwolone jedzenie: mięso lub wegetariańskie, surowe lub gotowane;
• kolor ubrań;
• kolor bindi i tilak to kropki na czole.

Wycieczka historyczna

System warn był zakorzeniony w prawach Manu. Hindusi wierzą, że wszyscy jesteśmy potomkami Manu, ponieważ to on dzięki bogowi Wisznu ocalił się z powodzi, podczas gdy inni ludzie zginęli. Wierzący twierdzą, że stało się to około trzydzieści tysięcy lat temu, ale sceptyczni naukowcy podają inną datę - II wiek p.n.e.

W prawach Manu z niesamowitą dokładnością i roztropnością opisano wszystkie zasady życia w najdrobniejszych szczegółach: począwszy od przewijania noworodków, a skończywszy na tym, jak prawidłowo uprawiać pola ryżowe. Mówi także o znanym nam już podziale ludzi na 4 klasy.

Literatura wedyjska, w tym Rigweda, mówi również, że wszyscy mieszkańcy starożytnych Indii byli podzieleni już w XV-XII wieku p.n.e. na 4 grupy, które wyłoniły się z ciała boga Brahmy:

• bramini – z ust;
• ksatriyas – z palm;
• vaisya – z ud;
• śudra – z nóg.

Odzież starożytnych Indian

Powodów tego podziału było kilka. Jednym z nich jest fakt, że Aryjczycy, którzy przybyli na ziemię indyjską, uważali się za rasę wyższą i chcieli być wśród ludzi takich jak oni, abstrahując od ignoranckich biedaków, którzy wykonywali to, co uważali za „brudną” pracę.

Nawet Aryjczycy żenili się wyłącznie z kobietami z rodziny Brahmanów. Resztę podzielili hierarchicznie według koloru skóry, zawodu, klasy – tak pojawiła się nazwa „Warna”.

W średniowieczu, kiedy buddyzm osłabł na rozległych obszarach Indii, a hinduizm rozprzestrzenił się wszędzie, w obrębie każdej warny doszło do jeszcze większego rozdrobnienia i stąd narodziły się kasty, zwane także jati.

W ten sposób sztywna struktura społeczna jeszcze bardziej zakorzeniła się w Indiach. Żadne historyczne perypetie, ani najazdy muzułmańskie i powstałe w ich wyniku imperium Mogołów, ani angielska ekspansja nie mogły temu zapobiec.

Jak odróżnić ludzi z różnych warn

Bramini

Jest to najwyższa warna, klasa kapłanów i duchowieństwa. Wraz z rozwojem duchowości i rozprzestrzenianiem się religii ich rola tylko wzrosła.

Zasady obowiązujące w społeczeństwie nakazują szanować braminów i dawać im hojne prezenty. Władcy wybierali ich na swoich najbliższych doradców i sędziów, wyznaczając wysokie stanowiska. Obecnie bramini są sługami świątynnymi, nauczycielami i mentorami duchowymi.

DzisiajBramini zajmują około trzech czwartych wszystkich stanowisk rządowych. Za zamordowanie przedstawiciela braminizmu, zarówno wówczas, jak i obecnie, niezmiennie groziła straszliwa kara śmierci.

Braminom zabrania się:

• zajmuj się rolnictwem i sprzątaniem (ale braminki mogą zajmować się pracami domowymi);
• poślubić przedstawicieli innych klas;
• zjedz to, co przygotowała osoba z innej grupy;
• jeść produkty pochodzenia zwierzęcego.

Kszatrijowie

W tłumaczeniu ta varna oznacza „ludzie władzy, szlachta”. Zajmują się sprawami wojskowymi, rządzą państwem, chronią braminów znajdujących się wyżej w hierarchii i ich poddanych: dzieci, kobiety, starców, krowy - cały kraj.

Dziś klasa Kshatriya składa się z wojowników, żołnierzy, strażników, policji i stanowisk przywódczych. Do współczesnych Kshatriyów zalicza się także kasta Jat, do której zaliczają się słynni – ci długobrodaci mężczyźni z turbanem na głowach można spotkać nie tylko w ich rodzinnym stanie Pendżab, ale w całych Indiach.

Kszatrija może poślubić kobietę z niższej warny, ale dziewczęta nie mogą wybrać męża niższej rangi.

Vaishya

Vaishyowie to grupa właścicieli ziemskich, hodowców bydła i handlarzy. Zajmowali się także rzemiosłem i wszystkim, co wiązało się z zyskiem – za to Vaisjowie zasłużyli na szacunek całego społeczeństwa.

Teraz zajmują się także analityką, biznesem, bankową i finansową stroną życia oraz handlem. Jest to również główna część populacji pracująca w biurach.

Vaisyowie nigdy nie lubili ciężkiej pracy fizycznej i brudnej pracy – do tego mają śudry. Ponadto są bardzo wybredni jeśli chodzi o gotowanie i przygotowywanie potraw.

Szudry

Innymi słowy, byli to ludzie, którzy wykonywali najbardziej niewdzięczne prace i często żyli poniżej progu ubóstwa. Służą innym klasom, pracują na roli, czasami pełniąc funkcję niemal niewolników.

Shudras nie mieli prawa do gromadzenia majątku, więc nie mieli własnych mieszkań i działek. Nie mogli się modlić, a tym bardziej zostać „podwójnie narodzonymi”, czyli „dvija”, jak bramini, ksatriyowie i vaisyowie. Ale Shudras może nawet poślubić rozwiedzioną dziewczynę.

Dvija to mężczyźni, którzy jako dzieci przeszli rytuał inicjacyjny Upanyan. Następnie osoba może wykonywać rytuały religijne, dlatego upanyan uważany jest za drugie narodziny. Kobietom i Shudrom nie wolno go odwiedzać.

Nietykalni

Odrębną kastą, której nie można zaliczyć do jednej z czterech warn, są niedotykalni. Oni przez długi czas doświadczył wszelkiego rodzaju prześladowań, a nawet nienawiści ze strony innych Hindusów. A wszystko dlatego, że w rozumieniu hinduizmu niedotykalni w poprzednim życiu prowadzili nieprawy, grzeszny tryb życia, za co zostali ukarani.

Znajdują się gdzieś poza tym światem i nie są nawet uważani za ludzi w pełnym tego słowa znaczeniu. Są to głównie żebracy, którzy żyją na ulicach, w slumsach i izolowanych gettach oraz szperają na wysypiskach śmieci. W najlepszym przypadku wykonują najbrudniejszą pracę: sprzątają toalety, ścieki, zwłoki zwierząt, pracują jako grabarze, garbarzy i palą martwe zwierzęta.

Co więcej, liczba niedotykalnych sięga 15-17 procent ogółu ludności kraju, czyli mniej więcej co szósty Hindus jest nietykalnym.

Zakazano pojawiania się kasty „poza społeczeństwem”. w miejscach publicznych: w szkołach, szpitalach, transporcie, kościołach, sklepach. Zabroniono im nie tylko zbliżania się do innych, ale także deptania ich cieni. A bramini obrazili się samą obecnością nietykalnego w zasięgu wzroku.

Terminem używanym do określenia niedotykalnych jest Dalit, co oznacza ucisk.

Na szczęście we współczesnych Indiach wszystko się zmienia – dyskryminacja niedotykalnych jest zabroniona na poziomie legislacyjnym, teraz mogą pojawiać się wszędzie, otrzymywać edukację i opiekę medyczną.

Jedyną rzeczą gorszą od urodzenia się nietykalnym jest urodzenie się pariasem – kolejną podgrupą osób całkowicie wymazaną z życia publicznego. Stają się dziećmi pariasów i małżonków należących do różnych kast, ale zdarzały się chwile, gdy samo dotknięcie pariasa czyniło człowieka takim samym.

Nowoczesność

Niektórzy przedstawiciele Zachodni świat Może się wydawać, że system kastowy w Indiach należy już do przeszłości, jednak jest to dalekie od prawdy. Liczba kast rośnie i to jest to kamień węgielny wśród urzędników państwowych i zwykłych ludzi.

Różnorodność kast potrafi czasem zaskoczyć np.:

• jinvar – noś wodę;
• bhatra – bramini, którzy zarabiają pieniądze poprzez jałmużnę;
• bhangi – usuń śmieci z ulic;
• darzi – szyć ubrania.

Wielu jest skłonnych wierzyć, że kasty są złe, ponieważ dyskryminują całe grupy ludzi i naruszają ich prawa. Wielu polityków w trakcie kampanii wyborczej korzysta z tego triku – jako główny kierunek swoich działań deklaruje walkę z nierównością kastową.

Oczywiście podział na kasty stopniowo traci na znaczeniu dla ludzi jako obywateli państwa, ale nadal odgrywa rolę znacząca rola w relacjach międzyludzkich i wyznaniowych, np. w sprawach małżeńskich czy współpracy w biznesie.

Rząd Indii robi wiele dla równości wszystkich kast: są one prawnie równe i absolutnie wszyscy obywatele mają prawo do głosowania. Teraz kariera Hindusa, zwłaszcza w dużych miastach, może zależeć nie tylko od jego pochodzenia, ale także od osobistych zasług, wiedzy i doświadczenia.

Nawet Dalici mają szansę zbudować błyskotliwą karierę, m.in. w aparacie rządowym. Doskonałym tego przykładem jest Prezydent Kocheril Raman Narayanan, pochodzący z rodziny niedotykalnych, wybrany w 1997 r. Kolejnym potwierdzeniem tego jest nietykalny Bhim Rao Ambedkar, który uzyskał dyplom prawnika w Anglii, a następnie stworzył Konstytucję z 1950 r.

Zawiera specjalną Tabelę Kast i każdy obywatel może, jeśli sobie tego życzy, uzyskać zaświadczenie wskazujące jego kastę zgodnie z tą tabelą. Konstytucja to stanowi agencje rządowe Nie mają prawa interesować się kastą, do której należy dana osoba, jeśli on sam nie chce o tym rozmawiać.

Wniosek

Dziękuję bardzo za uwagę, drodzy czytelnicy! Chciałbym wierzyć, że odpowiedzi na Twoje pytania dotyczące kast indyjskich były wyczerpujące, a artykuł powiedział Ci wiele nowych rzeczy.

Do zobaczenia wkrótce!

Zgodnie z Konstytucją z 1950 r. każdy obywatel Republiki Indyjskiej ma równe prawa, bez względu na kastę, rasę czy religię. Zadawanie pytań o kastę osoby rozpoczynającej naukę w college'u, służbie rządowej lub startującej w wyborach jest przestępstwem. W spisach ludności nie ma kolumny dotyczącej kasty. Zniesienie dyskryminacji ze względu na kastę jest jednym z największych osiągnięć społecznych niepodległych Indii.

Jednocześnie uznaje się istnienie pewnych niższych, dawniej uciskanych kast, gdyż prawo wskazuje, że potrzebują one szczególnej ochrony. Wprowadzono dla nich korzystne warunki zdobywania wykształcenia i awansu zawodowego. A żeby zapewnić te warunki, konieczne było wprowadzenie ograniczeń dla członków innych kast.

Kasta w dalszym ciągu ma ogromny wpływ na życie każdego Hindusa, określając jego miejsce zamieszkania nie tylko na wsi, ale także w mieście (specjalne ulice czy dzielnice), wpływając na skład pracowników w przedsiębiorstwie lub instytucji, wyznaczając kandydatów na stanowiska wybory itp. P.

Zewnętrzne przejawy kasty są obecnie prawie nieobecne, zwłaszcza w miastach, w których odznaki kastowe na czole wyszły z mody, a strój europejski stał się powszechny. Ale gdy tylko ludzie lepiej się poznają – wypowiedzą swoje nazwisko, ustalą krąg znajomych – od razu dowiadują się o swojej kascie. Faktem jest, że zdecydowana większość nazwisk w Indiach to dawne określenia kastowe. Bhattacharya, Dixit, Gupta z konieczności są członkami najwyższych kast bramińskich. Singh jest albo członkiem kasty wojowników radżputów, albo sikhem. Gandhi jest członkiem kasty kupieckiej z Gujarat. Reddy jest członkiem kasty rolniczej z Andhry.

Głównym znakiem, który niewątpliwie zauważa każdy Hindus, jest zachowanie rozmówcy. Jeśli jest w wyższej kascie, będzie zachowywał się z podkreśloną godnością, jeśli z niższej kasty, będzie zachowywał się z podkreśloną kurtuazją.

Między dwójką naukowców – kobietą z Moskwy i młodą nauczycielką na indyjskim uniwersytecie odbyła się następująca rozmowa:

„Bardzo trudno jest zakochać się w dziewczynie z własnej kasty” – powiedziała.

„O czym mówisz, pani” – odpowiedział Hindus. „O wiele trudniej jest kochać dziewczynę z innej kasty!”

W domu, w rodzinie, w stosunkach między rodzinami nadal niemal całkowicie dominuje kasta. Istnieje system kar za naruszenie etyki kastowej. Ale siła kasty nie leży w tych karach. Kasta kształtuje upodobania i antypatie człowieka już we wczesnej młodości; taka osoba nie może już powstrzymać się od wspierania „swoich” przeciwko „obcemu”, nie może zakochać się w „niewłaściwej” dziewczynie.

Autobus do Ankleshwar jest potwornie spóźniony. Czekałam na niego godzinę, siedząc w cieniu krzaków. Straszny ból gardła; Od czasu do czasu odkręcam pokrywkę termosu i popijam łyk przegotowanej wody. Podróżowanie po Indiach nauczyło mnie, aby zawsze nosić ze sobą termos. Hindusi, którzy czekają na ten sam autobus, nie mają termosów, a co jakiś czas ktoś wstaje z ziemi i podchodzi do niskiego mężczyzny siedzącego na poboczu drogi pod drzewem. To handlarz wodą. Przed nim w równym rzędzie ustawiono gliniane garnki. Mężczyzna rzuca szybkie, oceniające spojrzenie na klienta, bierze jeden z garnków i nabiera wody z dzbanka. Czasami daje każdemu klientowi osobny garnek, ale czasami ktoś musi poczekać, aż garnek będzie pusty, chociaż w pobliżu są puste garnki. Nie ma w tym nic dziwnego: nawet moje niedoświadczone oko widzi, że zbliżają się ludzie należący do różnych kast. Kiedy myślę o kastach indyjskich, zawsze przypominam sobie tego sprzedawcę wody. Nie chodzi o to, że każda kasta ma swój własny statek. Rzecz jest inna. Jest tu coś, czego po prostu nie mogę zrozumieć, dlatego postanawiam zapytać bezpośrednio szufladę na wodę:

— Z jakich kast ludzie mogą brać od ciebie wodę?

- Dowolne, proszę pana.

- A bramini mogą?

- Oczywiście proszę pana. Przecież nie biorą tego ode mnie, ale od najbliższej bardzo czystej studni. Właśnie przyniosłem wodę.

„Ale wielu ludzi pije z tego samego garnka”. Czy oni się nie kalają?

— Każda kasta ma swój własny garnek.

Na tych terenach – dobrze to znam – mieszkają ludzie co najmniej stu kast, a przed kupcem stoi zaledwie kilkanaście garnków.

Ale na wszystkie dalsze pytania sprzedawca powtarza:

— Każda kasta ma swój własny garnek.

Wydawać by się mogło, że indyjskim nabywcom łatwo będzie zdemaskować sprzedawcę wody. Ale nikt tego nie robi: jak inaczej można się upić? I wszyscy bez słowa udają, że wszystko jest w porządku, wszyscy po cichu wspierają fikcję.

Przytaczam ten przypadek, ponieważ odzwierciedlał on całą nielogiczność i niespójność systemu kastowego, systemu zbudowanego na fikcjach mających prawdziwe znaczenie i na prawdziwym życiu w dziwaczny sposób zamienionym w fikcję.

Można stworzyć wielotomową bibliotekę książek o kastach indyjskich, ale nie można powiedzieć, że badacze wiedzą o nich wszystko. Jest oczywiste, że cała różnorodność kast stanowi jeden system grup ludzkich i ich relacji. Relacje te regulują tradycyjne zasady. Ale jakie są te zasady? A co to w ogóle jest kasta?

Sama nazwa nie jest indyjska, pochodzi od łacińskiego słowa oznaczającego czystość rasy. Hindusi używają dwóch słów na określenie kasty: varna, co oznacza kolor i jati, co oznacza pochodzenie.

Warny - jest ich tylko czterech - zostały założone na samym początku naszej ery przez ustawodawcę Manu: bramini to kapłani (1 W języku rosyjskim używa się dwóch pisowni tego słowa: „brahmin” i „brahman”. Bliżej do Wymowa w sanskrycie to „brahman” – w przybliżeniu autor), ksatriyowie – wojownicy, vaishyowie – handlarze, rolnicy, rzemieślnicy i śudrowie – słudzy. Ale tradycja nie ograniczała liczby jati. Jati może różnić się zawodem, odcieniem religii, zasadami gospodarstwa domowego. Ale teoretycznie wszystkie jati powinny pasować do systemu czterech odmian.

Aby zrozumieć mity i fikcje systemu kastowego, trzeba przypomnieć – w najbardziej pobieżny sposób – prawa Manu: wszyscy ludzie dzielą się na cztery varny, do kasty nie można przystąpić, można się tylko w niej urodzić , system kastowy zawsze pozostaje niezmieniony.

Zatem wszyscy ludzie są podzieleni na cztery varny, a sam system jest jak komoda, w której wszystkie jati są przechowywane w czterech dużych szufladach. Przekonana jest o tym zdecydowana większość religijnych Hindusów. Na pierwszy rzut oka wszystko wydaje się być takie. Bramini pozostali braminami, chociaż podzielili się na kilkudziesięciu jati. Dzisiejsi Radżputowie i Thakurowie odpowiadają warnie Kshatriya. Jednakże obecnie za Vaishyów uważa się jedynie kastę kupców i lichwiarzy, natomiast za Shudrów uważa się rolników i rzemieślników. Ale „czyści śudrowie”. Nawet najbardziej ortodoksyjni bramini mogą porozumieć się z nimi bez uprzedzeń. Poniżej nich znajdują się „nieczyści Shudrowie”, a na samym dole znajdują się niedotykalni, którzy w ogóle nie są zaliczani do żadnej z warn.

Jednak szczegółowe badania wykazały, że istnieje wiele kast, które nie mieszczą się w żadnym pudełku.

W północno-zachodnich Indiach istnieje kasta zwana Jats – kasta rolnicza. Każdy wie, że nie są oni braminami, nie ksatriyami ani vaiśyami. Kim więc oni są – śudrowie? (Socjolodzy, którzy pracowali wśród Dżatów, nie zalecają, aby ktokolwiek przyjmował takie założenia w obecności Dżatów. Istnieją powody, by sądzić, że socjologowie wyciągnęli wnioski z własnych gorzkich doświadczeń.) Nie, Dżatowie nie są Shudrami, ponieważ oni są lepsi od Vaisyów i tylko nieznacznie gorsi od Kshatriyów. Wszyscy o tym wiedzą, ale pytanie „dlaczego?” Odpowiadają, że zawsze tak było.

Oto kolejny przykład: rolnicy – ​​bhuinharowie – są „prawie” braminami. Wydają się być braminami, ale tak naprawdę nie są, ponieważ zajmują się rolnictwem. W ten sposób wyjaśnią ci to sami bhuinharowie i każdy z braminów. To prawda, że ​​są bramini, którzy zajmują się rolnictwem, ale pozostają prawdziwymi braminami. Wystarczy zagłębić się w historię, aby zrozumieć, co się tutaj dzieje. Jeszcze przed XVIII wiekiem Bhuinharowie byli Shudrami. Ale członek tej kasty został księciem miasta Varanasi, najświętszego miasta Hindusów. Władca Varanasi jest śudrą?! To nie może być! A bramini z Waranasów – najbardziej szanowani i autorytatywni w Indiach – podjęli „badania” i wkrótce udowodnili, że książę, a zatem cała jego kasta, była w istocie braminami. No, może trochę mniej niż bramini...

Mniej więcej w tym samym czasie na terytorium obecnego stanu Maharasztra powstało kilka księstw, na czele których stali radżasowie wywodzący się z niezbyt wysokiej kasty Kunbi. Poeci przydzieleni do dworów wschodnich władców natychmiast zaczęli komponować ody, w których porównywali wyczyny radżów z czynami starożytnych ksatrijów. Najbardziej doświadczony z nich sugerował, że rodzina radży pochodzi od Kshatriyów. Oczywiście takie podpowiedzi spotkały się z najgorętszą postawą radżów i kolejni poeci śpiewali o tym jako o fakcie niezmiennym. Naturalnie w księstwach nikt nie pozwolił sobie na najmniejsze wątpliwości co do wysokiego pochodzenia władców Marathów. W XIX wieku nikt tak naprawdę nie wątpił, że książęta i cała ich kasta byli prawdziwymi ksatriyami. Co więcej, rolnicza kasta Kurmi zamieszkująca Bihar i Uttar Pradesh zaczęła rościć sobie prawa do godności Kshatriya jedynie na bardzo niepewnej podstawie, że była spokrewniona z kastą Kunbi z Maharasztry…

Można by podać niezliczone przykłady, a wszystkie mówiłyby o jednym: idea wieczności kasty jest niczym więcej niż mitem. Pamięć kastowa jest bardzo krótka, najprawdopodobniej celowo krótka. Wszystko, co oddala się na odległość dwóch lub trzech pokoleń, wydaje się przypadać w „niepamiętnych czasach”. Cecha ta pozwoliła zastosować system kastowy do nowych warunków, a jednocześnie pozostać na zawsze „starożytnym” i „niezmiennym”.

Nawet zasada, że ​​nie można należeć do kasty, nie jest absolutna. Przykładowo niektóre z najniższych kast Mysore: praczki, fryzjerzy, wędrowni handlarze i niedotykalni – mogą przyjmować osoby wygnane z innych, wyższych kast. Procedura ta jest skomplikowana i zajmuje dużo czasu. Na przykład praczki organizują w ten sposób przyjęcie do swojej kasty.

Członkowie kast zbierają się z całego obszaru. Kandydatka na praczkę ma ogoloną głowę na łyso. Kąpie się go w rzece, a następnie spłukuje wodą, w której właśnie umyto posąg bogini Gangi. Tymczasem na brzegu buduje się siedem chat, przez które wprowadzany jest prowadzony, a gdy tylko chata wyjdzie, zostaje ona natychmiast spalona. Symbolizuje to siedem narodzin, przez które przechodzi dusza człowieka, po czym całkowicie się odradza. Oczyszczanie zewnętrzne zostało zakończone.

Teraz przychodzi kolej na wewnętrzne oczyszczenie. Osobie podaje się kurkumę – korzeń cytwaru – i orzech, którego praczki używają zamiast mydła. Kurkuma – żrąca, paląca, gorzka – powinna zabarwić wnętrze osoby badanej w przyjemny sposób żółty; Jeśli chodzi o orzech, jego smak również nie jest przyjemny. Obydwa należy jeść bez krzywienia się i krzywienia.

Pozostaje tylko złożyć ofiary bogom i zorganizować poczęstunek dla wszystkich członków kasty. Teraz osobę uważa się za przyjętą do kasty, ale nawet potem on i jego syn będą najniższymi z praczek, a tylko wnukiem - być może! - stanie się pełnoprawnym członkiem kasty.

Można, znając pozycję niższych kast, zadać pytanie: po co w ogóle przyłączać się do tak niskiego społeczeństwa, jak praczki czy niedotykalni? Dlaczego nie pozostać całkowicie poza kastą?

Faktem jest, że każda kasta, nawet nietykalna, jest własnością człowieka, jest jego społecznością, jego klubem, jego, że tak powiem, firmą ubezpieczeniową. Osoba, która nie ma wsparcia w grupie, która nie cieszy się wsparciem materialnym i moralnym ze strony bliskich i dalszych towarzyszy kastowych, jest opuszczona i samotna w społeczeństwie. Dlatego lepiej należeć do najniższej kasty, niż pozostawać poza nią.

Swoją drogą, jak ustalić, która kasta jest niższa, a która wyższa? Sposobów klasyfikacji jest wiele, często opierają się one na pokrewieństwie danej kasty z braminami.

Najniżsi ze wszystkich to ci, od których bramin nie może niczego przyjąć. Powyżej są ci, którzy mogą ofiarować braminowi jedzenie ugotowane w wodzie. Potem przychodzą „czyści” – ci, którzy mogą ofiarować braminowi wodę w metalowym naczyniu, i wreszcie „najczystsi”, którzy mogą dać braminowi napój z glinianego naczynia.

Zatem najwyżsi to bramini? Wydawałoby się, że tak, ponieważ zgodnie z prawami Manu ich warna jest najwyższa. Ale...

Indyjski socjolog De-Souza zadał mieszkańcom dwóch wiosek w Pendżabie pytanie, która kasta jest najwyższa, która następna itd. W pierwszej wsi braminów na pierwszym miejscu postawili dopiero sami bramini. Wszyscy pozostali mieszkańcy - od Jatów po niedotykalnych - padlinożerców - umieścili braminów na drugim miejscu. Na pierwszym miejscu byli właściciele ziemscy, Jatowie. A handlarze bani, wspierani przez tłocznie oliwne w Tely, generalnie zepchnęli braminów na trzecie miejsce. Sami postawili na drugim miejscu.

W innej wiosce (tutaj bramini są bardzo biedni, a jeden z nich jest bezrolnym robotnikiem rolnym) nawet sami bramini nie odważyli się przyznać sobie mistrzostwa.

Na pierwszy ogień poszli Jats. Ale jeśli cała wioska umieściła kupców na drugim miejscu, a braminów na trzecim, wówczas opinia samych braminów była podzielona. Wielu z nich zajęło drugie miejsce, inni zaś uznali kupców za lepszych od siebie.

Zatem nawet dominacja braminów okazuje się fikcją. (Jednocześnie należy przyznać, że nikt nie odważył się obniżyć braminów poniżej drugiego lub trzeciego miejsca: w końcu istnieją święte księgi, w których bramini są uznawani za wcielenie Boga na ziemi.)

Na system kastowy można spojrzeć z innej perspektywy. Wszystkie kasty rzemieślnicze są uważane za niższe niż kasty rolnicze. Dlaczego? Bo zgodnie z tradycją uprawianie ziemi jest bardziej honorowe niż praca przy drewnie, metalu czy skórze. Istnieje jednak wiele kast, których członkowie pracują wyłącznie na roli, ale są na znacznie niższym szczeblu niż rzemieślnicy. Rzecz w tym, że członkowie tych kast nie mają własnej ziemi. Oznacza to, że honor należy się tym, którzy są właścicielami ziemi - nie ma znaczenia, czy uprawia ją własnymi rękami, czy rękami kogoś innego. Przed najnowszymi reformami rolnymi bramini byli głównie właścicielami ziemskimi. Członkowie niższych kast pracowali na swojej ziemi. Rzemieślnicy nie mają ziemi i pracują nie dla siebie, ale dla innych.

Członkowie niskich kast, którzy pracują jako robotnicy rolni, nie są nazywani rolnikami. Ich kasty noszą zupełnie różne nazwy: Chamarowie – garbarze, Pasi – stróże, Paraynowie – bębniarze (od tego słowa pochodzi słowo „parias”, które weszło do wszystkich języków europejskich). Tradycja nakazuje im „niskie” zawody, ale mogą uprawiać ziemię bez uszczerbku dla swego prestiżu, ponieważ jest to „wysoki” zawód. W końcu niższe kasty mają swoją własną hierarchię i, powiedzmy, dla kowala podjęcie obróbki skóry oznacza upadek nisko. Ale niezależnie od tego, jak ludzie z niskich kast będą pracować na polu, nie podniesie ich to na duchu, bo samo pole nie należy do nich.

Kolejnym mitem kastowym są skomplikowane i małostkowe regulacje rytualne, w które dosłownie wikła się każdy członek wyższej kasty. Im wyższa kasta, tym więcej ograniczeń. Kiedyś miałem okazję porozmawiać z kobietą. Jej matka, bardzo ortodoksyjna braminka, została porwana przez powódź, a córka bardzo się o nią martwiła. Ale córkę przerażała nie myśl, że jej matka może umrzeć, ale fakt, że głodna będzie zmuszona jeść „z byle kim”, być może z niedotykalnymi. (Szanowana córka nie odważyła się nawet wymówić słów „nietykalny”, ale niewątpliwie to miała na myśli.) Rzeczywiście, kiedy zapoznasz się z zasadami, których musi przestrzegać „podwójnie narodzony” brahman, zaczynasz mu współczuć: biedak nie może pić wody na ulicy, musi zawsze dbać o czystość (naturalnie rytualnego) pożywienia, nie może wykonywać większości zawodów. Nie potrafił nawet jechać autobusem, nie dotykając kogoś, kogo nie powinien... Im więcej ograniczeń nakłada na swojego członka kasta, tym są one wyższe. Okazuje się jednak, że większość zakazów można łatwo obejść. Kobieta, która tak martwiła się o matkę, była najwyraźniej bardziej Hinduską niż sam Manu. Bo jest powiedziane w jego „Prawach”:

„Kto, będąc w niebezpieczeństwie życia, przyjmuje od kogokolwiek pożywienie, nie jest splamiony grzechem, jak niebo brudem…” I Manu ilustruje tę tezę przykładami z życia riszi – starożytnych mędrców: riszi Bharadwaja i jego syn nękani głodem zjadali święte krowy mięsne, a Rishi Vishwamitra przyjął udo psa z rąk „najniższego z ludzi” chandali – wyrzutka.

To samo tyczy się zawodów. Braminowi nie wolno angażować się w „niską” pracę, ale jeśli nie ma innego wyjścia, to może. Ogólnie rzecz biorąc, większość ograniczeń nie dotyczy zachowania, ale intencji. To nie jest tak, że osoba z wyższej kasty nie powinna komunikować się z osobą z niskiej kasty, ona nie powinna chcieć się komunikować.

Kiedy kilkadziesiąt lat temu lekka ręka Kiedy Brytyjczycy rozprzestrzenili w Indiach wodę sodową z lodem, pojawił się poważny problem. Nie wiadomo, kto dokładnie przygotowywał wodę i lód w fabryce lub przedsiębiorstwie rzemieślniczym. Co powinienem zrobić? Uczeni pandici wyjaśnili, że woda sodowa, a zwłaszcza lód, nie jest zwykłą wodą i nie przenoszą się przez nią zanieczyszczenia.

W duże miasta Strój europejski stał się modny, a znaki kastowe noszono rzadziej. Ale na prowincji doświadczony człowiek natychmiast rozpozna, z kim ma do czynienia: świętego sadhu rozpozna po znaku najwyższej kasty na czole, kobietę z kasty tkaczy po sari, a bramina po „ podwójnie urodzony” sznurek przerzucony przez ramię. Każda kasta ma swój własny strój, swoje znaki, swój własny sposób zachowania.

Osobną sprawą są ludzie z niskich kast. Jeśli osobie nietykalnej nie wolno wchodzić do „czystych” dzielnic, lepiej dla niej tego nie robić, bo konsekwencje mogą być najstraszniejsze.

Kasty dominujące nigdy nie miały szczególnej chęci zmiany czegokolwiek w tradycyjnej strukturze. Ale wyrosły nowe grupy społeczne: inteligencja burżuazyjna, proletariat. Dla nich większość podstaw systemu kastowego jest uciążliwa i niepotrzebna. Ruch na rzecz przezwyciężenia psychologii kastowej – wspierany przez rząd – rozwija się w Indiach i obecnie osiągnął wielki sukces.

Ale system kastowy, na pierwszy rzut oka tak utrwalony, a w rzeczywistości tak elastyczny, doskonale przystosował się do nowych warunków: na przykład stowarzyszenia kapitalistyczne często budowane są na zasadach kastowych. Na przykład koncerny Tata są monopolistą Parsi, a na czele wszystkich firm Birla stoją członkowie kasty Marwari.

System kastowy jest trwały także dlatego, że – i to jest jego ostateczny paradoks – że jest nie tylko formą społecznego ucisku niższych, ale także sposobem na ich samoafirmację. Shudrom i niedotykalnym nie wolno czytać świętych ksiąg braminów? Ale nawet niższe kasty mają tradycje, w które nie wprowadzają braminów. Czy niedotykalnym nie wolno wchodzić do dzielnic zamieszkałych przez Hindusów z wyższych kast? Ale nawet bramin nie może przybyć do nietykalnej wioski. W niektórych miejscach można go za to nawet pobić.

Porzucić kastę? Po co? Stać się równym członkiem społeczeństwa? Czy jednak równość – w obecnych warunkach – może dać coś więcej lub lepiej niż to, co już oferuje kasta – zdecydowane i bezwarunkowe wsparcie bliźnich?

Kasta jest instytucją starożytną i archaiczną, ale żywą i nieustępliwą. Bardzo łatwo ją „zakopać”, ujawniając liczne sprzeczności i nielogiczności. Ale nieustępliwa kasta wynika właśnie z jej nielogiczności. Gdyby opierała się na trwałych i niezmiennych zasadach, nie dopuszczających odstępstw, już dawno straciłaby swą użyteczność. Prawda jest jednak taka, że ​​jest ona tradycyjna i zmienna, mitologiczna i realistyczna jednocześnie. Fale rzeczywistości nie są w stanie przełamać tego silnego, a jednocześnie nieuchwytnego mitu. Nie mogą jeszcze...

L. Alaev, kandydat nauk historycznych

W żadnym z krajów starożytnego Wschodu nie było tak jasno określonego podziału społecznego, jak w starożytnych Indiach. Podłoże społeczne determinowało nie tylko zakres praw i obowiązków człowieka, ale także jego charakter. Zgodnie z „Prawami Manu” ludność Indii była podzielona na kasty, czyli varny (tj. losy z góry ustalone przez bogów). Kasty - duże grupy ludzie z określonymi prawami i obowiązkami, które są dziedziczone. Na dzisiejszej lekcji przyjrzymy się prawom i obowiązkom przedstawicieli różnych kast oraz zapoznamy się ze starożytnymi religiami Indii.

Tło

Indianie wierzyli w wędrówkę dusz (patrz lekcja) i praktykę odpłaty karmicznej za czyny (że natura nowych narodzin i cechy egzystencji zależą od działań). Według wierzeń starożytnych Hindusów zasada odpłaty karmicznej (karma) determinuje nie tylko to, czym się urodzisz, przyszłe życie(człowieka lub zwierzęcia), ale także miejsce w hierarchii społecznej.

Wydarzenia / Uczestnicy

W Indiach istniały cztery varny (klasy):

• bramini (kapłani),
• ksatriyowie (wojownicy i królowie),
• Vaisyowie (rolnicy)
• Shudras (słudzy).

Według Hindusów bramini pojawili się z ust Brahmy, ksatriyowie z rąk Brahmy, vaisyowie z ud, a śudrowie ze stóp. Kshatriyowie uważali swoich przodków za starożytnych królów i bohaterów, na przykład Ramę, bohatera indyjskiego eposu „Ramajana”.

Trzy okresy życia bramina:

• uczniostwo,
• tworzenie rodziny,
• pustelnia.

Wniosek

W Indiach panował sztywny system hierarchiczny, komunikacja między przedstawicielami różnych kast była ograniczona surowe zasady. Nowe idee pojawiły się w ramach nowej religii – buddyzmu. Pomimo braku korzeni w systemie kastowym w Indiach Budda nauczał, że osobiste zasługi danej osoby są ważniejsze niż urodzenie.

Stanowisko osoby w Społeczeństwo indyjskie miał podłoże religijne. W świętych księgach starożytność(ve-dah) podział ludzi na kasty uznano za oryginalny i ustalony odgórnie. Twierdzono, że pierwsi bramini (ryc. 1) wyszli z ust najwyższego boga Brahmy i tylko oni mogą rozpoznać jego wolę i wpłynąć na niego w kierunku niezbędnym dla ludzi. Zabicie bramina uznawano za większe przestępstwo niż zabicie jakiejkolwiek innej osoby.

Ryż. 1. Bramini ()

Z kolei Kshatriyowie (wojownicy i królowie) powstali z rąk boga Brahmy, dlatego charakteryzują się siłą i siłą. Do tej kasty należeli królowie stanów indyjskich, natomiast ksatrijowie stali na czele rządu, kontrolowali armię i byli właścicielami większości łupów wojskowych. Ludzie z kasty wojowników wierzyli, że ich przodkami byli starożytni królowie i bohaterowie tacy jak Rama.

Vaisyowie (ryc. 2) zostali uformowani z ud Brahmy, dlatego otrzymali korzyści i bogactwo. Była to najliczniejsza kasta. Pozycja indyjskich Vaisyów była zupełnie inna: bogaci kupcy i rzemieślnicy, cała elita miasta, niewątpliwie należeli do rządzących warstw społeczeństwa. Niektórzy wajśjowie zajmowali nawet stanowiska w służbie rządowej. Ale większość Vaishii została odepchnięta od spraw rządowych i zajęła się rolnictwem i rzemiosłem, stając się głównymi podatnikami. W rzeczywistości duchowa i świecka szlachta patrzyła z góry na ludzi tej kasty.

Kasta Shudra została uzupełniona spośród podbitych cudzoziemców, a także imigrantów, którzy zostali oddzieleni od swojego klanu i plemienia. Uważano ich za ludzi niższego rzędu, którzy wyłonili się spod stóp Brahmy i dlatego byli skazani na czołganie się w kurzu. Dlatego są przeznaczeni do służby i posłuszeństwa. Nie wpuszczano ich do społeczności i zawieszano w zajmowaniu jakichkolwiek stanowisk. Nawet niektóre ceremonie religijne nie było dla nich żadnych ustaleń. Zakazano im także studiowania Wed. Kary za zbrodnie przeciwko Śudrom były z reguły niższe niż za te same czyny popełnione wobec braminów, Kszatrijów i Waiszjów. Jednocześnie Shudrowie nadal utrzymywali swoje stanowisko wolni ludzie i nie byli niewolnikami.

Na najniższym szczeblu starożytnego społeczeństwa indyjskiego znajdowali się niedotykalni (pariasi) i niewolnicy. Pariasom zajmowali się rybołówstwem, polowaniem, handlem mięsem i zabijaniem zwierząt, obróbką skór itp. Niedotykalnym nie wolno było nawet zbliżać się do studni, gdyż rzekomo mogliby skalać czysta woda. Mówią, że kiedy dwie szlachcianki wyszły na ulicę i przypadkowo zobaczyły niedotykalnych, natychmiast wróciły, aby przemyć oczy i oczyścić się z brudu. Jednak niedotykalni nadal formalnie pozostawali wolni, zaś niewolnicy nie mieli nawet prawa do własnej osobowości.

Twórcami tych norm prawnych byli bramini – kapłani. Znaleźli się w szczególnej sytuacji. W żadnym innym kraju starożytnego Wschodu kapłaństwo nie osiągnęło tak uprzywilejowanej pozycji jak w Indiach. Byli sługami kultu bogów prowadzonego przez najwyższe bóstwo Brahmę, a religię państwową nazywano braminizmem . Życie braminów dzieliło się na trzy okresy: nauczanie, zakładanie rodziny i pustelnictwo. Kapłani musieli wiedzieć, jakimi słowami zwracać się do bogów, czym ich karmić i jak ich wychwalać. Bramini studiowali to pilnie i przez długi czas. W wieku siedmiu lat rozpoczął się okres szkolenia. Kiedy chłopiec skończył szesnaście lat, rodzice podarowali nauczycielowi w prezencie krowę i zaczęli szukać narzeczonej dla swojego syna. Po ukończeniu studiów i założeniu rodziny bramin mógł sam przyjmować uczniów do swojego domu i składać ofiary bogom za siebie i innych. Na starość bramin może zostać pustelnikiem. Odmówił błogosławieństw życia i komunikacji z ludźmi, aby osiągnąć spokój ducha. Wierzyli, że udręki i trudności pomogą im uzyskać wyzwolenie z niekończącego się łańcucha odrodzeń.

Około 500 roku p.n.e mi. Królestwo Shagadha powstało w północno-wschodnich Indiach, w dolinie Gangesu. Mieszkał tam mędrzec Siddhartha Gautama, nazywany Buddą (Przebudzonym) (ryc. 3). Uczył, że człowiek jest spokrewniony ze wszystkimi żywymi istotami, dlatego nie należy krzywdzić żadnej z nich: „Jeśli nawet much nie będziesz zabijał, to po śmierci staniesz się doskonalszym człowiekiem, a kto postąpi inaczej, stanie się po śmierci zwierzęciem. ” Działania człowieka wpływają na okoliczności, w których odrodzi się on w następnym życiu. Osoba godna, przechodząc przez serię reinkarnacji, osiąga doskonałość.

Ryż. 3. Siddhartha Gautama ()

Wielu Hindusów wierzy, że po śmierci Budda stał się głównym bogiem. Jego nauczanie (buddyzm) rozprzestrzeniło się szeroko w Indiach. Religia ta nie uznaje nienaruszalnych granic między kastami i uważa, że ​​wszyscy ludzie są braćmi, nawet jeśli wierzą w różnych bogów.

Bibliografia

1. AA Wigasin, G.I. Goder, I.S. Swentycka. Historia świata starożytnego. Klasa V – M.: Edukacja, 2006.
2. Niemirowski A.I. Książka do przeczytania o historii starożytnego świata. - M.: Edukacja, 1991.

1. Religmir.narod.ru ()
2. Bharatiya.ru ()

Praca domowa

1. Jakie obowiązki i prawa mieli bramini w starożytnym społeczeństwie indyjskim?
2. Jaki los czekał chłopca urodzonego w rodzinie bramińskiej?
3. Kim byli pariasi, do jakiej kasty należeli?
4. Przedstawiciele jakich kast mogliby osiągnąć wyzwolenie z niekończącego się łańcucha odrodzeń?
5. W jaki sposób pochodzenie człowieka wpływa na jego przeznaczenie, zgodnie z naukami Buddy?