Krótka historia chrześcijaństwa: Kościoły wschodnie. Jak starożytny Kościół traktował Apokalipsę Jana

[Pan. ; język angielski Starożytny Kościół Wschodu], część Nestoriańskiego Kościoła Wschodu (termin „nestoriański” nie występuje w oficjalnej nazwie Kościoła Wschodu i DCV). Została izolowana w wyniku schizmy w 1968 r. Na czele D.Ts.V. stoi Katolikos-Patriarcha, mający rezydencję w Bagdadzie; w teraźniejszości w tym czasie jest to Mar Addai II Givargis (ur. 1 sierpnia 1946; katolikos-patriarcha od 20 lutego 1972). Podległych mu jest 6 biskupów. Ogólna liczba wiernych wynosi ok. 55 tysięcy osób

Początki podziału Kościołów sięgają początków. XX wiek Po śmierci katolikosa-patriarchy Kościoła Wschodu Mara Benjamina Shimuna (3 marca 1918 r.) jego następcą został jego brat Mar Polos Shimun, jednak już w 1920 r. zmarł na gruźlicę. Kierując się porządkiem dziedziczenia dziedzicznego (od wuja do siostrzeńca), przyjętym w Kościele Wschodnim od środka. XV wiek, Mar Yosep Khnanisho, metropolita. Shamizdin i region Rustak, nie organizując spotkań z innymi biskupami, mianował 12-letniego siostrzeńca Mar Polosa, Mar Ishai Shimuna XX (później Mar Ishai Shimun XXIII), na nowego katolikosa-patriarchę. Wielu przywódców narodowych Asyryjczyków postrzegało tę pośpieszną instalację jako nieadekwatną do trudnej sytuacji Kościoła Wschodu, osłabionego działaniami Zachodu. misjonarzy i I wojny światowej. Patriarcha był głową nie tylko Kościoła, ale także ludu, a oni chcieli widzieć na tronie patriarchalnym autorytatywnego przywódcę. Następnie zwrócono się z apelem do metropolity Mar Timateosa Avimaleka. Indie z prośbą o przybycie i stanie się głową Kościoła i narodu. Mar Timateos Avimalek przybył do Iraku. Obóz Baqubah, w którym Asyryjczycy żyli pod rządami Brytyjczyków. protektoratu, ale ciotka nowo intronizowanego młodego patriarchy Surmy Hanim przy pomocy Brytyjczyków przekonała Mar Timateosa Avimaleka do zostania regentem Ishai Shimmuna, uznając legalność jego instalacji. Rok później Timateos został zmuszony do wyjazdu do spraw kościelnych w Indiach, a rząd kościelny przeszedł w ręce Surmy Hanim, a Ishai w 1924 roku został wysłany, aby dokończyć naukę w Anglii. Kiedy Mar Timateos Avimalek wrócił do Iraku w 1927 r., Met. Mar Yosep Hnanisho i Surma Hanim faktycznie odmówili mu statusu patriarchalnego regenta. W 1928 roku Brytyjczycy ułatwili przesiedlenie Mar Timateosa do Indii. W wyniku niepowodzenia Brit. polityki w Iraku Asyryjczycy zostali zdradzeni i cierpieli podczas nacjonalistycznej masakry rozpętanej przez nowy Irak. moc. Zaostrzyło to sprzeciw wobec rodziny patriarchalnej, która cieszyła się patronatem Brytyjczyków i części Asyryjczyków. plemiona, zwłaszcza N. Tiyari, na którego czele stał Malik Khoshaba. Przywódca ten przeszedł na katolicyzm i był przeciwny zarówno Brytyjczykom, jak i rodzinie patriarchalnej. W 1945 roku zmarł Mar Timateos Avimalek, a stolica metropolitalna Kościoła Wschodu w Indiach pozostała pusta aż do 1952 roku, kiedy Mar Ishai Shimmun w Kalifornii zainstalował Mansura Darmo pod nazwą Mar Thoma. W lipcu 1952 roku przybył do Trishur (Trichur), centrum Indii. Metropolię Kościoła Wschodu i zaczął służyć.

w sierpniu 1955 Mar Yishai Shimmun udał się do Londynu, aby ochrzcić swoją siostrzenicę. Następnie przejdź do gazu. „The Church Times” zamieścił notatkę kanonika J. E. Douglasa, w której zasugerował, że patriarcha spodziewa się narodzin siostrzeńca i chce wyznaczyć go na swojego następcę. Kopia tej notatki trafiła w ręce Mar Thomy Darmo, który wysłał do patriarchy list ostro krytykujący jego rzekomy zamiar wyznaczenia noworodka na swojego następcę. W wyniku tego ataku związek został uszkodzony.

1 grudnia 1961 Mar Ishai Shimmun zostaje zaproszony do wzięcia udziału w III Zgromadzeniu Światowej Rady Kościołów w New Delhi. Ind. Wspólnota Kościoła Wschodu powitała swojego patriarchę, ale Mar Thoma nie podzielał ogólnego entuzjazmu. Wzrosło napięcie między nim a patriarchą. W 1963 roku wydawnictwo ind. Metropolia wydała broszurę „Kościół Wschodu a sukcesja dziedziczna”, w której podważono legalność święceń wydawanych w kolejności sukcesji dziedzicznej. Listem Mar Yishai Shimmun z San Francisco, 10 stycznia. 1964 Mar Thoma zostaje wyrzucony ze służby i usunięty z administracji metropolii. W odpowiedzi opublikował w swoim czasopiśmie. „Głos Wschodu” publikował artykuły przeciwko patriarsze i rozsyłał pismo do wspólnot Kościoła Wschodu w Iraku, Syrii, Libanie, USA i innych krajach. 28 marca 1964 r. w rezydencji patriarchalnej w San Francisco odbyło się spotkanie Mar Yishai Shimmun z Metropolitanem. Mar Yosepa Khnanisho zdecydowano się przejść na kalendarz gregoriański i wprowadzić szereg drobnych zmian w serwisie. Wielkanoc tego roku obchodzona była przez wszystkie wspólnoty Kościoła Wschodu według nowego kalendarza. W 1965 r. ksiądz z Bagdadu. Khoshaba Toma z Zarni i ksiądz. Ishak Inviya z Ashita, wspierany przez Asyryjczyków. przywódcy, w szczególności syn wspomnianego Malika Khoshaby, prezbiterianin Malik Yusif Khoshaba i Malik Gaga Tey, odrzucili kalendarz gregoriański. Wysłali telegram do indyjskiego Mar Toma Darmo, wzywając go, aby przybył i poprowadził opozycję wobec Mar Ishai Shimmun. Zwolennicy patriarchy wysłali mu telegram z żądaniem, aby tego nie robił.

Na początku. wrzesień 1968 Mar Thoma poleciał do Bagdadu, gdzie został entuzjastycznie powitany przez dzwoniących do niego opozycjonistów, na czele z Yusifem Khoshabą i księdzem. Ishak Invia. 7 września Rząd iracki wydał dekret pozbawiający przebywającego na wygnaniu Mar Yishai Shimuna prawa do miana głowy Kościoła Wschodu i Asyryjczyków. osób i przeniesienie tego prawa na Mar Thoma Darmo. 9 kościołów zostało odsuniętych spod władzy przedstawiciela patriarchalnego, metropolity. Mar Yosepa Hnanisho i przeniesiony do Mar Thoma. W ciągu dwóch tygodni Mar Thoma dokonał serii święceń archidiakonackich i biskupich oraz został przyjęty przez prezydenta Iraku Ahmeda Hassana al-Bakra i patriarchę Kościoła chaldejskiego Mar Polos Sheikho. 11 października W 1968 został wybrany na patriarchę. Intronizacji dokonali w katedrze bagdadzkiej mianowani przez niego biskupi. Żaden z biskupów podległych Mar Yishai Shimmun nie przeszedł na stronę Mar Thoma. 7 września 1969 Mar Thoma zmarł w Bagdadzie. Stało się wiadome, że pomiędzy zwolennikami Mar Shimmun i Iraku. trwają negocjacje między władzami. 1 grudnia W 1969 roku Prezydent Iraku poprosił Patriarchę, aby napisał przesłanie do swojej trzody, wzywając ich do wierności obecnemu rządowi. Po publikacji w lutym br. Przesłanie do Iraku z 1970 r., opracowane przez Mar Yishai Shimmun. Rząd unieważnił dekret przekazujący 9 kościołów wyznawcom Mar Thoma. Patriarcha przyjął Irak. obywatelstwo i 24 kwietnia W 1970 r., po 37 latach nieobecności, przybył do Iraku, gdzie został uroczyście powitany przez prezydenta, członków rządu i przywódców innych wyznań. W telewizyjnym kazaniu surowo potępił tych, którzy popadli w schizmę. Mar Yishai Shimun został uznany przez władze za przywódcę Asyryjczyków. społeczności w Iraku. W 1971 ponownie odwiedził Irak i 10 października 1971 r. wyświęcony na biskupa prezbitera. Timatheosa, mianując go przedstawicielem patriarchalnym w Indiach.

w lutym W 1972 r. zwolennicy Mar Thomy wybrali patriarchę Mar Addai Givargisa na metropolitę. Iraku, jednak kierowana przez niego część Kościoła Wschodu straciła patronat władz. Odizolowawszy się, przyjął pseudonim D. Ts. V. W 1982 r. w Bagdadzie odbyło się spotkanie Mar Addai z delegacją reprezentującą wiedeńskich katolików. Centrum konsultacyjne Pro Oriente. w styczniu 1991 Katolikos-patriarcha Kościoła Asyryjskiego Wschodniego Dynha IV Mar Hananya, następca Mar Ishai Shimmuna, wybranego w 1976 roku, odwiedził Indie. Podczas wizyty spotkał się z Metropolitą. Mar Aprem Muken i biskup. Mar Polosom i podjął inicjatywę na rzecz pojednania. W odpowiedzi zaproponowano uchylenie listu patriarchalnego z 10 stycznia. 1964, co spowodowało usunięcie Mar Thomy Darmo ze stanowiska kierownictwa Metropolii Indii i uznanie wszystkich dokonanych przez niego święceń kapłańskich. Po serii negocjacji podpisano porozumienie (13 listopada 1995), po którym Mar Aprem Muken natychmiast dołączył do jurysdykcji Mar Dynkha, a po śmierci przedstawiciela patriarchalnego Mar Timateosa (6 sierpnia 2001) został szef zjednoczonej metropolii Indii.

Podczas Ostatnia dekada Istnieje tendencja do przezwyciężania podziałów w całym Kościele Wschodu. Wiadomość z 18 stycznia. 1997 Mar Addai z radością przyjął II spotkanie ekumeniczne w ramach wielostronnych wywiadów teologicznych prowadzonych przez Pro Oriente, w którym uczestniczyli przedstawiciele DCV, podobnie jak w pierwszym spotkaniu w 1994 r. Na synodzie Kościoła Asyryjskiego Wschodu, który odbył się w czerwcu 1997 r. w Chicago zniesiono zakaz nałożony na Mar Tomu Darmo w 1964 r. W 2000 r. Mar Dynkha i Mar Addai spotkali się podczas obchodów 2000. rocznicy chrześcijaństwa w Bagdadzie. W 2002 roku Mar Addai, obchodząc 30. rocznicę swojej posługi patriarchalnej w Chicago, zaprosił Mar Dynkha, a on przyjął jego zaproszenie. W październiku-listopadzie W 2004 roku, podczas wizyty w Australii, Mar Addai został z honorami powitany w katedrze Asyryjskiego Kościoła Wschodu w Sydney.

Dosł.: Pamiątka / Wyd. przez Patriarchalny Komitet Pamiątkowy Złotego Jubileuszu. Trichura, 1971; Marzec kwiecień. Mar Thoma Darmo: biografia. Trichura, 1974; ten sam. Mar Abimalek Timotheus: biografia. Trichura, 1975; ten sam. Historia Asyryjskiego Kościoła Wschodu w XX w. Kottayam, 2003; Coakley J. F. Kościół Wschodu od 1914 r. // BJRL. 1996. tom. 78. N 3. S. 179-198.

N. N. Seleznev

Na wschodzie Cesarstwa Rzymskiego chrześcijaństwo zaczęło się szerzyć już w I wieku. Na początku IV wieku za panowania Konstantyna Wielkiego ustały prześladowania Kościoła chrześcijańskiego, a chrześcijaństwo stało się oficjalną religią państwa rzymskiego. Na zachodzie Cesarstwa Rzymskiego dominowała mowa łacińska, podczas gdy na wschodzie dominowała greka (niższe klasy Egiptu i Syrii mówiły odpowiednio po koptyjsku i syryjsku). Języki te były używane od samego początku do głoszenia chrześcijaństwa i kultu: chrześcijańska Biblia została bardzo wcześnie przetłumaczona z języka greckiego na łacinę, koptyjski i syryjski.

Kościół wczesnochrześcijański zorganizowany był jako system odrębnych i niezależnych wspólnot (kościołów), których ośrodki znajdowały się w stolicach państw i prowincji oraz w dużych miastach. Biskupi główne miasta sprawował nadzór nad kościołami na terenach przyległych do tych miast. Już w V wieku. Wykształcił się system, zgodnie z którym biskupów Rzymu, Konstantynopola, Aleksandrii, Antiochii i Jerozolimy, których zwykle nazywano papieżami, zaczęto uważać za zwierzchników kościołów w swoich regionach, podczas gdy cesarzowi powierzono odpowiedzialność za ochronę Kościoła i zapewnienie jego jedności doktrynalnej.

W V wieku rozpoczęły się ożywione debaty chrystologiczne, które wywarły głęboki wpływ na Kościół. Nestorianie nauczali, że w Chrystusie zjednoczone są dwie osobowości – boska i ludzka. Ich nieprzejednani przeciwnicy, Monofizyci, nauczali, że Chrystus ma tylko jedną osobowość i że w Nim natura boska i ludzka są nierozerwalnie stopione w jedną naturę bosko-ludzką. Obie te skrajności zostały potępione przez ustanowiony Kościół jako heretyckie, ale wielu ludzi w Egipcie i Syrii entuzjastycznie przyjęło te doktryny. Ludność koptyjska i znaczna część Syryjczyków opowiadała się za monofizytyzmem, natomiast pozostała część Syryjczyków przyłączyła się do Nestorianizmu.

Pod koniec V wieku. Zachodnie Cesarstwo Rzymskie upadło, a na jego terytorium powstało wiele barbarzyńskich królestw, lecz na wschodzie nadal istniało Cesarstwo Bizantyjskie ze stolicą w Konstantynopolu. Cesarze bizantyjscy wielokrotnie prześladowali Monofizytów i Nestorian w Egipcie i Syrii. A kiedy w VII w. Muzułmańscy zdobywcy najechali te kraje, a znaczna część ludności powitała je jako wyzwolicieli. Tymczasem przepaść pomiędzy kultura religijna Chrześcijanie łacińscy i greccy pogłębiali się coraz bardziej. Tym samym duchowieństwo zachodnie zaczęło postrzegać Kościół jako instytucję społeczną, całkowicie niezależną od państwa, w wyniku czego z biegiem czasu papieże przejęli szereg uprawnień poprzednich władz cesarskich, natomiast na Wschodzie – pomimo fakt, że patriarchowie Konstantynopola nosili tytuł „patriarchów ekumenicznych” – stale rosło znaczenie roli cesarza bizantyjskiego jako widzialnej głowy Kościoła. Konstantyn Wielki, pierwszy cesarz chrześcijański, nazywany był „równym apostołom”. Schizmę między Kościołem zachodnim (katolickim) i wschodnim (prawosławnym) datuje się zwykle na rok 1054, ale w rzeczywistości miał miejsce stopniowy i długi proces podziału, wynikający bardziej z różnic w zwyczajach i opiniach niż z różnic doktrynalnych. Za naprawdę ważne wydarzenie, które spowodowało nieprzezwyciężoną alienację, można uznać zdobycie Konstantynopola przez krzyżowców (1204), w wyniku którego greccy chrześcijanie stracili na wiele stuleci zaufanie do Zachodu.

SOBÓR

Słowo „prawosławie” (gr. ortodoksja) oznacza „prawidłową wiarę”. Kościół swoją wiarę opiera na Piśmie Świętym, na naukach starożytnych ojców Kościoła – Bazylego Wielkiego (zm. ok. 379), Grzegorza z Nazjanzu (zm. ok. 390), Jana Chryzostoma (zm. 407) i innych. jak w Tradycji Kościoła, zachowanej przede wszystkim w tradycji liturgicznej. Ścisłe dogmatyczne sformułowania tej doktryny zostały opracowane przez sobory ekumeniczne, z których Cerkiew prawosławna uznaje pierwszych siedem. Pierwszy Sobór Nicejski (325), potępiając arianizm, ogłosił boskość Jezusa Chrystusa. Sobór Konstantynopolitański I (381) uznał boskość Ducha Świętego, dopełniając Trójcę Świętą. Sobór w Efezie (431) potępił Nestorian, uznając hipostatyczną jedność Chrystusa. Sobór Chalcedoński (451 r.), w przeciwieństwie do Monofizytów, uznał rozróżnienie w Chrystusie dwóch natur – boskiej i ludzkiej. Sobór Konstantynopolitański II (553) potwierdził potępienie Nestorianizmu. Sobór Konstantynopolitański III (680–681) przyjął naukę o dwóch wolach, boskiej i ludzkiej, w Chrystusie, potępiając naukę Monotelitów, którzy przy wsparciu władz cesarskich próbowali znaleźć kompromis między ortodoksją a monofizytyzmem . Wreszcie Sobór Nicejski II (787) uznał kanoniczność kultu ikon i potępił ikonoklastów, cieszących się poparciem cesarzy bizantyjskich. Rozważany jest najbardziej autorytatywny zbiór doktryny ortodoksyjnej Dokładne wyznanie wiary prawosławnej Jan z Damaszku (zm. ok. 754).

Najbardziej znaczącą różnicą doktrynalną pomiędzy Cerkwią prawosławną a katolikami łacińskimi był spór co do problemu tzw. filioque. W starożytny symbol Wiara, przyjęta na I Soborze Nicejskim i uzupełniona na I Soborze w Konstantynopolu, głosi, że Duch Święty pochodzi od Boga Ojca. Jednakże najpierw w Hiszpanii, potem w Galii, a później we Włoszech do odpowiedniego wersetu łacińskiego Credo zaczęto dodawać słowo filioque, czyli „i od Syna”. Zachodni teolodzy postrzegali to uzupełnienie nie jako innowację, ale jako antyariańskie wyjaśnienie, ale teolodzy ortodoksjni nie zgodzili się z tym. Niektórzy z nich wierzyli, że Duch Święty pochodzi od Ojca przez Syna, jednak choć stwierdzenie to można interpretować w tym samym sensie, co katolickie dodanie filioque, to wszyscy teolodzy prawosławni bez wyjątku uważali za niedopuszczalne włączenie do wyznanie wiary było słowem, które nie zostało usankcjonowane przez Sobór Ekumeniczny. Focjusz (zm. 826) i Michał Cerulariusz, dwaj patriarchowie Konstantynopola, którzy odegrali główną rolę w sporach Kościoła grecko-łacińskiego, mówili o filioque jako o najgłębszym błędzie Zachodu.

Choć Cerkiew prawosławna wyróżniała się skrajnym konserwatyzmem w sprawach czystości dogmatycznej, zwłaszcza związanych z Trójcą Bożą i Wcieleniem Chrystusa, pole działania myśli teologicznej pozostawało nadal bardzo szerokie. Maksymus Wyznawca (zm. 662), Teodor Studyta (zm. 826), Symeon Nowy Teolog (zm. 1033) i Grzegorz Palamas (zm. 1359) wnieśli ogromny wkład w rozwój teologii chrześcijańskiej, zwłaszcza w tej dziedzinie duchowości monastycznej.

Monastycyzm odegrał niezwykle ważną rolę w życiu Kościoła prawosławnego. Monastycyzm można zdefiniować jako wycofanie się ze świata w imię życia modlitewnego, czy to w pustelni, czy we wspólnocie z innymi mnichami. Mnisi nie żenią się, nie posiadają majątku osobistego i najczęściej nakładają surowe ograniczenia na jedzenie i sen. Pierwsi chrześcijańscy mnisi pojawili się na pustyni egipskiej na przełomie III i IV wieku. Chęć ucieczki przed prześladowaniami i być może naśladownictwo wzorców niechrześcijańskich (w szczególności buddyjskich) mogła odegrać pewną rolę w powstaniu ruchu monastycznego, ale od samego początku rdzeniem chrześcijańskiego monastycyzmu było pragnienie jedności z Bogiem poprzez wyrzeczenie się wszelkich innych obiektów pożądań. Bazylego Wielkiego w IV wieku. sporządził statut monastyczny, który – z niewielkimi modyfikacjami – nadal reguluje życie Ortodoksyjny monastycyzm. Ruch monastyczny bardzo szybko opanował Syrię, Azję Mniejszą i Grecję. Prestiż monastycyzmu szczególnie wzmocnił się podczas sporów ikonoklastycznych w VIII i IX wieku, kiedy mnisi stanowczo przeciwstawiali się próbom cesarzy bizantyjskich usuwania ikon i świętych obrazów z kościołów, a wielu mnichów było prześladowanych i akceptowanych męczeństwo za Wiara prawosławna. W średniowieczu głównymi ośrodkami monastycznymi była Góra Olimp w Bitynii i Konstantynopolu, jednak głównym ośrodkiem monastycyzmu prawosławnego był i pozostaje do dziś Athos w północnej Grecji – górzysty półwysep, na którym począwszy od X wieku. Powstało kilkadziesiąt klasztorów.

Pierwszym wielkim teoretykiem duchowości monastycznej był Ewagriusz z Pontu (zm. 399), który uważał, że ludzka dusza zjednoczył się z ciałem w wyniku Upadku i że to ciało było przyczyną namiętności, które odwracają człowieka od Boga. Dlatego też za główny cel życia monastycznego uważał osiągnięcie stanu beznamiętności (apatii), poprzez który osiąga się poznanie Boga. Drugi Sobór w Konstantynopolu potępił doktrynę orygenizmu, mówiącą, że ciało jest obce prawdziwej naturze ludzkiej. Kolejni teoretycy monastycyzmu – w szczególności Maksymus Wyznawca – próbowali oczyścić naukę Ewagriusza z elementów niekonwencjonalnych, argumentując, że cały człowiek (a nie tylko jego dusza) uświęca się poprzez kultywowanie miłości do Boga i bliźniego. Niemniej jednak ortodoksyjna asceza pozostawała przeważnie kontemplacyjna. W XIV wieku – głównie pod wpływem nauk Gregory’ego Palamasa – m.in Prawosławni mnisi Ustala się hezychazm, który obejmuje przede wszystkim specjalną technikę modlitwy, która zakłada kontrolę oddechu i przedłużoną koncentrację umysłową na krótka modlitwa skierowane do Jezusa Chrystusa (tzw. Modlitwa Jezusowa). Zgodnie z nauką hezychastów tego rodzaju „mądra” modlitwa pozwala uzyskać duchowy spokój, a później prowadzi do ekstatycznej kontemplacji boskiego światła, które otaczało Chrystusa w chwili Jego przemienienia (Mt 17, 1-8).

Hezychazm, podobnie jak w ogóle duchowość monastyczna, mógł być podziwiany, ale było mało prawdopodobne, aby stał się powszechną praktyką wśród zwykłych ludzi żyjących w świecie pracy i cielesnej miłości i związanych więzami rodzinnymi. Kościół nie zaniedbywał jednak ich życia duchowego, gdyż dla świeckich, podobnie jak dla monastycyzmu, centrum prawosławnej praktyki religijnej była liturgia i chrześcijańskie sakramenty. Większość teologów prawosławnych uznaje siedem sakramentów: chrzest, bierzmowanie, Eucharystię, kapłaństwo, małżeństwo, pokutę i poświęcenie oliwy. Ponieważ liczba sakramentów nie została formalnie określona przez sobory ekumeniczne, do siedmiu wymienionych sakramentów czasami dodaje się sakrament tonsury monastycznej. Praktyka sakramentalna (sakramentalna) Kościoła prawosławnego różni się w wielu szczegółach od praktyki zachodniej. Chrzest odbywa się tutaj przez potrójne zanurzenie i z reguły natychmiast po nim następuje bierzmowanie, dlatego w prawosławiu sakrament bierzmowania najczęściej udzielany jest niemowlętom, a nie dzieciom, które osiągnęły wiek dojrzewania, jak u katolików. W sakramencie pokuty większe znaczenie przywiązuje się do żalu za grzechy i kierownictwo duchowe ze strony spowiednika, zamiast otrzymać formalne rozgrzeszenie. W prawosławiu dozwolone jest drugie małżeństwo osób owdowiałych lub rozwiedzionych, trzecie jest potępiane, a czwarte jest zabronione. Hierarchia kościelna obejmuje biskupów, księży i ​​diakonów. Duchowni prawosławni mogą nie być w związku małżeńskim, ale mogą także przyjmować święcenia kapłańskie i diakonatowe. żonaci mężczyźni(co staje się wymogiem, jeśli nie otrzymują święceń), więc większość proboszczów jest zwykle żonatych (chociaż nie wolno im ponownie wyjść za mąż w przypadku wdowieństwa). Biskupi muszą żyć w celibacie, dlatego zazwyczaj wybierani są spośród mnichów. Szczególnie stanowczo sprzeciwia się idei wyświęcania kobiet Kościół prawosławny.

Najważniejszym ze wszystkich sakramentów chrześcijańskich w prawosławiu jest sakrament Eucharystii, a liturgia eucharystyczna jest ośrodkiem kultu prawosławnego. Liturgia sprawowana jest w kościele, który podzielony jest na trzy części: przedsionek, część środkową i ołtarz. Ołtarz od reszty kościoła oddzielony jest ikonostasem – przegrodą, na której umieszczono ikony (w ortodoksji nie używa się wizerunków rzeźbiarskich) Chrystusa, Marii Panny, świętych i aniołów. Ikonostas posiada trzy bramy łączące ołtarz ze środkową częścią kościoła. Liturgię rozpoczyna proskomedia, czyli przygotowanie do sakramentu, podczas którego kapłan za pomocą specjalnego noża („włóczni”) usuwa cząstki z prosphoras (wypieczonego z ciasta na zakwasie) i nalewa do miski czerwone wino gronowe i wodę. Następnie odprawiana jest Liturgia Katechumenów, podczas której modlimy się do świętych, których pamięć w tym dniu przypada, śpiewamy Piosenka Trisagion(„Święty Boże, Święty Mocny, Święty Nieśmiertelny, zmiłuj się nad nami”) oraz czytanie Apostoła i Ewangelii (czyli tekstów z listów apostolskich i ewangelii przeznaczonych na ten dzień). Następnie katechumenom (katechumenom, czyli osobom przygotowującym się do chrztu) w starożytności nakazano opuścić kościół. Następnie rozpoczyna się Liturgia Wiernych. Dary Święte – chleb i wino – duchowni niosą przed parafianami i zanoszą do ołtarza, gdzie są składane na ołtarzu. Kapłan wspomina w modlitwie Ostatnią Wieczerzę, podczas której Jezus Chrystus przemienił chleb i wino w swoje Ciało i Krew. Następnie dokonuje się epiklezy, podczas której kapłan w modlitwie prosi Ducha Świętego, aby zstąpił na Dary i je przeistoczył. Następnie wszyscy śpiewają Modlitwę Pańską. Wreszcie komunia wiernych odbywa się za pomocą cząstek przeistoczonego chleba zanurzonych w kielichu przeistoczonego wina, za pomocą łyżki („kłamca”). W liturgii najważniejszy jest właśnie ten akt komunii z Ciałem i Krwią Chrystusa oraz jedności z Chrystusem.

Za ostateczny cel życia duchowego w prawosławiu uważa się obcowanie z życiem Boga. Już w Nowym Testamencie jest powiedziane, że celem chrześcijanina jest stać się „uczestnikami boskiej natury” (2 Piotra 1:4). Św. Atanazy z Aleksandrii (zm. 373) nauczał, że „Bóg stał się człowiekiem, aby człowiek mógł stać się Bogiem”. Dlatego koncepcja deifikacji (grecka teoza) zajmuje centralne miejsce w tradycji prawosławnej. Na Zachodzie Augustyn (zm. 430) rozwinął naukę o grzechu pierworodnym, według której wola człowieka w wyniku upadku Adama została w znacznym stopniu uszkodzona i dlatego dopiero ofiarna śmierć Chrystusa pozwala uniknąć piekła. Nauczanie to pozostaje podstawą katolickiej, a w jeszcze większym stopniu protestanckiej koncepcji misji Chrystusa i odkupienia grzeszników. Jednak tradycja wschodnia nie wykształciła podobnego nauczania. W ortodoksji Wcielenie Chrystusa postrzegane jest raczej jako wydarzenie kosmiczne: Bóg wcielając się, włącza w siebie całą materialną rzeczywistość, a stając się człowiekiem, otwiera wszystkim ludziom możliwość uczestniczenia w Jego własnej, boskiej egzystencji. Pełnią życia Bożego wierzący będzie mógł cieszyć się dopiero po śmierci, w niebie, jednak początkiem tego życia jest przyjęcie chrztu, a następnie jest ono wspierane przez komunię Darów Świętych w sakramencie Eucharystii. Nicholas Cabasilas (zm. 1395) napisał, że Chrystus wprowadził nas do życia w niebie, pochylając dla nas niebo i przybliżając je do ziemi. Mnisi najpoważniej traktują kultywację w życiu niebieskim, ale wszyscy prawosławni chrześcijanie są wezwani – poprzez sakramenty i liturgię – do uczestnictwa w tym życiu.

Cerkwi prawosławnej zarzuca się czasami, że nie przykłada wystarczającej wagi do spraw tego świata – nawet tych bezpośrednio związanych z religią, w szczególności tego, że nie interesuje się ona działalnością misyjną. Musimy jednak wziąć pod uwagę, że po podboju Konstantynopola przez Turków w 1453 r. i późniejszym upadku Cesarstwa Bizantyjskiego, Kościół grecki, oczywiście, zajmował się głównie przetrwaniem pod panowaniem muzułmańskim. Jednak wcześniej była bardzo aktywnie zaangażowana w chrystianizację ludy kaukaskie, w szczególności Gruzini. Co więcej, była właścicielką główną rolę w chrystianizacji Słowian. Święci Cyryl (zm. 869) i Metody (zm. 885) zajmowali się pracą misyjną wśród Słowian na Półwyspie Bałkańskim, a później na Morawach. Ruś przyjęła chrześcijaństwo za panowania księcia Włodzimierza kijowskiego (980–1015). W wyniku tej działalności misyjnej w Kościele prawosławnym przedstawiciele Narody słowiańskie obecnie liczebnie przewyższają Greków. Z kolei Rosyjska Cerkiew Prawosławna, która wymknęła się spod panowania tureckiego, aktywnie zaangażowała się w pracę misyjną. W ten sposób Stefan z Permu (zm. 1396) nawrócił lud Komi na chrześcijaństwo, a następnie nastąpiła praca wśród innych ludów północnej Europy i Azji. Misje Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej powstały w Chinach w 1715 r., w Japonii w 1861 r. Podczas gdy Alaska należała do Rosji, misjonarze pracowali także w Ameryce Rosyjskiej.

Cerkiew prawosławna zawsze zwracała uwagę na swoje relacje z innymi kościołami chrześcijańskimi. W 1274 r., a następnie w 1439 r. Kościół Cesarstwa Bizantyjskiego został formalnie zjednoczony z Kościołem zachodnim pod zwierzchnictwem papieża. Obydwa związki, wywołane względami politycznymi i spotkały się z wrogością ludności prawosławnej, zakończyły się niepowodzeniem. W XVI wieku Nawiązano kontakty z teologami protestanckimi w Europie Zachodniej, a patriarcha Cyryl Łukary (zm. 1638) podjął nieudaną próbę nadania teologii prawosławnej zabarwienia kalwińskiego. W 19-stym wieku Utrzymywano kontakty z starokatolikami. W XX wieku Cerkiew prawosławna zajmuje pozycja aktywna w Światowej Radzie Kościołów. Zdecydowanym krokiem naprzód w rozwoju stosunków z katolikami było spotkanie patriarchy Konstantynopola Atenagorasa I z papieżem Pawłem VI, które odbyło się w Jerozolimie w 1964 r. W następnym roku wydali oni wspólną deklarację, w której wyrazili ubolewanie z powodu rozłamu między obu Kościołów i nadzieję, że różnice między nimi można przezwyciężyć poprzez oczyszczenie serc, świadomość błędów historycznych i niezachwianą determinację w dążeniu do wspólnego zrozumienia i wyznania wiary apostolskiej.

Cerkiew prawosławna jednoczy dziś cztery starożytne patriarchaty (Konstantynopol, Aleksandria, Antiochię i Jerozolimę) oraz kolejnych jedenaście niezależnych (autokefalicznych) kościołów. Najwyższą pozycję wśród zwierzchników cerkwi tradycyjnie zajmuje patriarcha Konstantynopola, nie jest on jednak jedyną głową całej Cerkwi prawosławnej. Kościoły prawosławne łączy wspólna wiara i wspólna praktyka liturgiczna, ale wszystkie samodzielnie zarządzają swoimi sprawami. Poniżej wymienione są kościoły prawosławne, które istnieją dzisiaj.

Patriarchat Konstantynopola.

Po podboju Konstantynopola przez Turków (1453) prawosławna hierarchia dawnego Cesarstwa Bizantyjskiego doświadczyła wielu trudności. Niemniej jednak patriarchowie Konstantynopola nadal pozostawali na czele Kościoła prawosławnego Imperium Osmańskie i dopiero gdy Grecja, Serbia, Rumunia i Bułgaria wyzwoliły się spod jarzma tureckiego, ich więzi religijne z Patriarchatem Konstantynopola osłabły. Konstantynopol (współczesny Stambuł, Turcja) w dalszym ciągu jest główną stolicą biskupią świata prawosławnego, a biskup zajmujący tę stolicę nosi tytuł „patriarchy ekumenicznego”, ale jego jurysdykcja obejmuje głównie znacznie zmniejszoną populację prawosławną w Turcji. Jeśli chodzi o terytoria greckie, Konstantynopolowi podlegają niezależny Kościół Kreteński (wyspa Kreta) i Kościół Dodekanez (wyspy Południowe Sporady). Ponadto bezpośrednie podporządkowanie Patriarchy Konstantynopola obejmuje klasztory na górze Athos, samorządnym terytorium w Grecji. Patriarcha nadzoruje także kościoły greckie za granicą, z których największym jest Grecki Kościół Prawosławny Północy i Północy Ameryka Południowa, z rezydencją szefa w Nowym Jorku. Małe autonomiczne kościoły prawosławne w Finlandii i Japonii również podlegają jurysdykcji Konstantynopola.

Patriarchat Aleksandrii.

Starożytna stolica biskupia Aleksandrii przewodniczy życiu duchowemu małej wspólnoty greckiej w Egipcie. Jednak w XX w. Do Kościoła Aleksandryjskiego przystąpiło wielu konwertytów w krajach Afryki Równikowej – w Kenii, Ugandzie, Tanzanii itd. W 1990 roku pod jurysdykcją Patriarchy Aleksandrii było ok. 300 000 wierzących.

Patriarchat Antiochii.

Pod jurysdykcją patriarchy Antiochii mającego rezydencję w Damaszku (Syria) w 1990 r. żyło ok. prawosławnych, z czego około połowa to arabskojęzyczni Syryjczycy, a druga połowa pochodzi z diaspory syryjskiej w Ameryce.

Patriarchat Jerozolimski.

W 1990 roku stado Patriarchy Jerozolimy liczyło ok. 100 000 chrześcijańskich Arabów z Jordanii, Izraela i terytoriów okupowanych przez Izrael.

Rosyjska Cerkiew Prawosławna.

Chrześcijaństwo zostało przyjęte na Rusi pod koniec X wieku. Początkowo na czele kościoła stanęli metropolici kijowscy, a głównym ośrodkiem monastycyzmu była Ławra Kijowsko-Peczerska. Jednakże w XIV i XV w. centrum życia politycznego przesunęło się na północ. W 1448 r. powstała niezależna metropolia moskiewska, a Kijów zachował pod swoją jurysdykcją jedynie tereny współczesnej Ukrainy i Białorusi. Ławra Trójcy Świętej Sergiusza (Siergijew Posad), założona przez Sergiusza z Radoneża (zm. 1392), stała się jednym z głównych ośrodków rosyjskiej kultury duchowej.

Zrozumieli to rosyjscy przywódcy kościelni szczególną rolę jego lud jako najliczniejszy ze wszystkich ludów prawosławnych. Powstała teoria Moskwy jako „Trzeciego Rzymu”: zgodnie z tą teorią sam Rzym pod rządami papieży oderwał się od prawosławia, Konstantynopol – „drugi Rzym” – znalazł się pod naporem Turków, w związku z czym Moskwa stała się wielkie centrum całego świata prawosławnego. W 1589 r. powstał Patriarchat Moskiewski – pierwszy nowy patriarchat od czasów starożytnego kościoła.

Tymczasem Ukraina stała się częścią Rzeczypospolitej Obojga Narodów, a metropolita kijowski zaczął podporządkowywać się nie Moskwie, ale Konstantynopolowi. W 1596 r. zawarta została unia brzeska, w wyniku której wielu Ukraińców przeszło na katolicyzm. Ortodoksi Ukraińcy powrócili pod jurysdykcję Moskwy w XVII i XVIII wieku po zjednoczeniu Ukrainy z Rosją.

Po reformie kościelnej przeprowadzonej przez patriarchę Nikona w 1653 r., mającej na celu dostosowanie rosyjskiej praktyki liturgicznej do greckiej, przeciwnicy tych reform oderwali się od Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, których zaczęto nazywać staroobrzędowcami, czyli schizmatykami. Staroobrzędowcy dzielili się na księży (posiadających księży), bespopowców (którzy nie mieli księży) i beglopopowców (którzy sami nie wyświęcali księży, lecz przyjmowali księży, którzy już zostali wyświęceni w Cerkwi prawosławnej i chcieli wstąpić do starowierców ).

Z biegiem czasu carowie rosyjscy zaczęli odgrywać w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej tę samą rolę, jaką odgrywali wcześniej cesarze bizantyjscy. W 1721 r. Piotr Wielki zniósł patriarchat, aby osiągnąć bliższą interakcję między Kościołem a nowym systemem administracyjnym. W XVIII i XIX wieku. Reżim carski zmusił ukraińskich katolików przebywających na terenie Imperium Rosyjskiego do przyłączenia się do Cerkwi prawosławnej. Ponadto rosyjscy carowie ogłosili się obrońcami wszystkich prawosławnych chrześcijan poza Rosją, z których miliony były poddanymi Imperium Osmańskiego.

Pomimo ścisłej kontroli państwa, Rosyjska Cerkiew Prawosławna nadal prowadziła intensywne życie duchowe. Serafin z Sarowa (zm. 1833) był inspiratorem wielkich duchowe odrodzenie w Rosji XIX w Jan z Krostadt (zm. 1909) poczynił znaczne wysiłki, aby wprowadzić najbiedniejsze warstwy ludności do sakramentów i nabożeństw kościelnych. W 19-stym wieku Prawosławie przyciągało wielu przedstawicieli rosyjskiej inteligencji.

W 1917 r., po upadku władzy carskiej, w Rosji przywrócono patriarchat i wybrano nowego patriarchę Moskwy i całej Rusi. Rząd radziecki nałożył ograniczenia na działalność Kościoła, aresztował i rozstrzeliwał duchownych oraz rozpoczął zakrojoną na szeroką skalę propagandę ateistyczną. Zamknięto tysiące kościołów i klasztorów, wiele zniszczono, a niektóre zamieniono w muzea. Upadek caratu skłonił Ukraińców do podjęcia próby utworzenia lokalnego kościoła autokefalicznego, jednak władze sowieckie stłumiły tę próbę.

W czasie II wojny światowej państwo zmieniło swoje podejście do Kościoła. Prawosławie tradycyjnie kojarzono w Rosji z ideologią patriotyczną, a przywódcy kraju przyciągnęli uwagę Kościoła, aby pobudzić naród do obrony „Świętej Rusi” przed nazistowskimi najeźdźcami. Sytuacja Kościoła pod koniec lat pięćdziesiątych ponownie stała się dość trudna.

Pod koniec lat 80. za rządów Gorbaczowa Kościół zajął silniejszą pozycję. Upadek systemu sowieckiego w 1991 r. otworzył nowe możliwości wzrostu i rozwoju, ale także skonfrontował go z nowymi problemami związanymi z groźbą przyjęcia przez Rosję nowych wartości zachodniego społeczeństwa konsumpcyjnego. Ponadto odmowa tłumienia przejawów ducha nacjonalistycznego doprowadziła do konfrontacji z Rosyjską Cerkwią Prawosławną na Ukrainie. Unici (katolicy) obrządek wschodni) zachodnia Ukraina przyłączona do Cerkwi prawosławnej w 1946 r., uzyskała niepodległość w 1990 r., tworząc Ukraińską Cerkiew Greckokatolicką; Zwrócono im część majątku i budynków kościelnych. W 1998 r. na terytorium Ukrainy działały parafie Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej Patriarchatu Kijowskiego (UKP-KP), Ukraińskiej Autokefalicznej Cerkwi Prawosławnej (UAOC) i Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej Patriarchatu Moskiewskiego (UOC-MP). Trwają negocjacje pomiędzy UKP-KP a UAOC w sprawie zjednoczenia w celu utworzenia Ukraińskiej Lokalnej Cerkwi Prawosławnej pod kontrolą patriarchalną.

Rosyjska Cerkiew Prawosławna (ROC), na czele której stoi patriarcha Moskwy i Wszechrusi (od 1990 r. Aleksy II), zrzesza w swoim gronie znaczną część ludności byłego Związku Radzieckiego. Nie sposób podać dokładnej liczby wyznawców prawosławia (prawdopodobnie 80–90 mln). W 1999 r. Rosyjska Cerkiew Prawosławna liczyła 128 diecezji (w 1989 r. – 67), ponad 19 000 parafii (w 1988 r. – 6893 r.), 480 klasztorów (w 1980 r. – 18). Starowiercy-Kapłani, na czele z arcybiskupem moskiewskim, liczą około 1 miliona osób. Biespopowce, będące częścią wielu niezależnych gmin, również liczą ok. 1 milion, a liczba staroobrzędowców-beglopowitów obejmuje ok. 200 000 wierzących. Współpraca Patriarchatu Moskiewskiego z Władze sowieckie doprowadziło do oddzielenia się od niej prawego skrzydła Kościoła, które utworzyło Rosyjską Cerkiew Prawosławną za Granicą (Kościół Rosyjski za Granicą); w 1990 roku kościół ten liczył ok. 100 000 członków. W maju 2007 roku patriarcha Moskwy i Wszechrusi Aleksy II oraz pierwszy hierarcha Kościoła rosyjskiego na obczyźnie metropolita Laurus podpisali Akt Komunii Kanonicznej, ustanawiający normy stosunków między obydwoma Cerkwiami prawosławnymi i mający na celu przywrócenie jedności Kościoła prawosławnego. Rosyjska Cerkiew Prawosławna.

Rumuński Kościół Prawosławny.

Rumuni to jedyny naród romański wyznający prawosławie. Kościół rumuński uzyskał status autokefalii w 1885 r., a od 1925 r. na jego czele stoi patriarcha Bukaresztu. W 1990 roku liczyła ok. 19 milionów członków.

Cerkiew prawosławna Grecji.

Syryjski Kościół Prawosławny (Jakobicki).

Życie religijne w Syrii w V–VI wieku. przeszedł niemal taką samą ewolucję jak w Egipcie. Większość miejscowej ludności mówiącej po syryjsku przyjęła nauki Monofizytów, które w dużej mierze wynikało z wrogości wobec zhellenizowanych właścicieli ziemskich i mieszkańców miast, a także wobec greckiego cesarza w Konstantynopolu. Chociaż najwybitniejszym syryjskim teologiem monofizyckim był Sewer z Antiochii (zm. 538), James Baradai (500–578) odegrał tak ważną rolę w budowie kościoła monofizyckiego w Syrii, że zaczęto go nazywać jakobitą. Początkowo ludność Syrii była w przeważającej mierze chrześcijańska, ale później większość ludności przeszła na islam. W 1990 r. Syryjski Kościół Jakobicki liczył ok. członków zamieszkujących głównie Syrię i Irak. Na jej czele stoi jakobicki patriarcha Antiochii, którego rezydencja znajduje się w Damaszku (Syria).

Malabar jakobicki, czyli syryjski kościół prawosławny (jakobicki) w Malankara.

Według legendy chrześcijaństwo zostało sprowadzone do Indii przez apostoła Tomasza. Do VI wieku. Społeczności nestoriańskie istniały już w południowo-zachodnich Indiach. W miarę upadku Kościoła Nestoriańskiego chrześcijanie ci stawali się coraz bardziej niezależni. W XVI wieku pod wpływem portugalskich misjonarzy część z nich została katolikami. Jednak próby wprowadzenia indyjskich chrześcijan do zachodnich praktyk religijnych wywołały protesty wielu osób w XVII wieku. wierzący, którzy nie chcieli przystąpić do Kościoła rzymskokatolickiego, stali się jakobitami. Na czele Malabarskiego Kościoła Jakobickiego stoi katolikos Wschodu z rezydencją w Kottayam, a w 1990 r. liczył ok. 1,7 miliona członków.

Malabarski syryjski kościół św. Tomasza, który w pierwszej połowie XIX w. oddzielił się od Kościoła jakobickiego pod wpływem misjonarzy anglikańskich, liczył ok. 700 000 członków.

Ormiański Kościół Apostolski.

W 314 roku Armenia jako pierwszy kraj ogłosiła chrześcijaństwo religią państwową. Po potępieniu monofizytyzmu w 451 r. spory chrystologiczne w Armenii nie ucichły, a w 506 r. Kościół ormiański oficjalnie zajął stanowisko antychalcedońskie. W XII wieku Nerses Łaskawy stwierdził, że nauka chrystologiczna Kościoła ormiańskiego wcale nie jest sprzeczna z nauką Soboru Chalcedońskiego; Rzeczywiście Ormianie byli oddani doktrynie monofizyckiej w znacznie mniejszym stopniu niż na przykład chrześcijanie etiopscy. Kościół ormiański przetrwał pomimo brutalnych masakr dokonanych przez Turków podczas I wojny światowej i ateizmu okresu sowieckiego. W 1990 roku Kościół ormiański liczył ok. 4 miliony członków w samej Armenii i na całym świecie. Głową Kościoła jest Patriarcha Katolicki.

WSCHODNIE KOŚCIOŁY KATOLICKIE

Kościół rzymskokatolicki obejmuje 22 „obrzędy”, tworzące sześć grup. Są to obrządki łacińskie, do których należy 90% katolików na całym świecie, obrządki bizantyjskie, obrządki aleksandryjskie, obrządki antiocheńskie, obrządki wschodnio-syryjskie i obrządki ormiańskie. Wyznawcy wszystkich obrządków katolickich wyznają to samo wyznanie wiary i uznają władzę papieża, jednak każdy obrządek zachowuje własne tradycje liturgiczne, organizację kościelną i duchowość, w dużej mierze identyczne z tymi charakterystycznymi dla odpowiednich kościołów niekatolickich. Przykładowo katolicy obrządku wschodniego zachowują instytucję kapłaństwa żonatego, gdyż kapłaństwo w celibacie jest cechą charakterystyczną dyscypliny kościelnej katolików obrządku łacińskiego, a nie przedmiotem doktryny katolickiej. Katolików obrządku wschodniego często nazywa się unitami, choć to określenie jest uważane za obraźliwe. Katolicy obrządku wschodniego cieszą się znaczną swobodą w zarządzaniu swoimi sprawami, gdyż papież wykonuje część swoich uprawnień w stosunku do Kościoła łacińskiego jako patriarcha Zachodu, a nie jako papież.

obrzędy bizantyjskie.

Katolicy obrządku bizantyjskiego żyją na Bliskim Wschodzie i w innych krajach Europy Wschodniej, a także w społecznościach emigrantów na całym świecie. Obrządek melchicki powstał w 1724 r., po kontrowersyjnym wyborze patriarchy Antiochii. Od tego czasu część Melchitów przyjęła prawosławie, a część przystąpiła do Kościoła rzymskokatolickiego. Słowo „Melchici” (lub „Melchici”) oznacza „rojalistów” i było używane w odniesieniu do kościołów wyznających tę samą wiarę, co władcy bizantyjscy – w przeciwieństwie na przykład do Koptów i Jakobitów. Na czele Kościoła Melchickiego stoi Patriarcha Antiochii mieszkający w Damaszku, a w 1990 r. ok. 1 milion wierzących.

W wyniku unii brzeskiej w 1596 r. wielu Ukraińców przystąpiło do Kościoła rzymskokatolickiego. Ci z nich, którzy zamieszkiwali tereny, które w XVIII wieku weszły w skład Imperium Rosyjskiego, znaleźli się pod presją władze królewskie wrócili do prawosławia, lecz Ukraińcy mieszkający na terenie Cesarstwa Austriackiego (w Galicji) stali się katolikami obrządku ukraińskiego, a mieszkający w Królestwie Węgier – katolikami obrządku ruskiego. Galicja znalazła się później pod panowaniem polskim, gdzie w przededniu II wojny światowej żyło ok. 3–5 milionów ukraińskich katolików. Zamieszkiwali głównie tereny zaanektowane związek Radziecki w latach czterdziestych XX wieku i zostały przymusowo włączone do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Na czele Kościoła obrządku ukraińskiego stoi arcybiskup lwowski. Należy do niej wielu Ukraińców w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie, a obecnie podejmowane są wysiłki, aby ją przywrócić na poradzieckiej Ukrainie. Kościół obrządku ruskiego, na którego czele stoi arcybiskup Pittsburgha, również należy głównie do emigrantów. Historycznie rzecz biorąc, bliskie im obrządki węgierski, słowacki i jugosłowiański miały na ogół pomyślniejszy los u siebie. Łącznie na te pięć rytuałów przypadało ok. 2,5 miliona aktywnych wierzących.

Katolicy obrządku rumuńskiego istnieją od 1697 r., kiedy Siedmiogród stał się częścią Węgier i liczyli ok. 1,5 miliona ludzi, dopóki nie zostali przymusowo przyłączeni do Rumuńskiego Kościoła Prawosławnego w 1948 roku.

W 1990 r. do obrządku włosko-albańskiego należało ok. 60 000 wierzących; są to chrześcijanie obrządku bizantyjskiego mieszkający w południowych Włoszech i na Sycylii, którzy zawsze byli katolikami.

Obrzędy aleksandryjskie.

Katolicy koptyjscy i katolicy etiopscy wyznają obrządek wywodzący się z tradycji aleksandryjskiej. Na czele katolików koptyjskich stoi katolicki koptyjski patriarcha Aleksandrii, a w 1990 r. było ich ok. 170 000. Katolicy obrządku etiopskiego, na czele z własnym arcybiskupem w Addis Abebie, liczyli mniej więcej w 1990 roku. 120 000 ludzi.

Obrzędy antiocheńskie.

Trzy znaczące grupy katolików w swojej praktyce religijnej wyznają obrządki zachodnio-syryjskie, które sięgają tradycji antiocheńskiej. W wyniku unii Syro-Jakobitów z Rzymem w 1782 r. powstał obrządek syryjski. Na czele katolików obrządku syryjskiego, którzy w 1990 r. liczyli ok. 100 000 kosztuje katolickiego syryjskiego patriarchę Antiochii, którego stolica znajduje się w Bejrucie. Mar Ivanios, jakobicki biskup w południowo-zachodnich Indiach, został katolikiem w 1930 roku; Za jego przykładem poszły tysiące jakobitów, którzy w 1932 roku otrzymali status katolików obrządku malankarskiego. Ich siedziba arcybiskupa mieści się w Trivandra, a w 1990 roku liczyli ok. 300 000.

Katolicy obrządku maronickiego wywodzą się ze starożytnej Syrii. Kiedyś Św. Maro (zm. 410?) założył klasztor w północnej Syrii, którego mnisi odegrali ważną rolę w chrystianizacji miejscowej ludności i budowie kościoła, co stało się trudnym zadaniem po podboju Syrii przez muzułmanów w VII wieku. Według legendy pierwszy patriarcha maronicki został wybrany w 685 roku. W VIII i IX wieku. Społeczność maronicka stopniowo przenosiła się z północnej Syrii do Libanu. Maronici nie utrzymywali prawie żadnych kontaktów z innymi chrześcijanami, a w ich doktrynie wyraźna była monoteletyczna stronniczość, co tłumaczono nieznajomością decyzji Soboru Konstantynopolitańskiego III. Kiedy krzyżowcy przybyli do Libanu, Maronici zetknęli się z zachodnimi chrześcijanami. w latach 1180–1181 maronici uznali papieża Aleksandra III. Pozostali katolikami w środowisku w większości muzułmańskim i choć mówili po arabsku, stanowili odrębną mniejszość narodową i mieli własne tradycje. Obecnie Maronici odgrywają znaczącą rolę w życiu politycznym Libanu. Wpływ obrządku łacińskiego jest zauważalny w liturgii i regułach maronitów. Na czele Kościoła maronickiego stoi maronicki patriarcha Antiochii, którego rezydencja znajduje się w pobliżu Bejrutu. W 1990 roku było ich ok. 2 miliony maronitów w Libanie, innych krajach Bliskiego Wschodu i wśród libańskich emigrantów na całym świecie.

Obrzędy wschodnio-syryjskie.

Do katolików obrządku wschodnio-syryjskiego zaliczają się katolicy kościołów chaldejskiego i malabarskiego. Kościół chaldejski powstał w roku 1553, kiedy w Kościele Nestoriańskim nastąpił rozłam i jedna jego część uznała władzę papieża. W 1990 roku posiadał ok. 600 000 wierzących. Większość z nich mieszka w Iraku, gdzie stanowią największą wspólnotę chrześcijańską. Chrześcijanie Kościoła Nestoriańskiego w południowo-zachodnich Indiach, którzy zostali katolikami w XVI wieku, nazywani są katolikami malabarskimi. Liturgia i życie kościelne Malabaru noszą piętno silnych wpływów łacińskich. Katolikom malabarskim przewodzą arcybiskupi Ernakulam i Changanacherya, a w 1990 roku kościół ten liczył ok. 2,9 miliona członków.

obrządek ormiański.

Unia chrześcijan ormiańskich z Kościołem rzymskokatolickim istniała od 1198 r. do 1375 r. Unia ta rozpoczęła się w okresie krucjaty, kiedy Ormianie stali się sojusznikami Latynosów w walce z muzułmanami. Współczesny obrządek ormiański powstał w 1742 roku. Katolicy ormiańscy, zwłaszcza mnisi benedyktyńscy mechitaryci, wnieśli znaczący wkład w kulturę ormiańską, wydając książki i zakładając szkoły. Katolikom obrządku ormiańskiego przewodzi patriarcha Cylicji, którego rezydencja znajduje się w Bejrucie. W 1990 roku było ich ok. 150 000 cali różne kraje Bliski Wschód.

Literatura:

Posnov M.E. Historia Kościoła chrześcijańskiego(przed podziałem kościołów – 1054 r). Kijów, 1991
Szmeman A. Historyczna droga prawosławia. M., 1993
chrześcijaństwo. słownik encyklopedyczny , tom. 1–3. M., 1993–1995
Bołotow V.V. Wykłady z historii Kościoła starożytnego, tomy 1–3. M., 1994
Chrześcijaństwo: Słownik. M., 1994
Pospelovsky D.V. Rosyjska Cerkiew Prawosławna w XX wieku. M., 1995
Ludy i religie świata. Encyklopedia. M., 1998

Wstęp.

Jeden Święty Katolicki i Apostolski Sobór (zwana dalej Cerkwią Prawosławną) to pierwotny i autentyczny Kościół Nowego Testamentu, który został założony przez samego Jezusa Chrystusa i Jego apostołów.

Jest to opisane w „Dziejach Apostolskich” (w Piśmie Świętym – Biblii). Cerkiew prawosławna składa się z narodowych Kościołów lokalnych (obecnie około 12), na których czele stoją miejscowi patriarchowie. Wszystkie są od siebie administracyjnie niezależne i równe. Głową Cerkwi jest sam Jezus Chrystus, a w samej Cerkwi nie ma zarządu ani żadnego ogólnego organu administracyjnego. Ekumeniczny Kościół Prawosławny istnieje nieprzerwanie od jego początków aż do chwili obecnej. W 1054 r. Kościół rzymski oddzielił się od prawosławia. Od roku 1517 (początek reformacji) powstało wiele kościołów protestanckich. Po roku 1054 Kościół rzymski wprowadził wiele zmian w nauczaniu Kościoła, a kościoły protestanckie jeszcze więcej. Na przestrzeni wielu stuleci kościoły heterodoksyjne (chrześcijańskie, ale nie prawosławne) zmieniały pierwotne nauczanie Kościoła. Zapomniano lub celowo zmieniono także historię Kościoła. Przez cały ten czas nauczanie Kościoła prawosławnego nie uległo zmianie i zachowało się w pierwotnej formie aż do czasów obecnych. Ktoś, kto niedawno przeszedł na prawosławie (konwertyci), bardzo trafnie stwierdził, że istnienie Cerkwi prawosławnej jest jednym z najbardziej wielkie tajemnice naszych czasów – dotyczy to oczywiście Zachodu. Nauczanie Kościoła prawosławnego charakteryzuje się kompletnością, ponieważ zawiera wszystko, co jest niezbędne do życia i zbawienia człowieka. Jest holistycznie spójna z naturą i wszystkimi naukami: psychologią, fizjologią, medycyną itp. W wielu przypadkach okazywało się, że wyprzedziło ono wszelkie nauki.

1. Początek Kościoła. Historia Kościoła chrześcijańskiego rozpoczyna się od zesłania Ducha Świętego na apostołów (Dz 2,1-4) (dzień ten uważany jest w Cerkwi prawosławnej za najważniejsze święto). Duch Święty zstąpił na apostołów, a oni stali się coraz odważniejsi, odważniejsi i zaczęli mówić inne języki, które nie były wcześniej używane do głoszenia Ewangelii. Apostołowie, głównie rybacy, bez żadnego wykształcenia, zaczęli poprawnie głosić naukę Jezusa Chrystusa w różnych miejscach i miastach.

2. Pięć starożytnych kościołów. Konsekwencją głoszenia apostolskiego było powstawanie w różnych miastach stowarzyszeń chrześcijańskich. Później stowarzyszenia te stały się Kościołami. W ten sposób powstało pięć starożytnych kościołów: (1) Jerozolima, (2) Antiochia, (3) Aleksandria, (4) Kościół rzymski i (5) Konstantynopol. Pierwszym starożytnym Kościołem był Kościół Jerozolimski, a ostatnim Kościół Konstantynopolitański. [Kościół Antiochii nazywany jest obecnie także Kościołem Syryjskim. A miasto Konstantynopol (obecnie Stambuł) znajduje się w Turcji].

Na czele Kościoła prawosławnego stoi sam Jezus Chrystus. Każdy starożytny Kościół prawosławny był kierowany przez własnego patriarchę (patriarcha Kościoła rzymskiego był nazywany papieżem). Poszczególne Kościoły nazywane są także patriarchatami. Wszystkie kościoły były równe. (Kościół rzymski wierzy, że był to kościół rządzący, a papież był głową wszystkich pięciu kościołów). Ale pierwszym z założonych starożytnych Kościołów była Jerozolima, a ostatnim Konstantynopol.

3. Prześladowania chrześcijan. Pierwsi chrześcijanie byli starożytnymi Żydami i doświadczyli wielkich prześladowań ze strony przywódców żydowskich, którzy nie podążali za Jezusem Chrystusem i nie uznawali Jego nauk. Pierwszy męczennik chrześcijański, święty apostoł i pierwszy męczennik Szczepan, został ukamienowany przez Żydów za głoszenie chrześcijaństwa.

Po upadku Jerozolimy rozpoczęły się wielokrotnie straszliwsze prześladowania chrześcijan ze strony pogańskich Rzymian. Rzymianie byli przeciwni chrześcijanom, gdyż nauczanie chrześcijańskie było całkowitym przeciwieństwem zwyczajów, moralności i poglądów pogan. Nauka chrześcijańska głosiła miłość zamiast egoizmu, zamiast luksusu stawiała pokorę, zamiast luksusu, uczyła wstrzemięźliwości i postu, eliminowała poligamię, promowała emancypację niewolników, a zamiast okrucieństwa wzywała do miłosierdzia i jałmużny. Chrześcijaństwo podnosi moralnie i oczyszcza człowieka oraz kieruje wszystkie jego działania ku dobru. Chrześcijaństwo było zakazane, surowo karane, chrześcijanie byli torturowani, a następnie zabijani. Tak było aż do roku 313, kiedy cesarz Konstantyn nie tylko wyzwolił chrześcijan, ale także uczynił chrześcijaństwo religią państwową, a nie pogaństwem.

4. Święci w Kościele. Święci to ludzie miłujący Boga, którzy wyróżnili się pobożnością i wiarą, zostali do tego naznaczeni różnymi darami duchowymi od Boga, a wierzący darzą ich głębokim szacunkiem. Męczennicy to święci, którzy wiele wycierpieli za wiarę lub zostali zamęczeni na śmierć. Na ikonach przedstawieni są święci męczennicy z krzyżem w dłoniach.

Imiona świętych męczenników, a także innych świętych, są zapisywane w kalendarzach prawosławnych w celu czci. Prawosławni chrześcijanie pamiętają swoich świętych, studiują ich życie, biorą ich imiona za przykład dla siebie i swoich dzieci, obchodzą dni pamięci, inspirują się ich przykładami i starają się ich naśladować w każdy możliwy sposób, a także modlą się do nich, aby modlą się za nich do Pana Boga. Ortodoksyjni Rosjanie obchodzą „Dzień Anioła” lub „imieniny” i jest to dzień świętego, którego imię noszą. Urodzin nie należy obchodzić lub obchodzi się je skromnie w gronie rodziny.

5. Święci Ojcowie i Nauczyciele Kościoła. Od czasów apostolskich aż do chwili obecnej istnieje nieprzerwany szereg świętych ojców i nauczycieli Kościoła. Ojcowie Kościoła to pisarze kościelni, którzy zasłynęli ze świętości życia. Pisarze kościelni, którzy nie są święci, nazywani są nauczycielami Kościoła. Wszyscy w swoich dziełach zachowali tradycję apostolską, wyjaśniali wiarę i pobożność. W trudnych czasach bronili chrześcijaństwa przed heretykami i fałszywymi nauczycielami. Oto niektóre z najbardziej znanych imion: Św. Atanazy Wielki (297-373), św. Bazylego Wielkiego (329-379), św. Grzegorz Teolog (326-389) i św. Jan Chryzostom (347-407).

6. Sobory Ekumeniczne. Gdy trzeba było rozwiązać jakąś kontrowersyjną kwestię lub wypracować jakieś ogólne podejście, w Kościele zwoływano sobory. Pierwszy sobór kościelny został zwołany przez apostołów w roku 51 i nosi nazwę Soboru Apostolskiego. Później, wzorując się na Soborze Apostolskim, zaczęto zwoływać sobory powszechne. Na soborach było obecnych wielu biskupów i innych przedstawicieli wszystkich Kościołów. Na soborach wszystkie kościoły były sobie równe, a po debatach i modlitwach rozwiązywano różne kwestie. Decyzje tych soborów zostały zapisane w Księdze Reguł (Kanonów) i stały się częścią nauczania Kościoła. Oprócz soborów powszechnych odbywały się także sobory lokalne, których decyzje były następnie zatwierdzane przez sobory ekumeniczne.

I Sobór Ekumeniczny odbył się w 325 roku w Nicei. Obecnych było 318 biskupów, wśród nich św. Mikołaja, arcybiskupa Miry z Licji. Oprócz nich w katedrze było wielu innych uczestników – łącznie około 2000 osób. II Sobór Ekumeniczny odbył się w 381 roku w Konstantynopolu. Uczestniczyło w nim 150 biskupów. Credo, najkrótsza definicja wiary chrześcijańskiej, została zatwierdzona na I i II Soborze Ekumenicznym. Składa się z 12 członków, którzy precyzyjnie definiują wiarę chrześcijańską i której nie można zmienić. Od tego czasu Cerkiew prawosławna posługuje się niezmienionym Credo. Kościół zachodni (społeczeństwa rzymskie i protestanckie) zmienił następnie ósmego członka pierwotnego Credo. VII Sobór Ekumeniczny odbył się w 787 r., także w Nicei. Uczestniczyło w nim 150 biskupów. Na tym soborze zatwierdzono kult ikon. VII Sobór Powszechny był ostatnim, na którym do dziś były obecne wszystkie Kościoły i nie został ponownie zwołany.

7. Pismo Święte (Biblia). Święte księgi tworzące Pismo Święte były używane przez chrześcijan od samego początku Kościoła. Zostały ostatecznie zatwierdzone przez Kościół w 51. roku (85. kanon Soboru Apostolskiego), w 360. roku (60. kanon lokalnego Soboru Laodycejskiego), w 419. roku (33. kanon lokalnego Soboru Kartagińskiego), a także w roku 680 (II rządy VI Soboru Ekumenicznego w Konstantynopolu).

8. Sukcesja apostolska. Sukcesja apostolska jest bardzo ważny znak Prawdziwy Kościół. Oznacza to, że Jezus Chrystus wybrał i pobłogosławił Swoich apostołów, aby kontynuowali Jego nauczanie, a apostołowie błogosławili swoich uczniów, którzy błogosławili biskupów, a którzy błogosławili kapłanów, i tak dalej do dnia dzisiejszego. Zatem początkowe błogosławieństwo Jezusa Chrystusa, a co za tym idzie Ducha Świętego i bierzmowanie, spoczywa na każdym kapłanie w Kościele.

Sukcesja apostolska istnieje w Jedynym Świętym Katolickim i Apostolskim Kościele Prawosławnym (w skład którego wchodzi szereg lokalnych Cerkwi prawosławnych, w tym największa rosyjska) oraz w Kościele rzymskim. Kościoły protestanckie to utraciły. Jest to jeden z wielu powodów, dla których w oczach Cerkwi prawosławnej Kościoły protestanckie nie są Kościołami, ale społeczeństwami chrześcijańskimi.

9. Oddzielenie Kościoła rzymskiego, 1054. Od samego początku chrześcijaństwa w Kościele rzymskim istniało pragnienie prymatu w Kościele. Powodem tego była chwała Rzymu i Cesarstwa Rzymskiego, a wraz z nią rozprzestrzenianie się Kościoła rzymskiego. W 1054 r. Kościół rzymski oddzielił się od innych kościołów i stał się znany jako Kościół rzymskokatolicki. (Kościół rzymski uważa, że ​​oddzieliły się od niego Kościoły prawosławne i nazywa to wydarzenie schizmą wschodnią). Choć już wcześniej używano nazwy „cerkiew prawosławna”, pozostałe kościoły, aby podkreślić swoje przywiązanie do pierwotnego nauczania, zaczęły nazywać się cerkwiami prawosławnymi. Używane są również inne nazwy skrócone: prawosławny chrześcijanin, prawosławny, prawosławny katolik itp. Zwykle pomija się słowo „katolicki”, co oznacza „ekumeniczny”. Prawidłowa pełna nazwa to: Jedna Święta Katolicka i Apostolska Cerkiew Prawosławna.

10. Cerkiew prawosławna po 1054 r. Po 1054 r. Cerkiew prawosławna nie wprowadziła żadnych nowych nauk ani zmian. Nowe narodowe Kościoły prawosławne zostały utworzone przez kościoły-matki. Kościół-matka założyła nowy kościół-córkę. Następnie przygotowywała najpierw miejscowych księży, potem biskupów, a potem stopniowo dawała coraz większą samodzielność, aż do uzyskania całkowitej niezależności i równości. Przykładem tego jest utworzenie Kościoła rosyjskiego, Kościoła Konstantynopola. W Cerkwiach prawosławnych zawsze używa się języka miejscowego.

11. Kościół rzymski po 1054 r. Po roku 1054 Kościół rzymski wprowadził wiele nowych nauk i zmian, wypaczając ustalenia pierwszych Soborów Ekumenicznych. Niektóre z nich podano poniżej:

1. Odbyło się 14 tzw. „soborów ekumenicznych”. Inne Kościoły nie brały w nich udziału i dlatego nie uznają tych soborów. Każda rada wprowadziła pewne nowe nauki. Ostatni sobór odbył się XXII i jest znany jako Sobór Watykański II.
2. Doktryna celibatu dla duchowieństwa.
3. Zapłata za grzechy, przeszłe i przyszłe.
4. Kalendarz juliański (stary) został zastąpiony kalendarzem gregoriańskim (nowym). W związku z tym nastąpiły zmiany w obliczaniu daty Wielkanocy, co jest sprzeczne z uchwałą I Soboru Ekumenicznego.
5. Artykuł 8 Credo został zmieniony.
6. Posty zostały zmienione, skrócone lub usunięte.
7. Doktryna o nieomylności papieży rzymskich.
8. Doktryna niezaangażowania Matka Boga do grzechu pierworodnego Adama.

Żaden Kościół nie odważył się tego zrobić, zachowując jedność i czystość wiary. W Cerkwi prawosławnej, gdzie jest Duch Święty, wszystkie Kościoły lokalne są równe – tego nauczał Pan, nasz Bóg, Jezus Chrystus, a Rzymianin Kościół lokalny nie osiągnąwszy prymatu nad innymi, wycofał się z Kościoła Powszechnego. Stąd wypaczenia przyszły bez Ducha Bożego...

12. Kościoły protestanckie. Ze względu na liczne i oczywiste odstępstwa Kościoła rzymskiego od Nauczanie chrześcijańskie, a także dlatego, że mnich Marcin Luter nie wiedział o istnieniu Cerkwi prawosławnej, w 1517 r. domagał się zmian. Fakt ten zapoczątkował reformację, kiedy wiele osób zaczęło opuszczać Kościół rzymski na rzecz nowych, tzw. kościołów protestanckich. Był to ruch mający na celu ulepszenie Kościoła, ale wynik był jeszcze gorszy.

Ponieważ protestanci byli niezadowoleni z przywództwa Kościoła rzymskiego, prawie wymazali 1500 lat chrześcijańskiego doświadczenia Kościoła i pozostawili jedynie Pismo Święte (Biblię). Protestanci nie uznają spowiedzi, ikon, świętych, postu - wszystkiego, co jest niezbędne do życia, poprawy i zbawienia człowieka. Okazało się, że zatajali Pismo Święte i nie uznawali Kościoła prawosławnego, który opracował i zatwierdził Pismo Święte. W związku z tym, że nie uznawali Ojców Świętych, którzy w dużej mierze wyjaśniali wiarę chrześcijańską, a posługiwali się wyłącznie Biblią, wprowadzali niepewność w swoim nauczaniu i stopniowo powstawało wiele różnych sekt (kościołów). Obecnie na całym świecie istnieje około 25 000 różnych sekt, które nazywają siebie chrześcijanami! Jak wspomniano powyżej, w Kościołach protestanckich nie ma sukcesji apostolskiej. Jest to jeden z wielu powodów, dla których Cerkiew prawosławna nie uznaje ich za kościoły, a jedynie za społeczności chrześcijańskie.

W Rosji znajdują się budowle, które widziały najazd Mongołów-Tatarów, straszliwe pożary i wielkie wojny, ale przetrwały do ​​dziś.

Klasztor Zaśnięcia Księżniczki

Klasztor został założony we Włodzimierzu przez księcia Wsiewołoda Wielkiego Gniazda na początku XIII wieku. Zaczęto nazywać klasztor „Księżniczką”, ponieważ żona księcia Maria Szwarnowna nalegała na jego budowę. Przez lata mieszkała tu córka Borysa Godunowa, działał szpital dla biednych i szkoła rzemieślnicza dla dziewcząt. Klasztor przetrwał najazdy mongolsko-tatarskie, pożary, zniszczenia, był kilkakrotnie odbudowywany, ale przetrwał do dziś.

Kościół św. Jerzego w Starej Ładodze

Kościół św. Jerzego pojawił się w Starej Ładodze w drugiej połowie XII wieku. Ze względu na lekki, smukły wygląd miejscowi mieszkańcy nazywali sanktuarium „oblubienicą Ładogi”.

Klasztor Spaso-Preobrażeński Mirożski

Spaso-Preobrażeński klasztor został wzniesiony w Pskowie u zbiegu rzek Wielkiej i Mirożki w połowie XII wieku. Dziś sanktuarium przyciąga uwagę pielgrzymów katedrą z unikalnym freskiem z epoki przedmongolskiej.

Klasztor Wniebowzięcia Svensky

Klasztor Wniebowzięcia został zbudowany przez księcia briańskiego Romana Michajłowicza na prawym brzegu Desny, naprzeciwko ujścia rzeki Svenya w 1288 roku. Znajdź ten starożytny zabytek możliwe cztery kilometry od Briańska, w starożytnej wsi Suponewo.

Kościół Borysa i Gleba w Kidekszy

We wsi Kideksza, 4 km na wschód od Suzdal, stoi kościół Borysa i Gleba, zbudowany przez Jurija Dołgorukiego w 1152 roku. Ten zabytek architektury z białego kamienia należy do Rezerwatu Muzealnego Władimira-Suzdala i jest chroniony przez UNESCO.

Katedra Spaso-Preobrażeńskiego w Peresławiu-Zaleskim

Sobór Przemienienia Pańskiego zaczął budować Jurij Dołgoruki w 1152 roku. Świątynię ukończył książę Andriej Bogolubski w 1157 r. Od ponad ośmiu stuleci biała kamienna świątynia zdobi Plac Czerwony w Peresławiu.

Katedra św. Zofii w Nowogrodzie Wielkim

Katedra św. Zofii jest jedną z głównych dekoracji prawosławnych historycznej części Nowogrodu Wielkiego. Świątynię wybudował książę Włodzimierz, syn Jarosława Mądrego, w latach 1045-1050.

Kościół Jana Chrzciciela w Kerczu

Centrum Kerczu zdobi zabytek architektury bizantyjskiej – kościół Jana Chrzciciela. Świątynia została zbudowana pomiędzy VIII a IX wiekiem. Dziś zabytkowy kościół uzupełnia dobudowa zbudowana w XIX wieku.

Budowę starożytnych kamiennych katedr rozpoczęto po ogłoszeniu chrześcijaństwa religią państwową Rusi. Najpierw wznoszono je w największych miastach – Kijowie, Włodzimierzu i Nowogrodzie. Większość katedr przetrwała do dziś i są najważniejszymi zabytkami architektury.

Odniesienie historyczne

Państwo staroruskie osiągnęło szczyt swojego rozwoju za panowania Włodzimierza Wielkiego i jego syna Jarosława Mądrego. W 988 roku chrześcijaństwo zostało ogłoszone religią państwową. Miało to ogromne znaczenie dla dalszy rozwój stosunki feudalne, wzmocnienie jedności kraju, rozkwit życia kulturalnego, rozszerzenie więzi z Bizancjum i innymi mocarstwami europejskimi. Po zatwierdzeniu zaczęli budować starożytne katedry z kamienia. Do wykonania prac zapraszano najlepszych mistrzów swoich czasów, wykorzystując osiągnięcia artystyczne i techniczne epoki.

Pierwsza kamienna cerkiew – Desyatinnaya – została wzniesiona w centrum Kijowa za czasów Włodzimierza Wielkiego. Podczas jego budowy księciu udało się znacznie wzmocnić miasto i rozszerzyć jego terytorium.

w architekturze

Starożytne katedry ruskie bardzo często swoją konstrukcją przypominały kościoły bizantyjskie. Ale wkrótce ten model artystyczny zaczął nabierać cech narodowych.

Była to świątynia o krzyżowych kopułach. Katedra Czernihowska Spaso-Preobrażeńskiego, Zofia Kijowska i inne miały tę samą formę.

Rozważmy charakterystyczne cechy świątyń bizantyjskich:

• Katedry krzyżowo-kopułowe były budowlą zwieńczoną kopułą, która została wzmocniona czterema kolumnami. Czasami dołączały do ​​nich jeszcze dwa (w celu zwiększenia rozmiaru).
• Starożytne katedry wyglądały jak piramidy.
• Do budowy świątyń używano specjalnych cegieł o określonym kształcie - cokołów, które łączono za pomocą cementu.
• Okna z reguły miały kilka otworów i łuk.
• Główną uwagę poświęcono wyposażeniu wnętrza świątyni. Na zewnątrz nie było bogatych kompozycji.

Charakterystyczne cechy starożytnej architektury rosyjskiej

Starożytne katedry Rusi budowane były na wzór bizantyjski. Jednak z biegiem czasu architektura nabrała własnych cech narodowych.

• Świątynie były znacznie większe niż bizantyjskie. W tym celu wokół sali głównej zbudowano dodatkowe empory.
• Zamiast kolumn centralnych zastosowano duże filary w kształcie krzyża.
• Czasami cokół zastępowano kamieniem.
• Malowniczy styl projektowania ostatecznie ustąpił miejsca stylowi graficznemu.
• Od XII wieku nie korzystano z wież i krużganków, a naw bocznych nie oświetlano.

Katedra Świętej Zofii

Starożytna katedra została wzniesiona w okresie świetności. W kronikach fundacja św. Zofii Kijowskiej datowana jest na rok 1017 lub 1037.

Sobór był oddany mądrości nauczania chrześcijańskiego i został wezwany do potwierdzenia jego wielkości nowa religia. W czasach Rusi znajdował się tu ośrodek kulturalno-kulturalny Ośrodek Kultury stolice. Katedrę otaczały inne kamienne świątynie, pałace i prosta zabudowa miejska.

Początkowo była to budowla pięcionawowa, zwieńczona krzyżowymi kopułami. Na zewnątrz znajdowały się galerie. Ściany budynku wzniesiono z czerwonej cegły i cokołu. Zofii Kijowskiej, podobnie jak inne starożytne katedry rosyjskie, ozdobiono różnymi przęsłami i łukami. Wystrój wnętrz obfitował w malownicze freski i złocone mozaiki. Wszystko to sprawiało wrażenie niezwykłej przepychu i widowiskowości. Katedra została namalowana przez jednych z najsłynniejszych mistrzów bizantyjskich.

Zofii Kijowskiej to jedyny zabytek architektury Ukrainy, który przetrwał najazd Mongołów w 1240 roku.

Kościół wstawiennictwa Najświętszej Marii Panny

Kościół położony na brzegu jest jednym z najbardziej znanych słynne pomniki architektura na ziemi Suzdal. Świątynię wzniósł Andriej Bogolubski w XII wieku. na cześć nowego święta na Rusi – Wstawiennictwa Najświętszej Maryi Panny. Podobnie jak wiele innych w Rosji, ten kościół jest budynkiem z kopułą krzyżową na czterech kolumnach. Budynek jest bardzo jasny i jasny. Freski świątyni nie zachowały się do dziś, gdyż uległy zniszczeniu podczas przebudowy pod koniec XIX wieku.

Kreml w Moskwie

Najbardziej znanym i najstarszym jest Kreml moskiewski zabytek architektury w stolicy Rosji. Według legendy pierwszą drewnianą twierdzę wzniesiono za Jurija Dołgorukiego na początku XII wieku. Starożytne katedry kremlowskie są najbardziej znane w Rosji i nadal przyciągają turystów swoim pięknem.

Katedra Wniebowzięcia

Pierwszą kamienną katedrą w Moskwie jest Katedra Wniebowzięcia. Został wzniesiony według projektu włoskiego architekta już za panowania Iwana III wysoka temperatura Wzgórze Kremla. W Ogólny zarys budynek jest podobny do innych starożytnych katedr w Rosji: model z kopułą krzyżową, sześcioma filarami i pięcioma kopułami. Za podstawę konstrukcji i projektu przyjęto kościół Wniebowzięcia NMP we Włodzimierzu. Ściany wzniesiono z żelaznych wiązarów (zamiast tradycyjnego dębu), co było innowacją dla Rosji.

Katedra Wniebowzięcia miała podkreślać wielkość państwa moskiewskiego i demonstrować jego potęgę. Odbywały się tu sobory kościelne, wybierano metropolitów, a władcy rosyjscy byli koronowani na królów.

Katedra Błagowieszczeńskiego

W czasach, gdy Moskwa była jeszcze małym księstwem, na miejscu kościoła Zwiastowania znajdowała się starożytna katedra. W 1484 roku rozpoczęto budowę nowego budynku. Do jego budowy zaproszono rosyjskich architektów z Pskowa. W sierpniu 1489 roku wzniesiono śnieżnobiałą trójkopułową świątynię, otoczoną z trzech stron dużą galerią.
Jeśli Katedra Wniebowzięcia była centrum religijnym księstwa, w którym odbywały się ważne ceremonie duchowe i polityczne, to Katedra Zwiastowania była kościołem domowym królewskim. Oprócz tego przechowywano tu skarb państwa wielkich władców.

Katedra Archanioła

Ten starożytny zabytek jest grobowcem świątynnym, w którym przechowywane są prochy wybitnych rosyjskich osobistości. Pochowani są tu Iwan Kalita, Dmitrij Donskoj, Iwan Groźny, Wasilij Ciemny, Wasilij Szujski i inni.

Katedra Archanioła została zbudowana w 1508 roku według projektu włoskiego architekta Aleviza. Mistrz przybył do Moskwy na zaproszenie Iwana III.

Należy zauważyć, że Kościół Archanioła nie przypomina innych starożytnych katedr znajdujących się na Placu Czerwonym. Przypomina budynek świecki, którego projekt zawiera motywy antyczne. Katedra Archanioła to pięciokopułowy budynek z sześcioma kolumnami. Podczas jego budowy po raz pierwszy w historii architektury rosyjskiej zastosowano dwupoziomowy porządek dekoracji elewacji.

Cerkiew Wniebowstąpienia w Kolomenskoje

Kościół wzniesiono w 1532 roku na cześć urodzin Iwana Groźnego. Piękny budynek znajdował się nad brzegiem rzeki Moskwy.

Cerkiew Wniebowstąpienia radykalnie różni się od innych rosyjskich katedr. W swojej formie przedstawia równoramienny krzyż i jest pierwszym przykładem architektury z dachem czterospadowym w Rosji.