Niemiecka filozofia klasyczna jest wpływowym nurtem nowoczesnej myśli filozoficznej. Podsumowuje jego rozwój w tym segmencie zachodnioeuropejskiej historii. Ten nurt obejmuje nauki filozoficzne I. Kanta, I. Fichtego, G. Hegla, F. Schellinga, L. Feuerbacha. W nowy sposób postawili wiele problemów filozoficznych i światopoglądowych, których ani racjonalizm, ani empiryzm, ani oświecenie nie były w stanie rozwiązać. Myślicieli tych łączy wspólne korzenie ideologiczne i teoretyczne, ciągłość w formułowaniu i rozwiązywaniu problemów. Przez „klasyczny” rozumie się najwyższy poziom jej przedstawicieli i wagę problemów rozwiązywanych przez tę filozofię.

Formacja klasycznej formy filozofii w jednym z podręczników rozważana jest od Kartezjusza i ma to swoją własną logikę. Autorzy podręcznika wyróżniają następujące kierunki w klasycznej tradycji filozoficznej:

Twórczość Kanta dzieli się na dwa okresy: przedkrytyczny (od 1746 do 1770) i ​​krytyczny (od 1770 do śmierci). W okresie przedkrytycznym Kant zajmował się głównie problematyką kosmologiczną, tj. pytania o pochodzenie i rozwój wszechświata. W swojej pracy „Ogólna historia naturalna i teoria nieba” Kant uzasadnia ideę samouformowania się Wszechświata z „pierwotnej mgławicy”. Kant podał wyjaśnienie powstania Układu Słonecznego w oparciu o prawa Newtona. Według Kanta Kosmos (natura) nie jest niezmienną, ahistoryczną formacją, ale jest w ciągłym ruchu, rozwoju. Kosmologiczna koncepcja Kanta była dalej rozwijana Laplace i przeszedł do historii pod nazwą „hipoteza Kanta-Laplace'a”.

Druga, najważniejsza kropka Działalność Kanta wiąże się z przejściem od zagadnień ontologicznych, kosmologicznych do zagadnień porządku epistemologicznego i etycznego. Ten okres nazywa się „krytycznym”, ponieważ. wiąże się to z wydaniem dwóch najważniejszych dzieł Kanta – Krytyki Czystego Rozumu, w której skrytykował on zdolności poznawcze człowieka oraz Krytyki Rozumu Praktycznego, zajmującej się naturą ludzkiej moralności. W tych pracach Kant sformułował swoje główne pytania: „Co mogę wiedzieć?”, „Co powinienem zrobić?” i „Na co mogę liczyć?” Odpowiedzi na te pytania odsłaniają istotę jego systemu filozoficznego.

W „Krytyce czystego rozumu” Kant definiuje metafizykę jako naukę o absolucie, ale w granicach ludzkiego rozumu. Wiedza według Kanta opiera się na doświadczeniu i percepcji zmysłowej. Kant kwestionował prawdziwość wszelkiej ludzkiej wiedzy o świecie, wierząc, że człowiek stara się wniknąć w istotę rzeczy, poznaje ją za pomocą zniekształceń pochodzących z jego zmysłów. Uważał, że najpierw należy zbadać granice ludzkich zdolności poznawczych. Kant przekonywał, że cała nasza wiedza o przedmiotach nie jest wiedzą o ich istocie (w tym celu filozof wprowadził pojęcie „rzecz sama w sobie”), a jedynie wiedzą o zjawiskach rzeczy, tj. o tym, jak rzeczy się pojawiają, ujawniają się nam. „Rzecz sama w sobie”, zdaniem filozofa, okazuje się nieuchwytna i niepoznawalna. W literaturze historyczno-filozoficznej często nazywa się stanowisko epistemologiczne Kanta agnostycyzm.

Teoria wiedzy Kanta opiera się w sprawie uznania istnienia wcześniej zdobytej wiedzy lub wiedza a priori, który jest wrodzony. Pierwsze przedeksperymentalne formy świadomości to przestrzeń i czas. Wszystko, co człowiek wie, wie w postaciach przestrzeni i czasu, ale nie są one nieodłączne w „rzeczach samych w sobie”. Ze zmysłów proces poznania przechodzi do rozumu, a stamtąd do rozumu. Rozum wykraczający poza swoje granice, tj. granice doświadczenia są już w umyśle. Rola rozumu, zdaniem Kanta, jest wyższa niż innych ludzkich zdolności poznawczych. Zdolność do poznania nadzmysłowego, nazwał: transcendentalna percepcja. Oznaczało to, że już od urodzenia dano człowiekowi możliwość orientowania się w przestrzeni i czasie. A nawet zwierzęta mają wrodzone instynkty (na przykład małe kaczątka idą do wody i zaczynają pływać bez żadnego treningu). Dzięki transcendentalnej apercepcji w ludzkiej świadomości możliwa jest stopniowa akumulacja wiedzy, przejście od idei wrodzonych do idei wiedzy racjonalnej.

Dla Kanta ludzkie zachowanie musi opierać się na trzech maksimach:

1. Działaj według zasad, które mogą stać się prawem powszechnym.

2. W działaniach wychodź od tego, że najwyższą wartością jest osoba.

3. Wszystkie działania muszą być podejmowane dla dobra społeczeństwa.

Nauczanie etyczne Kanta ma wielkie znaczenie teoretyczne i praktyczne, ukierunkowuje osobę i społeczeństwo na wartości norm moralnych i niedopuszczalność ich zaniedbywania w imię egoistycznych interesów.

Zatem wszelka moralność w społeczeństwie powinna opierać się na przestrzeganiu poczucia obowiązku: człowiek powinien w stosunku do innych ludzi okazywać się jako istota rozsądna, odpowiedzialna i ściśle przestrzegająca zasad moralnych.

I. Kant również zasugerował, powołując się na imperatyw kategoryczny, aby zmienić życie ludzi w społeczeństwie, stworzyć nowy „etyczny porządek społeczny”.

Uważał, że ludzie żyją w dwóch wymiarach:

1) wśród regulacji i zakładu, w państwie;

2) w procesie ich życiowej aktywności w społeczeństwie, w świecie moralności.

I. Kant nie uważał świata oficjalnie regulowanego przez państwo i kościół za świat prawdziwie ludzki, gdyż taki świat, jego zdaniem, opiera się na przesądach, oszustwach i przetrwaniu w człowieku zwierzęcych pragnień.

Tylko społeczeństwo, w którym postępowanie ludzi będzie regulowane dobrowolnym wypełnianiem praw moralnych, a przede wszystkim kategorycznym imperatywem, może dać człowiekowi prawdziwą wolność. Kant, formułując prawo moralne - imperatyw moralny „działaj w taki sposób, aby twoje zachowanie mogło stać się uniwersalną regułą”, wysunął ideę „wiecznego pokoju” opartego na niekorzystnej sytuacji ekonomicznej i zakazie prawnym wojny.

Idee Kanta były kontynuowane i rozwijane przez filozofa Johann Gottlieb Fichte(1762-1814). Jego koncepcja została nazwana „Nauka”. Uważał, że filozofia jest podstawową nauką, która pomaga wypracować ujednoliconą metodę poznania. Najważniejszą rzeczą w wiedzy filozoficznej jest intuicja intelektualna. W procesie poznania podmiot wchodzi w interakcję z przedmiotem, jego świadomość działa jako zasada aktywna i twórcza.

Proces poznania, według Fichtego, przebiega przez trzy etapy:

1) „ja” stwierdza się, tworzy się;

2) „ja” przeciwstawia się „nie-ja”, czyli przedmiotowi;

1) „Ja” i „Nie-ja”, ograniczające się nawzajem, tworzą syntezę.

Na naturalne pytanie: „Czy przedmiot istnieje bez podmiotu, czy nie?” - Filozofia Fichtego odpowiada, że ​​bez podmiotu nie ma przedmiotu. Oznacza to, że tylko aktywne „ja”, czyli wola podmiotu, poprzez interakcję z przedmiotem, jest w stanie zmienić świat i umocnić się w nim.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

1) prawo przejścia zmian ilościowych w jakościowe;

2) prawo jedności i walki przeciwieństw;

3) prawo negacji negacji.

W dziedzinie koncepcji społeczno-filozoficznych Hegel wyraził szereg cennych idei: o znaczeniu historii, o rozumieniu wzorców historycznych, o roli jednostki w historii. Hegel miał największy wpływ na dziedziny filozofii państwa i filozofii historii. Ogólna historia świata jest przez niego traktowana jako proces samoświadomości ducha świata i jednocześnie jako „postęp w świadomości wolności”. Wolność polega na tym, że człowiek uznaje swoją tożsamość z absolutem i utożsamia się z formacją ducha obiektywnego (państwa i prawa).

Zwolenników Hegla, którzy przyjęli jego metodę dialektyczną, zaczęto nazywać młodych heglistów. Chcieli zmienić system państwowy, chcieli reform państwowych. Zwolennicy zachowania dawnych form życia - nie - starzy heglowie - racjonalność uzasadniała realia stanu feudalnego. W latach 30. i 40. XIX wieku w Niemczech, podobnie jak w innych krajach europejskich, toczyła się teoretyczna walka między tymi dwiema gałęziami filozofii postheglowskiej. Odzwierciedlał zarówno siłę oddziaływania idei heglowskich na społeczeństwo, jak i publiczną potrzebę realizacji postępowych ideałów.

Do szkoły młodoheglowskiej należał w początkowym okresie jego działalności filozoficznej Ludwig Feuerbach(1803-1872).

L. Feuerbach wśród filozofów niemieckich jest przedstawicielem kierunku materialistycznego. Krytykując idealizm, przedstawił całościowy i konsekwentny materialistyczny obraz świata. Uważa materię za naturalną obiektywną zasadę świata, głęboko analizuje takie właściwości materii jak ruch, przestrzeń i czas. Rozwinął teorię poznania, w której występuje jako sensualista, wysoko docenia rolę uczuć w poznaniu. Uważał, że człowiek poznaje świat poprzez swoje doznania, które uważał za przejaw natury. Feuerbach uzasadnił wysoką oceną roli uczuć w poznaniu. Feuerbach uzasadniał obiektywną wartość człowieka w systemie świata, krytykując religijne wyobrażenia o człowieku jako stworzeniu Boga; rozwinęli podstawowe zasady humanizmu, oparte na idei, że człowiek jest doskonałą częścią natury.

Feuerbach jest przodkiem materializm antropologiczny, ale jednocześnie pozostał idealistą w rozumieniu społeczeństwa. Twierdził, że epoki historyczne wyróżniają się zmianami w świadomości religijnej. Chrześcijaństwo głosi miłość jako główną twórczą siłę duchową, która zmienia moralność, stosunek człowieka do człowieka. Według Feuerbacha miłość do Boga wyraża także miłość do człowieka, ponieważ Bóg jest wyobcowaną istotą człowieka. Poprzez religię człowiek wyraża swoje uczucie miłości, dążąc do nieśmiertelności. W tym duchowym dążeniu wyraża się zarówno istota rodzajowa osoby, jak i jej istota idealna pochodząca z istoty rodzajowej. Moralne odrodzenie ludzi dla Feuerbach staje się motorem rozwoju społecznego. Jego filozofia zakończyła klasyczny etap filozofii niemieckiej i położyła podwaliny pod niemiecki materializm.

Pytania do samodzielnego zbadania

(pierwszy poziom reprodukcji materiału)

1. Wymień ramy historyczne i główne cechy niemieckiej filozofii klasycznej.

2. Jakie są cechy filozofii Kanta okresu przedkrytycznego i krytycznego?

3. Jaka jest istota podstawowych praw dialektyki sformułowanych przez Hegla?

Niemiecka filozofia klasyczna jest znaczącym etapem rozwoju myśli filozoficznej i kultury ludzkości. Reprezentuje ją twórczość filozoficzna Immanuela Kanta (1724-1804), Johanna Gottlieba Fichte (1762-1814), Friedricha Wilhelma Schellinga (1775-1854), Georga Wilhelma Friedricha Hegla (1770-1831), Ludwiga Andreasa Feuerbacha (1804- 1872).

Każdy z tych filozofów stworzył własny system filozoficzny, charakteryzujący się bogactwem idei i koncepcji. Jednocześnie niemiecka filozofia klasyczna jest pojedynczą formacją duchową, którą charakteryzują następujące cechy wspólne:

1. Swoiste rozumienie roli filozofii w dziejach ludzkości, w rozwoju kultury światowej. Klasyczni filozofowie niemieccy wierzyli, że filozofia ma być krytycznym sumieniem kultury, „skonfrontowaną świadomością”, „szczerząc się do rzeczywistości”, „duszą” kultury.

2. Badano nie tylko historię człowieka, ale także ludzką istotę. Kant postrzega człowieka jako istotę moralną. Fichte kładzie nacisk na aktywność, skuteczność świadomości i samoświadomości człowieka, rozpatruje strukturę życia ludzkiego według wymagań rozumu. Schelling stawia sobie za zadanie ukazanie relacji między obiektywnym a subiektywnym. Hegel rozszerza granice działania samoświadomości i świadomości indywidualnej: samoświadomość jednostki w nim koreluje nie tylko z przedmiotami zewnętrznymi, ale także z inną samoświadomością, z której wyłaniają się różne formy społeczne. Dogłębnie bada różne formy świadomości społecznej. Feuerbach tworzy nową formę materializmu - materializm antropologiczny, w którego centrum znajduje się realnie istniejąca osoba, będąca dla siebie podmiotem i przedmiotem dla drugiej osoby. Dla Feuerbacha jedynymi realnymi rzeczami są przyroda i człowiek jako część przyrody.

3. Wszyscy przedstawiciele klasycznej filozofii niemieckiej traktowali filozofię jako szczególny system dyscyplin filozoficznych, kategorii, idei. I. Kant np. jako dyscypliny filozoficzne wyróżnia przede wszystkim epistemologię i etykę. Schelling - filozofia przyrody, ontologia. Fichte, uważając filozofię za „studium naukowe”, widział w niej takie działy, jak ontologiczny, epistemologiczny, społeczno-polityczny. Hegel stworzył szeroki system wiedzy filozoficznej, który obejmował filozofię przyrody, logikę, filozofię historii, historię filozofii, filozofię prawa, filozofię moralności, filozofię religii, filozofię państwa, filozofia rozwoju świadomości indywidualnej itd. Feuerbach rozważał problemy ontologiczne, epistemologiczne i etyczne, a także filozoficzne problemy historii i religii.

4. Klasyczna filozofia niemiecka rozwija holistyczną koncepcję dialektyki.

Dialektyka kantowska to dialektyka granic i możliwości ludzkiej wiedzy: uczuć, rozumu i ludzkiego rozumu.

Dialektyka Fichtego sprowadza się do badania twórczej aktywności Jaźni, do interakcji Jaźni i nieja jako przeciwieństw, na gruncie zmagań, na podstawie których dokonuje się rozwój ludzkiej samoświadomości. Schelling przenosi wypracowane przez Fichtego zasady rozwoju dialektycznego na naturę. Jego natura to rozwijający się, rozwijający się duch.

Wielkim dialektykiem jest Hegel, który przedstawił szczegółową, wszechstronną teorię dialektyki idealistycznej. Po raz pierwszy przedstawił cały świat przyrodniczy, historyczny i duchowy jako proces, tj. badał go w ciągłym ruchu, zmianie, transformacji i rozwoju, sprzecznościach, zmianach ilościowo-jakościowych i jakościowo-ilościowych, przerwach w stopniowaniu, walce nowy ze starym, ukierunkowanym ruchem. W logice, filozofii przyrody, w historii filozofii, w estetyce itd. - w każdym z tych obszarów Hegel szukał wątku rozwoju.

Cała klasyczna filozofia niemiecka oddycha dialektyką. Na szczególną uwagę zasługuje Feuerbach. Do niedawna w filozofii sowieckiej ocenę stosunku Feuerbacha do dialektyki Hegla przez F. Engelsa interpretowano jako odrzucenie przez Feuerbacha jakiejkolwiek dialektyki w ogóle. Pytanie to należy jednak podzielić na dwie części: pierwsza to stosunek Feuerbacha nie tylko do dialektyki, ale w ogóle do filozofii Hegla; po drugie, Feuerbach rzeczywiście, krytykując heglowski system obiektywnego idealizmu, „wyrzucił dziecko z wodą”, to znaczy nie rozumiał dialektyki Hegla, jej poznawczego znaczenia i historycznej roli.

Jednak sam Feuerbach nie stroni od dialektyki w swoich studiach filozoficznych. Rozważa związki zjawisk, ich interakcje i zmiany, jedność przeciwieństw w rozwoju zjawisk (ducha i ciała, ludzkiej świadomości i natury materialnej). Podjął próbę znalezienia relacji między jednostką a społeczeństwem. Inna sprawa, że ​​materializm antropologiczny nie wypuszczał go ze swoich „uścisków”, choć dialektyczne podejście do rozpatrywania zjawisk nie było mu zupełnie obce.

5. Klasyczna filozofia niemiecka podkreślała rolę filozofii w rozwijaniu problemów humanizmu i podejmowała próby zrozumienia ludzkiego życia. Pojmowanie to odbywało się w różnych formach i na różne sposoby, ale problem stawiali wszyscy przedstawiciele tego nurtu myśli filozoficznej. Do istotnych społecznie należy zaliczyć: Kantowskie studium całego życia człowieka jako podmiotu świadomości moralnej, jego wolności obywatelskiej, idealnego stanu społeczeństwa i realnego społeczeństwa z nieustannym antagonizmem między ludźmi itp.; koncepcje Fichtego o prymacie ludu nad państwem, uwzględnienie roli świadomości moralnej w życiu człowieka, świat społeczny jako świat własności prywatnej, która jest chroniona przez państwo; Heglowska doktryna społeczeństwa obywatelskiego, rządy prawa, własność prywatna; Poleganie Schellinga na rozumie jako środku realizacji celu moralnego; Pragnienie Feuerbacha stworzenia religii miłości i etyki humanistycznej. Taka jest szczególna jedność humanistycznych dążeń przedstawicieli klasycznej filozofii niemieckiej.

Z całą pewnością można powiedzieć, że przedstawiciele klasycznej filozofii niemieckiej poszli za oświeceniowcami XVIII wieku. a przede wszystkim francuscy oświeceni, ogłaszający człowieka panem natury i ducha, dowodzący potęgi umysłu, zwracający się ku idei praw procesu historycznego. Jednocześnie byli także rzecznikami otaczającej ich bezpośrednio atmosfery społeczno-gospodarczej, politycznej i duchowej, działającej jako ich istota: feudalnego rozdrobnienia Niemiec, braku jedności narodowej, orientacji rozwijającej się burżuazji na różne kompromisy, gdyż po Wielkiej Rewolucji Francuskiej odczuwał lęk przed jakimkolwiek ruchem rewolucyjnym; pragnienie posiadania silnej władzy monarchicznej i militarnej.

To właśnie ten kompromis znajduje swoje filozoficzne uzasadnienie w pracach Kanta, Fichtego, Schellinga, Hegla i Feuerbacha. I choć ten ostatni jest przedstawicielem innej orientacji światopoglądowej - materialistycznej, to jednak rozważa także rozwiązywanie problemów społecznych na drodze reform, obiecując spokój obywatelski i spokój w społeczeństwie.

Klasyczna filozofia niemiecka jest jednym z najważniejszych wyrazów kultury duchowej XIX wieku.

Wstęp

Niemiecka filozofia klasyczna obejmuje ponad sto lat. Związany jest z nazwiskami wielkich filozofów I. Kanta (1724-1804), I.G. Fichte (1762-1814), F.W. Schellinga (1775-1854), G.W. Hegel (1770-1831), L. Feuerbach (1804-1872).

Pomimo tego, że każdy z tych myślicieli jest zaskakująco wyjątkowy, można mówić o niemieckiej filozofii klasycznej jako o jednym całościowym elemencie, ponieważ wyróżnia się przestrzeganiem szeregu ogólnych zasad.

Po pierwsze, filozofów zaliczanych do niemieckiej filozofii klasycznej łączy podobne rozumienie roli filozofii w dziejach ludzkości i kulturze. Uważali, że filozofia jest powołana do krytycznego zrozumienia historii ludzkości.

Po drugie, w systemach filozoficznych myślicieli niemieckich rozwinęła się holistyczna, dialektyczna koncepcja rozwoju, która umożliwia poznanie wszystkich sfer ludzkiego życia.

Po trzecie, niemiecka filozofia klasyczna charakteryzuje się naukowym i teoretycznym podejściem do badania historii, odrzuceniem jej intuicyjnego rozumienia. Filozofowie starali się wyodrębnić wzorce rozwoju historycznego, które rozumieli jako zasady historycznej „racjonalności”.

Wszystkie te zasady zostały opracowane na idealistycznej podstawie.

Krótki opis niemieckiej filozofii klasycznej

filozofia dialektyka kant hegel

Klasyczna filozofia niemiecka zajmuje okres od połowy XVIII wieku do do lat 70. XIX wieku. Reprezentuje ją pięć wybitnych umysłów ludzkości: I. Kant (1724-1804), I. Fichte (1762-1814), F. Schelling (1775-1854), G. Hegel (1770-1831), L. Feuerbach ( 1804-1872). Dwóch pierwszych klasyfikuje się najczęściej jako idealistów subiektywnych, dwóch kolejnych jako idealistów obiektywnych, a ostatnich jako materialistów. W ten sposób niemiecka filozofia klasyczna obejmuje wszystkie główne nurty filozoficzne.

Klasyczna filozofia niemiecka powstała i rozwinęła się w ogólnym nurcie filozofii zachodnioeuropejskiej czasów nowożytnych. Omówiła te same problemy, które zostały podniesione w teoriach filozoficznych F. Bacona, R. Descartesa, D. Locke'a, J. Berkeleya, D. Hume'a i innych oraz próbowała przezwyciężyć wady i jednostronność empiryzmu i racjonalizmu, materializm i idealizm, sceptycyzm i logiczny optymizm itp. Filozofowie niemieccy wzmocnili pretensje umysłu do możliwości poznania nie tylko natury (I. Kant) i ludzkiego „ja” (J. Fichte), ale także rozwoju dziejów ludzkości (G. Hegel). Heglowska formuła „To, co rozsądne, jest realne, a to, co rzeczywiste, jest rozsądne” miała właśnie na celu wykazanie, że realność rozumu może być zrozumiana przez filozofię. Dlatego według Hegla filozofia to czas ujęty w myśli. Bacon również ma podobne stwierdzenie: „...słusznie nazywać prawdę córką czasu, a nie autorytetem” (16. t. 2. s. 46).

Klasyczna filozofia niemiecka jest filozofią narodową. Odzwierciedla cechy istnienia i rozwoju Niemiec w drugiej połowie XVIII wieku. oraz I poł. Nieatrakcyjna niemiecka rzeczywistość dała początek niemieckiemu marzycielstwu, wyrażającemu się wzrostem ducha niemieckiego, tworzeniem teorii filozoficznych i wielkich dzieł literackich (J. Schiller, J. Goethe i in.). Coś podobnego wydarzyło się w połowie XIX wieku. Rosja, której literatura (L.N. Tołstoj, F.M. Dostojewski, I.S. Turgieniew, N.A. Niekrasow i inni) wzniosła się ponad rosyjską rzeczywistość skrępowaną kajdanami feudalizmu. Można chyba powiedzieć, że zgniłe bagno życia rodzi duchowe pragnienie wydostania się z niego i stworzenia, przynajmniej we śnie, nowej rzeczywistości społecznej w suchym i pięknym miejscu.

Filozofowie niemieccy są patriotami swojej ojczyzny, nawet jeśli nie odpowiada to ich ideałom. W środku wojny z Francją, gdy wojska Napoleona stacjonowały w Berlinie (1808), Fichte, zdając sobie sprawę z grożącego mu niebezpieczeństwa, wygłosił swoje „Przemówienia do Narodu Niemieckiego”, w których starał się obudzić samoświadomość naród niemiecki przeciwko najeźdźcom. W czasie wojny wyzwoleńczej przeciwko Napoleonowi Fichte wraz z żoną poświęcił się opiece nad rannymi. Hegel, widząc całą brzydotę niemieckiej rzeczywistości, oświadcza jednak, że państwo pruskie zbudowane jest na rozsądnych zasadach. Uzasadniając monarchię pruską, Hegel pisze, że państwo samo w sobie jest moralną całością, realizacją wolności.

Klasyczna filozofia niemiecka jest sprzeczna, tak jak sprzeczna jest sama niemiecka rzeczywistość. Kant manewruje między materializmem a idealizmem; Fichte przechodzi z pozycji subiektywnego do pozycji obiektywnego idealizmu; Hegel, uzasadniając niemiecką rzeczywistość, z podziwem pisze o rewolucji francuskiej jako o wschodzie słońca.

Tak więc niemiecka filozofia klasyczna obejmuje stosunkowo krótki okres. Niemniej jednak pod wieloma względami reprezentuje szczyt rozwoju filozoficznego, jaki można było wówczas osiągnąć, a tym samym szczyt filozofii przedmarksistowskiej w ogóle. Wymieńmy przynajmniej niektóre z jego pozytywnych momentów. Filozofia Kanta dopełnia poetycką (noema, noesis.) filozofię. Teoretyczna refleksja refleksji nad wolnością i równością człowieka w okresie przed Rewolucją Francuską znalazła swój wyraz w filozofii Kanta. W niemieckiej filozofii klasycznej odnajdujemy początki „filozofii strony aktywnej” u Fichtego, podstawy spekulacji przyrodniczej u Schellinga, jego koncepcję „dynamicznego procesu” w przyrodzie, bliską dialektyce materialistycznej, dialektyczną koncepcję Hegla, zamknij do rzeczywistości, a jednocześnie ze względu na jej idealizm daleko od niej. Poczynając od Herdera, filozofia niemiecka wprowadza do badań nad społeczeństwem historyzm i tym samym odrzuca niehistoryczne i mechanistyczne koncepcje poprzedniej epoki.

Filozofia postkantowska wprowadza poważną krytykę agnostycyzmu i całej dotychczasowej pozycji poetyckiej. W filozofii Hegla rozwijają się prawa nie tylko obiektywnej, ale i subiektywnej dialektyki.

Odwrotną stroną tych pozytywnych wyników jest ideologiczna deklaracja większości filozofów idealizmu. Z nurtem tym wiąże się szereg okoliczności, które leżą w pojęciu idealizmu, gdzie przy formułowaniu nowych odkryć, idei, teorii nie jest wymagane wyjaśnienie ściśle naukowe. Pozycja materialistyczna stawia wielkie wymagania co do dokładności prezentacji, rygoru sformułowań, co zakłada pewien okres czasu. Idealizm niemieckiej filozofii klasycznej wiąże się z doprowadzaniem pojęcia do absurdalnych rezultatów wbrew doświadczeniu lub dowodom empirycznym. Słabość gospodarcza i polityczna niemieckiej burżuazji odegrała w tym rolę, co doprowadziło do tego, że Niemcy przeżywały swój byt bardziej w teorii niż w praktyce.

Kolejny punkt wyjaśniający przewagę pozycji idealistycznej w niemieckiej filozofii klasycznej wiąże się z rozwojem filozofii po Kartezjuszu. W przeciwieństwie do ontologicznej pozycji filozofii starożytnej i średniowiecznej jako niewystarczająco uzasadnionej, Kartezjusz podkreślał ideę, że najistotniejszym punktem, od którego filozofia musi zacząć, jest pewność samego poznającego Ja.W ramach tej tradycji wielu współczesnych filozofów kładzie większy nacisk o podmiocie, a nie o przedmiocie, a pytanie o naturę poznania ma pierwszeństwo przed pytaniem o naturę bytu. Filozofia Kanta również wskazuje na podobną uprzywilejowaną pozycję podmiotu. Choć w kolejnej spekulatywnej fazie rozwoju filozofii (Schelling, Hegel) następuje przejście do pozycji ontologicznej, to dotychczasowy poetycki priorytet podmiotu rzutowany jest na pojęcie podstaw jakiejkolwiek rzeczywistości.

Mniej wiadomo, że panteizm był cechą charakterystyczną tego idealizmu (jest charakterystyczny dla Fichtego, Schellinga okresu klasycznego i Hegla). Impuls do rozwoju dał Kant ze swoją krytyką idei metafizycznych (Bóg, dusza, idea integralności świata). Innym powodem tej orientacji jest tak zwana dyskusja Spinozy, wywołana przez książkę F.-G. Jacobi (1743-1819) „O nauczaniu Spinozy”, opublikowana w 1785 roku. Dyskusja mająca na celu rehabilitację filozofii Spinozy jest jednym z kamieni milowych postępowego rozwoju duchowego w ówczesnych Niemczech. Herder brał udział w dyskusji Spinozy ze swoim traktatem Bóg (1787), w którym próbował unowocześnić spinozizm (zastępując „obfitość” „siłami organicznymi” wzorowanymi na żywej istocie, a nie na obiekcie fizycznym). W przeciwieństwie do ateistycznej interpretacji Spinozy przez Jacobiego, Herder opowiada się za panteistyczną koncepcją boga o pewnych cechach osobistych (mądrość, opatrzność). Z dyskusji Spinozy wynika, że ​​filozofia postkantowska obejmowała także te kierunki filozoficzne w Niemczech, które rozwijały się niezależnie od Kanta.

W wymiarze społecznym niemiecka filozofia jest dowodem ideologicznego przebudzenia „trzeciego stanu” w Niemczech. Niedojrzałość ekonomiczna i polityczna słabość niemieckiej burżuazji, rozdrobnienie terytorialne Niemiec pozostawiły na niej swoje piętno. Jednocześnie filozofia niemiecka wykorzystywała wyniki rozwoju myśli filozoficznej we Włoszech, Francji, Anglii i Holandii. Ten moment jest bardzo pozytywny.

Znaczenie niemieckiej filozofii klasycznej zostało częściowo zdewaluowane przez idealistyczną formę, która później stała się dla niej fatalna. Jednocześnie, mimo niespecyficznego, mistyfikującego charakteru, który wykluczał ścisłą analizę przyczynową badanych zjawisk, przyczynił się do tego, że odbicie nowej wiedzy naukowej i wpływu rozwoju społecznego nastąpiło na tyle wcześnie, że m.in. mówią, natychmiast reagował na nowe bodźce.

, Karol Marks, Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche, Ludwig Wittgenstein do współczesnych filozofów, takich jak Jürgen Habermas.

Fabuła

Średniowiecze

Początki filozofii niemieckiej sięgają późnego średniowiecza, kiedy w Niemczech pojawiły się uniwersytety (Kolonia i Heidelberg). Jedną z pierwszych form myśli filozoficznej w Niemczech była scholastyka reprezentowana przez Alberta Wielkiego i skłaniająca się ku realistycznemu kierunku. Oprócz scholastyki filozofię średniowieczną w Niemczech reprezentował mistycyzm (Meister Eckhart), który na wiele stuleci determinował panteistyczne i intuicjonistyczne cechy filozofii niemieckiej.

Reformacja

Ogromny wpływ na rozwój myśli niemieckiej (w tym poglądów jego przeciwników) wywarła nauka Marcina Lutra. Jego kluczowym dziełem filozoficznym jest traktat O niewoli woli. Będąc w formie teologicznej, traktat stara się jednak odpowiedzieć na pytanie o rolę i miejsce człowieka we współczesnym społeczeństwie, które było zerwaniem z dawną czysto teologiczną tradycją.

Edukacja

19 wiek

niemiecki idealizm

Trzej najwybitniejsi idealiści niemieccy to Fichte, Schelling i Hegel. Należy jednak odróżnić idealizm subiektywny (wymienionych filozofów – Kanta, Fichte, Schellinga) od idealizmu obiektywnego (Hegel). Poglądy Hegla różnią się zasadniczo od poglądów innych niemieckich idealistów ze względu na różnice w logice. Na początku swojej kariery Hegel bardzo poważnie interesował się filozofią starożytnej Grecji, zwłaszcza logiką Pitagorasa, Heraklita, Sokratesa i Platona. Hegel ożywił ich logikę i przedstawił ją jako kompletny system w swojej Science of Logic. Uważał, że podstawą wszystkiego, co istnieje, jest Duch Absolutny, który tylko dzięki swej nieskończoności może osiągnąć prawdziwe poznanie samego siebie. Do samopoznania potrzebuje manifestacji. Samoujawnienie się Ducha Absolutnego w przestrzeni jest naturą; samoujawnianie się w czasie - historia. Filozofia historii zajmuje ważną część filozofii Hegla. Historia jest napędzana przez sprzeczności między duchami narodowymi, które są myślami i projekcjami Ducha Absolutnego. Kiedy Duch Absolutny nie będzie miał wątpliwości, dojdzie do Absolutnej Idei Siebie, a historia się skończy i nadejdzie Królestwo Wolności. Hegel uważany jest za najtrudniejszego do odczytania filozofa (ze względu na złożoność logiki), więc można było mu przypisać idee, które zostały źle zrozumiane lub źle przetłumaczone.

Karol Marks i młodzi hegliści

Wśród tych, którzy mieli wpływ na nauki Hegla, była grupa młodych radykałów, którzy nazywali siebie Młodymi Heglistami. Byli niepopularni ze względu na radykalne poglądy na religię i społeczeństwo. Wśród nich byli filozofowie tacy jak Ludwig Feuerbach, Bruno Bauer i Max Stirner.

XIX-XX wiek

Windelband, Wilhelm

Dilthey, Wilhelm

Rickert, Heinrich

Simmel, Georg

Spengler, Oswald

XX wiek

Koło wiedeńskie

Na początku XX wieku powstała grupa niemieckich filozofów pod nazwą Koło Wiedeńskie. To stowarzyszenie służyło jako ideologiczny i organizacyjny rdzeń tworzenia pozytywizmu logicznego. Jego uczestnicy przyjęli także szereg idei Wittgensteina – koncepcję logicznej analizy wiedzy, doktrynę o analitycznym charakterze logiki i matematyki, krytykę tradycyjnej filozofii jako „metafizyki” pozbawionej naukowego znaczenia. Sam Wittgenstein nie zgadzał się z członkami Koła Wiedeńskiego co do interpretacji filozofii Arystotelesa.

Fenomenologia

Fenomenologia określiła swoje zadanie jako bezwarunkowe opisanie doświadczenia świadomości poznającej i zidentyfikowanie w niej istotnych, idealnych cech. Założycielem kierunku był Edmund Husserl, bezpośrednimi poprzednikami byli Franz Brentano i Karl Stumpf [ ] . Objawienie czystej świadomości zakłada wstępną krytykę

Niemiecka filozofia klasyczna XVIII-XIX wieku

Niemiecka filozofia klasyczna to etap w rozwoju filozofii, reprezentowany przez następujące nurty.

1. Dualizm(Kant) traktuje wiedzę jako czynność przebiegającą według własnych praw. Specyfika podmiotu poznającego jest głównym czynnikiem determinującym sposób poznania i konstruującym przedmiot poznania. W samym podmiocie Kant wyróżnia dwa poziomy: empiryczny (indywidualne cechy psychologiczne osoby) i transcendentalny (uniwersalne definicje osoby jako takiej).

2. Trend subiektywno-idealistyczny(Fichte) zakłada istnienie jakiegoś podmiotu absolutnego, obdarzonego niekończącą się aktywną aktywnością i tworzącego świat. Pierwotne „ja” to moralna aktywność świadomości. Wynika z tego odrębne „ja” – ograniczony ludzki podmiot, któremu natura sprzeciwia się. Rozsądna wiedza, według Fichtego, pojawia się poprzez bezpośrednią kontemplację prawdy przez umysł, czyli „intuicję intelektualną”. W etyce centralną kwestią jest kwestia wolności, w której widzi on nie nierozsądny czyn, ale działanie oparte na wiedzy o niezmiennej konieczności.

3. Obiektywny idealizm(Schelling, Hegel). Schelling starał się wykazać, że całą przyrodę jako całość można wyjaśnić w kategoriach zasady celowości leżącej u podstaw życia. Filozofia przyrody Schellinga ożywiła neoplatońską ideę Duszy Świata, przenikając wszystkie elementy kosmiczne i zapewniając jedność i integralność bytu naturalnego, uniwersalne połączenie zjawisk przyrody. Hegel przekonywał, że pochodzenie wielu z jedności jest przedmiotem racjonalnej wiedzy, której narzędziem jest logiczne myślenie, a główną formą jest pojęcie. Wiedza racjonalna opiera się na logice, a siłą napędową jest sprzeczność.

4. Materializm(Feuerbach) powstała jako reakcja na idealizm Hegla. Feuerbach skupia się na człowieku jako jedności duszy i ciała. Krytykując myślenie abstrakcyjne, Feuerbach uważa, że ​​tylko to, co jest dane zmysłami, ma prawdziwą rzeczywistość. Feuerbach odrzuca możliwość poznania czysto abstrakcyjnego za pomocą rozumu.

Filozofia Immanuela Kanta

Immanuel Kant (1724–1804) jest twórcą niemieckiej filozofii klasycznej. Kant uzasadnia wiarygodność wiedzy naukowej jako wiedzy obiektywnej. Obiektywność utożsamiana jest z powszechnością i koniecznością, czyli aby wiedza była wiarygodna, musi mieć cechy powszechności i konieczności. Obiektywizm wiedzy, zdaniem Kanta, jest określony przez strukturę transcendentalnego podmiotu, jego ponadindywidualne właściwości i właściwości. Podmiot poznający z natury ma pewne wrodzone, przedeksperymentalne formy podejścia do rzeczywistości, które nie wywodzą się z samej rzeczywistości: przestrzeń, czas, formy rozumu.

Przestrzeń i czas według Kanta nie są formami istnienia rzeczy, które istnieją niezależnie od naszej świadomości, lecz przeciwnie, są subiektywnymi formami ludzkiej wrażliwości, pierwotnie tkwiącymi w człowieku jako przedstawicielu ludzkości. Przestrzeń jest wrodzoną, wcześniej doświadczoną formą wewnętrznego uczucia (lub zewnętrznej kontemplacji). Czas jest wrodzoną formą wewnętrznego uczucia (lub wewnętrznej kontemplacji). Rozum to zdolność poznawcza, myślenie, operowanie pojęciami i kategoriami.

Rozum, według Kanta, pełni funkcję podsumowania różnorodnego materiału zmysłowego, zorganizowanego za pomocą przedeksperymentalnych form kontemplacji, w jedności pojęć i kategorii. To nie przedmiot jest źródłem wiedzy o nim w postaci pojęć i kategorii, lecz przeciwnie, formy rozumienia pojęć i kategorii konstruują przedmiot, a więc są zgodne z naszą wiedzą o nich. Możemy tylko wiedzieć, co sami stworzyliśmy, uważa I. Kant.

Rozum porządkuje więc percepcje osoby, nadaje im uniwersalne i konieczne formy, a tym samym determinuje obiektywność wiedzy. Co zatem stwarza możliwość takiej aktywności umysłu? Co łączy wszystkie pojęcia i kategorie w integralność, co je uruchamia? Kant odpowiada na te pytania jednoznacznie: wszystko to sprowadza się do charakterystyki podmiotu.

Teoria wiedzy Kanta można przedstawić następująco: istnieją „rzeczy same w sobie”, poprzez kanały narządów zmysłów, formę zmysłowości i rozumu, stają się one własnością świadomości podmiotu i może on wyciągać na ich temat pewne wnioski. Rzeczy, jakie istnieją w umyśle podmiotu, Kant nazwał „zjawiskami”. Człowiek wie o rzeczach tylko w takiej postaci, w jakiej są one dane jego świadomości, ale jakie są ich cechy i właściwości ich relacji poza świadomością podmiotu, człowiek nie wie i nie może wiedzieć.

Kant ograniczył możliwości poznawcze podmiotu do świata „pozorów”. Tylko świat doświadczenia dostępny jest formom zmysłowości i rozumu. Wszystko, co jest poza doświadczeniem, świat zrozumiały, może być dostępne tylko dla umysłu. Rozum to najwyższa zdolność podmiotu, która kieruje działalnością umysłu, wyznacza mu cele. Umysł operuje pomysłami, a idee to idee dotyczące celu, do którego dąży nasza wiedza, zadań, które sobie stawia. Dowodem na to, że idea rozumu nie może odpowiadać rzeczywistemu przedmiotowi, że rozum opiera się na wyobrażonych ideach, jest doktryna Kanta o antymoniach rozumu. Antymonie to przepisy sprzeczne, wykluczające się nawzajem. Antymonie mają miejsce tam, gdzie za pomocą skończonego ludzkiego rozumu usiłują wyciągnąć wnioski nie o mierze doświadczenia, ale o świecie „rzeczy samych w sobie”. Świat „rzeczy samych w sobie” jest zamknięty na rozum teoretyczny, naukę. Nie oznacza to jednak, że ten świat jest dla człowieka niedostępny. Kant zaproponował nową koncepcję tematu. Na podstawie tej koncepcji dokonał podziału bytu na świat przyrody i świat człowieka. Człowiek według Kanta jest mieszkańcem dwóch światów: zmysłowo postrzeganego i zrozumiałego. Świat zmysłowy to świat natury. Świat zrozumiały to świat wolności. W sferze wolności działa nie teoretyczny, lecz praktyczny rozum, którego głównym celem jest kierowanie ludzkimi działaniami. Siłą napędową tego rozumu jest wola, którą określają nie przyczyny zewnętrzne, konieczność naturalna czy wola Boża, ale własne prawo, które sam sobie stawia.

Filozofia Johanna Gottlieba Fichte

J.G. Fichte (1762–1814) postawił sobie za zadanie przezwyciężenie kantowskiego dualizmu rozumu teoretycznego i praktycznego, „rzeczy samych w sobie” i „pozorów”. Kantowska zasada autonomii woli, zgodnie z którą rozum praktyczny ustanawia dla siebie prawo, zostaje przekształcona przez Fichtego w uniwersalną zasadę całego jego systemu. Z zasady praktycznej racji wolności stara się wyprowadzić teoretyczną rację poznania przyrody. Poznanie w systemie Fichtego jest tylko podrzędnym momentem pojedynczego, praktycznie moralnego działania, a system filozoficzny Fichtego opiera się na rozpoznaniu czynnej, praktycznie czynnej istoty człowieka. Fichte poszukuje wspólnej podstawy dla świata duchowego „ja” i otaczającego człowieka świata zewnętrznego, stara się uzasadnić istnienie i zdefiniować wszystkie „nie ja”.

Fichte podkreśla prymat ludzkiej zasady podmiotowo-czynnej nad naturą. Natura według Fichtego nie istnieje sama z siebie, ale dla czegoś innego, a mianowicie po to, by stworzyć możliwość samorealizacji „ja”. Z jednej strony „ja” to konkretna jednostka, z jej wrodzoną wolą i myśleniem, az drugiej strony „ja” to ludzkość jako całość, czyli absolutne „ja”. Relacja między „ja” jednostkowym a „ja” absolutnym charakteryzuje według Fichtego proces panowania nad środowiskiem przez człowieka. Indywidualne i absolutne „ja” według Fichtego czasem się pokrywają i są identyfikowane, czasem rozpadają się i różnią. Ideałem całego ruchu, rozwoju jest osiągnięcie koincydencji jednostki i absolutnego „ja”, ale osiągnięcie tego ideału jest całkowicie niemożliwe, ponieważ prowadziłoby do zaprzestania działalności, co według Fichtego jest absolutny. A zatem cała historia ludzkości jest tylko przybliżeniem do ideału.

Fichte uzasadnił istnienie wszystkich „nie ja” prawną zasadą uznania „ja”: obywatel państwa uznaje istnienie innego „ja”. Obecność wielu wolnych jednostek służyła, zdaniem Fichtego, jako warunek możliwości istnienia samego „ja” jako bytu rozumnego, wolnego.

Filozofia Friedricha Schellinga

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854) rozwinął idee Fichtego. W jego nauczaniu opozycja świata przyrody jako świata zjawisk i świata wolności jako podmiotowego, czynnego „ja” zostaje przezwyciężona w oparciu o doktrynę ich tożsamości, czyli tożsamości podmiotu i przedmiotu. . Absolutny przedmiot, skojarzony z Fichtem z indywidualnym „ja”, w systemie Schellinga zamienia się w boską zasadę świata, absolutną tożsamość podmiotu i przedmiotu, punkt „obojętności” ich obojga.

Schelling uważał pojawienie się takich definicji za „akt twórczy”, będący przedmiotem szczególnego rodzaju irracjonalnej wiedzy intuicji intelektualnej, będącej jednością świadomego i nieświadomego działania. Taka intuicja, zdaniem Schellinga, nie jest dostępna dla wszystkich śmiertelników, lecz obdarowana jest tylko szczególnie uzdolnionymi ludźmi, geniuszami. Intuicja intelektualna, według Schellinga, jest najwyższą formą twórczości filozoficznej i służy jako narzędzie, na podstawie którego możliwe jest samo rozmieszczenie tożsamości.

Schelling starał się wykazać, że całą przyrodę jako całość można wyjaśnić w kategoriach zasady celowości leżącej u podstaw życia. Próbował badać przyrodę pod kątem rozwoju od prostych do złożonych. Wraz z nim natura rozwija się od świata nieorganicznego do organicznego. Schelling wierzył, że natura nie jest tylko przedmiotem, ale nośnikiem nieświadomego życia umysłu. Opiera się na dialektycznej metodzie poznania i tworzy dialektyczny obraz świata. Schelling kładzie nacisk na celowość życia.

Dusza świata zapewnia jedność natury i jej celowość w rozwoju. W naturze toczy się walka przeciwstawnych sił. Filozofia przyrody Schellinga ożywiła neoplatońską ideę Duszy Świata, przenikając wszystkie elementy kosmiczne i zapewniając jedność i integralność bytu naturalnego, uniwersalne połączenie zjawisk przyrody.

Filozofia Georga Wilhelma Friedricha Hegla

G. Hegel (1770-1831) próbuje rozwiązać problem tożsamości podmiotu i przedmiotu, myślenia i bycia w oparciu o uzasadnienie tożsamości jednostki i absolutnego „ja”. Jest to możliwe tylko dzięki stopniowemu rozwojowi świadomości, podczas którego indywidualna świadomość przechodzi przez wszystkie etapy, jakie ludzkość przeszła w swojej historii. W procesie wychowania i edukacji każdy człowiek, według Hegla, staje się zdolny do spojrzenia na świat i na siebie z punktu widzenia pełnej historii świata, „ducha świata”. W ten sposób zostaje usunięta opozycja między podmiotem a przedmiotem i osiągnięta zostaje absolutna tożsamość, tożsamość myślenia i bytu.

Ruch świadomości to według Hegla wznoszenie się od abstrakcji do konkretu. Każdy kolejny krok zawiera wszystkie poprzednie, odtwarzając je na nowym, wyższym poziomie.

Pierwszym etapem jest świadomość: na tym etapie obiekt przeciwstawia się osobie „ja” jako dane zewnętrzne; świadomość jest kontemplacyjna (postrzeganie zmysłowe, formy rozumowania). Drugi etap to samoświadomość: świadomość praktycznie działa, pragnie i dąży. Najwyższym krokiem jest „duch”: świadomość pojmuje duchową rzeczywistość świata i siebie samą jako wyraz tej rzeczywistości.

Każdy z tych etapów rozwoju indywidualnej świadomości koreluje z określonymi etapami i formami rozwoju ludzkiej kultury, życia duchowego: moralnością, nauką, prawem, religią itp.

Hegel starał się objąć jednym pojęciem cały wszechświat, cały świat naturalny i duchowy. Taka koncepcja to dla Hegla „Idea Absolutna” – to jest rozum, myślenie, myślenie racjonalne.

W procesie samorozwoju „Idea Absolutna” przechodzi różne etapy w postaci konsekwentnego przejścia od abstrakcyjnych definicji ogólnych do definicji wzbogaconych o konkretną treść.

Podstawą samoujawniania się „Idei Absolutnej” jest logika – naukowa i teoretyczna świadomość „Idei Absolutnej”. Niezbędnym środkiem do rozwoju „Idei Absolutnej” jest przyroda, którą Bóg stworzył, aby powstał z niej człowiek i duch ludzki.

Hegel dokonał uogólnionej dialektycznej analizy wszystkich najważniejszych kategorii filozofii i sformułował trzy podstawowe prawa.

1. Prawo przejścia zmian ilościowych w jakościowe . Kategorie: jakość, ilość, miara. Jakość jest wewnętrzną pewnością przedmiotu, zjawiska, które charakteryzuje przedmiot lub zjawisko jako całość i jest określane przez jego właściwość. Ilość to pewność zewnętrzna wobec bytu, coś stosunkowo obojętnego na to czy tamto. Na przykład: dom pozostaje tym, czym jest, bez względu na to, czy jest większy, czy mniejszy. Miara to jedność jakościowej i ilościowej określoności przedmiotu.

Jakość nie należy do wszystkich, a jedynie do pewnych wartości ilościowych.

2. Prawo przenikania się przeciwieństw. Hegel operuje kategoriami: tożsamość, różnica, przeciwieństwa, sprzeczności. Tożsamość wyraża równość obiektu do siebie lub kilku obiektów do siebie. Różnica to stosunek nierówności obiektu do siebie lub obiektów do siebie. Kontrast - relacja między takimi aspektami obiektu lub obiektów, które zasadniczo różnią się od siebie. Sprzeczność to proces przenikania się i wzajemnego negowania przeciwieństw.

Przeciwieństwa w jakiejkolwiek formie ich konkretnej jedności są w stanie ciągłego ruchu i takiej interakcji między sobą, która prowadzi do ich wzajemnego przejścia w siebie, do rozwoju wzajemnie przenikających się przeciwieństw, wzajemnie się zakładających i jednocześnie walczących, odmawiając sobie nawzajem.

3. Prawo negacji odzwierciedla ogólny wynik i kierunek procesu rozwoju.

Negacja to jedność trzech głównych punktów: przezwyciężenia starego, ciągłości rozwoju, afirmacji nowego. Negacja negacji w postaci podwójnej obejmuje te trzy punkty i charakteryzuje rozwój cykliczny, który Hegel powiązał z przejściem w procesie rozwoju trzech etapów: afirmacji lub pozycji (tezy), negacji lub sprzeciwu tego twierdzenia (antytezy) oraz negacja negacji, usuwanie przeciwieństw (synteza).

Filozofia Ludwiga Andreasa Feuerbacha

Ludwig Andreas Feuerbach (1804-1872) był pierwszym niemieckim filozofem, który szeroko krytykował idealizm. Powiedział, że podstawą filozofii jest wiedza, chęć ujawnienia prawdziwej natury rzeczy. Pierwszym zadaniem filozofii jest krytyka i demaskowanie religii. Aby pozbyć się złudzeń religijnych, trzeba zrozumieć, że człowiek nie jest dziełem Boga, ale częścią wiecznej natury. Nieprzypadkowo materializm Feuerbacha interpretuje się jako antropologiczny. Różni się zasadniczo od materializmu XVIII wieku, ponieważ nie sprowadza całej rzeczywistości do mechanicznego ruchu i traktuje naturę nie jako mechanizm, ale raczej jako organizm.

Feuerbach skupia się nie na abstrakcyjnym pojęciu duszy i ciała, ale na człowieku jako psychofizycznej jedności. Duch i ciało to dwie strony tej rzeczywistości, którą nazywamy organizmem. Natura ludzka jest interpretowana głównie biologicznie. W teorii poznania Feuerbach działa jako sensualista, wierząc, że doznanie jest jedynym źródłem naszej wiedzy. Materializm antropologiczny Feuerbacha powstaje jako reakcja na idealizm, a przede wszystkim na naukę Hegla, w której wyolbrzymiona została dominacja uniwersalizmu nad jednym. Feuerbach opowiadał się za naturalno-biologiczną zasadą człowieka.

Słynna książka Feuerbacha Esencja chrześcijaństwa, napisana w 1841 roku, była już prawdziwym triumfem filozofii materialistycznej. Filozof określił cel tej książki jako „sprowadzenie religii do antropologii”. Pisze, że jego pierwszą myślą był Bóg, drugą myślą rozum, a trzecią i ostatnią myślą był człowiek. Feuerbacha nie interesuje idea człowieczeństwa, ale realna osoba. Teizm jest nie do przyjęcia, ponieważ to nie Bóg stwarza człowieka, ale człowiek tworzy Boga. Feuerbach głosił w tym dziele materializm i ateizm, uznał, że przyroda istnieje niezależnie od świadomości, że jest podstawą, na której wyrósł człowiek, że poza naturą i człowiekiem nie ma niczego, a boska istota stworzona przez religię jest tylko fantastyczną refleksją. ludzkiej istoty.

Filozofia K. Marksa i F. Engelsa

Karol Marks (1818-1883) i Fryderyk Engels (1820-1895) uważali człowieka za część natury i jej wytwór. Specyfika istoty ludzkiej, różnica między człowiekiem a zwierzęciem w ich stosunku do świata materialnego, do natury przejawia się w pracy. Człowiek zajmuje się nie tylko przedmiotami natury, koniecznie korzysta z narzędzi, systemu wiedzy i innych wytworów ludzkiej działalności.

Jednym z najważniejszych odkryć dokonanych przez K. Marksa i F. Engelsa jest materialistyczne rozumienie historii. Idee i teorie nie mogą służyć jako przyczyny historycznych zmian w rzeczywistości, odzwierciedlają jedynie obiektywną rzeczywistość i mogą być stosowane tylko wtedy, gdy w tej rzeczywistości stwarzają się sprzyjające możliwości.

Na podstawie materialistycznej koncepcji historii Marks i Engels stworzyli doktrynę ideologii. Ideologia odzwierciedla rzeczywiste sprzeczności procesu historycznego, ale w tych przejawach, w których panuje alienacja, kiedy rzeczywiste relacje zostają wywrócone do góry nogami.

Główną fundamentalną zasadą systemu filozoficznego Marksa i Engelsa jest zasada praktyki. Praktyka jest procesem pracy w jedności warunków społeczno-historycznych, jej funkcjonowania i ma charakter społeczny.

Celem wysiłków poznawczych jest osiągnięcie prawdy. Prawda to korespondencja myśli, naszej wiedzy o świecie z samym światem, obiektywne działanie. Marks i Engels

nauczał, że każda prawda jest obiektywna. Prawda absolutna jest nieosiągalna, ponieważ świat jest nieskończony i niewyczerpany.

Praktyczna weryfikacja prawdziwości wiedzy może przybierać różne formy zgodnie z charakterystyką tych obszarów wiedzy, które wymagają weryfikacji. Taka forma może być bezpośrednią realizacją idei w rzeczywistości przyrodniczej i społecznej. W nauce formą praktycznej weryfikacji jest eksperyment. Eksperyment jest formą materialnego oddziaływania rzeczy, w którym sztucznie stają się one osobą w określonych związkach i na podstawie tych relacji ujawniają się ich pewne właściwości.

Temat 9. Niemiecka filozofia klasyczna I. KANT… Byt nie jest rzeczywistym przedmiotem, czyli nie jest pojęciem czegoś, co można by dodać do pojęcia rzeczy. Jest to tylko pozycjonowanie rzeczy lub pewnych określeń samych w sobie. W logicznej aplikacji to