Tożsamość kulturowa: koncepcja, proces powstawania, znaczenie

Pojęcie tożsamości staje się istotne, odpowiada na pytanie „Kim jest „ja” w kulturze?”, odzwierciedla zgodność tego, co osobiste z tym, co uniwersalne, określa zgodność różnorodności z tym, co uniwersalne, wyraża ochronę tego, co osobiste, rejestruje zgodność obrazu „ja” z jego życiowym ucieleśnieniem, charakteryzuje stan przynależności jednostki do ponadjednostkowej całości – historii, społeczeństwa, kultury. Tożsamość kulturowa kształtuje się w procesie kształtowania się wspólnot kulturowych, w oparciu o wybór i kształtowanie miejsca w interakcji międzykulturowej poprzez przyjęcie określonego wizerunku i stylu. Tożsamość jest wynikiem procesu, punktem rozwoju.

Tożsamość- wynik identyfikacji, połączenia pewności i schematyzacji z wyborem miejsca dla siebie. Tożsamość określa relację pomiędzy wewnętrznym i zewnętrznym, skończonym i nieskończonym, adaptacją i ochroną własnego „ja” i otaczającego świata. Proces identyfikacji odzwierciedla konstrukcję sposobów łączenia jednostki i kultury ze światem zewnętrznym i nieskończonym. Jego rola wzrasta w związku ze zmianą obrazu świata, w miarę poznawania przez człowieka różnorodności kultur, w związku z wpływem środków na nasze życie komunikacja masowa, wraz z rozprzestrzenianiem się różnorodnych stylów i norm zachowania. Pilne staje się zadanie zrozumienia systemu własnych wartości i celów.

Mechanizm identyfikacji składa się z następujących procesów:

- rozumienie przeszłości, obserwowanie teraźniejszości i przewidywanie przyszłych zmian w kulturze;

— analiza aktualnej sytuacji w celu podjęcia najwłaściwszej decyzji lub zbudowania modelu postępowania;

— wybór i podejmowanie decyzji;

- działanie.

Tożsamość kulturowa jako problem każdego człowieka powstaje w sytuacji wolności wyboru, legitymizowanej w świecie kultury. Kiedy osoba lub ludzie tracą poczucie świadomości swojego „ja”, własnej ścieżki rozwoju, swoich ideałów, wartości, celów i aspiracji, następuje kryzys tożsamości. niezdolność osoby lub ludzi do poradzenia sobie z zewnętrzną różnorodnością społeczno-kulturową, brak modelu życia, celów i ideałów życiowych.

Główne etapy rozwoju tożsamość kulturowa indywidualne są następujące:

- wpływ mikrokultury, gdy człowiek dowiaduje się, że jest bytem istniejącym odrębnie od innych ludzi, ale jednocześnie stanowi element długiej historii kultury. Na tym etapie następuje rozwój wewnętrznego potencjału człowieka i pojawia się potrzeba porównywania z innymi;

— wpływ makrokultury. Jednostka ma wiele możliwości identyfikacji siebie, w większości przypadków eksperymentalnie, skupiając się na „My”, ᴛ.ᴇ. o prawdziwych lub idealnych ludziach, o ich zwyczajach, cechach, ideach.

Aby zidentyfikować metody identyfikacji kulturowej na ogólnym poziomie kulturowym, niezwykle ważne jest podkreślenie podstawowe elementy kultury w stosunku do których następuje identyfikacja:

— elementy podstawowe: cechy przestrzeni społeczno-geograficznej, właściwości wieku, pochodzenie etniczne, język;

- elementy wtórne: tradycje w rodzinie, tradycje małżeńskie, pamięć historyczna, cechy zawodowe, preferencje moralne, historia kultury, wiara w ideały, które ulegają przemianom, ale pozostają na przestrzeni historii; dominująca doktryna religijna (nie większość ludzi, ale większość idei tworzących obraz świata, społeczeństwa i człowieka); doświadczenie gospodarcze i biznesowe; cechy komunikacji w społeczeństwie; wspólne cele.

Ogólnie rzecz biorąc, badania identyfikacji kulturowej odgrywają ważną rolę problemy praktyczne: pomagają zrozumieć strukturę własnej kultury, zrozumieć jej oryginalność, zachować

Wyszukaj wykłady

Istota i kształtowanie się tożsamości kulturowej

Konsekwencje kulturowe rozszerzania kontaktów pomiędzy przedstawicielami różnych krajów i kultur wyrażają się m.in. w stopniowym zacieraniu się tożsamości kulturowej. Jest to szczególnie oczywiste dla Kultura młodzieżowa który nosi te same dżinsy, słucha tej samej muzyki, czci te same „gwiazdy” sportu, kina i popu. Jednak ze strony starszych pokoleń naturalną reakcją na ten proces była chęć zachowania istniejących cech i różnic swojej kultury. Dlatego dzisiaj w komunikacji międzykulturowej pojawia się problem tożsamość kulturowa, to znaczy przynależność danej osoby do określonej kultury.

Pojęcie „tożsamości” jest dziś szeroko stosowane w etnologii, psychologii, antropologii kulturowej i społecznej. W najogólniejszym rozumieniu oznacza to świadomość przynależności człowieka do grupy, pozwalającą mu określić swoje miejsce w przestrzeni społeczno-kulturowej i swobodnie poruszać się po otaczającym go świecie. Potrzeba tożsamości wynika z faktu, że każdy człowiek potrzebuje w swoim życiu pewnego porządku, który może uzyskać jedynie we wspólnocie innych ludzi. Aby tego dokonać, musi dobrowolnie zaakceptować panujące w danej społeczności elementy świadomości, gusta, przyzwyczajenia, normy, wartości i inne środki komunikacji przyjęte przez otaczające go osoby. Asymilacja wszystkich tych przejawów życia społecznego grupy nadaje życiu człowieka uporządkowany i przewidywalny charakter, a także mimowolnie powoduje jego uwikłanie w określoną kulturę. Zatem istota tożsamości kulturowej polega na świadomej akceptacji przez człowieka odpowiednich norm i wzorców kulturowych zachowań, orientacji wartościowych i języka, rozumieniu własnego „ja” z punktu widzenia tych cech kulturowych, które są akceptowane w danym społeczeństwie, w sobie -identyfikacja z wzorcami kulturowymi danego społeczeństwa.

Tożsamość kulturowa ma decydujący wpływ na ten proces komunikacja międzykulturowa. Zakłada zespół pewnych trwałych cech, dzięki którym pewne zjawiska kulturowe czy ludzie budzą w nas poczucie sympatii lub antypatii. W zależności od tego dobieramy odpowiedni rodzaj, sposób i formę komunikacji z nimi.

Tożsamość etniczna

Intensywny rozwój kontaktów międzykulturowych sprawia, że ​​jest to problem nie tylko kulturowy, ale także kulturowy tożsamość etniczna. Jest to spowodowane wieloma przyczynami. Po pierwsze, we współczesnych warunkach, tak jak poprzednio, kulturowe formy życia z konieczności zakładają, że dana osoba należy nie tylko do jakiejkolwiek grupy społeczno-kulturowej, ale także do wspólnoty etnicznej.

Spośród licznych grup społeczno-kulturowych najbardziej stabilne są grupy etniczne, które są stabilne w czasie. Dzięki temu grupa etniczna jest dla człowieka najbardziej wiarygodną grupą, która może zapewnić mu niezbędne bezpieczeństwo i wsparcie w życiu.

Po drugie, konsekwencją burzliwych i różnorodnych kontaktów kulturowych jest poczucie niestabilności w otaczającym świecie. Kiedy otaczający nas świat przestaje być zrozumiały, rozpoczynają się poszukiwania czegoś, co pomoże przywrócić mu integralność i porządek oraz uchronić go przed trudnościami. W tych okolicznościach wszystko więcej ludzi(nawet młodzi ludzie) zaczynają szukać oparcia w sprawdzonych przez czas wartościach swojej grupy etnicznej, które w tych okolicznościach okazują się najbardziej wiarygodne i zrozumiałe. Rezultatem jest zwiększone poczucie jedności i solidarności wewnątrz grupy. Poprzez świadomość przynależności do grup etnicznych ludzie starają się znaleźć wyjście ze stanu bezradności społecznej, poczuć się częścią wspólnoty, która zapewni im orientację na wartości w dynamicznym świecie i uchroni przed wielkimi przeciwnościami losu.

Po trzecie, wzorcem rozwoju każdej kultury zawsze była ciągłość w przekazywaniu i zachowywaniu jej wartości, ponieważ ludzkość potrzebuje samoreprodukcji i samoregulacji. Zawsze działo się to w ramach grup etnicznych poprzez powiązania między pokoleniami. Gdyby tak nie było, ludzkość nie rozwinęłaby się.

Na treść tożsamości etnicznej składają się różnego rodzaju idee etnospołeczne, podzielane w mniejszym lub większym stopniu przez członków danej grupy etnicznej. Idee te powstają w procesie socjalizacji wewnątrzkulturowej i w interakcji z innymi narodami. Znaczna część tych pomysłów jest wynikiem świadomości historia ogólna, kultura, tradycje, miejsce pochodzenia i państwowość. Reprezentacje etnospołeczne odzwierciedlają opinie, przekonania, przekonania i idee wyrażone w mitach, legendach, narracjach historycznych oraz codziennych formach myślenia i zachowania. Centralne miejsce wśród idei etnospołecznych zajmują wizerunki własnej i innych grup etnicznych. Całość tej wiedzy wiąże członków danej grupy etnicznej i stanowi podstawę jej odróżnienia od innych grup etnicznych.

Tożsamość etniczna to nie tylko akceptacja pewnych idei grupowych, chęć podobnego myślenia i wspólne uczucia etniczne. Oznacza to także budowanie systemu relacji i działań w różnych kontaktach międzyetnicznych. Za jego pomocą człowiek określa swoje miejsce w wieloetnicznym społeczeństwie i uczy się sposobów zachowania wewnątrz i na zewnątrz swojej grupy.

Dla każdego człowieka tożsamość etniczna oznacza świadomość przynależności do określonej wspólnoty etnicznej. Za jego pomocą człowiek identyfikuje się z ideałami i standardami swojej grupy etnicznej oraz dzieli inne narody na podobne i odmienne do swojej grupy etnicznej. W rezultacie ujawnia się i realizuje wyjątkowość i oryginalność własnej grupy etnicznej i jej kultury. Jednak tożsamość etniczna to nie tylko świadomość własnej tożsamości ze wspólnotą etniczną, ale także ocena znaczenia przynależności do niej. Ponadto daje człowiekowi najszersze możliwości samorealizacji. Możliwości te opierają się na emocjonalnych powiązaniach ze społecznością etniczną i moralnych zobowiązaniach wobec niej.

Tożsamość etniczna jest bardzo ważna dla komunikacji międzykulturowej. Powszechnie wiadomo, że nie ma osobowości ahistorycznej, beznarodowej, każdy człowiek należy do tej czy innej grupy etnicznej. Podstawą statusu społecznego każdej jednostki jest jej pochodzenie kulturowe lub etniczne. Noworodek nie ma możliwości wyboru swojej narodowości. Wraz z urodzeniem w określonym środowisku etnicznym jego osobowość kształtuje się zgodnie z postawami i tradycjami jego środowiska. Problem samostanowienia etnicznego nie pojawia się dla człowieka, jeśli jego rodzice należą do tej samej grupy etnicznej i w niej toczy się jego droga życiowa. Osoba taka łatwo i bezboleśnie utożsamia się ze swoją społecznością etniczną, gdyż mechanizmem kształtowania się postaw etnicznych i stereotypów zachowań jest tutaj naśladownictwo. W procesie życia codziennego poznaje język, kulturę, tradycje, normy społeczne i etniczne swojego rodzimego środowiska etnicznego oraz rozwija niezbędne umiejętności porozumiewania się z innymi narodami i kulturami.

Tożsamość osobista

Rozpatrując procesy komunikacyjne jako dynamiczne środowisko społeczno-kulturowe sprzyjające generowaniu i rozpowszechnianiu różnego rodzaju wzorców zachowań oraz typów interakcji, należy pamiętać, że głównymi podmiotami kultury są ludzie pozostający ze sobą w takiej czy innej relacji. W treści tych relacji znaczące miejsce zajmują wyobrażenia ludzi o sobie samych, a wyobrażenia te często różnią się znacznie w zależności od kultury.

Każdy człowiek jest jednak nosicielem kultury, w której się wychował Życie codzienne zazwyczaj tego nie zauważa. Traktuje specyficzne cechy swojej kultury jako coś oczywistego.

Tożsamość kulturowa regionu: problemy i sprzeczności

Jednak podczas spotkania z przedstawicielami innych kultur, kiedy te cechy stają się oczywiste, ludzie zaczynają zdawać sobie sprawę, że istnieją także inne formy doświadczeń, typów zachowań, sposobów myślenia, które znacząco różnią się od zwykłych i znanych. Różne wrażenia na temat świata przekształcają się w umyśle człowieka w idee, postawy, stereotypy, oczekiwania, które stają się dla niego regulatorami zachowania i komunikacji. Poprzez porównanie i kontrast stanowisk różnych grup i społeczności w procesie interakcji z nimi, kształtowanie się tożsamość osobista osoba, czyli ogół wiedzy i wyobrażeń danej osoby o jej miejscu i roli jako członka grupy społecznej lub etnicznej, o jej zdolnościach i cechy biznesowe.

Istota tożsamości osobowej najpełniej ujawnia się, gdy się do nich zwrócimy główne cechy i cechy ludzi, które są niezależne od ich pochodzenia kulturowego lub etnicznego.

Na przykład jesteśmy zjednoczeni w wielu aspektach psychologicznych i Charakterystyka fizyczna. Wszyscy mamy serce, płuca, mózg i inne narządy; składamy się z tych samych pierwiastków chemicznych; nasza natura sprawia, że ​​szukamy przyjemności i unikamy bólu. Każdy człowiek korzysta duża liczba energii, aby uniknąć dyskomfortu fizycznego, ale jeśli odczuwamy ból, wszyscy cierpimy jednakowo. Jesteśmy tacy sami, ponieważ rozwiązujemy te same problemy naszej egzystencji.

Jednak fakt, że w prawdziwe życie absolutnie nie ma dwóch podobni ludzie. Doświadczenie życiowe Każdy człowiek jest inny i niepowtarzalny, dlatego też inaczej reagujemy świat zewnętrzny. Tożsamość człowieka powstaje w wyniku jego związku z odpowiednią grupą społeczno-kulturową, której jest członkiem. Ale ponieważ dana osoba jest jednocześnie członkiem różnych grup społeczno-kulturowych, ma jednocześnie kilka tożsamości. Odzwierciedlają jego płeć, pochodzenie etniczne, rasę, religię, narodowość i inne aspekty jego życia. Te cechy łączą nas z innymi ludźmi, ale jednocześnie świadomość i unikalne doświadczenie każdej osoby izoluje i oddziela nas od siebie.

Do pewnego stopnia komunikację międzykulturową można rozpatrywać jako relację przeciwstawnych tożsamości, w której tożsamości rozmówców są w sobie zawarte.

W ten sposób nieznane i nieznajome w tożsamości rozmówcy staje się znajome i zrozumiałe, co pozwala nam oczekiwać od niego odpowiednich typów zachowań i działań. Interakcja tożsamości ułatwia koordynację relacji w komunikacji oraz determinuje jej rodzaj i mechanizm. Tak więc przez długi czas „galanteria” była głównym typem relacji między mężczyzną a kobietą w kulturach wielu narodów europejskich. Zgodnie z tym typem nastąpił podział ról w komunikacji między płciami (działanie mężczyzny, zdobywcy i uwodziciela spotykało się z reakcją płci przeciwnej w postaci kokieterii), zakładał odpowiedni scenariusz komunikacji ( intryga, podstęp, uwodzenie itp.) i odpowiednia retoryka komunikacji. Tego rodzaju relacja tożsamości stanowi podstawę komunikacji i wpływa na jej treść.

Jednocześnie ten czy inny rodzaj tożsamości może stwarzać przeszkody w komunikacji. W zależności od tożsamości rozmówcy, jego styl mówienia, tematyka komunikacji i formy gestów mogą wydawać się właściwe lub nie do zaakceptowania. Tym samym tożsamość uczestników komunikacji determinuje zakres i treść ich komunikacji. Tym samym różnorodność tożsamości etnicznych, będąca jednym z głównych fundamentów komunikacji międzykulturowej, stanowi jednocześnie jej przeszkodę. Obserwacje i eksperymenty etnologów pokazują, że podczas obiadów, przyjęć i innych podobnych wydarzeń relacje międzyludzkie uczestników rozwijają się na wzór etniczny. Świadome wysiłki mające na celu wymieszanie przedstawicieli różnych grup etnicznych nie przyniosły żadnego efektu, gdyż po pewnym czasie ponownie spontanicznie powstały jednorodne etnicznie grupy komunikacyjne.

Zatem w komunikacji międzykulturowej tożsamość kulturowa pełni podwójną funkcję. Pozwala komunikującym się wyrobić sobie o sobie pewne wyobrażenie, wzajemnie przewidywać zachowania i poglądy swoich rozmówców, tj. ułatwia komunikację. Ale jednocześnie szybko się pojawia

jego restrykcyjny charakter, zgodnie z którym w procesie komunikacji powstają konfrontacje i konflikty. Restrykcyjny charakter tożsamości kulturowej ma na celu racjonalizację komunikacji, czyli ograniczenie procesu komunikacji do ram możliwego wzajemnego zrozumienia i wykluczenie z niego tych aspektów komunikacji, które mogą prowadzić do konfliktu.

literatura

1. Baranin A. S. Psychologia etniczna. - Kijów, 2000.

2. B Elik A.A. Antropologia psychologiczna. - M., 1993.

3. Gurewicz P. S. Kulturologia. - M., 2000.

4. Lebiediewa N. Wprowadzenie do psychologii etnicznej i międzykulturowej. - M., 1999.

5. Sikiewicz 3.6. Socjologia i psychologia stosunków narodowych. - Petersburgu,

6. Stefanenko E. Etnopsychologia. - M., 1999.

7. Etniczny psychologia i społeczeństwo, - M., 1997.

Teoretyczny

©2015-2018 poisk-ru.ru
Wszelkie prawa należą do ich autorów. Ta witryna nie rości sobie praw do autorstwa, ale zapewnia bezpłatne korzystanie.
Naruszenie praw autorskich i naruszenie danych osobowych

Tekst artykułu naukowego na temat „Kształtowanie się tożsamości etnicznej uczniów szkół gimnazjalnych w środowisku wielokulturowym”

kształtowanie się tożsamości etnicznej uczniów szkół gimnazjalnych w środowisku wielokulturowym

Okoneshnikova N.V., Grigorieva A.I.

Północno-Wschodni Uniwersytet Federalny nazwany imieniem. M.K. Ammosova, Republika Sacha (Jakucja), Rosja

kształtowanie tożsamości etnicznej dzieci szkół podstawowych w środowisku wielokulturowym

okoneshnikova N.v., Grigoreva A.I.

Północno-Wschodni Uniwersytet Federalny M.K. Ammosow, Republika Sacha (Jakucja), Rosja

W artykule podjęto problematykę kształtowania się tożsamości etnicznej uczniów szkół gimnazjalnych w regionie wielokulturowym. Ujawniono istotę pojęć „tożsamość etniczna” i „środowisko wielokulturowe”. Potrzebę edukacji wielokulturowej określa się jako metodę kształtowania tożsamości etnicznej i ukierunkowanego rozwoju kompetencji etnokulturowych uczniów.

Słowa kluczowe: tożsamość etniczna; tożsamość etniczna; tolerancja; edukacja etnokulturowa; region wielokulturowy; wielokulturowa przestrzeń edukacyjna.

Artykuł porusza problem kształtowania się tożsamości etnicznej wśród dzieci wielokulturowych szkół podstawowych regionu. Istota pojęć „tożsamość etniczna”, „środowisko wielokulturowe”. Jest determinowana potrzebą edukacji wielokulturowej jako metody kształtowania tożsamości etnicznej, celowego rozwoju kompetencji etniczno-kulturowych.

Słowa kluczowe: tożsamość etniczna; tożsamość etniczna; tolerancja; edukacja etniczno-niekulturowa; region wielokulturowy; wielokulturowe środowisko edukacyjne.

We współczesnych warunkach tożsamość etniczna oraz uznanie różnic kulturowych i etnicznych nabierają fundamentalnego znaczenia dla dalszego istnienia i rozwoju człowieka w środowisku wielokulturowym. Rozwój tożsamości etnicznej jest warunek konieczny dla normalnego życia ludzkiego, ponieważ na jego podstawie odbywa się produkcja kulturę wewnętrzną, wytyczne dotyczące wartości. Tożsamość etniczna, zarówno jako proces, jak i struktura, kształtuje się w trakcie rozwoju ludzkiej aktywności i komunikacji.

Społeczeństwo rosyjskie ze względu na swoją wieloetniczność, wielojęzyczność i wielokulturowość stawia przed systemem szkolnym cały szereg teoretycznych i praktycznych problemów związanych z rozwiązaniem problemu pokojowego współistnienia i wzajemnego wzbogacania się różnych kultur. Stan aktulany Edukacja charakteryzuje się intensywnym poszukiwaniem najskuteczniejszych podejść do humanizacji działań edukacyjnych. Prawdziwa humanizacja edukacji wiąże się z wprowadzeniem uczniów w kulturę światową. Edukacja wielokulturowa-

nowa przestrzeń Szkoła Podstawowa wymaga wdrożenia edukacji etnokulturowej, kształtowania samoświadomości etnicznej i wprowadzenia dzieci w świat język ojczysty, historia, kultura etniczna, wartości duchowe, edukacja tolerancji wśród uczniów, kultura stosunków międzyetnicznych. Ponieważ już w dzieciństwie budowane są podstawy relacji z własną i innymi grupami etnicznymi, szczególnego znaczenia nabiera badanie wzorców rozwoju tożsamości etnicznej w wieku szkolnym.

Tożsamość etniczna jest uwzględniana w badaniach filozoficznych, historycznych, etnograficznych i psychologicznych w badaniu problemów narodu, przynależności etnicznej, stosunków etnicznych i międzyetnicznych, etnicznych cech samoświadomości, międzyetnicznego postrzegania i wzajemnego zrozumienia przez ludzi, kształtowania się charakteru etnicznego i psychologia etniczna (Yu.V. Bromley, L N. Gumilyov, A. F. Dashdamirov, I. S. Kon, M. V. Kryukov, D. S. Likhachev, A. A. Leontyev, G. V. Starovoitova, A. P. Okoneshnikova itp.) .

Obecnie zgromadzono znaczną kwotę badania naukowe o kulturze ludowej, o jej znaczeniu w pedagogice ludowej w twórczości G.N. Volkova, NA Koryakina, Z.G. Nigmatova, T.N. Petrova, V.I. Chanbikow i inni.

Regionalne aspekty problemu edukacji narodowej w naszej republice badają tacy naukowcy jak A.A. Grigoriewa, D.A. Danilov, N.D., Neustroev, A.D. Semenova, A.G. Kornilova, I.S. Portnyagin, G.S. Popowa i inni. Ich dzieła odzwierciedlają możliwości edukacyjne pedagogiki ludowej, ustnej Sztuka ludowa- źródło duchowości ludu, jego znaczenie w kształtowaniu samoświadomości ludu.

Słowo „tożsamość” pochodzi od łacińskiego identificare – identyfikować (późnołac. identifico – identyfikuję). Kwestie tożsamości wszystkich rzeczy niepokoją filozofów od starożytności. Platon, Arystoteles i wielu innych filozofów badali tożsamość jako uniwersalizm bytu.

W okresie renesansu wzrosło stałe zainteresowanie procesami samowiedzy, humaniści rozpatrywali je zarówno z punktu widzenia społecznego, jak i refleksyjnego. Jednak najważniejsze w tamtym czasie było wyzwolenie ludzkiej myśli w celu poznawania otaczającego nas świata.

Pojęcie „tożsamości kulturowej”

W Europie rozpoczęła się era nauk przyrodniczych. Jest rzeczą oczywistą, że Kartezjusz, Leibniz, Kant i Hegel, J. Locke, Feuerbach, Hume i Marks badali to zjawisko w swoich dziełach. Ale sam termin wszedł do użytku dopiero w XX wieku. Było to konieczne, gdy rozwinęły się szeroko zakrojone badania psychologiczne i społeczne.

W XX wieku termin „tożsamość” jako świadomość jedności z samym sobą wprowadził Karl Jaspers. W swojej rozprawie doktorskiej „Psychopatologia ogólna” nazwał ją jednym z czterech znaków świadomości „ja”. Pierwszym znakiem jest poczucie aktywności - „ja” jest aktywne, drugim jest świadomość własnej jedności: „ja” jest jedno. Trzecim znakiem jest tożsamość, co oznacza, że ​​„ja” jest tym, kim zawsze byłem, a czwartym jest świadomość odmienności od reszty świata.

Oprócz psychologów tej wiedzy poszukiwali antropolodzy. K. Lévi-Strauss zakładał źródła tożsamości w strukturze klanu, w więzach rodzinnych i starał się zastosować podejście strukturalne, szukając struktury w semiotyce pojęć gatunkowych.

E. Durkheim rozważał idee zbiorowe i ich strukturę. Nie używając terminu „tożsamość”, badał procesy konstruowania „esencji społecznej” jednostki. W ten sposób antropolodzy badali przodków, element etniczny samostanowienia człowieka i ukazało ich głębokie umiejscowienie w strukturach ludzkiej świadomości.

GU Soldatova w swojej monografii, syntetyzując różne punkty widzenia na naturę etniczności, identyfikuje jej następujące cechy.

Po pierwsze, pochodzenie etniczne jest konserwatywne, zawsze zwraca się ku obrazom przeszłości.

Po drugie, etniczność ma na celu mobilizację siły jednostki i grupy, zwłaszcza w przypadkach zagrożenia jej pozytywności.

Po trzecie, jednym z głównych przejawów przynależności etnicznej jest solidarność i spójność grupowa.

Po czwarte, etniczność jest potencjalnie konfliktowa, gdyż mechanizm jej funkcjonowania opiera się na zasadzie opozycji „Oni” i „My”. Im bardziej istotne jest pochodzenie etniczne dla danej grupy, tym większe jest porównanie z innymi, co może ostatecznie przerodzić się w konfrontację.

Po piąte, pochodzenie etniczne ma zasadniczo charakter emocjonalny i dlatego jest jeszcze bardziej podatne na wpływy zewnętrzne. Ta cecha wyjaśnia częste zachowania emocjonalne stron w komunikacji międzyetnicznej.

Po szóste, skoro etniczność może zostać urzeczywistniona pod wpływem zewnętrznym, oznacza to, że można nią zarządzać.

Jednym z pierwszych, który opracował koncepcję rozwoju tożsamości etnokulturowej u dzieci, był J. Piaget. Rozważa trzy etapy kształtowania się tożsamości etnicznej:

1) W wieku 6-7 lat dziecko zdobywa pierwszą wiedzę na temat swojego pochodzenia etnicznego. Początkowo mają one charakter niesystematyczny i fragmentaryczny. Dziecko zwykle nie przywiązuje jeszcze dużej wagi do swojej narodowości.

2) Dziecko w wieku 8-9 lat wyraźnie identyfikuje się ze swoją grupą etniczną i analizuje podstawy identyfikacji, motywując ją narodowością rodziców, miejscem zamieszkania i językiem, którym się posługuje. W tym okresie pojawiły się uczucia narodowe.

3) We wczesnym okresie dojrzewania (10-11 lat) tożsamość etniczno-kulturowa kształtuje się w pełni, dziecko rozumie wyjątkowość historii różnych narodów, ich specyficzne cechy i cechy ich tradycyjnych kultur.

Na podstawie analizy różnych podejść do definiowania tożsamości etnicznej, rozpatrujemy ją jako świadomość przynależności jednostki do określonej grupy etnicznej, doświadczenie tej grupy etnicznej w zakresie jej tożsamości z jedną wspólnotą etniczną oraz

izolacja od innych grup etnicznych. W strukturze tożsamości etnicznej wyróżnia się trzy komponenty: poznawczą (wiedza, wyobrażenia o cechach własnej grupy i świadomość siebie jako jej członka), afektywną (poczucie przynależności do grupy, ocena jej cech, postawa wobec przynależności do niej) i behawioralnej (przejawianie się jako członka grupy etnicznej).

W najogólniejszym znaczeniu „środowisko” jest rozumiane jako środowisko. Środowisko obejmuje całość tego, co naturalne, duchowe i czynniki społeczne które mogą mieć bezpośredni lub pośredni wpływ na życie i działalność ludzi.

Wieloetniczne, wielokulturowe środowisko jest niezwykle dynamiczne. Relacje w jej obrębie obejmują liczne jakościowe przemiany potrzeb, orientacji wartościowych, nastrojów, uczuć, tradycji, zwyczajów i obyczajów przedstawicieli różnych grup etnicznych, co wynika ze specyfiki interakcji.

Republika Sacha (Jakucja) to jeden z historycznie ugruntowanych wielokulturowych regionów Federacji Rosyjskiej, w którym od wieków mieszkają przedstawiciele różnych grup etnicznych i kulturowych. Środowisko edukacyjne Sama szkoła jakucka jest przestrzenią wielokulturową. Wychowanie wielokulturowe młodego pokolenia w ogóle sprowadza się do utrzymywania pozytywnej i wyraźnej tożsamości etnicznej wśród narodów zamieszkujących republikę. W Jakucji dzieci niemal od wieku przedszkolnego pozostają pod wpływem różnych kultur narodowych. Dlatego o równy rozwój i życie

Aby kontynuować czytanie tego artykułu, musisz dokonać zakupu pełny tekst. Artykuły przesyłane są w formacie PDF na adres e-mail podany podczas płatności. Czas dostawy wynosi mniej niż 10 minut. Koszt jednego artykułu - 150 rubli.

Pokaż w całości

Podobne prace naukowe na temat „Biologia”

Identyfikacja, jako zjawisko powstające w wyniku procesu socjalizacji, jest zwykle kojarzona z podstawowymi instytucjami społecznymi i znajduje odzwierciedlenie w zachowaniach spełniających wymogi instytucjonalne. Zainteresowane jest społeczeństwo rosyjskie w dużej mierze identyfikację osobistości i osób do niego należących. To, po pierwsze, zwiększa skuteczność kontroli społecznej, po drugie, przyczynia się do rozwoju indywidualności, przy czym należy zauważyć, że im bardziej rozwinięta jest indywidualność, tym znacznie lepiej dana osoba opanowała socjalność. Oznacza to, że zniszczenie lub zmiana społecznych regulatorów – instytucji – może prowadzić do powszechnej utraty samoidentyfikacji i prowadzi do poszukiwania nowych form zachowań różnych grup społecznych.

Społeczeństwo rosyjskie charakteryzuje się procesami modernizacyjnymi, które determinowane są przede wszystkim reorganizacją społecznej, ekonomicznej i politycznej sfery życia współczesnego społeczeństwa i są spowodowane komplikacjami społecznymi – system stratyfikacji. Konsekwencją procesów transformacyjnych w naszym społeczeństwie są zmiany w strukturze instytucjonalnej, a także systemie wartości i wzorcach zachowań grup społecznych, co prowadzi do transformacji kultury społeczeństwa.

Powodem samoidentyfikacji jest proces alienacji przez współczesnego człowieka swojej istoty w rzeczywistości kulturowej i społecznej. W warunkach społeczeństwa rosyjskiego ograniczenie osobistej samoidentyfikacji przez sferę społeczną jest ważny powód problematyzacja osobistej samoidentyfikacji.

Współczesne społeczeństwo charakteryzują się nie tylko określonymi trendami, ale także ogólnoświatowymi trendami, do których zaliczają się:

· Globalizacja przestrzeni świata.

· Integracja i dezintegracja w sferze społecznej, gospodarczej, edukacyjnej i innych sferach publicznych.

Tendencje te mają dość istotny wpływ nie tylko na procesy samoidentyfikacji, ale wpływają także na proces identyfikacji grup społecznych, przy czym nabierają charakteru planetarnego i przejawiają się na poziomie globalnym, regionalnym, lokalnym i międzynarodowym.

Samoidentyfikacja kulturowa nabiera szczególnego znaczenia we współczesnym społeczeństwie, nowoczesnym społeczeństwie, które można nazwać erą „społeczeństwa przemysłowego” lub erą „nowoczesności”. A jeśli porównamy procesy samoidentyfikacji współczesnego społeczeństwa i społeczeństwa tradycyjnego, możemy zauważyć, że w społeczeństwie tradycyjnym status społeczny i ekonomiczny jednostki jest ściśle regulowany przez szereg czynników, do których zalicza się przynależność do społeczności, klasy, klanu itp.

W epoce nowożytnej makrospołeczne warunki życia grup społecznych zmieniają się radykalnie, co prowadzi do zrównoleglenia procesów różnicowania społecznego i w pewnym stopniu indywidualizacji, a zakres potencjalnych czynników identyfikacji poszerza się:

1. Polityczny,

2. Styl,

3. Światopogląd

4. Profesjonalnie

Problemy współczesnej tożsamości kulturowej

Zagraniczna kultura

O specyfice procesów samoidentyfikacji w społeczeństwie determinuje przede wszystkim załamanie się sowieckiej przestrzeni identyfikacji kulturowej i społecznej. Współczesne grupy społeczne znajdują się w bardzo aktywnej fazie transformacji społecznej, gdzie kluczowymi wskaźnikami są niepewność i nieliniowość, które mogą charakteryzować całą gospodarkę. System społeczny. Rozpatrując niestabilność społeczną na poziomie mikro, można przyjąć, że jej przejawem jest rosnąca amorficzność i nieprzewidywalność sytuacji społeczno-kulturowej, w której jednostki wchodzą w interakcje. Proces adaptacji osobowej w układach stabilnych polega na przystosowaniu się jednostki do „stosunkowo stabilnych” warunków zewnętrznych. Przystosowanie człowieka do niestabilności społecznej charakteryzuje się wzrostem elastyczności zachowań społecznych i zmianą strategii życiowych jednostki w kontekście przemian społecznych, które można podzielić na trzy główne typy:

Pierwszy typ charakteryzuje się adaptacją zewnętrzną, utworzoną na zasadniczo nowym zorganizowanym systemie orientacje wartości. Gatunek ten jest podatny na wpływy ekonomiczne, statusowe, informacyjne i inne. Przedmiotem identyfikacji społecznej będą wspólnoty pierwotne i zawodowe.

Drugi typ opiera się na adaptacji wewnętrznej, opartej na fundamentalności i stabilności podstawowych orientacji wartościowych. Przedmiotem identyfikacji są z reguły duże wspólnoty społeczne, odporne na wpływy zewnętrzne.

Trzeci typ wyróżnia się brakiem mechanizmów adaptacyjnych. Typ ten charakteryzuje się labilną orientacją wartościową i dużą podatnością na wszelkie zewnętrzne wpływy regulacyjne. Należy zaznaczyć, że stopień tego oddziaływania jest niestabilny i płytki.

Należy również podkreślić, że w niestabilnych warunkach kulturowych i społecznych wpływ czynników takich jak opinia publiczna, państwo, struktura ideologiczna itp. stanowi pewne ograniczenie w aktywności życiowej jednostki.

Pojęcie „tożsamości kulturowej”

Konsekwencje kulturowe rozszerzania kontaktów pomiędzy przedstawicielami różnych krajów i kultur wyrażają się m.in. w stopniowym zacieraniu się tożsamości kulturowej. Jest to szczególnie widoczne w przypadku kultury młodzieżowej, która nosi te same dżinsy, słucha tej samej muzyki i czci te same „gwiazdy” sportu, kina i muzyki pop. Jednak ze strony starszych pokoleń naturalną reakcją na ten proces była chęć zachowania istniejących cech i różnic swojej kultury. Dlatego też dzisiaj w komunikacji międzykulturowej problematyka tożsamości kulturowej, czyli przynależności człowieka do określonej kultury, nabiera szczególnego znaczenia.

Pojęcie „tożsamości” jest dziś szeroko stosowane w etnologii, psychologii, antropologii kulturowej i społecznej. W najogólniejszym rozumieniu oznacza to świadomość przynależności człowieka do grupy, pozwalającą mu określić swoje miejsce w przestrzeni społeczno-kulturowej i swobodnie poruszać się po otaczającym go świecie. Potrzeba tożsamości wynika z faktu, że każdy człowiek potrzebuje w swoim życiu pewnego porządku, który może uzyskać jedynie we wspólnocie innych ludzi. Aby tego dokonać, musi dobrowolnie zaakceptować panujące w danej społeczności elementy świadomości, gusta, przyzwyczajenia, normy, wartości i inne środki komunikacji przyjęte przez otaczające go osoby. Asymilacja wszystkich tych przejawów życia społecznego grupy nadaje życiu człowieka uporządkowany i przewidywalny charakter, a także mimowolnie powoduje jego uwikłanie w określoną kulturę. Zatem istota tożsamości kulturowej polega na świadomej akceptacji przez człowieka odpowiednich norm i wzorców kulturowych zachowań, orientacji wartościowych i języka, rozumieniu własnego „ja” z punktu widzenia tych cech kulturowych, które są akceptowane w danym społeczeństwie, w sobie -identyfikacja z wzorcami kulturowymi danego społeczeństwa.

Tożsamość kulturowa ma decydujący wpływ na proces komunikacji międzykulturowej. Zakłada zespół pewnych trwałych cech, dzięki którym pewne zjawiska kulturowe czy ludzie budzą w nas poczucie sympatii lub antypatii. W zależności od tego dobieramy odpowiedni rodzaj, sposób i formę komunikacji z nimi.

Kontakty międzykulturowe często skutkują silnym wpływem oddziałujących na siebie kultur. Poprzez zapożyczanie innowacje kulturowe przenikają z jednej kultury do drugiej, tam gdzie z obiektywnych powodów takie innowacje nie mogłyby powstać. Dla każdego społeczeństwa takie kontakty kulturalne mają znaczenie zarówno pozytywne, jak i negatywne. Z jednej strony przyczyniają się one do wzajemnego wzbogacania kultur, zbliżenia narodów i demokratyzacji społeczeństwa. Z drugiej strony intensywne i źle kontrolowane zapożyczanie zwiększa potencjalne niebezpieczeństwo utraty przez daną społeczność tożsamości kulturowej. Jednym z przejawów takich procesów są zmiany tożsamości kulturowej.

W nauki społeczne Tożsamość rozumiana jest przede wszystkim albo jako świadomość przynależności człowieka do grupy społecznej lub wspólnoty, co pozwala mu określić swoje miejsce w danej przestrzeni społeczno-kulturowej, albo jako samotożsamość formacji społeczno-kulturowej (w szczególności w ujęciu socjologicznym, politycznym). podejścia naukowe). W tym przypadku tożsamość własną można rozpatrywać w kontekście zmian społecznych i kulturowych.

Istnienie i rozwój każdej kultury i społeczeństwa opierają się na podstawowych systemach wartości – pełniących rolę rdzenia łączącego kulturę, a także związanych z nimi tradycji, norm, zasad, standardów zachowań, kodów kulturowych, symboli i wzorców. Ściśle ze sobą powiązane, tworzą jedno pole kulturowe, dzięki któremu interakcje społeczne są zrozumiałe, uporządkowane i przewidywalne; między innymi wartości wyznaczają priorytety i wektory dalszego rozwoju.

Tożsamość kształtuje się bezpośrednio poprzez socjalizację (jeśli mówimy wyłącznie o kulturze, bardziej odpowiednie będzie tu określenie „akulturacja”), poprzez asymilację i akceptację dominujących w danym społeczeństwie elementów świadomości, gustów, przyzwyczajeń, norm, wartości itp. społeczeństwo. Identyfikacja z określonymi wzorcami kulturowymi sprawia, że ​​życie człowieka staje się uporządkowane, zrozumiałe i przewidywalne.

Problem tożsamości, w zwykłych sytuacjach nieświadomy, aktualizuje się w miarę kontaktu osób i grup z przedstawicielami innych kultur. W wyniku takich kontaktów rozwija się świadomość własnej tożsamości, która następuje w porównaniu „własnej” i „obcej”; i to właśnie „obcy” współtworzy własną percepcję, świadomość własnej oryginalności. Jednocześnie porównanie „swojej” i „obcej” może zarówno pomóc we wzmocnieniu własnej tożsamości, jak i doprowadzić do jej zmiany lub zniszczenia. Zmiana i destrukcja tożsamości następuje najczęściej w przypadkach, gdy „własna” nabiera w oczach ludzi cech negatywnych i przestaje odpowiadać bieżącym potrzebom i zmienionej sytuacji. W procesie tym coraz bardziej widoczna jest potrzeba stabilności i porządku, co z kolei może przyczynić się także do modyfikacji własnej tożsamości lub jej zastąpienia inną, silniejszą.

Mówiąc wprost o społeczeństwie jako o formacji społeczno-kulturowej lub o formacjach np. etnicznych itp. wspólnota, to pytanie Dotyczy to także tożsamości własnej, zachowania cech pierwotnych.

Dziś można mówić o zmianach tożsamości zarówno na poziomie społeczeństwa i jego grup składowych, jak i na poziomie włączenia poszczególnych społeczeństw w globalny system interakcji. Jednak w obu przypadkach decydujący wpływ na zmianę tożsamości ma globalizacja.

Dla wielu formacji kulturowych tworzących społeczeństwo wspólnym środowiskiem symbolicznym jest kultura jednocząca. Zrozumiały i powszechnie akceptowany system symboli, pełniący funkcję wartościowo-normatywnego regulatora zachowania, sprzyja konsolidacji kulturowej w obrębie określonych społeczności społecznych. Jako podstawa samoidentyfikacji środowisko społeczno-kulturowe w stabilnym społeczeństwie opiera się na odtwarzaniu podstawowych wartości, trwałych stereotypów i innych elementów zdeterminowanych tradycją rozwoju kulturalnego.

Dla osoby fizycznej lub Wspólnota społeczna utrata pozytywnej tożsamości oznacza utratę kulturowego punktu odniesienia, w niektórych przypadkach marginalizację i „wypadnięcie” danego podmiotu z pola interakcji społeczno-kulturowych. Utrata jednolitej tożsamości społeczeństwa jako integralnej całości zwiększa jego fragmentację, przyczynia się do anomii (w rozumieniu Durkheima) i rozłamu w przestrzeni społeczno-kulturowej

na odrębne heterogeniczne segmenty, które nie są ze sobą zintegrowane. Tak czy inaczej, takie naruszenie integralnej tożsamości przyczynia się i jest oznaką kryzysu kultury, stwarza realny mechanizm jej degradacji, w przeciwnym razie poziom tożsamości może przenieść się na niższy poziom (ze społeczeństwa czy cywilizacji na poziom tożsamości narodowej, etnicznej, religijnej i innych). Pozytywny efekt takiej transformacji będzie można zaobserwować, jeśli podmioty te zachowają zdolność samozachowawczą i stabilną reprodukcję w społeczeństwie obywatelskim. Naruszeniu trwałych stereotypów sprzyjają takie czynniki, jak migracja, kontakty międzyetniczne, rozprzestrzenianie się wpływów systemów informacyjno-komunikacyjnych, za pośrednictwem których rozprzestrzeniają się elementy obcych kultur, a także innowacyjność i ustanawianie nowych norm i wartości pochodzących z samo rozwijające się społeczeństwo, niektóre czynniki społeczno-polityczne itp. .d.

W procesie globalizacji oddziaływanie tych czynników potęguje tempo jego rozprzestrzeniania się w czasie i przestrzeni. W normalne życie człowieka tradycyjna kultura napływa nowy, nieznany świat, a często nowe wyróżnia się różnorodnością i własną różnorodnością wewnętrzną.

W okresach zakrojonych na szeroką skalę przemian społecznych, charakteryzujących się radykalnym przekształceniem podstawowych założeń funkcjonowania systemów społeczno-kulturowych, ludzie doświadczają poczucia zamętu, niepewności co do przyszłości, pozbawieni są wiarygodnych wytycznych. W takich okresach potrzebują stabilnych, sprawdzonych wzorców porządkujących ich chaotyczne doświadczenia, wyobrażenia o tym, kim są, skąd przybyli i dokąd zmierzają. W procesie aktywnej akulturacji orientacje wartości ulegają przekształceniu, sprzyjając w ten sposób zmianie lub utracie oraz poszukiwaniu tożsamości.

Globalizacja obejmuje wiele krajów o odmiennych postawach kulturowych i znajdujących się na różnych etapach rozwoju, co narzuca swoją charakterystykę procesom i skutkom ich wzajemnego oddziaływania oraz wynikającym z nich kwestiom tożsamości. W obliczu globalizacji tożsamość albo ulega zmianom, albo zaczyna nabierać wielu odcieni, które nie są charakterystyczne dla danej kultury. Jednocześnie wzajemne oddziaływanie kultur występuje zarówno na poziomie tworzenia pojedynczej przestrzeni komunikacyjnej (z odpowiednim tworzeniem podobnych elementów), jak i na poziomie dystrybucji

elementy „produktów kultury”, które zmieniają procesy identyfikacji.

Globalizacja w obszarze kultury ma wyraźną tendencję do unifikacji społeczności lokalnych, co objawia się upowszechnianiem wspólnych wartości, norm, standardów, ideałów, po części o charakterze uniwersalnym. W tym sensie można mówić o możliwości kształtowania się tożsamości pluralistycznej – tożsamości zbudowanej na zasadzie „jedności w różnorodności”, w której „lokalne” formy kulturowe są częściowo wkomponowane w przestrzeń globalną. W pewnych aspektach można mówić o syntezie kultur, z zachowaniem pewnych oryginalnych cech kulturowych w procesie aktywnego zapożyczania (Japonia, Korea Południowa, Tajwan, Singapur). Warto także zauważyć, że oprócz wartości uniwersalnych, w procesie akulturacji powszechne jest poznawanie elementów szeroko rozumianych kultur obcych.

Według niektórych autorów globalizacja reprezentuje i powinna reprezentować jedność dwóch powiązanych ze sobą procesów – samej globalizacji i lokalizacji, gdzie to, co lokalne, kształtuje się pod wpływem tego, co globalne. Ale jednocześnie obserwuje się odwrotny proces wpływu. Opcja ta idealnie tworzy podstawę postmodernistycznego modelu rozwoju.

Jeśli pierwsze teorie modernizacji zakładały rozwój zgodnie z modelem nadrabiania zaległości i naśladownictwa dla społeczeństw dążących do przejścia od struktury tradycyjnej do nowoczesnej, której standardem były modele zachodnie, to bardziej nowoczesne modele postindustrialne opierają się na opcji rozwojowej, w centrum której znajduje się własna tożsamość. Potrzebę różnorodności w przestrzeni globalnej uzupełniają wymagania niepowtarzalności i innowacyjności. Tożsamość kultur okazuje się elementem niezbędnym funkcjonalnie nowoczesne społeczeństwa(co zresztą dotyczy bezpośrednio ekonomicznych aspektów zagadnienia). Globalizacja z konieczności dotyczy szerzenia uniwersalnych wartości, pozostawiając lokalnym kulturom prawo do samostanowienia. Otwarte pozostaje pytanie o sposoby łączenia tego, co globalne i lokalne, zarówno w ogóle, jak i w obrębie poszczególnych kultur. Próby rozszerzenia regulacji na sferę kultur lokalnych z pewnych powodów uznawane są za zagrożenie utratą tożsamości narodowej, etnicznej i innego rodzaju, zasady kulturowe, w tym na korzyść

niepewna tożsamość na szerszym poziomie. Na przykład żadne państwo członkowskie UE nie stało się jeszcze częścią wspólnej tożsamości kulturowej. Naruszeniom tożsamości sprzyjają nieco inne kanały wpływu.

Jak wspomniano, łączący rdzeń kultury składa się z systemów wartości, idei, kodów zachowań i motywacji, które organizują i regulują zachowanie jednostek. Poprzez ich asymilację i akceptację kształtuje się tożsamość społeczno-kulturowa. Procesy globalizacji przyczyniają się do rozprzestrzeniania się modeli kulturowych, które są przedstawiane jako ogólnie obowiązujące w ramach jednego pola informacyjnego i komunikacyjnego. Malejąca rola państwa objawia się tym, że wiele symboli tożsamości kształtuje się poza granicami tradycyjnego dziedzictwa kulturowego. Tożsamość realizuje się poprzez porównanie „własnego” i „obcego”, ale może też stanowić podstawę do naruszenia tożsamości. Podobne procesy naruszania i zmiany tożsamości, które utraciły swoje pozytywne znaczenie, zaobserwowano np. w charakterystyce subkultur byłego ZSRR, wchłaniające atrakcyjniejsze zachodnie style życia – wzorce konsumpcji.

Stopniowo zacierają się granice „my” i „obcy”, a wśród różnych grup upowszechniają się jednolite standardy i symbole. Media, przepływy migracyjne, globalizacja dystrybucji dóbr kultury przynoszą alternatywne style, obrazy, symbole, wartości, standardy zachowań, ukształtowane jako elementy obcych kultur. W procesie zapożyczeń wypierają wiele tradycyjnych elementów kultury, które wydają się nieatrakcyjne i nieodebrane. Naturalnie zacierają się różnice nie tylko w ubiorze czy jedzeniu, ale także w stereotypach kulturowych i behawioralnych, które często narzucane są przez obcą kulturę. Orientacja na wzorce zagraniczne zmienia „kulturowy” wygląd poszczególnych grup społecznych i społeczeństwa. Jednocześnie samo społeczeństwo rozpada się na wiele słabo zintegrowanych grup, wyróżniających się odmiennymi kryteriami tożsamości.

Zmiany mogą dotyczyć podstawowych elementów kultury – języka, wartości, standardów postępowania, tradycji. Przestrzeń poznawcza kultury tradycyjnej ulega przekształceniu, zatracają się dotychczasowe znane i zrozumiałe wytyczne, pojawia się poczucie niestabilności i niepewności, wywołując niepokój i frustrację. Poszukiwanie odpowiedzi na pytania „kim jesteśmy?” i „dokąd zmierzamy?” staje się coraz bardziej aktualne.

Rozpoczyna się poszukiwanie stabilnych, sprawdzonych wytycznych. Takie wytyczne są najczęściej elementami tradycyjnymi kultura etniczna, "dziedzictwo kulturowe". Odwołaj się do dziedzictwo kulturowe oznacza wykorzystanie dorobku i doświadczeń historycznych danej kultury w nowych warunkach. Współczesne warunki determinują potrzebę ciągłego „rozszyfrowywania” dotychczasowych doświadczeń kulturowych, jego ponowną ocenę i adaptację do nowej sytuacji. Odwoływanie się do dziedzictwa kulturowego ma na celu zapewnienie utrzymania znanych symboli, norm i wartości, które rozwinęły się w społeczeństwie. Kierowanie się tymi wzorami, potwierdzonymi wieloletnią praktyką, zapewnia znajome warunki życia i tożsamość kulturową. Chęć wspierania elementów tożsamości narodowej realizowana jest w niektórych przypadkach na poziomie państwa. Na przykład we Francji przyjęto ustawodawstwo chroniące język francuski, ustalono próg udziału Francji i Europy w transmisjach telewizyjnych i radiowych; podobne ograniczenia zostały przyjęte w Chinach.

W ten sposób, w przeciwieństwie do ruchu w kierunku bezosobowej jednorodności, zostaje postawione zadanie zachowania cech kulturowych i narodowych oraz wzmacniana jest pierwotna tożsamość. Przez długi czas w to wierzyno tradycyjne wartości sprzeciwiają się rozwojowi tradycyjnych społeczeństw. Jednakże obecny stan rzeczy usuwa tę sprzeczność: tożsamość pierwotna nabiera jakościowo nowych cech, zostaje zrewidowana i dostosowana do nowa rzeczywistość tradycyjnych postaw, a odrodzenie etniczne jest przez wielu uważane za jedną z cech rozwoju ludzkości na obecnym etapie.

Konsekwencje kulturowe rozszerzania kontaktów pomiędzy przedstawicielami różnych krajów i kultur wyrażają się m.in. w stopniowym zacieraniu się tożsamości kulturowej. Jest to szczególnie widoczne w przypadku kultury młodzieżowej, która nosi te same dżinsy, słucha tej samej muzyki i czci te same „gwiazdy” sportu, kina i muzyki pop. Jednak ze strony starszych pokoleń naturalną reakcją na ten proces była chęć zachowania istniejących cech i różnic swojej kultury. Dlatego też dzisiaj w komunikacji międzykulturowej problematyka tożsamości kulturowej, czyli przynależności człowieka do określonej kultury, nabiera szczególnego znaczenia.

Pojęcie „tożsamości” jest dziś szeroko stosowane w etnologii, psychologii, antropologii kulturowej i społecznej. W najogólniejszym rozumieniu oznacza to świadomość przynależności człowieka do grupy, pozwalającą mu określić swoje miejsce w przestrzeni społeczno-kulturowej i swobodnie poruszać się po otaczającym go świecie. Potrzeba tożsamości wynika z faktu, że każdy człowiek potrzebuje w swoim życiu pewnego porządku, który może uzyskać jedynie we wspólnocie innych ludzi. Aby tego dokonać, musi dobrowolnie zaakceptować panujące w danej społeczności elementy świadomości, gusta, przyzwyczajenia, normy, wartości i inne środki komunikacji przyjęte przez otaczające go osoby. Asymilacja wszystkich tych przejawów życia społecznego grupy nadaje życiu człowieka uporządkowany i przewidywalny charakter, a także mimowolnie powoduje jego uwikłanie w określoną kulturę. Zatem istota tożsamości kulturowej polega na świadomej akceptacji przez człowieka odpowiednich norm i wzorców kulturowych zachowań, orientacji wartościowych i języka, rozumieniu własnego „ja” z punktu widzenia tych cech kulturowych, które są akceptowane w danym społeczeństwie, w sobie -identyfikacja z wzorcami kulturowymi danego społeczeństwa.

Tożsamość kulturowa ma decydujący wpływ na proces komunikacji międzykulturowej. Zakłada zespół pewnych trwałych cech, dzięki którym pewne zjawiska kulturowe czy ludzie budzą w nas poczucie sympatii lub antypatii. W zależności od tego dobieramy odpowiedni rodzaj, sposób i formę komunikacji z nimi.

Tożsamość (łac. identycznecus - identyczny, identyczny) to świadomość jednostki dotycząca jej przynależności do tej czy innej pozycji społecznej i osobistej w ramach ról społecznych i stanów ego.

Struktura ta kształtuje się w procesie integracji i reintegracji na poziomie intrapsychicznym skutków rozwiązywania podstawowych kryzysów psychospołecznych, z których każdy odpowiada określonemu etapowi wiekowemu rozwoju osobowości. W przypadku pozytywnego rozwiązania konkretnego kryzysu jednostka nabywa specyficzną siłę ego, która nie tylko warunkuje funkcjonalność osobowości, ale także przyczynia się do jej dalszego rozwoju. W przeciwnym razie powstaje specyficzna forma alienacji – rodzaj „przyczynu” do pomieszania tożsamości. Należy jednak mieć na uwadze, że w warunkach m.in. społeczeństwo totalitarne negatywna tożsamość jednostki może mieć obiektywnie żywotny charakter zarówno w aspekcie osobistym, jak i społecznym, wyrażającym się w przyjęciu roli działacza na rzecz praw człowieka, dysydenta, reformatora.

Trzeba stwierdzić, że w odniesieniu do empirycznej walidacji koncepcji psychospołecznej w ogóle, a badania tożsamości w szczególności, znacznie komplikuje to szerokość i wielowymiarowość rzeczywistości psychologicznej opisywanej przez E. Eriksona. W związku z tym w języku obcym nauka psychologiczna Wielokrotnie podejmowano próby adaptacji pojęcia „tożsamości” do instrumentalnych metod badawczych, co często sprowadzało je do przejawów prywatnych i wtórnych.

Jednocześnie niezwykle istotna wydaje się jego koncepcja mówiąca, że ​​„dana hipotetyczna struktura manifestuje się fenomenologicznie poprzez obserwowalne wzorce rozwiązywania problemów”. Jeśli rozszerzymy nieco to podejście i dodamy, że tożsamość fenomenologicznie manifestuje się nie tylko poprzez „wzorzec rozwiązywania problemów” (co samo w sobie jest z pewnością prawdą), ale także poprzez inne obserwowalne i mierzalne aspekty funkcjonowania jednostki, zarówno społeczne, jak i intrapersonalne poziom jaki osiągamy pewna możliwość pośrednie badania empiryczne tożsamości bez sztucznego rozcinania samego pojęcia.

Jednocześnie statusowy model tożsamości zaproponowany przez D. Marcię, choć atrakcyjny dla wielu badaczy, szczególnie z zakresu psychologii rozwojowej, właśnie ze względu na jego „przyswajalność”, z punktu widzenia instrumentalnego pomiaru tego zjawiska , rodzi wiele pytań o zgodność z rzeczywistością opisaną przez ten model, z prawdziwą treścią pojęcia „tożsamości” w jego pierwotnej postaci. Dotyczy to także typologii tożsamości proponowanych przez tych i innych autorów jako „punkty probiercze”, odzwierciedlające pewną fazę dynamicznego procesu rozwoju.

Sam E. Erikson, mówiąc o relacji pomiędzy osobistą historią jednostki a społeczeństwem w ramach koncepcji tożsamości i kryzysu tożsamości, zauważa, że ​​„…w sposób oczywisty niewłaściwe byłoby przenoszenie na to, co badamy, niektórych terminy psychologii indywidualnej i społecznej, często stosowane w odniesieniu do tożsamości lub zaburzeń tożsamości, takich jak obraz siebie, obraz siebie, poczucie własnej wartości – z jednej strony, a konflikt ról, utrata roli – z drugiej, choć ten moment połączenie sił - najlepsza metoda badania nad tymi ogólnymi problemami. Jednak w tym podejściu brakuje teorii rozwoju człowieka, która próbowałaby zbliżyć się do zjawiska, wyjaśniając jego pochodzenie i kierunek.

Charakterystyczne jest, że już w późniejszych badaniach przedstawicieli tego samego symbolicznego interakcjonizmu pojawiła się tendencja do integracji koncepcji tożsamości osobowej i społecznej.

W tej logice tożsamości osobiste i społeczne nie jawią się już jako różne części lub aspekty jednej tożsamości, ale jako różne punkty w procesie jej rozwoju.

W psychologii rosyjskiej obserwuje się obecnie swoisty rozkwit badań związanych z problematyką tożsamości. W ciągu ostatnich pięciu lat obroniono w naszym kraju szereg rozpraw doktorskich, których tematyka w taki czy inny sposób wiąże się z podejściem psychospołecznym. W wyniku tych badań zidentyfikowano szereg cech rozwoju psychospołecznego jednostki społeczeństwo rosyjskie, związek między rozwojem indywidualnym a podstawowym instytucje społeczne Zbadano rolę tożsamości w procesie adaptacji jednostki w warunkach zmian społecznych, cechy kształtowania się i włączania w holistyczną strukturę identyfikacji zawodowych, etnicznych i innych znaczących jednostki.

Jednocześnie nie sposób nie zauważyć, że niektórzy autorzy pod wpływem swoistej „mody” posługują się coraz popularniejszym w użyciu naukowym pojęciem „tożsamości” w odniesieniu do opisu zjawisk i zjawisk. procesy, zarówno ściśle psychologiczne, jak i socjologiczne, kulturowe itp., niezwiązane bezpośrednio z rzeczywistością psychologiczną opisywaną przez E. Eriksona w kategoriach tożsamości. W rezultacie aparat pojęciowy i kategoryczny koncepcji psychospołecznej w nauce rosyjskiej pozostaje dziś w dużej mierze zamazany i nieuformowany. Bardzo powszechne jest zamieszanie terminologiczne związane z relacją pomiędzy pojęciami „tożsamość” i „identyfikacja”. Często wynika to z chęci autorów do elegancji stylistycznej i niechęci do powtarzania tego samego słowa, nawet kosztem semantycznej poprawności użycia terminów.

Ponadto na jakość szeregu prac wpływają wskazane powyżej trudności związane z bezpośrednim empirycznym badaniem tożsamości. Jednak w ostatnich latach w arsenale badaczy i praktykujących psychologów pojawiły się dość wiarygodne, standaryzowane metody, które umożliwiają identyfikację cech jakościowych indywidualnego rozwoju psychospołecznego i tożsamości osobistej. Należą do nich przede wszystkim „Inwentarz równowagi psychospołecznej (IPB)” J. Domino oraz koncepcja „tożsamości kulturowej”

Konsekwencje kulturowe rozszerzania kontaktów pomiędzy przedstawicielami różnych krajów i kultur wyrażają się m.in. w stopniowym zacieraniu się tożsamości kulturowej. Jest to szczególnie widoczne w przypadku kultury młodzieżowej, która nosi te same dżinsy, słucha tej samej muzyki i czci te same „gwiazdy” sportu, kina i muzyki pop. Jednak ze strony starszych pokoleń naturalną reakcją na ten proces była chęć zachowania istniejących cech i różnic swojej kultury. Dlatego też dzisiaj w komunikacji międzykulturowej problematyka tożsamości kulturowej, czyli przynależności człowieka do określonej kultury, nabiera szczególnego znaczenia.

Pojęcie „tożsamości” jest dziś szeroko stosowane w etnologii, psychologii, antropologii kulturowej i społecznej. W moim rozumieniu oznacza to świadomość przynależności człowieka do grupy, pozwalającą mu określić swoje miejsce w przestrzeni społeczno-kulturowej i swobodnie poruszać się po otaczającym go świecie. Potrzeba tożsamości wynika z faktu, że każdy człowiek potrzebuje w swoim życiu pewnego porządku, który może uzyskać jedynie we wspólnocie innych ludzi. Aby tego dokonać, musi dobrowolnie zaakceptować panujące w danej społeczności elementy świadomości, gusta, przyzwyczajenia, normy, wartości i inne środki komunikacji przyjęte przez otaczające go osoby. Asymilacja wszystkich tych przejawów życia społecznego grupy nadaje życiu człowieka uporządkowany i przewidywalny charakter, a także mimowolnie powoduje jego uwikłanie w określoną kulturę. Zatem istota tożsamości kulturowej polega na świadomej akceptacji przez człowieka odpowiednich norm i wzorców kulturowych zachowań, orientacji wartościowych i języka, rozumieniu swojego „ja” z punktu widzenia tych cech kulturowych, które są akceptowane w danym społeczeństwie, w sobie -identyfikacja z wzorcami kulturowymi danego społeczeństwa.

Tożsamość kulturowa ma decydujący wpływ na proces komunikacji międzykulturowej. Zakłada zespół pewnych trwałych cech, dzięki którym pewne zjawiska kulturowe czy ludzie budzą w nas poczucie sympatii lub antypatii. W zależności od tego dobieramy odpowiedni rodzaj, sposób i formę komunikacji z nimi.

Tożsamość etniczna

Intensywny rozwój kontaktów międzykulturowych sprawia, że ​​problematyka tożsamości nie tylko kulturowej, ale i etnicznej staje się istotna. Jest to spowodowane wieloma przyczynami. Po pierwsze, we współczesnych warunkach, tak jak poprzednio, kulturowe formy życia z konieczności zakładają, że dana osoba należy nie tylko do jakiejkolwiek grupy społeczno-kulturowej, ale także do wspólnoty etnicznej. „Wśród wielu grup społeczno-kulturowych najbardziej stabilne są grupy etniczne, które są stabilne w czasie. Dzięki temu grupa etniczna jest dla człowieka grupą najbardziej wiarygodną, ​​mogącą zapewnić mu niezbędne bezpieczeństwo i wsparcie w życiu.

Po drugie, konsekwencją burzliwych i różnorodnych kontaktów kulturowych jest poczucie niestabilności w otaczającym świecie. Kiedy otaczający nas świat przestaje być zrozumiały, rozpoczynają się poszukiwania czegoś, co pomoże przywrócić mu integralność i porządek oraz uchronić go przed trudnościami. W tych okolicznościach coraz więcej osób (nawet młodych) zaczyna szukać oparcia w sprawdzonych przez czas wartościach swojej grupy etnicznej, które w tych okolicznościach okazują się najbardziej wiarygodne i zrozumiałe. Rezultatem jest zwiększone poczucie jedności i solidarności wewnątrz grupy. Poprzez świadomość przynależności do grup etnicznych ludzie starają się znaleźć wyjście ze stanu bezradności społecznej, poczuć się częścią wspólnoty, która zapewni im orientację na wartości w dynamicznym świecie i uchroni przed wielkimi przeciwnościami losu.

Po trzecie, wzorcem rozwoju każdej kultury zawsze była ciągłość w przekazywaniu i zachowywaniu jej wartości, ponieważ ludzkość potrzebuje samoreprodukcji i samoregulacji. Zawsze działo się to w ramach grup etnicznych poprzez powiązania między pokoleniami. Gdyby tak się nie stało, ludzkość nie rozwinęłaby się.”

Na treść tożsamości etnicznej składają się różnego rodzaju idee etnospołeczne, podzielane w mniejszym lub większym stopniu przez członków danej grupy etnicznej. Idee te powstają w procesie socjalizacji wewnątrzkulturowej i w interakcji z innymi narodami. Znaczna część tych idei jest efektem świadomości wspólnej historii, kultury, tradycji, miejsca pochodzenia i państwowości. Reprezentacje etnospołeczne odzwierciedlają opinie, przekonania, przekonania i idee wyrażone w mitach, legendach, narracjach historycznych oraz codziennych formach myślenia i zachowania. Centralne miejsce wśród idei etnospołecznych zajmują wizerunki własnej i innych grup etnicznych. Całość tej wiedzy wiąże członków danej grupy etnicznej i stanowi podstawę jej odróżnienia od innych grup etnicznych.

Tożsamość etniczna to nie tylko akceptacja pewnych idei grupowych, chęć podobnego myślenia i podzielania uczuć etnicznych. Oznacza to także budowanie systemu relacji i działań w różnych kontaktach międzyetnicznych. Za jego pomocą człowiek określa swoje miejsce w wieloetnicznym społeczeństwie i uczy się sposobów zachowania wewnątrz i na zewnątrz swojej grupy.

Dla każdego człowieka tożsamość etniczna oznacza świadomość przynależności do określonej wspólnoty etnicznej. Za jego pomocą człowiek identyfikuje się z ideałami i standardami swojej grupy etnicznej oraz dzieli inne narody na podobne i odmienne do swojej grupy etnicznej. W rezultacie ujawnia się i realizuje wyjątkowość i oryginalność własnej grupy etnicznej i jej kultury. Jednak tożsamość etniczna to nie tylko świadomość własnej tożsamości ze wspólnotą etniczną, ale także ocena znaczenia przynależności do niej. Ponadto daje człowiekowi najszersze możliwości samorealizacji. Możliwości te opierają się na emocjonalnych powiązaniach ze społecznością etniczną i moralnych zobowiązaniach wobec niej.

Tożsamość etniczna jest bardzo ważna dla komunikacji międzykulturowej. Powszechnie wiadomo, że nie ma osobowości ahistorycznej, beznarodowej, każdy człowiek należy do tej czy innej grupy etnicznej. Podstawą statusu społecznego każdej jednostki jest jej pochodzenie kulturowe lub etniczne. Noworodek nie ma możliwości wyboru swojej narodowości. Wraz z urodzeniem w określonym środowisku etnicznym jego osobowość kształtuje się zgodnie z postawami i tradycjami jego środowiska. Problem samostanowienia etnicznego nie pojawia się dla człowieka, jeśli jego rodzice należą do tej samej grupy etnicznej i w niej toczy się jego droga życiowa. Osoba taka łatwo i bezboleśnie utożsamia się ze swoją społecznością etniczną, gdyż mechanizmem kształtowania się postaw etnicznych i stereotypów zachowań jest tutaj naśladownictwo. W procesie życia codziennego poznaje język, kulturę, tradycje, normy społeczne i etniczne swojego rodzimego środowiska etnicznego oraz rozwija niezbędne umiejętności porozumiewania się z innymi narodami i kulturami.

Tożsamość osobista

Istota tożsamości osobowej najpełniej ujawnia się, gdy zwrócimy uwagę na te wspólne cechy i cechy ludzi, które nie są zależne od ich pochodzenia kulturowego czy etnicznego. Na przykład łączy nas wiele cech psychologicznych i fizycznych. Wszyscy mamy serce, płuca, mózg i inne narządy; składamy się z tego samego pierwiastki chemiczne; nasza natura sprawia, że ​​szukamy przyjemności i unikamy bólu. Każdy człowiek zużywa dużo energii, aby uniknąć fizycznego dyskomfortu, ale jeśli doświadczamy bólu, wszyscy cierpimy tak samo. Jesteśmy tacy sami, ponieważ rozwiązujemy te same problemy naszej egzystencji.

Do pewnego stopnia komunikację międzykulturową można rozpatrywać jako relację przeciwstawnych tożsamości, w której tożsamości rozmówców są w sobie zawarte. W ten sposób nieznane i nieznajome w tożsamości rozmówcy staje się znajome i zrozumiałe, co pozwala nam oczekiwać od niego odpowiednich typów zachowań i działań. Interakcja tożsamości ułatwia koordynację relacji w komunikacji oraz determinuje jej rodzaj i mechanizm. Tak więc przez długi czas „galanteria” była głównym typem relacji między mężczyzną a kobietą w kulturach wielu narodów europejskich. Zgodnie z tym typem nastąpił podział ról w komunikacji między płciami (działanie mężczyzny, zdobywcy i uwodziciela spotykało się z reakcją płci przeciwnej w postaci kokieterii), zakładał odpowiedni scenariusz komunikacji ( intryga, podstęp, uwodzenie itp.) i odpowiednia retoryka komunikacji. Tego rodzaju relacja tożsamości stanowi podstawę komunikacji i wpływa na jej treść.

Jednocześnie ten czy inny rodzaj tożsamości może stwarzać przeszkody w komunikacji. W zależności od tożsamości rozmówcy, jego styl mówienia, tematyka komunikacji i formy gestów mogą wydawać się właściwe lub nie do zaakceptowania. Tym samym tożsamość uczestników komunikacji determinuje zakres i treść ich komunikacji. Tym samym różnorodność tożsamości etnicznych, będąca jednym z głównych fundamentów komunikacji międzykulturowej, stanowi jednocześnie jej przeszkodę. Obserwacje i eksperymenty etnologów pokazują, że podczas obiadów, przyjęć i innych podobnych wydarzeń relacje międzyludzkie uczestników rozwijają się według pochodzenie etniczne. Świadome wysiłki mające na celu wymieszanie przedstawicieli różnych grup etnicznych nie przyniosły żadnego efektu, gdyż po pewnym czasie ponownie spontanicznie powstały jednorodne etnicznie grupy komunikacyjne.

Zatem w komunikacji międzykulturowej tożsamość kulturowa pełni podwójną funkcję. Pozwala komunikującym się wyrobić sobie o sobie pewne wyobrażenie, wzajemnie przewidywać zachowania i poglądy swoich rozmówców, tj. ułatwia komunikację. Ale jednocześnie szybko ujawnia się jego restrykcyjny charakter, zgodnie z którym w procesie komunikacji powstają konfrontacje i konflikty. Restrykcyjny charakter tożsamości kulturowej ma na celu racjonalizację komunikacji, czyli ograniczenie procesu komunikacji do ram możliwego wzajemnego zrozumienia i wykluczenie z niego tych aspektów komunikacji, które mogą prowadzić do konfliktu.

Zagadnienia związane z perspektywami istnienia mniejszości etnicznych i ich interakcją z większością populacji są istotne nie tylko dla krajów Europy Wschodniej, ale także dla najbardziej rozwiniętych krajów Europy. Zjednoczenie Europy i pragnienie europejskiej niepodległości idą w parze z ożywieniem dążenia do niepodległości narodowej. Ponadto kraje europejskie stanęły przed problemem masowego napływu pracowników – emigrantów z krajów śródziemnomorskich i uchodźców, co przyczyniło się do transformacji krajów Europy Zachodniej z jednonarodowych w wieloetniczne.

Dziś niemal każdy kraj europejski można nazwać wielokulturowym. Jednocześnie wielonarodowość i wieloetniczność z reguły współistnieją i wzajemnie na siebie wpływają. W każdym kraju istnieją grupy, które chcą zachować swoją niezależność kulturową i domagają się uznania ze strony większości społeczeństwa. Pod tym względem struktura praw mniejszości w Ostatnio ujawniają się zarysy nowego prawa – prawa do kulturowej niezależności.

Zanim zaczniemy analizować to prawo, powinniśmy zatrzymać się na dwóch koncepcjach - wielonarodowości i wieloetniczności. Pierwsza koncepcja zwykle odnosi się do sytuacji, w których grupy kulturowe żyją na odrębnych geograficznie obszarach, np. etniczni Węgrzy w Rumunii. Druga koncepcja dotyczy sytuacji, gdy członkowie danej grupy etnicznej są rozproszeni po całym kraju, jak np. Turcy w Holandii. W związku z powyższym można postawić tezę, że wielokulturowość jest zjawiskiem charakterystycznym dla całej Europy.

Kultura nie jest w swej istocie jednorodna, jest dynamiczna, jest tworzona, niszczona i odbudowywana. Sama w sobie jest wielokrotna i zawiera elementy innych kultur. „Proces interakcji często prowadzi do zmian, które członkowie danej grupy kulturowej postrzegają jako wartości. Zachowanie kultury może przerodzić się w chęć zachowania wizerunku kultury, ale może też pozbawić tę kulturę możliwości rozwijać."

Prawo do zachowania tożsamości kulturowej oznacza, że ​​musi istnieć ochrona prawna zachowania tożsamości kulturowej grupy przed dominującą większością. Czyniąc to, należałoby rozważyć kwestię mniejszości w mniejszościach i ostatecznie jednostek w mniejszościach. Problem ten jest charakterystyczny zarówno dla wielokulturowości rozproszonej, jak i zwartej, gdyż każdą społeczność cechuje wielokulturowość i zawsze pojawia się kwestia indywidualnej tożsamości.

Należy zatem uznać, że zbiorowe prawo do zachowania tożsamości kulturowej jest możliwe pod warunkiem poszanowania wolności wyboru jednostki. Osoby fizyczne nie mają obowiązku posłuszeństwa cechy kulturowe większa grupa w mniejszości. Niekonsekwentne byłoby utrzymywanie przez grupy prawa do prowadzenia życia kulturalnego na swój własny sposób i uniemożliwianie poszczególnym członkom tych grup życia według własnego uznania.

Zatem ludzie muszą zachować swoją tożsamość kulturową. Zasada autonomii nakazuje ludziom żyć zgodnie ze swoimi praktykami kulturowymi. Prawo do zachowania tożsamości kulturowej może być słuszną odpowiedzią na potrzebę politycznego uznania tożsamości kulturowej. Istnieją jednak pewne problemy dotyczące przedmiotu tego prawa, który jest trudny do zdefiniowania, zwłaszcza w sytuacjach, w których występuje wielokulturowość rozproszona. Co więcej, w wielu przypadkach zachowanie praktyk kulturowych może być nie do przyjęcia, chociaż członkowie wspólnoty politycznej proszeni są o rozważenie wartości tradycji mniejszościowych. W przypadku uznania wartości danej praktyki kulturalnej należy ustalić pozytywne i negatywne prawo do zachowania tożsamości kulturowej. Jeżeli praktyka nie zostanie uznana za wartościową, konieczne jest uznanie ochrony prawa negatywnego przed ingerencją innych.

Tożsamość kulturowa.

Istnieje dość szeroki wachlarz interpretacji tożsamości związanych z różnymi tradycjami naukowymi. Wskazano dwa strategiczne kierunki teoretycznej interpretacji tożsamości w wyniku procesu identyfikacji.

Pierwsza wywodzi się z nauk psychologicznych, druga powstała w ramach socjologii. Szczególne miejsce zajmują socjopsychologiczne interpretacje tożsamości w twórczości E. Eriksona.Drugi – właściwie socjologiczny – nurt odzwierciedla cztery podejścia: funkcjonalizm strukturalny T. Parsonsa, fenomenologiczną socjologię wiedzy P. Bourdieu.

Konsekwencje kulturowe rozszerzania kontaktów pomiędzy przedstawicielami różnych krajów i kultur wyrażają się m.in. w stopniowym zacieraniu się tożsamości kulturowej. Jest to szczególnie widoczne w przypadku kultury młodzieżowej, która nosi te same dżinsy, słucha tej samej muzyki i czci te same „gwiazdy” sportu, kina i muzyki pop. Jednak ze strony starszych pokoleń naturalną reakcją na ten proces była chęć zachowania istniejących cech i różnic swojej kultury. Dlatego też dzisiaj w komunikacji międzykulturowej problematyka tożsamości kulturowej, czyli przynależności człowieka do określonej kultury, nabiera szczególnego znaczenia. Należy zauważyć, że prawo do zachowania kultury lub tożsamości kulturowej zawiera pewne sprzeczności, których nie można lekceważyć zarówno z punktu widzenia przedmiotu prawa, jak i z punktu widzenia egzekwującego prawo. Nie wchodząc w szczegóły tych sprzeczności, należy zauważyć, że ogólnie rzecz biorąc, problemy te są bardziej istotne w sytuacjach związanych z wielokulturowością rozproszoną w porównaniu z wielokulturowością zwartą.

Problemu tożsamości kulturowej nie można rozpatrywać poza kontekstem etnicznym. Należy zauważyć, że we współczesnej literaturze zagranicznej toczą się intensywne debaty wokół problemów tożsamości etnicznej. Ich głównym wątkiem jest pochodzenie realne lub mitologiczne, a także charakter elementów składowych składających się na specyfikę tożsamości etnicznej w odróżnieniu od innych form tożsamości. „Pojęcie «tożsamości» jest dziś szeroko stosowane w etnologii, psychologii, antropologii kulturowej i społecznej. W najogólniejszym sensie oznacza ono świadomość człowieka przynależności do grupy, pozwalającą mu określić swoje miejsce w przestrzeni społeczno-kulturowej i swobodnie poruszać się po otaczającym go świecie. Konieczność tożsamości wynika z faktu, że każdy człowiek potrzebuje w swoim życiu pewnego porządku, który może uzyskać jedynie we wspólnocie innych ludzi. Aby to osiągnąć, musi dobrowolnie zaakceptować panujące elementy świadomość, gusta, nawyki, normy, wartości i inne środki komunikacji w tej wspólnocie, akceptowane przez otaczających ją ludzi.Asymilacja wszystkich tych przejawów życia społecznego grupy nadaje życiu człowieka uporządkowany i przewidywalny charakter, a także mimowolnie angażuje go w określoną kulturę.Istotą tożsamości kulturowej jest więc świadoma akceptacja przez człowieka odpowiednich norm i wzorców zachowań kulturowych, orientacji wartościowych i języka, rozumienie własnego „ja” z punktu widzenia tych cech kulturowych akceptowanych w danym społeczeństwie, w samoidentyfikacji z wzorcami kulturowymi tego konkretnego społeczeństwa. Tożsamość kulturowa ma decydujący wpływ na proces komunikacji międzykulturowej. Zakłada zespół pewnych trwałych cech, dzięki którym pewne zjawiska kulturowe czy ludzie budzą w nas poczucie sympatii lub antypatii. W zależności od tego dobieramy odpowiedni rodzaj, sposób i formę komunikacji z nimi.” „Tożsamość kulturowa opiera się na podziale przedstawicieli wszystkich kultur na „nas” i „obcych”. Taki podział może prowadzić zarówno do relacji kooperacyjnych, jak i przeciwstawnych. W tym kontekście tożsamość kulturową można uznać za jedną z ważne narzędzia co wpływa na sam proces komunikacji.”

Faktem jest, że już przy pierwszych kontaktach z przedstawicielami innych kultur człowiek szybko nabiera przekonania, że ​​inaczej reaguje na pewne zjawiska otaczającego świata, ma własne systemy wartości i normy postępowania znacząco odbiegające od tych przyjętych w jego kulturze. W takich sytuacjach rozbieżności lub rozbieżności pomiędzy jakimikolwiek zjawiskami innej kultury a zjawiskami akceptowanymi w „swojej” kulturze pojawia się pojęcie „obcego”.

Każdy, kto zetknął się z obcą kulturą, doświadczał nieznanych wcześniej uczuć i wrażeń. Kiedy do komunikacji wkraczają mówcy różnych kultur, przedstawiciele każdego z nich trzymają się stanowiska naiwnego realizmu w swoim postrzeganiu innej kultury. Wydaje im się, że styl i sposób życia są jedyne możliwe i prawidłowe, że wartości, którymi kierują się w życiu, są równie zrozumiałe i dostępne dla wszystkich innych ludzi. I dopiero w obliczu przedstawicieli innych kultur, odkrywając, że utarte wzorce zachowań są dla nich niezrozumiałe, jednostka zaczyna zastanawiać się nad przyczynami swoich niepowodzeń.

Wachlarz tych doświadczeń jest również dość szeroki – od prostego zaskoczenia po aktywne oburzenie i protest. Jednocześnie każdy z partnerów komunikacji nie jest świadomy kulturowo specyficznych poglądów na świat swojego partnera i w rezultacie „coś oczywistego” zderza się z „rzeczą oczywistą” drugiego strona. W rezultacie pojawia się pomysł „obcego” - obcego, nieznanego i niezwykłego. Każdy człowiek w zetknięciu z obcą kulturą zauważa przede wszystkim wiele rzeczy niezwykłych i dziwnych. Oświadczenie i świadomość różnice kulturowe stać się punktem wyjścia do zrozumienia przyczyn nieadekwatności w sytuacji komunikacyjnej.

W związku z tą okolicznością w komunikacji międzykulturowej kluczowe znaczenie zyskuje pojęcie „obcego”. Problem w tym, że nie została jeszcze sformułowana naukowa definicja tego pojęcia. We wszystkich przypadkach użycia i użytkowania rozumie się to na zwykłym poziomie, tj. poprzez podkreślenie i wyszczególnienie jego charakterystycznych cech i właściwości. Przy takim podejściu pojęcie „obcy” ma kilka pojęć i znaczeń: obcy, obcy, niezwykły, zagrażający życiu, złowieszczy.

Zaprezentowane warianty semantyczne pojęcia „obcy” pozwalają rozpatrywać je w najszerszym znaczeniu, jako wszystko, co wykracza poza granice zjawisk samooczywistych. I odwrotnie, przeciwne pojęcie „własnego” implikuje ten krąg zjawisk, który jest znany i oczywisty.

Jedną z podstawowych potrzeb człowieka są różnorodne relacje ze światem zewnętrznym, w aktywności życia zbiorowego, która realizuje się poprzez samoidentyfikację jednostki z wszelkimi ideami, wartościami, grupami społecznymi i kulturami. Ten rodzaj samoidentyfikacji definiuje się w nauce za pomocą pojęcia „tożsamości”. Koncepcja ta ma dość długą historię. Aż do lat 60-tych. miał ograniczone zastosowanie, a jego wprowadzenie i szerokie rozpowszechnienie zawdzięcza interdyscyplinarnemu zastosowaniu naukowemu pracom amerykańskiego psychologa Erika Eriksona (1902-1994). Twierdził, że tożsamość jest podstawą każdej osobowości i wskaźnikiem jej dobrostanu psychospołecznego, obejmując następujące punkty:

• wewnętrzna tożsamość podmiotu w odbiorze otaczającego świata, odczuwaniu czasu i przestrzeni, czyli inaczej mówiąc, jest to poczucie i świadomość siebie jako wyjątkowej autonomicznej indywidualności;
• tożsamość osobistych i społecznie akceptowanych światopoglądów - tożsamość osobista i dobrostan psychiczny;
• poczucie włączenia siebie w jakąkolwiek wspólnotę – tożsamość grupową.

Kształtowanie się tożsamości, zdaniem Eriksona, odbywa się w formie kolejnych kryzysów psychospołecznych: kryzysu nastoletniego, pożegnania z „iluzjami młodości”, kryzysu wieku średniego, rozczarowania otaczającymi Cię ludźmi, swoim zawodem, sobą. Spośród nich najbardziej bolesny i być może najczęstszy jest kryzys młodości, kiedy młody człowiek faktycznie mierzy się z restrykcyjnymi mechanizmami kultury i zaczyna je postrzegać wyłącznie jako represyjne, naruszające jego wolność.

Od drugiej połowy lat 70. Pojęcie tożsamości na stałe wpisało się do leksykonu wszelkich nauk społecznych i humanistycznych. Dziś koncepcja ta jest szeroko stosowana w kulturoznawstwie. W najogólniejszym sensie oznacza to świadomość przynależności człowieka do grupy społeczno-kulturowej, która pozwala mu określić swoje miejsce w przestrzeni społeczno-kulturowej i swobodnie poruszać się po otaczającym go świecie. Potrzeba tożsamości wynika z faktu, że każdy człowiek potrzebuje porządku w swoim życiu, który może uzyskać jedynie we wspólnocie innych ludzi. Aby to zrobić, musi dobrowolnie zaakceptować panujące w danej społeczności elementy świadomości, gusta, zwyczaje, normy, wartości i inne sposoby interakcji akceptowane przez otaczające go osoby.

Ponieważ każda jednostka jest jednocześnie członkiem kilku wspólnot społecznych i kulturowych, w zależności od rodzaju przynależności grupowej zwyczajowo rozróżnia się różne typy tożsamości – zawodową, obywatelską, etniczną. polityczne, religijne i kulturalne.

Przynależność jednostki do jakiejkolwiek kultury lub grupy kulturowej kształtuje postawę wartościową danej osoby wobec siebie, innych ludzi, społeczeństwa i świata jako całości.

Można powiedzieć, że istota tożsamości kulturowej polega na świadomej akceptacji przez jednostkę odpowiednich norm i wzorców kulturowych zachowań, orientacji wartościowych i języka, na rozumieniu swojej Jaźni z punktu widzenia tych cech kulturowych, które są akceptowane w danym społeczeństwie, w sobie -identyfikacja z wzorcami kulturowymi danego społeczeństwa.

Tożsamość kulturowa zakłada ukształtowanie się w jednostce trwałych cech, dzięki którym określone zjawiska kulturowe czy ludzie budzą w niej sympatię lub antypatię, w zależności od tego, który wybierze odpowiedni rodzaj, sposób i formę komunikacji.

W kulturoznawstwie przyjmuje się aksjomat, że każdy człowiek działa jako nosiciel kultury, w której dorastał i ukształtował się jako jednostka. Choć na co dzień zazwyczaj tego nie zauważa, biorąc za oczywistość specyfikę swojej kultury, to w spotkaniu z przedstawicielami innych kultur cechy te stają się oczywiste i człowiek zdaje sobie sprawę, że istnieją inne formy przeżyć, typów zachowań, sposobów myślenia znacząco odbiegającego od tego, co zwyczajne i sławne. Różne wrażenia na temat świata przekształcają się w umyśle człowieka w idee, postawy, stereotypy, oczekiwania, które ostatecznie stają się dla niego regulatorami jego osobistego zachowania i komunikacji.

Na podstawie porównania i kontrastu stanowisk, opinii różnych grup i społeczności identyfikowanych w procesie interakcji z nimi kształtuje się tożsamość osobowa człowieka – ogół wiedzy i wyobrażeń jednostki na temat jego miejsca i roli jako członka społeczeństwa. odpowiedniej grupy społeczno-kulturowej, o jego umiejętnościach i cechach biznesowych. Inaczej mówiąc, tożsamość kulturowa opiera się na podziale przedstawicieli wszystkich kultur na „nas” i „obcych”. W kontaktach człowiek szybko nabiera przekonania, że ​​„obcy” inaczej reagują na pewne zjawiska otaczającego go świata, mają własne systemy wartości i normy postępowania, które znacząco różnią się od tych akceptowanych w jego własnym świecie. Kultura macierzysta. W tego typu sytuacjach, gdy pewne zjawiska innej kultury nie pokrywają się z zjawiskami akceptowanymi w kulturze „własnej”, pojawia się pojęcie „obcego”. Jednak naukowa definicja tego pojęcia nie została jeszcze sformułowana. We wszystkich wariantach jego użycia i zastosowania rozumie się go na poziomie zwyczajnym – poprzez podkreślenie i wyliczenie najbardziej charakterystycznych cech i właściwości tego terminu. W tym ujęciu „obcy” rozumiany jest jako:

• nielokalne, obce, zlokalizowane poza granicami rodzimej kultury;
• dziwny, niezwykły, kontrastujący ze zwykłym i znajomym otoczeniem;
• nieznany, nieznany i niedostępny wiedzy;
• nadprzyrodzony, wszechmocny, przed którym człowiek jest bezsilny;
• groźne, zagrażające życiu.

Wymienione warianty semantyczne pojęcia „obcy” pozwalają na jego najszersze zdefiniowanie: „obcy” to wszystko, co wykracza poza granice tego, co oczywiste, znane i znane zjawiska lub oświadczenia; wręcz przeciwnie, przeciwne pojęcie „własnego” implikuje ten zakres zjawisk w otaczającym świecie, który jest postrzegany jako znajomy, nawykowy i uznawany za coś oczywistego.

Dopiero poprzez świadomość „obcego”, „innego” następuje kształtowanie się wyobrażeń o „swoim”. Jeśli nie ma takiego sprzeciwu, człowiek nie ma potrzeby realizowania się i kształtowania własnej tożsamości. Dotyczy to wszelkich form tożsamości osobowej, jednak szczególnie wyraźnie objawia się w kształtowaniu się tożsamości kulturowej (etnicznej).

Kiedy następuje utrata tożsamości, człowiek odczuwa absolutną wyobcowanie z otaczającego go świata. Dzieje się tak zwykle podczas kryzysów tożsamości związanych z wiekiem i wyraża się w tak bolesnych uczuciach, jak depersonalizacja, marginalizacja, patologia psychologiczna, zachowania aspołeczne itp. Utrata tożsamości jest możliwa również na skutek szybkich zmian w środowisku społeczno-kulturowym, których człowiek nie ma czasu uświadomić. W takim przypadku kryzys tożsamości może się rozszerzyć, powodując powstanie „straconych pokoleń”. Kryzysy takie mogą jednak mieć także pozytywne skutki, ułatwiając utrwalenie dorobku postępu naukowo-technicznego, integrację nowych form i wartości kulturowych, a tym samym poszerzenie możliwości adaptacyjnych człowieka.